الاعتدال والوسطية
ومن سمات أهل السنة والجماعة الاعتدال والوسطية في كل شيء، ولذلك فإن أهل السنة والجماعة دائماً في أصول الدين وسط بين طرفين: طرف أهل الغلو وطرف أهل التساهل والإعراض في سائر أمور الدين؛ في أركان الإيمان وفي أركان الإسلام وفي مسائل النظر إلى الغيبيات وفي الأحكام على العباد، وفي تطبيق الشرع والعمل به، وفي العبادات.
فمثلاً: في الوعد والوعيد: هم وسط بين المرجئة الذين لا يضعون أي اعتبار للوعيد، وبين الخوارج الذين لا يضعون أي اعتبار للوعد، فالخوارج يأخذون بنصوص الوعيد على أشد محاملها، والمرجئة يأخذون بنصوص الوعد على أشد محاملها، فأهل السنة بين هذا وذاك، يؤمنون بالوعيد وأنه صدق وحق، ويؤمنون بالوعد ويردون هذا إلى هذا؛ لأن نصوص الشرع لابد أن تتكامل، لاسيما أن نصوص الوعيد كثير منها ما يقصد به الزجر، وله استثناءات، وله نصوص أخرى تفسره، فعلى هذا فأهل السنة في جميع أمور الدين الاعتقادية والقولية والعملية هم وسط، وهم منهج الاعتدال.
حتى في الأحداث المعاصرة نجد مواقف أهل الاعتدال، مثل: مشايخنا الكبار، والعلماء، والدعاة الذين استقاموا على السنة، نجد أن منهجهم هو منهج الاعتدال إزاء طائفتين من الأمة، طائفة الغلو الذين سلكوا مسالك التكفير والفساد في الأرض والتفجيرات، وطائفة الإعراض والتساهل الذين تميعوا في الدين وأضاعوا حقائق الدين والولاء والبراء والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فهم وسط بين هذا وذاك.
ভারসাম্য ও মধ্যপন্থা
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের একটি বৈশিষ্ট্য হলো সবকিছুর মধ্যে ভারসাম্য ও মধ্যপন্থা বজায় রাখা। আর এ কারণেই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত দ্বীনের মূলনীতিসমূহে সর্বদা দুটি প্রান্তিকের মাঝে মধ্যম অবস্থানে থাকেন: একটি হলো চরমপন্থীদের প্রান্ত এবং অন্যটি হলো শিথিলকারী ও বিমুখদের প্রান্ত; দ্বীনের সকল বিষয়েই তারা এমন—ঈমানের রুকনসমূহ, ইসলামের রুকনসমূহ, অদৃশ্য বিষয়াবলির প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি, বান্দাদের ওপর হুকুম প্রদান, শরীয়তের প্রয়োগ ও সে অনুযায়ী আমল এবং ইবাদতসমূহের ক্ষেত্রে।
উদাহরণস্বরূপ: প্রতিশ্রুত পুরস্কার এবং শাস্তির হুমকির বিষয়ে তারা মুরজিয়া—যারা শাস্তির হুমকির কোনো গুরুত্ব দেয় না—এবং খারেজীদের—যারা পুরস্কারের প্রতিশ্রুতির কোনো গুরুত্ব দেয় না—মাঝে মধ্যমপন্থী। খারেজীরা শাস্তির হুমকি সম্বলিত দলীলসমূহকে তাদের চরম কঠোর অর্থে গ্রহণ করে, আর মুরজিয়ারা পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি সম্বলিত দলীলসমূহকে তাদের চরম শিথিল অর্থে গ্রহণ করে। আহলুস সুন্নাহ এই দুইয়ের মাঝামাঝি; তারা শাস্তির হুমকির ওপর ঈমান রাখেন এবং বিশ্বাস করেন যে তা সত্য ও যথার্থ, আবার তারা পুরস্কারের প্রতিশ্রুতির ওপরও ঈমান রাখেন এবং এক জাতীয় দলীলকে অন্যটির সাথে সমন্বয় করেন। কারণ শরীয়তের দলীলসমূহ অবশ্যই একটি অপরটির পরিপূরক হতে হবে। বিশেষ করে শাস্তির হুমকি সম্বলিত অনেক দলীলের উদ্দেশ্য হলো ধমক দেওয়া বা সতর্ক করা, যার আবার ব্যতিক্রমও রয়েছে এবং অন্য দলীলসমূহ তা ব্যাখ্যা করে। সুতরাং আহলুস সুন্নাহ দ্বীনের সকল আকীদাগত, বাচনিক এবং আমলী বিষয়ে মধ্যমপন্থী এবং তারা ভারসাম্যপূর্ণ মানহাজের ওপর প্রতিষ্ঠিত।
এমনকি সমসাময়িক ঘটনাপ্রবাহের ক্ষেত্রেও আমরা মধ্যমপন্থীদের অবস্থান দেখতে পাই, যেমন: আমাদের প্রবীণ শায়খগণ, ওলামায়ে কেরাম এবং সুন্নাহর ওপর সুপ্রতিষ্ঠিত দাঈগণ। আমরা দেখি যে, উম্মতের দুটি দলের বিপরীতে তাদের মানহাজ হলো ভারসাম্যের মানহাজ—একদল হলো চরমপন্থী যারা তাকফীর, পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টি এবং বিস্ফোরণের পথ বেছে নিয়েছে, আর অন্য দল হলো বিমুখ ও শিথিলকারী যারা দ্বীনের বিষয়ে আপসকামিতা করে দ্বীনের প্রকৃত শিক্ষা, আল্লাহর জন্য বন্ধুত্ব ও শত্রুতা এবং সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধের বিষয়গুলোকে বিসর্জন দিয়েছে। সুতরাং তারা এই দুইয়ের মাঝে মধ্যমপন্থী।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 20)
الالتزام بالدليل والوقوف على النص
ثم إنها توقيفية، منهج أهل السنة والجماعة توقيفي، لا مجال للاختراع فيه ولا الزيادة ولا النقص، بل موقوف على ما جاء في كتاب الله وسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، كما أن أصول الاعتقاد الأصول والمسلمات والثوابت ليست مجالاً للاجتهاد، وهذا معنى كونها ثابتة، ولو كانت مجالاً للاجتهاد لما استقرت، ولو كان فيها مجال لإدخال العقل والعواطف والأهواء والرغبات والأمزجة، لما وجد فيها كمال ولا نقاء ولا سلامة ولا بقاء ولا وضوح ولا اعتدال ولا توقيفية، لكن نظراً لأن العقيدة هي الأصول والثوابت فهي محل إجماع عند السلف، وإن خالف فيها المخالفون فهذا لا يعني أنه اعتراها النقص، وإنما النقص فيمن خالفوا وليس فيها.
إذاً: هي توقيفية موقوفة على ثوابت القرآن والسنة، وموقوفة على ما أجمع عليه السلف، ومن هنا فلا مجال للاجتهاد فيها، إنما الاجتهاد في مسائل الأحكام في الفقه والأمور الأخرى، بل حتى في الفرعيات التي تتفرع عن مسائل العقيدة التي لم تثبت أدلتها، وفي مسائل تشكل على بعض طلاب العلم تدخل في بحوث العقيدة هي محل خلاف عند أهل العلم، ويظن بعض الناس أنها في العقيدة، ومنها ظنوا أن الخلاف فيها خلاف في العقيدة وهذا خطأ، بل هي مسائل تفرعت عن مسائل العقيدة وليست على أساسيات العقيدة، مثل رؤية النبي صلى الله عليه وسلم لربه في المعراج، فهذه ثابتة، لكن هل هي رؤية عينية أو قلبية؟ هذا محل خلاف، فكونه محل خلاف لا يعني أن أصله غير ثابت.
দলীলের অনুসরণ এবং নসের (মূল পাঠের) ওপর নির্ভরতা
এরপর এটি হলো ওহিনির্ভর (তাওকিফিয়্যাহ); আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের মানহাজ ওহিনির্ভর, এতে নতুন কিছু উদ্ভাবন, বৃদ্ধি বা হ্রাসের কোনো সুযোগ নেই। বরং তা আল্লাহর কিতাব এবং আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহয় যা এসেছে তার ওপরই সীমাবদ্ধ। ঠিক তেমনি বিশ্বাসের মূলনীতিসমূহ, স্বতঃসিদ্ধ বিষয়সমূহ এবং অটল বিষয়গুলো ইজতিহাদের ক্ষেত্র নয়, আর এটিই এগুলো সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়ার অর্থ। যদি এগুলো ইজতিহাদের ক্ষেত্র হতো তবে তা স্থির হতো না। যদি এতে বুদ্ধি-বিবেক, আবেগ, খেয়াল-খুশি, কামনা-বাসনা এবং রুচি প্রবেশের অবকাশ থাকত, তবে এতে পূর্ণতা, বিশুদ্ধতা, নিরাপত্তা, স্থায়িত্ব, স্পষ্টতা, ভারসাম্য কিংবা ওহিনির্ভরতা খুঁজে পাওয়া যেত না। কিন্তু যেহেতু আকীদা হলো মূল ভিত্তি ও অটল বিষয়াবলি, তাই এটি সালাফদের নিকট ঐকমত্যের বিষয়। যদি বিরোধিতাকারীরা এতে বিরোধিতা করে তবে তার অর্থ এই নয় যে এতে কোনো ঘাটতি দেখা দিয়েছে, বরং ঘাটতি তাদের মধ্যেই যারা বিরোধিতা করেছে, এর মধ্যে নয়।
সুতরাং: এটি ওহিনির্ভর (তাওকিফিয়্যাহ), যা কুরআন ও সুন্নাহর অটল বিষয়সমূহ এবং সালাফদের ঐকমত্যের ওপর নির্ভরশীল। আর এখান থেকেই বুঝা যায় যে এতে ইজতিহাদের কোনো অবকাশ নেই। ইজতিহাদ কেবল ফিকহের বিধিবিধান সংক্রান্ত মাসআলা এবং অন্যান্য বিষয়ে হতে পারে। এমনকি আকীদার মাসআলা থেকে নির্গত এমন সব শাখা-প্রশাখার ক্ষেত্রেও ইজতিহাদ হতে পারে যেগুলোর দলীল সুনিশ্চিত নয়, এবং এমন কিছু মাসআলা যা কিছু তালিবে ইলমের নিকট অস্পষ্ট মনে হতে পারে এবং যা আকীদার আলোচনার অন্তর্ভুক্ত হওয়া সত্ত্বেও আলিমদের নিকট মতবিরোধপূর্ণ। কিছু মানুষ মনে করে যে এগুলো আকীদার অন্তর্ভুক্ত, ফলে তারা ধারণা করে যে এসব বিষয়ে মতবিরোধ মানেই আকীদার ক্ষেত্রে মতবিরোধ, আর এটি একটি ভুল ধারণা। বরং এগুলো আকীদার মাসআলা থেকে নির্গত শাখা-প্রশাখা মাত্র, আকীদার মৌলিক ভিত্তি নয়। যেমন মিরাজের রাতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের তাঁর রবকে দেখা; এটি প্রমাণিত সত্য। তবে এটি কি চাক্ষুষ দেখা ছিল নাকি অন্তরের দেখা? এটি মতবিরোধের বিষয়। সুতরাং এটি মতবিরোধপূর্ণ হওয়ার অর্থ এই নয় যে এর মূল বিষয়টি প্রমাণিত নয়।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 21)
تحقيق الأمن والسعادة في الدارين
إن عقيدة السلف الصالح أهل السنة والجماعة نظراً لأنها تمثل الإسلام بمصادره ومنهجه الإسلام الحق، فهي التي تحقق الأمن والسعادة في الدارين لأفراد الأمة ومجموعاتها، والله عز وجل يقول: {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ} [الأنعام:82]، والأمن ليس فقط الأمن الظاهري وإن كان مقصوداً شرعاً، لكن الأمن الباطني هو مرتكز الأمن أمن القلوب وأمن النفوس وأمن العقول، ولذلك جاء الدين بحفظ الضروريات الخمس التي لا يمكن أن تحفظ إلا بالأمن، فقد جاء بحفظ الدين، وحفظ العرض، وحفظ المال، وحفظ النفس، وحفظ العقل، وهذه الأمور لا يمكن أن تقوم إلا على أساس الدين، وتحقيق الأمن والسعادة في الدارين.
ولذلك فإن مما ينبغي أن يتنبه له المسلمون جميعاً في ظل الظروف القاسية التي تعيشها الأمة، وفي ظل الأحداث المؤلمة، وفي ظل الوهن والضعف والتفلت والفرقة، يجب أن نذكر المسلمين بأنه لا يمكن أن يستقيم لهم أمر ولا يعتزوا وينتصروا ولا يجتمع شملهم، ولا يخذل عدوهم إلا باستقامة العقيدة، بل لا يمكن أن تزدهر لهم مدنية وحضارة على وجه كامل إلا باستقامة العقيدة، والأمم الأخرى قد يعطيهم الله الحياة الدنيا، أي أمة من الأمم غير المسلمة قد تزدهر دنياها، وقد تملك حضارة مدنية، حتى لو لم تلتزم بشرع الله؛ لأن الله عز وجل تكفل للكفار بأن يعطيهم حظهم من الحياة الدنيا وليس لهم في الآخرة من نصيب، لكن المسلمين عزهم، واجتماعهم، ونصرهم ووحدتهم لا يمكن أن تكون إلا بالاجتماع على المعتقد الذي جعله الله عز وجل أصل الاجتماع وهو المعتقد السلفي.
فالسنة والجماعة تعني الإسلام نفسه في مصادره وأصوله وقواعده وأحكامه، فليست السنة والجماعة فرقة ولا مذهباً ولا حزباً، بل هي الدين الذي ارتضاه الله لعباده، ولذلك يجب التنبيه إلى ما يقع فيه بعض الجهلة من المنتسبين للسنة، من رفع السنة شعاراً أو انتماءات يكون عليها تعصب أو ولاء وبراء على أمور خلافية، وهذا مما تسبب في تشويه صورة السنة والجماعة عند كثير من المسلمن وغير المسلمين، فوجود طائفة ممن لا يعرفون هذا الأصل قد يتحزبون وقد يتكتلون تكتلات غير مشروعة تحت شعار السنة والجماعة، والسنة والجماعة إنما هو منهج أمة ينتمي إليه كل من سلكه دون أن يكون هناك تعصب لأفراد ولا لأصول يصنعها الناس ولا لتنظيمات ولا لتجمعات، فهو الدين الحق، والدين الحق يشمل كل من اعتنقه بدون أي وسيط.
فأهل السنة والجماعة هم الذين التزموا نهج النبي صلى الله عليه وسلم والصحابة من المسلمين، وبقية الفرق تبقى تحت مسمى الإسلام ومسمى المسلمين، لا لأن الإسلام ينقسم، لكن لأن المسلمين انقسموا على الإسلام، وانقسموا حوله، والإسلام لا ينقسم، ولأن الذين خرجوا عن السنة كان خروجهم ليس خروج ردة، فبقوا تحت مسمى الإسلام، لكنهم بأوصاف أخرى، والفرق معروفة ووصفت قديماً وحديثاً بأوصاف عامة، مثل: أهل الأهواء أهل البدع أهل الافتراق، فيبقون تحت مسمى الإسلام والمسلمين، وعلى هذا ليس كل المسلمين على السنة إلا من التزم هذا المنهج.
وأغلب عوام المسلمين الذين لم يتلبسوا بالبدع، ولم يكن عندهم اعتقادات باطلة، بقوا على الفطرة والسلامة، فالأصل فيهم أنهم أهل السنة والجماعة حتى ولو لم يعرفوا ذلك، ولو لم يعلنوا ذلك، أو حتى ولو انتموا لبعض الفرق مجرد انتماء، وإن كان الانتماء بدعة، لكنها زلة لا تخرج الإنسان من السنة، فأغلبية عوام المسلمين نظراً لأنهم ليسوا أهل بدع في اعتقاداتهم ولا عندهم أيضاً تأصيل للبدع، تبعيتهم تبعية غير بصيرة، وأيضاً لا يمارسون البدع العملية الكثيرة، وأغلبيتهم إن شاء الله يدخلون في مسمى السنة والجماعة.
ইহকাল ও পরকালে নিরাপত্তা ও সুখ অর্জন
আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের সালফে সালেহীনের আকিদা মূলত ইসলামকে তার উৎস ও পদ্ধতির মাধ্যমে সঠিক ইসলামের প্রতিনিধিত্ব করে। এটি উম্মতের ব্যক্তি ও সমষ্টির জন্য ইহকাল ও পরকালে নিরাপত্তা ও সুখ নিশ্চিত করে। আল্লাহ তাআলা বলেন: {যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে অন্যায়ের সাথে মিশ্রিত করেনি, তাদের জন্যই নিরাপত্তা রয়েছে} [আনআম: ৮২]। আর নিরাপত্তা কেবল বাহ্যিক নিরাপত্তা নয়—যদিও এটি শরিয়তের উদ্দেশ্য—বরঞ্চ অভ্যন্তরীণ নিরাপত্তাই হলো নিরাপত্তার মূল ভিত্তি; যা হলো হৃদয়ের নিরাপত্তা, প্রাণের নিরাপত্তা এবং বুদ্ধির নিরাপত্তা। এই কারণেই দ্বীন পাঁচটি মৌলিক প্রয়োজন সংরক্ষণের জন্য এসেছে যা নিরাপত্তা ব্যতীত রক্ষা করা সম্ভব নয়। তা হলো: দ্বীন সংরক্ষণ, মান-সম্মান সংরক্ষণ, ধন-সম্পদ সংরক্ষণ, জীবন সংরক্ষণ এবং বুদ্ধি সংরক্ষণ। আর এই বিষয়গুলো কেবল দ্বীনের ভিত্তিতেই প্রতিষ্ঠিত হতে পারে এবং ইহকাল ও পরকালে নিরাপত্তা ও সুখ নিশ্চিত করতে পারে।
তাই মুসলিম উম্মাহ বর্তমানে যে কঠিন পরিস্থিতির মধ্য দিয়ে যাচ্ছে, যে বেদনাদায়ক ঘটনাবলি, দুর্বলতা, শিথিলতা এবং অনৈক্যের শিকার হয়েছে, সে অবস্থায় সকল মুসলমানের একটি বিষয়ে সচেতন হওয়া প্রয়োজন। আমাদের মুসলমানদের স্মরণ করিয়ে দিতে হবে যে, আকিদার বিশুদ্ধতা ব্যতীত তাদের কোনো বিষয় সুপ্রতিষ্ঠিত হতে পারে না, তারা সম্মানিত হতে পারে না, বিজয়ী হতে পারে না, তাদের ঐক্য ফিরে আসতে পারে না এবং তাদের শত্রুরা লাঞ্ছিত হতে পারে না। বরং আকিদার সঠিকতা ব্যতীত তাদের জন্য কোনো পূর্ণাঙ্গ সভ্যতা ও সংস্কৃতিও বিকশিত হতে পারে না। অন্যান্য জাতিদের আল্লাহ দুনিয়াবী জীবন দান করতে পারেন; অমুসলিম জাতিসমূহের দুনিয়াবী উন্নতি হতে পারে এবং তাদের পার্থিব সভ্যতা থাকতে পারে, এমনকি তারা আল্লাহর শরিয়ত পালন না করলেও। কারণ আল্লাহ তাআলা কাফেরদের দুনিয়াবী জীবনের অংশ দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন এবং পরকালে তাদের কোনো অংশ নেই। কিন্তু মুসলমানদের সম্মান, ঐক্য, বিজয় এবং সংহতি কেবল সেই বিশ্বাসের ওপর একত্রিত হওয়ার মাধ্যমেই সম্ভব যাকে আল্লাহ তাআলা ঐক্যের ভিত্তি বানিয়েছেন, আর তা হলো সালাফী আকিদা।
সুতরাং সুন্নাত ও জামায়াত বলতে স্বয়ং ইসলামকেই বোঝায় তার উৎস, মূলনীতি, ভিত্তি এবং বিধানের আলোকে। সুন্নাত ও জামায়াত কোনো নির্দিষ্ট দল, মাজহাব বা গোষ্ঠী নয়; বরং এটি সেই দ্বীন যা আল্লাহ তাঁর বান্দাদের জন্য পছন্দ করেছেন। তাই সুন্নাহর অনুসারী বলে দাবিদার কিছু অজ্ঞ লোক যে ভুলগুলো করে, সে ব্যাপারে সতর্ক করা প্রয়োজন। যেমন: সুন্নাহকে নিছক স্লোগান হিসেবে ব্যবহার করা বা এমন কোনো গোষ্ঠীর সাথে সম্পৃক্ত হওয়া যার ওপর ভিত্তি করে মতপার্থক্যপূর্ণ বিষয়ে গোঁড়ামি বা বন্ধুত্ব ও শত্রুতা তৈরি হয়। আর এটিই অনেক মুসলিম ও অমুসলিমের কাছে সুন্নাত ও জামায়াতের চিত্রকে কলঙ্কিত করার কারণ হয়েছে। এই মূলনীতি সম্পর্কে অজ্ঞ একদল লোক সুন্নাত ও জামায়াতের নামে অবৈধ দলাদলি বা জোটবদ্ধ হতে পারে। অথচ সুন্নাত ও জামায়াত হলো একটি উম্মতের মানহাজ বা পদ্ধতি, যে ব্যক্তিই এই পথে চলবে সে এর অন্তর্ভুক্ত হবে; এখানে কোনো ব্যক্তির প্রতি অন্ধভক্তি, মানুষের তৈরি কোনো মূলনীতি, কোনো সংগঠন বা কোনো জোটের প্রতি গোঁড়ামি থাকবে না। এটিই সত্য দ্বীন, আর সত্য দ্বীন কোনো মধ্যস্থতাকারী ছাড়াই এর অনুসারী প্রত্যেককে অন্তর্ভুক্ত করে।
সুতরাং আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াত হলো তারা যারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং সাহাবায়ে কেরামের পথকে আঁকড়ে ধরেছেন। অবশিষ্ট দলগুলো ইসলামের নামে এবং মুসলিম পরিচয়েই গণ্য হবে; এর অর্থ এই নয় যে ইসলাম বিভক্ত হয়েছে, বরং এর অর্থ হলো মুসলমানরা ইসলামের ওপর এবং ইসলামের বিষয়ে বিভক্ত হয়েছে। ইসলাম বিভক্ত হয় না। যেহেতু যারা সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত হয়েছে তাদের বিচ্যুতি মুরতাদ হওয়ার মতো ছিল না, তাই তারা ইসলামের পরিচয়ের মধ্যেই রয়ে গেছে, তবে অন্যান্য বিশেষণে বিশেষায়িত হয়েছে। এই দলগুলো পরিচিত এবং প্রাচীনকাল থেকে বর্তমান পর্যন্ত তাদের সাধারণ কিছু নামে ডাকা হয়, যেমন: প্রবৃত্তিপূজারী, বিদআতী, এবং বিচ্ছিন্নতাবাদী। তারা ইসলাম ও মুসলমান পরিচয়ের মধ্যেই থাকে। এই হিসেবে, সেই ব্যক্তি ব্যতীত সকল মুসলিম সুন্নাহর ওপর নেই যে এই মানহাজ বা পদ্ধতি অনুসরণ করে।
সাধারণ মুসলমানদের অধিকাংশ যারা বিদআতে লিপ্ত হয়নি এবং যাদের ভ্রান্ত আকিদা নেই, তারা ফিতরাত বা স্বভাবজাত বিশুদ্ধতার ওপর বহাল আছে। তাই মূলনীতি অনুযায়ী তারা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের অন্তর্ভুক্ত, এমনকি যদি তারা তা না জানে বা ঘোষণা না করে, অথবা কোনো দলের সাথে কেবল নামমাত্র সম্পৃক্ত থাকে। যদিও সেই সম্পৃক্ততা বিদআত, তবে সেটি একটি পদস্খলন যা মানুষকে সুন্নাহ থেকে বের করে দেয় না। সুতরাং সাধারণ মুসলমানদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ যেহেতু তাদের আকিদায় বিদআতী নয় এবং তাদের মধ্যে বিদআতের কোনো প্রাতিষ্ঠানিক ভিত্তিও নেই, তাদের আনুগত্য মূলত অন্ধ আনুগত্য নয় এবং তারা অধিক পরিমাণে আমলী বিদআতেও লিপ্ত নয়; ইনশাআল্লাহ তাদের অধিকাংশই সুন্নাত ও জামায়াত সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 22)
قواعد في أصول التلقي ومنهج الاستدلال
ومن الأمور المهمة ما يتعلق بقواعد وأصول التلقي والاستدلال، وهذه من المصطلحات الحديثة، لكنها مصطلحات صحيحة، فمنهج التلقي والاستدلال مصطلح معاصر، لكنه صحيح؛ لأن معناه مصادر الدين، وكيف نستمد الدين منها، فمصادر الدين هي مصادر التلقي، وكيف نستمدها؟ هذا ما يسمى منهج الاستدلال.
وعندما نقول: مصادر الدين فقد يتفق معنا أغلبية المسلمين حتى الذين وقعوا في الأهواء والبدع والافتراق على أنها مصادر الكتاب والسنة، وكل يدعي وصلاً بليلى، بل لا تجد فرقة إلا وتدعي أنها تلتزم الكتاب والسنة، لكن كل دعوة لها حقيقة، لابد أن نميز الأمور بأصول شرعية، أيضاً الحقيقة أنا أفرضها على الآخرين ولا يفرضها علي الآخرون، حقيقة تحرير مصادر التلقي مصادر الدين وكيف نستمد منها؟ هذه حقيقة لها أصول شرعية رسمها النبي صلى الله عليه وسلم ورسمها أصحابه، وهذه الحقيقة تسمى منهج التلقي والاستدلال، وتتركز في الأصول التالية:
গ্রহণ ও প্রমাণের মূলনীতির নিয়মাবলী
গুরুত্বপূর্ণ বিষয়সমূহের মধ্যে রয়েছে গ্রহণ ও প্রমাণের নিয়ম ও মূলনীতি সংক্রান্ত বিষয়াবলি। এগুলো আধুনিক পরিভাষা হলেও সঠিক পরিভাষা। গ্রহণ ও প্রমাণের পদ্ধতি একটি সমসাময়িক পরিভাষা, তবে তা সঠিক; কারণ এর অর্থ হলো দ্বীনের উৎসসমূহ এবং কীভাবে আমরা তা থেকে দ্বীন গ্রহণ করব। দ্বীনের উৎসগুলোই হলো গ্রহণের উৎস, আর আমরা কীভাবে তা থেকে গ্রহণ করব? একেই বলা হয় প্রমাণের পদ্ধতি।
যখন আমরা ‘দ্বীনের উৎস’ বলি, তখন অধিকাংশ মুসলিম—এমনকি যারা প্রবৃত্তির অনুসরণ, বিদআত ও বিভেদে লিপ্ত হয়েছে তারাও—আমাদের সাথে একমত হতে পারে যে, এগুলো হলো কিতাব ও সুন্নাহর উৎস। প্রত্যেকেই লাইলার সাথে সম্পর্কের দাবি করে (অর্থাৎ সবাই নিজেকে সত্যের অনুসারী বলে দাবি করে), বরং আপনি এমন কোনো দল পাবেন না যারা কিতাব ও সুন্নাহ অনুসরণের দাবি করে না। কিন্তু প্রতিটি দাবির একটি বাস্তবতা থাকে। আমাদের অবশ্যই শরয়ী মূলনীতির মাধ্যমে বিষয়গুলোকে পৃথক করতে হবে। প্রকৃতপক্ষে সত্য তাই যা আমি অন্যের সামনে পেশ করি, অন্য কেউ তা আমার ওপর চাপিয়ে দেয় না। গ্রহণের উৎস তথা দ্বীনের উৎস নিরূপণ এবং কীভাবে আমরা তা থেকে আহরণ করব—এর স্বরূপ কী? এই স্বরূপের কিছু শরয়ী মূলনীতি রয়েছে যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীগণ নির্ধারণ করেছেন। এই বাস্তবতাকে গ্রহণ ও প্রমাণের পদ্ধতি বলা হয় এবং এটি নিম্নলিখিত মূলনীতিসমূহের ওপর কেন্দ্রীভূত:
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 23)
مصدر العقيدة هو الكتاب والسنة والإجماع
الأصل الأول: مصدر الدين عموماً والعقيدة على وجه الخصوص، هو كتاب الله وسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم الصحيحة، وقلنا: الصحيحة؛ لأن ما لم يصح فلا يستمد منه الدين، ولا يعتبر مصدراً للدين؛ لأن الكلام عن الدين بأصوله وثوابته ومسلماته، لا الاجتهاديات، مع أن الاجتهاد أيضاً يرتكز على أدلة أحياناً في الأمور الاجتهادية، فمثلاً: مسألة الأخلاق والفضائل قد يستمد العالم بدليل ليس ثابتاً لكنه أيضاً قد يكون الدليل ضعيفاً، لكن فيه حكمة، فيعتبر على الأقل حكمة، وهذا بالأمور الاجتهادية، أما في قطعيات الدين والعقيدة والثوابت والمسلمات فلا يمكن أن يرد مصدر غير الكتاب والسنة والإجماع وإن كان الإجماع لابد أن يرتكز على الكتاب والسنة، ولذلك بحمد الله لا يوجد إجماع عند السلف لا يعتمد على النصوص؛ لأن الإجماع مبناه على الحق، ومصادر الحق: الوحي المعصوم (القرآن والسنة)، ومصادر الحق لابد أن تتضمن بعض الأصول التي تحتاج إلى استنباط، فهناك أشياء أجمع عليها السلف؛ لأنها إما أن تنبني على قاعدة جاءت بنص أو قاعدة جاءت بمجموعة نصوص، أو منهج علمي وعملي رسمه النبي صلى الله عليه وسلم في سيرته ورسمه الصحابة في سنة الخلفاء الراشدين، فصار هذا المنهج العملي إجماعاً؛ لأنه راجع إلى تطبيق الدين، وهذا يسمى منهجاً.
وأيضاً إذا قلنا: إن مصادر الدين: الكتاب والسنة وإجماع السلف الصالح، فقد يرد تساؤل: أليس العقل مصدراً؟ حيث أن العقل نعمة من الله عز وجل كرم الله بها العباد، وجعلها مناط التكليف؟ نقول: العقل وسيلة لا يستقل بتقرير الدين، نعم هو مناط التكليف ووسيلة الاجتهاد، ولولا أن الله أعطانا عقولاً ما عرفنا الهدى الذي يسره الله لنا، وإن كان هذا بتوفيق الله، لكن من توفيق الله أن أعطى البشر عقولاً يهتدون بها، فهو وسيلة وليس مصدراً، وكما أن العقل السليم يدرك المجملات دون تفصيلات الأصول وتفصيلات الشرائع، فيدرك مثلاً ضرورة التزام الصدق، والدين جاء بوجوب الصدق، ويدرك خطورة الكذب، والدين جاء بتحريم الكذب، وبعض العقول المتميزة قد تدرك ضرورة البحث؛ لأنه عندما يرى حياة الناس وما فيها من تفاوت وما فيها من ظلم وما فيها من مشاكل ولأواء يدرك بعقله أنه لابد من حياة أخرى يكون فيها إنصاف وعدل، وهذا الإدراك الإجمالي للعقل، أما أن يدرك به صاحبه البعث والنشور والصراط والميزان والحوض فلا يمكن لأنها أمور غيبية بحتة، والعقل لا يدركها على جهة التفصيل.
فلذلك العقل أحالنا على النص، فمادام أحالنا على النص أصبح العقل وسيلة وليس مصدراً، والعقل من مصادر العلوم الإنسانية والعلوم التجريبية، بل الله عز وجل أعطى العقل من التكاليف ما ينوء به ما يستطيع، ولذلك فإن عقول البشر التي كدت وكلت في البحث عن أسرار الكون إلى الآن ما انتهت إلا إلى جزء يسير جداً من أسرار هذا الكون.
আকিদার উৎস হলো কিতাব, সুন্নাহ এবং ইজমা
প্রথম মূলনীতি: সাধারণভাবে দ্বীন এবং বিশেষভাবে আকিদার উৎস হলো আল্লাহর কিতাব এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সহীহ সুন্নাহ। আমরা বলেছি: "সহীহ"; কারণ যা সহীহ নয় তা থেকে দ্বীন আহরণ করা যায় না এবং তা দ্বীনের উৎস হিসেবে গণ্য হয় না। কেননা এখানে দ্বীনের মূলনীতি, ধ্রুব সত্য এবং অকাট্য বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করা হচ্ছে, ইজতিহাদী বিষয় নিয়ে নয়। যদিও ইজতিহাদী বিষয়গুলোর ক্ষেত্রেও মাঝে মাঝে দলিলের ওপর ভিত্তি করা হয়। উদাহরণস্বরূপ: আখলাক ও ফযিলতের ক্ষেত্রে কোনো আলেম এমন দলিল ব্যবহার করতে পারেন যা সাব্যস্ত নয় কিন্তু দুর্বল, তবে তাতে হিকমত (প্রজ্ঞা) রয়েছে, তাই অন্তত হিকমত হিসেবে তা গণ্য হয়; এটি ইজতিহাদী বিষয়ের ক্ষেত্রে। কিন্তু দ্বীনের অকাট্য বিষয়, আকিদা এবং ধ্রুব সত্যের ক্ষেত্রে কিতাব, সুন্নাহ এবং ইজমা ব্যতীত অন্য কোনো উৎস হওয়া সম্ভব নয়। যদিও ইজমাকে অবশ্যই কিতাব ও সুন্নাহর ওপর ভিত্তি করতে হয়। এজন্যই আল্লাহর প্রশংসায় সালফে সালেহীনের এমন কোনো ইজমা পাওয়া যায় না যা নসের (শরয়ি পাঠ) ওপর নির্ভরশীল নয়। কারণ ইজমার ভিত্তি হলো সত্যের ওপর, আর সত্যের উৎস হলো মাসুম ওহি (কুরআন ও সুন্নাহ)। সত্যের উৎসের মধ্যে এমন কিছু মূলনীতি অন্তর্ভুক্ত থাকা আবশ্যক যা থেকে মাসয়ালা ইস্তিনবাত (আহরণ) করার প্রয়োজন হয়। তাই এমন কিছু বিষয় রয়েছে যার ওপর সালাফগণ ঐক্যমত পোষণ করেছেন; কারণ সেগুলো হয় কোনো নস (পাঠ) থেকে আগত মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে গঠিত, অথবা একগুচ্ছ নসের সমষ্টি থেকে আগত কোনো মূলনীতি, কিংবা এমন কোনো ইলমি ও আমলি মানহাজ (পদ্ধতি) যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সীরাতে এবং সাহাবীগণ খুলাফায়ে রাশেদীনের সুন্নাহর মাধ্যমে নির্ধারণ করেছেন। ফলে এই আমলি মানহাজটি ইজমায় পরিণত হয়েছে; কারণ এটি দ্বীনের প্রয়োগের সাথে সম্পৃক্ত, আর একেই মানহাজ বলা হয়।
এছাড়াও আমরা যদি বলি: দ্বীনের উৎস হলো কিতাব, সুন্নাহ এবং সালফে সালেহীনের ইজমা, তবে একটি প্রশ্ন আসতে পারে: আকল (বিবেক-বুদ্ধি) কি কোনো উৎস নয়? যেহেতু আকল মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি নেয়ামত যার মাধ্যমে আল্লাহ বান্দাদের সম্মানিত করেছেন এবং একেই শরয়ি দায়বদ্ধতার (তাকলীফ) ভিত্তি বানিয়েছেন। আমরা বলব: আকল একটি মাধ্যম মাত্র, এটি স্বতন্ত্রভাবে দ্বীন নির্ধারণ করতে পারে না। হ্যাঁ, এটি শরয়ি দায়বদ্ধতার ভিত্তি এবং ইজতিহাদের মাধ্যম। আল্লাহ যদি আমাদের আকল না দিতেন, তবে তিনি আমাদের জন্য যে হিদায়াত সহজ করেছেন তা আমরা চিনতে পারতাম না। যদিও এটি আল্লাহর তাওফীকের মাধ্যমেই হয়, তবে আল্লাহর পক্ষ থেকে তাওফীকের একটি অংশ হলো তিনি মানুষকে আকল দিয়েছেন যা দ্বারা তারা পথ খুঁজে পায়। অতএব এটি একটি মাধ্যম, কোনো উৎস নয়। সুস্থ আকল যেমন কোনো বিষয়ের সারমর্ম অনুধাবন করতে পারে কিন্তু মূলনীতি ও শরীয়তের বিস্তারিত খুঁটিনাটি বুঝতে পারে না। যেমন আকল সত্যবাদিতা অবলম্বনের আবশ্যকতা বুঝতে পারে, আর দ্বীনও সত্যবাদিতা ওয়াজিব হওয়ার বিধান নিয়ে এসেছে। আকল মিথ্যাচারের ভয়াবহতা বুঝতে পারে, আর দ্বীনও মিথ্যাকে হারাম ঘোষণা করে এসেছে। কিছু প্রখর মেধাসম্পন্ন আকল হয়তো (পরকাল) অন্বেষণের আবশ্যকতা বুঝতে পারে; কারণ যখন সে মানুষের জীবন এবং এর মধ্যকার ভেদাভেদ, জুলুম, সমস্যা ও কষ্ট দেখে, তখন সে তার আকল দিয়ে বুঝতে পারে যে অবশ্যই আরেকটি জীবন থাকা প্রয়োজন যেখানে ইনসাফ ও ন্যায়বিচার কায়েম হবে। এটি হলো আকলের একটি সামগ্রিক উপলব্ধি। কিন্তু এর মাধ্যমে আকলের অধিকারী ব্যক্তি পুনরুত্থান, হাশর, সিরাত, মীযান এবং হাওয সম্পর্কে বিস্তারিত জানতে পারবে না; কারণ এগুলো সম্পূর্ণ অদৃশ্যের (গায়েব) বিষয় এবং আকল এগুলো বিস্তারিতভাবে অনুধাবন করতে পারে না।
তাই আকল আমাদের নস বা শরয়ি পাঠের দিকে সোপর্দ করে। যেহেতু এটি আমাদের নসের দিকে সোপর্দ করে, তাই আকল একটি মাধ্যম হিসেবে গণ্য হয়, উৎস হিসেবে নয়। তবে আকল হলো মানবিক বিজ্ঞান এবং পরীক্ষামূলক বিজ্ঞানের অন্যতম উৎস। বরং মহান আল্লাহ আকলকে এমন অনেক দায়িত্ব দিয়েছেন যা বহন করতে সে হিমশিম খায়। একারণেই মানুষের আকল মহাবিশ্বের রহস্য অনুসন্ধানে যে পরিশ্রম ও প্রচেষ্টা ব্যয় করেছে, তার মাধ্যমে তারা আজ পর্যন্ত এই মহাবিশ্বের রহস্যের অতি সামান্য অংশই উদঘাটন করতে সক্ষম হয়েছে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 24)
الأسئلة
প্রশ্নাবলি
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 25)
التمسك بالعقيدة في زمن الفتن
السؤال
ما هو الطريق السليم للتمسك بعقيدة أهل السنة والجماعة في هذا الزمن الذي كثرت فيه الفتن وأصبحت البلاد تعج بها؟
الجواب
أهل السنة والجماعة يجب أن يبذلوا كل وسيلة مشروعة لنشر السنة، لا لمجرد تكثير الناس وهذا مطلب شرعي، أنه كما يهتدي الناس على أيدينا هذا مطلب شرعي، لكن لأن الله أوجب ذلك، وأوجب علينا الدعوة إلى الحق والنصح للأمة، فمن مقتضى نصيحة هذه الأمة أن يسعى أهل السنة والجماعة إلى تحصيل كل وسيلة مشروعة لنصر السنة، وهي تنبني على الأسس التالية: أولاً: الدعوة بالقدوة، ولو أن أهل السنة خاصة الشباب والدعاة المتحمسين ركزوا على وجود القدوة في تعاملهم مع الله عز وجل وتعاملهم مع الخلق، وإظهار السنة على سلوكياتهم لكان هذا كافياً عن كثير مما نقوله من محاضرات وندوات ووسائل، ولذلك نجد أكبر مؤثر في نشر السنة، بل وفي نشر الإسلام أيضاً عبر التاريخ هو القدوة، والقدوة بالسنة.
ثانياً: لا بد من ضرورة تحقيق الاجتماع الذي أمر الله به، والاجتماع يأخذ مراحل، وكثير من أهل السنة يطمح إلى جمع الأمة، وهذا مطمح كبير، لكن ينبغي أن يتدرج؛ لأن يجمع جهود أهل السنة للقيام بالنصيحة لباقي الأمة، ويكون ذلك بأن تتظافر الجهود لتطبيق السنة بين أهل السنة ثم القدوة ثم وسائل النشر تتكاتف الجهود وتتظافر بالوسائل المتاحة.
ثالثاً: أن نشر السنة ينبني على النصيحة، وأعني بذلك أن يبتعد دعاة السنة مما يقع فيه بعضهم مع الأسف من القسوة والتشهير والعنف في الكلمة وفي التعامل، ونأخذ وصية النبي صلى الله عليه وسلم، حيث يقول: (ما كان الرفق في شيء إلا زانه، ولا نزع من شيء إلا شانه)، ويقول صلى الله عليه وسلم في حديث آخر: (إن الله ليعطي بالرفق ما لا يعطي بالعنف).
ফিতনার সময়ে আকিদাকে আঁকড়ে ধরা
প্রশ্ন
এই সময়ে যখন ফিতনা বৃদ্ধি পেয়েছে এবং দেশগুলো তাতে ছেয়ে গেছে, তখন আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহর আকিদাকে আঁকড়ে ধরার সঠিক পথ কোনটি?
উত্তর
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহর উচিত সুন্নাহ প্রচারের জন্য সকল বৈধ মাধ্যম অবলম্বন করা। এটি কেবল লোকসংখ্যা বৃদ্ধির জন্য নয়—যদিও মানুষ আমাদের মাধ্যমে হেদায়েত লাভ করবে এটি একটি শরয়ি উদ্দেশ্য—বরং এজন্য যে, আল্লাহ তা আবশ্যক করেছেন এবং আমাদের ওপর সত্যের দাওয়াত ও উম্মতকে নসিহত করা ফরজ করেছেন। এই উম্মতের প্রতি নসিহতের দাবি হলো, আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ সুন্নাহর সাহায্যের জন্য সকল বৈধ উপায় অর্জনে সচেষ্ট হবে। আর এটি নিম্নোক্ত ভিত্তিগুলোর ওপর প্রতিষ্ঠিত: প্রথমত: আদর্শ আচরণের মাধ্যমে দাওয়াত। যদি আহলুস সুন্নাহর অনুসারীগণ, বিশেষ করে যুবক ও উৎসাহী দায়িগণ মহান আল্লাহর সাথে তাদের সম্পর্কে এবং সৃষ্টির সাথে তাদের লেনদেনে আদর্শ হওয়ার ওপর গুরুত্বারোপ করতেন এবং তাদের আচার-আচরণে সুন্নাহর বহিঃপ্রকাশ ঘটাতেন, তবে আমরা যেসব লেকচার, সেমিনার এবং মাধ্যমের কথা বলি, তার চেয়ে এটিই যথেষ্ট হতো। এজন্য আমরা দেখতে পাই যে, সুন্নাহর প্রসারে, এমনকি ইতিহাসের পরিক্রমায় ইসলামের প্রসারেও সবচেয়ে বড় প্রভাবশালী বিষয়টি হলো আদর্শ হওয়া, আর তা হলো সুন্নাহর ভিত্তিতে বাস্তব নমুনা হওয়া।
দ্বিতীয়ত: আল্লাহ যে ঐক্যের নির্দেশ দিয়েছেন তা অর্জন করা অপরিহার্য। ঐক্য বিভিন্ন স্তরে সম্পন্ন হয়। আহলুস সুন্নাহর অনেকে সমগ্র উম্মতকে ঐক্যবদ্ধ করার আকাঙ্ক্ষা রাখেন, এটি একটি মহৎ লক্ষ্য, তবে তা ধারাবাহিকভাবে হওয়া উচিত; যাতে উম্মতের অবশিষ্ট অংশকে নসিহত করার জন্য আহলুস সুন্নাহর প্রচেষ্টাগুলোকে সুসংহত করা যায়। আর এটি তখনই সম্ভব হবে যখন আহলুস সুন্নাহর নিজেদের মধ্যে সুন্নাহর প্রয়োগের ক্ষেত্রে সম্মিলিত প্রচেষ্টা চালানো হবে, অতঃপর আদর্শ নমুনা হওয়া এবং প্রচারের মাধ্যমগুলোর ক্ষেত্রে উপলব্ধ উপায়গুলোর সমন্বিত ব্যবহারের মাধ্যমে তা সম্পন্ন হবে।
তৃতীয়ত: সুন্নাহর প্রসার নসিহতের ওপর ভিত্তি করে হওয়া উচিত। এর দ্বারা আমি বোঝাতে চাচ্ছি যে, সুন্নাহর দায়িদের সেই কঠোরতা, মানহানি এবং কথা ও আচরণের উগ্রতা থেকে দূরে থাকতে হবে, যাতে দুঃখজনকভাবে তাদের কেউ কেউ নিপতিত হন। আমরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অসিয়ত গ্রহণ করি, যেখানে তিনি বলেন: "কোমলতা যে জিনিসেই থাকে তা তাকে সৌন্দর্যমন্ডিত করে, আর যা থেকে তা ছিনিয়ে নেওয়া হয় তা তাকে কলঙ্কিত করে।" তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম অন্য একটি হাদিসে বলেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ কোমলতার বিনিময়ে যা দান করেন, কঠোরতার বিনিময়ে তা দেন না।"
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 26)
وسائل المحافظة على منهج أهل السنة
السؤال
كيف يمكن للمسلم أن يحافظ على أن يكون من أهل السنة والجماعة في هذا الزمان الذي اختلف عن زمان أهلنا؟
الجواب
المحافظة على السنة يسيرة ولله الحمد؛ لأن الله عز وجل جعلها نقية بينة وظاهرة وسهلة أيضاً؛ لأنها تحتاج إلى بذل أسباب الصدق: أولاً ينبني على التزام السنة الصدق مع الله عز وجل، والصدق في البحث عن الحق.
ثانياً: تأسيس السنة والجماعة من حيث المعتقد والمنهج بالتعلم، تعلم منهج السنة والجماعة خاصة عوامهم أو الذين أخذوا السنة والجماعة بالتبعية للآباء والأجداد وما ثبتوا أصول السنة في قلوبهم عن طريق التعليم، ويحتاج من يريد أن يثبت على السنة أن يتعلم الأصول الضرورية، ولا أقصد أن يكون عالماً في العقيدة، بل يتعلم بدهيات ومسلمات الدين التي ينبني عليها عقيدة أهل السنة والجماعة.
ثالثاً: النظر إلى القدوة، فالعلماء الذين يمثلون السنة والجماعة يجب أن يكونوا هم مرجعية صاحب السنة، بل يجب أن يكونوا مرجعية الأمة كلها، لكن هذا من أسباب البقاء على السنة، أن يكون العالم هو قدوتك ومرجعيتك.
رابعاً: تهيئة جو المخالطة والمجالسة؛ لأن المرء بجليسه، فيحرص المسلم والمسلمة على أن تكون مخالطته ومعايشته لمن حوله مع من يلتزمون السنة؛ ليسلم من غوائل الخلطة بأهل الأهواء.
আহলুস সুন্নাহর মানহাজ অনুসরণের মাধ্যমসমূহ
প্রশ্ন
বর্তমান যুগে, যা আমাদের পূর্বপুরুষদের যুগ থেকে ভিন্নতর, একজন মুসলিম কীভাবে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত থাকার বিষয়টি বজায় রাখতে পারে?
উত্তর
সুন্নাহর ওপর অটল থাকা সহজ, সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য; কারণ আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা একে স্বচ্ছ, সুস্পষ্ট, প্রকাশ্য এবং সহজও করেছেন; কেননা এটি অর্জনের জন্য সত্যবাদিতার উপকরণসমূহ ব্যয় করা প্রয়োজন: প্রথমত, সুন্নাহর আনুগত্যের ভিত্তি হলো আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার সাথে সত্যনিষ্ঠ হওয়া এবং সত্য অনুসন্ধানে আন্তরিক হওয়া।
দ্বিতীয়ত: জ্ঞান অর্জনের মাধ্যমে আকিদাহ ও মানহাজের ক্ষেত্রে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের ভিত্তি সুপ্রতিষ্ঠিত করা। বিশেষ করে সাধারণ মানুষ অথবা যারা কেবল পূর্বপুরুষদের অনুসরণে আহলুস সুন্নাহর পথ গ্রহণ করেছে এবং শিক্ষার মাধ্যমে নিজেদের অন্তরে সুন্নাহর মূলনীতিসমূহ সুপ্রতিষ্ঠিত করেনি, তাদের শিক্ষা গ্রহণ করা প্রয়োজন। যে ব্যক্তি সুন্নাহর ওপর অটল থাকতে চায়, তাকে অত্যাবশ্যকীয় মূলনীতিসমূহ শিখতে হবে। আমি এমনটি বোঝাচ্ছি না যে তাকে আকিদাহ শাস্ত্রে বিশেষজ্ঞ আলেম হতে হবে, বরং তাকে দ্বীনের সেই স্বতঃসিদ্ধ ও মৌলিক বিষয়গুলো শিখতে হবে যার ওপর আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদাহর ভিত্তি স্থাপিত।
তৃতীয়ত: আদর্শ ব্যক্তিত্বের দিকে লক্ষ্য রাখা। সুতরাং যে আলেমগণ আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের প্রতিনিধিত্ব করেন, সুন্নাহর অনুসারীদের নিকট তারাই হতে হবে মানদণ্ড বা আশ্রয়স্থল। বরং তারাই হওয়া উচিত সমগ্র উম্মাহর আশ্রয়স্থল। সুন্নাহর ওপর অটল থাকার অন্যতম একটি উপায় হলো আলেমকে আপনার আদর্শ ও মানদণ্ড হিসেবে গ্রহণ করা।
চতুর্থত: মেলামেশা ও ওঠাবসার উপযুক্ত পরিবেশ তৈরি করা; কারণ মানুষ তার সঙ্গীর আদর্শে প্রভাবিত হয়। তাই মুসলিম পুরুষ ও নারীদের উচিত তাদের মেলামেশা ও সাহচর্য কেবল তাদের সাথেই রাখা যারা সুন্নাহর অনুসারী; যাতে প্রবৃত্তিপূজারিদের সাথে মেলামেশার অনিষ্ট থেকে নিরাপদ থাকা যায়।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 27)
ضابط البدعة المغلظة
السؤال
من يرتكب البدعة المغلظة هل يعتبر ذلك تكفيراً يا شيخ؟
الجواب
لا، البدعة من حيث التقسيم تنقسم إلى ثلاثة أقسام: القسم الأول: بدعة مكفرة فهذه كفر، وتخرج صاحبها من الملة، كالشرك بالله عز وجل، ودعاء غير الله، فهذا شرك، وإن كان يدخل في منظومة البدع بالمفهوم العام، لكنها بدع شركية مخرجة من الملة، وهذا في العموم، ومع ذلك فإن إخراج الفرد يحتاج إلى تطبيق الشروط التي سبق ذكرها.
القسم الثاني: البدع التي لا تخرج من الملة وهي نوعان: بدع مغلظة وهي من الكبائر، كالبدع المنهجية الكبرى، أو مغلظة بمعنى أنه ورد فيها الوعيد، وبدع صغرى، مثل بعض أنواع التوسل البدعي، وبعض التبرك البدعي التي هي محل نزاع، أو بدع إضافية، فالبدع الكبرى والبدع الصغرى لا تخرج من الملة، ويبقى صاحبها صاحب بدعة، ويقال: إنه من أهل البدع إذا تكاثرت عنده، ومن هنا نحكم على الشخص بأنه مبتدع، أولاً: لا نحكم على المسلم بأنه خرج من الملة ببدعته إلا بتطبيق الشروط.
ثانياً: إذا وقع في البدعة، ولا نقل: هذا مبتدع ومن أهل الأهواء والبدع إلا عندما تجتمع هذه الشروط في وصفين: الوصف الأول: إذا كان على نهج فرقة من الفرق المبتدعة، يلتزم نهجها ويدين بها ويعتقد ما تقوله في الجملة ولو لم يكن يعرف التفاصيل؛ إذا انتمى إلى فرقة مبتدعة وتسلم بنهجها فهو مبتدع.
الوصف الثاني: إذا كان صاحب البدعة تكاثرت عنده البدع، حتى أصبح هديه وسمته وسلوكه سلوك أهل البدع، فهذا يسمى مبتدعاً، أما إذا عمل بدعة صغيرة جزئية وبقية أموره على السنة فهذه زلة، ولا يقال: صاحبها مبتدع؛ لئلا ينفر من السنة، والزلة تقع من المسلم وهي من باب الخطأ.
গুরুতর বিদআতের মানদণ্ড
প্রশ্ন
হে শায়খ, কেউ যদি গুরুতর বিদআত করে, তবে কি তা তাকফীর (কাফির হওয়া) হিসেবে বিবেচিত হবে?
উত্তর
না, বিদআত বিভাজনের দিক থেকে তিন ভাগে বিভক্ত: প্রথম প্রকার: কুফরী বিদআত। এটি কুফর এবং এটি লিপ্ত ব্যক্তিকে ইসলাম থেকে বের করে দেয়। যেমন মহান আল্লাহর সাথে শিরক করা এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে ডাকা; এটি শিরক, যদিও তা সাধারণ অর্থে বিদআতের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হয়, কিন্তু এগুলো হলো শিরকী বিদআত যা ইসলাম থেকে বের করে দেয়। এটি সাধারণ বিধানের ক্ষেত্রে, তবে কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে ইসলাম থেকে বের করার জন্য পূর্বে বর্ণিত শর্তাবলি প্রয়োগ করা প্রয়োজন।
দ্বিতীয় প্রকার: সেই সকল বিদআত যা ইসলাম থেকে বের করে দেয় না। এগুলো আবার দুই প্রকার: গুরুতর বিদআত যা কবিরা গুনাহের অন্তর্ভুক্ত, যেমন বড় ধরণের মানহাজী (নীতিগত) বিদআত, অথবা ‘গুরুতর’ হওয়ার অর্থ হলো সে বিষয়ে শাস্তির হুঁশিয়ারি এসেছে। এবং ছোট বিদআত, যেমন কিছু ধরণের বিদআতী উসীলা তালাশ করা এবং কিছু বিদআতী তাবাররুক যা মতপার্থক্যের বিষয়, অথবা অতিরিক্ত বিদআত। সুতরাং বড় ও ছোট বিদআতসমূহ ইসলাম থেকে বের করে দেয় না, এবং লিপ্ত ব্যক্তি বিদআতী হিসেবেই গণ্য থাকে। যদি তার মাঝে বিদআতের আধিক্য দেখা দেয় তবে তাকে ‘আহলুল বিদআত’ (বিদআতী) বলা হয়। এখান থেকেই আমরা কোনো ব্যক্তির ওপর বিদআতী হওয়ার হুকুম দেই। প্রথমত: শর্তাবলি প্রয়োগ করা ছাড়া আমরা কোনো মুসলমানের বিদআতের কারণে সে ইসলাম থেকে বের হয়ে গেছে বলে হুকুম দেই না।
দ্বিতীয়ত: যদি কেউ বিদআতে লিপ্ত হয়, তবে আমরা তাকে ততক্ষণ পর্যন্ত ‘বিদআতী’ বা ‘প্রবৃত্তি পূজারী ও বিদআতী’ বলবো না, যতক্ষণ না দুটি বৈশিষ্ট্যে এই শর্তাবলি একত্রিত হয়। প্রথম বৈশিষ্ট্য: যদি সে কোনো বিদআতী দলের মানহাজ বা পদ্ধতির ওপর থাকে, তাদের নীতি অনুসরণ করে, সেটিকে দ্বীন হিসেবে গ্রহণ করে এবং তাদের সামগ্রিক মতবাদে বিশ্বাস পোষণ করে—যদিও সে বিস্তারিত বিষয়গুলো না জানে। সে যদি কোনো বিদআতী দলের সাথে সম্পৃক্ত হয় এবং তাদের পদ্ধতি মেনে নেয়, তবে সে বিদআতী।
দ্বিতীয় বৈশিষ্ট্য: বিদআতে লিপ্ত ব্যক্তির কাছে যদি বিদআতের আধিক্য ঘটে, এমনকি তার পথনির্দেশ, স্বভাব ও আচরণ বিদআতীদের আচরণের মতো হয়ে যায়, তবে তাকে বিদআতী বলা হয়। কিন্তু যদি সে কোনো আংশিক ছোট বিদআত করে এবং তার অবশিষ্ট বিষয়গুলো সুন্নাহর ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকে, তবে এটি একটি বিচ্যুতি। সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিকে বিদআতী বলা যাবে না, যাতে সে সুন্নাহ থেকে দূরে সরে না যায়। মুসলমানের পক্ষ থেকে বিচ্যুতি ঘটতে পারে এবং তা ভুলের পর্যায়ভুক্ত।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 28)
التسمي بأهل السنة وأهل الحديث
السؤال
بعض الجماعات المعاصرة الآن يرون أنه لا ينبغي التسمي بأهل السنة والجماعة، وإنما يتسمون بأهل الحديث، قالوا: لأن الأشاعرة يتسمون بذلك؟
الجواب
هذه من الأوصاف المترادفة، فأهل السنة والجماعة أو أهل الحديث أو الطائفة المنصورة والفرقة الناجية، أو أهل الأثر والاتباع، أو سبيل المؤمنين أو الصراط المستقيم ونحو ذلك، هذه أوصاف شرعية معتبرة، ولكن متى يتسمى بها صاحب السنة ومتى لا يتسمى؟ هذا راجع إلى ظروف المسلم أو صاحب السنة في المكان الذي هو فيه، فمثلاً: عندنا في المملكة العربية السعودية وفي عموم جزيرة العرب في اليمن وفي الخليج غالبية الناس على السنة، فلا نحتاج إلى أن نأتي بتمييز آخر، لكن نجد في بلاد أخرى قد تتسمى بعض الفرق بأهل السنة والجماعة وتكون كثيرة، فيقع الخلط واللبس، فلأهل السنة أن يتميزوا بوصف شرعي صحيح دون تعصب، حتى السلفية، يعني: مثلاً قد يكون بعض الفئات يحتاج إلى أن يقول: فلان سلفي ونحن على السلفية، وإن كنت أتحفظ على هذا الإطلاق؛ لأن فيه من التشويش والحرج الشيء الكثير، لكن مع ذلك فقد نعذر بعض الذين يضطرون لاستعمال هذا الوصف إذا كان الوصف الآخر يلتبس، فمتى التبس وصف من الأوصاف الشرعية نلجأ إلى وصف آخر، والله أعلم.
আহলে সুন্নাহ এবং আহলে হাদিস নামে নামধারণ করা
প্রশ্ন
বর্তমানে কিছু সমসাময়িক দল মনে করে যে, আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআত নামে পরিচয় দেওয়া উচিত নয়, বরং তাদের আহলে হাদিস নামে পরিচয় দেওয়া উচিত। তারা বলে: কারণ আশআরীগণও নিজেদের এই নামে পরিচয় দিয়ে থাকে?
উত্তর
এগুলো সমার্থক গুণাবলি। সুতরাং আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআত, অথবা আহলে হাদিস, অথবা সাহায্যপ্রাপ্ত দল ও নাজাতপ্রাপ্ত দল, অথবা আহলে আছার ও অনুসরণের অনুসারী, অথবা মুমিনদের পথ কিংবা সিরাতুল মুস্তাকিম এবং এই জাতীয় নামগুলো শরয়িভাবে স্বীকৃত ও গ্রহণযোগ্য গুণাবলি। কিন্তু সুন্নাহর অনুসারী ব্যক্তি কখন এই নামগুলো গ্রহণ করবেন আর কখন করবেন না? এটি নির্ভর করে ওই মুসলমান বা সুন্নাহর অনুসারী ব্যক্তি যে স্থানে অবস্থান করছেন সেই স্থানের পরিস্থিতির ওপর। উদাহরণস্বরূপ: আমাদের সৌদি আরবে এবং সমগ্র আরব উপদ্বীপে, ইয়ামেনে ও উপসাগরীয় দেশগুলোতে অধিকাংশ মানুষ সুন্নাহর ওপর প্রতিষ্ঠিত, তাই আমাদের আলাদা কোনো পরিচয়ের প্রয়োজন হয় না। কিন্তু আমরা অন্যান্য দেশে দেখি যে, সেখানে কিছু ফেরকা নিজেদের আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআত হিসেবে পরিচয় দেয় এবং তাদের সংখ্যাও অনেক বেশি, ফলে একটি সংমিশ্রণ ও অস্পষ্টতা তৈরি হয়। এমতাবস্থায় আহলে সুন্নাহর অনুসারীদের জন্য কোনো গোঁড়ামি ছাড়াই একটি সঠিক শরয়ি বৈশিষ্ট্য দ্বারা স্বতন্ত্র হওয়া জায়েজ। এমনকি 'সালাফি' পরিভাষার ক্ষেত্রেও; অর্থাৎ: উদাহরণস্বরূপ কোনো কোনো গোষ্ঠীর হয়তো বলার প্রয়োজন হতে পারে যে: অমুক ব্যক্তি সালাফি এবং আমরা সালাফিয়াতের ওপর আছি। যদিও আমি এই নামকরণের ব্যাপক ব্যবহারের ক্ষেত্রে কিছুটা সতর্কতা অবলম্বন করি; কারণ এতে অনেক বিভ্রান্তি ও সংকীর্ণতা রয়েছে। তবুও, আমরা সেই সকল ব্যক্তিদের ওজর গ্রহণ করতে পারি যারা এই বর্ণনাটি ব্যবহার করতে বাধ্য হন যদি অন্য কোনো বর্ণনা বা নাম অস্পষ্টতা তৈরি করে। সুতরাং যখনই কোনো শরয়ি গুণাবলি অস্পষ্ট হয়ে পড়ে, তখন আমরা অন্য একটি বর্ণনার আশ্রয় গ্রহণ করি। আল্লাহই ভালো জানেন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 29)
الخلاف بين الصحابة في العقيدة
السؤال
هل وقع خلاف بين الصحابة في العقيدة؟
الجواب
لا، الصحابة ما وقع عندهم فرقة ولا ابتداع، لكن قد يقع من بعض أفراد الصحابة بعض الزلات التي تندرج تحت مفردات البدع، لكنها تكون عن تأول واجتهاد خاطئ، وهي بمثابة زلة العالم، لكن القاعدة المجمع عليها أنه لم يكن أحد من الصحابة وقع في الافتراق والأهواء والبدع على الإطلاق، أما الزلة فنعم؛ لأنه لا عصمة لأحد إلا للنبي صلى الله عليه وسلم، ولذلك لا يوجد صحابي عنده منهج في الابتداع أبداً، إنما زلة قد تصنف أنها من نوع البدع، بالمثال يتضح المقصود، فهذا ابن عمر رضي الله عنه بالغ في تتبع بعض آثار النبي صلى الله عليه وسلم على وجه لم يرد عن كبار الصحابة الآخرين، فهذه زلة عالم.
আকিদার বিষয়ে সাহাবীদের মধ্যে মতভেদ
প্রশ্ন
আকিদার ক্ষেত্রে কি সাহাবীদের মধ্যে কোনো মতভেদ সংঘটিত হয়েছিল?
উত্তর
না, সাহাবীদের মধ্যে কোনো বিভেদ বা বিদআতের উদ্ভব ঘটেনি। তবে সাহাবীদের ব্যক্তিগত পর্যায়ে কারো কারো পক্ষ থেকে এমন কিছু বিচ্যুতি প্রকাশ পেতে পারে যা বিদআতের সংজ্ঞায় অন্তর্ভুক্ত হয়; কিন্তু সেগুলো ছিল ভুল ব্যাখ্যা ও ভুল ইজতিহাদের কারণে এবং তা একজন বিজ্ঞ আলেমের বিচ্যুতির সমতুল্য। তবে সর্বসম্মত মূলনীতি হলো, সাহাবীদের মধ্যে কেউই কখনো সামগ্রিকভাবে বিভেদ, প্রবৃত্তি পূজা কিংবা বিদআতের মধ্যে নিপতিত হননি। আর বিচ্যুতির কথা বললে তা হতে পারে; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত আর কেউ নিষ্পাপ নন। এই কারণেই কোনো সাহাবীর মধ্যেই বিদআত চর্চার কোনো সুনির্দিষ্ট মানহাজ বা কর্মপদ্ধতি কখনোই ছিল না। বরং তা ছিল নিছক বিচ্যুতি যা বিদআতের পর্যায়ভুক্ত হতে পারে। উদাহরণের মাধ্যমে বিষয়টি স্পষ্ট হবে—যেমন ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কিছু স্মৃতিচিহ্ন অনুসরণের ক্ষেত্রে এমনভাবে অতিরঞ্জন করেছিলেন যা অন্য কোনো প্রবীণ সাহাবীর থেকে বর্ণিত হয়নি। সুতরাং এটি একজন বিজ্ঞ ব্যক্তির বিচ্যুতি।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 30)
الحكم على الثلاثة والسبعين فرقة بأنهم في النار
السؤال
قلتم: إن الثلاثة والسبعين فرقة لا تخرج من دائرة الإسلام، فكيف توفقون جمعاً بين هذا الحديث وبين حديث: (كلها في النار إلا واحدة)، وهل نحكم على أعيان هذه الفرق والمذاهب بأنهم أهل أهواء؟
الجواب
الحديث نفسه يحكم بأنهم من أهل الملة؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم ذكر أن اليهود افترقوا على إحدى وسبعين والنصارى على ثنتين وسبعين، وقال: (ستفترق هذه الأمة)، أمة الإجابة أمة الإسلام على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة، وقوله: (في النار) يعني: من أهل الوعيد، كما أن أهل الكبائر في النار، الزاني إذا مات مصراً على كبيرته، وكذا آكل الربا كلهم إذا ماتوا ولم يتغمدهم الله برحمته فهم من أهل النار حتى يتطهروا فيها، ثم يخرجون منها؟ فأهل الافتراق من أهل النار، يعني: من أهل الوعيد ومن أهل الكبائر؛ لأن بدعهم كبائر، فالأمر بين بحمد الله، ولذلك ذكر شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله أن هذا مما اتفق عليه سلف الأمة، أنهم اتفقوا على أن الثنتين والسبعين فرقة لا تخرج من الملة، وإذا خرجت فرقة من الملة لم تعد من الثنتين والسبعين بل صارت من أهل الردة، نسأل الله العافية.
তিয়াত্তরটি দল জাহান্নামী হওয়ার বিধান
প্রশ্ন
আপনি বলেছেন: তিয়াত্তরটি দল ইসলামের গণ্ডি থেকে বের হয়ে যায় না। তাহলে এই বক্তব্যের সাথে (সবগুলোই জাহান্নামে যাবে একটি ব্যতীত) - এই হাদিসের সমন্বয় কীভাবে করবেন? আর আমরা কি এই সকল দল ও মতাদর্শের ব্যক্তিদের নির্দিষ্টভাবে প্রবৃত্তি পূজারি হিসেবে গণ্য করব?
উত্তর
হাদিসটি নিজেই ফয়সালা দিচ্ছে যে তারা এই মিল্লাত বা উম্মতের অন্তর্ভুক্ত; কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উল্লেখ করেছেন যে, ইয়াহুদিরা একাত্তর দলে এবং নাসারারা বাহাত্তর দলে বিভক্ত হয়েছে। আর তিনি বলেছেন: (এই উম্মত বিভক্ত হবে), অর্থাৎ উম্মাতে ইজাবাত বা ইসলামের উম্মত তিয়াত্তরটি দলে বিভক্ত হবে, যার সবগুলোই জাহান্নামে যাবে একটি ব্যতীত। আর তাঁর বাণী: (জাহান্নামে) এর অর্থ হলো: তারা শাস্তির হুমকির অন্তর্ভুক্ত, যেমনিভাবে কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিরা জাহান্নামের অন্তর্ভুক্ত। কোনো ব্যভিচারী যদি তার কবিরা গুনাহের ওপর অটল থাকা অবস্থায় মারা যায়, তেমনিভাবে সুদখোর—তারা সবাই যদি এমন অবস্থায় মারা যায় যে আল্লাহ তাদেরকে তাঁর রহমত দ্বারা আবৃত না করেন, তবে তারা জাহান্নামী হিসেবে গণ্য হবে যতক্ষণ না সেখানে তারা পবিত্র হয়, এরপর তারা সেখান থেকে বের হবে। সুতরাং বিভেদ সৃষ্টিকারীরা জাহান্নামী, অর্থাৎ: তারা শাস্তির হুমকির অন্তর্ভুক্ত এবং কবিরা গুনাহকারীদের অন্তর্ভুক্ত; কারণ তাদের বিদআতগুলো কবিরা গুনাহের পর্যায়ভুক্ত। আল্লাহর প্রশংসায় বিষয়টি স্পষ্ট। এই কারণেই শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ রহিমাহুল্লাহ উল্লেখ করেছেন যে, এটি এমন একটি বিষয় যার ওপর উম্মতের সালাফগণ ঐক্যমত পোষণ করেছেন। তাঁরা একমত হয়েছেন যে, বাহাত্তরটি দল মিল্লাত বা ইসলাম থেকে বের হয়ে যায় না। আর যদি কোনো দল মিল্লাত থেকে বের হয়ে যায়, তবে সেটি আর বাহাত্তর দলের অন্তর্ভুক্ত থাকে না, বরং সেটি ধর্মত্যাগী বা মুরতাদদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা প্রার্থনা করছি।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 31)
الفرق بين التوحيد والعقيدة
السؤال
ما الفرق بين التوحيد والعقيدة، أو ليس العقيدة متضمنة للتوحيد؟
الجواب
التوحيد هو أعظم مباني العقيدة، الذي يقصد به توحيد الله عز وجل وتعظيمه بأسمائه وصفاته وأفعاله، وتوحيده بالعبادة، وهذا المبنى هو تاج العقيدة ورأسها، وهو الإطار الذي تدور عليه العقيدة، فنظراً لأن التوحيد هو أصل العقيدة فأحياناً تسمى العقيدة كلها بالتوحيد ولا مشاحاة في الاصطلاح، لكن مسمى العقيدة أشمل وأوسع.
তাওহীদ ও আকিদাহর মধ্যে পার্থক্য
প্রশ্ন
তাওহীদ ও আকিদাহর মধ্যে পার্থক্য কী, নাকি আকিদাহ তাওহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে?
উত্তর
তাওহীদ হলো আকিদাহর সর্বশ্রেষ্ঠ ভিত্তি, যার দ্বারা উদ্দেশ্য হলো মহান আল্লাহকে তাঁর নামসমূহ, গুণাবলী ও কার্যাবলীর ক্ষেত্রে একনিষ্ঠ করা ও তাঁর মহিমা ঘোষণা করা এবং ইবাদতের ক্ষেত্রে তাঁকে একক সাব্যস্ত করা। আর এই ভিত্তিটি হলো আকিদাহর মুকুট ও শিরোমণি এবং এটিই সেই কাঠামো যাকে কেন্দ্র করে আকিদাহ আবর্তিত হয়। যেহেতু তাওহীদ হলো আকিদাহর মূল ভিত্তি, তাই কখনো কখনো সমগ্র আকিদাহকেই তাওহীদ নামে অভিহিত করা হয় এবং পরিভাষাগত ব্যবহারের ক্ষেত্রে এতে কোনো বিরোধ নেই; তবে আকিদাহর পরিধি আরও ব্যাপক ও বিস্তৃত।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 32)
حكم من نصب العداء لأهل السنة والجماعة
السؤال
من عادى أهل السنة والجماعة من الروافض والصوفية وغيرهما هل يخرج من الملة؟
الجواب
هذا يتدرج، فالعداوة التي تكون عن هوى وعن جهل وعن هذه كبيرة من كبائر الذنوب، أما إذا كانت العداوة عداوة دين فهذا يكون كفراً في العموم، لكن ينبغي أن نحترز في مثل هذه المسائل؛ لأنه كثر الخلط فيها واللبس.
ولو قلنا: إن بغض أهل السنة والجماعة يعتبر بغضاً للحق الذي حملوه فيعتبر كفراً فلا يعني ذلك تكفير المعين، قد يكون جاهلاً وقد يكون متأولاً وقد يكون مكرهاً وقد يكون التبس الأمر عليه، أما إذا كان البغض لأهل الحق ينصرف إلى الحق الذي معهم فهذا كفر.
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের প্রতি যারা শত্রুতা পোষণ করে তাদের বিধান
প্রশ্ন
রাফেযী, সূফী এবং অন্যান্যদের মধ্যে যারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের সাথে শত্রুতা করে, তারা কি মিল্লাত থেকে বহিষ্কৃত হবে?
উত্তর
এর বিভিন্ন পর্যায় রয়েছে। প্রবৃত্তি, অজ্ঞতা বা এই জাতীয় কারণে যে শত্রুতা সৃষ্টি হয়, তা কবীরা গুনাহসমূহের অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু শত্রুতা যদি দ্বীনী কারণে হয়, তবে তা সাধারণভাবে কুফরি বলে গণ্য হবে। তবে এই ধরনের মাসআলাগুলোতে আমাদের সতর্ক হওয়া উচিত; কারণ এতে অনেক বিভ্রান্তি ও অস্পষ্টতা রয়েছে।
আমরা যদি বলি যে, আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করা মানে তারা যে সত্য ধারণ করে তার প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করা, যা কুফরি হিসেবে গণ্য; তবে তার অর্থ এই নয় যে কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে কাফির সাব্যস্ত করা হবে। কারণ সে ব্যক্তি অজ্ঞ হতে পারে, ভুল ব্যাখ্যাদানকারী হতে পারে, বাধ্য হতে পারে অথবা তার কাছে বিষয়টি অস্পষ্ট হতে পারে। তবে সত্যপন্থীদের প্রতি বিদ্বেষ যদি তাদের সাথে থাকা সত্যের প্রতি ধাবিত হয়, তবে তা কুফরি।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 33)
مفهوم حديث: (لا تجتمع أمتي على ضلالة)
السؤال
أيضاً يا شيخ يسأل عن حديث: (لا تجتمع هذه الأمة على ضلالة)؟
الجواب
النبي صلى الله عليه وسلم صح عنه بألفاظ عديدة أن هذه الأمة لا تجتمع على ضلالة، وهذا هو الحق، وهذا هو الحاصل؛ لأنه إذا اتفقت الفرق على البدع خالفهم أهل السنة في كل شيء، وبقي أهل السنة هم الذين يتوفر فيهم الإجماع، ومع ذلك فإن كثيراً من أمور الدين يتفق فيها أهل البدع مع أهل السنة، فمثلاً: أركان وشعائر الإسلام، الصلاة الزكاة غالب الفرق يقرون بها، بل أركان الإيمان الستة غالب أهل الأهواء والفرق يقرون بها، فنحن أهل السنة والجماعة نجتمع مع أهل الأهواء والفرق في أصول كثيرة، لكن إذا خالفوا أصول السنة أو خالف بعضهم بقي على الحق طائفة وهم أهل السنة فانعقد الأمر بأنه لا تجتمع الأمة على ضلالة، لأنه لابد أن تبقى الطائفة التي يقول النبي صلى الله عليه وسلم بأنهم على الحق ظاهرين: (لا يضرهم من خذلهم ولا من عاداهم)، فبظهورهم يظهر الحق، وعلى هذا لا ينعقد الإجماع على باطل بحمد الله.
'আমার উম্মত ভ্রষ্টতার ওপর ঐক্যবদ্ধ হবে না' হাদিসটির মর্ম
প্রশ্ন
হে শায়খ, জনৈক ব্যক্তি 'এই উম্মত ভ্রষ্টতার ওপর ঐক্যবদ্ধ হবে না' হাদিসটি সম্পর্কেও জিজ্ঞাসা করেছেন?
উত্তর
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বিভিন্ন শব্দে এটি সহিহ হিসেবে বর্ণিত হয়েছে যে, এই উম্মত ভ্রষ্টতার ওপর ঐক্যবদ্ধ হবে না। এটিই সত্য এবং এটিই বাস্তব অবস্থা; কারণ যখন বিভিন্ন দল বিদআতের ওপর একমত হয়, তখন আহলে সুন্নাত সকল বিষয়ে তাদের বিরোধিতা করে এবং আহলে সুন্নাতই অবশিষ্ট থাকে যাদের মাধ্যমে ইজমা বা ঐক্যমত সম্পন্ন হয়। তা সত্ত্বেও, দ্বীনের অনেক বিষয়ে বিদআতিরা আহলে সুন্নাতের সাথে একমত হয়; যেমন: ইসলামের রুকন ও নিদর্শনসমূহ। সালাত ও জাকাত—অধিকাংশ দলই এগুলো স্বীকার করে। এমনকি ঈমানের ছয়টি রুকনও অধিকাংশ প্রবৃত্তি পূজারি ও বিভ্রান্ত দলগুলো স্বীকার করে। সুতরাং আমরা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত অনেক মূলনীতিতে প্রবৃত্তি পূজারি ও বিভিন্ন দলের সাথে একমত হই। কিন্তু যখন তারা সুন্নাহর মূলনীতির বিরোধিতা করে অথবা তাদের কেউ কেউ বিরোধিতা করে, তখন একটি দল হকের ওপর অটল থাকে আর তারা হলো আহলে সুন্নাত। ফলে উম্মত ভ্রষ্টতার ওপর ঐক্যবদ্ধ না হওয়ার বিষয়টি সাব্যস্ত হয়। কারণ এমন একটি দল অবশ্যই অবশিষ্ট থাকতে হবে যাদের সম্পর্কে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন যে, তারা হকের ওপর বিজয়ী থাকবে: "যারা তাদের অপদস্থ করতে চায় বা যারা তাদের সাথে শত্রুতা করে, তারা তাদের কোনো ক্ষতি করতে পারবে না।" তাদের বিজয়ী থাকার মাধ্যমেই সত্য প্রকাশিত হয়। সুতরাং আল্লাহর প্রশংসায়, বাতিলের ওপর কোনো ইজমা বা ঐক্যমত প্রতিষ্ঠিত হয় না।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 34)
مصطلح الفرق والمذاهب والفرق بينهما
السؤال
ما هو الفرق بين المذاهب والفرق؟
الجواب
في العموم فإن الفرق غالباً ما تطلق على المخالفين في الأصول والمسلمات والعقيدة والثوابت، والمذهب غالباً ما يطلق على الاختلاف في الاجتهاديات التي ليست مذمومة، فلذلك تسمى اجتهادات العلماء في الفقه مذاهب، وتسمى المذاهب الأربعة وتنسب إلى الأئمة: أبي حنيفة ومالك والشافعي وأحمد، فهذه تسمى المذاهب الأربعة؛ لأنها مذاهب اجتهادية، لكنها متفقة على أصول الدين، فهي في أصول الدين ليست مذاهب، ولذلك فإن المذاهب الأربعة هي مذاهب في الاجتهاديات، ويجمع الأئمة الأربعة على الأصول والمسلمات، فالمذاهب تكون في الاجتهاديات، ومع ذلك فقد اصطلح المتأخرون على تسمية البدع الناشئة والأفكار الحديثة التي تخالف الإسلام اصطلحوا على تسميتها مذاهب معاصرة، وهذا فيه تجوز، لكن لا مشاحة في الاصطلاح، لكن لا يقصدون بها المذاهب الاجتهادية، بل يقصدون بها المذاهب التي انحرفت عن الحق في الأفكار والمناهج.
‘ফিরকা’ ও ‘মাযহাব’ পরিভাষা এবং তাদের মধ্যকার পার্থক্য
প্রশ্ন
মাযহাব এবং ফিরকার মধ্যে পার্থক্য কী?
উত্তর
সাধারণভাবে, ‘ফিরকা’ শব্দটি সাধারণত তাদের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয় যারা দ্বীনের মূলনীতি (উসুল), স্বতঃসিদ্ধ বিষয়াবলি, আকিদা এবং অপরিবর্তনীয় বিষয়গুলোতে বিরোধিতা করে। আর ‘মাযহাব’ শব্দটি সাধারণত এমন ইজতিহাদভিত্তিক (গবেষণালব্ধ) মতপার্থক্যের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় যা নিন্দনীয় নয়। একারণেই ফিকহশাস্ত্রে আলেমগণের ইজতিহাদসমূহকে ‘মাযহাব’ বলা হয় এবং এগুলোকে চার মাযহাব বলা হয় যা ইমাম আবু হানিফা, মালিক, শাফিঈ এবং আহমাদ-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়। সুতরাং এগুলোকে চার মাযহাব বলা হয়; কারণ এগুলো ইজতিহাদী বা গবেষণালব্ধ মতাদর্শ। তবে তারা দ্বীনের মৌলিক বিষয়গুলোতে (উসুলুদ দ্বীন) একমত। তাই দ্বীনের মৌলিক বিষয়াবলির ক্ষেত্রে এগুলো ভিন্ন কোনো মাযহাব নয়। একারণে চার মাযহাব কেবল ইজতিহাদী বিষয়াবলির ক্ষেত্রেই স্বতন্ত্র মাযহাব, কিন্তু এই চার ইমাম মৌলিক এবং স্বতঃসিদ্ধ বিষয়গুলোতে ঐকমত্য পোষণ করেন। সুতরাং মাযহাব কেবল ইজতিহাদী বিষয়গুলোর ক্ষেত্রেই হয়ে থাকে। তা সত্ত্বেও পরবর্তীকালের আলেমগণ ইসলামের বিরোধী নবউদ্ভূত বিদআত এবং আধুনিক চিন্তাধারাগুলোকে ‘সমসাময়িক মাযহাব’ হিসেবে নামকরণ করার পরিভাষা গ্রহণ করেছেন। এটি রূপকভাবে ব্যবহার করা হয়েছে, আর পরিভাষার ক্ষেত্রে কোনো বিতর্ক নেই। তবে এর মাধ্যমে তারা ইজতিহাদী মাযহাবগুলোকে উদ্দেশ্য করেন না, বরং তারা এমনসব মতাদর্শকে বুঝাতে চান যা চিন্তাধারা ও মানহাজের ক্ষেত্রে সত্য পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 35)
معنى مجمل أصول أهل السنة والجماعة
السؤال
عندي سؤال في تسمية الكتاب: مجمل أصول أهل السنة والجماعة؟
الجواب
الكتاب الذي ندرسه فعلاً هو مجمل أصول أهل السنة والجماعة؛ لأنه قصد به القواعد والمسائل الإجمالية، وقصد به الضوابط والمنهجيات، ولم يقصد به التفاصيل، حتى في الأدلة ليس فيه أدلة كثيرة، فمن هنا سمي مجملاً؛ لأن العقيدة فيها إجمال وتفصيل، فنستطيع أحياناً أن نقول: العقيدة كلها تندرج تحت شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، ونستطيع أن نتوسع ونقول: العقيدة هي أركان الإيمان وأركان الإسلام، ونستطيع أن نتوسع ونقول: العقيدة هي كل ثوابت الدين والأحكام القطعية، ونستطيع أن نقول: العقيدة كل الدين حتى ما يسمى بالأحكام، مثلاً: أحاديث السواك داخلة في العقيدة؛ لأنه ما ثبت به الدليل فإنه داخل في العقيدة، فالعقيدة وصف شامل للدين كله، فعلى هذا نقول: إن الأمر يرجع إلى الاصطلاح وإلى المفاهيم الشرعية التي تقتضيها النصوص أو يتفق عليها المتخصصون.
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মূলনীতিসমূহের সংক্ষিপ্তসারের অর্থ
প্রশ্ন
বইটির নামকরণ ‘আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মূলনীতিসমূহের সংক্ষিপ্তসার’ করার ব্যাপারে আমার একটি প্রশ্ন আছে?
উত্তর
আমরা প্রকৃতপক্ষে যে বইটি অধ্যয়ন করছি তা হলো ‘আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মূলনীতিসমূহের সংক্ষিপ্তসার’; কারণ এর দ্বারা মৌলিক নিয়ম ও সামগ্রিক বিষয়াবলী এবং মূলনীতি ও কর্মপদ্ধতিসমূহ বুঝানো উদ্দেশ্য, বিস্তারিত বিবরণ এর উদ্দেশ্য নয়। এমনকি দলীল-প্রমাণের ক্ষেত্রেও এতে খুব বেশি দলীল উল্লেখ করা হয়নি, এ কারণেই একে ‘মুজমাল’ বা সংক্ষিপ্ত বলা হয়েছে; কারণ আকীদার মধ্যে সংক্ষিপ্ততা এবং বিস্তারিত বর্ণনা উভয়ই বিদ্যমান। আমরা কখনো বলতে পারি: সম্পূর্ণ আকীদা ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল’—এই সাক্ষ্যের অধীনে অন্তর্ভুক্ত। আবার আমরা আরও বিস্তৃত করে বলতে পারি: আকীদা হলো ঈমানের রোকন এবং ইসলামের রোকনসমূহ। আমরা আরও ব্যাপক পরিসরে বলতে পারি: আকীদা হলো দ্বীনের সমস্ত অটল বিষয় এবং অকাট্য বিধানসমূহ। আমরা এও বলতে পারি: আকীদা হলো সমগ্র দ্বীন, এমনকি যা ‘আহকাম’ (বিধান) হিসেবে পরিচিত তাও এর অন্তর্ভুক্ত। উদাহরণস্বরূপ: মিসওয়াক সংক্রান্ত হাদীসসমূহ আকীদার অন্তর্ভুক্ত; কারণ যা দলীলের মাধ্যমে প্রমাণিত, তা আকীদার অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং আকীদা হলো সমগ্র দ্বীনের একটি ব্যাপক বিবরণ। এর ওপর ভিত্তি করে আমরা বলি: বিষয়টি পরিভাষা এবং সেই শরয়ী ধারণার ওপর নির্ভরশীল যা দলীলসমূহ দাবি করে অথবা বিশেষজ্ঞগণ যে বিষয়ে একমত হন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 36)
حكم تقديم العقل على النقل
السؤال
ما حكم من قدم العقل على النص؟
الجواب
مسألة تقديم العقل على النص هذه نزعة فلسفية أصلها ناشئة من خصوم الأنبياء حتى قبل مبعث النبي صلى الله عليه وسلم، فتجدهم يعترضون على النبوة وعلى الوحي وعلى مقررات الدين بالعقول، مع أن العقول لها مدارك محددة، وإذا خرجت عن مداركها المحددة وقعت في الزيغ، والعقول إذا أقحمناها في تفاصيل الغيب، وفي دين الله عز وجل، وفي أمره ونهيه وفي عالم الآخرة، فإنها تقع في الخبط والخلط والتخرصات، فمنشأ تقديس العقول وإقحامها في الدين ناتج عن الخراصين الذين قال الله عز وجل فيهم: {قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ سَاهُونَ} [الذاريات:10 - 11]، فتقديم العقل على النص ناتج عن الغرور والكبرياء من خصوم الأنبياء.
ثم دخلت هذه النزعة على بعض الفرق الإسلامية بشبهة، حيث زعموا أن العقل مادام خوطب، إذاً: من الذي يقرر؟ والعقل مادام أنه هو الذي عول عليه الشرع في أمور كثيرة، وهو الذي يميز بين الحق والباطل في الجملة، ويميز بين الضار والنافع، إذاً: هو الذي يقرر الدين، وهذا فيه قلب للحقائق، مع أن العقل له احترامه ومكانته، لكن الدين دين الله، والذي يقرره هو الرب عز وجل والمعصوم صلى الله عليه وسلم، فالله هو الذي يقرر الدين ويبقى العقل وظيفته أن يصدق بالحق وأن يؤيده وأن يجتهد فيما كلفه به الشرع، فعلى هذا يستحيل عقلاً أن يقدم العقل على الشرع، ولو كان للعقل لسان لقال لأولئك الذين أقحموه في الدين: قد أحرجتموني أمام ربي عز وجل، كيف توقعوني في أمر الله عز وجل هو الذي تكفل به وهو الحكيم الخبير، وهو العالم وأنا العقل ناقص محدود الطاقة محدود القدرات يعتريني الهوى والضعف والخطأ والنسيان بل والفناء، إذاً: كيف يقال: العقل يقدم على الشرع؟!
নকলের (শরয়ী প্রমাণের) ওপর আকলের (যুক্তি) প্রাধান্য দেওয়ার বিধান
প্রশ্ন
যে ব্যক্তি নসের (দলিলের) ওপর আকলকে (যুক্তি) প্রাধান্য দেয় তার বিধান কী?
উত্তর
নসের ওপর আকলকে প্রাধান্য দেওয়ার এই বিষয়টি একটি দার্শনিক প্রবণতা, যার উৎপত্তি হয়েছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রেরিত হওয়ার পূর্ব থেকেই নবীদের শত্রুদের পক্ষ থেকে। আপনি দেখতে পাবেন যে তারা আকল বা যুক্তির মাধ্যমে নবুওয়াত, ওহী এবং দ্বীনের সুনির্ধারিত বিষয়গুলোর ওপর আপত্তি উত্থাপন করে। অথচ আকলের উপলব্ধির একটি সুনির্দিষ্ট সীমা রয়েছে; যখনই সে তার এই নির্দিষ্ট সীমার বাইরে চলে যায়, তখনই সে বিভ্রান্তিতে পতিত হয়। আমরা যদি আকলকে গায়েবের (অদৃশ্য) বিস্তারিত বিষয়াবলি, আল্লাহর দ্বীন, তাঁর আদেশ-নিষেধ এবং পরকালের জগতের বিষয়ে জোরপূর্বক প্রবেশ করাই, তবে তা বিভ্রান্তি, বিশৃঙ্খলা এবং ভিত্তিহীন অনুমানের শিকার হবে। সুতরাং আকলের অতি-ভক্তি এবং দ্বীনের বিষয়ে এর অনধিকার প্রবেশের উৎস হলো সেই অনুমানকারীরা যাদের সম্পর্কে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা বলেছেন: {ধ্বংস হোক সেই অনুমানকারীরা, যারা অজ্ঞতার সাগরে নিমজ্জিত হয়ে উদাসীন} [আয-যারিয়াত: ১০-১১]। সুতরাং নসের ওপর আকলকে প্রাধান্য দেওয়া হলো নবীদের শত্রুদের পক্ষ থেকে আসা এক প্রকার অহমিকা ও শ্রেষ্ঠত্ববোধের ফল।
পরবর্তীতে এই ঝোঁকটি কিছু ইসলামী ফেরকার মধ্যে একটি সংশয় হিসেবে প্রবেশ করে; তারা দাবি করে যে, যেহেতু আকলকেই সম্বোধন করা হয়েছে, তবে কে সিদ্ধান্ত নেবে? এবং তাদের যুক্তি হলো, যেহেতু অনেক বিষয়ে শরীয়ত আকলের ওপর নির্ভর করেছে এবং আকলই সাধারণভাবে সত্য ও মিথ্যার মধ্যে এবং ক্ষতিকর ও উপকারী বস্তুর মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করে, সেহেতু আকলই দ্বীনের বিষয়গুলো নির্ধারণ করবে। এটি মূলত সত্যের বিপরীত একটি ধারণা। যদিও আকলের নিজস্ব সম্মান ও মর্যাদা রয়েছে, কিন্তু দ্বীন হলো আল্লাহর দ্বীন। এর ফয়সালাকারী হলেন স্বয়ং প্রতিপালক আজ্জা ওয়া জাল্লা এবং নিষ্পাপ রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম। আল্লাহই দ্বীন নির্ধারণ করেন এবং আকলের দায়িত্ব হলো সত্যকে সত্যায়ন করা, একে সমর্থন করা এবং শরীয়ত তাকে যে দায়িত্ব অর্পণ করেছে সে বিষয়ে প্রচেষ্টা চালানো। সুতরাং আকলের বিচারেও এটি অসম্ভব যে, শরীয়তের ওপর আকলকে প্রাধান্য দেওয়া হবে। আকলের যদি কথা বলার শক্তি থাকত তবে সে ঐ ব্যক্তিদের বলত যারা তাকে দ্বীনের বিষয়ে টেনে এনেছে: "তোমরা আমার প্রতিপালক আজ্জা ওয়া জাল্লার সামনে আমাকে লজ্জিত করেছ; তোমরা কেন আমাকে আল্লাহর বিষয়ে জড়ালে যেখানে তিনি নিজেই এর দায়িত্ব নিয়েছেন এবং তিনিই প্রজ্ঞাময় ও সর্বজ্ঞ। তিনিই প্রকৃত জ্ঞানী, আর আমি আকল হলাম অপূর্ণাঙ্গ, আমার শক্তি ও ক্ষমতা সীমাবদ্ধ, আমার মাঝে প্রবৃত্তি, দুর্বলতা, ভুল, বিস্মৃতি এমনকি ধ্বংসশীলতা বিদ্যমান। এমতাবস্থায় কীভাবে বলা যায় যে, আকলকে শরীয়তের ওপর প্রাধান্য দেওয়া হবে?!"
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 37)
بين وصف السنة ووصف الإسلام
السؤال
جميع الفرق تقول: لا إله إلا الله، فلماذا لا نطلق عليها وصف الإسلام أو وصف أهل السنة والجماعة؟
الجواب
أما وصف الإسلام فنعم، وأما وصف أهل السنة والجماعة فلا؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم ميز بين أتباع السبل وبين أهل السنة والجماعة، والتمييز ليس دراسة تاريخية أو بتحكم علماء وإن كان العلماء مرجعية، لكن تقسيم المسلمين إلى أهل سنة وغير أهل سنة تقسيم شرعي جاءت به النصوص؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم ذكر الافتراق بأنه سيحدث ونهى عن السبل، وأيضاً أمر باتباع السنة والجماعة، فكان أهل السنة والجماعة هم الذين بقوا على السنة بخلاف أهل الأهواء والافتراق.
فمن شهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، نشهد له بالإسلام، وإن ارتكب بدعاً وسلك مسلك أهل البدع والافتراق والأهواء، وخرج من السنة فهو متوعد ولم يخرج من الإسلام.
সুন্নাহ ও ইসলামের বিশেষণের মধ্যে পার্থক্য
প্রশ্ন
সকল দলই বলে: আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তবে কেন আমরা তাদের ক্ষেত্রে ইসলামের বিশেষণ অথবা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের বিশেষণ প্রয়োগ করি না?
উত্তর
ইসলামের বিশেষণের ক্ষেত্রে হ্যাঁ (প্রয়োগ করা যাবে), কিন্তু আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের বিশেষণের ক্ষেত্রে না; কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বিভিন্ন ভ্রান্ত পথের অনুসারী এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মধ্যে পার্থক্য করেছেন। আর এই পার্থক্যকরণ কোনো ঐতিহাসিক গবেষণা বা আলেমদের ব্যক্তিগত সিদ্ধান্তের বিষয় নয়, যদিও আলেমগণ এক্ষেত্রে নির্দেশিকা বা মানদণ্ড। বরং মুসলিমদের আহলুস সুন্নাহ এবং আহলুস সুন্নাহ বহির্ভূত শ্রেণিতে বিভক্ত করা একটি শরয়ি বিভাজন যা দলীলসমূহ দ্বারা প্রমাণিত; কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) উল্লেখ করেছেন যে বিভেদ সৃষ্টি হবে এবং তিনি সেই বিভিন্ন পথ অনুসরণ করতে নিষেধ করেছেন। পাশাপাশি তিনি সুন্নাহ ও জামাআত অনুসরণের নির্দেশ দিয়েছেন। ফলে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত তারাই যারা সুন্নাহর ওপর অটল রয়েছেন, খেয়াল-খুশি ও বিভেদ সৃষ্টিকারীদের বিপরীতে। সুতরাং যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দেয় যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল, আমরা তার ইসলামের সাক্ষ্য প্রদান করি; যদিও সে বিদআতে লিপ্ত হয় এবং বিদআতপন্থী, বিভেদ ও প্রবৃত্তিপূজারীদের পথ অবলম্বন করে। সে সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত হওয়ার কারণে শাস্তির হুমকির সম্মুখীন হলেও ইসলাম থেকে বের হয়ে যায়নি।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 38)
الحكم على القبوريين
السؤال
القبوريون بغير علم، هل يعدون من أصحاب البدع المكفرة؟
الجواب
القبوريون أصناف، ويقصد بهم الذين يعملون البدع عند القبور، سواء كانت بدعاً كفرية شركية مغلظة أو غير مغلظة، وكثير من القبوريين لا يمارسون الشركيات، فكيف نحكم عليهم، وبعضهم يأتي للتبرك، وبعضهم يأتي ليهدي ثواب الأعمال الصالحة عند القبر للأموات، أو يهدي ثواب قراءة القرآن بزعمه، وهذه أمور بدعية، لكنها لا ليس مخرجة من الملة، فإذاً: الحكم على القبوريين بمجرد أنه يوجد من بعضهم شركيات هذا لا يجوز، فلابد أن نفصل، وكل يحكم عليه بعمله، ومع ذلك يبقى الحكم العام غير الحكم على الأعيان، فمثلاً: الكثير ممن يسافرون إلى بعض البلاد التي تعمل فيها من قبل الجهلة بعض الشركيات.
فالزوار الذين يزورون بعض القبور التي يطوف بها الناس، والزائر السائح الجاهل يظن أن هذا الطواف مجرد دوران من أجل التفرج والاستطلاع ولا يدري أنه عبادة فيدور معهم، وذات مرة دخلنا قبراً من باب النصيحة والاستطلاع وكان يطوف حوله الناس، فعكسنا الاتجاه، فقال لنا سادن القبر: اعكس يا حاج اعكس يا حاج، فمن جاء لا يدري أن هؤلاء يطوفون طواف عبادة وهو شرك بالقبر، فلا نستطيع أن نحكم عليه، أو مثلاً: إنسان تذكر نعمة من نعم الله عز وجل عليه فسجد شكراً لله عند القبر ونسي أنه عند القبر فهذا محتمل، وعليه فلا نحكم على العباد حتى نتبين أمرهم.
কবরপূজারীদের ব্যাপারে বিধান
প্রশ্ন
অজ্ঞতাবশত যারা কবরপূজা করে, তারা কি কুফরি বিদআতের অনুসারীদের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে গণ্য হবে?
উত্তর
কবরপূজারীরা বিভিন্ন প্রকারের হয়ে থাকে। তাদের দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তারা, যারা কবরের নিকট বিদআতি কর্মকাণ্ড সম্পাদন করে, চাই তা বড় ধরনের কুফরি ও শিরকি বিদআত হোক অথবা বড় ধরনের না হোক। অনেক কবরপূজারীই শিরকি কর্মকাণ্ডে লিপ্ত হয় না, তাই আমরা তাদের ওপর কীভাবে বিধান দেব? তাদের কেউ আসে বরকত লাভের জন্য, কেউ আসে মৃতদের উদ্দেশ্যে কবরের নিকট নেক আমলের সওয়াব পৌঁছাতে, অথবা তাদের দাবি অনুযায়ী কুরআন তিলাওয়াতের সওয়াব বখশাতে। এ বিষয়গুলো বিদআতি বিষয়, তবে তা দ্বীন থেকে বের করে দেয় না। সুতরাং, শুধুমাত্র তাদের কারও কারও মধ্যে শিরকি কর্মকাণ্ড পাওয়া যাওয়ার কারণে ঢালাওভাবে কবরপূজারীদের ওপর হুকুম লাগানো জায়েজ নয়। বরং আমাদের বিস্তারিত ব্যাখ্যা করতে হবে এবং প্রত্যেকের হুকুম তার কর্ম অনুযায়ী হবে। তা সত্ত্বেও, সাধারণ বিধান এবং নির্দিষ্ট ব্যক্তির ওপর বিধান প্রয়োগের মধ্যে পার্থক্য বজায় থাকে। উদাহরণস্বরূপ: অনেকে এমন সব দেশে সফর করেন যেখানে মূর্খদের পক্ষ থেকে কিছু শিরকি কাজ সংঘটিত হয়।
ঐ সকল যিয়ারতকারী যারা এমন কিছু কবর যিয়ারত করে যেখানে মানুষ তাওয়াফ করে; এমতাবস্থায় অজ্ঞ পর্যটক যিয়ারতকারী মনে করে যে এই তাওয়াফ কেবলই ঘুরে দেখা ও পরিদর্শনের জন্য, সে জানে না যে এটি একটি ইবাদত, তাই সেও তাদের সাথে ঘুরতে থাকে। একবার আমরা নসিহত ও পর্যবেক্ষণের উদ্দেশ্যে একটি কবরে প্রবেশ করেছিলাম এবং মানুষ তার চারপাশ দিয়ে তাওয়াফ করছিল। আমরা বিপরীত দিকে ঘুরতে শুরু করলাম, তখন কবরের খাদেম আমাদের বলল: "হে হাজি, উল্টো ঘুরুন! হে হাজি, উল্টো ঘুরুন!" সুতরাং যে ব্যক্তি জানে না যে এরা ইবাদত হিসেবে তাওয়াফ করছে—যা কবরের সাথে শিরক—তার ওপর আমরা বিধান আরোপ করতে পারি না। অথবা উদাহরণস্বরূপ: কোনো মানুষ মহান আল্লাহর কোনো নিআমতের কথা স্মরণ করে কবরের নিকট আল্লাহর উদ্দেশ্যে শুকরিয়ার সিজদা দিল এবং সে ভুলে গেল যে সে কবরের কাছে আছে—এমন সম্ভাবনাও থাকে। অতএব, বান্দাদের অবস্থা স্পষ্ট না হওয়া পর্যন্ত আমরা তাদের ওপর হুকুম দেব না।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 39)
