معنى قول عمر رضي الله عنه: نعمت البدعة هذه
السؤال
ذكرت في قاعدة الإلهام والفراسة والرؤى، وأن الإلهام قد يقع لبعض الناس مثل ما وقع لـ عمر بن الخطاب رضي الله عنه وأرضاه، وذكرتم فيما بعد أن عموم لفظ النبي صلى الله عليه وسلم في كل بدعة ضلالة وعمر بن الخطاب لما سئل عن التراويح فقال: (نعمت البدعة هذه)، فما هو رد فضيلتكم في هذه المسألة، أحسن الله إليك؟
الجواب
هذه مسألة مهمة، أما صلاة التراويح فالنبي صلى الله عليه وسلم صلاها، وحينما تركها النبي صلى الله عليه وسلم تركها لعلة ظاهرة منصوصة: وهي خوفه أن تفرض، لكن بعد ممات النبي صلى الله عليه وسلم لا يعقل أن تفرض أما كلام عمر (نعمت البدعة هذه) إن صح فهو من باب المشاكلة في الألفاظ، وهذا من باب التنزل وهو موجود في الخطاب عند العلماء والأئمة وغيرهم، ولا يعني أنه يمدحها على أنها بدعة، ولكن كأنه يقول للسائل: ما دمت تدعي أنها بدعة فنعمت البدعة؛ لأن أصلها موجود في الشرع، فالبدع بمعنى إحياء السنن قد يسمى ابتداعاً لغة، لكن ليس هو البدعة المصطلح عليها التي نهى عنها النبي صلى الله عليه وسلم، ولا يجد أهل البدع إلا مثل هذا الدليل المشتبه، فهل نستدل بالمشتبهات؟!
উমর রাযিয়াল্লাহু আনহু-এর উক্তি: "এটি কতই না চমৎকার বিদআত"-এর অর্থ
প্রশ্ন
আপনি ইলহাম (অনুপ্রেরণা), ফিরাসাহ (অন্তর্দৃষ্টি) এবং রুইয়া (স্বপ্ন)-এর মূলনীতিতে উল্লেখ করেছেন যে, ইলহাম কিছু মানুষের ক্ষেত্রে ঘটতে পারে যেমন উমর ইবনুল খাত্তাব রাযিয়াল্লাহু আনহু-এর ক্ষেত্রে ঘটেছিল। পরবর্তীতে আপনি উল্লেখ করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাধারণ বাণী হলো "প্রত্যেক বিদআতই ভ্রষ্টতা", অথচ উমর ইবনুল খাত্তাব যখন তারাবিহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসিত হন তখন তিনি বলেছিলেন: "এটি কতই না চমৎকার বিদআত"। এই বিষয়ে আপনার বিজ্ঞ মন্তব্য কী? আল্লাহ আপনার কল্যাণ করুন।
উত্তর
এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। তারাবিহ সালাতের ব্যাপারে কথা হলো, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তা আদায় করেছেন। আর যখন তিনি তা ছেড়ে দিয়েছিলেন, তখন তিনি একটি সুস্পষ্ট ও বর্ণিত কারণবশত ছেড়ে দিয়েছিলেন, আর তা হলো—এটি ফরজ হয়ে যাওয়ার ভয়। কিন্তু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ইন্তিকালের পর এটি ফরজ হওয়ার আর কোনো অবকাশ নেই। আর উমরের উক্তি "এটি কতই না চমৎকার বিদআত" যদি প্রমাণিত হয়, তবে তা হলো শাব্দিক সাদৃশ্যতা (মুশাকাহালাহ) রক্ষা করার অন্তর্ভুক্ত। এটি তানাযযুল (প্রতিপক্ষের তর্কের খাতিরে মেনে নেয়া) এর পর্যায়ভুক্ত, যা আলেম, ইমাম এবং অন্যদের বক্তব্যে পাওয়া যায়। এর অর্থ এই নয় যে, তিনি একে বিদআত হিসেবে প্রশংসা করছেন, বরং তিনি যেন প্রশ্নকারীকে বলছেন: যেহেতু তুমি একে বিদআত বলে দাবি করছ, তবে এটি কতই না চমৎকার বিদআত; কারণ এর মূল শরীয়তে বিদ্যমান রয়েছে। সুন্নাতকে পুনরুজ্জীবিত করার অর্থে বিদআত শব্দটি আভিধানিক অর্থে ব্যবহৃত হতে পারে, কিন্তু এটি সেই পারিভাষিক বিদআত নয় যা থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নিষেধ করেছেন। বিদআতিরা কেবল এই ধরণের অস্পষ্ট দলিলই খুঁজে পায়। আমরা কি অস্পষ্ট দলিলের অনুসরণ করব?!
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 8)
حكم إنزال البدعة على المخترعات والصناعات
السؤال
يا شيخ! البدعة ذكرت في تعريفها أنها الشيء الذي لم يكن في عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ فهل الأشياء المخترعات تعتبر بدعة؟ ومن أي أنواع البدع؟
الجواب
وسائل الحياة ليس فيها بدع، بل ينبغي للمسلم دائماً أن يأخذ بأحدث وسيلة تخدم حياته ودينه إذا لم تتعارض هذه الوسيلة مع غايات الشرع، وانطبقت عليها شروط الشرع، فالبدع لا تكون إلا في العقائد والعبادات والاحتفالات البدعية ونحوها ما يتدين به الناس، أما المخترعات والمصنوعات ووسائل الحياة ومناهج التعامل مع الآخرين إذا التزمت أصول الشرع، فهذه الأصل فيها الإباحة مطلقاً، وكل مستجد فيها يفيد يجب الأخذ به بضوابطه الشرعية ولا تسمى بدعاً؛ لأن البدع لا تكون إلا في الدين والعقيدة والعبادة وما يلحق بذلك من الأعياد والاحتفالات ونحوها، والمناهج القطعية في الدين هي التي يكون فيها الابتداع، أما الحياة ووسائلها ومناهج الحياة البحتة الاقتصادية وغيرها فهذه كلها الأصل فيها الإباحة بشروط الشرع، وما يستجد منها لا يعتبر بدعاً في المصطلح الشرعي.
নতুন উদ্ভাবন ও শিল্পদ্রব্যের ওপর বিদআতের হুকুম প্রয়োগের বিধান
প্রশ্ন
হে শায়খ! বিদআতের সংজ্ঞায় কি এমনটি উল্লেখ করা হয়নি যে, তা এমন এক বিষয় যা আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে ছিল না? তাহলে নতুন উদ্ভাবিত বিষয়সমূহ কি বিদআত হিসেবে গণ্য হবে? আর এগুলো বিদআতের কোন প্রকারের অন্তর্ভুক্ত?
উত্তর
জীবনযাপনের উপকরণের ক্ষেত্রে কোনো বিদআত নেই। বরং মুসলিমদের জন্য সর্বদা উচিত জীবন ও দ্বীনের উপকারে আসে এমন আধুনিকতম উপকরণ গ্রহণ করা, যদি সেই উপকরণ শরীয়তের উদ্দেশ্যসমূহের সাথে সাংঘর্ষিক না হয় এবং তাতে শরীয়তের শর্তাবলি বাস্তবায়িত হয়। বিদআত কেবল আকিদা, ইবাদত, নব উদ্ভাবিত উদযাপন এবং এই জাতীয় বিষয়সমূহের ক্ষেত্রে হয় যার মাধ্যমে মানুষ দ্বীনদারি পালন করে। আর নতুন উদ্ভাবন, শিল্পজাত পণ্য, জীবনযাপনের উপকরণ এবং অন্যদের সাথে লেনদেনের পদ্ধতিসমূহ যদি শরীয়তের মূলনীতিগুলো মেনে চলে, তবে এগুলোর মূল বিধান হলো নিরঙ্কুশ বৈধতা। এতে উপকারী প্রতিটি নতুন বিষয়ই শরীয়তের নীতিমালা অনুযায়ী গ্রহণ করা আবশ্যক এবং সেগুলোকে বিদআত বলা হবে না। কারণ বিদআত কেবল দ্বীন, আকিদা, ইবাদত এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট ঈদ ও উদযাপন ইত্যাদির ক্ষেত্রেই হয়ে থাকে। দ্বীনের অকাট্য পদ্ধতিসমূহের মধ্যেই কেবল বিদআত সংঘটিত হয়। কিন্তু জীবনযাপন, এর উপকরণ এবং নিছক অর্থনৈতিক ও অন্যান্য জীবনধারা—এই সবকিছুরই মূল বিধান হলো শরীয়তের শর্তসাপেক্ষে বৈধ হওয়া। এগুলোর মধ্যে যা কিছু নতুন উদ্ভাবিত হবে তা শরীয়তের পরিভাষায় বিদআত হিসেবে গণ্য হবে না।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 9)
وجه كرامات وخوارق أهل البدع
السؤال
ما الدليل على أن الكرامات قد تقع من أهل البدع؟ وما الدليل على أن الكرامة لا ينبغي أن ينشرها الإنسان بين أحبابه وزملائه؟
الجواب
الكرامات تختلط أحياناً بالخوارق التي فيها فتنة، فمثلاً: إنسان دعا عند قبر اعتقاداً منه أن الدعاء عند القبر يكون مجاباً بناء على تعلق قلبه بصاحب القبر هذا، فتكون هذه ظاهرها الكرامة وهي استدراج، قد ينتفع بمثل هذا العمل انتفاعاً أحياناً يكون خارقاً للعادة، كأن يشفى من مرض معضل، أو يحدث له شيء لم يكن يحدث عادة من جانب نفع أو دفع ضر، ويكون هذا من باب الابتلاء، أن الله عز وجل وكله إلى ما فعل ويخسر بذلك دينه ويكسب ما يريد من متاع الدنيا.
أما كون الكرامة لا تنشر فلأن هذا نهج السلف، والصحابة رضي الله عنهم كانوا يكرهون نشرها، وهو من سبيل المؤمنين، ولأن هذا يجده أي إنسان عنده نوع من التورع وأحواله القلبية على مقتضى الشرع، يجد أنه إذا تحدث عن كرامته فإن نفسه تميل إلى الغرور والرياء، وما دام أكرمه الله بكرامة فينبغي أن يحفظ ما بينه وبين ربه عز وجل حتى يكون أعظم لأجره.
أما الحديث عن الكرامة أحياناً من باب الاتعاظ أو من باب تبشير الناس بالخير أو من باب الفائدة للآخرين المتحققة، فهذا يكون بقدر وبضوابطه الشرعية.
বিদআতপন্থীদের অলৌকিক ঘটনা ও অস্বাভাবিক বিষয়াদির স্বরূপ
প্রশ্ন
বিদআতপন্থীদের পক্ষ থেকেও যে অলৌকিক ঘটনা (কারামত) ঘটতে পারে তার প্রমাণ কী? আর মানুষের কেন তার প্রিয়জন ও সহকর্মীদের মাঝে নিজের কারামত প্রচার করা উচিত নয়—এরই বা প্রমাণ কী?
উত্তর
কারামত অনেক সময় এমন সব অস্বাভাবিক ঘটনার সাথে মিশে যায় যাতে ফিতনা বা পরীক্ষা থাকে। উদাহরণস্বরূপ: কোনো ব্যক্তি কবরের কাছে এই বিশ্বাসে দুআ করল যে, কবরের কাছে দুআ কবুল হয়—যেহেতু তার অন্তর ওই কবরবাসীর সাথে সংশ্লিষ্ট। বাহ্যিকভাবে একে কারামত মনে হলেও প্রকৃতপক্ষে এটি হলো 'ইস্তিদরাজ' (ধীরে ধীরে ধ্বংসের দিকে ধাবিত করা)। কখনও কখনও সে এই কাজের মাধ্যমে এমন কোনো উপকার পেতে পারে যা সচরাচর ঘটে না; যেমন কোনো দুরারোগ্য ব্যাধি থেকে মুক্তি পাওয়া, অথবা এমন কোনো কল্যাণ লাভ করা বা ক্ষতি থেকে বেঁচে যাওয়া যা সাধারণত ঘটে না। এটি মূলত একটি পরীক্ষার বিষয়; আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাকে তার কর্মের ওপরই ছেড়ে দেন, ফলে সে তার দ্বীন হারায় এবং পার্থিব ভোগবিলাসের যা চায় তা লাভ করে।
কারামত প্রচার না করার বিষয়টি এ কারণে যে, এটিই ছিল সালাফদের অনুসৃত পথ। সাহাবী (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) গণ কারামত প্রচার করা অপছন্দ করতেন এবং এটিই মুমিনদের পথ। কারণ, কোনো ব্যক্তির মধ্যে যদি কিছুটা তাকওয়া থাকে এবং তার অন্তরের অবস্থা শরীয়তের অনুগত হয়, তবে সে অনুভব করতে পারে যে, যখনই সে নিজের কারামত নিয়ে আলোচনা করে, তখনই তার নফস অহংকার ও লোকদেখানো মনোভাবের (রিয়া) দিকে ঝুঁকে পড়ে। যেহেতু আল্লাহ তাকে একটি কারামত দ্বারা সম্মানিত করেছেন, তাই তার উচিত নিজের এবং তার রব আজ্জা ওয়া জাল্লা-র মাঝখানের বিষয়টি গোপন রাখা, যাতে তার প্রতিদান আরও মহিমান্বিত হয়।
তবে কখনও কখনও শিক্ষা গ্রহণের উদ্দেশ্যে, মানুষকে সুসংবাদ প্রদানের জন্য কিংবা অন্যের নিশ্চিত উপকারের স্বার্থে কারামত নিয়ে আলোচনা করা হলে তা নির্দিষ্ট মাত্রায় এবং শরয়ী নীতিমালার অধীনে হতে হবে।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 10)
مفهوم البدعة
السؤال
البدعة عموماً ما معناها؟
الجواب
هي كل محدثة في الدين، في العقيدة والعبادات والأمور التي تعبد بها الخلق، مثل: الاحتفالات البدعية وغيرها، كل ما تدين به الناس مما لم يرد به الشرع فهو بدعة، وعلى هذا فإن وسائل الحياة من المباحات الأصل فيها الإباحة ولا تدخل في البدعة.
বিদাআতের ধারণা
প্রশ্ন
সাধারণত বিদাআতের অর্থ কী?
উত্তর
এটি হলো দ্বীনের মধ্যে উদ্ভাবিত প্রতিটি নতুন বিষয়—আকীদা, ইবাদত এবং এমন সকল বিষয়ের ক্ষেত্রে যার মাধ্যমে মাখলুক আল্লাহর ইবাদত সম্পন্ন করে। যেমন: বিদাআতি উদযাপন ও অন্যান্য। মানুষ দ্বীন হিসেবে পালন করে এমন প্রতিটি বিষয় যা শরীয়তে বর্ণিত হয়নি, তাই বিদাআত। আর এর ভিত্তিতে, জীবনযাপনের উপায়-উপকরণ যা মুবাহ (বৈধ) বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত, তার মূল বিধান হলো বৈধতা এবং তা বিদাআতের অন্তর্ভুক্ত হবে না।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 11)
معنى حديث: (وأعوذ بعظمتك أن أغتال من تحتي)
السؤال
ما معنى حديث: (وأعوذ بعظمتك أن أغتال من تحتي)؟
الجواب
معناها: ألا يأتيني أذى من تحتي، من أذى الجن أو الشياطين، وغالباً يكون أذى الجن والشياطين من تحت الإنسان، هذا هو الغالب، وكأنه يستعيذ بالله عز وجل من أن يأتيه هذا الأذى الأغلب على هذا النحو.
হাদীসের অর্থ: (আমি আপনার মহত্ত্বের নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি যেন আমার নিচ থেকে হঠাৎ আক্রান্ত না হই)
প্রশ্ন
"আমি আপনার মহত্ত্বের নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি যেন আমার নিচ থেকে হঠাৎ আক্রান্ত না হই"—এই হাদীসটির অর্থ কী?
উত্তর
এর অর্থ হলো: আমার নিচ থেকে যেন কোনো ক্ষতি না আসে, অর্থাৎ জিন বা শয়তানের অনিষ্ট থেকে। সাধারণত জিন ও শয়তানের অনিষ্ট মানুষের নিচ থেকেই হয়ে থাকে, এটিই অধিকাংশ ক্ষেত্রে ঘটে। আর তিনি যেন আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার নিকট এই অনিষ্ট থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করছেন যা সচরাচর এই পন্থায় ঘটে থাকে।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 12)
موقف العامي من البدعة وأهلها
السؤال
ما هو موقف العامي من البدعة وأهلها؟
الجواب
العامي عليه أن يبتعد عن البدعة وعن أجواء البدعة، وعن مخالطة أهل البدع أثناء بدعهم، وأن يناصح بإجمال ولا يدخل في التفاصيل، ويرجع إلى العلماء في هذه الأمور، وأهم مسألة في موقف العامي مما يخالفه الناس اليوم وكثير من المسلمين، أن العامي لا يعني مجرد الذي لا يقرأ ولا يكتب، بل العامي هو كل من لا فقه له في الدين وإن سمى نفسه أحياناً متعلماً، وقد يكون متعلماً ولكنه عامي في أمور الدين، فهذا عليه ألا يوقع نفسه فيما يحرجه شرعاً، فإذا رأى بدعة إن كان ينكرها إنكاراً مجملاً ولا يتشابك مع أصحاب البدع بالحوار وهو لا يفقه أو لا يعلم، مع تجنب استعمال الأساليب التي فيها قسوة وعنف، فإنه لا ترد البدعة بالعنف، فالعامي عليه ألا يقع في اشتباك يوقعه في حرج ويخرجه من الأدب، لكن أيضاً عليه أن يبتعد عن مواطن البدعة؛ لئلا يتأثر وتصله العدوى.
বিদআত এবং বিদআতপন্থীদের ব্যাপারে সাধারণ মানুষের অবস্থান
প্রশ্ন
বিদআত এবং বিদআতপন্থীদের ব্যাপারে সাধারণ মানুষের অবস্থান কী হওয়া উচিত?
উত্তর
সাধারণ মানুষের কর্তব্য হলো বিদআত, বিদআতি পরিবেশ এবং বিদআত চলাকালীন বিদআতপন্থীদের সাথে মেলামেশা থেকে দূরে থাকা। তাকে কেবল সাধারণভাবে নসিহত করতে হবে এবং কোনো বিস্তারিত তর্কে লিপ্ত হওয়া যাবে না। এসব বিষয়ে তাকে আলেমদের শরণাপন্ন হতে হবে। বর্তমান সময়ে মানুষ এবং অনেক মুসলিম যে বিষয়ে মতপার্থক্য করে, সেখানে সাধারণ মানুষের অবস্থানের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিকটি হলো—সাধারণ মানুষ বলতে কেবল তাদের বোঝায় না যারা লিখতে বা পড়তে পারে না, বরং সাধারণ মানুষ হলো এমন প্রত্যেক ব্যক্তি যার দ্বীনের ব্যাপারে প্রজ্ঞা বা ফিকহ নেই, যদিও সে ক্ষেত্রবিশেষে নিজেকে শিক্ষিত দাবি করে। সে হয়তো (পার্থিব বিদ্যায়) শিক্ষিত হতে পারে, কিন্তু দ্বীনি বিষয়ে সে একজন সাধারণ মানুষ। সুতরাং তার উচিত হবে না নিজেকে এমন কোনো পরিস্থিতিতে ফেলা যা তাকে শরয়ি দিক দিয়ে সংকটে ফেলে দেয়। সে যদি কোনো বিদআত দেখে, তবে সে যেন তা সাধারণভাবে প্রত্যাখ্যান করে এবং বিদআতপন্থীদের সাথে বিতর্কে জড়িয়ে না পড়ে যেহেতু সে সে বিষয়ে গভীর জ্ঞান রাখে না। সেই সাথে কঠোরতা ও সহিংসতাপূর্ণ পদ্ধতি বর্জন করতে হবে; কারণ বিদআতকে সহিংসতা দিয়ে প্রতিহত করা যায় না। সুতরাং সাধারণ মানুষের উচিত এমন কোনো সংঘর্ষে লিপ্ত না হওয়া যা তাকে সংকটে ফেলে এবং শিষ্টাচার থেকে বিচ্যুত করে। তবে একই সাথে তাকে বিদআতের স্থানসমূহ থেকে দূরে থাকতে হবে, যাতে সে প্রভাবিত না হয় এবং এর সংক্রমণ তাকে স্পর্শ করতে না পারে।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 13)
دعوى وجود بدعة حسنة
السؤال
هل ليس هناك بدعة حسنة إطلاقاً؟ مع وجود بعض العلماء يطلق ذلك مثل: وجود المبرات الخيرية، والخط الأسود المحاذي للحجر الأسود، ومثل: مشاريع إفطار الصائم وغيرها؟
الجواب
أما البدعة الحسنة فالوسائل التي ذكرها السائل ليس من باب البدع شرعاً ولا اصطلاحاً، مثل: المبرات والأعمال الخيرية والعمل المؤسسي المرتب الذي يحمل وسائل متعددة ويستخدم التقنية الحديثة ونحو ذلك، فهذا كله يدخل في باب الوسائل العامة، في باب المباحات العامة، وليست هذه من باب التدين، بل من باب الوسائل، وباب الوسائل إذا توافرت فيها الشروط الشرعية كله مفتوح، فما ذكره السائل لا ينطبق على مفهوم البدعة؛ لأنه داخل في الأمور الدنيوية البحتة.
উত্তম বিদআত বিদ্যমান থাকার দাবি
প্রশ্ন
আদৌ কি কোনো উত্তম বিদআত নেই? অথচ কিছু আলেম এই পরিভাষাটি ব্যবহার করেন, যেমন: কল্যাণমূলক দাতব্য প্রতিষ্ঠানের অস্তিত্ব, হাজরে আসওয়াদের সমান্তরালে থাকা কালো রেখা এবং রোজাদারদের ইফতার করানোর প্রকল্প ও অন্যান্য বিষয়?
উত্তর
উত্তম বিদআতের ব্যাপারে কথা হলো, প্রশ্নকারী যেসব উপকরণের কথা উল্লেখ করেছেন সেগুলো শরয়ি বা পারিভাষিক দৃষ্টিকোণ থেকে বিদআতের অন্তর্ভুক্ত নয়। যেমন: কল্যাণমূলক দাতব্য প্রতিষ্ঠান, দাতব্য কাজ এবং সুসংগঠিত প্রাতিষ্ঠানিক কার্যক্রম যা বিভিন্ন উপায়-উপকরণ ধারণ করে এবং আধুনিক প্রযুক্তি ব্যবহার করে—এই সবই সাধারণ উপায়-উপকরণের অন্তর্ভুক্ত এবং সাধারণ বৈধ (মুবাহ) বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত। এগুলো দ্বীন পালনের (ইবাদতের) অংশ নয়, বরং উপায়-উপকরণের অন্তর্ভুক্ত। আর উপায়-উপকরণের দরজা সব সময়ই উন্মুক্ত, যদি তাতে শরয়ি শর্তাবলি বিদ্যমান থাকে। সুতরাং প্রশ্নকারী যা উল্লেখ করেছেন তা বিদআতের সংজ্ঞায় পড়ে না; কারণ এগুলো নিছক পার্থিব বিষয়াবলির অন্তর্ভুক্ত।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 14)
حكم تتبع زلات العلماء
السؤال
ما مدى صحة قول: إذا تتبعت زلة العلماء اجتمع فيك الشر كله؟
الجواب
هذه مقولة لا بأس بها، والإنسان الذي يتتبع الزلات سواء من باب الفتنة بها والنقد أو من باب التعلق بها وأخذها لاشك أنه يهلك؛ لأن الزلات هي أخطاء، فالإنسان الذي سيأخذ بالأخطاء منهجاً له أو للشماتة بالعلماء لاشك أنه سيهلك.
আলেমদের ভুলভ্রান্তি অন্বেষণ করার বিধান
প্রশ্ন
এই উক্তিটির শুদ্ধতা কতটুকু: "যদি তুমি আলেমদের ভুলভ্রান্তি অন্বেষণ করো, তবে তোমার মাঝে সমস্ত অনিষ্ট পুঞ্জীভূত হবে"?
উত্তর
এই উক্তিটি সঠিক, এতে কোনো সমস্যা নেই। যে ব্যক্তি আলেমদের ভুলভ্রান্তি খুঁজে বেড়ায়—চাই তা ফিতনা সৃষ্টি ও সমালোচনার উদ্দেশ্যে হোক, অথবা সেগুলোর প্রতি আসক্ত হয়ে তা গ্রহণ করার উদ্দেশ্যে হোক—নিঃসন্দেহে সে ধ্বংস হবে; কারণ ভুলভ্রান্তিগুলো হলো বিচ্যুতি মাত্র। সুতরাং যে ব্যক্তি এই ভুলগুলোকে নিজের পথ (মানহাজ) হিসেবে গ্রহণ করবে অথবা আলেমদের প্রতি বিদ্বেষবশত তা অন্বেষণ করবে, সে নিঃসন্দেহে ধ্বংস হবে।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 15)
علاقة الإلهام بالتشريع
السؤال
هل الإلهام يعتبر من التشريع؟
الجواب
إلهام النبي صلى الله عليه وسلم من التشريع، أما ما بعد النبي صلى الله عليه وسلم فالإلهام لا يدخل في التشريع؛ لأن الإلهام حده غامض، إذا كان ما يحدث للإنسان من إلهامات يوافق الكتاب والسنة فهو من توفيق الله ويدخل في باب الإلهام، أما إذا خالف الكتاب والسنة فليس إلهاماً إنما هو من عبث الشيطان.
শরিয়ত প্রবর্তনের সাথে ইলহামের সম্পর্ক
প্রশ্ন
ইলহাম কি শরিয়ত প্রবর্তনের অংশ হিসেবে বিবেচিত?
উত্তর
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ইলহাম শরিয়ত প্রবর্তনের অন্তর্ভুক্ত; তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পরবর্তী সময়ের ইলহাম শরিয়ত প্রবর্তনের অন্তর্ভুক্ত নয়। কারণ ইলহামের সীমা অস্পষ্ট। মানুষের মনে যে সকল ইলহাম জাগ্রত হয় তা যদি কুরআন ও সুন্নাহর সাথে সংগতিপূর্ণ হয়, তবে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে তাওফিক এবং তা ইলহামের অন্তর্ভুক্ত। আর যদি তা কুরআন ও সুন্নাহর পরিপন্থী হয়, তবে তা ইলহাম নয়; বরং তা শয়তানের প্ররোচনা মাত্র।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 16)
ضوابط الحكم على المبتدع
السؤال
هل كل من وقع في بدعة يحكم عليه بأنه مبتدع، أم أن هناك ضوابط شرعية تطبق على من وقع في البدعة؟
الجواب
مما يحتاجه طلاب العلم بخاصة وعموم المسلمين بعامة، وهو أنه إذا رأينا إنساناً مسلماً وقع في بدعة قولية أو اعتقادية أو فعلية، أو مارس بدعة من البدع في منهجه في الحياة، هل يحكم عليه بأنه مبتدع لأول وهلة؟ هذا يرجع إلى أن البدعة أو البدع إذا كانت منهجاً للشخص، ينهج نهج المبتدعة في الاستدلال وفي الممارسات وفي العبادات، أو يعتقد صحة مناهجهم فهو مبتدع، حتى وإن قلّت عنده البدع العملية الظاهرة؛ لأن كثيراً من الناس تطبيقاته لأمور الدين قليلة، لكنه ينحى منحى أهل البدع وينتسب إلى الفرقة ويأخذ بمنهجها، فهذا يعتبر مبتدعاً بناءً على المنهج الذي يسلكه ويلتزمه.
الصورة الثانية: فيما إذا رأينا إنساناً يعمل ببدعة، وهذه البدعة ليست من البدع المكفرة المخرجة من الملة، وهي أكثر ما عليه المبتدعة من المسلمين؛ لأن البدع غالباً غير مكفرة، فإذا رأينا إنساناً يعتقد أو يقول أو يفعل بدعة ولا نعرف حاله فلا نصفه بالابتداع ابتداء؛ لأنها قد تكون زلة أو جاءت عن تأول أو جهل أو تقليد من غير تبصر أو عن اشتباه، فلا نحكم على من يقع في بدعة أو بدع قليلة حتى نرى منهجه، فإذا كان ينهج نهج أهل البدع في الاعتقاد والمنهج العام ويخالف السنة في المنهج فهذا مبتدع، وإذا لم يخالف السنة فليس مبتدعاً.
الصورة الثالثة: إذا كان الإنسان يدعي أنه ليس على منهج أهل البدع، ولم نعرف عنه عقيدة أو قولاً يدل على أنه ينهج نهج المبتدعة، لكنه يمارس بدعاً كثيرة وهي ظاهرة على سلوكياته، سواء كان في تعبده أو في معاملاته أو في سمته أو في شكله الظاهر، فهذا الإنسان الذي يظهر على مسلكه العام البدع المتكاثرة فهو مبتدع.
فإذا تكاثرت البدعة أو صار الإنسان على منهج أهل البدع فهو مبتدع، أما إذا كانت البدعة قليلة عنده ولا نعرف حاله فلا يوصف بالابتداع، بل يقال: هذا وافق المبتدعة ويقال: هذه زلة، ويقال: خطأ ويبين له وجه الخطأ.
বিদআতী সাব্যস্ত করার মূলনীতিসমূহ
প্রশ্ন
বিদআতে লিপ্ত হওয়া প্রত্যেক ব্যক্তিকেই কি বিদআতী হিসেবে গণ্য করা হবে, নাকি বিদআতে লিপ্ত ব্যক্তির ওপর প্রয়োগযোগ্য কোনো শরয়ি মূলনীতি রয়েছে?
উত্তর
বিশেষ করে ইলম অন্বেষণকারীদের জন্য এবং সাধারণভাবে সকল মুসলিমের জন্য যা জানা প্রয়োজন তা হলো—যখন আমরা কোনো মুসলিমকে কথা, বিশ্বাস কিংবা কাজের ক্ষেত্রে কোনো বিদআতে লিপ্ত হতে দেখি, অথবা তার জীবনপদ্ধতিতে কোনো বিদআতের চর্চা করতে দেখি, তখন কি তাকে প্রথম দেখাতেই বিদআতী হিসেবে গণ্য করা হবে? এটি নির্ভর করে এই বিষয়ের ওপর যে, সেই বিদআহ বা বিদআহসমূহ যদি সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির মানহাজ বা কর্মপদ্ধতি হয়—অর্থাৎ সে যদি দলিল গ্রহণ এবং চর্চা ও ইবাদতের ক্ষেত্রে বিদআতীদের পথ অনুসরণ করে অথবা তাদের মানহাজকে সঠিক মনে করে—তবে সে বিদআতী; এমনকি তার মধ্যে প্রকাশ্য আমলি বিদআত কম থাকলেও। কারণ অনেক মানুষের দ্বীনি বিষয়ের প্রয়োগ কম থাকলেও সে বিদআতীদের পথে চলে, কোনো বিশেষ দলের সাথে সম্পৃক্ত হয় এবং তাদের মানহাজ গ্রহণ করে। সুতরাং সে যে মানহাজ অনুসরণ করছে এবং যার প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ থাকছে, তার ওপর ভিত্তি করেই তাকে বিদআতী গণ্য করা হবে।
দ্বিতীয় প্রেক্ষিত: আমরা যদি এমন কোনো ব্যক্তিকে দেখি যে কোনো বিদআত করছে এবং সেই বিদআতটি ইসলাম থেকে বের করে দেওয়ার মতো কুফরি বিদআত নয়—আর অধিকাংশ বিদআতী মুসলিমের অবস্থা এমনই যে তাদের বিদআত সাধারণত কুফরি পর্যায়ের হয় না—এমতাবস্থায় আমরা যদি কোনো ব্যক্তিকে কোনো বিদআতী আকিদা পোষণ করতে, বিদআতী কথা বলতে বা কাজ করতে দেখি এবং তার অবস্থা সম্পর্কে আমাদের জানা না থাকে, তবে শুরুতেই তাকে বিদআতী হিসেবে অভিহিত করব না। কারণ এটি তার বিচ্যুতি হতে পারে, কিংবা ভুল ব্যাখ্যা, অজ্ঞতা, বিচার-বিবেচনাহীন অনুকরণ অথবা সংশয়ের কারণে হতে পারে। সুতরাং বিদআতে বা সামান্য কিছু বিদআতে লিপ্ত হওয়া ব্যক্তির ওপর আমরা ততক্ষণ হুকুম দেব না যতক্ষণ না তার মানহাজ দেখা যাচ্ছে। যদি সে আকিদা ও সামগ্রিক মানহাজের ক্ষেত্রে বিদআতীদের পথ অনুসরণ করে এবং মানহাজে সুন্নাহর বিরোধিতা করে, তবে সে বিদআতী। আর যদি সুন্নাহর বিরোধিতা না করে, তবে সে বিদআতী নয়।
তৃতীয় প্রেক্ষিত: যদি কোনো ব্যক্তি দাবি করে যে সে বিদআতীদের মানহাজে নেই এবং তার থেকে এমন কোনো আকিদা বা কথা জানা না যায় যা প্রমাণ করে যে সে বিদআতীদের পথ অনুসরণ করছে, কিন্তু সে প্রচুর বিদআত চর্চা করে এবং তা তার আচরণে প্রকাশ পায়—হোক তা ইবাদতে, লেনদেনে, চালচলনে কিংবা বাহ্যিক অবয়বে—তবে যে ব্যক্তির সামগ্রিক আচরণে অধিকহারে বিদআত প্রকাশ পায়, সে বিদআতী।
অতএব, যদি বিদআতের সংখ্যা অনেক বেশি হয়ে যায় অথবা ব্যক্তি বিদআতীদের মানহাজে চলে যায়, তবে সে বিদআতী। কিন্তু যদি তার বিদআত সামান্য হয় এবং আমরা তার অবস্থা না জানি, তবে তাকে বিদআতী হিসেবে অভিহিত করা যাবে না। বরং বলা হবে: সে বিদআতীদের সাথে একমত হয়েছে, অথবা বলা হবে: এটি একটি বিচ্যুতি, কিংবা এটি একটি ভুল; এবং তার কাছে ভুলের বিষয়টি স্পষ্ট করে দেওয়া হবে।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 17)
وجه إجماع العلماء على العقيدة وبيانها للناس
السؤال
لماذا لا يجمع العلماء على العقيدة مع عظم شأنها وخطورتها ووضوح الأدلة فيها، خاصة أن العلماء قد يسمح لهم، وأيضاً قد وفق الله جل وعلا بلاد الحرمين لتهيئة مجمع الفقه وبناء صرحه، فلماذا يسكتون على من لهم انحرافات عقدية كالخوارج وغيرهم، وبخاصة أن القرآن نص على طاعة ولاة الأمر وهم العلماء والأمراء، ولقوله تعالى: {وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ} [النساء:83] إلى آخر الآية، وكذلك آية التنازع وفيها الرد إلى الله ورسوله وإلى أولي العلم؟
الجواب
هذا سؤال يتضمن عدة نقاط: النقطة الأولى: لماذا لا يجمع العلماء على العقيدة؟ وهذه تحتاج إلى تعديل، فالمعروف سلفاً ومن ثوابت الأمور ومسلماتها أن علماء السنة كلهم منذ عهد الصحابة إلى يومنا هذا متفقون على أصول الدين وثوابته ومسلماته، وهي ليست مجرد دعوة، بل هي حقيقة وهي الواقع وهي مقتضى حفظ الدين وبقاء طائفة على الحق ظاهرين لا يضرهم من خذلهم ولا من عاداهم، وهي مقتضى قول النبي صلى الله عليه وسلم: (لا تجتمع أمتي على ضلالة)، ومن مقتضيات تطبيق هذه النصوص والقطعيات أن أصول السنة: العقيدة وثوابتها ومسلماتها وأصول الاعتقاد ومناهج الدين العامة متفق عليها عند أئمة السلف، ومن خالف من أفراد العلماء في أصل من هذه الأصول فمخالفته ليست محسوبة على الجميع، بل هي زلة عالم، مع أنه يندر هذا من باب الاحتياط، وإلا فحسب استقرائي لا أجد عالماً من علماء السنة المعتبرين الراسخين في العلم خالف في أصل من أصول الاعتقاد، أو في مسلمة من مسلمات الدين، ولا في ثابتة من ثوابته، ولا في منهج من مناهجه بحمد الله، وهذا أمر من ضرورات الدين.
إذاً: الثوابت محفوظة ولا خلاف فيها، أما ما يندرج أحياناً تحت العقيدة وليس هو من العقيدة فيكون عليه الخلاف، أو قد يظن الناس أنه عقيدة وليس بعقيدة، هذا الخلاف قد يرد؛ لأنه ليس من قطعيات الدين، لكنه يلحق من الناحية الموضوعية والعلمية فقط، فمثلاً: علماء السلف اتفقوا على رؤية المؤمنين لربهم في الجنة يوم القيامة، ولكن اختلفوا في مسألة رؤية النبي صلى الله عليه وسلم لربه في المعراج هل هي عينية أو بصرية؟ والاختلاف في هذه الجزئية من الرؤية لا يعني الاختلاف في الأصل القطعي، وكذلك في الشفاعة وفي أركان الإيمان وأركان الإسلام وفي أمور كثيرة أن الأصول القطعية متفق عليها، وما يتفرع عنها أحياناً يلحق بالعقيدة من الناحية العلمية، ولكن لا يلحق من الناحية التأصيلية، بل يكون عليه خلاف؛ لأنه من الاجتهاديات التي اختلفت فيها النصوص.
أما لماذا لا يتفق العلماء على بعض النوزال؟ فهذا من رحمة الله بالأمة؛ إذ كيف نتصور لو أن المجامع الفقهية أو مجالس العلماء أو هيئة كبار العلماء عندنا في هذا البلد وفي غيره من المجامع لو أنهم اتفقوا كلهم على أمر واحد لوقعت الأمة في حرج شديد في الاجتهاديات، فمن الخير أن يختلف العلماء في الاجتهاديات؛ لأن هذا فيه توسعة على الأمة، أما كيف يتعامل العامة مع اختلافات العلماء، فهذا يكون وفق الضوابط الشرعية، ونتبع من نرى في تقديرنا أنه الأعلم والأحوط في علمه والأقرب إلى الدليل بدون تشه ولا هوى، وقد نختلف، فقد يرى البعض أن هذه المواصفات تنطبق على العالم فلان، وهذا حدث في عهد النبي صلى الله عليه وسلم مما يدل على أنه تشريع، لما أمر النبي صلى الله عليه وسلم الصحابة ألا يصلوا العصر إلا في بني قريظة وهم قبل العصر، فمنهم من أسرع باذلاً جهده في أن يصل قبل غروب الشمس من أجل أن يصلي، ومنهم من فقه فقهاً آخر، وقال: قصد النبي صلى الله عليه وسلم الحسم ولا يكلف الله نفساً إلا وسعها، فلما حضر وقت الصلاة صلى وهو في الطريق؛ لأنه تأول تأويلاً صحيحاً، والنبي صلى الله عليه وسلم أقرهم جميعاً، وكان هذا فيه توسعة، فلو أنهم أخذوا برأي واحد لوقعوا في حرج شديد، فهكذا بقية ما يقع من العلماء من اختلافات، ولو أننا أحياناً في قضايا نرى أنها حساسة وخطيرة ما دامت اجتهادية، فهذا فيه خير كثير وتوسعة للأمة، والمصالح العظمى والقضايا الكبرى للأمة سيسدد الله فيها العلماء، حتى شاء الله أن يقفوا موقفاً يرشد الأمة إليه.
আকিদাহর বিষয়ে আলেমদের ঐকমত্যের ধরন এবং মানুষের কাছে তার ব্যাখ্যা
প্রশ্ন
কেন আলেমরা আকিদাহর বিষয়ে একমত হন না, যদিও এর গুরুত্ব ও ঝুঁকি অপরিসীম এবং এর প্রমাণসমূহ অত্যন্ত স্পষ্ট? বিশেষ করে আলেমদের যেখানে সুযোগ দেওয়া হয় এবং আল্লাহ তাআলা এই হারামাইন শরিফাইনের দেশে ফিকহ একাডেমি প্রতিষ্ঠার ও এর ভিত্তি নির্মাণের তাওফিক দিয়েছেন। তাহলে কেন তাঁরা খারেজি বা অন্যদের মতো আকিদাগত বিচ্যুতি যাদের রয়েছে, তাদের ব্যাপারে নীরব থাকেন? বিশেষ করে যখন কুরআন উলুল আমর অর্থাৎ আলেম ও শাসকদের আনুগত্য করার নির্দেশ দিয়েছে এবং আল্লাহর বাণী: {আর যখন তাদের কাছে শান্তি বা ভয়ের কোনো সংবাদ আসে, তারা তা প্রচার করে দেয়। যদি তারা তা রাসূলের কাছে এবং তাদের মধ্যকার আলেমদের (উলুল আমর) কাছে পাঠাত...} [আন-নিসা: ৮৩] আয়াতের শেষ পর্যন্ত, এবং একইভাবে বিরোধের সময় আল্লাহ, তাঁর রাসূল ও বিজ্ঞ আলেমদের দিকে প্রত্যাবর্তনের আয়াতের আলোকে?
উত্তর
এই প্রশ্নটি কয়েকটি বিষয় অন্তর্ভুক্ত করে: প্রথম বিষয়: আলেমগণ আকিদাহর বিষয়ে কেন একমত হন না? এই কথাটির কিছুটা সংশোধনের প্রয়োজন। কারণ এটি পূর্ব থেকেই একটি সুপ্রতিষ্ঠিত ও সর্বস্বীকৃত বিষয় যে, সাহাবায়ে কেরামের যুগ থেকে আজ পর্যন্ত সুন্নাহর অনুসারী সকল আলেম দ্বীনের মৌলিক বিষয়, অটল নীতিমালা ও ধ্রুব সত্যগুলোর ক্ষেত্রে একমত। এটি কেবল কোনো মৌখিক দাবি নয়, বরং এটিই বাস্তবতা এবং এটিই দ্বীন সংরক্ষিত থাকা ও হকের ওপর একটি দলের বিজয়ী অবস্থায় টিকে থাকার অনিবার্য দাবি, যাদের ক্ষতি সাধনকারীরা বা বিরোধীরা কোনো ক্ষতি করতে পারবে না। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীরও দাবি যে: "আমার উম্মত গোমরাহির ওপর ঐক্যবদ্ধ হবে না।" এই দলিল ও সুনিশ্চিত বিষয়গুলোর প্রয়োগের অন্যতম দাবি হলো যে, সুন্নাহর মূলনীতিসমূহ: আকিদাহ, এর অটল নীতিমালা ও ধ্রুব সত্যসমূহ, বিশ্বাসের মূল ভিত্তি এবং দ্বীনের সাধারণ মানহাজ বা পদ্ধতিগুলো সালাফে সালেহীনের ইমামদের নিকট সর্বসম্মত। কোনো স্বতন্ত্র আলেম যদি এই মূলনীতিগুলোর কোনোটিতে দ্বিমত পোষণ করেন, তবে তাঁর সেই দ্বিমতকে সবার ওপর চাপানো যাবে না; বরং এটি একজন আলেমের বিচ্যুতি হিসেবে গণ্য হবে। যদিও সতর্কতার খাতিরে এমনটি ঘটা অত্যন্ত বিরল। অন্যথায়, আমার অনুসন্ধান অনুযায়ী আমি সুন্নাহর কোনো গ্রহণযোগ্য ও ইলমে গভীর আলেমকে আকিদাহর কোনো মূলে বা দ্বীনের কোনো সর্বস্বীকৃত বিষয়ে বা দ্বীনের কোনো অটল নীতিতে কিংবা দ্বীনের কোনো মানহাজের ক্ষেত্রে দ্বিমত পোষণ করতে দেখিনি, আলহামদুলিল্লাহ। এটি দ্বীনের অপরিহার্য বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত।
সুতরাং, অটল বিষয়গুলো সংরক্ষিত এবং তাতে কোনো মতভেদ নেই। তবে আকিদাহর অধীনে মাঝেমধ্যে এমন কিছু বিষয় চলে আসে যা আসলে আকিদাহর মূল বিষয় নয়, সেসব ক্ষেত্রে মতভেদ হয়ে থাকে। অথবা মানুষ হয়তো মনে করে যে এটি আকিদাহর অন্তর্ভুক্ত, কিন্তু বাস্তবে তা আকিদাহ নয়। এমন মতভেদ আসতে পারে; কারণ তা দ্বীনের অকাট্য বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত নয়। তবে বিষয়বস্তু ও ইলমি দিক থেকে এগুলোকে কেবল আকিদাহর সাথে সংযুক্ত করা হয়। উদাহরণস্বরূপ: সালাফী আলেমগণ কিয়ামতের দিন জান্নাতে মুমিনদের তাদের রবকে দেখার ব্যাপারে একমত হয়েছেন। কিন্তু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মেরাজের রাতে তাঁর রবকে দেখেছিলেন কি না—সেই দেখা কি চাক্ষুষ ছিল নাকি অন্তরের ছিল—সে বিষয়ে তাঁরা মতভেদ করেছেন। দেখার এই আংশিক ও শাখাগত বিষয়ে মতভেদের অর্থ এই নয় যে, মূল অকাট্য বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। একইভাবে শাফায়াত, ঈমানের রোকনসমূহ, ইসলামের রোকনসমূহ এবং আরও অনেক বিষয়ে মূল অকাট্য দিকগুলো সর্বসম্মত। আর যা কখনো এ থেকে শাখা হিসেবে বের হয়, সেগুলোকে ইলমি দৃষ্টিকোণ থেকে আকিদাহর সাথে যুক্ত করা হয়, কিন্তু মূল তাত্ত্বিক দিক থেকে নয়; বরং সেগুলো ইজতিহাদি বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যেখানে দলিলগুলোর ভাষ্যে ভিন্নতা রয়েছে।
আর কেন আলেমগণ নতুন উদ্ভূত কিছু সমস্যার (নাওয়াযিল) ক্ষেত্রে একমত হন না? এটি তো উম্মতের প্রতি আল্লাহর এক রহমত। কারণ আমরা কীভাবে কল্পনা করতে পারি যে, আমাদের এই দেশে বা অন্য কোনো স্থানের ফিকহ একাডেমি, আলেমদের মজলিস বা সিনিয়র উলামা কাউন্সিল যদি সব ইজতিহাদি বিষয়ে কেবল একটি মতের ওপর একমত হয়ে যেত, তবে উম্মত চরম সংকটে পড়ত। ইজতিহাদি বিষয়ে আলেমদের মতভেদ থাকা কল্যাণের বিষয়; কারণ এতে উম্মতের জন্য প্রশস্ততা রয়েছে। এখন সাধারণ মানুষ আলেমদের এই মতভেদের ক্ষেত্রে কী করবে? তা হবে শরয়ী নীতিমালা অনুযায়ী। আমরা আমাদের বিবেচনায় যাঁকে সবচেয়ে বেশি জ্ঞানী, তাঁর ইলমের ক্ষেত্রে অধিক সতর্ক এবং প্রবৃত্তি বা খেয়ালখুশি ব্যতিরেকে দলিলের সবচেয়ে নিকটবর্তী মনে করব, তাঁর অনুসরণ করব। এক্ষেত্রে আমাদের মধ্যেও ভিন্নতা হতে পারে। কেউ হয়তো মনে করতে পারেন যে এই বৈশিষ্ট্যগুলো অমুক আলেমের মধ্যে রয়েছে। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগেও ঘটেছিল যা থেকে বোঝা যায় যে এটি শরীয়তের অংশ। যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সাহাবায়ে কেরামকে আদেশ দিয়েছিলেন যে তারা যেন বনু কুরাইজায় না গিয়ে আসরের নামাজ না পড়েন। তখন তাঁদের একদল সূর্যাস্তের আগেই সেখানে পৌঁছানোর জন্য নিজ প্রচেষ্টায় দ্রুত পথ চললেন যাতে সেখানে গিয়ে নামাজ পড়তে পারেন। অন্য একদল বিষয়টিকে ভিন্নভাবে বুঝলেন। তাঁরা বললেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দ্রুত পৌঁছানোর সংকল্প করার নির্দেশ দিয়েছেন মাত্র, আর আল্লাহ কাউকে তার সাধ্যের অতীত বোঝা চাপিয়ে দেন না। তাই নামাজের সময় হয়ে গেলে তাঁরা পথেই নামাজ পড়ে নিলেন; কারণ তাঁরা একটি সঠিক ব্যাখ্যা (তাউয়িল) করেছিলেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের উভয় পক্ষকেই সমর্থন করেছিলেন এবং এতে প্রশস্ততা ছিল। তাঁরা যদি কেবল একটি মত গ্রহণ করতেন তবে কষ্টে পড়তেন। আলেমদের অন্যান্য মতভেদের বিষয়টিও এমন। যদিও কখনো কখনো কিছু বিষয়কে আমরা সংবেদনশীল ও গুরুতর মনে করি, তবে তা ইজতিহাদি হওয়া পর্যন্ত তাতে প্রভুত কল্যাণ ও উম্মতের জন্য প্রশস্ততা রয়েছে। আর উম্মতের মহৎ স্বার্থ ও বড় বড় বিষয়গুলোতে আল্লাহ আলেমদের সঠিক পথে পরিচালিত করবেন, এমনকি আল্লাহ চেয়েছেন যে তাঁরা এমন অবস্থানে দাঁড়াবেন যা উম্মতকে সঠিক দিশা প্রদান করবে।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 18)
ضرورة الاعتماد على فتاوى العلماء في القضايا المعاصرة والنوازل المستجدة
السؤال
أحياناً في منتجات الإنترنت عبر الرسائل الإلكترونية يتداول الناس بعض الكلام الذي يكون فيه إما أحاديث ضعيفة أو بدع، فهل يجوز أن ينقل فتاوى العلماء الثقات مثل ابن باز وابن عثيمين والألباني وغيرهم رحم الله الجميع؟
الجواب
هذا هو الأصل؛ أن الإنسان إذا رأى مخالفات من الناس عبر هذه الوسائل فالأولى له المجادلة بالحسنى، وتذكير الناس ونصحهم، والرد على المخالف ينبغي أن يكون بالاستناد على فتاوى العلماء في القضايا المعاصرة، وبعض الناس يقول: لماذا نستمد على الدليل؟ نقول: الدليل على العين والرأس لكن يجب أن نفهم أن الدليل يحتاج إلى استنباط، وعلى هذا فإن كلام العلماء المعاصرين في القضايا المعاصرة في مسائل الدين النوازل وغيرها مثل الرد على المخالفين، فإن منهجهم قائم على الدليل أصلاً، وقد يتضمن الدليل حتى ولو لم يصرح العالم بالدليل.
فإذا أردت أن ترد على الآخرين أو تنصحهم وتبين لهم وجه الحق فلا بد أن تستند على فتاوى العلماء وعلى مواقفهم؛ لأنه أدعى لقبول الناس الحق، لأنه فرق أن يأخذ مني ومنك ومن الثالث ممن ليس عندهم عالم راسخ، وبين أن تأتي برأي أو موقف عالم راسخ مقبول عند الأمة، وفرق بين أن تأتي بخلاصة فكر عالم بذل جهده ونصحه للأمة، وبين أن تذهب وتبحث عن الاستدلال، وربما تخطئ كثيراً فتقع في مجازفات وأخطاء.
فهذا هو المنهج السليم الذي ينبغي أن يسلكه الشباب والدعاة الذين يتصدون للردود، أو يبينون أو يناصحون أن يستندوا على أقوال علمائهم.
সমসাময়িক বিষয়াবলি এবং নতুন উদ্ভূত সমস্যাবলির ক্ষেত্রে আলেমদের ফতোয়ার ওপর নির্ভর করার প্রয়োজনীয়তা
প্রশ্ন
মাঝে মাঝে ইন্টারনেটের মাধ্যমে বিভিন্ন বার্তার আদান-প্রদানে মানুষ এমন কিছু কথা প্রচার করে যাতে হয় দুর্বল হাদিস থাকে অথবা বিদআত থাকে; এমতাবস্থায় ইবনে বাজ, ইবনে উসাইমিন, আলবানি এবং তাদের মতো নির্ভরযোগ্য আলেমদের (আল্লাহ তাঁদের সকলের ওপর রহম করুন) ফতোয়াগুলো কি প্রচার করা বৈধ?
উত্তর
এটিই মূল নীতি; মানুষ যখন এই মাধ্যমগুলোর মাধ্যমে কোনো শরীয়ত বিরোধী কর্মকাণ্ড বা বিচ্যুতি দেখে, তখন তার জন্য উত্তম হলো সুন্দর পন্থায় বিতর্ক করা এবং মানুষকে স্মরণ করিয়ে দেওয়া ও উপদেশ দেওয়া। আর বিরোধীদের খণ্ডন করার বিষয়টি সমসাময়িক বিষয়াবলির ক্ষেত্রে বিজ্ঞ আলেমদের ফতোয়ার ওপর ভিত্তি করে হওয়া উচিত। কিছু মানুষ বলে: কেন আমরা সরাসরি দলিলের ওপর নির্ভর করছি না? আমরা বলি: দলিল তো অবশ্যই শিরোধার্য, কিন্তু আমাদের বুঝতে হবে যে দলিল থেকে বিধান আহরণের জন্য গভীর গবেষণা ও ইস্তিনবাতের প্রয়োজন। আর একারণেই দ্বীনি বিষয়ে সমসাময়িক আলেমদের বক্তব্য এবং নতুন উদ্ভূত সমস্যার ক্ষেত্রে তাদের মতামত—যেমন বিরোধীদের জবাব দেওয়া—মূলত দলিলের ওপরই প্রতিষ্ঠিত। এমনকি আলেম যদি সেখানে স্পষ্টভাবে দলিল উল্লেখ নাও করেন, তবুও তাঁর সেই সিদ্ধান্তের মধ্যে দলিল নিহিত থাকে।
সুতরাং আপনি যখন অন্যদের প্রতিবাদ করতে চান বা তাদের উপদেশ দিতে এবং তাদের সামনে সত্যের দিকটি স্পষ্ট করতে চান, তখন অবশ্যই আলেমদের ফতোয়া এবং তাদের অবস্থানের ওপর নির্ভর করতে হবে; কারণ এটি মানুষের সত্য গ্রহণ করার ক্ষেত্রে অধিক সহায়ক। কেননা আমার, আপনার বা তৃতীয় কোনো ব্যক্তি—যাদের গভীর ইলম নেই—তাদের কাছ থেকে কথা গ্রহণ করা এবং উম্মাহর কাছে গ্রহণযোগ্য কোনো সুপ্রতিষ্ঠিত ও নির্ভরযোগ্য আলেমের মতামত বা অবস্থান তুলে ধরার মধ্যে বিস্তর পার্থক্য রয়েছে। একইভাবে, জাতির কল্যাণে ও উপদেশে জীবন উৎসর্গকারী একজন আলেমের গবেষণালব্ধ চিন্তার নির্যাস পেশ করা এবং নিজে নিজে দলিল খুঁজতে গিয়ে বিভ্রান্ত হওয়া ও অনেক ভুল ও ঝুঁকির মধ্যে পড়ার মধ্যে আকাশ-পাতাল ব্যবধান রয়েছে।
অতএব এটিই সঠিক পদ্ধতি যা সেই সমস্ত যুবক ও দাঈদের অনুসরণ করা উচিত যারা ভুল খণ্ডন করেন, সত্য স্পষ্ট করেন অথবা উপদেশ দেন—অর্থাৎ তাদের বিজ্ঞ আলেমদের বক্তব্যের ওপর নির্ভর করা।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 19)
البدع المكفرة وغير المكفرة وضابطها
السؤال
هل هناك بدع مكفرة وبدع غير مكفرة؟
الجواب
لاشك أن البدع فيها ما هو كفر وفيها ما ليس كفراً.
فما دام أن البدعة هي كل محدثة في الدين، فهناك من أحدث في الدين شركيات تنافي الاعتقاد، وهناك من أحدث في الدين أمور ردة، وهناك من أحدث في الدين بأن قصر الصلوات على ثلاث، وهذا وجد من المفتونين حتى في التاريخ المعاصر، أذكر أن أحد مدعي النبوة ابتدع أموراً مع أن دعوى النبوة نفسها بدعة مكفرة في الدين، ودعوى اختصار الصلوات التي تغني عن أركان الإسلام، ودعوى استباحة بعض الشركيات الصريحة كل هذا من البدع المخرجة من الملة، لكن ما ينبغي ملاحظته هو أنه ليس كل من فعل بدعة مكفرة مخرجة من الملة نحكم على عينه حتى نتثبت، فربما يكون متأولاً وربما يكون جاهلاً وربما يكون اشتبه عليه الأمر، وربما يكون مكرهاً، وربما فعل شيئاً نظنه شركياً وهو على وجه آخر ليس بشركي، كما لو رأينا إنساناً عند القبر وفجأة سجد هذا الشخص، فهذا فيه احتمال أن يكون سجد لغير الله فيكون شركاً، ويحتمل أنه تذكر نعمة من نعم الله ونسي أنه عند القبر، فسجد شكراً لله، وهذا خطأ، لكن هل وقع في الشرك على هذه الصورة؟ لذلك يجب أن نحتاط لديننا.
إذاً: البدع تنقسم إلى مكفرة وغير مكفرة، وليس كل من فعل البدعة المكفرة وليس من عادته أن يفعل أن نكفره لأول وهله، حتى تطبق عليه الشروط وتنتفي عنه الموانع.
কুফরি ও অ-কুফরি বিদআত এবং এর মানদণ্ড
প্রশ্ন
বিদআতের মধ্যে কি কুফরি বিদআত এবং অ-কুফরি বিদআত রয়েছে?
উত্তর
নিঃসন্দেহে বিদআতের মধ্যে এমন কিছু আছে যা কুফর এবং এমন কিছু আছে যা কুফর নয়।
যেহেতু বিদআত হলো দ্বীনের মধ্যে প্রতিটি নব-উদ্ভাবিত বিষয়, তাই দ্বীনের মধ্যে কেউ এমন শিরকি বিষয় উদ্ভাবন করেছে যা আকিদার পরিপন্থী, আবার কেউ দ্বীনের মধ্যে মুরতাদ হওয়ার মতো বিষয় উদ্ভাবন করেছে। আবার কেউ দ্বীনের মধ্যে সালাতকে তিন ওয়াক্তে সীমাবদ্ধ করে দিয়েছে; এমন বিভ্রান্ত লোক এমনকি সমসাময়িক ইতিহাসেও পাওয়া গেছে। আমার মনে পড়ছে যে, নবুওয়তের জনৈক দাবিদার কিছু বিষয় উদ্ভাবন করেছিল, যদিও নবুওয়তের দাবি নিজেই দ্বীনের মধ্যে একটি কুফরি বিদআত। এছাড়া সালাতকে সংক্ষিপ্ত করার দাবি যা ইসলামের রুকনগুলোর প্রয়োজনীয়তা মিটিয়ে দেয় বলে মনে করা হয় এবং স্পষ্ট কিছু শিরকি কাজকে বৈধ করার দাবি—এসবই হলো মিল্লাত বা ইসলাম থেকে বহিষ্কারকারী বিদআত। তবে যা লক্ষ্য করা উচিত তা হলো, যে ব্যক্তিই মিল্লাত থেকে বের করে দেওয়ার মতো কুফরি বিদআত করবে, আমরা নির্দিষ্টভাবে সেই ব্যক্তির ওপর (কুফরির) হুকুম প্রদান করব না যতক্ষণ না আমরা বিষয়টি যাচাই করি। কারণ হতে পারে সে ভুল ব্যাখ্যা (তাউইল) করেছে, অথবা সে মূর্খ হতে পারে, অথবা তার কাছে বিষয়টি অস্পষ্ট হয়ে থাকতে পারে, অথবা সে বাধ্য হয়ে থাকতে পারে। আবার হতে পারে সে এমন কিছু করেছে যা আমরা শিরক মনে করছি কিন্তু তা অন্য কোনো দিক থেকে শিরক নয়। যেমন আমরা যদি কোনো ব্যক্তিকে কবরের কাছে দেখি এবং হঠাৎ সে ব্যক্তি সিজদা করে বসে, তবে এক্ষেত্রে সম্ভাবনা আছে যে সে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য সিজদা করেছে যা শিরক হবে। আবার এও সম্ভাবনা আছে যে তার আল্লাহর কোনো নিয়ামতের কথা মনে পড়ে গেছে এবং সে যে কবরের পাশে আছে তা ভুলে গিয়ে আল্লাহর শুকরিয়া আদায়ের জন্য সিজদা করেছে। এটি একটি ভুল কাজ, কিন্তু এই অবস্থায় সে কি শিরকে লিপ্ত হয়েছে? তাই আমাদের দ্বীনের ব্যাপারে সতর্কতা অবলম্বন করা উচিত।
সুতরাং: বিদআত কুফরি ও অ-কুফরি এই দুই ভাগে বিভক্ত। আর যে ব্যক্তি কুফরি বিদআত করে এবং এটি তার নিয়মিত অভ্যাস নয়, তাকে প্রথম দেখাতেই আমরা কাফির বলব না, যতক্ষণ না তার ওপর (তাকফিরের) শর্তাবলি প্রযোজ্য হয় এবং তার থেকে প্রতিবন্ধকতাগুলো দূর হয়।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 20)
حكم وضع اليد على المصحف عند الحلف
السؤال
هل وضع اليد على المصحف عند الحلف يعتبر بدعة؟
الجواب
وضع اليد من باب تكريم المصحف الذي يظهر أنه لا حرج فيه؛ لأن هذا من باب التوثيق، كما توضع اليد مع اليد الأخرى عند البيعة، فهذا من الصور الصحيحة لتوثيق الأمر.
শপথ করার সময় মুসহাফের ওপর হাত রাখার বিধান
প্রশ্ন
শপথ করার সময় মুসহাফের ওপর হাত রাখা কি বিদআত হিসেবে গণ্য হবে?
উত্তর
মুসহাফের প্রতি সম্মান প্রদর্শনের অংশ হিসেবে এর ওপর হাত রাখার বিষয়টি এমন যাতে কোনো দোষ নেই বলে প্রতীয়মান হয়; কারণ এটি বিষয়টি সুদৃঢ়করণের অন্তর্ভুক্ত, যেমনটি বায়আতের সময় এক হাতের ওপর অন্য হাত রাখা হয়। সুতরাং, কোনো বিষয়কে সুদৃঢ় করার এটি একটি সঠিক পদ্ধতি।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 21)
علاقة البدع بأمور الدنيا وشئون الحياة
السؤال
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (أنتم أعلم بأمور دينكم)، هل هذا الحديث يؤخذ به في هذا الموقف؟
الجواب
أولاً: الحديث فيه مقال، ولفظه: (أنتم أعلم بأمور دنياكم)، وليس بأمور دينكم، بل العكس أنتم لستم أعلم بأمور دينكم، بل الله عز وجل هو الأعلم والأحكم في أمور الدين، لكن جاء في قصة تأبير النخل عندما جاء النبي صلى الله عليه وسلم إلى المدينة ووجدهم يؤبرون النخل، فظن النبي صلى الله عليه وسلم أن هذا راجع إلى اعتقاد منهم لا عن تجربة، فكان من باب الرأي أن قال: لا تفعلوا ذلك، فلما لم يفعلوا لم يتلقح النخل، وصار شيصاً لم ينضج النضج الوافي، فعرف النبي صلى الله عليه وسلم أن هذا مبني على تجارب، ومن هنا فإن أمور الدنيا تنبني على التجارب أياً كان نوعها وتنبني على الإباحة.
পার্থিব বিষয় ও জীবনযাত্রার সাথে বিদআতের সম্পর্ক
প্রশ্ন
আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমরা তোমাদের দ্বীনি বিষয়ে অধিক অবগত), এই পরিস্থিতিতে কি এই হাদিসটি গ্রহণ করা হবে?
উত্তর
প্রথমত: হাদিসটির বর্ণনার ক্ষেত্রে আলোচনার অবকাশ রয়েছে, আর এর প্রকৃত শব্দায়ন হলো: (তোমরা তোমাদের দুনিয়াবি বিষয়ে অধিক অবগত), তোমাদের দ্বীনি বিষয়ে নয়। বরং প্রকৃত বিষয় এর বিপরীত যে, তোমরা তোমাদের দ্বীনি বিষয়ে অধিক অবগত নও, বরং আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা-ই দ্বীনের বিষয়ে সর্বাধিক পরিজ্ঞাত ও প্রজ্ঞাময়। তবে খেজুর গাছে কৃত্রিম পরাগায়নের ঘটনায় এসেছে যে, যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মদিনায় আসলেন এবং দেখলেন যে তারা খেজুর গাছে পরাগায়ন করছে, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ধারণা করেছিলেন যে এটি অভিজ্ঞতার পরিবর্তে সম্ভবত তাদের কোনো বিশ্বাসের সাথে সংশ্লিষ্ট। তাই ব্যক্তিগত মতামতের জায়গা থেকে তিনি বলেছিলেন: তোমরা এমনটি করো না। অতঃপর যখন তারা তা করা থেকে বিরত থাকল, তখন খেজুর গাছে পরাগায়ন হলো না এবং ফলগুলো অপুষ্ট ও নিম্নমানের হয়ে গেল যা যথাযথভাবে পাকেনি। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বুঝতে পারলেন যে এটি অভিজ্ঞতার ওপর নির্ভরশীল। আর এখান থেকেই প্রতীয়মান হয় যে, পার্থিব বিষয়াদি যেকোনো ধরনের হোক না কেন, তা অভিজ্ঞতার ওপর ভিত্তি করে পরিচালিত হয় এবং এর মূলনীতি হলো বৈধতা।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 22)
وسائل معالجة المراء
السؤال
ما هي الوسائل لمعالجة المراء؟
الجواب
أهم شيء هو ترويض النفس بأن يستحضر الإنسان رقابة الله عز وجل، ويعمل بمبدأ الإحسان (أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك) فإذا أردت أن تجادل أحداً فاستحضر رقابة الله عز وجل عليك فيما تقول وما تفعل، ثم استحضر أنك تقول في الدين وأنك تجادل في أمر تقول فيه على الله، كذلك استحضر المعاني الأخرى مثل الورع والحذر من القول على الله بغير علم، وأن تتحرى الحق وتتجرد له، وأن تبتعد عن الهوى والتشهير، وأن تكون بذلك مستعداً علماً وخلقاً، وإذا رأيت من نفسك أحياناً الإخلال بهذه الأمور فابتعد.
বাদানুবাদ প্রতিকারের উপায়সমূহ
প্রশ্ন
বাদানুবাদ বা অনর্থক বিতর্ক প্রতিকারের উপায়সমূহ কী কী?
উত্তর
সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো নফস বা প্রবৃত্তিকে এমনভাবে বশীভূত করা যাতে মানুষ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার নজরদারির কথা অন্তরে উপস্থিত রাখে এবং ইহসানের মূলনীতি অনুযায়ী আমল করে (তা হলো- তুমি আল্লাহর ইবাদত এমনভাবে করবে যেন তুমি তাঁকে দেখছ, আর যদি তুমি তাঁকে দেখতে না পাও তবে নিশ্চয়ই তিনি তোমাকে দেখছেন)। সুতরাং তুমি যখন কারো সাথে বিতর্ক করতে চাইবে, তখন তোমার কথা ও কাজের ওপর আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার নজরদারির বিষয়টি অন্তরে উপস্থিত করবে। অতঃপর এ কথা স্মরণ করবে যে, তুমি দ্বীন সম্পর্কে কথা বলছ এবং এমন একটি বিষয়ে বিতর্ক করছ যে বিষয়ে তুমি আল্লাহর পক্ষ থেকে কথা বলছ। তদ্রূপ অন্যান্য বিষয়গুলোও স্মরণ করবে যেমন- আল্লাহভীতি এবং ইলম বা জ্ঞান ব্যতীত আল্লাহ সম্পর্কে কোনো কিছু বলা থেকে সতর্ক থাকা। এছাড়া সত্য অনুসন্ধান করা ও সত্যের জন্য নিজেকে একনিষ্ঠ করা এবং খেয়ালখুশি ও কুৎসা রটানো থেকে দূরে থাকা। এর মাধ্যমে জ্ঞান ও উন্নত চরিত্রের দিক থেকে নিজেকে প্রস্তুত রাখা। আর যদি কখনও নিজের মাঝে এসব বিষয়ের কোনো বিচ্যুতি বা ত্রুটি দেখতে পাও, তবে বিতর্ক থেকে বিরত থাকবে।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 23)
مجمل أصول أهل السنة (ناصر العقل)القسم: العقيدة
الكتاب: مجمل أصول أهل السنة
المؤلف: ناصر بن عبد الكريم العلي العقل
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 10 دروس]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
আহলুস সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের সারসংক্ষেপ (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: আহলুস সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের সারসংক্ষেপ
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলামওয়েব নেটওয়ার্ক সাইট কর্তৃক অনুলিখিত হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠ নম্বর - ১০টি পাঠ]
শামেলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 97)
مجمل أصول أهل السنة - توحيد الأسماء والصفات
الأصل في أسماء الله وصفاته إثبات ما أثبته الله لنفسه أو أثبته له رسوله من غير تكييف ولا تمثيل، ونفي ما نفاه الله عن نفسه أو نفاه عن رسوله من غير تحريف ولا تعطيل، كما أن الإيمان له أركان وحقائق، وقد لا ينازع في الإقرار بها في الجملة أحد من أهل القبلة، أما في الأدلة التفصيلية فقد ضلت طوائف وفرق، وهدى الله أهل السنة والجماعة لما اختلفوا فيه من الحق بإذنه.
আহলুস সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের সংক্ষিপ্ত সারসংক্ষেপ - নাম ও গুণাবলির তাওহিদ
আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো, আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন অথবা তাঁর রাসুল তাঁর জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন, তা কোনো প্রকার ধরণ গঠন বা সদৃশ করা ব্যতিরেকে সাব্যস্ত করা; এবং আল্লাহ নিজের জন্য যা অস্বীকার করেছেন অথবা তাঁর রাসুল যা অস্বীকার করেছেন, তা কোনো প্রকার বিকৃতি বা অর্থহীন করা ব্যতিরেকে অস্বীকার করা। ঠিক যেভাবে ইমানের কিছু স্তম্ভ ও বাস্তবতা রয়েছে এবং সাধারণভাবে সেগুলো স্বীকার করার ক্ষেত্রে কিবলাপন্থীদের মধ্যে সম্ভবত কেউ বিবাদ করবে না; তবে বিস্তারিত দলিলের ক্ষেত্রে বহু দল ও উপদল পথভ্রষ্ট হয়েছে, আর আল্লাহ তাঁর অনুমতিক্রমে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতকে সেই সত্যের দিকে হিদায়াত দান করেছেন যে বিষয়ে তারা মতভেদ করেছিল।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 1)
قواعد مهمة في الأسماء والصفات
الحمد لله، حمداً كثيراً طيباً مباركاً فيه كما ينبغي لجلال وجهه وعظيم سلطانه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن نبينا محمداً عبده ورسوله، صلى الله عليه وسلم وآله، ورضي الله عن صحابته والتابعين ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.
وبعد: فموضوع الإيمان يعتبر هو تاج العقيدة، وقمة مباحث العقيدة وموضوعاتها؛ لأنه يتعلق بالله عز وجل بأسمائه وصفاته وأفعاله، ولا شك أن غاية التوحيد هو معرفة الله عز وجل وعبادته والتوجه إليه، وهذا يسمى التوحيد العلمي الاعتقادي، توحيد الله عز وجل بذاته وأسمائه وصفاته وأفعاله وما يجب له سبحانه، ويسمى التوحيد العلمي؛ لأنه علم يتلقى عن الوحي المعصوم، ويسمى الاعتقادي؛ لأنه يجب أن يعتقد، ولا يجوز لمسلم أن يخل بما يجب لله عز وجل على جهة الإجمال، وما يبلغه أيضاً على جهة التفصيل.
وهذا التوحيد العلمي الاعتقادي أوله ما يتعلق بذات الله وأسمائه وصفاته وأفعاله، ثم ما يترتب على ذلك من ثمرات في قلب المؤمن وسلوكه.
وهناك بعض القواعد المهمة المفيدة التي ينبغي أن يستصحبها كل مسلم في قلبه وعقله وفي نظراته تجاه حقوق الله عز وجل وما يجب له، وتجاه أمور الدين ومسلمات الدين وأهم هذه القواعد في باب أسماء الله وصفاته وأفعاله الآتي: أولاً: أن أسماء الله وصفاته وأفعاله حسنى بالغة الحسن، بالغة الكمال والجمال، فالله عز وجل موصوف بصفات الكمال وبصفات الجمال جملة وتفصيلاً، فجميع أسمائه وصفاته وأفعاله حسنى، كما قال عز وجل: {وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا} [الأعراف:180] فكلها حسنى بإطلاق، وتشتمل على كل معاني الحسن والكمال والجمال.
ثانياً: أنها غاية الكمال في كل شيء في معانيها، وفي ألفاظها، وفي حقائقها، وفي ثمارها، وفي غاياتها.
ثالثاً: أنه لا يرد إليها النقص بوجه، أي: أن أسماء الله وصفاته وأفعاله لا يمكن أن يرد فيها ولا إليها ولا حولها لا في الذهن الصافي ولا في قلب المؤمن، لا يمكن أن يرد فيها شيء من تصور النقص في أسماء الله وصفاته وأفعاله.
رابعاً: أنها حقائق وأعلام وأوصاف، حقائق بمعنى أنه يوصف الله بها على الحقيقة، فالأسماء يسمى بها الله عز وجل على الحقيقة، والصفات يوصف الله بها على الحقيقة، والأفعال أيضاً منسوبة إلى الله عز وجل على الحقيقة على ما يليق بجلال الله سبحانه؛ لأن مفهوم الحقيقة قد يتبادر في أذهان بعض الناس أن المقصود بالحقيقة الكيفية، وهذا لا شك أنه منفي؛ لأن الله عز وجل ليس كمثله شيء، لكنه موصوف بالحق، فهو الحق، وأسماؤه حق، وصفاته حق، وأفعاله حق، وعلى هذا فإنها أعلام أي: أنها تطلق على الله، وهو سبحانه علم معروف بآياته وبنعمه وبجميع أنواع المعارف، فإنه عز وجل لا يخفى أمره على أحد، ولذلك قرر الله عز وجل هذه القاعدة لجميع العقلاء يقول: {أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ} [إبراهيم:10] فإذا كان كذلك فهو مسمى بأسماء هي أعلام على ذاته، وإن كانت هذه الأسماء تدل على صفات وأفعال، وتدل على معاني الكمال، فهي كذلك أوصاف من حيث مضامينها ومعانيها وحقائقها، فأسماء الله وصفاته حقائق لا مجازات، وهي حقائق لا رموز.
خامساً: أنها توقيفية: فأسماء الله وصفاته وأفعاله على جهة التفصيل موقوفة على ما جاء به النص، فالعقول السليمة والفطر المستقيمة تدرك كثيراً من الكمالات لله على جهة الإجمال، فوجود الله وعظمته وكماله سبحانه، واتصافه بصفات الكمال، وأيضاً إدراك علمه وحكمته وسائر الصفات والمعاني الإجمالية تدرك أكثرها لله عز وجل على جهة التفصيل ولا يمكن إدراك ما يليق بجلال الله عز وجل إلا بما جاء به النص، وعلى هذا فهي توقيفية.
سادساً: أن أسماء الله وصفاته وأفعاله غير محصورة، لأن له الكمال المطلق، ولكن جاءنا بخبر القرآن والسنة عن أسماء الله وصفاته بما يناسب أحوالنا ومداركنا، ولا يعني ذلك أن أسماء الله محصورة بما ورد، وحتى ما ذكره النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح (أن لله تسعة وتسعين اسماً) لا يعني ذلك الحصر، إنما يعني ذلك ما يمكن أن يرد إلى مدارك عقول الناس وبتعبيرات وباللسان الذي خاطب الله به البشر، ولذلك فإن أسماء الله لا حصر لها، وكذلك صفاته وأفعاله، لأنه موصوف بالكمال، والكمال لا ينتهي.
وأيضاً فإن ما نص عليه النبي صلى الله عليه وسلم في نصوص كثيرة منها قوله صلى الله عليه وسلم في الحديث أنه حينما يدعو ربه يقول: (أدعوه بمحامد يلهمني الله إياها) يلهمه من جديد، كذلك الدعاء الآخر الذي قال فيه النبي صلى الله عليه وسلم: (اللهم إني أسألك بكل اسم هو لك، سميت به نفسك، أو أنزلته في كتابك، أو علمته أحداً من خلقك، أو استأثرت به في علم الغيب عندك) فعلى هذا فإن الله استأثر في علم الغيب عنده، أي: حجبه عنا من أسمائه وصفاته وأفعاله ومحامده وكماله ما لا يحصى.
هذه بعض القواعد وأهمها والتي ينبغي استحضارها في هذا المقام.
وا
নাম ও গুণাবলি বিষয়ক গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতিসমূহ
প্রশংসা মাত্রই আল্লাহর জন্য; অনেক অনেক পবিত্র ও বরকতময় প্রশংসা, যেমনটি তাঁর চেহারার মহিমা এবং তাঁর কর্তৃত্বের বিশালত্বের জন্য সমীচীন। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি এক এবং তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আমাদের নবী মুহাম্মদ তাঁর বান্দা ও রাসূল। তাঁর ওপর, তাঁর পরিবার-পরিজনের ওপর এবং তাঁর সাহাবীগণ ও কিয়ামত পর্যন্ত যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করবে, তাদের ওপর আল্লাহর রহমত ও সন্তুষ্টি বর্ষিত হোক।
অতঃপর: ঈমানের বিষয়টি আকীদার মুকুট এবং আকীদার আলোচনা ও বিষয়বস্তুর চূড়া হিসেবে বিবেচিত; কারণ এটি মহান আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলির সাথে সংশ্লিষ্ট। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, তাওহীদের চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো মহান আল্লাহকে জানা, তাঁর ইবাদত করা এবং তাঁর অভিমুখী হওয়া। একে তাওহীদুল ইলমি আল-ইতিকাদি (জ্ঞান ও বিশ্বাসগত তাওহীদ) বলা হয়; যা হলো আল্লাহর সত্তা, তাঁর নাম, গুণাবলি, কার্যাবলি এবং তাঁর জন্য যা আবশ্যক, সেগুলোর ক্ষেত্রে আল্লাহকে এক জানা। একে জ্ঞানগত বলা হয় কারণ এটি নির্ভুল ওহি থেকে গৃহীত জ্ঞান; আর বিশ্বাসগত বলা হয় কারণ এটি বিশ্বাস করা অপরিহার্য। কোনো মুসলিমের জন্য সংক্ষেপে আল্লাহর প্রতি যা আবশ্যক সে বিষয়ে এবং বিস্তারিতভাবে তাঁর কাছে যা পৌঁছেছে সে বিষয়ে কোনো ত্রুটি করা বৈধ নয়।
আর এই জ্ঞান ও বিশ্বাসগত তাওহীদের শুরু হলো আল্লাহর সত্তা, নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলি সংক্রান্ত বিষয়াদি, অতঃপর মুমিনের অন্তরে ও আচরণে এর মাধ্যমে অর্জিত ফলসমূহ।
এখানে কিছু গুরুত্বপূর্ণ ও উপকারী মূলনীতি রয়েছে যা আল্লাহর অধিকার, তাঁর প্রতি যা আবশ্যক এবং দ্বীনের মৌলিক বিষয়াবলির ক্ষেত্রে প্রতিটি মুসলিমের তার অন্তরে, মস্তিষ্কে ও দৃষ্টিভঙ্গিতে রাখা উচিত। আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলি বিষয়ক অধ্যায়ে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতিগুলো নিম্নরূপ: প্রথমত: আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলি অতীব সুন্দর এবং সৌন্দর্য ও পূর্ণতার চরম শিখরে উপনীত। মহান আল্লাহ সামগ্রিকভাবে ও বিস্তারিতভাবে পূর্ণতা ও সৌন্দর্যের গুণাবলি দ্বারা গুণান্বিত। তাঁর সকল নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলি অতীব সুন্দর, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে সবচাইতে সুন্দর নামসমূহ, অতএব তোমরা তাঁকে সেই নামসমূহেই ডাকো} [আরাফ: ১৮০]। সুতরাং তাঁর সব নামই নিরঙ্কুশভাবে সুন্দর এবং তা সৌন্দর্য, পূর্ণতা ও মহিমার সকল অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে।
দ্বিতীয়ত: এগুলি অর্থ, শব্দ, বাস্তবতা, ফলাফল এবং উদ্দেশ্যের দিক থেকে সবকিছুর পূর্ণতার চূড়ান্ত পর্যায়ে।
তৃতীয়ত: কোনো দিক থেকেই এগুলোতে কোনো ত্রুটি বা অসম্পূর্ণতা প্রবেশ করতে পারে না। অর্থাৎ, আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলির ক্ষেত্রে কোনো স্বচ্ছ মস্তিষ্ক বা মুমিনের অন্তরে কোনো প্রকার ত্রুটির কল্পনা আসার সুযোগ নেই।
চতুর্থত: এগুলো হচ্ছে ধ্রুব বাস্তবতা, পরিচয়জ্ঞাপক নাম এবং গুণাবলি। এগুলো বাস্তবতা হওয়ার অর্থ হলো আল্লাহকে প্রকৃতপক্ষে এগুলো দ্বারা গুণান্বিত করা হয়। সুতরাং নামসমূহ দ্বারা আল্লাহকে প্রকৃতপক্ষে নামকরণ করা হয়েছে, গুণাবলি দ্বারা তাঁকে প্রকৃতপক্ষে গুণান্বিত করা হয়েছে এবং কার্যাবলিগুলোকেও আল্লাহর মহিমা অনুযায়ী প্রকৃতপক্ষে তাঁর দিকেই সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে। কেননা বাস্তবতার ধারণা থেকে কিছু মানুষের মনে এ কথা আসতে পারে যে এর দ্বারা এর ধরন বা কাইফিয়াত উদ্দেশ্য; অথচ নিঃসন্দেহে এটি নাকচ করা হয়েছে। কারণ আল্লাহর সদৃশ কিছুই নেই। কিন্তু তিনি সত্য দ্বারা গুণান্বিত, তিনি নিজেই সত্য, তাঁর নামসমূহ সত্য, তাঁর গুণাবলি সত্য এবং তাঁর কার্যাবলিও সত্য। এই ভিত্তিতে এগুলো পরিচয়জ্ঞাপক; অর্থাৎ এগুলো আল্লাহর ওপর প্রয়োগ করা হয়। তিনি সুপরিচিত সত্তা তাঁর নিদর্শনাবলি, নেয়ামতসমূহ এবং সকল প্রকার জ্ঞানের মাধ্যমে। মহান আল্লাহর বিষয়টি কারো কাছে অস্পষ্ট নয়। এজন্য আল্লাহ তাআলা সকল বুদ্ধিমান ব্যক্তির জন্য এই মূলনীতিটি সাব্যস্ত করেছেন, তিনি বলেন: {আল্লাহ সম্পর্কে কি কোনো সন্দেহ আছে, যিনি আসমান ও জমিনের স্রষ্টা?} [ইবরাহিম: ১০]। যদি বিষয়টি এমনই হয়, তবে তিনি এমন সব নামে নামাঙ্কিত যা তাঁর সত্তার পরিচয়জ্ঞাপক, যদিও এই নামগুলো গুণাবলি ও কার্যাবলির ওপর এবং পূর্ণতার অর্থের ওপর প্রমাণ পেশ করে। একইভাবে এগুলোর বিষয়বস্তুর দিক থেকে এগুলো হলো গুণাবলি। সুতরাং আল্লাহর নাম ও গুণাবলি হলো ধ্রুব বাস্তবতা, কোনো রূপক নয় এবং এগুলো নিছক কোনো প্রতীকও নয়।
পঞ্চমত: এগুলো তাওকিফিয়্যাহ (শরয়ি দলিলের ওপর নির্ভরশীল): বিস্তারিতভাবে আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলি কেবল দলিলের মাধ্যমেই সাব্যস্ত হয়। সুস্থ বিবেক ও স্বাভাবিক প্রবৃত্তি আল্লাহর অনেক পূর্ণতাকে সামগ্রিকভাবে উপলব্ধি করতে পারে। যেমন আল্লাহর অস্তিত্ব, তাঁর মহানত্ব, তাঁর পূর্ণতা, পূর্ণতার গুণে তাঁর গুণান্বিত হওয়া, তাঁর জ্ঞান, প্রজ্ঞা এবং অন্যান্য সামগ্রিক গুণাবলি ও অর্থ অনুধাবন করা যায়। কিন্তু আল্লাহর মহিমার জন্য যা প্রযোজ্য, তা বিস্তারিতভাবে দলিল ছাড়া উপলব্ধি করা সম্ভব নয়। এই ভিত্তিতে এগুলো তাওকিফিয়্যাহ।
ষষ্ঠত: আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলি সীমাবদ্ধ নয়। কারণ তাঁর পূর্ণতা নিরঙ্কুশ। তবে কুরআন ও সুন্নাহর খবরের মাধ্যমে আমাদের কাছে আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সম্পর্কে আমাদের অবস্থা ও বোধগম্যতার উপযোগী করে জানানো হয়েছে। এর অর্থ এই নয় যে, আল্লাহর নাম কেবল বর্ণিত নামগুলোর মধ্যেই সীমাবদ্ধ। এমনকি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সহিহ হাদিসে যা উল্লেখ করেছেন যে, (নিশ্চয়ই আল্লাহর নিরানব্বইটি নাম রয়েছে), তার অর্থও সীমাবদ্ধতা নয়। বরং এর অর্থ হলো মানুষের বুদ্ধিবৃত্তিক পরিসরে এবং আল্লাহ মানুষের সাথে যে ভাষায় কথা বলেছেন সেই প্রকাশভঙ্গিতে যা উপস্থাপন করা সম্ভব হয়েছে তা-ই। অতএব, আল্লাহর নামের কোনো সীমা নেই, তেমনি তাঁর গুণাবলি ও কার্যাবলিরও কোনো সীমা নেই; কারণ তিনি পূর্ণতার গুণে গুণান্বিত, আর পূর্ণতার কোনো শেষ নেই।
এছাড়াও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম অনেক দলিলে যা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন, তন্মধ্যে তাঁর এই বাণীটি অন্যতম যে, তিনি যখন তাঁর রবের কাছে দোয়া করবেন তখন বলবেন: (আমি তাঁর এমন সব প্রশংসা করব যা আল্লাহ আমাকে তখন অনুপ্রাণিত করবেন)। তিনি তাঁকে নতুনভাবে অনুপ্রাণিত করবেন। একইভাবে অন্য একটি দোয়ায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে আপনার প্রতিটি নামের ওসিলা দিয়ে প্রার্থনা করছি; যে নাম আপনি নিজের জন্য রেখেছেন, অথবা আপনার কিতাবে নাজিল করেছেন, অথবা আপনার সৃষ্টির কাউকে শিখিয়েছেন, অথবা আপনার কাছে অদৃশ্যের জ্ঞানে নিজের জন্য সংরক্ষিত রেখেছেন)। সুতরাং এই ভিত্তিতে আল্লাহ অদৃশ্যের জ্ঞানে নিজের কাছে তাঁর অগণিত নাম, গুণাবলি, কার্যাবলি, প্রশংসা ও পূর্ণতা সংরক্ষিত রেখেছেন যা আমাদের কাছ থেকে গোপন রাখা হয়েছে।
এগুলি কিছু মূলনীতি এবং এর মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, যা এই ক্ষেত্রে স্মরণে রাখা উচিত।
এবং 👨🏫
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 2)
الأصل في إثبات الأسماء والصفات
أن الأصل في إثبات الأسماء والصفات لله عز وجل هو إثبات ما أثبته الله لنفسه، أو ما أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم، ونفي ما نفاه الله عن نفسه أو نفاه عنه رسوله صلى الله عليه وسلم، كل ذلك من غير تمثيل، والتمثيل يأتي بمعنى التشبيه والتجسيم وغيرها من المعاني التي تقتضي المماثلة، فالله عز وجل تثبت له الأسماء والصفات والأفعال الواردة في الكتاب والسنة من غير أن يمثل ذلك بالخلق، أو يمثل الخلق بالله، فلا يجوز تمثيل الله بخلقه لا جزئياً ولا كلياً، ولا يجوز تمثيل أحد من الخلق بالله، فالتمثيل والتشبيه ممنوع من الطرفين، فلا يشبه الله شيئاً من خلقه ولا شيء من الخلق يشبه الله في الإجمال والتفصيل.
ثم الإثبات يكون من غير تحريف ولا تعطيل، ومن غير أن ننفي عن الله عز وجل الحقائق اللائقة به، بل يجب الإثبات على ما جاء في الكتاب والسنة، وأن ما نثبته لله عز وجل من ذاته وأسمائه وصفاته وأفعاله حق على حقيقته على ما يليق بجلال الله، ولا يجوز أن يقال: هذا مجاز، ولا يؤول ولا يصرف عن معانيه، ولا يقال: إنه يقتضي التشبيه، أو لا بد فيه من قياس كل هذا لا يجوز إطلاقاً لأنه غيب، ولأن ما ورد من أسماء الله وصفاته هو كلام الله وكلام رسوله صلى الله عليه وسلم الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه تنزيل من حكيم حميد، ولذلك جاءت هذه القاعدة في كتاب الله عز وجل بكلمات معدودات، يجب على كل مسلم أن يستحضرها ويجعلها ميزاناً في قلبه، وهي قوله عز وجل: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ} [الشورى:11].
((لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ)) فلا يماثله شيء من مخلوقاته، ولا هو يماثل شيئاً من مخلوقاته، لا في الجملة ولا التفصيل، لا في العموم ولا في المفردات، ومع ذلك فهو السميع البصير، ولعل من حكمة الله عز وجل حين بدأ بنفي التمثيل قبل الإثبات ليستقر في عقل المسلم وقلبه نفي المشابهة أصلاً قبل أن يثبت، فالمؤمن إذا استحضر أن الله ليس كمثله شيء ثم وردت إليه أسماء الله وصفاته، فإنه قد ثبت في قلبه وعقله القاعدة في أن الله لا يماثله شيء مطلقاً فمن هنا تسلم عقيدته وتسلم ذمته ولا يتكلم عن الله بغير علم، كل ذلك مع الإيمان بمعاني ألفاظ النصوص الواردة في الكتاب والسنة وهي حقائق لها معانٍ، وهذه المعاني حق فيما يجب لله عز وجل وما يمكن أن تفسر بمعانٍ تخرج عن مقتضى الحقيقة اللائقة بالله عز وجل، وكل من حاول الخروج عن إثبات الحقيقة وقع في الهلكة والزيغ، وهذا ما حذر الله منه في قوله عز وجل: {فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ} [آل عمران:7]، ولذلك ادعى كثير من المبطلين بأن أسماء الله وصفاته وأفعاله من المتشابه نعوذ بالله، كيف تكون من المتشابه! وهي حق بيّن وواضح كالشمس، لكنه اشتبه على أهل الفتنة وعلى أهل الزيغ، فظنوا أنه من المتشابه.
إذاً: أسماء الله وصفاته وأفعاله ليست من المتشابه بل هي من المحكم البيّن ولها معانٍ وحقائق، لكنها تثبت على ما يليق بجلال الله، وما ينبغي لله من الكمال مع نفي المشابهة والتمثيل.
الأصل الثاني: أن التمثيل والتعطيل في أسماء الله وصفاته زيغ وضلال، بل هو كفر، فمن اعتقد أن الله مثل خلقه، أو اعتقد أن أحداً من الخلق مثل الله فهذا كفر وزيغ وضلال، كما يكون من تأويلات الباطنية، وقد يكون بعض التأويلات التي وقع فيها بعض أهل الكلام الذين أولوا بعض أسماء الله وصفاته وأفعاله، إذا ما قصدوا بالتأويل إنكار حقائق أسماء الله وصفاته فهذا يكون من البدع والضلالات، كتأويلات نفاة الصفات من أهل الكلام، ومن ذلك ما يقع خطأ، وقد وقع من بعض أفراد السلف وأئمة السنة تأويلات غير مقصودة وليست منهجاً لهم، إنما هي زلات، فهذه صاحبها لا يكفّر ولا يضلل لكنه يرد إليه خطأه وهو من باب زلات العلماء.
فإذا قلنا: إن التمثيل الخالص والتعطيل الخالص في أسماء الله وصفاته وأفعاله يعتبر كفراً وزيغاً وإلحاداً فما هو التمثيل الممنوع؟ التمثيل: هو تشبيه الله بالخلق أو تشبيه الخلق بالله، تشبيهاً يؤدي إلى أن يعتقد المشبّه أن الله مثل خلقه، أو أن الخلق أو بعض الخلق مثل الله.
أما مسألة وجود التشابه اللفظي فهذه أشكلت على كثير من قليلي الفقه في الدين، الذين يجهلون عقائد السلف وفقههم حيث ظنوا أن مجرد المشابهة اللفظية الموجودة في أسماء الله وصفاته وموجودة أيضاً في بعض صفات الخلق تعني التمثيل، فهرب بعضهم إلى الإنكار زعماً منهم أن الإثبات يقتضي المماثلة وهذا خطأ، لأن التشابه اللفظي لا يعني التشابه في الحقيقة، فمثلاً: الله عز وجل هو الحي، والمخلوق الذي فيه روح يسمى الحي، وهذا تشابه لفظي، فالله عز وجل موصوف بالحياة والإنسان والحيوان الحي موصوف بالحياة، وليست الحياة مثل الحياة، فحياة الله كاملة لا يعتريها فناء ولا محدودية ولا نهاية، وحياة المخلوق لها بداية ونهاية.
إذاً التشابه اللفظ
নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করার মূলনীতি
মহান আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো, আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন বা তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন তা সাব্যস্ত করা। আর আল্লাহ নিজের থেকে যা নাকচ করেছেন বা তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর থেকে যা নাকচ করেছেন তা নাকচ করা। এ সবকিছুই হতে হবে কোনো সাদৃশ্য প্রদান (তামসীল) ছাড়া। আর সাদৃশ্য প্রদান বলতে উপমা (তাশবীহ), দেহধারী কল্পনা করা (তাজসীম) এবং এমন সব অর্থ বোঝায় যা সদৃশ হওয়ার দাবি রাখে। সুতরাং মহান আল্লাহর জন্য কুরআন ও সুন্নাহতে বর্ণিত নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলি এমনভাবে সাব্যস্ত করতে হবে যাতে তাঁকে সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য না দেওয়া হয়, কিংবা সৃষ্টিকে আল্লাহর সাথে সাদৃশ্য না দেওয়া হয়। আল্লাহর সাথে তাঁর সৃষ্টির কোনো আংশিক বা পূর্ণাঙ্গ সাদৃশ্য প্রদান করা জায়েজ নেই। তেমনি সৃষ্টির কাউকে আল্লাহর সাথে সাদৃশ্য প্রদান করাও জায়েজ নয়। সুতরাং উভয় পক্ষ থেকেই সাদৃশ্য ও উপমা প্রদান নিষিদ্ধ। তাই আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছুর সাথে সদৃশ নন এবং সৃষ্টির কোনো কিছুই সামগ্রিক বা বিস্তারিত কোনোভাবেই আল্লাহর সদৃশ নয়।
এরপর, এই সাব্যস্তকরণ হতে হবে কোনো বিকৃতি (তাহরীফ) ও অর্থহীনকরণ (তা’তীল) ছাড়া এবং মহান আল্লাহর জন্য প্রযোজ্য ও উপযুক্ত হাকীকত বা বাস্তবতাগুলো নাকচ করা ছাড়াই। বরং কুরআন ও সুন্নাহতে যা এসেছে সে অনুসারেই সাব্যস্ত করা ওয়াজিব। আমরা মহান আল্লাহর সত্তা, নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলি সম্পর্কে যা সাব্যস্ত করি, তা আল্লাহর মহিমার সাথে সংগতিপূর্ণ হয়ে প্রকৃত অর্থেই সত্য। একে রূপক (মাজায) বলা জায়েজ নেই, এর অপব্যাখ্যা করা যাবে না এবং এর মূল অর্থ থেকে সরিয়ে নেওয়া যাবে না। এমনও বলা যাবে না যে, এটি সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য দাবি করে, অথবা এতে অবশ্যই কোনো তুলনার (কিয়াস) প্রয়োজন আছে—এর কোনোটিই মোটেও জায়েজ নয়। কারণ এটি অদৃশ্যের (গায়েব) বিষয়। আর আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে তা আল্লাহর বাণী এবং তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বাণী, যার সামনে বা পেছন থেকে কোনো বাতিল আসতে পারে না; এটি প্রজ্ঞাময় ও প্রশংসিত আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ। এজন্যই মহান আল্লাহর কিতাবে এই মূলনীতিটি অতি সংক্ষেপে বর্ণিত হয়েছে, যা প্রতিটি মুসলিমের স্মরণে রাখা এবং একে নিজের অন্তরের মানদণ্ড হিসেবে গ্রহণ করা উচিত। সেটি হলো মহান আল্লাহর বাণী: {তাঁর সদৃশ কোনো কিছুই নেই, আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।} [আশ-শূরা: ১১]।
((তাঁর সদৃশ কোনো কিছুই নেই))—সুতরাং তাঁর মাখলুকের কোনো কিছুই তাঁর সমতুল্য নয় এবং তিনিও তাঁর মাখলুকের কোনো কিছুর সমতুল্য নন; সামগ্রিকভাবে বা বিস্তারিতভাবে নয়, সাধারণভাবে বা বিশেষভাবে নয়। এতদসত্ত্বেও তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা। সম্ভবত মহান আল্লাহর হিকমত এই যে, তিনি সাব্যস্ত করার আগে সাদৃশ্য নাকচ করার মাধ্যমে শুরু করেছেন যাতে মুসলিমের জ্ঞান ও হৃদয়ে কোনো কিছু সাব্যস্ত করার আগেই মূলগতভাবে সাদৃশ্যের অনুপস্থিতি বদ্ধমূল হয়ে যায়। মুমিন যখন মনে রাখবে যে আল্লাহর সদৃশ কোনো কিছু নেই এবং এরপর যখন তার কাছে আল্লাহর নাম ও গুণাবলি আসবে, তখন তার অন্তর ও মগজে এই মূলনীতিটি প্রতিষ্ঠিত থাকবে যে আল্লাহর সমতুল্য মোটেও কেউ নেই। এখান থেকেই তার আকিদাহ ও দায়বদ্ধতা নিরাপদ থাকবে এবং সে আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞানহীন কথা বলবে না। এই সবকিছুই হতে হবে কুরআন ও সুন্নাহতে বর্ণিত দলিলের শব্দার্থের ওপর ঈমান আনার সাথে, যা অর্থবোধক সত্য বাস্তবতা। এই অর্থগুলো মহান আল্লাহর জন্য যা অপরিহার্য সে অনুযায়ী সত্য। এসব অর্থকে এমন কোনো অর্থে ব্যাখ্যা করা যাবে না যা মহান আল্লাহর উপযুক্ত ও বাস্তবতার দাবি থেকে বিচ্যুত করে। যে ব্যক্তিই প্রকৃত সত্য সাব্যস্ত করা থেকে বেরিয়ে আসার চেষ্টা করেছে, সে ধ্বংস ও বিচ্যুতিতে নিপতিত হয়েছে। এ বিষয়েই আল্লাহ তাঁর বাণীতে সতর্ক করেছেন: {যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টি ও অপব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে যা অস্পষ্ট (মুতাশাবিহ) তার অনুসরণ করে।} [আলে ইমরান: ৭]। এজন্যই অনেক বাতিলপন্থী দাবি করেছে যে, আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলি নাকি মুতাশাবিহ বা অস্পষ্ট—নাউযুবিল্লাহ! এগুলো কীভাবে অস্পষ্ট হতে পারে! এগুলো তো সূর্যের মতো স্পষ্ট ও পরিষ্কার সত্য। কিন্তু ফিতনাবাজ ও বক্র মনের অধিকারীদের কাছে এটি অস্পষ্ট মনে হয়েছে, তাই তারা একে মুতাশাবিহ বলে ধারণা করেছে।
সুতরাং: আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলি অস্পষ্ট (মুতাশাবিহ) বিষয় নয়, বরং এগুলো সুষ্পষ্ট (মুহকাম) বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যেগুলোর সুনির্দিষ্ট অর্থ ও বাস্তবতা রয়েছে। তবে এগুলো আল্লাহর মহিমা এবং তাঁর জন্য উপযুক্ত পূর্ণতা অনুসারে সাব্যস্ত হবে, সাথে সাথে সাদৃশ্য ও উপমা প্রদান নাকচ করতে হবে।
দ্বিতীয় মূলনীতি: আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে সাদৃশ্য প্রদান (তামসীল) এবং অর্থহীনকরণ (তা’তীল) হলো বক্রতা ও পথভ্রষ্টতা, বরং এটি কুফর। সুতরাং কেউ যদি বিশ্বাস করে যে আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির মতো, অথবা বিশ্বাস করে যে সৃষ্টির কেউ আল্লাহর মতো, তবে এটি কুফর, বক্রতা ও পথভ্রষ্টতা। যেমনটি বাতেনী সম্প্রদায়ের অপব্যাখ্যায় দেখা যায়। আবার কখনো কখনো কালাম শাস্ত্রবিদদের কারো কারো থেকে এমন কিছু ব্যাখ্যা প্রকাশ পেয়েছে যারা আল্লাহর কিছু নাম, গুণ ও কর্মের অপব্যাখ্যা করেছে। তারা যদি এই ব্যাখ্যার মাধ্যমে আল্লাহর নাম ও গুণাবলির বাস্তবতাকে অস্বীকার করার উদ্দেশ্য পোষণ করে থাকে, তবে তা বিদআত ও পথভ্রষ্টতা হিসেবে গণ্য হবে; যেমন সিফাত অস্বীকারকারী কালাম শাস্ত্রবিদদের অপব্যাখ্যাসমূহ। আবার এর মধ্যে কিছু আছে যা ভুলবশত ঘটে থাকে। সালাফদের কিছু ব্যক্তি এবং সুন্নাহর ইমামদের কারো কারো থেকে অনিচ্ছাকৃতভাবে কিছু অপব্যাখ্যা প্রকাশ পেয়েছে যা তাদের মানহাজ বা নীতি ছিল না, বরং সেগুলো ছিল বিচ্যুতি। এ ধরনের ব্যক্তির ওপর কুফর বা গোমরাহির ফতোয়া দেওয়া যাবে না, তবে তার ভুলটি প্রত্যাখ্যান করা হবে এবং এটি আলেমদের বিচ্যুতি হিসেবে গণ্য হবে।
আমরা যখন বলি যে, আল্লাহর নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলির ক্ষেত্রে খাঁটি সাদৃশ্য প্রদান এবং খাঁটি অর্থহীনকরণ কুফর, বক্রতা ও নাস্তিকতা (ইলহাদ) হিসেবে গণ্য, তখন প্রশ্ন হলো নিষিদ্ধ সাদৃশ্য প্রদান (তামসীল) কী? তামসীল হলো আল্লাহকে সৃষ্টির সাথে বা সৃষ্টিকে আল্লাহর সাথে সাদৃশ্য দেওয়া; এমন সাদৃশ্য যা সাদৃশ্য প্রদানকারীকে এই বিশ্বাসে উদ্বুদ্ধ করে যে আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির মতো, অথবা সৃষ্টি বা সৃষ্টির কোনো অংশ আল্লাহর মতো।
আর শাব্দিক সাদৃশ্যের বিষয়টি দ্বীনের অল্প বুঝ সম্পন্ন অনেকের কাছেই জটিল মনে হয়েছে, যারা সালাফদের আকিদাহ ও ফিকহ সম্পর্কে অজ্ঞ। তারা মনে করেছে যে, আল্লাহর নাম ও গুণাবলিতে বিদ্যমান এবং সৃষ্টির কিছু গুণাবলিতেও বিদ্যমান নিছক শাব্দিক মিলই হয়তো সাদৃশ্য প্রদান (তামসীল)। ফলে তাদের কেউ কেউ অস্বীকার করার পথে হেঁটেছে এই দাবিতে যে, কোনো কিছু সাব্যস্ত করলেই তা সাদৃশ্য প্রদানকে আবশ্যক করে। এটি ভুল। কারণ শাব্দিক মিল মানেই বাস্তবতায় মিল হওয়া নয়। উদাহরণস্বরূপ: মহান আল্লাহ ‘হাই’ (চিরঞ্জীব), আবার যে সৃষ্টির প্রাণ আছে তাকেও ‘হাই’ (জীবিত) বলা হয়। এটি একটি শাব্দিক মিল। মহান আল্লাহ জীবন (হায়াত) গুণের অধিকারী, আবার মানুষ ও জীবিত প্রাণীও জীবন গুণের অধিকারী। কিন্তু আল্লাহর জীবন সৃষ্টির জীবনের মতো নয়। আল্লাহর জীবন পূর্ণাঙ্গ, যাতে কোনো ধ্বংস, সীমাবদ্ধতা বা পরিসমাপ্তি নেই। আর সৃষ্টির জীবনের শুরু ও শেষ আছে।
সুতরাং শাব্দিক মিল...
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 3)
