ولاية العبد لربه
السؤال
ما الفرق بين أن يكون الإنسان ولياً لله، كما قال تعالى: {إِنْ زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِيَاءُ لِلَّهِ} [الجمعة:6]، أو أن يكون الله ولي الإنسان: {اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا} [البقرة:257]، وأيها المقصود في الأصل: الله ولي الإنسان، أم أن الإنسان ولي لله؟
الجواب
هذه متلازمة، إن كان ولياً لله عز وجل فالله وليه، والله يتولى المؤمنين، وكذلك المؤمنون أولياء الله، فالولاية من الله عز وجل هي الحفظ والرعاية والإعانة والتوفيق والتسديد ومحبة الله لهؤلاء الخلق، والولاية للخلق هي عبوديتهم لله وخضوعهم له، فهي من الطرفين لكن لله على الوجه الكمال وللمخلوق على قدر حقه ونقصه.
রবের প্রতি বান্দার বিলায়াত (বন্ধুত্ব)
প্রশ্ন
মানুষ আল্লাহর অলি (বন্ধু) হওয়া—যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "যদি তোমরা দাবি কর যে তোমরা আল্লাহর অলি" [জুমুআ: ৬], অথবা আল্লাহ মানুষের অলি হওয়া: "আল্লাহ ঈমানদারদের অলি" [বাকারা: ২৫৭]—এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য কী? আর মূলগতভাবে কোনটি উদ্দেশ্য: আল্লাহ কি মানুষের অলি, নাকি মানুষ আল্লাহর অলি?
উত্তর
এগুলো একে অপরের সাথে অবিচ্ছেদ্য। কেউ যদি মহান আল্লাহর অলি হয়, তবে আল্লাহও তার অলি। আল্লাহ মুমিনদের অভিভাবকত্ব গ্রহণ করেন, তেমনি মুমিনরাও আল্লাহর অলি। মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে 'বিলায়াত' বা অভিভাবকত্ব হলো (বান্দার) সুরক্ষা, দেখাশোনা, সাহায্য, তাওফিক প্রদান, সঠিক পথে পরিচালিত করা এবং এই সৃষ্টির প্রতি আল্লাহর ভালোবাসা। আর সৃষ্টির পক্ষ থেকে 'বিলায়াত' হলো আল্লাহর প্রতি তাদের দাসত্ব এবং তাঁর সমীপে তাদের আত্মসমর্পণ। সুতরাং এটি উভয় পক্ষ থেকেই হয়ে থাকে; তবে আল্লাহর ক্ষেত্রে তা পূর্ণাঙ্গরূপে এবং সৃষ্টির ক্ষেত্রে তা তাদের অধিকার ও সীমাবদ্ধতা অনুযায়ী।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 34)
علاقة معرفة الغيب بالتوقعات والظنون
السؤال
يتداول في بعض المنتديات موضوع ارتطام نيزك عظيم على كوكب الأرض سنة 2016م سيهلك ثلث الأرض، هل هذا من ادعاء علم الغيب، علماً بأن الخبر منذ سنوات، وكان قد أشيع أنه سنة 2013م والآن تأخر ثلاث سنوات، ويقول البعض: لعله يوم القيامة، أرجو نصيحة لهؤلاء جزاكم الله خيراً؟
الجواب
هذه أمور هي توقعات، فلا يجب أن نتعلق بها، ولو حدثت فلا يمكن أن يحدث منها ما يلغي النصوص الشرعية من أنه في آخر الزمان ستحدث أحداث جسام وصفها كذا وكذا، لكن يبقى هذا الأمر محتملاً، أما التوقعات التي تؤدي إلى الزعم بأنه يحدث حدثاً يخالف ما ورد في النصوص، فهذا لا يمكن، فإذاً: هذه الأمور من التي لا تصدّق ولا تكذّب، وما عارض منها النصوص يرد، وما لم يعارض يقال: الله أعلم.
অদৃশ্য জ্ঞান (গাইব) লাভের সাথে পূর্বাভাস এবং ধারণার সম্পর্ক
প্রশ্ন
বিভিন্ন ফোরামে ২০১৬ সালে পৃথিবীর বুকে এক বিশাল উল্কাপাত হওয়ার বিষয়টি আলোচিত হচ্ছে, যা পৃথিবীর এক-তৃতীয়াংশ ধ্বংস করে দেবে। এটি কি অদৃশ্যের জ্ঞান (গাইব) দাবি করার অন্তর্ভুক্ত? উল্লেখ্য যে, এই সংবাদটি কয়েক বছর আগের, এবং আগে রটানো হয়েছিল যে এটি ২০১৩ সালে ঘটবে, আর এখন তা তিন বছর পিছিয়ে দেওয়া হয়েছে। কেউ কেউ বলছেন: সম্ভবত এটিই কিয়ামতের দিন। তাদের জন্য আপনার উপদেশের প্রত্যাশী, আল্লাহ আপনাকে উত্তম প্রতিদান দান করুন।
উত্তর
এগুলো হলো নিছক কিছু পূর্বাভাস, তাই এগুলোর প্রতি আমাদের আসক্ত হওয়া বা নির্ভর করা উচিত নয়। যদি এমন কিছু ঘটেও, তবে তা এমন কিছু হবে না যা শারয়ী দলীলসমূহকে বাতিল করে দেয়—যেমন শেষ যামানায় বড় বড় কিছু ঘটনা ঘটবে যার বর্ণনা এই এই। তবে এই বিষয়টি একটি সম্ভাবনা হিসেবে থেকে যায়। আর যেসব পূর্বাভাস এমন দাবির দিকে নিয়ে যায় যে এমন কিছু ঘটবে যা দলীলসমূহে বর্ণিত বিষয়ের পরিপন্থী, তবে তা অসম্ভব। সুতরাং, এই বিষয়গুলো এমন যা বিশ্বাসও করা যাবে না, আবার মিথ্যাও প্রতিপন্ন করা যাবে না। এর মধ্যে যা শারয়ী দলীলের বিরোধী হবে তা প্রত্যাখ্যান করা হবে, আর যা বিরোধী হবে না সে সম্পর্কে বলা হবে: আল্লাহই ভালো জানেন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 35)
المقصود بالهين اللين السهل القريب
السؤال
في قوله صلى الله عليه وسلم: (ألا أخبركم على من تحرم النار غداً؟ على كل هين لين سهل قريب) ما المقصود به؟
الجواب
المقصود به المؤمن الليّن الخلوق المؤدب، حسن السيرة، طيب القلب، سليم الصدر فهذا لا شك أنه مطلوب وهو الذي يكون بإذن الله من أهل الجنة.
নম্র, কোমল, সহজ ও অমায়িক বলতে যা বোঝানো হয়েছে
প্রশ্ন
রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণী: "আমি কি তোমাদের জানিয়ে দেব না কার জন্য কাল (কিয়ামতের দিন) জাহান্নাম হারাম করা হয়েছে? প্রত্যেক এমন ব্যক্তির জন্য যে নম্র, কোমল, সহজ এবং অমায়িক।"—এর দ্বারা কী বোঝানো হয়েছে?
উত্তর
এর দ্বারা সেই মুমিনকে বোঝানো হয়েছে যিনি কোমল স্বভাবের, সচ্চরিত্রবান ও শিষ্টাচারী; যিনি সুন্দর জীবনবোধের অধিকারী, পবিত্র হৃদয়ের এবং কলুষমুক্ত অন্তরের অধিকারী। নিঃসন্দেহে এই গুণাবলি অর্জন করা কাম্য এবং এমন ব্যক্তিই আল্লাহর ইচ্ছায় জান্নাতিদের অন্তর্ভুক্ত হবেন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 36)
الفرق بين الرؤيا والحلم
السؤال
كيف أعرف أن الذي رأيته هو رؤيا أم حلم، وكيف أعرف أنه كرامة أم استدراج، فإني قد رأيت الرسول صلى الله عليه وسلم ورأيت أنني أسلّم عليه وأقبّل رأسه، فهل هذه رؤيا حق؟
الجواب
أما رؤية الرسول صلى الله عليه وسلم فهي حق؛ لأن الشيطان لا يتمثل به كما ورد في الصحيح، ولكن يشترط أن يكون الرائي رأى الرسول صلى الله عليه وسلم على حقيقته، لا أن يرى الرسول صلى الله عليه وسلم لا قدّر الله على صورة يتمثل له الخيال بصورة فاسق! أو في صورة مبتدع أو في صورة من يعمل عملاً مشيناً؛ لأن هذا لا يمكن أن يكون، فإذا رأى الرائي الرسول صلى الله عليه وسلم على الحقيقة بوصفه، أو رؤية مجملة يشعر فيها أنه رأى الرسول صلى الله عليه وسلم، بحيث لو سألناه عن الصفة الدقيقة ربما يدركها، لكن يشعر أنه رأى الرسول صلى الله عليه وسلم، فهذه الرؤية حق، وليستبشر خيراً، وربما تكون منذرة أحياناً، فهذا أمر يحدث وليس فيه ما يمنع منه، لأنه لا يمكن أن يتمثل الشيطان بالرسول صلى الله عليه وسلم في الحلم، فمن رأى الرسول صلى الله عليه وسلم بوصفه الحقيقي فقد رآه وليستبشر بذلك خيراً.
রুয়া ও হুলম-এর মধ্যে পার্থক্য
প্রশ্ন
আমি কীভাবে জানব যে আমি যা দেখেছি তা রুয়া (সত্য স্বপ্ন) নাকি হুলম (সাধারণ স্বপ্ন)? আর আমি কীভাবে বুঝব যে তা কারামত নাকি ইস্তিদরাজ? কারণ আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে দেখেছি এবং দেখেছি যে আমি তাঁকে সালাম দিচ্ছি ও তাঁর মাথায় চুম্বন করছি। এটি কি সত্য স্বপ্ন?
উত্তর
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে দেখার বিষয়টি সত্য; কারণ শয়তান তাঁর রূপ ধারণ করতে পারে না যেমনটি সহীহ হাদিসে বর্ণিত হয়েছে। তবে শর্ত হলো, স্বপ্নদ্রষ্টা যেন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তাঁর প্রকৃত অবয়বে দেখে। এমনটি যেন না হয় যে—আল্লাহ না করুন—রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে এমন কোনো মূর্তিতে দেখে যা কল্পনা কোনো পাপাচারীর অবয়বে চিত্রিত করে! অথবা কোনো বিদআতী কিংবা এমন ব্যক্তির অবয়বে যে কোনো লজ্জাজনক কাজ করছে; কারণ এমনটি হওয়া অসম্ভব। সুতরাং স্বপ্নদ্রষ্টা যদি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তাঁর প্রকৃত বর্ণনা অনুযায়ী দেখে, অথবা এমন কোনো সামগ্রিক স্বপ্ন দেখে যেখানে সে অনুভব করে যে সে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে দেখেছে—এমনভাবে যে যদি আমরা তাকে সূক্ষ্ম বর্ণনা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করি তবে সম্ভবত সে তা বুঝতে পারবে, কিন্তু সে অনুভব করছে যে সে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে দেখেছে—তবে এই স্বপ্নটি সত্য। সুতরাং সে যেন কল্যাণের সুসংবাদ গ্রহণ করে। কখনো কখনো এটি সতর্কবার্তাও হতে পারে; এটি এমন একটি বিষয় যা ঘটে থাকে এবং এতে কোনো বাধা নেই। কারণ শয়তানের পক্ষে স্বপ্নে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের রূপ ধারণ করা সম্ভব নয়। অতএব, যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তাঁর প্রকৃত বর্ণনা অনুযায়ী দেখল, সে তাঁকেই দেখল এবং সে যেন এর মাধ্যমে সুসংবাদ লাভ করে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 37)
تخصيص فضل الشهادة بشهيد المعركة
السؤال
الغريق هل يشفع في أهله؟ حيث أنك أجبت أنه قد يدخل وأنه ليس هناك تخصيص لشهيد المعركة، والرسول صلى الله عليه وسلم قال: (كفى ببارقة السيوف فوق رأسه فتنة) أليس هذا فيه دلالة على أن المقصود شهيد المعركة؟
الجواب
التخصيص في الحديث لا يدل على عدم عموم فضل الشهداء أو شمول شهادة الشهداء، والراجح فيما يبدو لي والله أعلم أن هذا خاص بشهيد المعركة، لكن ليس عندنا دليل قطعي عليه، حتى وإن ورد؛ لأن هذا أمثل أنواع الشهادة، والنبي صلى الله عليه وسلم يضرب بأمثل الأنواع ولا يعني ذلك عدم دخول الأصناف الأخرى، فكأنه وصف الشهيد الذي هو شهيد المعركة على أنه هو قمة الشهداء، وما دام ألحق بالشهداء أصنافاً أخرى فربما يدخلون في ذلك الفضل، وفضل الله واسع.
যুদ্ধের ময়দানের শহীদের জন্য শাহাদাতের ফজিলত নির্দিষ্টকরণ
প্রশ্ন
পানিতে ডুবে মৃত ব্যক্তি কি তার পরিবারের জন্য সুপারিশ করতে পারবে? যেহেতু আপনি উত্তর দিয়েছিলেন যে সে হয়তো (সুপারিশের সুযোগে) অন্তর্ভুক্ত হতে পারে এবং যুদ্ধের ময়দানের শহীদের জন্য বিষয়টি নির্দিষ্ট নয়; আর রসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "তার মাথার উপরে তরবারির ঝিলিকই ফিতনা (পরীক্ষা) হিসেবে যথেষ্ট।" এটি কি প্রমাণ করে না যে এখানে যুদ্ধের ময়দানের শহীদ উদ্দেশ্য?
উত্তর
হাদিসের এই নির্দিষ্টকরণ শহীদদের মর্যাদার ব্যাপকতা বা অন্যান্য শহীদদের শাহাদাতের অন্তর্ভুক্তির অভাব নির্দেশ করে না। আমার কাছে যা অগ্রগণ্য মনে হয়—আর আল্লাহই ভালো জানেন—তা হলো এটি যুদ্ধের ময়দানের শহীদের জন্য নির্দিষ্ট। তবে আমাদের কাছে এর ওপর কোনো অকাট্য দলিল নেই, যদিও তা বর্ণিত হয়েছে; কারণ এটি শাহাদাতের সর্বোত্তম প্রকার। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সর্বোত্তম প্রকারের উদাহরণ পেশ করেন, এর অর্থ এই নয় যে অন্যান্য প্রকারের শহীদগণ এতে অন্তর্ভুক্ত হবেন না। যেন তিনি যুদ্ধের ময়দানের শহীদকে শাহাদাতের সর্বোচ্চ শিখর হিসেবে বর্ণনা করেছেন। আর যেহেতু তিনি অন্যান্য প্রকারকেও শাহাদাতের অন্তর্ভুক্ত করেছেন, তাই সম্ভবত তারাও সেই ফযিলতে প্রবেশ করবেন। আর আল্লাহর অনুগ্রহ অতি প্রশস্ত।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 38)
حكم مبايعة الدول التي لا تطبق الشريعة
السؤال
ما صحة الحديث: (من مات وليس في عنقه بيعة مات ميتة جاهلية)؟ وإذا كان الحديث صحيحاً فهل نبايع الدول التي لا تطبق الشريعة؟
الجواب
الإنسان المسلم إذا تحققت في بلده بيعة لإمام ولو كان فاسقاً أو فاجراً وبايع أهل الحل والعقد، سواء كانوا مختارين أو من باب الولاية بالوراثة أو بالعهد، أو من باب الولاية بالقوة كل هذا ذكره أهل العلم، بل النبي صلى الله عليه وسلم أشار إليه بأن هناك خلافة راشدة وهناك ملكاً عضوضاً، ومع ذلك لا بد من البيعة، فالإنسان المسلم إذا وجدت في بلده بيعة شرعية معتبرة ولو على أدنى الشروط؛ لأن بعض الناس يظن أن البيعة لا تكون إلا لحاكم صالح تقي نقي، وهذا لاشك هو ما نرجو أن يكون وما نتمناه، ولكن لا يلزم، لأن الولاية تكون أحياناً لمن ولاه الله عز وجل، والله يؤتي ملكه من يشاء، وكما تكونوا يولى عليكم، وأحياناً تكون الولاية في ملك جبري، أي: أنه يأتي بقوة الحاكم، ولكن إذا بايعه أهل الحل والعقد فالبيعة لازمة لكل أفراد المسلمين في هذا البلد، ومن لم يلتزمها وقع في الوعيد، أما المسلم الذي في بلد ليس فيه ولاية إسلامية فأمره إلى الله عز وجل ولا يكلفه الله ما لا يطيق، فيسعى أن يحقق له الله هذه الأمنية بالحكمة والأسلوب المناسب.
ونسأل الله للجميع التوفيق والسداد والرشاد، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.
যে সকল রাষ্ট্র শরীয়ত বাস্তবায়ন করে না তাদের আনুগত্যের শপথ গ্রহণের বিধান
প্রশ্ন
এই হাদিসটির বিশুদ্ধতা কতটুকু: (যে ব্যক্তি এমতাবস্থায় মৃত্যুবরণ করল যে তার ঘাড়ে আনুগত্যের শপথ বা বায়আত নেই, সে জাহেলিয়াতের মৃত্যু বরণ করল)? আর যদি হাদিসটি সহিহ হয়, তবে আমরা কি সেই রাষ্ট্রগুলোর আনুগত্যের শপথ নেব যারা শরীয়ত বাস্তবায়ন করে না?
উত্তর
একজন মুসলিম ব্যক্তির দেশে যদি কোনো ইমাম বা শাসকের জন্য আনুগত্যের শপথ (বায়আত) সাব্যস্ত হয়—যদিও তিনি পাপাচারী বা দুরাচারী হন এবং যদি সমাধান ও চুক্তির অধিকারী ব্যক্তিবর্গ (আহলুল হাল্লি ওয়াল আকদ) তাঁর আনুগত্যের শপথ গ্রহণ করে থাকেন; চাই তা স্বেচ্ছায় নির্বাচনের মাধ্যমে হোক, অথবা উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত শাসনের মাধ্যমে হোক, অথবা চুক্তির মাধ্যমে হোক, কিংবা শক্তি প্রয়োগের মাধ্যমে ক্ষমতা দখলের মাধ্যমে হোক—আলেমগণ এই সকল প্রকারেরই উল্লেখ করেছেন। বরং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই মর্মে ইঙ্গিত দিয়েছেন যে, খিলাফতে রাশিদাহ থাকবে এবং কামড় প্রদানকারী রাজতন্ত্রও থাকবে, তা সত্ত্বেও আনুগত্যের শপথ বা বায়আত অপরিহার্য। সুতরাং একজন মুসলিম ব্যক্তি, যদি তার দেশে ন্যূনতম শর্ত সাপেক্ষেও কোনো শরয়ী ও গ্রহণযোগ্য বায়আত বিদ্যমান থাকে (তবে তা পালন করা আবশ্যক); কারণ কিছু মানুষ মনে করে যে, বায়আত কেবল সৎ, পরহেজগার ও পবিত্র শাসকের জন্যই হতে পারে। নিঃসন্দেহে এটিই আমাদের প্রত্যাশা ও কামনা, তবে এটি অপরিহার্য শর্ত নয়। কারণ শাসন ক্ষমতা কখনো এমন ব্যক্তির হাতে থাকে যাকে মহান আল্লাহ কর্তৃত্ব দান করেছেন, আর আল্লাহ যাকে ইচ্ছা তাঁর রাজত্ব দান করেন। আর "তোমরা যেমন হবে, তোমাদের ওপর তেমনই শাসক নিযুক্ত করা হবে।" আবার কখনো শাসন ক্ষমতা জবরদস্তিমূলক রাজতন্ত্রের মাধ্যমে অর্জিত হয়, অর্থাৎ শাসক নিজ শক্তিতে ক্ষমতায় আসে; কিন্তু যদি সমাধান ও চুক্তির অধিকারী ব্যক্তিবর্গ (আহলুল হাল্লি ওয়াল আকদ) তার আনুগত্যের শপথ গ্রহণ করে, তবে সেই দেশের প্রতিটি মুসলিম ব্যক্তির জন্য সেই বায়আত মেনে চলা আবশ্যক। আর যে ব্যক্তি তা মেনে চলবে না, সে শাস্তির হুমকির অন্তর্ভুক্ত হবে। আর যে মুসলিম এমন দেশে রয়েছে যেখানে কোনো ইসলামি শাসন বা কর্তৃত্ব নেই, তার বিষয়টি মহান আল্লাহর ওপর ন্যস্ত এবং আল্লাহ কাউকে তার সাধ্যের অতীত কোনো ভার অর্পণ করেন না। এমতাবস্থায় সে প্রজ্ঞা ও যথাযথ পন্থায় আল্লাহর কাছে এই উদ্দেশ্য হাসিলের চেষ্টা করবে।
আমরা সকলের জন্য আল্লাহর কাছে তাওফিক, সঠিক পথ ও হেদায়াত কামনা করি। আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবারবর্গ এবং সকল সাহাবীর ওপর আল্লাহর রহমত, শান্তি ও বরকত বর্ষিত হোক।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 39)
مجمل أصول أهل السنة (ناصر العقل)القسم: العقيدة
الكتاب: مجمل أصول أهل السنة
المؤلف: ناصر بن عبد الكريم العلي العقل
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 10 دروس]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
আহলুস সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের সংক্ষিপ্ত সারসংক্ষেপ (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: আহলুস সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের সংক্ষিপ্ত সারসংক্ষেপ
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলি আল-আকল
গ্রন্থের উৎস: ইসলাম ওয়েব নেটওয়ার্ক সাইট কর্তৃক অনুলিখিত অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠ নম্বর - ১০টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 167)
مجمل أصول أهل السنة - توحيد العبادة
الله تعالى واحد أحد لا شريك له في ربوبيته وألوهيته وأسمائه وصفاته، وهو المستحق وحده لجميع أنواع العبادة، وصرف شيء من العبادة لغير الله تعالى شرك، سواء كان ملكاً مقرباً أو نبيناً أو ولياً صالحاً.
আহলুস সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের সংক্ষিপ্তসার - ইবাদতের তাওহীদ
মহান আল্লাহ এক ও অদ্বিতীয়, তাঁর রুবুবিয়্যাত (প্রতিপালকত্ব), উলুহিয়্যাত (উপাস্যত্ব) এবং নাম ও গুণাবলীতে তাঁর কোনো শরিক নেই। তিনিই এককভাবে সকল প্রকার ইবাদতের যোগ্য এবং আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কারো উদ্দেশ্যে ইবাদতের কোনো অংশ নিবেদন করা শিরক, চাই সে কোনো নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতা হোক, কোনো নবী হোক কিংবা কোনো নেককার ওলী হোক।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 1)
قواعد في باب التوحيد الإرادي الطلبي
بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله، حمداً كثيراً طيباً مباركاً فيه، كما ينبغي لجلال وجهه وعظيم سلطانه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن نبينا محمداً عبده ورسوله، صلى الله عليه وسلم وآله، ورضي الله عن صحابته والتابعين ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين، وبعد: قال المؤلف حفظه الله تعالى: (ثالثاً: التوحيد الإرادي الطلبي (توحيد الألوهية): أولاً: الله تعالى واحد أحد، لا شريك له في ربوبيته وألوهيته وأسمائه وصفاته، وهو رب العالمين المستحق وحده لجميع أنواع العبادة).
أولاً: التوحيد الطلبي هو توحيد العبادة، ويسمى التوحيد الإرادي؛ لأنه يكون بإرادة العباد، وكذلك الله أراده من العباد وطلبه منهم.
وكذلك يسمى التوحيد الطلبي؛ لأن توحيد العبادة هو التوجه والطلب إلى الله عز وجل بالعبادات من قبل العباد، ولأن الله عز وجل أيضاً طالب العباد به.
ويسمى توحيد الألوهية؛ لأنه مبني على التعبد والتأله، وهو المحبة والانجذاب إلى الله عز وجل، والانطراح إليه سبحانه، والخضوع له، والتوجه إليه بأنواع العبادة القلبية واللسانية وعبادة الجوارح، فمن هنا سمي: توحيد الإلهية أو الألوهية، وليس بينهما فرق.
إذاً: هذا النوع من التوحيد هو أفعال العباد التي يتوجهون بها إلى الله، وتبدأ بتوجه القلوب إلى الله عز وجل بمحبة الله ورجائه وخوفه، وما ينتج عن ذلك من التقوى ومن سائر أنواع العبادات التي تبدأ بالدعاء، وتنتهي بجميع أعمال وحركات الإنسان التعبدية.
ইচ্ছামূলক ও উদ্দেশ্যমূলক তাওহীদের মূলনীতিসমূহ
পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে। সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য; এমন প্রশংসা যা অগণিত, পবিত্র ও বরকতপূর্ণ, যেমনটি তাঁর সত্তার মহিমা এবং তাঁর বিশাল কর্তৃত্বের জন্য উপযোগী। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া আর কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরীক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আমাদের নবী মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও রাসূল, তাঁর ওপর এবং তাঁর পরিবার-পরিজনের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক। আর আল্লাহর সন্তুষ্টি বর্ষিত হোক তাঁর সাহাবীগণ, তাবেঈগণ এবং কিয়ামত পর্যন্ত যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করবে তাদের ওপর। অতঃপর: লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন) বলেছেন: (তৃতীয়ত: ইচ্ছামূলক ও উদ্দেশ্যমূলক তাওহীদ (উলুহিয়্যাহর তাওহীদ): প্রথমত: আল্লাহ তাআলা এক ও অদ্বিতীয়, তাঁর রুবুবিয়্যাহ, উলুহিয়্যাহ এবং নাম ও গুণাবলীতে তাঁর কোনো শরীক নেই। তিনি বিশ্বজগতের প্রতিপালক, যিনি একাই সকল প্রকার ইবাদত পাওয়ার যোগ্য)।
প্রথমত: উদ্দেশ্যমূলক তাওহীদ হলো ইবাদতের তাওহীদ। একে ইচ্ছামূলক তাওহীদও বলা হয়; কারণ এটি বান্দার ইচ্ছার মাধ্যমে সম্পাদিত হয়, তেমনিভাবে আল্লাহও বান্দাদের নিকট থেকে এটি ইচ্ছা করেছেন এবং তাদের কাছে এটি দাবি করেছেন।
অনুরূপভাবে একে উদ্দেশ্যমূলক তাওহীদও বলা হয়; কারণ ইবাদতের তাওহীদ হলো বান্দাদের পক্ষ থেকে বিভিন্ন ইবাদতের মাধ্যমে মহান আল্লাহর অভিমুখী হওয়া এবং তাঁর কাছে প্রার্থনা করা, আর এজন্যও যে মহান আল্লাহও বান্দাদের নিকট এটি দাবি করেছেন।
একে উলুহিয়্যাহর তাওহীদ বলা হয়; কারণ এর ভিত্তি হলো দাসত্ব ও উপাসনা, যা হলো মহান আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা ও আকর্ষণ, তাঁর সমীপে নিজেকে সঁপে দেওয়া, তাঁর সামনে বিনত হওয়া এবং অন্তর, জিহ্বা ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের বিভিন্ন ইবাদতের মাধ্যমে তাঁর অভিমুখী হওয়া। এখান থেকেই একে ইলাহিয়্যাহ বা উলুহিয়্যাহর তাওহীদ বলা হয়, আর এই দুইয়ের মাঝে কোনো পার্থক্য নেই।
সুতরাং, তাওহীদের এই প্রকারটি হলো বান্দার সেই সকল কর্ম যার মাধ্যমে তারা আল্লাহর অভিমুখী হয়। এর সূচনা হয় আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা, আশা ও ভীতি নিয়ে অন্তরের আল্লাহর দিকে ধাবিত হওয়ার মাধ্যমে এবং এর ফলে যা অর্জিত হয় তা হলো তাকওয়া ও অন্যান্য সকল ইবাদত, যার শুরু হয় দুআর মাধ্যমে এবং শেষ হয় মানুষের যাবতীয় ইবাদতসংক্রান্ত কর্ম ও নড়াচড়ার মাধ্যমে।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 2)
قاعدة تفرد الرب بالربوبية والألوهية والأسماء والصفات
القاعدة الأولى: هو أن الله عز وجل كما هو مقرر في العقول المستقيمة والفطر السليمة واحد في ذاته وأسمائه وصفاته، متفرد سبحانه بالكمال والعظمة والجلال والجمال، متفرد بجميع الأسماء والصفات التي لا يمكن أن يشركه فيها أحد، فهو واحد بذاته، وواحد بأسمائه، وواحد بأفعاله، وواحد بصفاته، لا يشركه أحد.
وعلى هذا فهو سبحانه وحده الرب الذي له الربوبية المطلقة، فهو الفعال لما يريد، وكل شيء بيده سبحانه {بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ} [المؤمنون:88] وبيده مقادير كل شيء سبحانه.
فهو الرب وحده، وهو المستحق لكل معاني الربوبية، ولا يستحق أحد معه أي معنى من هذه المعاني.
وإذا كان كذلك فلا يمكن أن يستحق أحد العبادة سوى الله عز وجل؛ لأنه الكامل وحده، وهو الذي بيده مقاليد كل شيء، ليس بأيدي العباد أي شيء مما يستقلون به.
فهو كما أنه سبحانه لا شريك له في أسمائه وصفاته وأفعاله وذاته، كذلك لا شريك له في ربوبيته، فهو الرب المتصرف المالك، وهو أيضاً المستحق وحده لجميع أنواع العبادة؛ فهو رب العالمين، وهو معبودهم كذلك، فلا يستحق العبادة إلا الله وحده.
রবের রুবুবিয়্যাহ (প্রভুত্ব), উলুহিয়্যাহ (উপাস্যতা) এবং নাম ও গুণাবলিতে একক হওয়ার মূলনীতি
প্রথম মূলনীতি: তা হলো এই যে, আল্লাহ আয্যা ওয়া জাল্লা—যেমনটি সঠিক বুদ্ধি ও সুস্থ স্বভাবজাত বোধ দ্বারা সুনির্ধারিত—তিনি তাঁর সত্তা, নামসমূহ ও গুণাবলিতে এক। তিনি পবিত্র ও মহান, পূর্ণতা, মহিমা, প্রতাপ ও সৌন্দর্যে একক। তিনি এমন সকল নাম ও গুণাবলিতে একক যাতে কেউ তাঁর অংশীদার হওয়া সম্ভব নয়। সুতরাং তিনি তাঁর সত্তায় এক, তাঁর নামসমূহে এক, তাঁর কার্যাবলিতে এক এবং তাঁর গুণাবলিতে এক; কেউ তাঁর সাথে অংশীদার নেই।
আর এরই ভিত্তিতে তিনি মহান ও পবিত্র, তিনিই একমাত্র রব যাঁর জন্য নিরঙ্কুশ রুবুবিয়্যাহ (প্রভুত্ব) সাব্যস্ত; সুতরাং তিনি যা ইচ্ছা তা-ই করেন। সবকিছুই মহান আল্লাহর হাতে {তাঁর হাতেই সবকিছুর রাজত্ব} [আল-মুমিনুন: ৮৮] এবং সবকিছুর নিয়ন্ত্রণ মহান আল্লাহর হাতে।
সুতরাং তিনিই একমাত্র রব, এবং রুবুবিয়্যাহ-এর সকল অর্থের তিনিই একমাত্র হকদার; তাঁর সাথে অন্য কেউ এই অর্থসমূহের কোনো কিছুরই হকদার নয়।
আর বিষয়টি যখন এমনই, তখন আল্লাহ আয্যা ওয়া জাল্লা ব্যতীত অন্য কেউ ইবাদতের যোগ্য হওয়া সম্ভব নয়; কারণ তিনিই একমাত্র পূর্ণ সত্তা, এবং তাঁর হাতেই সবকিছুর চাবিকাঠি; বান্দাদের হাতে এমন কিছুই নেই যার ওপর তারা স্বতন্ত্রভাবে ক্ষমতা রাখে।
অতএব, মহান আল্লাহ যেমন তাঁর নামসমূহ, গুণাবলি, কার্যাবলি ও সত্তায় শরীকহীন, তেমনিভাবে তিনি তাঁর রুবুবিয়্যাহ-তেও অংশীদারহীন। তিনিই পরিচালক ও মালিক রব। আবার তিনিই একমাত্র সকল প্রকার ইবাদতের হকদার; সুতরাং তিনি বিশ্বজগতের রব এবং তিনিই তাদের মা'বুদ (উপাস্য)। অতএব, একমাত্র আল্লাহ ব্যতীত আর কেউ ইবাদতের যোগ্য নয়।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 3)
صرف شيء من العبادات لغير الله
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [ثانياً: صرف شيء من أنواع العبادة: كالدعاء، والاستغاثة، والاستعانة، والنذر، والذبح، والتوكل، والخوف، والرجاء، والحب، ونحوها لغير الله تعالى شرك، أياً كان المقصود بذلك: ملكاً مقرباً، أو نبياً مرسلاً، أو عبداً صالحاً، أو غيرهم].
الشرح: إذا قلنا: إن الله عز وجل هو واحد أحد في أسمائه وصفاته وأفعاله، وهو المستحق وحده للعبادة؛ فإذاً لا يعبد إلا الله، ثم لا يجوز صرف أي نوع من أنواع العبادة لغير الله تعالى، وأنواع العبادة كثيرة، لكن أبرزها: الدعاء، ثم الصلاة والسجود وغير ذلك من الأنواع الظاهرة البينة؛ لأن العبادة أول ما تنشأ من القلب، والعبادة القلبية خفية، ولا نعلم ما بين العبد وبين ربه عز وجل، فتبقى العبادة الظاهرة التي تبدو على الأركان.
وعلى أفعال الإنسان في سجوده وركوعه وتوجهه وقبلته وغير ذلك من الحركات التعبدية أو على أقواله، مثل: الدعاء والاستعانة والاستغاثة، أو على أفعال أخرى قد تدخل في هذا وذاك، فالذبح أمر مزدوج، فقد يذبح زاعماً أنه يذبح لله لكنه ينطق بالتسمية لغير الله، وقد يصرف العبادة اللسانية لغير الله، ولا شك أن هذا ناتج عن العبادة القلبية.
إذاً: التوجه إلى غير الله عز وجل بأي نوع من أنواع العبادة شرك، ولا يمكن أن يخفى على عاقل أنها من الأمور البينة التي يمارسها العباد بأفرادهم، فليست من الأمور الخفية، وأنواع العبادة قد يكون منها ما هو خفي يختلط فيه الأمر الغريزي بالتعبدي، فمثلاً: الصلاة لا تجوز لغير الله وهذا أمر بيِّن، والركوع والسجود -وهو جزء من الصلاة- أحياناً قد يفرد بعض الناس سجوداً لغير الله، ولو لم يكن صلاة كاملة، أو يفرد ركوعاً لغير الله، أو يتجه لغير القبلة، أو يطوف بغير الكعبة؛ وكل هذه عبادات محضة، وكلما صرفت لغير الله فهي شرك محض، وهذا بالنسبة للفعل، أما الفاعل فإنه يحتاج إلى أن نجري عليه شروط وموانع التكفير، سواء حكمنا بشركه أو ببدعته أو بنحو ذلك.
فأبرز أنواع العبادة: الدعاء والصلاة والسجود، ثم يدخل في ذلك الاستغاثة والاستعانة والذبح والتوكل والخوف والرجاء والحب، وهذه المعاني يوجد منها ما هو طبيعي غريزي فيما بين الخلق في تعاملاتهم، فهذا ليس هو الممنوع، وأمور تنبني على التقديس؛ وهذه هي العبادة، بمعنى أن نقول: الاستعانة بالمخلوقين فيما يقدرون عليه أمر مشروع، كأن تقول لأخيك: ناولني القلم، فهذا نوع من الاستعانة، ولكنها استعانة جائزة ومشروعة ولا يماري فيها إلا جاهل، لكن إذا استعنت بغير الله فيما لا يقدر عليه إلا الله، كأن تأتي إلى ميت وتقول: أعني على كذا، أو تأتي إلى إنسان حي تريد منه أن يأتي لك بالخوارق التي لا يقدر عليها إلا الله، أو تريد منه أن ينزل لك المطر؛ فتكون بهذا استعنت به فيما لا يقدر عليه إلا الله، فمن هنا وقع الشرك.
كذلك الاستغاثة والنذر، لكن النذر غالباً لا يكون إلا تعبدياً، ومع ذلك فإن بعض الناس قد يخلط بين النذر والقسم، وبين النذر والحقوق التي يلتزم بها للعباد، فالنذر بمعناه في الاصطلاح العام عند الناس غالباً يكون تعبدياًَ، فعلى هذا لا يجوز النذر لغير الله.
أما الذبح فله صور أبرزها صورتان: الصورة الأولى: مجرد الذبح مع التسمية لله عز وجل لأكل اللحم أو لإكرام الضيف، لغير قصد التعبد، فهذا من الأمور المباحة.
الصورة الثانية: أن تذبح تعبداً لغير الله وتقديساً لغير الله، فإذا ذبح الإنسان تعبداً لغير الله؛ فمن هنا يقع الشرك، وسواء سمى الله أو لم يسم.
والكثير من المسلمين بحمد الله في عافية من هذه الأمور، ولا يتصورونها؛ وقد يسأل سائل: هل إذا ذهبت لأذبح عند الجزار أو في البيت، وذبحت دون أن أسمي الله ناسياً، وأحياناً أسمي الله لكن قصدي إكرام هذا الضيف؛ فهل يكون هذا من باب الشرك؟
و
الجواب
أن هذا مشروع، لأن الذبح لإكرام الضيف سنة أبينا إبراهيم عليه السلام، وهو سنة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم وسنة السلف الصالح، ومن العوائد الكريمة عند الأمم.
لكن المقصود بالذبح الشركي: هو التقرب والتقديس ذبح العبادة، القربة التعبدية لغير الله بالذبح.
كذلك التوكل هو مثل الاستعانة والاستغاثة، إذا كان يعتمد الإنسان على العباد فيما يقدرون عليه، فهذا أمر جائز، لكن الأولى ألا يسمى توكلاً؛ لأن التوكل هو كمال الاعتماد، ولذلك فإن الصحيح شرعاً أن التوكل لا يكون إلا على الله عز وجل، وأن الاستعانة والاستغاثة من صور التوكل، لكنها تختلف في أنها تتعلق بالطلب من العباد، أما التوكل فهو الاعتماد الكلي، والاعتماد الكلي لا يكون إلا على الله عز وجل، وهو الاعتماد المطلق.
إذاً: التوكل إن قصد به معناه اللغوي فلا يجوز إلا على الله عز وجل، وإن قصد به الاستعانة والاستغاثة؛ فمنه ما هو ممنوع، ومنه ما هو مشروع.
وكذلك الخوف والرجاء والحب هذه معان قلبية وعاطفية توجد عند الناس، فمنها ما هو مشروع لا علاقة له بالتعبد، وهو ما بين العباد في علاقاتهم كأن ترجو من إنسان أن ينفعك رجاءً فيما يقدر عليه هو، أو تخا
আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো জন্য ইবাদাতের কোনো অংশ নিবেদন করা
লেখক হাফিজাহুল্লাহ বলেন: [দ্বিতীয়ত: ইবাদাতের বিভিন্ন প্রকারের কোনো একটিকে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো জন্য নিবেদন করা: যেমন দোয়া, ইস্তিগাসাহ (বিপদে উদ্ধার প্রার্থনা), ইস্তিয়ানাত (সাহায্য প্রার্থনা), মানত, যবাই, তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা), ভয়, আশা, ভালোবাসা এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কারো উদ্দেশ্যে করা শিরক; চাই যার উদ্দেশ্যে তা করা হচ্ছে সে কোনো নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতা হোক, বা প্রেরিত নবী হোক, বা কোনো নেককার বান্দা হোক অথবা অন্য কেউ হোক।]
ব্যাখ্যা: আমরা যখন বলি যে, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাঁর নামসমূহ, গুণাবলী এবং কার্যাবলীতে এক ও অদ্বিতীয়, এবং একমাত্র তিনিই ইবাদাতের যোগ্য; সুতরাং আল্লাহ ছাড়া আর কারো ইবাদাত করা যাবে না। আর আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কারো জন্য ইবাদাতের কোনো প্রকার নিবেদন করা বৈধ নয়। ইবাদাতের প্রকার অনেক, তবে তার মধ্যে সবচেয়ে প্রধান হলো: দোয়া, এরপর সালাত, সেজদা এবং অন্যান্য প্রকাশ্য ও সুস্পষ্ট প্রকারসমূহ; কারণ ইবাদাত প্রথমত অন্তর থেকে সৃষ্টি হয়, আর অন্তরের ইবাদাত গোপন থাকে, বান্দা এবং তার রব আজ্জা ওয়া জাল্লার মধ্যে কী রয়েছে তা আমরা জানি না। ফলে অবশিষ্ট থাকে সেই প্রকাশ্য ইবাদাত যা শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে প্রকাশ পায়।
এবং মানুষের কর্মকাণ্ডে যেমন সেজদা, রুকু, মনোযোগ, কিবলা এবং এই জাতীয় অন্যান্য ইবাদাতমূলক নড়াচড়া বা তার কথার মাধ্যমে প্রকাশ পায়, যেমন: দোয়া, সাহায্য প্রার্থনা ও উদ্ধার প্রার্থনা। অথবা অন্য কোনো কাজের মাধ্যমে যা এগুলোর অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। যেমন যবাই একটি দ্বিমুখী বিষয়; সে হয়তো যবাই করছে এই দাবি করে যে সে আল্লাহর জন্যই যবাই করছে কিন্তু সে মুখে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো নাম উচ্চারণ করছে। আবার কখনো সে মৌখিক ইবাদাত আল্লাহ ছাড়া অন্যের জন্য নিবেদন করতে পারে। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এটি অন্তরের ইবাদাতেরই ফলাফল।
সুতরাং: ইবাদাতের যেকোনো প্রকার নিয়ে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা ব্যতীত অন্য কারো দিকে ধাবিত হওয়া শিরক। কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তির কাছে এটি গোপন থাকার কথা নয় যে, এগুলো সেই সকল সুস্পষ্ট বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যা বান্দারা ব্যক্তিগতভাবে চর্চা করে থাকে। সুতরাং এগুলো কোনো গোপন বিষয় নয়। আর ইবাদাতের প্রকারভেদের মধ্যে এমন কিছু থাকতে পারে যা অস্পষ্ট, যেখানে সহজাত প্রবৃত্তি এবং ইবাদাতমূলক বিষয়ের মধ্যে সংমিশ্রণ ঘটে। উদাহরণস্বরূপ: আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য সালাত পড়া জায়েয নয় এবং এটি একটি সুস্পষ্ট বিষয়। রুকু ও সেজদা—যা সালাতের অংশ—কখনো কখনো কিছু মানুষ আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য এককভাবে সেজদা করতে পারে, যদিও তা পূর্ণাঙ্গ সালাত না হয়, অথবা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য এককভাবে রুকু করতে পারে, অথবা কিবলা ছাড়া অন্য দিকে মুখ করতে পারে, অথবা কাবা ছাড়া অন্য কিছুর তাওয়াফ করতে পারে; এই সবগুলোই নিছক ইবাদাত। আর যখনই এগুলো আল্লাহ ছাড়া অন্যের জন্য নিবেদন করা হবে, তা নিছক শিরক হবে। এটি কাজের ক্ষেত্রে হুকুম, আর কাজ সম্পাদনকারীর ক্ষেত্রে আমাদের ওপর তাকফিরের শর্তসমূহ এবং প্রতিবন্ধকতাগুলো প্রয়োগ করা প্রয়োজন হবে, চাই আমরা তার ওপর শিরকের হুকুম দিই বা বিদআতের বা এই জাতীয় অন্য কিছুর।
ইবাদাতের সবচেয়ে প্রধান প্রকারগুলো হলো: দোয়া, সালাত এবং সেজদা। এরপর এর অন্তর্ভুক্ত হয় উদ্ধার প্রার্থনা, সাহায্য প্রার্থনা, যবাই, নির্ভরতা, ভয়, আশা এবং ভালোবাসা। এই অর্থগুলোর মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা সৃষ্টির মধ্যে পারস্পরিক লেনদেনের ক্ষেত্রে স্বাভাবিক ও সহজাত, এটি নিষিদ্ধ নয়। আর কিছু বিষয় যা পবিত্র জ্ঞান বা অলৌকিকত্বের ওপর ভিত্তি করে হয়; আর এটিই ইবাদাত। এর অর্থ হলো আমরা বলতে পারি: সৃষ্টিজীবের কাছে তাদের সক্ষমতার মধ্যে সাহায্য চাওয়া শরীয়তসম্মত বিষয়। যেমন আপনি আপনার ভাইকে বললেন: আমাকে কলমটি দিন। এটি এক প্রকারের সাহায্য চাওয়া, কিন্তু এটি জায়েয ও শরীয়তসম্মত সাহায্য চাওয়া এবং কোনো জাহেল ছাড়া কেউ এতে বিতর্ক করবে না। কিন্তু আপনি যদি আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছে এমন বিষয়ে সাহায্য চান যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ সক্ষম নয়, যেমন আপনি কোনো মৃত ব্যক্তির কাছে এসে বললেন: আমাকে অমুক কাজে সাহায্য করুন, অথবা কোনো জীবিত মানুষের কাছে আসলেন যার কাছে আপনি এমন অলৌকিক কিছু চাচ্ছেন যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ সক্ষম নয়, অথবা তার কাছে চাইলেন যে সে যেন আপনার জন্য বৃষ্টি বর্ষণ করে; তবে এর মাধ্যমে আপনি তার কাছে এমন বিষয়ে সাহায্য চাইলেন যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ সক্ষম নয়। এখান থেকেই শিরক সংঘটিত হয়।
একইভাবে উদ্ধার প্রার্থনা এবং মানত। তবে মানত সাধারণত ইবাদাতমূলকই হয়ে থাকে। তা সত্ত্বেও কিছু মানুষ মানত এবং কসমের মধ্যে, অথবা মানত এবং বান্দাদের প্রতি দায়বদ্ধ অধিকারের মধ্যে গুলিয়ে ফেলতে পারে। মানুষের মধ্যে সাধারণ পরিভাষায় মানতের যে অর্থ, তা সাধারণত ইবাদাতমূলকই হয়। সুতরাং এই হিসেবে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য মানত করা জায়েয নয়।
আর যবাইয়ের ক্ষেত্রে প্রধানত দুটি রূপ রয়েছে: প্রথম রূপ: গোশত খাওয়া বা মেহমানদারির জন্য ইবাদাতের উদ্দেশ্য ছাড়া কেবল আল্লাহর নাম নিয়ে যবাই করা, এটি বৈধ কাজের অন্তর্ভুক্ত।
দ্বিতীয় রূপ: আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইবাদাতের উদ্দেশ্যে এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে পবিত্র জ্ঞান করে যবাই করা। যদি মানুষ আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইবাদাতের উদ্দেশ্যে যবাই করে, তবে এখান থেকেই শিরক সংঘটিত হয়, চাই সে আল্লাহর নাম নিক বা না নিক।
আলহামদুলিল্লাহ, অনেক মুসলিম এই বিষয়গুলো থেকে মুক্ত আছেন এবং তারা এগুলো কল্পনাও করেন না। কেউ প্রশ্ন করতে পারেন: আমি যদি কসাইখানায় বা বাড়িতে যবাই করতে যাই এবং ভুলে আল্লাহর নাম না নিয়ে যবাই করি, অথবা কখনো আল্লাহর নাম নিই কিন্তু আমার উদ্দেশ্য থাকে মেহমানের সম্মান করা; তবে এটি কি শিরকের অন্তর্ভুক্ত হবে?
এবং
উত্তর
এটি শরীয়তসম্মত। কারণ মেহমানদারির জন্য যবাই করা আমাদের পিতা ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের সুন্নাত, এটি আমাদের নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাত এবং সালাফে সালেহীনদের সুন্নাত এবং জাতিসমূহের মধ্যে একটি সম্মানজনক প্রথা।
কিন্তু শিরকপূর্ণ যবাই বলতে উদ্দেশ্য হলো: আল্লাহ ছাড়া অন্যের জন্য নৈকট্য লাভ এবং পবিত্র জ্ঞান করে ইবাদাতস্বরূপ যবাই করা, যবাইয়ের মাধ্যমে ইবাদাতমূলক নৈকট্য অর্জন করা।
একইভাবে নির্ভরতা বা তাওয়াক্কুল হলো সাহায্য প্রার্থনা ও উদ্ধার প্রার্থনার মতো। যদি মানুষ সৃষ্টিজীবের ওপর তাদের সক্ষমতার বিষয়ে নির্ভর করে, তবে এটি জায়েয। কিন্তু একে তাওয়াক্কুল না বলাই উত্তম; কারণ তাওয়াক্কুল হলো পরিপূর্ণ নির্ভরতা। এই কারণে শরীয়ত অনুযায়ী সঠিক কথা হলো এই যে, তাওয়াক্কুল কেবল আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার ওপরই হতে হবে। আর সাহায্য প্রার্থনা ও উদ্ধার প্রার্থনা হলো তাওয়াক্কুলেরই রূপভেদ, তবে এগুলোর পার্থক্য হলো এই যে এগুলো সৃষ্টিজীবের কাছে চাওয়ার সাথে সম্পর্কিত। আর তাওয়াক্কুল হলো সামগ্রিক নির্ভরতা, আর সামগ্রিক তথা নিরঙ্কুশ নির্ভরতা কেবল আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার ওপরই হতে পারে।
সুতরাং: তাওয়াক্কুল দ্বারা যদি এর শাব্দিক অর্থ উদ্দেশ্য হয় তবে তা আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা ছাড়া আর কারো জন্য জায়েয নয়। আর যদি এর দ্বারা সাহায্য প্রার্থনা ও উদ্ধার প্রার্থনা উদ্দেশ্য হয়, তবে তার কিছু নিষিদ্ধ এবং কিছু শরীয়তসম্মত।
একইভাবে ভয়, আশা এবং ভালোবাসা হলো অন্তরের এবং আবেগীয় বিষয় যা মানুষের মধ্যে বিদ্যমান। এর মধ্যে কিছু রয়েছে শরীয়তসম্মত যার সাথে ইবাদাতের কোনো সম্পর্ক নেই। আর তা হলো বান্দাদের পারস্পরিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে, যেমন আপনি কোনো মানুষের কাছে আশা করলেন যে সে তার সক্ষমতার মধ্যে আপনাকে কোনো উপকার করবে, অথবা আপনি ভয় পেলেন...
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 4)
قاعدة في أصول العبادة
قال المؤلف حفظه الله تعالى: (ثالثاً: من أصول العبادة: أن الله تعالى يعبد بالحب والخوف والرجاء جميعاً، وعبادته ببعضها دون بعض ضلال، قال بعض العلماء: من عبد الله بالحب وحده فهو زنديق، ومن عبده بالخوف وحده فهو حروري، ومن عبده بالرجاء وحده فهو مرجئ).
عبادة الله عز وجل عند كل عابد لله عز وجل لا بد أن تقوم في قلبه على ثلاثة أسس وأركان موجودة جميعاً وفي آثار أعماله القلبية على جوارحه، وعلى لسانه وأعماله، وهذه الأركان الثلاثة هي:
ইবাদতের মূলনীতির একটি নীতিমালা
লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন) বলেছেন: (তৃতীয়ত: ইবাদতের অন্যতম মূলনীতি হলো: মহান আল্লাহকে ভালোবাসা, ভয় এবং আশা—এই সবকিছুর সমন্বয়ে ইবাদত করতে হবে। এর কোনোটি বাদ দিয়ে কেবল কিছু অংশের মাধ্যমে তাঁর ইবাদত করা বিভ্রান্তি। জনৈক আলেম বলেছেন: যে ব্যক্তি কেবল ভালোবাসার মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করল সে জিন্দিক, আর যে ব্যক্তি কেবল ভয়ের মাধ্যমে তাঁর ইবাদত করল সে হারুরি, আর যে ব্যক্তি কেবল আশার মাধ্যমে তাঁর ইবাদত করল সে মুরজি)।
প্রত্যেক ইবাদতকারীর অন্তরে মহান আল্লাহর ইবাদত অবশ্যই তিনটি ভিত্তি ও রুকনের ওপর প্রতিষ্ঠিত হতে হবে, যা একত্রে বিদ্যমান থাকবে এবং তার অঙ্গপ্রত্যঙ্গ, জিহ্বা ও কর্মে সেই অন্তরের আমলের প্রভাব পরিলক্ষিত হবে। এই তিনটি রুকন হলো:
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 5)
من أصول العبادة المحبة
المحبة، ومعناها أن محبة التعظيم والتقديس لا تكون إلا لله عز وجل، فالواجب على العباد أن يحبوا الله سبحانه، وتمتلئ قلوبهم بمحبة الله تعظيماً وإجلالاً وتقديساً وتأليهاً وانجذاباً إلى الله عز وجل، وأن يكون الله عز وجل أحب إلى العبد من كل شيء، محبة التقديس والتعظيم والكمال.
ثم لا بد بعد ذلك من الركنين الأساسيين، وهما: الرجاء من جانب والخوف من جانب آخر، وهما لا يفترقان، بل لا بد أن تعلق كل منهما بالمحبة؛ ولذلك شبه بعض أهل العلم العبادة بالطير، فالمحبة رأسه، والرجاء جناحه الأيمن، والخوف جناحه الأيسر، ولا يمكن أن يطير الطير إلا بهذه الكيانات الثلاث، فعلى هذا لا بد أن يتعلق قلب المسلم برجاء الله، وأن يكون راجياً لله عز وجل، لا يتطرق إليه اليأس، والرجاء لا بد أن تقترن به الأسباب.
وكذلك الخوف لا بد أن يكون الإنسان خائفاً من الله، فيجمع بين المحبة والرجاء والخوف، ويوازن بينها، فلا يطغى جانب على جانب، وعلى هذا فإن من لوازم المحبة والرجاء والخوف العمل بشرع الله عز وجل؛ لأن مسألة المحبة إذا لم ينبثق عنها رجاء وخوف ثم عمل؛ تصبح مجرد دعوى، والله عز وجل قال على لسان نبيه: {قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمْ اللَّهُ} [آل عمران:31]، فلا بد من الاتباع، والاتباع يجمع بين الوعد والوعيد والخوف والرجاء والعمل بالأحكام.
فالمسلم لا بد أن يجمع بين هذه الأصول الثلاثة: أن يكون محباً لله، ثم راجياً لثواب الله، ويعمل بالأسباب، وخائفاً من عقاب الله ويدرأ هذا العقاب باجتناب النواهي، فيعمل بالأوامر رجاء فضل الله، وينتهي عن النواهي خوفاً من الله، ومع ذلك كله لا بد أن يحب الله، وأن يعظم الله في المحبة، وأن يحب ما يحبه الله، ويحب من يحبهم الله.
وهذه الأمور إذا ضعف فيها جانب اختل الإيمان، وإذا فقد جانب فقد يفقد الإيمان كله، فالنقص في هذه الأصول الثلاثة أو في أحدها نقص في الإيمان، مع أنه يلزم من وجود بعضها وجود البعض الآخر، بمعنى أن من اكتملت محبته لله؛ اكتمل رجاؤه وخوفه، والعكس كذلك؛ ولذلك فإن من نقص أو اختل عنده أصل من هذه الأصول نقص إيمانه واختل إيمانه، وقد يفقد الإيمان بالكلية.
وقوله: (من عبد الله بالحب وحده فهو زنديق)، معنى ذلك: أنه يوجد من المتفلسفة وبعض المتعبدة الجهال الذين ينتسبون للإسلام، من يزعم أنه يكفيهم التعلق القلبي بالله، وأن الإنسان إذا وصل إلى هذه الدرجة فإنه يستغني عن العمل بالشرع، ولا يعول على الرجاء ولا على الخوف، ويزعم أنه بالمحبة حقق كمال العبادة وكمال المطلوب، وهذا خلاف قطعيات النصوص، والله عز وجل طلب من عباده أن يرجوه ويخافوه، وجعل ذلك هو أصل الدين والعبادة.
وأيضاً قد يترتب على هذه النزعة الاستهانة بشرع الله، فالذين زعموا أنهم يعبدون الله بالمحبة وتعلق القلوب بالله بالتقديس فحسب، سواء كان هذا عن طريق التفكر، أو عن طريق الرياضة القلبية أو الرياضة العقلية، أو تحت أي شعار من الشعارات التي عليها عباد الأمم وكثير من الفلاسفة؛ كل ذلك ضلال، مهما كانت المسالك المؤدية إليه؛ لأنه لا يمكن أن تكتمل المحبة إلا بتعلق القلب برجاء الله والعمل بأسباب الرجاء، وتعلق القلب بالخوف من الله والعمل بأسباب ذلك.
فعلى هذا فإن من عبد الله بالحب وحده تزندق، لأنه وقع في الاستهتار في الدين، وأقرب عبارة في عصرنا لمفهوم التزندق: الاستهتار، وهو اللامبالاة، لا يعمل بالأوامر ولا ينتهي عن النواهي، ويزعم أنه وصل إلى درجة فوق مستوى أن يلتزم الشرع.
وهناك مقولة خطيرة قال بها بعض العباد، ومن خلالها انغرست هذه المناهج الباطلة عند بعض الطرق الصوفية، وهي قول القائل: اللهم إني لا أعبدك طمعاً في جنتك ولا خوفاً من نارك، ونحن نعبد الله رجاءً وخوفاً، نعبد الله محبة له سبحانه، لكن نجمع مع ذلك رجاء الثواب والنعيم، وعلى رأس الثواب الجنة كما يلزم من محبتنا لله عز وجل الخوف من ناره ومن عقابه، نسأل الله أن يعيذنا من النار؛ فعلى هذا لا بد للمسلم أن يجمع بين هذه الأصول.
ইবাদতের অন্যতম মূলনীতি হলো মহব্বত
মহব্বত বা ভালোবাসা; এর অর্থ হলো—মহিমা ও পবিত্রতার মহব্বত একমাত্র মহান আল্লাহর জন্যই নিবেদিত হবে। সুতরাং বান্দাদের জন্য আবশ্যক হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে ভালোবাসা এবং তাদের অন্তরকে মহান আল্লাহর প্রতি মহিমা, মর্যাদা, পবিত্রতা, উলুহিয়্যাত এবং তাঁর প্রতি আকর্ষণের মাধ্যমে পরিপূর্ণ করা। আর মহান আল্লাহ যেন বান্দার কাছে অন্য সবকিছুর চেয়ে অধিক প্রিয় হন—যেই ভালোবাসা হবে পবিত্রতা, মহিমা এবং পূর্ণতার।
এরপর আরও দুটি মৌলিক স্তম্ভ থাকা আবশ্যক, তা হলো: একদিকে আশা এবং অন্যদিকে ভয়। এ দুটি পরস্পর অবিচ্ছেদ্য, বরং এ দুটির প্রত্যেকটিকেই মহব্বতের সাথে সম্পৃক্ত হতে হবে। এই কারণেই কতিপয় ইলম অন্বেষী আলেম ইবাদতকে একটি পাখির সাথে তুলনা করেছেন, যার মাথা হলো মহব্বত, ডান ডানা হলো আশা এবং বাম ডানা হলো ভয়। এই তিনটি সত্তা ছাড়া কোনো পাখিই উড়তে পারে না। সেই হিসেবে, মুসলিমের অন্তরকে আল্লাহর প্রতি আশার সাথে সম্পৃক্ত থাকতে হবে এবং সে মহান আল্লাহর প্রতি আশাবাদী হবে, তার মধ্যে যেন কখনো হতাশা স্থান না পায়। আর এই আশার সাথে অবশ্যই যথাযথ উপায়-উপকরণ তথা আমল যুক্ত থাকতে হবে।
অনুরূপভাবে মানুষকে আল্লাহর প্রতি ভীত হতে হবে; সে মহব্বত, আশা ও ভয়ের সমন্বয় ঘটাবে এবং এগুলোর মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখবে, যাতে একটি দিক অন্যটির ওপর প্রবল না হয়ে যায়। সেই হিসেবে, মহব্বত, আশা ও ভয়ের অন্যতম দাবি হলো মহান আল্লাহর শরয়ি বিধান অনুযায়ী আমল করা। কারণ মহব্বতের বিষয়টি থেকে যদি আশা, ভয় এবং এরপর আমল উদ্ভূত না হয়, তবে তা নিছক একটি দাবিতে পরিণত হয়। মহান আল্লাহ তাঁর নবীর যবানে বলেছেন: "বলুন, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো, তবে আমাকে অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন" [আল-ইমরান: ৩১]। সুতরাং অনুসরণ করা আবশ্যক। আর এই অনুসরণ প্রতিশ্রুতি ও সতর্কবাণী, ভয় ও আশা এবং বিধিবিধান পালনের আমলকে একত্রিত করে।
অতএব, একজন মুসলিমকে অবশ্যই এই তিনটি মূলনীতির সমন্বয় করতে হবে: সে হবে আল্লাহর প্রতি মহব্বতকারী, অতঃপর আল্লাহর সওয়াবের প্রত্যাশী ও আমলের উপায়-উপকরণ পালনকারী, এবং আল্লাহর শাস্তির ব্যাপারে ভীত ও নিষেধসমূহ বর্জনের মাধ্যমে সেই শাস্তি থেকে আত্মরক্ষাকারী। সুতরাং সে আল্লাহর অনুগ্রহের আশায় নির্দেশিত বিষয়সমূহ পালন করবে এবং আল্লাহর ভয়ে নিষিদ্ধ বিষয়সমূহ থেকে বিরত থাকবে। এতদসত্ত্বেও তাকে অবশ্যই আল্লাহকে ভালোবাসতে হবে, ভালোবাসার ক্ষেত্রে আল্লাহর মহিমা অক্ষুণ্ণ রাখতে হবে এবং আল্লাহ যা ভালোবাসেন তা ভালোবাসতে হবে এবং আল্লাহ যাদের ভালোবাসেন তাদের ভালোবাসতে হবে।
এই বিষয়গুলোর কোনো একটি দিক যদি দুর্বল হয়ে পড়ে, তবে ঈমান ক্ষতিগ্রস্ত হয়। আর যদি কোনো একটি দিক হারিয়ে যায়, তবে কখনো কখনো পুরো ঈমানই বিলুপ্ত হয়ে যেতে পারে। সুতরাং এই তিনটি মূলনীতিতে বা এর কোনো একটিতে কমতি থাকা মানেই ঈমানে কমতি থাকা। যদিও এগুলোর মধ্যে একটি বিদ্যমান থাকলে অন্যটি থাকাও অপরিহার্য; অর্থাৎ, যার আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা পূর্ণতা পেয়েছে, তার আশা ও ভয়ও পূর্ণতা পেয়েছে, আবার এর বিপরীতটিও সত্য। এই কারণেই যার মধ্যে এই মূলনীতিগুলোর কোনো একটিতে ঘাটতি বা ত্রুটি দেখা দেয়, তার ঈমানও ত্রুটিপূর্ণ ও অস্থিতিশীল হয়ে পড়ে, এমনকি কখনো কখনো ঈমান সম্পূর্ণ হারিয়েও যেতে পারে।
আর উনার উক্তি: "যে ব্যক্তি কেবল মহব্বতের মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করল সে জিন্দিক," এর অর্থ হলো: কতিপয় দার্শনিক এবং ইসলামি লেবাসধারী কিছু জাহেল আবিদ রয়েছে, যারা মনে করে যে আল্লাহর সাথে কেবল অন্তরের সম্পর্ক থাকাই তাদের জন্য যথেষ্ট। মানুষ যখন এই স্তরে পৌঁছে যায়, তখন সে শরয়ি আমল থেকে বিমুখ হয়ে যায় এবং সে আশা কিংবা ভয়ের ওপর নির্ভর করে না। সে দাবি করে যে, মহব্বত বা ভালোবাসার মাধ্যমেই সে ইবাদতের পূর্ণতা এবং কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যে পৌঁছে গেছে। এটি অকাট্য দলিলসমূহের সম্পূর্ণ পরিপন্থী। মহান আল্লাহ তাঁর বান্দাদের নির্দেশ দিয়েছেন যেন তারা তাঁকে ভয় করে এবং তাঁর নিকট আশা রাখে, আর একেই তিনি দ্বীন ও ইবাদতের মূল ভিত্তি হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন।
এছাড়াও এই ধরনের প্রবণতা আল্লাহর শরীয়তকে তুচ্ছজ্ঞান করার কারণ হতে পারে। যারা দাবি করে যে তারা কেবল মহব্বত এবং পবিত্রতার সাথে আল্লাহর প্রতি অন্তরের অনুরাগের মাধ্যমেই ইবাদত করে—তা চিন্তার মাধ্যমে হোক, কিংবা অন্তরের রিয়াজত বা সাধনা অথবা মানসিক কসরতের মাধ্যমেই হোক, অথবা অন্য কোনো জাতির উপাসক এবং অনেক দার্শনিকদের অনুসৃত যেকোনো স্লোগানের আড়ালেই হোক—তার সবই ভ্রষ্টতা, সেটির পথ যা-ই হোক না কেন। কারণ মহব্বত ততক্ষণ পর্যন্ত পূর্ণ হতে পারে না যতক্ষণ না অন্তর আল্লাহর প্রতি আশার সাথে সম্পৃক্ত হয় এবং আশার অনুকূল আমল করে, এবং অন্তর আল্লাহর ভয়ের সাথে সম্পৃক্ত হয় এবং সেই অনুযায়ী আমল করে।
এই হিসেবে, যে ব্যক্তি কেবল মহব্বত বা ভালোবাসার মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করল সে জিন্দিক বা ধর্মদ্রোহীতে পরিণত হলো; কারণ সে দ্বীনের ব্যাপারে বেপরোয়া ও শিথিল হয়ে পড়েছে। বর্তমান যুগে 'জিন্দিক' বা ধর্মদ্রোহিতা ধারণার সবচেয়ে নিকটবর্তী শব্দ হলো: বেপরোয়া ভাব বা উদাসীনতা। সে আদেশসমূহ পালন করে না এবং নিষেধসমূহ থেকে বিরত থাকে না, বরং সে দাবি করে যে সে এমন এক স্তরে পৌঁছে গেছে যা শরীয়ত অনুসরণের ঊর্ধ্বে।
সেখানে কতিপয় আবিদ বা উপাসকের একটি বিপজ্জনক কথা রয়েছে, যার মাধ্যমে কিছু সুফি তরিকার মাঝে এই বাতিল মতাদর্শ প্রোথিত হয়েছে। তা হলো এই উক্তি: "হে আল্লাহ! আমি তোমার জান্নাতের লোভে কিংবা জাহান্নামের ভয়ে তোমার ইবাদত করি না।" অথচ আমরা আশা ও ভয়ের সাথেই আল্লাহর ইবাদত করি। আমরা আল্লাহকে ভালোবাসি বলেই তাঁর ইবাদত করি, কিন্তু সেই সাথে আমরা সওয়াব ও নেয়ামতের আশা রাখি, আর সওয়াবের শীর্ষে রয়েছে জান্নাত। তেমনিভাবে মহান আল্লাহর প্রতি আমাদের ভালোবাসার দাবি হলো তাঁর আগুন ও শাস্তিকে ভয় করা—আমরা আল্লাহর কাছে জাহান্নাম থেকে পানাহ চাই। সুতরাং এই হিসেবে একজন মুসলিমের জন্য এই মূলনীতিগুলোর সমন্বয় করা অপরিহার্য।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 6)
من أصول العبادة الخوف
وقوله: (ومن عبده بالخوف وحده فهو حروري)، يعني: من عبده بمجرد الخوف، لا يبالي بالحب ولا بالرجاء؛ ووصل عنده الأمر إلى اليأس من رحمة الله، وهذا منهج غلاة العباد الذين منهم الحرورية، والحروري نسبة إلى حروراء التي لجأ إليها الخوارج بعدما فاصلوا علي بن أبي طالب وجماعة المسلمين، ومما تميز به الخوارج: التشديد على النفس بالعبادة؛ لأنهم غلبوا جانب اليأس وجانب الوعيد ولم يبالوا بالوعد؛ ولذلك غلب عليهم التنطع والغلو، وقد وصفهم النبي صلى الله عليه وسلم فقال: (تحقرون صلاتكم مع صلاتهم وصيامكم مع صيامهم)، وذلك لأنهم يبالغون في الصلاة والصيام إلى أن زادوا عن الحد المشروع، فمن هنا انغرست في قلوبهم نزعة اليأس، ولم يعولوا على الوعد؛ فمن هنا وصف من يعمل ذلك بأنه حروري، وإلا فالذين يسلكون هذا المسلك أوسع من مجرد الحرورية، وهم طوائف عدة من الفلاسفة ومن العباد الأوائل الجهلة، ومن النساك، ومن بعض شيوخ الطرق وأتباعها، فهم ينضوون تحت إطار أكثر فرق المسلمين أحياناً، ويوجد من جهلة المسلمين حتى ممن ينتسب للسنة من قد يغلو ويشتدّ على نفسه وعلى الآخرين فيغلب جانب الخوف على جانب الرجاء.
ইবাদতের অন্যতম মূলনীতি হলো ভয়
এবং তাঁর উক্তি: "আর যে ব্যক্তি কেবল ভয়ের মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করে, সে হলো হারুরি," অর্থাৎ: যে ব্যক্তি ভালোবাসা বা আশার তোয়াক্কা না করে শুধুমাত্র ভয়ের বশবর্তী হয়ে ইবাদত করে; এবং বিষয়টি তাকে আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশার পর্যায়ে নিয়ে যায়। এটি হলো সেই চরমপন্থী ইবাদতকারীদের মানহাজ বা পদ্ধতি যাদের অন্তর্ভুক্ত হলো হারুরিয়্যাহ সম্প্রদায়। 'হারুরি' শব্দটি 'হারুরা' নামক স্থানের সাথে সম্পর্কিত, যেখানে খারেজিরা আলি ইবনে আবি তালিব এবং মুসলিম জামাত থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার পর আশ্রয় গ্রহণ করেছিল। খারেজিদের একটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য ছিল ইবাদতের ক্ষেত্রে নিজের ওপর চরম কঠোরতা আরোপ করা; কারণ তারা নিরাশা ও শাস্তির ধমকের দিকটিকে প্রাধান্য দিয়েছিল এবং আল্লাহর ক্ষমার প্রতিশ্রুতির পরোয়া করেনি। এই কারণেই তাদের মধ্যে সূক্ষ্মাতিসূক্ষ্ম বিশ্লেষণ ও বাড়াবাড়ি প্রবল হয়ে ওঠে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাদের বর্ণনা দিতে গিয়ে বলেছেন: "তোমরা তাদের সালাতের তুলনায় নিজেদের সালাতকে এবং তাদের সিয়ামের তুলনায় নিজেদের সিয়ামকে তুচ্ছ জ্ঞান করবে।" এর কারণ হলো, তারা সালাত ও সিয়ামের ক্ষেত্রে এত বেশি অতিরঞ্জন করত যে তারা শরয়ি সীমা অতিক্রম করে যেত। এখান থেকেই তাদের অন্তরে নিরাশার প্রবণতা বদ্ধমূল হয়ে গিয়েছিল এবং তারা আল্লাহর প্রতিশ্রুতির ওপর ভরসা করত না। এই কারণেই যারা এমন কর্মপদ্ধতি অনুসরণ করে তাদের হারুরি হিসেবে অভিহিত করা হয়। প্রকৃতপক্ষে যারা এই পথ অনুসরণ করে তারা কেবল হারুরিয়্যাহদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং তাদের পরিধি আরও ব্যাপক। তারা হলো দার্শনিকদের বিভিন্ন দল, আদি যুগের মূর্খ ইবাদতকারী, সন্ন্যাসী এবং বিভিন্ন তরিকার কিছু শায়খ ও তাদের অনুসারী। ফলে তারা অনেক সময় অধিকাংশ মুসলিম ফিরকার কাঠামোর অন্তর্ভুক্ত হয়ে পড়ে। এমনকি সুন্নাহর অনুসারী বলে দাবিদার মূর্খ মুসলিমদের মধ্যেও এমন লোক পাওয়া যায় যারা নিজের ওপর ও অন্যের ওপর কঠোরতা আরোপ করে চরমপন্থা অবলম্বন করে এবং আশার চেয়ে ভয়ের দিকটিকে অতিমাত্রায় প্রাধান্য দেয়।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 7)
من أصول العبادة الرجاء
وقوله: (ومن عبده بالرجاء وحده فهو مرجئ) بمعنى: من قال: الله عز وجل غفور رحيم، وسيغفر لنا جميع الذنوب، يترك الفرائض ويعمل المحرمات، ويقول: الله غفور رحيم، هذا مرجئ، المعنى أنه مال إلى مذهب غلاة المرجئة؛ لأن المرجئة صنفان: الصنف الأول: الغلاة الجهمية الذين لا يبالون بالشرائع، ولا يبالون بالدين، بل يقولون: يكفي معرفة الله، فإذا عرفت الله فقد فزت الفوز الكامل، وكان إيمانك كاملاً، ومن هنا عولوا على هذا المبدأ وقالوا: لا قيمة للأعمال، ولهم فلسفات كثيرة في الأعمال وقد يقول قائل: هل يعقل للمسلم أن ينتسب للإسلام ويقول هذا؟ نقول: نعم، فقد يزل في هذا ويتزندق، لأن لهم فلسفة في هذا أغواهم الشيطان بها، وزعموا أن الشرائع إنما وضعت للناس الذين لا يتقيدون بمعنى الإيمان المعرفي، ويزعمون أنهم لا يحتاجون إلى ذلك كله، ويكفيهم معرفة الله؛ فلا يعولون على الخوف ولا المحبة، بل يكتفون بالرجاء.
الصنف الثاني: مرجئة الفقهاء وهم كذلك عندهم نوع انحراف عن السبيل، خاصة المتأخرة منهم، أما المرجئة الأوائل فقد يكون عندهم تعظيم للأعمال، وعندهم التزام بسنن الإسلام، لكن متأخرة المرجئة يغلبون جانب الإرجاء، ويستهينون بالكبائر والمعاصي، بل أحياناً يستهينون بالشركيات والكفريات زعماً منهم أن الناس تحت رجاء الله، فلا يعولون كثيراً على نصوص الوعيد، وإن عملوا بها يرجحون جانب الرجاء فيقعون في الخلل الذي يجعل المعاصي والفجور والبدع تكثر عندهم.
ইবাদতের অন্যতম মূলনীতি হলো আশা
এবং তাঁর উক্তি: (আর যে ব্যক্তি কেবল আশার মাধ্যমে তাঁর ইবাদত করল, সে মুরজিয়া) এর অর্থ হলো: যে ব্যক্তি বলে: আল্লাহ মহান ও মহিমান্বিত ক্ষমাশীল ও পরম দয়ালু, আর তিনি আমাদের সকল গুনাহ ক্ষমা করে দেবেন—এরূপ মনে করে সে ফরজসমূহ বর্জন করে এবং হারাম কাজে লিপ্ত হয়, আর বলে: আল্লাহ ক্ষমাশীল ও পরম দয়ালু; এই ব্যক্তিই হলো মুরজিয়া। এর তাৎপর্য হলো সে চরমপন্থী মুরজিয়াদের মতবাদের দিকে ঝুঁকে পড়েছে; কারণ মুরজিয়ারা দুই প্রকার: প্রথম প্রকার হলো চরমপন্থী জাহমিয়া গোষ্ঠী, যারা শরিয়তের কোনো পরোয়া করে না এবং দ্বীনেরও কোনো তোয়াক্কা করে না, বরং তারা বলে: কেবল আল্লাহকে জানাই যথেষ্ট; সুতরাং তুমি যখন আল্লাহকে চিনে নিলে, তখন তুমি পূর্ণাঙ্গ সফলতা অর্জন করলে এবং তোমার ঈমান পূর্ণতা পেল। এখান থেকেই তারা এই মূলনীতির ওপর নির্ভর করেছে এবং বলেছে: আমলের কোনো মূল্য নেই। আমল প্রসঙ্গে তাদের অনেক দার্শনিক ব্যাখ্যা রয়েছে। কেউ হয়তো বলতে পারে: কোনো মুসলমান কি নিজেকে ইসলামের সাথে সম্পৃক্ত রেখে এমন কথা বলতে পারে? আমরা বলব: হ্যাঁ, অনেক সময় কেউ এ বিষয়ে পদস্খলিত হয়ে জিন্দিক হয়ে যেতে পারে; কারণ এ বিষয়ে তাদের এমন কিছু দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে যার মাধ্যমে শয়তান তাদের প্রলুব্ধ করেছে। তারা দাবি করে যে, শরিয়ত কেবল সেই সব মানুষের জন্য প্রবর্তন করা হয়েছে যারা পরিচিতিমূলক ঈমানের প্রকৃত অর্থের সাথে অনুগত নয়। তারা আরও দাবি করে যে, তাদের এই সবের কোনো প্রয়োজন নেই এবং আল্লাহকে জানাই তাদের জন্য যথেষ্ট। ফলে তারা ভয় কিংবা ভালোবাসার ওপর নির্ভর করে না, বরং কেবল আশার ওপরই সন্তুষ্ট থাকে।
দ্বিতীয় প্রকার: মুরজিয়াতুল ফুকাহা; তাদের মাঝেও সঠিক পথ থেকে এক প্রকার বিচ্যুতি রয়েছে, বিশেষ করে তাদের পরবর্তী যুগের অনুসারীদের মধ্যে। প্রথম যুগের মুরজিয়াদের মধ্যে আমলের প্রতি বিশেষ গুরুত্ব এবং ইসলামের সুন্নাহর প্রতি আনুগত্য বিদ্যমান ছিল; কিন্তু পরবর্তী যুগের মুরজিয়ারা 'ইরজা' (আমলকে ঈমান থেকে পৃথক করা) বিষয়টিকে প্রবল করে তোলে এবং কবিরা গুনাহ ও পাপাচারকে তুচ্ছ জ্ঞান করে। এমনকি কখনো কখনো তারা শিরক ও কুফরকেও তুচ্ছ মনে করে এই অজুহাতে যে, মানুষ আল্লাহর রহমতের আশার অধীনে রয়েছে। ফলে তারা শাস্তির হুঁশিয়ারি সম্বলিত আয়াত ও হাদিসগুলোর ওপর খুব একটা গুরুত্ব দেয় না। আর যদি তারা সেগুলো অনুযায়ী আমলও করে, তবুও তারা আশার দিকটিকেই প্রাধান্য দেয়, যার ফলে তারা এমন এক ত্রুটিতে নিপতিত হয় যা তাদের মাঝে পাপাচার, অনৈতিকতা এবং বিদআতের বিস্তার ঘটায়।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 8)
قاعدة التسليم والرضا والطاعة المطلقة لله ولرسوله
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [رابعاً: التسليم والرضا والطاعة المطلقة لله ولرسوله صلى الله عليه وسلم، والإيمان بالله تعالى حكماً من الإيمان به رباً وإلهاً، فلا شريك له في حكمه وأمره، وتشريع ما لم يأذن به الله، والتحاكم إلى الطاغوت، واتباع غير شريعة محمد صلى الله عليه وسلم، وتبديل شيء منها كفر، ومن زعم أن أحداً يسعه الخروج عنها فقد كفر].
هذه قاعدة عظيمة تنبني على الأعمال القلبية أولاً، ثم ثمار الأعمال القلبية التي هي جزء من الإيمان، فمن العبودية لله عز وجل توحيد الألوهية، فإن الأساس الأول للعبودية يبدأ من القلب من الضمير من المضغة التي وصفها النبي صلى الله عليه وسلم بأنها في الجسد: (ألا وإن في الجسد مضغة، إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب)، فالقلب لا بد أن يسلم لله عز وجل ويرضى، والتسليم هو الإذعان والاستعداد لما جاء عن الله تعالى وعن رسوله صلى الله عليه وسلم، وأن يمتلئ قلب العبد بالتعلق بمراد الله، وما يريد الله منه.
وأن يكون قصده بذلك الاستجابة لأمر الله، فإن كان أمراً أخذ به، وإن كان نهياً انتهى عنه، وهذا التسليم يبدأ بالقلب، فالعبودية تنبني على التسليم أولاً، ثم الرضا.
وما بعد التسليم لا بد أن يلتزم الإنسان بالشرع، والالتزام قد يثقل أحياناً على النفس خاصة إذا سيطر عليها الهوى أو الشبهات أو الشهوات أو الجواذب والموانع والقواطع التي تصرف الإنسان عن العمل الحق والقول به وفعله، فهذه الصوارف تجعل عنده نوعاً من الاستثقال للدين، أو لبعض مفردات الدين، وهذا ينافي العبودية أو يخل بها.
فمن مقتضى العبودية بعد التسليم: الرضا والاستعداد والإذعان والطمأنينة، بحيث أن لا يتذمر الإنسان أو يستثقل أوامر الشرع، بل يرضى ويسلم للشرع والقدر.
ثم يلزم من ذلك الطاعة المطلقة لله عز وجل، والطاعة المطلقة هي الاستعداد للعمل، أما التنفيذ فلا يكلف الله نفساً إلا وسعها بحسب المستطاع، وبعض الناس يظن أن معنى الطاعة المطلقة أن تطبق كل ما تؤمر به، وفي فرائض الدين وواجباته ما يستطيع تطبيقه عامة الناس، وفيها ما هو مبني على الاستطاعة، ولا يكلف الله نفساً إلا وسعها.
فالطاعة المطلقة: طاعة انقياد وطاعة استعداد، ثم بعد ذلك العمل بالمستطاع، والطاعة المطلقة تكون لله عز وجل، ولرسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لأن طاعة الرسول صلى الله عليه وسلم من طاعة الله: {وَمَا آتَاكُمْ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا} [الحشر:7]، فأمر الله بأن نطيع رسوله صلى الله عليه وسلم.
ثم يلزم من ذلك كله: الاعتقاد والجزم بأن الله عز وجل هو الحكم، والحكم أن ترضى بحكمه وقضائه وشرعه، كما رضيت به رباً وكما استسلمت له بأنه إله، لأن من مقتضى إيمانك بأن الله رب ومعبود أن ترضى بحكم الله في كل شيء، في الشرع والقدر، وحكم الله أحياناً يخصك، وأحياناً فيما بينك وبين العباد، والأحكام التي تكون بينك وبين العباد كثير منها لا يقضى إلا بالأسس الشرعية وأسس التعامل مع الخلق، فإذاً: يجب أن تستعد للرضا بحكم الله عليك، أي: حكم شرع الله وقدره.
ثم يتبع ذلك أنه عز وجل لا شريك له في حكمه، والحكم حكمان: حكم قدري وحكم شرعي، وأمره أمرنا: أمر قدري وأمر شرعي.
وقوله: (وتشريع ما لم يأذن به الله) أي: إذا قلنا: إنه لا بد أن يكون الله عز وجل هو وحده الحكم، وهو الحاكم، وهو سبحانه الذي إليه التحاكم، وهو سبحانه المشرِّع؛ إذاً: تشريع أي شرع لم يأذن به الله، ولم يكن في كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، أو التحاكم إلى غير دين الله، أو اتباع أي شرع غير شرع محمد صلى الله عليه وسلم كل ذلك كفر.
وتشريع ما لم يشرعه الله، والتحاكم إلى غير دين الله تحاكم إلى الطاغوت، أو اتباع غير شريعة محمد صلى الله عليه وسلم حتى في أمر جزئي كما يقول بعض المفتونين: لماذا لا نأخذ بعض أحكامنا من الديانات الأخرى؟ كيف نأخذ والله عز وجل قد أكمل لنا الدين، ونسخ الديانات السابقة، وقد يكون عند كثير من الديانات شيء من الحق، لكنه موجود عندنا وزيادة، ولا يمكن أن ينفرد اليوم دين من الديانات بشيء من الحق وهو لا يوجد في الإسلام، وهذه قاعدة حتمية قطعية، ولا يمكن أن ينفرد دين ولا مبدأ في العالم سواء من الأديان المنزلة التي حرفت، أو أديان من التي وضعها البشر أو النظم، لا يمكن أن ينفرد دين أو مبدأ بحق أو بشرع صالح للناس يستقل به عن الإسلام.
فلا بد أن يتضمن الإسلام كل ما يمكن أن يخطر على بال بشر من معالم الحق جملة وتفصيلاً، فلا يمكن أن ينفرد مبدأ بالحق من دون الإسلام، وإن وجد عند كثير من المبادئ بعض الأمور الجميلة في تشريعاتها.
وفي نظمها، فهذا أمر قد يعترف لهم فيه، لكن يوجد في الإسلام ما هو أكمل منه، وإنما التقصير يكون من المسلمين أنفسهم في كثير من الأحوال.
وكذلك التبديل بأن يوضع نظام وضعي بدل نظام شرعي، وسواء كان هذا التبديل في الأحكام الجزئية أو الكلية، فالأصل فيه أ
আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি পূর্ণ আত্মসমর্পণ, সন্তুষ্টি এবং নিঃশর্ত আনুগত্যের মূলনীতি
লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাজত করুন) বলেন: [চতুর্থত: আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রতি পূর্ণ আত্মসমর্পণ, সন্তুষ্টি এবং নিঃশর্ত আনুগত্য; আল্লাহ তাআলাকে ফয়সালাকারী হিসেবে বিশ্বাস করা তাঁকে রব ও ইলাহ হিসেবে বিশ্বাস করারই অংশ। সুতরাং তাঁর ফয়সালা ও আদেশে কোনো শরিক নেই। আর আল্লাহ যা অনুমতি দেননি তা শরিয়ত হিসেবে প্রবর্তন করা, তাগুতের কাছে বিচার চাওয়া, মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর শরিয়ত ব্যতীত অন্য কিছুর অনুসরণ করা এবং এর কোনো কিছু পরিবর্তন করা কুফরি। আর যে ব্যক্তি ধারণা করে যে কারো জন্য এই শরিয়তের বাইরে যাওয়ার অবকাশ রয়েছে, সে কুফরি করল।]
এটি একটি মহান মূলনীতি যা প্রথমত অন্তরের আমলের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। অতঃপর অন্তরের আমলের ফলশ্রুতি যা ঈমানের অংশ। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার দাসত্বের অন্তর্ভুক্ত হলো উলুহিয়্যাতের তাওহিদ। কেননা দাসত্বের প্রথম ভিত্তি শুরু হয় অন্তর থেকে, বিবেক থেকে এবং সেই মাংসখণ্ড থেকে যাকে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) শরীরের অংশ হিসেবে বর্ণনা করেছেন: (জেনে রেখো, শরীরের মধ্যে একটি মাংসখণ্ড রয়েছে; যদি তা সংশোধন হয়ে যায় তবে পুরো শরীরই সংশোধন হয়ে যায়, আর যদি তা নষ্ট হয়ে যায় তবে পুরো শরীরই নষ্ট হয়ে যায়। জেনে রেখো, সেটি হলো অন্তর)। সুতরাং অন্তরকে অবশ্যই আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করতে হবে এবং সন্তুষ্ট হতে হবে। আর আত্মসমর্পণ হলো আল্লাহ তাআলা ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে যা এসেছে তার সামনে নতিস্বীকার করা এবং প্রস্তুতি গ্রহণ করা, এবং বান্দার অন্তর আল্লাহর অভিপ্রায় এবং আল্লাহ তার কাছে যা চান তার সাথে সম্পৃক্ততায় পরিপূর্ণ থাকা।
আর এতে তার উদ্দেশ্য হতে হবে আল্লাহর আদেশে সাড়া দেওয়া। যদি তা কোনো আদেশ হয় তবে সে তা গ্রহণ করবে, আর যদি তা কোনো নিষেধ হয় তবে সে তা থেকে বিরত থাকবে। আর এই আত্মসমর্পণ শুরু হয় অন্তর থেকে। সুতরাং দাসত্ব প্রথমে আত্মসমর্পণের ওপর এবং তারপর সন্তুষ্টির ওপর গড়ে ওঠে।
আত্মসমর্পণের পর মানুষকে অবশ্যই শরিয়তের অনুসরণ করতে হবে। এই অনুসরণ মাঝে মাঝে নফসের ওপর ভারী হতে পারে, বিশেষ করে যখন নফসের ওপর খেয়াল-খুশি, সংশয়, লালসা অথবা এমন কোনো প্রতিবন্ধক ও বিচ্ছিন্নকারী বিষয় প্রাধান্য পায় যা মানুষকে সত্য আমল ও সত্য কথা থেকে বিমুখ করে দেয়। এই বিমুখকারী বিষয়গুলো তার মধ্যে দ্বীনের প্রতি অথবা দ্বীনের কিছু বিধানের প্রতি এক ধরনের অনিহা বা ভারী ভাব তৈরি করে, যা দাসত্বের পরিপন্থী বা এতে ত্রুটি সৃষ্টি করে।
সুতরাং আত্মসমর্পণের পর দাসত্বের দাবি হলো: সন্তুষ্টি, প্রস্তুতি, নতিস্বীকার এবং প্রশান্তি; যাতে মানুষ শরিয়তের আদেশসমূহের প্রতি অসন্তোষ প্রকাশ না করে বা একে ভারী মনে না করে, বরং শরিয়ত ও তকদিরের প্রতি সন্তুষ্ট থাকে এবং আত্মসমর্পণ করে।
এরপর এর থেকে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার প্রতি নিঃশর্ত আনুগত্যের বিষয়টি আবশ্যক হয়ে যায়। নিঃশর্ত আনুগত্য হলো আমলের জন্য প্রস্তুতি। আর বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে আল্লাহ কাউকে তার সাধ্যের অতীত কোনো বোঝা চাপিয়ে দেন না। কিছু মানুষ মনে করে যে নিঃশর্ত আনুগত্যের অর্থ হলো যা কিছু আদেশ করা হয়েছে তার সবকিছুই বাস্তবায়ন করতে হবে; অথচ দ্বীনের ফরজ ও ওয়াজিবসমূহের মধ্যে এমন কিছু আছে যা সাধারণ মানুষ পালন করতে সক্ষম, আবার এমন কিছু আছে যা সক্ষমতার ওপর নির্ভরশীল; আর আল্লাহ কোনো নফসকে তার সাধ্যের অতিরিক্ত দায়িত্ব দেন না।
অতএব নিঃশর্ত আনুগত্য হলো: আনুগত্যের মাধ্যমে অনুসারী হওয়া এবং আনুগত্যের জন্য প্রস্তুত থাকা, এরপর সাধ্যানুযায়ী আমল করা। নিঃশর্ত আনুগত্য হতে হবে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার জন্য এবং আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর জন্য। কারণ রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর আনুগত্য আল্লাহরই আনুগত্য: {রাসূল তোমাদের যা দেন তা গ্রহণ করো এবং যা থেকে নিষেধ করেন তা থেকে বিরত থাকো} [আল-হাশর: ৭]। সুতরাং আল্লাহ তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর আনুগত্য করার আদেশ দিয়েছেন।
এরপর এই সবকিছু থেকে যা আবশ্যক হয় তা হলো: এই বিশ্বাস ও দৃঢ়তা রাখা যে, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লাই হলেন একমাত্র ফয়সালাকারী (আল-হাকাম)। আর ফয়সালাকারী হওয়ার অর্থ হলো—আপনি যেভাবে তাঁকে রব হিসেবে মেনে নিয়ে সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং ইলাহ হিসেবে তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করেছেন, ঠিক সেভাবেই তাঁর ফয়সালা, বিধান এবং শরিয়তের প্রতিও সন্তুষ্ট থাকা। কারণ আল্লাহ রব এবং মাবুদ—আপনার এই ঈমানের দাবিই হলো আপনি আল্লাহর ফয়সালার প্রতি সব কিছুতে সন্তুষ্ট থাকবেন, তা শরিয়তগত হোক বা তকদিরগত। আল্লাহর ফয়সালা কখনো কখনো আপনার ব্যক্তিগত বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়, আবার কখনো আপনার ও অন্যান্য বান্দাদের মধ্যকার বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়। আর আপনার ও অন্যান্য বান্দাদের মধ্যকার ফয়সালাগুলোর অধিকাংশই শরিয়তের মূলনীতি এবং সৃষ্টির সাথে লেনদেনের মূলনীতির মাধ্যমেই নিষ্পত্তি হয়। সুতরাং: আপনার ওপর আল্লাহর ফয়সালার প্রতি সন্তুষ্ট থাকার প্রস্তুতি থাকা আবশ্যক, অর্থাৎ আল্লাহর শরিয়ত ও তকদিরের ফয়সালা।
এরপর এর অনুগামী বিষয় হলো—আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার ফয়সালায় তাঁর কোনো শরিক নেই। ফয়সালা দুই প্রকার: তকদিরি ফয়সালা এবং শরিয়তি ফয়সালা। আর তাঁর আদেশও দুই প্রকার: তকদিরি আদেশ এবং শরিয়তি আদেশ।
আর তাঁর কথা: (এবং আল্লাহ যা অনুমতি দেননি তা শরিয়ত হিসেবে প্রবর্তন করা) অর্থাৎ: যখন আমরা বলি যে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লাই একমাত্র ফয়সালাকারী, তিনিই শাসক, তাঁর কাছেই বিচার প্রার্থনা করতে হবে এবং তিনিই হলেন বিধানদাতা; তখন আল্লাহ যা অনুমতি দেননি এমন কোনো বিধান প্রবর্তন করা যা আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূলের সুন্নাহতে নেই, অথবা আল্লাহর দ্বীন ছাড়া অন্য কারো কাছে বিচার চাওয়া, অথবা মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর শরিয়ত ছাড়া অন্য কোনো শরিয়তের অনুসরণ করা—এই সবকিছুই কুফরি।
আল্লাহ যা বিধিবদ্ধ করেননি তা শরিয়ত হিসেবে প্রবর্তন করা এবং আল্লাহর দ্বীন ব্যতীত অন্য বিচারব্যবস্থায় বিচার চাওয়া হলো তাগুতের কাছে বিচার চাওয়া। এমনকি আংশিক কোনো বিষয়েও মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর শরিয়ত ছাড়া অন্য শরিয়তের অনুসরণ করাও তেমনি; যেমন কিছু পথভ্রষ্ট লোক বলে থাকে: কেন আমরা অন্যান্য ধর্ম থেকে আমাদের কিছু বিধান গ্রহণ করব না? আমরা কীভাবে তা গ্রহণ করতে পারি অথচ আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা আমাদের জন্য দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করে দিয়েছেন এবং পূর্ববর্তী সকল ধর্মকে রহিত করে দিয়েছেন? অনেক ধর্মে হয়তো কিছু সত্য থাকতে পারে, কিন্তু তা আমাদের কাছে আরও বেশি ও পূর্ণাঙ্গভাবে বিদ্যমান। বর্তমানে কোনো ধর্মের পক্ষেই সত্যের এমন কোনো বিষয়ে একক হওয়া সম্ভব নয় যা ইসলামে নেই। এটি একটি অকাট্য ও অনিবার্য মূলনীতি। বিশ্বের কোনো ধর্ম বা মতাদর্শ—তা বিকৃত আসমানি ধর্ম হোক অথবা মানুষের তৈরি কোনো মতবাদ বা ব্যবস্থা হোক—মানুষের জন্য কল্যাণকর কোনো সত্য বা শরিয়ত নিয়ে একক হতে পারে না যা ইসলাম থেকে স্বতন্ত্র।
সুতরাং ইসলামের অন্তর্ভুক্ত থাকা আবশ্যক এমন প্রতিটি সত্যের নিদর্শন যা মানুষের মনে উদিত হতে পারে, চাই তা বিস্তারিত হোক বা সংক্ষিপ্ত। সুতরাং ইসলামকে বাদ দিয়ে অন্য কোনো মতাদর্শ সত্যের কোনো বিষয়ে একক হতে পারে না, যদিও অনেক মতাদর্শের বিধানে কিছু সুন্দর বিষয় থাকতে পারে।
এবং তাদের ব্যবস্থাদির মধ্যে এমন কিছু থাকতে পারে যা স্বীকৃত, তবে ইসলামে তার চেয়েও পূর্ণাঙ্গ রূপ বিদ্যমান। এক্ষেত্রে ত্রুটি আসলে অনেক সময় খোদ মুসলিমদের পক্ষ থেকেই হয়ে থাকে।
একইভাবে ‘তাবদিল’ বা পরিবর্তন হলো—শরিয়তি ব্যবস্থার স্থলে মানবরচিত কোনো ব্যবস্থা প্রবর্তন করা। চাই এই পরিবর্তন আংশিক বিধানের ক্ষেত্রে হোক বা সামগ্রিক বিধানের ক্ষেত্রে, এর মূল ভিত্তি হলো...
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 9)
قاعدة في الحكم بغير ما أنزل الله
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [خامساً: الحكم بغير ما أنزل الله كفر أكبر، وقد يكون كفراً دون كفر.
فالأول: التزام شرع غير شرع الله، أو تجويز الحكم به.
والثاني: العدول عن شرع الله في واقعة معينة لهوى مع الالتزام بشرع الله].
هذه من القضايا التي تحتاج إلى مزيد من التقعيد؛ لأن الكثير من صورها من النوازل والمستجدات، ففي عهد السلف في القرون الثلاثة الفاضلة وإلى قبل قرنين والمسلمون لا يعرفون النظم الشاملة التي يحكم فيها بغير الإسلام، ما عدا ما حدث من التتار وهو أمر جزئي في ظروف لم يستقر فيها نظام غير نظام الإسلام، إنما جاء في وقت هيمنة التتار.
وما عدا ذلك فلا يعرف المسلمون التبديل الشامل للنظم التي توضع بدلاً عن شرع الله، بل هذا لم يعرف إلا في العصر الحديث؛ ولذلك فهذه الأمور تحتاج إلى مزيد من التقعيد، وتكون في الصور الآتية: أولاً: الحكم بغير ما أنزل الله الأصل فيه أنه كفر، لكن مع ذلك قد يكون كفراً أكبر مخرجاً من الملة، وقد يكون كفراً أصغر غير مخرج من الملة، ويدخل فيه الفسق والظلم كما ورد في سياق الآيات.
ثانياً: أن الحكم على المعين يختلف عن الحكم العام، فالحاكم إذا حكم بغير ما أنزل الله فلا بد أن ننظر في الحكم عليه باعتبارات كثيرة: أولها: أن الذين يحكمون هم العلماء الراسخون.
وثانيها: أنه لا بد من التثبت من ذلك.
وثالثها: لا بد من تطبيق شروط التكفير وانتفاء الموانع، وإن كان الحال كفراً، وهذا ينطبق على كثير مما يحدث من صور في العالم الإسلامي؛ فلذلك لا يجوز الاستعجال في تكفير دولة أو مؤسسة أو نظام أو حزب أو جماعة أو هيئة أو شخص ما لم تطبق هذه الشروط.
كما يجب أن نفرق بين الحكم على المعينين والحكم العام الشرعي، فالحكم الشرعي العام واضح، لكن تطبيقاته هي التي وقع فيها كثير من الخلل والخطأ والزلل والافتيات على العلماء، والتسرع، فترتب على هذا أحكام حادة في التعامل مع الآخرين.
ثالثاً: الكفر الأكبر هو التزام شرع غير شرع الله، بمعنى أن الإنسان أو المسلم أو حتى غير المسلم يأخذ بشرع قصداً، أو بنظام قصداً، بأن يبعد شرع الله ويبدله، أو يجوز الحكم بغير شرع الله؛ فهذا كفر.
رابعاً: أن يعدل عن الشرع بسبب هوى أو جهل أو إفراط، أو بسبب التباس، وكثير ما يقع الالتباس على كثير من الناس خاصة في هذا العصر، فالعدول عن شرع الله عز وجل بهذه الأسباب، أو في واقعة معينة جزئية كأن يرد الإنسان حكماً قضائياًَ، أو مسألة حكم بها عالم وردها لهوى، فهذه الجزئيات وإن كانت قد تصل إلى أن تسمى حكماً بغير ما أنزل الله، إلا أنه لا يلزم منها تكفير صاحبها؛ لأنه قد يكون ذلك من الظلم أو الفسق أو الفجور أو الضلال.
আল্লাহর নাযিলকৃত বিধান ব্যতীত অন্য বিধানে শাসন করার মূলনীতি
লেখক (হাফিযাহুল্লাহ) বলেন: [পঞ্চম: আল্লাহর নাযিলকৃত বিধান ব্যতীত অন্য বিধানে শাসন করা বড় কুফর (কুফরে আকবর), আবার কখনো তা কুফরের চেয়ে নিম্নপর্যায়ের কুফর (কুফর দুনা কুফর) হতে পারে।
প্রথমটি হলো: আল্লাহর শরীয়ত ব্যতীত অন্য শরীয়তকে আঁকড়ে ধরা, অথবা তা দ্বারা বিচার করাকে বৈধ মনে করা।
দ্বিতীয়টি হলো: আল্লাহর শরীয়তের প্রতি দায়বদ্ধ থাকা সত্ত্বেও কোনো নির্দিষ্ট ঘটনায় প্রবৃত্তির বশবর্তী হয়ে আল্লাহর শরীয়ত থেকে বিচ্যুত হওয়া।]
এটি এমন একটি বিষয় যার আরও বেশি তাত্ত্বিক ভিত্তি প্রদানের প্রয়োজন; কারণ এর অনেক রূপই আধুনিক ও নতুন উদ্ভূত সমস্যার অন্তর্ভুক্ত। সালাফদের যুগে অর্থাৎ প্রথম তিন শ্রেষ্ঠ শতাব্দীতে এবং আজ থেকে দুই শতাব্দী পূর্ব পর্যন্ত মুসলমানরা এমন কোনো সামগ্রিক শাসনব্যবস্থার সাথে পরিচিত ছিল না যাতে ইসলাম ব্যতীত অন্য কিছু দ্বারা শাসন করা হয়, তাতারদের সময় যা ঘটেছিল তা ছাড়া—আর তা ছিল এক আংশিক বিষয় এমন এক পরিস্থিতিতে যেখানে ইসলামি ব্যবস্থা ব্যতিরেকে অন্য কোনো ব্যবস্থা স্থিতি লাভ করেনি, বরং তা কেবল তাতারদের আধিপত্যের সময়ে এসেছিল।
এছাড়া আল্লাহর শরীয়তের পরিবর্তে প্রণীত শাসনব্যবস্থার সামগ্রিক পরিবর্তনের সাথে মুসলমানরা পরিচিত ছিল না, বরং এটি কেবল আধুনিক যুগেই পরিলক্ষিত হয়েছে। তাই এই বিষয়গুলোর আরও তাত্ত্বিক বিশ্লেষণের প্রয়োজন রয়েছে, যা নিম্নোক্ত রূপ হতে পারে: প্রথমত: আল্লাহর নাযিলকৃত বিধান ছাড়া শাসন করার মূল হুকুম হলো কুফর। তবে এর সাথে এটি কখনো মিল্লাত থেকে বের করে দেওয়া 'কুফরে আকবর' হতে পারে, আবার কখনো মিল্লাত থেকে বের করে না দেওয়া 'কুফরে আসগার' (ছোট কুফর) হতে পারে। কুরআনের আয়াতের প্রেক্ষাপট অনুযায়ী এর অন্তর্ভুক্ত হবে 'ফিসক' ও 'যুলম'।
দ্বিতীয়ত: নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তির ওপর হুকুম লাগানো আর সাধারণ হুকুমের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। কোনো শাসক যখন আল্লাহর নাযিলকৃত বিধান ব্যতিরেকে শাসন করেন, তখন তার ওপর হুকুম প্রদানের ক্ষেত্রে অনেকগুলো বিষয়ের দিকে নজর দেওয়া অপরিহার্য: প্রথমত: যারা হুকুম দিবেন তারা হবেন গভীর জ্ঞানের অধিকারী আলেমগণ।
দ্বিতীয়ত: এ বিষয়ে অবশ্যই পুরোপুরি নিশ্চিত হতে হবে।
তৃতীয়ত: তাকফীরের (কাফের সাব্যস্ত করার) শর্তসমূহ পূরণ হওয়া এবং প্রতিবন্ধকসমূহ দূরীভূত হওয়া আবশ্যক, যদিও কাজটি কুফর হয়ে থাকে। এটি মুসলিম বিশ্বে ঘটে যাওয়া অনেক পরিস্থিতির ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। তাই কোনো রাষ্ট্র, প্রতিষ্ঠান, ব্যবস্থা, দল, গোষ্ঠী, সংস্থা বা নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে তাকফীর করার ক্ষেত্রে তাড়াহুড়ো করা বৈধ নয় যতক্ষণ না এই শর্তগুলো প্রয়োগ করা হয়।
একইভাবে আমাদের উচিত নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের ওপর হুকুম এবং সাধারণ শরয়ী হুকুমের মধ্যে পার্থক্য করা। সাধারণ শরয়ী হুকুম স্পষ্ট, কিন্তু এর প্রয়োগের ক্ষেত্রেই অনেক বিচ্যুতি, ভুল, পদস্খলন, আলেমদের ওপর অনধিকার চর্চা এবং হঠকারিতা ঘটেছে। এর ফলে অন্যদের সাথে আচরণের ক্ষেত্রে অত্যন্ত কঠোর সব সিদ্ধান্ত ও হুকুমের উদ্ভব হয়েছে।
তৃতীয়ত: কুফরে আকবর হলো আল্লাহর শরীয়ত ব্যতীত অন্য শরীয়তকে আঁকড়ে ধরা। এর অর্থ হলো, কোনো মানুষ বা কোনো মুসলিম এমনকি অমুসলিমও উদ্দেশ্যমূলকভাবে কোনো আইন বা ব্যবস্থাকে গ্রহণ করা—যাতে আল্লাহর শরীয়তকে দূরে সরিয়ে দেওয়া হয় এবং তা পরিবর্তন করে ফেলা হয়, অথবা আল্লাহর শরীয়ত ব্যতীত অন্য কিছু দিয়ে শাসন করাকে বৈধ মনে করা হয়; তবে এটি কুফর।
চতুর্থত: প্রবৃত্তি, অজ্ঞতা, বাড়াবাড়ি কিংবা সংশয়ের কারণে শরীয়ত থেকে বিচ্যুত হওয়া। বিশেষ করে বর্তমান যুগে অনেক মানুষের মধ্যেই সংশয় ব্যাপকভাবে দেখা যায়। সুতরাং এই সকল কারণে কিংবা কোনো আংশিক নির্দিষ্ট ঘটনার ক্ষেত্রে আল্লাহর শরীয়ত থেকে বিচ্যুত হওয়া—যেমন কোনো ব্যক্তি কর্তৃক বিচার বিভাগীয় রায়কে প্রত্যাখ্যান করা অথবা কোনো আলেমের দেওয়া ফয়সালাকে প্রবৃত্তির কারণে বর্জন করা—এই আংশিক বিষয়গুলো যদিও 'আল্লাহর নাযিলকৃত বিধান ব্যতীত শাসন করা' হিসেবে অভিহিত হতে পারে, তবে তা থেকে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিকে কাফের বলা আবশ্যক হয়ে যায় না; কারণ এটি যুলম, ফিসক, ফুযুর বা পথভ্রষ্টতাও হতে পারে।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 10)
قاعدة عامة في تقسيم الدين
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [سادساً: تقسيم الدين إلى حقيقة يتميز بها الخاصة، وشريعة تلزم العامة دون الخاصة، وفصل السياسة أو غيرها عن الدين باطل].
هذه من الأمور التي قد لا تتعلق بكثير من المسلمين اليوم ولله الحمد، لكنها موجودة عند طائفة من الفلاسفة والمفكرين وغلاة العباد الذين انبنت عقائدهم إما على عبادة الله بالمحبة فقط، أو بالرجاء فقط، أو نحو ذلك، وهؤلاء زعموا أن الدين ينقسم إلى قسمين: القسم الأول: حقيقة: وهي التعامل الفردي مع الله عز وجل، والذي يسع كل إنسان عنده مواهب بزعمهم أن يعبد الله بها كما يشاء، وهذه الحقيقة هي الصلة بالله على ما يتذوقه هذا الفرد، ولا يدركها إلا النادر من الناس، وعليها بعض العباد وبعض الفلاسفة، وهي تختلف عن الشريعة التي جاء بها الأنبياء عموماً وعلى رأسهم النبي صلى الله عليه وسلم، ويزعمون أن الشريعة إنما جاءت لعوام الناس، أما الخواص فهم طائفة من الزنادقة.
وفلاسفة العباد الذين ضلوا عن الطريق وعبدوا الله على طرائقهم الخاصة، وظنوا أن هذه هي حقيقة الدين، وأن المراد بالدين هو الوصول إلى هذه الحقيقة، فيزعمون أنهم وصلوا إليها؛ فليسوا بحاجة إلى الشرع، وهذا من عبث الشيطان بهم، وإلا فإن الدين جاء يحكم الخلق جميعاً، والدين أنزله الله عز وجل على من اصطفاهم: {اللَّهُ يَصْطَفِي مِنْ الْمَلائِكَةِ رُسُلاً وَمِنْ النَّاسِ} [الحج:75]، فالذين اصطفاهم الله عز وجل هم الذين نزل عليهم الدين وهم أول من عمل بالدين، لكن هؤلاء الذين نزعوا إلى هذه النزعة، ويزعمون أنهم وصلوا إلى الحقيقة بالاستغناء عن الشرع ما دخلوا الديانات السماوية، بل هم من خصوم الأنبياء، ومن المستكبرين عن النبوات والأنبياء والشرائع.
وقد استمر هذا المنهج والمسلك عند كثير من الفلاسفة والعباد والمفكرين إلى اليوم، فيزعمون أن الشرع جاء للبسطاء والعوام؛ ولذلك يسمون الدين: دين العوام، ويسمون الأنبياء: رعاة العوام؛ وهذا ضلال مبين، يمقته العقل السليم والفطرة، فضلاً عن أنه يضاد ويحاد قطعيات النصوص.
إذاً: تقسيم الدين إلى حقيقة يتميز بها ناس يسمونهم الخاصة، وشريعة تلزم العوام دون الخواص ضلال وفسق.
وكذلك فصل السياسة أو الحياة أو الاقتصاد أو فصل أي جانب من جوانب الحياة عن الدين يعتبر من أبطل الباطل، بل هو جور وعدول عن أمر الله، ومن زعم أن الدين لا يواكب الحياة؛ فهذا مبطل، إنما قد يعجز المسلمون عن العمل بتطبيق شرع الله، ولو عملوا لوجدوا أن الدين لا يمكن أن يفصل هذه الأمور بعضها عن بعض، بل كل ما خالف الشريعة من حقيقة أو سياسة أو غيرها فهو إما كفر وإما ضلال بحسب درجته.
দ্বীনকে বিভক্ত করার সাধারণ মূলনীতি
লেখক (আল্লাহ তাকে হিফাযত করুন) বলেছেন: [ষষ্ঠত: দ্বীনকে এমন এক হাকীকতে (গূঢ় সত্য) বিভক্ত করা যার মাধ্যমে বিশিষ্ট ব্যক্তিরা আলাদা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত হন, এবং এমন এক শরীয়তে বিভক্ত করা যা কেবল সাধারণ মানুষের জন্য আবশ্যক কিন্তু বিশিষ্ট ব্যক্তিদের জন্য নয়; আর দ্বীন থেকে রাজনীতি বা অন্য কিছুকে বিচ্ছিন্ন করা বাতিল।]
এটি এমন সব বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহর প্রশংসায় বর্তমানে অধিকাংশ মুসলিমের সাথে সম্পর্কিত নয়। কিন্তু এটি একদল দার্শনিক, চিন্তাবিদ এবং চরমপন্থী ইবাদতগুজারদের মধ্যে বিদ্যমান, যাদের আকিদা গড়ে উঠেছে কেবল ভালোবাসার মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করা, অথবা কেবল আশার মাধ্যমে ইবাদত করা অথবা এ জাতীয় বিষয়ের ওপর। তারা দাবি করে যে দ্বীন দুই ভাগে বিভক্ত: প্রথম ভাগ হলো হাকীকত; যা আল্লাহর সাথে ব্যক্তির সেই ব্যক্তিগত সম্পর্ক যার মাধ্যমে তাদের দাবি অনুযায়ী প্রতিটি প্রতিভাবান মানুষ আল্লাহর ইবাদত করতে পারে যেভাবে সে চায়। এই হাকীকত হলো সেই ব্যক্তির নিজস্ব উপলব্ধির আলোকে আল্লাহর সাথে তার সম্পর্ক, যা বিরল কিছু মানুষ ছাড়া আর কেউ অনুধাবন করতে পারে না। কিছু ইবাদতগুজার এবং কিছু দার্শনিক এই মতের ওপর রয়েছেন। এটি সাধারণভাবে নবীগণের নিয়ে আসা শরীয়ত থেকে ভিন্ন, বিশেষ করে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের শরীয়ত থেকে। তারা দাবি করে যে শরীয়ত কেবল সাধারণ মানুষের জন্য এসেছে, আর (তাদের কথিত) বিশিষ্ট ব্যক্তিরা হলো মূলত একদল যিন্দীক বা ধর্মদ্রোহী।
সেই ইবাদতগুজার দার্শনিকরা সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হয়ে নিজ নিজ পদ্ধতিতে আল্লাহর ইবাদত করেছেন এবং ধারণা করেছেন যে এটিই দ্বীনের হাকীকত। তারা মনে করেছেন যে দ্বীনের উদ্দেশ্য হলো এই হাকীকতে পৌঁছানো। ফলে তারা দাবি করে যে তারা সেখানে পৌঁছে গেছেন; তাই তাদের আর শরীয়তের প্রয়োজন নেই। এটি তাদের নিয়ে শয়তানের এক তামাশা মাত্র। অন্যথায়, দ্বীন এসেছে সমস্ত সৃষ্টির ওপর শাসন করতে। আল্লাহ তাআলা যাকে মনোনীত করেছেন তার ওপরই দ্বীন নাযিল করেছেন: {আল্লাহ ফেরেশতাদের মধ্য থেকে এবং মানুষের মধ্য থেকে রাসূল মনোনীত করেন} [হজ্জ: ৭৫]। সুতরাং আল্লাহ যাদের মনোনীত করেছেন, তাদের ওপরই দ্বীন নাযিল হয়েছে এবং তারাই সর্বপ্রথম দ্বীনের ওপর আমল করেছেন। কিন্তু যারা এই প্রবণতার দিকে ঝুঁকেছে এবং দাবি করে যে শরীয়ত ছাড়াই তারা হাকীকতে পৌঁছে গেছে, তারা আসমানী ধর্মসমূহে প্রবেশই করেনি। বরং তারা নবীগণের শত্রু এবং নবুওয়াত, নবী ও শরীয়তের ব্যাপারে অহংকারী।
অনেক দার্শনিক, ইবাদতগুজার ও চিন্তাবিদদের মধ্যে আজ পর্যন্ত এই পদ্ধতি ও পথ চলমান রয়েছে। তারা দাবি করে যে শরীয়ত এসেছে কেবল সরলমনা ও সাধারণ মানুষের জন্য। এজন্য তারা দ্বীনকে ‘সাধারণ মানুষের ধর্ম’ এবং নবীগণকে ‘সাধারণ মানুষের রাখাল’ বলে অভিহিত করে। এটি এক সুস্পষ্ট ভ্রষ্টতা, যা সুস্থ বিবেক ও ফিতরাত ঘৃণা করে। তদুপরি এটি দ্ব্যর্থহীন দলিলসমূহের সরাসরি বিরোধী ও শত্রুতা করার শামিল।
সুতরাং, দ্বীনকে এমন এক হাকীকতে বিভক্ত করা যার মাধ্যমে একদল লোক বিশিষ্ট বলে গণ্য হবে এবং এমন এক শরীয়তে বিভক্ত করা যা কেবল সাধারণ মানুষের জন্য আবশ্যক কিন্তু বিশিষ্টদের জন্য নয়—তা ভ্রষ্টতা ও পাপাচার।
একইভাবে রাজনীতি, জীবন, অর্থনীতি বা জীবনের যেকোনো দিককে দ্বীন থেকে বিচ্ছিন্ন করা বাতিলসমূহের মধ্যে নিকৃষ্টতম বাতিল হিসেবে গণ্য। বরং এটি জুলুম এবং আল্লাহর আদেশ থেকে বিচ্যুতি। যে ব্যক্তি দাবি করে যে দ্বীন জীবনের সাথে তাল মেলাতে পারে না, সে বাতিলপন্থী। প্রকৃতপক্ষে মুসলিমরা আল্লাহর শরীয়ত প্রয়োগ ও আমল করার ক্ষেত্রে অক্ষম হতে পারে, কিন্তু তারা যদি আমল করত তবে দেখতে পেত যে দ্বীন এসব বিষয়কে একে অপরের থেকে বিচ্ছিন্ন করা সম্ভব নয়। বরং শরীয়ত পরিপন্থী হাকীকত, রাজনীতি বা অন্য যা কিছু রয়েছে, তা তার পর্যায় অনুযায়ী কুফর অথবা ভ্রষ্টতা।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 11)
قاعدة في معرفة علم الغيب
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [سابعاً: لا يعلم الغيب إلا الله وحده، واعتقاد أن أحداً غير الله يعلم الغيب كفر، مع الإيمان بأن الله يُطْلِع بعض رسله على شيء من الغيب].
الغيب المقصود به: هو المغيب عن المخاطبين، والمخاطبون أصناف: منهم: الملائكة، فهؤلاء أطلعهم الله سبحانه على غيب غيبه عن الجن والإنس، وهناك شيء من الغيب لم يطلع عليه حتى الملائكة، فهذا لا يمكن أن يدعي أحد أن الملائكة تطلع عليه، ومن ادعى ذلك فقد وقع في الإخلال بهذه القاعدة.
ومنهم: الجن والشياطين، نظراً لأنهم خلق آخر قد يطلعون على أمور مغيبة لا يعلمها الإنس، فهذا ليس غيباً في حقهم لكنه غيب عن الإنس، ولذلك قد يرد إلى الإنس من خلال منافذ: إما كرامات وإما خوارق وإما سحر وإما كهانة؛ وهذا لم يعد من الغيب البحت.
أيضاً: المغيب عن الإنس قد يغيب عن بعضهم شيء ولا يغيب عن آخر؛ فهذا لا يدخل في الغيب، فمثلاً: العالم الذي اكتشف بالعلم الحديث أو غيره من الأمور الغائبة عن الآخرين، فما علمه صار من عالم الشهادة، ولو كان غائباً عني، ولا يدخل في عالم الغيب الذي اختصه الله لنفسه؛ لأن الغيب الذي اختصه الله لنفسه هو ما غاب عن الخلق أو عن بعض الخلق، فما غيبه الله عن الخلق أو عن بعضهم فهو بالنسبة لهم غيب، ولا يجوز أن ندعيه لأحد، وعلى هذا فمن ادعى أن أحداً يعلم الغيب غير الله؛ فقد ضل ضلالاً مبيناً.
مع الاعتقاد أن الله عز وجل قد يطلع بعض عباده على شيء من الغيب، وهذا لم يعُدْ غيباً بالنسبة لهم، فما أطلع الله عليه الملائكة فهو لم يعد غيباً بالنسبة لهم، وما أطلع الله عليه بعض الرسل لم يعد غيباً بالنسبة لهم؛ ولذلك أطلع الله عز وجل نبيه محمداً صلى الله عليه وسلم على أمور كثيرة من الغيب هي لا تزال غيباً في حقنا، لكنها ليست غيباً في حق الرسول صلى الله عليه وسلم، فإذا ادعيناها للنبي صلى الله عليه وسلم بنص فهذا ليس من الأمور المنكرة، فالنبي صلى الله عليه وسلم أطلعه الله على المنافقين الخلَّص، وهذا غيب بالنسبة لنا، لكن الله أطلعه عليه؛ فلم يعد من الغيب المغيب عنه.
فالغيب هو ما ثبت أنه مغيب عن الخلق أو بعض الخلق؛ فهذا لا يجوز أن ندعيه لأحد، ومن ادعى أنه يعلمه كما يكون من بعض الكهان والمنجمين؛ فقد كفر.
অদৃশ্য জ্ঞান (ইলমে গায়েব) জানার মূলনীতি
লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাজত করুন) বলেছেন: [সপ্তম: একমাত্র আল্লাহ ব্যতীত আর কেউ অদৃশ্যের খবর (গায়েব) জানেন না। আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ গায়েব জানে বলে বিশ্বাস করা কুফরি; তবে আল্লাহ তাঁর কোনো কোনো রাসূলকে গায়েবের কিছু বিষয় সম্পর্কে অবগত করেন—এই বিশ্বাসের সাথে।]
গায়েব বা অদৃশ্য বলতে এখানে উদ্দেশ্য হলো: যা সম্বোধিত ব্যক্তিদের নিকট থেকে অনুপস্থিত। আর সম্বোধিত ব্যক্তিগণ বিভিন্ন প্রকারের: তাদের মধ্যে একদল হলো ফেরেশতা। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁদেরকে অদৃশ্যের এমন কিছু বিষয় সম্পর্কে অবগত করেছেন যা তিনি জিন ও মানুষের নিকট থেকে গোপন রেখেছেন। আবার অদৃশ্যের এমন কিছু বিষয় রয়েছে যা এমনকি ফেরেশতারাও জানে না। সুতরাং কেউ যদি দাবি করে যে ফেরেশতারা সে বিষয়ে অবগত, তবে সে এই মূলনীতিটি লঙ্ঘন করল।
তাদের অন্তর্ভুক্ত হলো: জিন ও শয়তান। যেহেতু তারা এক ভিন্ন সৃষ্টি, তাই তারা এমন কিছু অদৃশ্য বিষয়ে অবগত হতে পারে যা মানুষ জানে না। এটি তাদের ক্ষেত্রে গায়েব নয়, কিন্তু মানুষের কাছে গায়েব। তাই বিভিন্ন মাধ্যমের দ্বারা এটি মানুষের কাছে পৌঁছাতে পারে: যেমন কারামত, অলৌকিক ঘটনা, জাদু অথবা জ্যোতিষবিদ্যা; তবে একে বিশুদ্ধ গায়েব হিসেবে গণ্য করা হয় না।
অনুরূপভাবে, যা মানুষের জন্য অদৃশ্য, তা হয়তো একজনের কাছে অজানা কিন্তু অন্যজনের কাছে নয়; এটি অদৃশ্যের সংজ্ঞায় পড়ে না। উদাহরণস্বরূপ: যে বিজ্ঞানী আধুনিক বিজ্ঞান বা অন্য কোনো উপায়ে এমন কিছু বিষয় আবিষ্কার করেছেন যা অন্যদের নিকট অজানা ছিল, তবে তিনি যা জেনেছেন তা দৃশ্যমান জগতের অন্তর্ভুক্ত হয়ে গেছে, যদিও তা আমার কাছে অজানা ছিল। এটি সেই অদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত নয় যা আল্লাহ নিজের জন্য সুনির্দিষ্ট করেছেন; কারণ আল্লাহ যে অদৃশ্য জগতকে নিজের জন্য সুনির্দিষ্ট করেছেন তা হলো যা সৃষ্টিজগত বা সৃষ্টির একটি অংশ থেকে অনুপস্থিত। সুতরাং আল্লাহ যা সৃষ্টিজগত বা তাদের একাংশ থেকে গোপন রেখেছেন, তা তাদের জন্য গায়েব। এটি আর কারও জন্য দাবি করা জায়েজ নয়। এমতাবস্থায়, যে ব্যক্তি দাবি করে যে আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ গায়েব জানে, সে সুস্পষ্ট ভ্রষ্টতায় লিপ্ত হলো।
এই বিশ্বাসের সাথে যে, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাঁর কোনো কোনো বান্দাকে অদৃশ্যের কিছু বিষয় সম্পর্কে অবগত করেন। তখন এটি তাদের ক্ষেত্রে আর গায়েব থাকে না। আল্লাহ ফেরেশতাদের যা জানিয়েছেন তা তাদের জন্য গায়েব নয় এবং আল্লাহ রাসূলদের যা জানিয়েছেন তাও তাঁদের জন্য গায়েব নয়। এ কারণেই আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাঁর নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে অদৃশ্যের এমন অনেক বিষয়ে অবগত করেছেন যা আমাদের জন্য এখনো গায়েব, কিন্তু রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ক্ষেত্রে তা গায়েব নয়। সুতরাং আমরা যদি কোনো দলিলের ভিত্তিতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্য তা সাব্যস্ত করি, তবে তা কোনো আপত্তিকর বিষয় নয়। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে আল্লাহ খাঁটি মুনাফিকদের সম্পর্কে জানিয়েছিলেন; এটি আমাদের জন্য গায়েব ছিল, কিন্তু আল্লাহ তাঁকে তা জানিয়েছিলেন, তাই এটি তাঁর কাছে আর গোপন গায়েব থাকেনি।
সুতরাং গায়েব বা অদৃশ্য হলো তা, যা সৃষ্টিজগত বা সৃষ্টির একাংশ থেকে অদৃশ্য বলে প্রমাণিত। এটি অন্য কারও জন্য দাবি করা জায়েজ নয়। আর কোনো জ্যোতিষী বা গণক যেভাবে দাবি করে, কেউ যদি সেভাবে তা জানার দাবি করে, তবে সে কুফরি করল।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 12)
إتيان الكهان والمنجمين وتصديقهم
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [ثامناً: اعتقاد صدق المنجمين والكهان ضلال قد يصل إلى الكفر، وإتيانهم والذهاب إليهم كبيرة].
هذه متفرعة عن التي قبلها، فمن اعتقد أن الكهان والمنجمين يعلمون شيئاً من الغيب الذي لا يعلمه إلا الله وصدقهم في ذلك، أو اعتقد حتى لو لم يصدقهم؛ فقد كفر؛ لأنه بذلك زعم لهم ما هو من خصائص الرب عز وجل، فهذا كفر.
أما إتيانهم من باب حب الاستطلاع، أو من باب الجهل فهذا كبيرة من كبائر الذنوب.
كذلك تصديق الكهان والدجالين والمشعوذين في أمر مغيب عن الناس، لكن ليس مغيباً عن الجن والشياطين؛ فهذا من كبائر الذنوب، وقد لا يكون كفراً، لأن كثيراً مما يأتي به المشعوذون والكهان والدجاجلة يكون عن طريق استعانتهم بالجن، وهناك أشياء محجوبة عنا وليست محجوبة عن الجن ولا عن الغيب المحض؛ فهذا في أغلب صوره يكون من باب كبائر الذنوب، فمن صدقهم في مثل هذه الأمور فهذا كفر دون كفر، وهو الغالب؛ لأن الكفر هنا أطلق، فإذا كان يتعلق بالغيب الخالص فهو كفر مخرج من الملة، وإذا كان يتعلق بالغيب غير الخالص فهو كفر دون كفر، وعلى هذا يحمل قول النبي صلى الله عليه وسلم على المحملين.
وإتيانهم يعني زيارتهم من أجل الاستطلاع أو جهلاً إلى آخره، وهذا من كبائر الذنوب، ويجب أن يتواصى بالتحذير منه، والمسلمون الآن وقعوا في أشياء كثيرة من هذا النوع، لا سيما مع كثرة الدجل والشعوذة وما يرتبط بها من صور كثيرة تعددت على الناس وتشكلت.
ومن الظواهر المزعجة: كثرة زوار هذه البيئات الوبيئة، بيئات المشعوذين والدجالين، وأغلب الناس يتساهلون، فقد يأتون إما من باب الاستطلاع أو الجهل إلخ، وهذا كله لا يجوز.
وبعض الناس لمجرد التصوير وتوثيق أمور ليس بحاجة إلى توثيقها؛ فالأولى الابتعاد؛ لأن هذا عرضة للوقوع في كبائر الذنوب.
গণক ও জ্যোতিষীদের কাছে যাওয়া এবং তাদের বিশ্বাস করা
লেখক (আল্লাহ তাকে হিফাজত করুন) বলেছেন: [অষ্টম: জ্যোতিষী ও গণকদের সত্য বলে বিশ্বাস করা ভ্রষ্টতা যা কুফর পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে, আর তাদের নিকট যাওয়া এবং যাতায়াত করা কবিরা গুনাহ।]
এটি পূর্ববর্তী বিষয়ের একটি শাখা। সুতরাং যে ব্যক্তি বিশ্বাস করল যে গণক ও জ্যোতিষীরা অদৃশ্যের এমন কিছু জানে যা আল্লাহ ব্যতীত কেউ জানে না এবং এ বিষয়ে তাদের বিশ্বাস করল, অথবা কেবল বিশ্বাস পোষণ করল যদিও তাদের সত্য বলে সরাসরি স্বীকার করল না; তবে সে কুফর করল। কারণ এর মাধ্যমে সে তাদের জন্য এমন গুণের দাবি করল যা মহান রবের বিশেষ বৈশিষ্ট্য, আর এটি কুফর।
আর কৌতূহলবশত বা অজ্ঞতাবশত তাদের কাছে যাওয়া কবিরা গুনাহসমূহের অন্তর্ভুক্ত।
অনুরূপভাবে গণক, দাজ্জাল ও ভণ্ডদের এমন অদৃশ্যের বিষয়ে বিশ্বাস করা যা মানুষের কাছে গোপন কিন্তু জিন ও শয়তানদের কাছে গোপন নয়; এটি কবিরা গুনাহের অন্তর্ভুক্ত এবং এটি অনেক সময় কুফর হয় না। কারণ ভণ্ড, গণক ও দাজ্জালরা যা কিছু প্রকাশ করে তার অধিকাংশ হয় জিনদের সাহায্যের মাধ্যমে। এমন কিছু বিষয় আছে যা আমাদের কাছে আড়ালে থাকলেও জিনদের কাছে আড়ালে থাকে না এবং তা নিরঙ্কুশ অদৃশ্যও নয়। এটি অধিকাংশ ক্ষেত্রে কবিরা গুনাহের পর্যায়ে পড়ে। সুতরাং যে ব্যক্তি এসব বিষয়ে তাদের বিশ্বাস করে, তা ছোট কুফর (কুফর দুনা কুফর) হিসেবে গণ্য হবে এবং এটিই অধিকাংশ ক্ষেত্রে ঘটে। কারণ এখানে কুফর শব্দটি সাধারণভাবে বলা হয়েছে; যদি তা নিরঙ্কুশ অদৃশ্যের সাথে সম্পৃক্ত হয় তবে তা ইসলাম থেকে বের করে দেওয়া কুফর, আর যদি তা নিরঙ্কুশ অদৃশ্যের সাথে সম্পৃক্ত না হয় তবে তা ছোট কুফর। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীকে এই উভয় অর্থেই গ্রহণ করা হবে।
তাদের কাছে যাওয়া মানে স্রেফ কৌতূহল মেটানো বা অজ্ঞতাবশত তাদের সাক্ষাৎ করা ইত্যাদি। এটি কবিরা গুনাহের অন্তর্ভুক্ত এবং এ থেকে সতর্ক করার জন্য একে অপরকে নসিহত করা ওয়াজিব। বর্তমানে মুসলমানরা এই জাতীয় অনেক বিষয়ে লিপ্ত হয়ে পড়েছে, বিশেষ করে বর্তমান সময়ে দাজ্জাল ও ভণ্ডামির আধিক্য এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট বহু রূপ যা মানুষের সামনে ভিন্ন ভিন্ন আঙ্গিকে ও সাজে প্রকাশ পাচ্ছে।
একটি উদ্বেগজনক বিষয় হলো: এই দূষিত পরিবেশগুলোতে অর্থাৎ ভণ্ড ও দাজ্জালদের আস্তানায় দর্শনার্থীদের উপচে পড়া ভিড়। অধিকাংশ মানুষ বিষয়টিকে হালকাভাবে নেয়; তারা হয় কৌতূহলবশত অথবা অজ্ঞতাবশত সেখানে যায়, অথচ এগুলোর কোনোটিই বৈধ নয়।
আবার কিছু মানুষ স্রেফ ছবি তোলা বা এমন কিছু বিষয় নথিবদ্ধ করার জন্য যায় যা নথিবদ্ধ করার কোনো প্রয়োজনই নেই। সুতরাং এ থেকে দূরে থাকাই শ্রেয়; কারণ এটি কবিরা গুনাহে লিপ্ত হওয়ার একটি মাধ্যম।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 13)
