📘 মুজমালু উসূলি আহলিস সুন্নাহ (নাসির আল-আকল)

আশআরিরা কি আহলুস সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত

প্রশ্ন
যারা সিফাত বা গুণাবলির অপব্যাখ্যা (তাবিল) করে, যেমন উদাহরণস্বরূপ আশআরিরা, তারা কি আহলুস সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত এবং আমরা কি বলব যে তারা ভুল করেছে?

উত্তর
যাদের নিকট আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা-র অনেক গুণাবলির ক্ষেত্রে অপব্যাখ্যা (তাবিল) একটি অনুসৃত মানহাজ বা পদ্ধতি, এবং যারা আল্লাহর গুণাবলির প্রকৃত অর্থকে ব্যাখ্যাসম্বলিত অর্থের দিকে সরিয়ে নেয়, তবে তা বিদআত। এর মাধ্যমে তারা সালাফদের পথ থেকে বিচ্যুত হয় এবং তারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য হবে না। তবে আশআরিদের দিকে সম্বন্ধযুক্ত কিছু ব্যক্তি, কিছু সম্মানিত আলিম, ইলম অন্বেষণকারী বা অন্য যারা এই মানহাজের ওপর নেই—অর্থাৎ, তারা অনেকগুলো সিফাত বা গুণকে প্রত্যাখ্যান করার জন্য তাবিলকে মৌলিক মানহাজ হিসেবে গ্রহণ করে না—তারা যদি তাবিল না করার সালাফি মানহাজের অনুসারী হওয়া সত্ত্বেও কোনো একক বিষয়ে তাবিল করে ফেলে, তবে তা পদস্খলন ও ভুলের অন্তর্ভুক্ত। উভয় পক্ষই ভুল করেছে, কিন্তু প্রথমোক্তরা পদ্ধতিগতভাবে ভুলের শিকার হয়েছে; ফলে এটি তাদেরকে সুন্নাহ ও জামাআতের মূলনীতি থেকে বের করে দিয়েছে, তাই তারা সামগ্রিকভাবে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত হবে না, যদিও অনেক বিষয়ে তারা আহলুস সুন্নাহর সাথে একমত পোষণ করে। আর যে ব্যক্তি ইজতিহাদ করতে গিয়ে তাবিলের ক্ষেত্রে ভুল করেছেন এবং আহলুস সুন্নাহর পরিপন্থী কোনো মানহাজ তার নেই, তবে এটি এমন ভুল ও বিচ্যুতি হিসেবে গণ্য হবে যা তাকে আহলুস সুন্নাহ থেকে বের করে দেবে না; বরং তার বক্তব্যকে প্রত্যাখ্যান করা হবে এবং তাকে ভুল বলা হবে।

‌স্বপ্নের ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে ভারসাম্য

‌প্রশ্ন
আমরা যখন দেখি যে মানুষের মাঝে স্বপ্নের ব্যাপারে বাড়াবাড়ি ব্যাপক আকার ধারণ করেছে, এমনকি অনেকে এ বিষয়ে প্রশ্ন করার ক্ষেত্রে শিথিলতা প্রদর্শন করছে; আবার কেউ কেউ এর ব্যাখ্যা দিতে গিয়ে শিথিলতা করছে অথবা হয়তো স্বপ্নের সময়কাল বা ফলাফল নিশ্চিতভাবে বলে দেওয়ার মতো অবাঞ্ছিত সীমালঙ্ঘন করছে; অন্যদিকে আমরা তাদের বিপরীতে এমন একদল লোককেও দেখি যারা ‘সদ্দুজ যারায়ে’ (অকল্যাণের পথ বন্ধ করা)-এর অজুহাতে স্বপ্নের বিষয়ে প্রশ্ন করার দরজাটিই পুরোপুরি বন্ধ করে দেয় বা প্রত্যাখ্যান করে—এ বিষয়ে আপনার বক্তব্য কী?

‌উত্তর
স্বপ্নের ব্যাপারে মানুষের অতিশয়তা কিংবা অবহেলা—চাই যারা স্বপ্ন দেখে প্রশ্ন করে তাদের ক্ষেত্রে হোক, অথবা যারা স্বপ্নের ব্যাখ্যা দিতে এগিয়ে আসে তাদের ক্ষেত্রে হোক—এটি বর্তমান যুগে আমাদের সমাজে প্রকাশ পাওয়া অন্যতম এক অবাঞ্ছিত প্রবণতা। বর্তমানে স্বপ্নের প্রতি অতিমাত্রায় নির্ভরশীল হওয়া এবং এ সম্পর্কে প্রশ্ন করার প্রবণতা অনেক বেড়ে গেছে। তেমনিভাবে অনেক তালেবে ইলমের স্বপ্নের ব্যাখ্যার দিকে এমনভাবে ঝুঁকে পড়ার প্রবণতা দেখা যাচ্ছে যা ভারসাম্যহীন। এটি বর্তমান যুগে সমগ্র মুসলিম উম্মাহ ও বিশ্বের প্রতিটি প্রান্তের মুসলিম সমাজে সৃষ্টি হওয়া এক নতুন সংকট। এর পেছনে বেশ কিছু কারণ রয়েছে। যেমন: মুসলমানদের চিন্তা-চেতনা, বিবেক, আকিদা ও তথ্যের ওপর যে বাহ্যিক প্রভাবগুলো পড়েছে। এই যে অনিয়ন্ত্রিত তথ্য বিপ্লব ও উল্লম্ফন, যার ফলে মানুষের অন্তরে কঠোরতা ও তাকওয়ার অভাব সৃষ্টি হয়েছে; মানুষের মাঝে বিভ্রান্তি ও সংশয় বৃদ্ধি পেয়েছে অথবা দ্বীনি বিভ্রান্তির কারণে আকিদায় বিশৃঙ্খলা তৈরি হয়েছে—এগুলো তো সুপরিচিত বিষয়। স্বপ্নের বিষয়টিও বর্তমান সময়ের মুসলমানদের প্রভাবিতকারী এই কাঠামোরই অন্তর্ভুক্ত। তাই স্বপ্নের ব্যাপারে সীমালঙ্ঘন, ত্রুটি, অতিশয়তা কিংবা অবহেলা পরিলক্ষিত হচ্ছে।
স্বপ্নদ্রষ্টাদের ক্ষেত্রে কথা হলো, মানুষ যদি এমন কোনো স্বপ্ন দেখে যা তার মনে প্রভাব ফেলে, তবে সে সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতে কোনো বাধা নেই। তবে এক্ষেত্রে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের জন্য যে আদব বা শিষ্টাচার নির্ধারণ করে দিয়েছেন তা অবশ্যই মনে রাখতে হবে। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, মানুষ যদি অপ্রীতিকর কিছু দেখে, তবে সে যেন বিতাড়িত শয়তান থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করে এবং তার বাম দিকে থুথু ফেলে। অন্য শব্দে এসেছে: (সে যেন তা থেকে আল্লাহর কাছে তিনবার আশ্রয় চায় এবং বাম দিকে থুথু ফেলে, তাহলে তা তার কোনো ক্ষতি করবে না)। অধিকাংশ মুসলিম যদি এই মূলনীতি অনুসরণ করত, তবে তাদের অন্তর প্রশান্ত থাকত এবং তারা স্বপ্নের ওপর এভাবে নির্ভরশীল হয়ে পড়ত না। সুতরাং আপনি যদি বিরক্তিকর কিছু দেখেন, তবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অসিয়ত অনুযায়ী আমল করুন এবং একিন রাখুন যে তা আপনার কোনো ক্ষতি করবে না। আর যদি পছন্দনীয় কিছু দেখেন, তবে প্রশ্ন করা ছাড়াই সুসংবাদ গ্রহণ করুন। যদি তা সুসংবাদ হয় তবে প্রশ্ন না করেই আশাবাদী হোন এবং কোনো বন্ধু ছাড়া অন্য কাউকে তা জানাবেন না।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম স্বপ্নকে বিভিন্ন ভাগে বিভক্ত করেছেন এবং এর মধ্যে কিছু শয়তানের খেলা বা প্ররোচনা হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। স্বপ্নদ্রষ্টাদের প্রতি আমার পরামর্শ হলো, তারা যেন বিষয়টি নিশ্চিত হয়ে নেয়, অধিক প্রশ্ন না করে এবং তাদের অন্তর যেন এর সাথে ঝুলে না থাকে; কারণ আল্লাহ তাআলাই তাদের অভিভাবক। তাই তারা যেন আল্লাহর প্রতি সুধারণা পোষণ করে। একইভাবে স্বপ্ন ব্যাখ্যাকারীদের উচিত মানুষের ব্যাপারে আল্লাহকে ভয় করা। আমার মনে হয় তারা সীমা ছাড়িয়ে গেছেন।
প্রথমত: সালাফে সালেহীনের ইতিহাসে এমন কাউকে পাওয়া যায় না যিনি স্বপ্নের ব্যাখ্যা করাকে নিজের কাজ বা পেশা হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন। সুতরাং এটি একটি ভুল কাজ।
দ্বিতীয়ত: তাদের উচিত বিষয়গুলোকে পরিমিতভাবে গ্রহণ করা এবং মানুষের সাথে অতিরঞ্জন না করা।

তওহীদের প্রথম বিভাজনকারী কে

‌‌প্রশ্ন
তওহীদকে তওহীদে রুবুবিয়্যাহ, তওহীদে উলুহিয়্যাহ এবং তওহীদে আসমা ওয়াস-সিফাত—এই তিন ভাগে সর্বপ্রথম কে বিভক্ত করেছেন? তিনি কি শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) নাকি শাইখ মুহাম্মাদ বিন আব্দুল ওয়াহাব (রাহিমাহুল্লাহ)?

‌‌উত্তর
তওহীদের বিভাজন বা অন্য যে কোনো ইলমি বিভাজন যা ইতিহাসের পরিক্রমায় মুসলিমদের প্রয়োজন হয়েছে, এগুলো মূলত যুগে যুগে শারয়ী ইলমের বিবর্তন এবং ইলমের বিভাজন, ধরণ ও বিষয়বস্তুর বিকাশের সাথে সংশ্লিষ্ট। উদাহরণস্বরূপ: তাবেঈগণের যুগে পাঠ্যসমূহকে হাদিস, আসার, কুরআন, সুন্নাহ এবং উলুমুল কুরআন হিসেবে নামকরণ করা হয়েছিল, যেমনটি ইসলামের শ্রেষ্ঠ তিন শতাব্দীতে দেখা যায়। একইভাবে শারয়ী ইলমকে ফিকহ ও উসূলে ফিকহ হিসেবে বিভক্ত করা হয়েছে। এই বিভাজনগুলো মূলত কৌশলগত, ইলমি ও বিষয়ভিত্তিক, যা মানুষের কাছে ইলমকে সহজবোধ্য করার উদ্দেশ্যে করা হয়েছে। তওহীদের বিভাজনও এরই অন্তর্ভুক্ত। আর তওহীদের এই বিভাজন তাওকিফী (অহি দ্বারা নির্ধারিত) বা অপরিহার্য কিছু নয় এবং এতে বিতর্কের কোনো অবকাশ নেই; কারণ তওহীদকে তিন ভাগে বা পাঁচ ভাগে বিভক্ত করা বৈধ। আমি চাইলে এভাবেও ভাগ করতে পারি: তওহীদে জাত (সত্তা), তওহীদে আসমা (নামসমূহ), তওহীদে সিফাত (গুণাবলী), তওহীদে আফআল (কার্যাবলী) এবং তওহীদে আখবার (সংবাদসমূহ); এতে কোনো বাধা নেই।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর পূর্বেও অনেকে তওহীদের বিভাজনের ব্যাপারে সুস্পষ্ট ইঙ্গিত দিয়েছেন, তবে তাঁরা এটিকে এমন বিষয়ভিত্তিক ইলমি কাঠামো দান করেননি যেমনটি তিনি করেছিলেন; কারণ বিরোধীদের মাঝে এই ক্ষেত্রে বিচ্যুতির আধিক্য দেখে তিনি তওহীদের বিভাজনের প্রয়োজন অনুভব করেছিলেন এবং সালাফগণ কিসের ওপর ছিলেন তা স্পষ্ট করেছিলেন।
সুতরাং বিষয়টি নিয়ে সেই সংবেদনশীলতার প্রয়োজন নেই যা কেউ কেউ শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর বিরোধিতা করতে গিয়ে দেখিয়েছেন, আবার সেই গোঁড়ামিরও প্রয়োজন নেই যারা এটাকে অহি দ্বারা নির্ধারিত (তাওকিফী) মনে করেছেন। বিষয়টি আসলে এর কোনোটিই নয়। বরং এই বিভাজনটি একটি ইলমি গবেষণা এবং একটি সুস্পষ্ট ও সূক্ষ্ম পর্যবেক্ষণলব্ধ বিষয়, আর পরিভাষার ক্ষেত্রে কোনো বিতর্কের অবকাশ নেই।

মহান আল্লাহর প্রতি 'আত-তাইয়িব' নাম প্রয়োগ

প্রশ্ন
‘আত-তাইয়িব’ (পবিত্র) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা হলো, এটি কি মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সুন্দরতম নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত? এবং এটি কি এই হাদিস থেকে গৃহীত: (নিশ্চয়ই আল্লাহ পবিত্র, তিনি পবিত্র ব্যতীত অন্য কিছু গ্রহণ করেন না)?

উত্তর
এটি মহান আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা-র একটি বৈশিষ্ট্য (সিফাত), এবং এটি যে নাম হতে হবে এমনটি আবশ্যক নয়। আমার জানামতে এই শব্দরূপে এটি মহান আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার বিষয়টি প্রমাণিত নয়, তবে এটি আল্লাহর গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত।

নবী ও রাসূলের মধ্যে পার্থক্য

প্রশ্ন
নবী ও রাসূলের মধ্যে পার্থক্য কী?

উত্তর
অধিকতর সঠিক অভিমত এই যে, তাঁদের মাঝে আংশিক পার্থক্য বিদ্যমান। কারণ প্রত্যেক রাসূলই নবী, কিন্তু প্রত্যেক নবী রাসূল নন; কেননা রাসূলগণ হলেন নবীদের মধ্য থেকে মনোনীত একটি বিশেষ গোষ্ঠী। রাসূলগণ নবুওয়তের সর্বোচ্চ স্তরে রয়েছেন; তাঁদের মাঝে নবুওয়ত এবং অতিরিক্ত বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান। এ প্রেক্ষিতে প্রতীয়মান হয় যে—এবং আল্লাহই ভালো জানেন—রাসূল হলেন তাঁরা, যাঁদের ওপর স্বতন্ত্র শরয়ি বিধান ও কিতাব অবতীর্ণ হয়েছে। আর সাধারণত তাঁদের উম্মত বা অনুসারী বাহিনীও ছিল বিশাল। অন্যদিকে নবীদের অনুসারীরা সাধারণত রাসূলদের প্রবর্তিত শরয়ি বিধানই অনুসরণ করেন এবং তাঁদের ওপর নতুন কোনো কিতাব অবতীর্ণ হয় না; তবে অবতীর্ণ কিতাবসমূহের ক্ষেত্রে কিছু সংশোধন বা পরিমার্জন আসতে পারে। সুতরাং নবীদের পরিধি ব্যাপক এবং রাসূলগণের মর্যাদা সুনির্দিষ্ট ও সুউচ্চ। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

ফেরেশতাদের অধিকার

প্রশ্ন
আপনি উল্লেখ করেছেন যে আমাদের ওপর ফেরেশতাদের অধিকার রয়েছে, তবে তাদের ক্ষেত্রে কি নবীদের মতো 'আলাইহিমুস সালাম' বলাও সেই অধিকারের অন্তর্ভুক্ত?

উত্তর
তাদের প্রতি 'আলাইহিমুস সালাম' বলায় কোনো বাধা নেই; তবে এটি এমন কোনো বিষয় নয় যা পালনের মাধ্যমে আমরা ইবাদত করি, বরং তারা পবিত্র ও নেককার হওয়ার কারণে এটি বলা হয়। তবে জিবরাঈল আলাইহিস সালাম-এর বিষয়টি ভিন্ন, কারণ তাঁর প্রতি সালাম পেশ করার কথা বর্ণিত হয়েছে। তাসত্ত্বেও, ফেরেশতাদের কথা উল্লেখ করা হলে তাদের প্রতি সালাম পেশ করা জায়েজ। অধিকন্তু, তাদের অধিকার এর চেয়েও ব্যাপক, আর তা হলো তাদের পূর্ণাঙ্গ গুণাবলির হাকিকত বা বাস্তবতায় ঈমান আনা; কারণ আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাঁদের এমন সব গুণাবলি, অবস্থা ও পূর্ণতা দান করেছেন যা আমাদের তাঁদের প্রতি ঈর্ষান্বিত করে এবং আমরা তাঁদের মর্যাদায় পৌঁছানোর আকাঙ্ক্ষা করি, আর এটি একটি প্রশংসনীয় ঈর্ষা। তাই মুমিনের উচিত নবীদের অধিকারের প্রতি লক্ষ্য রাখা; কারণ তাঁরা সর্বদা তাঁর আশেপাশে থাকেন। সুতরাং তাঁদের অধিকারের প্রতি এভাবে লক্ষ্য রাখা যে তাঁরা আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার অবাধ্য হন না, এবং তাঁদের উপস্থিতিতে অনুচিত কোনো কাজ করা সমীচীন নয়। এতদসত্ত্বেও, আল্লাহকে সর্বদা পর্যবেক্ষক হিসেবে গণ্য করতে হবে, যাতে মুমিনের অন্তর আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারও সাথে সংশ্লিষ্ট না হয়। তবে আমাদের ওপর আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার অন্যতম অধিকার এবং আল্লাহর পর্যবেক্ষণের দাবি হলো আমরা আল্লাহর প্রতি আদব স্বরূপ তাঁদের অধিকারের প্রতি লক্ষ্য রাখব, যিনি আমাদের ওপর এই অধিকারসমূহ অপরিহার্য করেছেন।

আহলে সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের সংক্ষিপ্ত সার (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকীদা
কিতাব: আহলে সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের সংক্ষিপ্ত সার
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
কিতাবের উৎস: ইসলামওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত এবং খণ্ড নম্বর হলো দরস নম্বর - ১০টি দরস]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

আহলে সুন্নাতের মূলনীতিসমূহের সংক্ষিপ্ত সার -‌‌ অদৃশ্যের প্রতি বিশ্বাস
অদৃশ্যের ঐ সকল বিষয়ের প্রতি ঈমান আনা আবশ্যক যেগুলোর স্বপক্ষে সহীহ দলিল সাব্যস্ত হয়েছে, যেমন আরশ, কুরসি, জান্নাত ও জাহান্নাম এবং কবরের নিআমত ও আজাব। আর যে ব্যক্তি এগুলোর অপব্যাখ্যা করবে এবং আহলে সুন্নাতের সঠিক উপলব্ধি থেকে বিচ্যুত হবে, তার কৃত ভুলের পরিমাণ অনুযায়ী তার ঈমানে ত্রুটি সাব্যস্ত হবে।

অদৃশ্যের বিষয়াবলীতে বিশ্বাস ও এর মূলনীতিসমূহ
সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, প্রচুর, পবিত্র ও বরকতময় প্রশংসা, যেমনটি তাঁর সত্তার মহিমা এবং তাঁর মহান কর্তৃত্বের জন্য সমীচীন। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আমাদের নবী মুহাম্মাদ তাঁর বান্দা ও রাসূল; তাঁর ওপর এবং তাঁর পরিবার-পরিজনের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক। আর তাঁর সাহাবী ও তাবেয়ীদের প্রতি এবং বিচার দিবস পর্যন্ত যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করবে, আল্লাহ তাদের সবার ওপর সন্তুষ্ট হন।
অতঃপর:
লেখক (আল্লাহ তাঁকে হেফাজত করুন) বলেন: [দশম: অদৃশ্যের (গায়েব) এমন সব বিষয়ের ওপর ইমান রাখা যা সঠিক দলিলের মাধ্যমে প্রমাণিত, যেমন: আরশ, কুরসি, জান্নাত, জাহান্নাম, কবরের নেয়ামত ও আজাব, সিরাত, মিজান এবং অন্যান্য বিষয়সমূহ, এর কোনোটির অপব্যাখ্যা না করে।]
এটি হচ্ছে অদৃশ্যের ওপর ইমান আনার মূলনীতি। অদৃশ্যের ওপর ইমানের অন্তর্ভুক্ত হলো: আল্লাহর ওপর ইমান এবং তাঁর ফেরেশতাদের ওপর ইমান; কারণ ফেরেশতারা অদৃশ্যের বিষয়। একইভাবে পরকাল এবং অন্যান্য সকল অদৃশ্য বিষয়ও এর অন্তর্ভুক্ত। অর্থাৎ, ইমানের ছয়টি স্তম্ভ অদৃশ্যের মহান মূলনীতিসমূহকে শামিল করে। তবে অদৃশ্যের ওপর ইমান কেবল ইমানের রুকনসমূহ বা এর কিছু অংশের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়; বরং অদৃশ্য বলতে সেই সবকিছুকে বোঝায় যা সম্পর্কে আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সহিহ হাদিসের মাধ্যমে সংবাদ দিয়েছেন। অদৃশ্যের বিষয়সমূহ দুই প্রকার: প্রথম প্রকার: দুনিয়াতে ঘটে যাওয়া অদৃশ্যের বিষয়াদি, তা ভবিষ্যৎ সংক্রান্ত হোক বা অতীতেরই হোক, যার সংবাদ সৃষ্টিজগত থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে। যেমন বহু নবী-রাসূলের কাহিনী যা সঠিক ও সত্য পন্থায় বর্ণিত হয়েছে; ইতিহাসে বর্ণিত সেইসব কিচ্ছা-কাহিনী বা মিথ্যা গল্পের মতো নয় যা পরবর্তীতে এতে প্রবেশ করেছে।
সুতরাং: প্রথম প্রকার হলো সেইসব অদৃশ্যের বিষয় যা দুনিয়াতে আমাদের থেকে অনুপস্থিত, যেমন পূর্ববর্তীদের সংবাদ এবং ভবিষ্যতের সংবাদসমূহ যার মধ্যে কিয়ামতের আলামতসমূহও রয়েছে।
দ্বিতীয় প্রকার: এমন অদৃশ্য যা দুনিয়া থেকে অনুপস্থিত অথবা মানব জীবনের সাথে সরাসরি সম্পর্কিত নয়। এটি আবার দুই ভাগে বিভক্ত: প্রথম ভাগ: মহাজাগতিক বৃহৎ অদৃশ্য বিষয়াদি যার সাথে মানুষের জীবনের সরাসরি কোনো সম্পর্ক নেই। যেমন আসমানসমূহের সংবাদ, আরশ ও কুরসির সংবাদ এবং এমন সব বিষয় যা বর্তমানে দুনিয়াতে বিদ্যমান কিন্তু মানুষের অনুধাবনের ঊর্ধ্বে এবং মানুষের প্রত্যক্ষ জীবনের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়।
দ্বিতীয় ভাগ: পরকাল সংক্রান্ত অদৃশ্যের বিষয়সমূহ। এই সবগুলিকেই অদৃশ্যের ওপর ইমান বলা হয়; কারণ এগুলি মানুষের বোধগম্যতার বাইরে, এমনকি এর বিস্তারিত বিবরণ বিবেক ও সকল প্রকার ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অনুভূতির অগম্য। পঞ্চ ইন্দ্রিয় বা অন্য কোনো আধুনিক বৈজ্ঞানিক উপায়েও এগুলো উপলব্ধি করা সম্ভব নয়। তাই, আমি এই বিষয়টি এর গুরুত্বের কারণে দ্রুত আলোচনা করব—কেউ কেউ মনে করেন যে, আধুনিক বিজ্ঞান ও আবিষ্কারের মাধ্যমে মানুষ অদৃশ্যের যেসব বিষয় জানতে পেরেছে, তা অদৃশ্যের সংবাদ অবগত হওয়ারই একটি প্রকার। কিন্তু এটি শরয়ী মূলনীতির পরিপন্থী। কারণ মানুষ বৈজ্ঞানিক, পরীক্ষামূলক ও ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বা অন্য কোনো নিশ্চিত উপায়ে যা কিছু অর্জন করেছে বা করবে, সেগুলো আল্লাহর জ্ঞানে কখনোই অদৃশ্য ছিল না। বরং তা কিছু মানুষের কাছে অজানা ছিল এবং অন্যদের কাছে ছিল জানা। আমাদের পূর্ববর্তীদের কাছে যা অজানা ছিল, সমকালীন মানুষ তা আবিষ্কার করেছে এবং ভবিষ্যতে হয়তো আরও অনেক আবিষ্কার হবে যা অদৃশ্যের ওপর ইমানকে ক্ষুণ্ণ করে না; বরং এগুলো আল্লাহ তাঁর বান্দাদের যা জানিয়েছেন তারই একটি অংশ। কিন্তু বিশুদ্ধ বা প্রকৃত অদৃশ্য বিষয়াবলী সম্পর্কে অবগত হওয়া সম্ভব নয়। এজন্যই এই মূলনীতিটি এসেছে যে, একজন মুসলিমের জন্য আবশ্যক হলো শুরুতেই এটা মেনে নেওয়া যে, সে সেই সবকিছুর প্রতি ইমান রাখে এবং সত্য বলে বিশ্বাস করে যা সঠিক দলিলের মাধ্যমে প্রমাণিত।
দলিল দুই প্রকার: প্রথমত: কুরআন।
দ্বিতীয়ত: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হাদিস। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে যা বর্ণিত হয় তার মধ্যে কিছু সহিহ এবং কিছু সহিহ নয়। সুতরাং যা সহিহ সনদে প্রমাণিত হয়েছে, তা এমন দলিল হিসেবে গণ্য হবে যার মর্মার্থের ওপর ইমান রাখা ওয়াজিব।
অতএব, যা দলিলের মাধ্যমে প্রমাণিত তা হলো কুরআন, এবং যা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে সহিহ সনদে বর্ণিত সকল অদৃশ্যের বিষয়াবলী, যা অতীতে ঘটেছে বা ভবিষ্যতে ঘটবে, দুনিয়া ও আখিরাতে, জমিনে ও আসমানসমূহের রাজত্বে এবং এর ঊর্ধ্বে আল্লাহ যা সংবাদ দিয়েছেন। কারণ আল্লাহ তাআলা আসমানসমূহের ঊর্ধ্বে অদৃশ্যের সংবাদ দিয়েছেন যেমন কুরসি ও আরশ, যা সৃষ্টিজগত। এই কারণেই আরশের উদাহরণ দেওয়া হয়েছে। আরশ হলো মহানতম সৃষ্টি যার সংবাদ আল্লাহ তাআলা এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে এসেছে। এটি সর্ববৃহৎ সৃষ্টি এবং এটি সমস্ত সৃষ্টিজগতকে পরিবেষ্টন করে আছে। এটি সৃষ্টির আরশ। আল্লাহ তাআলা বহু স্থানে আরশের দিকে ইঙ্গিত করেছেন, যার মধ্যে আল্লাহর গুণাবলী সংশ্লিষ্ট আয়াত হলো আল্লাহর বাণী: {রাহমান আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]। আল্লাহর এই উঠা হবে তাঁর মহিমা অনুযায়ী। এটিকে নতুন সৃষ্ট বস্তু বা মাখলুকের কোনো আবশ্যকীয় গুণের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা সমীচীন নয়। মানুষ জ্ঞান ছাড়াই ইস্তিওয়া (উঠা) সম্পর্কে অনেক আলোচনা করেছে। কিন্তু আরশের ওপর আল্লাহর ইস্তিওয়া বা উঠা তাঁর মহিমা অনুযায়ী। আরশ তো একটি সৃষ্টি, আর আল্লাহ তাআলা সৃষ্টির মুখাপেক্ষী নন। সুতরাং আল্লাহর উঠা হবে তাঁর মহিমা অনুযায়ী। আর কুরসি এর নিচে, এবং সেটিও আসমানসমূহকে পরিবেষ্টন করে আছে।
এটি অদৃশ্যের সেইসব জগতের অন্তর্ভুক্ত যা মহাবিশ্বের অংশ এবং বিদ্যমান সৃষ্টি। এগুলো ভবিষ্যৎ সংক্রান্ত বিষয় নয়। অদৃশ্যের আরেকটি প্রকার হলো ভবিষ্যৎ সংক্রান্ত, যার মধ্যে রয়েছে জান্নাত ও জাহান্নাম। এর দুটি অবস্থা রয়েছে: প্রথম অবস্থা: বর্তমানে এগুলোর অস্তিত্ব। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে জান্নাত ও জাহান্নাম বর্তমানে সৃজিত ও বিদ্যমান। তবে কিয়ামতের দিন যে পূর্ণ অবস্থায় এগুলো থাকবে, এখন তেমনটি নয়। কিয়ামতের দিন যখন সৃষ্টিজগত জান্নাতি সৌভাগ্যবান—আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের সবাইকে তাদের অন্তর্ভুক্ত করেন—এবং জাহান্নামী দুর্ভাগাদের মধ্যে বিভক্ত হবে, তার আগেই জাহান্নাম ও জান্নাত বর্তমানে এবং ভবিষ্যতেও বিদ্যমান।
একইভাবে অদৃশ্যের উদাহরণ হিসেবে সেই জীবনের কথা বলা যায় যা দুই জীবনের মধ্যবর্তী সময়: মানুষের মৃত্যুর পর থেকে পুনরুত্থানের পূর্ব পর্যন্ত যে জীবন, তাকে বরজখী জীবন বলা হয়। কারণ বরজখ হলো এমন একটি অবস্থান যা...

শাফাআতের (সুপারিশ) প্রতি ঈমান
লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাজত করুন) বলেন: [একাদশ: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর শাফাআত এবং কিয়ামতের দিন নবীগণ, ফেরেশতাগণ, নেককার বান্দাগণ ও অন্যদের শাফাআতের প্রতি ঈমান আনয়ন করা, যেমনটি সহীহ দলিলসমূহে বিস্তারিতভাবে এসেছে]।
এটি হলো সংক্ষিপ্ত আলোচনার পর বিস্তারিত বর্ণনা, কারণ শাফাআত অদৃশ্যের (গায়েব) বিষয়াবলির অন্তর্ভুক্ত। কিছু মানুষ ভুল করে যখন তারা মনে করে যে, শাফাআত হলো এমন কোনো ইজতিহাদী তাত্ত্বিক বিষয় যা গবেষণা ও পর্যালোচনার যোগ্য; বরং শাফাআত হলো একটি গায়েবী বিষয় যা সংবাদের (ওহীর) মাধ্যমে এসেছে এবং এর জন্য কিছু শর্ত রয়েছে যা আল্লাহ তাআলা ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পক্ষ থেকে বর্ণিত হয়েছে। শাফাআতের উদ্দেশ্য হলো কিয়ামতের দিন এমন কিছু মানুষ থাকবে যারা অন্যের মধ্যস্থতার মাধ্যমে উপকৃত হবে।

শাফায়াতের শর্তাবলী
শাফায়াতের (সুপারিশের) জন্য কিছু শর্ত রয়েছে। প্রথমটি হলো: আল্লাহ আযযা ওয়া জাল সুপারিশকারীকে অনুমতি দেবেন, তিনি যেই হোন না কেন। এমনকি আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম, যিনি সৃষ্টির মাঝে সর্বশ্রেষ্ঠ, সর্বাধিক পবিত্র এবং সর্বোত্তম, তিনিও তাঁর রব আযযা ওয়া জালের নিকট অনুমতি প্রার্থনা করা ব্যতীত সুপারিশ করতে পারবেন না; অতঃপর তাঁকে অনুমতি প্রদান করা হবে এবং অন্যান্যদের ক্ষেত্রেও একই নিয়ম প্রযোজ্য।
দ্বিতীয়টি হলো: যার জন্য সুপারিশ করা হবে তাকে এমন ব্যক্তি হতে হবে যার পক্ষে সুপারিশ সাব্যস্ত হয়েছে। সুতরাং অমুসলিমদের জন্য কোনো শাফায়াত নেই; কারণ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল অমুসলিমদের সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন যে, সুপারিশকারীদের সুপারিশ তাদের কোনো উপকারে আসবে না। এটি একটি অকাট্য এবং সর্বসম্মত মূলনীতি।
তবে একটি বিশেষ চিত্র নস (দলীল) দ্বারা প্রমাণিত হয়েছে যা পূর্ণাঙ্গ শাফায়াত নয় বরং আংশিক শাফায়াত; আর তা হলো তাঁর চাচা আবু তালিবের জন্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের শাফায়াত। তিনি মুশরিক হওয়া সত্ত্বেও তাঁর জাহান্নামের আযাব লাঘব করার জন্য এই সুপারিশ। আমরা জাহান্নাম থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি।

শাফাআতের প্রকারভেদ
প্রথমত: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের শাফাআতসমূহ। এর মধ্যে বিভিন্ন রূপ রয়েছে, যার প্রথমটি হলো: কিয়ামতের দিন সকল সৃষ্টির জন্য তাঁর শাফাআতের মাধ্যমে আল্লাহ যেন তাদের মধ্যে বিচার কাজ সম্পন্ন করেন। এই বিষয়ে সহীহ বর্ণনায় একটি দীর্ঘ হাদীস এসেছে, যাতে কিয়ামতের এমন কিছু দৃশ্য বর্ণিত হয়েছে যা জীবন্ত অন্তরসমূহকে জাগ্রত করে। যেমনটি এই সংক্রান্ত হাদীসসমূহ শিক্ষা ও উপদেশ দ্বারা পরিপূর্ণ, যা বান্দাকে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার নিকটবর্তী করে এবং তাঁকে ভালোবাসতে, তাঁর প্রতি তাকওয়া অবলম্বন করতে ও তাঁকে ভয় করতে উদ্বুদ্ধ করে। এই বড় এবং মহান শাফাআতটিই হলো শ্রেষ্ঠ শাফাআত। কারণ কিয়ামতের দিন মানুষকে দীর্ঘ সময় ধরে এক কঠিন দিনে সমবেত রাখা হবে, যখন সূর্য তাদের অতি নিকটে চলে আসবে এবং তারা তাদের সামনে জাহান্নামের গর্জন শুনতে পাবে। তারা এমন সব ভয়াবহ দৃশ্য দেখবে যে, যদি আল্লাহ তাদের জন্য মৃত্যু অবধারিত না করতেন তবে তারা মারা যেত। হাশরের এই অবস্থান হবে অত্যন্ত দীর্ঘ। এরপর তারা দিশেহারা হয়ে একে অপরের ওপর আছড়ে পড়বে এবং এমন কাউকে খুঁজবে যে আল্লাহর সামনে তাদের জন্য শাফাআত করবে। কারণ সৃষ্টিকর্তা সুবহানাহু ওয়া তাআলা সেই দিন এমন ক্রোধ প্রকাশ করবেন যা এর আগে কখনও করেননি এবং পরেও করবেন না। ফলে মহান আল্লাহর সামনে মানুষের অবস্থা এমন হবে যে, যখন তাদের কাছে সত্য স্পষ্ট হয়ে যাবে এবং তারা দেখবে যে পার্থিব জীবনে নিজ কর্মের মাধ্যমে তারা সীমালঙ্ঘন করেছে, তখন মহান আল্লাহর কাছে তাদের কিছু বলার বা চাওয়ার মতো কোনো প্রমাণ থাকবে না। তখন তারা এমন ব্যক্তিদের কাছে যাবে যারা আল্লাহর অতি নিকটবর্তী। তারা ভাববে যেহেতু আদম আলাইহিস সালাম মানবজাতির পিতা, তাই তিনিই আল্লাহর কাছে তাদের জন্য শাফাআত করবেন। তারা তাঁর কাছে গেলে তিনি অপারগতা প্রকাশ করবেন। এরপর তারা নূহ আলাইহিস সালামের কাছে যাবে এবং তিনিও অপারগতা প্রকাশ করবেন। এরপর তারা ইব্রাহীম ও মূসা আলাইহিমাস সালামের কাছে যাবে এবং তাঁরাও অপারগতা প্রকাশ করবেন। এরপর ঈসা আলাইহিস সালামের কাছে যাবে, তখন তিনি তাদের বলবেন: তোমরা মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে যাও, কেননা তিনি এমন একজন বান্দা যার পূর্বাপর সকল গুনাহ আল্লাহ ক্ষমা করে দিয়েছেন। এখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে ‘বান্দা’ হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, কারণ আল্লাহর জন্য দাসত্ব বা বন্দেগি কোনো অপমান নয়, বরং সৃষ্টির দাসে পরিণত হওয়া হলো লাঞ্ছনা। আর আল্লাহর বন্দেগি হলো পূর্ণ সম্মানের বিষয়। এজন্যই আল্লাহ তাঁর নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে যে সুউচ্চ মর্যাদা দ্বারা সম্মানিত করেছেন, তা হলো আল্লাহর প্রতি তাঁর পূর্ণাঙ্গ দাসত্ব। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর রবের অধিকারের কথা বিস্মৃত হননি—যা একথারই প্রমাণ দেয় যে, আল্লাহর অনুমতি ব্যতীত কোনো শাফাআত হবে না। বরং তিনি আল্লাহর গাম্ভীর্য ও মহিমা অনুভব করে দীর্ঘক্ষণ দোয়া করতে থাকেন এবং তাঁর রবের কাছে শাফাআতের অনুমতির প্রার্থনা করেন। তিনি আরশের নিচে সিজদাবনত হন এবং দীর্ঘ সময় ধরে প্রার্থনা করেন। তিনি আল্লাহকে এমন সব প্রশংসাবাক্য দ্বারা ডাকবেন যা আল্লাহ তাঁকে সেই মুহূর্তে শিখিয়ে দেবেন। পরিশেষে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা তাকে বলবেন: হে মুহাম্মদ! তোমার মাথা উঠাও, চাও—তোমাকে দেওয়া হবে, এবং শাফাআত করো—তোমার শাফাআত কবুল করা হবে। আল্লাহর কসম! এটিই হলো সেই মাকামে মাহমুদ (প্রশংসিত স্থান) এবং অসীলা যার প্রতিশ্রুতি আল্লাহ তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে দিয়েছেন। এই প্রশংসিত মাকামের অন্তর্ভুক্ত অন্যরাও হতে পারেন, তবে মূল কথা হলো এটিই মহানতম শাফাআত, যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সৃষ্টির জন্য করবেন যাতে আল্লাহ তাদের মধ্যে বিচার কাজ সম্পন্ন করেন। এরপর পর্যায়ক্রমে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অন্যান্য শাফাআত সংঘটিত হবে, যেমন কবীরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিদের জন্য শাফাআত, জান্নাতবাসীদের কারও কারও মর্যাদা বৃদ্ধির জন্য শাফাআত, এবং যাদের নেকি ও বদি সমান হয়েছে তাদের জন্য শাফাআত ইত্যাদি। সুতরাং বর্ণিত দলীলসমূহ অনুযায়ী নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বহুবিধ শাফাআত রয়েছে। এরপর অন্যান্য নবীগণ শাফাআত করবেন, ফেরেশতাগণ শাফাআত করবেন এবং নেককার ও মুমিনগণ শাফাআত করবেন। নির্দিষ্ট কিছু ব্যক্তি ও বিষয়ের ক্ষেত্রেও শাফাআতের কথা বর্ণিত হয়েছে; যেমন কুরআন তার সাথী ও পাঠকদের জন্য শাফাআত করবে, সিয়াম শাফাআত করবে, অনুরূপভাবে শহীদগণ—যদি এ সংক্রান্ত দলীল প্রমাণিত হয়—শাফাআত করবেন এবং মুমিনদের সন্তানগণও এক প্রকার শাফাআত করবে।
অতএব, শাফাআত কেবল তাদের জন্য হবে যাদের আল্লাহ অনুমতি দেবেন এবং কেবল সৎকর্মশীল মুমিনদের জন্যই তা হবে, যেমনটি সহীহ দলীলসমূহে বিস্তারিত এসেছে। শরীয়ত সমর্থিত নয় এমন কোনো শাফাআতের দাবি করা আমাদের জন্য জায়েজ নয়; কারণ শাফাআত হলো আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার পক্ষ থেকে একটি অনুমতি। আমরা নিজের পক্ষ থেকে কোনো শাফাআত কল্পনা করতে পারি না অথবা জ্ঞানহীনভাবে আল্লাহ সম্পর্কে কোনো কথা বলতে পারি না, কিংবা সৃষ্টির কারও জন্য এমন শাফাআতের দাবি করতে পারি না যা প্রমাণিত নয়। হ্যাঁ, সাধারণ শাফাআতের বিষয়টি প্রমাণিত, তবে তা কীভাবে হবে তা আল্লাহই ভালো জানেন। উদাহরণস্বরূপ: মুমিনদের শাফাআত কেমন হবে? আল্লাহই ভালো জানেন। নেককারদের শাফাআত কেমন হবে? আল্লাহই ভালো জানেন। সুতরাং আমরা এর কোনো কাল্পনিক রূপরেখা তৈরি করব না; কারণ এটি অদৃশ্যের বিষয় এবং কিয়ামতের দিন তা ঘটবে।
তদুপরি, এই শাফাআতসমূহ পার্থিব জীবনে জীবিত বা মৃত কোনো সৃষ্টির নিকট চাওয়ার দ্বার উন্মোচন করবে না; কারণ শাফাআত কেবল কিয়ামতের দিনই কার্যকর হবে।

পরকালে আল্লাহর দর্শনের প্রতি ঈমান
লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন) বলেছেন: [দ্বাদশ: কিয়ামত দিবসে জান্নাতে এবং হাশরের ময়দানে মুমিনদের তাদের প্রতিপালককে দেখা সত্য, আর যে ব্যক্তি তা অস্বীকার করবে অথবা তার অপব্যাখ্যা করবে, সে বিচ্যুত ও পথভ্রষ্ট; আর দুনিয়াতে তা কারো ক্ষেত্রে ঘটবে না]।
এটি এমন এক মহান মর্যাদা যা একজন মুমিন প্রত্যাশা করে এবং যার প্রতি সে লালায়িত থাকে। এটি গায়িব বা অদৃশ্য বিষয়াবলির অন্তর্ভুক্ত যার ক্ষেত্রে শরীয়তে যতটুকু বর্ণিত হয়েছে তার অতিরিক্ত কিছু বাড়ানো আমাদের জন্য উচিত নয়। আর এটিই হলো সর্বশ্রেষ্ঠ নি'য়ামত যার প্রতিশ্রুতি আল্লাহ তাঁর বান্দাদের দিয়েছেন; জান্নাতে মুমিনদের স্বচক্ষে তাদের প্রতিপালককে দেখা, যা মহান আল্লাহর মহিমার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের সকলকে এর দ্বারা ধন্য করেন।

জান্নাতে আল্লাহকে দর্শন
মুমিনদের তাদের রব্বকে দর্শন করা হচ্ছে সর্বশ্রেষ্ঠ নেয়ামত, যার সমতুল্য কোনো কিছুই নেই। কেননা মহান আল্লাহ একে এভাবেই বর্ণনা করেছেন এবং এটি একটি স্বতঃসিদ্ধ বিষয়। সুতরাং কোনো ব্যক্তি আল্লাহ তাআলার দর্শন লাভের চেয়ে বড় কোনো নেয়ামত কল্পনা করবে, তা যুক্তিগ্রাহ্য নয়। এজন্যই আল্লাহ তাআলা জান্নাতে প্রবেশকারী মুমিনদের সম্পর্কে এই গুণাবলি বর্ণনা করে ইরশাদ করেছেন: "সেখানে তারা যা চাইবে তাদের জন্য তা-ই থাকবে এবং আমার নিকট রয়েছে আরও অতিরিক্ত।" [ক্বাফ: ৩৫] সুতরাং এর কোনো নির্দিষ্ট সীমা নেই, বরং মুমিন জান্নাতে যা কিছু নেয়ামত কামনা করবে, সে তা লাভ করবে এবং তা তার জন্য অর্জিত হবে।
এরপর মহান আল্লাহ ইরশাদ করেছেন: "যারা কল্যাণকর কাজ করে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও অতিরিক্ত।" [ইউনুস: ২৬]। তিনি মুমিনদের প্রতি অনুগ্রহ প্রকাশ করে আরও বলেছেন: "সেদিন অনেক মুখমণ্ডল হবে উজ্জ্বল।" [ক্বিয়ামা: ২২] অর্থাৎ লাবণ্যময় ও আনন্দিত। "তারা তাদের রব্বের দিকে তাকিয়ে থাকবে।" [ক্বিয়ামা: ২৩]। নেক আমলের বদৌলতে উজ্জ্বল হওয়ার পর এবং মুক্তি ও পবিত্রতা লাভের পর আল্লাহ তাদের তাঁর সম্মানিত চেহারার প্রতি তাকিয়ে আনন্দ উপভোগ করার সুযোগ দেবেন। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের তাদের অন্তর্ভুক্ত করেন যারা এই নেয়ামত লাভ করবেন।
জান্নাতে মুমিনদের তাদের রব্বকে দেখার বিষয়টি এমন এক সত্য যা মুতাওয়াতির (অবিচ্ছিন্ন) বর্ণনা দ্বারা প্রমাণিত এবং এটি গায়িব বা অদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত। একারণে যারা এই বিষয়গুলোতে লিপ্ত হতে নিজেদের বিবেক খাটিয়েছে, তারা ধ্বংসের মধ্যে পতিত হয়েছে। কেননা তারা এমন বিষয়ে তর্কে লিপ্ত হয়েছে যেখান থেকে তাদের বিরত থাকা উচিত ছিল এবং তারা মহান স্রষ্টাকে দেখার বিষয়টিকে সৃষ্টির দেখার বিষয়ের সাথে তুলনা করেছে। তারা বলেছে: যেহেতু দেখার জন্য এমন এমন বিষয় আবশ্যক হয়, তাই এর দ্বারা আল্লাহর জন্য দিক (جهه) সাব্যস্ত করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। অথচ 'দিক' শব্দটিকে আমরা আল্লাহর গুণ হিসেবে নির্ধারণ করি না এবং এ বিষয়ে বিস্তারিত ব্যাখ্যা না দেওয়া পর্যন্ত কিছু বলিও না। আপনারা যদি দিক বলতে উচ্চতা বা ঊর্ধ্বদেশ (উলুউ) বুঝিয়ে থাকেন, তবে মুমিনরা তাদের রব্বকে তাদের উপর থেকেই দেখবেন যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদিসে স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে। তাহলে আপনারা সত্য থেকে কেন বিচলিত হচ্ছেন? নতুবা কেন আপনারা বলছেন যে, এর দ্বারা উচ্চতা বা ঊর্ধ্বদেশের দিক প্রমাণিত হয় অথচ উচ্চতা তো একটি পূর্ণতা? প্রত্যেক বুদ্ধিমান ব্যক্তি তার বিবেক, চিন্তা, ফিতরাত (প্রবৃত্তি), অনুভূতি এবং পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে এটি উপলব্ধি করে যে উচ্চতা বা ঊর্ধ্বদেশ একটি পূর্ণতা। তাহলে আল্লাহ তাআলার জন্য উচ্চতা সাব্যস্ত করতে কেন তাদের এত দ্বিধা? একারণেই তারা আল্লাহর জন্য দিক সাব্যস্ত হওয়ার অজুহাতে দর্শনকে অস্বীকার করেছে এবং আল্লাহর জন্য উচ্চতা সাব্যস্ত করা থেকে পলায়ন করেছে।
সুতরাং, রব্বকে দেখা একটি সত্য বিষয়, তবে দলীলে যা বর্ণিত হয়েছে আমরা তার চেয়ে অতিরিক্ত কোনো কথা বলব না। এটি কেমন হবে? বা এটি কি এমন হবে?—এসব বিষয়ে লিপ্ত হওয়া আমাদের জন্য জায়েজ নয়। কারণ এগুলো পর্দার অন্তরালে থাকা গায়িবের বিষয়ে উঁকি দেওয়ার শামিল, যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না; বিশেষ করে যা আল্লাহর সাথে সম্পর্কিত। সুতরাং মহান আল্লাহর সত্তা, নামসমূহ, গুণাবলি, কার্যাবলি এবং তাঁকে দেখার বিষয়টি এমন যা আল্লাহর সাথে সম্পৃক্ত। একজন মুসলমানের জন্য কর্তব্য হলো এই বিষয়গুলোতে লিপ্ত হতে বা নিজের জন্য প্রশ্ন ও সংশয়ের দ্বার উন্মুক্ত করতে ভয় পাওয়া এবং সতর্কতা অবলম্বন করা। যদি তার মনে কোনো কুমন্ত্রণা বা আকস্মিক কোনো চিন্তা আসে, তবে আল্লাহর ইচ্ছায় ঈমান তা দূর করে দেবে। অন্যথায় সে বিজ্ঞ আলেমদের নিকট জিজ্ঞাসা করবে, যেন আল্লাহ তাআলা তার জন্য এমন কোনো উত্তর প্রকাশ করে দেন যা তাকে সংশয় থেকে মুক্তি দেয়। কিন্তু অলীক কল্পনা দিয়ে শুরু করাটা একটি ভুল কাজ।

হাশরের ময়দানে দর্শন
এবং তাঁর উক্তি: (এবং হাশরে)। কিয়ামতের দিন দর্শন দুই প্রকার: প্রথম: জান্নাতে দর্শন।
দ্বিতীয়: এমন দর্শন যা সংক্ষিপ্তভাবে এসেছে এবং দলীলসমূহ সেটির বিস্তারিত বিবরণ দেয়নি। সুতরাং এটি এভাবেই থাকবে এবং আমরা এর ওপর সাধারণভাবে ঈমান রাখব। আর তা হলো, মানুষ হাশরের ময়দানে তাদের রবকে দেখতে পাবে যেমনটি দলীলসমূহে প্রমাণিত হয়েছে। তবে হাশরের দর্শনের বিস্তারিত বিবরণ সেভাবে বর্ণিত হয়নি যেভাবে জান্নাতে দর্শনের বিস্তারিত বিবরণ এসেছে। তাই আমরা দলীলসমূহের ওপরই সীমাবদ্ধ থাকব।
আর যা জানা আবশ্যক তা হলো, দর্শন কেবল কিয়ামতের দিনই হবে, চাই তা হাশরের ময়দানে হোক বা জান্নাতে। এর ওপর ভিত্তি করে, দুনিয়াতে কেউ তার চর্মচক্ষু দিয়ে তার রবকে দেখবে—এটি বৈধ নয়, বোধগম্য নয় এবং সম্ভবও নয়। এই কারণেই যখন মুসা আলাইহিস সালাম মহান আল্লাহর কাছে দর্শনের প্রার্থনা করেছিলেন, তখন মহান আল্লাহ তাঁকে বলেছিলেন: {তুমি আমাকে কখনোই দেখতে পাবে না} [আল-আ’রাফ: ১৪৩]। এটি পার্থিব জীবনের স্থায়িত্বকাল পর্যন্ত নেতিবাচক অর্থ প্রকাশ করে। এর অর্থ এই নয় যে, এটি দুনিয়ার জীবনের পরবর্তী সময়ের জন্যও প্রযোজ্য। কেননা ‘লান’ (কখনোই না) শব্দটি দুনিয়ার জীবনের স্থায়িত্বকাল পর্যন্ত নেতিবাচক অর্থ প্রদানের জন্য; কারণ মহান আল্লাহ দুনিয়ার পরের বিষয়ের ক্ষেত্রে তাঁর জাগতিক নিয়মাবলি কার্যকর করেন না। বরং এই শব্দগুলো মানুষের জীবন এবং কিয়ামত পর্যন্ত আমরা যে সময়ে বসবাস করছি তা পরিচালনা করে: {তুমি আমাকে কখনোই দেখতে পাবে না} [আল-আ’রাফ: ১৪৩]। অনুরূপভাবে সমস্ত সৃষ্টিজীবের ক্ষেত্রেও এটি প্রযোজ্য যে, কেউ তার চর্মচক্ষু দিয়ে তার রবকে দেখতে পাবে না। বলা হতে পারে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-কে যখন মেরাজে নেওয়া হয়েছিল, তখন কি তিনি তাঁর চর্মচক্ষু দিয়ে তাঁর রবকে দেখেছিলেন? যদি তিনি দেখে থাকেন, তবে তা তাঁর বিশেষ বৈশিষ্ট্য; কারণ মহান আল্লাহ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-কে এমন অনেক বিষয়ে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত করেছেন যা অন্য কারো জন্য নয়। তবে বিশুদ্ধ মত এই যে, আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর চর্মচক্ষু দিয়ে তাঁর রবকে দেখেননি, বরং তিনি তাঁকে অন্তর ও হৃদয়ের মাধ্যমে দেখেছিলেন, যার প্রকৃত অবস্থা আল্লাহই ভালো জানেন।

স্বপ্নে আল্লাহকে দেখা
এখানে একটি মাসআলা বা বিষয় রয়েছে, আর তা হলো: কেউ কি স্বপ্নে তার রবকে দেখতে পারে? প্রথমত: দুনিয়াতে জাগ্রত অবস্থায় বা স্বপ্নে—কোনোভাবেই প্রকৃত দর্শন সম্ভব নয়। তবে স্বপ্নের দর্শনের অর্থ হলো, মানুষ স্বপ্নে এমন কিছু দেখে যা তার নিকট এমনভাবে আসে যে সে তার রবকে দেখেছে; এটি নিছক একটি স্বপ্ন, কোনো বাস্তবতা নয়।
দ্বিতীয়ত: এগুলো হলো উদাহরণ যা পেশ করা হয়। এই কারণেই মানুষ যখন কোনো অবাস্তব বিষয়ে অতিরঞ্জন করে, তখন তারা বলে: "এটি একটি স্বপ্ন।" এর দ্বারা তারা উদ্দেশ্য করে যে, বিষয়টি অঘটনীয় এবং অবাস্তব। সুতরাং যদি কেউ দাবি করে যে সে স্বপ্নে এমন কিছু দেখেছে যাকে সে আল্লাহ বলে মনে করেছে, তবে আমরা বলব: আপনি আল্লাহকে বাস্তবে দেখতে পাবেন না। বরং এগুলো আপনার জন্য পেশকৃত কিছু উদাহরণ এবং স্বপ্ন মাত্র, এটি কোনো (প্রকৃত) দর্শন নয়। কারণ সত্য দর্শন কেবল নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর জন্যই হয়ে থাকে। এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "আমি গতরাতে আমার রবকে দেখেছি।" এটি কেবল তাঁর সাথেই সুনির্দিষ্ট। আর অন্য সাধারণ মানুষ যা দেখে তা হলো স্বপ্ন ও উদাহরণ যা পেশ করা হয়, আর স্বপ্ন কোনো বাস্তবতা নয়। অতএব, আমরা কাউকে এই থেকে বিরত রাখতে পারি না যে, যদি সে রাতের কোনো স্বপ্নে এমন কিছুর কল্পনা করে যা সে তার রব বলে মনে করেছে।

ওলিদের কারামত বিষয়ক একটি মূলনীতি
লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন) বলেছেন: [ত্রয়োদশ: ওলি এবং নেককার বান্দাদের কারামত সত্য। অভ্যাস বহির্ভূত সকল বিষয়ই কারামত নয়, বরং তা কখনও ইস্তিদরাজ (ক্রমান্বয়ে ধ্বংসের দিকে নিয়ে যাওয়া) হতে পারে, আবার কখনও শয়তান ও বাতিলপন্থীদের প্রভাব থেকেও হতে পারে। আর এ ক্ষেত্রে মানদণ্ড হলো কিতাব ও সুন্নাহর সাথে সংগতি থাকা বা না থাকা]।
ওলিদের কারামত কখনও স্বপ্নের মাধ্যমে হতে পারে, কখনও দূরদর্শিতার মাধ্যমে হতে পারে, আবার কখনও অন্যান্য অলৌকিক ঘটনাও হতে পারে। এর অর্থ হলো, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাঁর কিছু বান্দাকে কারামতের মাধ্যমে সম্মানিত করেন, যার ফলে তাদের জন্য এমন কিছু বিষয় সংঘটিত হয় যা মানুষের নিকট স্বাভাবিক নয়। এই বিষয়গুলো কখনও আধ্যাত্মিক হতে পারে—যা অধিকাংশ ক্ষেত্রে ঘটে থাকে—আবার কখনও তা দৃশ্যমান বা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যও হতে পারে। মানুষের জন্য কখনও এমন সব বিষয়ের দ্বার উন্মোচিত হতে পারে যা সাধারণত উন্মোচিত হয় না, ফলে তা তার ক্ষেত্রে ঘটে থাকে; আর এটি আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার কুদরতেরই অন্তর্ভুক্ত। তবে এই অলৌকিক বিষয়গুলো ততক্ষণ পর্যন্ত কারামত হিসেবে গণ্য হবে না, যতক্ষণ না তা এমন কোনো সত্যবাদী ও নেককার মুমিনের মাধ্যমে প্রকাশ পায় যার মধ্যে কারামতের শর্তাবলি পূর্ণভাবে বিদ্যমান থাকে। অর্থাৎ, তা যেন কিতাব ও সুন্নাহর সাথে সাংঘর্ষিক না হয় এবং কোনো বিদআত, হারাম কাজ, অশ্লীলতা, চারিত্রিক অবক্ষয়, মিথ্যাচার, যুলুম কিংবা খিয়ানত ইত্যাদির দিকে পরিচালিত না করে। সুতরাং অভ্যাস বহির্ভূত কোনো বিষয় যদি ইসলামের আনীত কল্যাণকে ত্বরান্বিত করে, তবে তা কারামত। আবার তা ইস্তিদরাজের কারণও হতে পারে; তাই মুমিন যেন এতে প্রলুব্ধ না হয়। বরং যখন সে এমন কিছু দেখবে যাতে কারামতের আলামত রয়েছে, তখন তার উচিত আল্লাহর প্রশংসা করা এবং এর মাধ্যমে শুভ পরিণামের আশা করা, কিন্তু প্রলুব্ধ হওয়া যাবে না। কেননা এসব ক্ষেত্রে শয়তান ও জিনের কারসাজি কারামতের সাথে গুলিয়ে যেতে পারে, ফলে কোনো কোনো অলৌকিক বিষয় ফিতনার রূপ নেয় এবং সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি সেটিকে কারামত বলে ভুল করে বসে।

‌মুমিনদের জন্য আল্লাহর বন্ধুত্ব
লেখক (আল্লাহ তাকে হিফজ করুন) বলেন: [চতুর্দশ: সকল মুমিনই পরম দয়াময় আল্লাহর বন্ধু, আর প্রত্যেক মুমিনের মাঝে তার ঈমানের পরিমাণ অনুযায়ী আল্লাহর বন্ধুত্ব বিদ্যমান থাকে]।
এটি একটি মহান মূলনীতি। আর তা হলো—সকল মুমিনেরই কিছু অধিকার রয়েছে। আর মুমিন শব্দটি মুসলিম শব্দের চেয়ে আরও বিশিষ্ট; কারণ ইসলাম কখনো কখনো কেবল দ্বীনের প্রতি বাহ্যিক আনুগত্যও হতে পারে, ফলে এর অন্তর্ভুক্ত মুনাফিকও হয়ে যেতে পারে। যেহেতু এগুলো এমন বিষয় যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানেন না, তাই মুসলিমদের মধ্য থেকে নেককারদের যে বৈশিষ্ট্যটি একত্র করে তা হলো ঈমান। আর মুমিন তারাই যারা সাক্ষ্য দিয়েছে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল, এবং যাদের মধ্যে ন্যূনতম ঈমানও বাস্তবায়িত হয়েছে। এখান থেকে সেই বিশুদ্ধ মুনাফিক বের হয়ে যাবে যার মধ্যে নিফাকের কোনো বৈশিষ্ট্য অবশিষ্ট নেই। ফলে এই মূলনীতিটি মুমিনদের জন্যই সাব্যস্ত থাকে। সুতরাং যার মধ্যে অণু পরিমাণ ঈমান রয়েছে, তার এই অধিকারটি অবশিষ্ট থাকে, আর তা হলো আল্লাহর প্রতি বন্ধুত্ব ও আনুগত্য। প্রত্যেক মুমিনের মাঝে তার ঈমান ও অবিচলতার পরিমাণ অনুযায়ী আল্লাহর সাথে এই বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক বিদ্যমান থাকে। যার ঈমান, অবিচলতা এবং আল্লাহর দ্বীন ও শরীয়তের প্রতি আনুগত্য বৃদ্ধি পায়, আল্লাহর সাথে তার বন্ধুত্বও বৃদ্ধি পায়। আর যার কম হয়, তার বন্ধুত্বও কমে যায়। যার মধ্যে ত্রুটি থাকে, তার বন্ধুত্বেও ত্রুটি থাকে। তবে একজন মুমিন তার ঈমানের পরিমাণ অনুযায়ী এই বন্ধুত্ব থেকে একেবারেই বঞ্চিত হয় না।
কেউ বলতে পারে: পাপাচারী, দুরাচারী এবং বিদআতিদের মাঝেও কি আল্লাহর সাথে বন্ধুত্ব বিদ্যমান? আমরা বলব: হ্যাঁ, যদি তাদের মাঝে আল্লাহর প্রতি সামান্যতম সত্য ঈমান থাকে এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রতি কিছুটা ভালোবাসা থাকে এবং ইসলামের ওয়াজিব ও ফরজ কাজগুলোর প্রতি অনুগত্য থাকে, তবে তাদের মাঝে এই কল্যাণের পরিমাণ অনুযায়ী আল্লাহর সাথে বন্ধুত্ব বিদ্যমান থাকবে। যদিও তাদের মাঝে পাপাচার ও দুরাচার থাকে। এর বিপরীতে, প্রত্যেক মুমিনের এই বন্ধুত্ব সেই পরিমাণেই হ্রাস পায় যে পরিমাণে সে অবাধ্যতায় লিপ্ত হয়। যদি তার ঈমান হ্রাস পায়, তবে তার এই বন্ধুত্বও হ্রাস পায়। অর্থাৎ পাপাচার, দুরাচার বা গুনাহের কাজ করলে তার বন্ধুত্ব হ্রাস পায়, কিন্তু তা একেবারেই বিলুপ্ত হয়ে যায় না। এই ভিত্তিতে, প্রত্যেক মুমিনের মাঝে তার ঈমানের পরিমাণ অনুযায়ী আল্লাহর সাথে বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক বিদ্যমান থাকে।
আর ‘বিলায়াত’ (আল্লাহর বন্ধুত্ব)-এর বিষয়টি ‘ওয়ালা ও বারা’ (বন্ধুত্ব ও শত্রুতা)-এর বিষয়টি থেকে ভিন্ন। ‘ওয়ালা ও বারা’ হলো ফলাফল, আর ‘বিলায়াত’ হলো মূল ভিত্তি। কারণ বিলায়াত প্রত্যেক মুমিনের জন্য অপরিহার্য, আর ওয়ালা ও বারা হলো মুমিনের সেই ঈমানের বিশ্বাসগত, জ্ঞানগত এবং আচরণগত বহিঃপ্রকাশ।
সুতরাং, যারা সাক্ষ্য দিয়েছে যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল এবং ইসলামের মূল ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত, এমন প্রত্যেক মুমিনের ঈমানের পরিমাণ অনুযায়ী আল্লাহর সাথে বন্ধুত্ব রয়েছে। যখনই ঈমান হ্রাস পায়—তা জ্ঞানগত হোক, আমলগত হোক বা বিশ্বাসগত হোক—তখনই এই বন্ধুত্বও হ্রাস পায়। আর যখন ঈমান বৃদ্ধি পায়, তখন এটিও বৃদ্ধি পায়। এই কারণেই একজন মুমিন আল্লাহর একনিষ্ঠ বন্ধুদের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে যদি সে ফরজ ও ওয়াজিবসমূহ পালন করে, সৎ কাজের আদেশ দেয় ও অসৎ কাজ থেকে নিষেধ করে এবং সামর্থ্য অনুযায়ী অবিচল থাকার চেষ্টা করে। কারণ অবিচলতা সামর্থ্যের সাথে শর্তযুক্ত। সুতরাং এমন ব্যক্তি আল্লাহর ইচ্ছায় আল্লাহর বন্ধুদের অন্তর্ভুক্ত হবে। এই একনিষ্ঠ বন্ধুত্ব তখনই অর্জিত হয় যখন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হাদিসে কুদসিতে আল্লাহর পক্ষ থেকে বন্ধুদের বর্ণনা দিয়ে বলেছেন: (আমার বান্দা নফল ইবাদতের মাধ্যমে সর্বদা আমার নৈকট্য লাভ করতে থাকে, যতক্ষণ না আমি তাকে ভালোবাসি)। এটাই হলো সেই বন্ধুত্ব বা পূর্ণ ভালোবাসা: (অতঃপর যখন আমি তাকে ভালোবাসি, তখন আমি তার চোখ হয়ে যাই যা দিয়ে সে দেখে, তার কান হয়ে যাই যা দিয়ে সে শোনে, তার হাত হয়ে যাই যা দিয়ে সে ধরে এবং তার পা হয়ে যাই যা দিয়ে সে হাঁটে। সে যদি আমার কাছে কিছু চায়, তবে আমি অবশ্যই তাকে তা দান করি; আর যদি সে আমার কাছে আশ্রয় চায়, তবে আমি অবশ্যই তাকে আশ্রয় দেই)। এটি কেবল উচ্চ মর্যাদার অধিকারীদের জন্যই অর্জিত হয়। প্রত্যেক মুসলিমই এটার আকাঙ্ক্ষা করতে পারে এবং আল্লাহর ইচ্ছায় এটি অর্জন করতে পারে যদি সে এর উপকরণগুলো গ্রহণ করে। তাই একজন মুসলিমের সর্বদা উচিত এমন উচ্চ মকামের সন্ধান করা। এটি কঠিন কিছু নয় বরং সহজ। এটি নিরাপত্তা ও সুখের পথ, প্রশান্তির পথ এবং অত্যন্ত সহজ পথ। তবে এর জন্য প্রয়োজন দৃঢ় সংকল্প এবং নফসের নিয়ন্ত্রণ। সুতরাং যে ব্যক্তি দৃঢ় সংকল্প করবে, নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করবে এবং আল্লাহর দ্বীন ও আল্লাহ ও তাঁর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের শরীয়তের ওপর অবিচল থাকবে, সে আল্লাহর ইচ্ছায় অতি সহজেই এই বন্ধুত্বের স্তরে পৌঁছাতে পারবে।
আমি সকলের জন্য তাওফিক ও সঠিক পথের প্রার্থনা করছি।

প্রশ্নাবলী

মাতৃগর্ভে লিঙ্গ নির্ধারণ

‌প্রশ্ন
বর্তমান যুগে চিকিৎসা বিজ্ঞানের উন্নতির ফলে কিছু মানুষের মধ্যে এ বিষয়ে বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়েছে যে, তারা গর্ভাবস্থার প্রথম মাসগুলোতেই ভ্রূণের লিঙ্গের ধরণ নির্ধারণ করতে সক্ষম হচ্ছে, অথচ ভ্রূণতত্ত্ব অদৃশ্যের জ্ঞানের (গাইব) অন্তর্ভুক্ত; এই দুইয়ের মধ্যে কীভাবে সমন্বয় করা সম্ভব?

‌উত্তর
চিকিৎসা বিজ্ঞান ও অন্যান্য ক্ষেত্রে আধুনিক এমন কিছু আবিষ্কার প্রকাশিত হয়েছে যা আমাদের পূর্বপুরুষদের কাছে এবং আমাদের জানামতে পূর্ববর্তী মানবজাতির কাছে অজানাই ছিল। অন্যথা মানবজাতি অতীতে এমন কিছু প্রাচীন সভ্যতার মধ্য দিয়ে অতিক্রম করেছে যারা হয়তো এই ধরণের বা এর কাছাকাছি আবিষ্কারে পৌঁছেছিল। তবে আমাদের বর্তমান জ্ঞান অনুযায়ী পূর্ববর্তীদের কাছে অজানা ছিল এমন অনেক কিছু এখন আবিষ্কৃত হয়েছে যা আগে পরিচিত ছিল না।
সুনিশ্চিত বৈজ্ঞানিক পন্থায় যা কিছু প্রকাশিত হয় তা অদৃশ্যের (গাইব) অন্তর্ভুক্ত নয় এবং আগেও তা অদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত ছিল না। বরং তা কিছু মানুষের কাছে অগোচরে ছিল কিন্তু তা বিশুদ্ধ অদৃশ্য (গাইব আল-খালিস) ছিল না। কারণ অদৃশ্য দুই প্রকার: এক প্রকার অদৃশ্য যা কিছু সৃষ্টির কাছে গোপন কিন্তু অন্যদের কাছে স্পষ্ট। এটি কুরআন ও সুন্নাহর উদ্দেশ্যকৃত অদৃশ্য (গাইব) নয়। এর প্রমাণ হলো, এমন কিছু বিষয় আছে যা মানুষের কাছে অদৃশ্য কিন্তু তা জিনদের উপলব্ধির অন্তর্ভুক্ত। আবার এমন কিছু বিষয় আছে যা মানুষ ও জিনের কাছে অদৃশ্য কিন্তু ফেরেশতাদের উপলব্ধির অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং এটি এক শ্রেণির সৃষ্টির কাছে অদৃশ্য হলেও অন্য শ্রেণির কাছে অদৃশ্য নয়। ফলে এগুলোকে বিশুদ্ধ অদৃশ্য বলা যায় না।
আবার আল্লাহ তাআলা জরায়ুতে যা আছে তা জানেন—এটি একটি উত্তর। কিন্তু কোথাও কি এমন কোনো চূড়ান্ত না-বোধক বর্ণনা এসেছে যে মানুষ জরায়ুতে যা আছে তার কোনো কিছুই জানতে পারবে না? না।
তাই শরয়ি ভাষ্যসমূহকে বৈজ্ঞানিক সত্যের আলোকে ব্যাখ্যা করা আবশ্যক। বৈজ্ঞানিক সত্য কখনও শরয়ি ভাষ্যের সাথে সাংঘর্ষিক হতে পারে না; বরং অনেক সময় আমাদের বোধগম্যতায় ঘাটতি থাকতে পারে।
এই হিসেবে, আল্লাহ তাআলা জরায়ুতে যা আছে তা জানার বিষয়ে যে ইঙ্গিত দিয়েছেন, তার অর্থ এই নয় যে জ্ঞান-বিজ্ঞানের উপায়-উপকরণ থাকলে আল্লাহ তাঁর বান্দাদের এর কিছু অংশ অবগত করবেন না। তা সত্ত্বেও জরায়ুর জ্ঞানের একটি অংশ আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না, যেমন তিনি বলেছেন: "তিনি জানেন যা জরায়ুতে আছে" [লোকমান: ৩৪]। এটি একটি ব্যাপক বিষয়, যা কেবল নির্দিষ্ট কোনো নারী বা কোনো ব্যক্তিগত বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়। কারণ 'জরায়ুতে যা আছে' তার মধ্যে ভবিষ্যতে জরায়ু সংক্রান্ত বিষয়গুলোও অন্তর্ভুক্ত হতে পারে।
সুতরাং অদৃশ্যের একটি অংশ অবশ্যই গোপন থাকবে এবং বিশেষজ্ঞ বিজ্ঞানীরাও তা স্বীকার করেন। এই প্রেক্ষাপটে বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারের মাধ্যমে মানুষ যেটিকে অদৃশ্য মনে করত, সেটি মূলত সেই সংরক্ষিত বিশুদ্ধ অদৃশ্য ছিল না। বিশুদ্ধ অদৃশ্য হলো আসমান ও জমিনের রাজত্ব সংক্রান্ত বিষয়সমূহ যেগুলোর পথ আল্লাহ মানুষের জন্য উন্মুক্ত করেননি: যেমন আরশ, কুরসি এবং পরকাল সংক্রান্ত বিষয়গুলো। এগুলো বিশুদ্ধ অদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত এবং এগুলো কেবল শরয়ি দলিলের মাধ্যমেই জানা সম্ভব।
অতএব, পরীক্ষা-নিরীক্ষা ও আধুনিক বিজ্ঞানের মাধ্যমে মানুষের কাছে যা প্রকাশিত হচ্ছে এবং যা একসময় অদৃশ্য বলে মনে করা হতো, তা এখন আর অদৃশ্যের পর্যায়ে নেই। অদৃশ্যের বিষয়টি এখন তাদের অর্জিত জ্ঞানের বাইরের ভিন্ন বিষয়ে পর্যবসিত হয়েছে, এতে কোনো সন্দেহ নেই। আল্লাহই ভালো জানেন।