📘 মুজমালু উসূলি আহলিস সুন্নাহ (নাসির আল-আকল)

আলেমদের নিকট প্রত্যাবর্তন না করা অনৈক্যের অন্যতম কারণ

প্রশ্ন
আলেমদের নিকট প্রত্যাবর্তন না করা কি অনৈক্যের অন্যতম কারণ হিসেবে গণ্য হবে?

উত্তর
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, আলেমদের নিকট প্রত্যাবর্তন না করা এবং তাদেরকে আশ্রয়স্থল হিসেবে গণ্য না করা অনৈক্যের একটি কারণ; কেননা মহান আল্লাহ বলেন: "তোমরা যদি না জানো তবে জ্ঞানীদের নিকট জিজ্ঞাসা করো" [আন-নাহল: ৪৩]। বস্তুত এই সুনির্দিষ্ট বিষয়ের ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে কোনো মতভেদ নেই, বিশেষ করে বর্তমানে উম্মাহর অবস্থা ও পারস্পরিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে যে বিভ্রান্তিকর পরিস্থিতির সৃষ্টি হয়েছে এবং তাদের ওপর যে বিপদ-আপদ আপতিত হয়েছে, তা মূলত আলেমদেরকে মানদণ্ড বা আশ্রয়স্থল হিসেবে বর্জন করা অথবা তাদের গুরুত্ব কমিয়ে দেওয়ার কারণেই হয়েছে। বিশেষ করে উদীয়মান প্রজন্মের মাঝে যখন আলেমদের প্রতি আস্থা বা নির্ভরতা দুর্বল হয়ে পড়েছে, তখন তারা এই দুর্যোগগুলোর মধ্যে নিপতিত হয়েছে। আর এটি মহান আল্লাহর অসিয়তের পরিপন্থী। আমরা আজ যে ধরনের পরিস্থিতির মধ্য দিয়ে অতিবাহিত করছি, সে প্রসঙ্গে মহান আল্লাহ বলেন: "যখন শান্তি বা ভয়ের কোনো সংবাদ তাদের নিকট আসে, তখন তারা তা প্রচার করে দেয়। যদি তারা তা রাসূল এবং তাদের মধ্যকার উলিল আমর (আলেম ও দায়িত্বশীলদের) নিকট পেশ করত, তবে তাদের মধ্যে যারা রহস্য উদঘাটনকারী তারা এর প্রকৃত তাৎপর্য বুঝতে পারত" [আন-নিসা: ৮৩]। সুতরাং যারা এর প্রকৃত রহস্য উদঘাটন করেন তারা হলেন গভীর জ্ঞানের অধিকারী আলেমগণ।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, দলাদলি ও অনৈক্যের অন্যতম প্রধান কারণ হলো আলেমদের কর্তৃত্বের সামনে আত্মসমর্পণ না করা, যা আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি নির্দেশ এবং আল্লাহর ইচ্ছায় এটি উম্মাহর জন্য একটি নিরাপত্তা কবচ। তবে আরও অনেক কারণ রয়েছে, এটিই একমাত্র কারণ নয়।

আহলুল ওয়াআদ-এর সংজ্ঞা

প্রশ্ন
আহলুল ওয়াআদ কারা?

উত্তর
আহলুল ওয়াআদ হলেন তারা যারা কেবল (পুরস্কারের) প্রতিশ্রুতির বিষয়গুলো গ্রহণ করেছেন কিন্তু (শাস্তির) হুমকির বিষয়গুলোর ওপর নির্ভর করেননি। তারা হলেন মুরজিয়া, চরমপন্থী জাহমিয়্যা এবং উম্মতের অনেক দল। একইভাবে এমন কিছু লোক যাদের মধ্যে নিফাক (কপটতা) বা পাপাচার রয়েছে এবং তারা বলে: আল্লাহ ক্ষমাশীল ও পরম দয়ালু; তারা আল্লাহকে ভয় করে না এবং এটি স্মরণ করে না যে, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা কঠোর শাস্তিদাতা। যেমন তারা যারা রহমতের দলিলসমূহ এবং প্রতিশ্রুতির দলিলসমূহ গ্রহণ করে, কিন্তু আল্লাহর প্রতি ভীতি ও তাঁর শঙ্কাকে পরোয়া করে না এবং পাপাচার ও অন্যান্য ক্ষেত্রে শাস্তির হুমকির তোয়াক্কা করে না; এদেরকেই আহলুল ওয়াআদ হিসেবে গণ্য করা হয়।

আহলে সুন্নাহর প্রতি উপদেশ
প্রশ্নকারী: আহলে সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত সেই সব ব্যক্তিদের প্রতি আপনার উপদেশ কী, যারা নিজদের আহলে সুন্নাহ ভাইদের (সমালোচনা বা বিরোধিতায়) লিপ্ত রয়েছে? শাইখ: এই প্রবণতাটি অদ্ভুত কিছু নয়। কারণ ভুলভ্রান্তি ও সীমা লঙ্ঘনের প্রেক্ষাপটে আহলে সুন্নাহর—যারা মূলত হকের অনুসারী—মাঝেও এমন কিছু লোক সব সময়ই থাকে, যারা তাদের ভঙ্গি, কর্মপদ্ধতি বা অন্যের সাথে আচরণের মাধ্যমে হকের ক্ষতিসাধন করে; আর এটি একটি স্বাভাবিক বিষয়। কিন্তু যা স্বাভাবিক নয় তা হলো, মানুষ যেন এই ব্যক্তিদের ভুল আচরণগুলোকে সুন্নাহ ও জামাআতের উপর চাপিয়ে না দেয়। অথচ তারা জানে যে, পৃথিবীতে এমন কোনো মূলনীতি, পথ বা ধর্ম নেই যার অনুসারীদের মধ্যে ভুলকারী কেউ নেই। তবে কি আমরা বিভিন্ন ধর্ম ও মতাদর্শের অনুসারীদের ভুলত্রুটি ও সীমা লঙ্ঘন—যা তাদের মূলনীতি, আদর্শ ও ধর্মেরই পরিপন্থী—সেগুলোকে কি সেই সব ধর্ম বা মূলনীতির উপর আরোপ করি? তেমনিভাবে সাধারণভাবে ইসলামের ক্ষেত্রেও কিছু মুসলমানের কর্মকাণ্ডকে ইসলাম ও মুসলমানদের সামগ্রিক কর্মকাণ্ড বলে গণ্য করা একটি মারাত্মক ভুল এবং এটি মানুষের পারস্পরিক লেনদেনের মৌলিক বিবেচনাবোধের পরিপন্থী। একইভাবে বিশেষভাবে—যা বর্তমান প্রশ্নের মূল বিষয়—সুন্নাহর অনুসারী বলে পরিচিত কিছু ব্যক্তির পক্ষ থেকে যে কঠোরতা ও তড়িঘড়ি করার প্রবণতা লক্ষ্য করা যায়—যাদের সংখ্যা আল্লাহর প্রশংসায় খুবই নগণ্য—এবং কারো কারো পক্ষ থেকে অন্যদের সাথে যে দুর্ব্যবহার প্রকাশ পায়; এসবই এমন আচরণ যার জন্য তারা নিজেরাই দায়ী হবে এবং এগুলোকে আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের দিকে সম্বন্ধিত করা যাবে না। কেননা আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআত হলো একটি আদর্শ বা মানদণ্ড, যা আমাদের আমল ও আচরণ বিচারের এবং ফয়সালা প্রদানের মূল ভিত্তি হওয়া উচিত।
সুতরাং আমরা যা বলি ও করি, তাতে আমাদের আল্লাহকে ভয় করা উচিত; চাই সে আমাদের মধ্যকার এমন কেউ হোক যে সুন্নাহ ও জামাআতের ভাবমূর্তি নষ্ট করছে, অথবা এমন কেউ হোক যে এর কিছু ব্যক্তির আচরণের ভিত্তিতে সামগ্রিক বিষয়ের ওপর হুকুম আরোপ করছে। আর এটাই সৃষ্টির মাঝে আল্লাহর সুন্নাত বা রীতি। অতএব আমাদের উচিত ধৈর্য ধারণ করা, পরস্পরকে নসিহত করা এবং মানুষের সামনে হকের দিকটি সুস্পষ্ট করা। পাশাপাশি আমাদের মধ্য থেকে কেউ ভুল করলে তাকে ভুল হিসেবেই চিহ্নিত করা, যদিও সে আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত হয়; কারণ সে আমাদেরই একজন মানুষ।

আকিদাহর ক্ষেত্রে মুতাজিলা ও আশআরিদের উপর হুকুম

প্রশ্ন
আশআরি ও মুতাজিলারা কি আহলে সুন্নাতের অন্তর্ভুক্ত? এবং শুরুর দিকে আশআরিদের ওপর কেন আহলে সুন্নাত শব্দটির প্রয়োগ করা হতো?

উত্তর
মুতাজিলারা আহলে সুন্নাতের অন্তর্ভুক্ত নয় এবং তারা আদতেও আহলে সুন্নাতের অন্তর্ভুক্ত হতে চায়নি। তাদের বক্তব্য ও কর্মপন্থা থেকে এটি স্পষ্ট। আর আশআরিদের ব্যাপারে আলোচনার জন্য কিছুটা বিস্তারিত ব্যাখ্যার প্রয়োজন রয়েছে, যা আমি সম্ভবত কিছু নির্দিষ্ট নিয়মের মাধ্যমে সংক্ষেপে তুলে ধরব।
প্রথমত: আশআরিরা হলেন আবুল হাসান আল-আশআরির অনুসারী, যাঁর মাজহাব হিজরি চতুর্থ শতাব্দীতে আত্মপ্রকাশ করেছিল। এবং তাঁর মাজহাব সামগ্রিকভাবে ও অনেক খুঁটিনাটি বিষয়ে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মাজহাবই ছিল। পরবর্তীতে তাদের মধ্যে কালামশাস্ত্রীয় ঝোঁক প্রবেশ করে, অর্থাৎ: বুদ্ধিবৃত্তি ও কালামশাস্ত্রীয় মাসআলাসমূহের মাধ্যমে দ্বীনকে সাব্যস্ত করা। ফলে আশআরি পথ কালামশাস্ত্রের দিকে বিচ্যুত হয়ে পড়ে। অতঃপর কুশাইরির পরে তাদের মধ্যে তাসাউফ প্রবেশ করে। ফলে তাদের মধ্যে ইলমুল কালাম ও তাসাউফ ঢুকে পড়ে। যার ফলে আশআরিরা বিভিন্ন শ্রেণীতে বিভক্ত হয়ে পড়ে; তাদের মধ্যে এমন অনেক মুহাদ্দিস, আলেম ও ফকিহ রয়েছেন যাঁরা সামগ্রিকভাবে সুন্নাত ও জামাআতের ওপর অটল ছিলেন, যেমন ইমাম নববী ও ইবনে হাজার (যদি তাঁদেরকে আশআরিদের অন্তর্ভুক্ত করা সঠিক হয়ে থাকে) এবং অন্যান্যরা, যেমন বায়হাকি ও খাত্তাবি। তাঁরা হলেন আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত এবং তাঁদেরকে আশআরিদের দিকে নিসবত করা (সম্পর্কিত করা) একটি ভুল, আল্লাহ আমাদের ও তাঁদের ক্ষমা করুন। বর্তমানেও অনেক আশআরি আলেম রয়েছেন যাঁরা তাঁদেরই মতো, তাঁরা কেবল নামেমাত্র আশআরিদের সাথে সম্পৃক্ত, কিন্তু তাঁরা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত আহলে হাদিসের মানহাজের ওপর রয়েছেন। সুতরাং তাঁরা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত।

আহলুস সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের সংক্ষিপ্ত সার (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: আহলুস সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের সংক্ষিপ্ত সার
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলি আল-আকল
গ্রন্থের উৎস: অডিও দরসসমূহ যা ইসলামি নেটওয়ার্ক সাইট দ্বারা অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠের সংখ্যা - ১০টি পাঠ]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

আহলে সুন্নাতের মূলনীতিসমূহের সংক্ষিপ্ত সার -‌‌ তৃতীয় মূলনীতি: দ্বীন গ্রহণের মানহাজ
আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের আকিদার বৈশিষ্ট্য হলো যে, তাদের নিকট দ্বীন গ্রহণ ও দলিল গ্রহণের উৎসসমূহ হলো কিতাব, সুন্নাহ ও ইজমা। আর কিতাব ও সুন্নাহ বোঝার ক্ষেত্রে তাদের নিকট মূল ভিত্তি হলো সেগুলোকে ব্যাখ্যাকারী নসসমূহ এবং সালাফে সালেহীনের বুঝ। আর অস্পষ্ট শব্দাবলির ক্ষেত্রে তাদের নিকট সেগুলোর অর্থ সম্পর্কে ব্যাখ্যা তলব করা হয়; অতঃপর যা সত্য তা তার শরয়ী শব্দেই সাব্যস্ত করা হয়, আর যা বাতিল তা প্রত্যাখ্যান করা হয়।

জ্ঞান অর্জন এবং দলীল গ্রহণের মূলনীতি ও পদ্ধতির নিয়মাবলির ধারাবাহিকতা
সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, এমন প্রশংসা যা প্রচুর, পবিত্র ও বরকতময়, যেমনটি তাঁর চেহারার মহিমা এবং তাঁর বিশাল রাজত্বের জন্য উপযুক্ত। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আমাদের নবী মুহাম্মদ তাঁর বান্দা ও রাসূল। আল্লাহ তাঁর ওপর, তাঁর পরিবার-পরিজনের ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষণ করুন এবং তাঁর সাহাবী, তাবেয়ী এবং বিচার দিবস পর্যন্ত যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করবে তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন।
অতঃপর: লেখক (আল্লাহ তাঁকে হেফাজত করুন) বলেন: [ভূমিকা: আকিদাহ শাব্দিক অর্থ: এটি দৃঢ়ভাবে বাঁধা, সুসংহত করা, মজবুত করা এবং শক্তির সাথে আবদ্ধ করা থেকে গৃহীত।
পারিভাষিক অর্থ: এমন দৃঢ় বিশ্বাস যা বিশ্বাসীর মনে কোনো সন্দেহের উদ্রেক করে না।
অতএব ইসলামি আকিদাহ বলতে বোঝায়: মহান আল্লাহর প্রতি এবং তাঁর জন্য অপরিহার্য তাওহীদ ও আনুগত্যের প্রতি দৃঢ় ঈমান আনা; এবং তাঁর ফেরেশতাকুল, কিতাবসমূহ, রাসূলগণ, পরকাল, তাকদীর এবং গায়েব (অদৃশ্য), সংবাদ ও মূলনীতির যে সমস্ত বিষয় প্রমাণিত হয়েছে তার প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস রাখা, তা জ্ঞানগত হোক বা কর্মগত।
সালাফ: তাঁরা হলেন এই উম্মতের অগ্রগামী ব্যক্তিবর্গ যেমন সাহাবী, তাবেয়ী এবং সর্বোত্তম তিন যুগের হিদায়েতের ইমামগণ। যে ব্যক্তি তাঁদের অনুসরণ করবে এবং সকল যুগে তাঁদের পথে চলবে তাঁকে তাঁদের দিকে সম্বন্ধ করে ‘সালাফি’ বলা হয়।
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত: তাঁরা হলেন যারা নবী (আল্লাহ তাঁর ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষণ করুন) এবং তাঁর সাহাবীগণ যে বিষয়ের ওপর ছিলেন, তার ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকেন।
তাঁদের ‘আহলুস সুন্নাহ’ বলা হয়: আল্লাহর নবী (আল্লাহ তাঁর ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষণ করুন)-এর সুন্নাহকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরার এবং তা অনুসরণ করার কারণে।
তাঁদের ‘জামাআত’ বলা হয়: কারণ তাঁরাই সত্যের ওপর ঐক্যবদ্ধ হয়েছেন এবং দ্বীনের ব্যাপারে বিচ্ছিন্ন হননি। তাঁরা হকের ইমামদের ওপর ঐক্যবদ্ধ হয়েছেন এবং তাঁদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেননি, এবং উম্মতের সালাফরা যে বিষয়ে ঐক্যবদ্ধ হয়েছেন তাঁরা তারই অনুসরণ করেছেন।
যেহেতু তাঁরা আল্লাহর রাসূল (আল্লাহ তাঁর ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষণ করুন)-এর সুন্নাহর অনুসারী এবং আছারের (চিহ্নের) অনুগামী, তাই তাঁদের আহলুল হাদিস, আহলুল আছার এবং আহলুল ইত্তিবা (অনুসরণকারী) বলা হয়। তাঁদের আরও বলা হয়: সাহায্যপ্রাপ্ত দল এবং মুক্তিপ্রাপ্ত দল।
প্রথমত: জ্ঞান অর্জন এবং দলীল গ্রহণের পদ্ধতির নিয়মাবলি ও মূলনীতি।
১) আকিদাহর উৎস: এটি হলো আল্লাহর কিতাব, তাঁর রাসূল (আল্লাহ তাঁর ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষণ করুন)-এর সহীহ সুন্নাহ এবং সালাফে সালেহীনের ইজমা (ঐক্যমত)।
২) আল্লাহর রাসূল (আল্লাহ তাঁর ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষণ করুন)-এর সুন্নাহ থেকে যা কিছু সহীহ বলে প্রমাণিত হবে, তা গ্রহণ করা এবং সে অনুযায়ী আমল করা ওয়াজিব, আকিদাহ বা অন্য যেকোনো বিষয়ে তা একক সূত্রে বর্ণিত (আহাদ) হলেও।]

রাসূলের হাদীসের প্রতি আত্মসমর্পণ এবং সে অনুযায়ী আমল করার মূলনীতি
তাঁর কথা: (আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহ থেকে যা কিছু সহীহ বলে প্রমাণিত হবে, তা গ্রহণ করা এবং সে অনুযায়ী আমল করা আবশ্যক; চাই তা আকীদা কিংবা অন্য কোনো বিষয়ে আহাদ (একক বর্ণনা) হোক না কেন)।
ব্যাখ্যা: অর্থাৎ, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কথা, কাজ, অবস্থা, মৌনসম্মতি এবং তাঁর সীরাত থেকে যা কিছু প্রমাণিত হয়েছে, তাই দ্বীন এবং তা গ্রহণ ও মেনে নেওয়া আবশ্যক।
আমাদের এই কথা—(চাই তা আহাদ হোক না কেন)—এর কারণ হলো, প্রবৃত্তি পূজারি ও বিদআতিদের একদল—বিশেষ করে যারা কুরআন ও সুন্নাহ ব্যতীত অন্য উৎসের ওপর নির্ভর করে—তারা দেখেছে যে, তাদের মূলনীতি ও আদর্শসমূহ যা অপব্যাখ্যা ও গুণাবলী অস্বীকারের ওপর প্রতিষ্ঠিত, তা অনেক সময় দলীলসমূহের সাথে সাংঘর্ষিক হয়ে দাঁড়ায়। তাই তাদের একটি কৌশল ছিল এই দাবি করা যে, তাদের মূলনীতির সাথে সাংঘর্ষিক অধিকাংশ দলিলই হলো আহাদ হাদীস। আহাদ হাদীস বলতে উদ্দেশ্য হলো সেই হাদীস যার সনদে একজন বর্ণনাকারী থাকে, যেমন হাদীস: (নিশ্চয়ই সমস্ত আমল নিয়তের ওপর নির্ভরশীল)। এটা জানা কথা যে, এই শর্তারোপ করা বাতিল; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সাহাবীগণের নিকট দ্বীন পৌঁছে দিয়েছেন এবং তাঁরা সকলেই নির্ভরযোগ্য। তাঁরাই দ্বীন পৌঁছে দিয়েছেন, আল্লাহ তাঁদের ওপর সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং তাঁরা যে ন্যায়পরায়ণ তা স্পষ্ট করেছেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁদের ন্যায়পরায়ণতার সাক্ষ্য দিয়েছেন, বরং দ্বীন প্রচারের আমানত তাঁদের ওপর অর্পণ করেছেন। সুতরাং, এখান থেকেই আমাদের জন্য তাঁদের বর্ণনা গ্রহণ করা আবশ্যক, যদিও তা আহাদ বর্ণনা হয়, যতক্ষণ পর্যন্ত তা নির্ভরযোগ্যদের থেকে সহীহভাবে প্রমাণিত হবে। এই কারণেই সুন্নাহর অধিকাংশ বর্ণনাই হলো আহাদ হাদীস। এমনকি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম অধিকাংশ জাতির কাছে একক ব্যক্তির মাধ্যমেই প্রমাণ কায়েম করেছেন। সম্ভবত এর অন্যতম স্পষ্ট প্রমাণ হলো: যখন সাহাবীগণের নিকট একজন সাহাবীর মাধ্যমে সংবাদ পৌঁছাল যে, কিবলা বাইতুল মাকদিস থেকে কাবার দিকে পরিবর্তন করা হয়েছে, তখন তাঁরা সকলেই ঘুরে গেলেন। অথচ তাঁদের সংবাদ প্রদানকারী ব্যক্তি ছিলেন সাহাবীগণের মধ্য থেকে মাত্র একজন। তাঁরা কাবার দিকে ফিরে গেলেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁদের এই কাজকে সমর্থন করেছেন।
সুতরাং: দ্বীন হলো তা-ই যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহীহভাবে প্রমাণিত, বর্ণনাকারী একজন হোক বা একাধিক, বিশেষ করে যদি বর্ণনাকারী সনদের উচ্চস্তরে থাকেন।

কুরআন ও সুন্নাহর ভাষ্যসমূহ বোঝার মূলনীতি
লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন) বলেছেন: [তৃতীয়ত: কুরআন ও সুন্নাহ বোঝার ক্ষেত্রে মূল মানদণ্ড হলো সেগুলোকে ব্যাখ্যাদানকারী (অন্যান্য) ভাষ্যসমূহ, সালাফে সালেহীনদের বুঝ এবং সেই সকল ইমামদের বুঝ যারা তাঁদের পদ্ধতির ওপর চলেছেন। আর এর মাধ্যমে যা প্রমাণিত হয়েছে, তাকে নিছক ভাষাগত সম্ভাবনার দোহাই দিয়ে প্রত্যাখ্যান করা যাবে না।]
ব্যাখ্যা: এটি দ্বীনের উৎসসমূহ গ্রহণ করার পদ্ধতির ক্ষেত্রে তৃতীয় মূলনীতি; অর্থাৎ আমরা কীভাবে দলিল গ্রহণ করব? এবং কার কাছ থেকে দ্বীন গ্রহণ করব? এই মূলনীতিটি এই অধ্যায়ের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতি; কারণ এটিই হলো দ্বীন গ্রহণের সেই পদ্ধতি যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর খুলাফায়ে রাশেদীন প্রণয়ন করেছেন। উম্মতের সালাফগণ এর ওপরই ছিলেন এবং তাঁদের পথই হলো মুমিনদের পথ। আর তা হলো: কুরআনের ভাষ্য এবং সুন্নাহর কথা, কাজ, মৌনসম্মতি বা অবস্থা—অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহ বোঝার ক্ষেত্রে মানদণ্ড হলো নিম্নোক্ত স্তরসমূহ: প্রথমত: কুরআন দ্বারা কুরআনের তাফসীর। আমরা জানি এবং এটিই দলিল গ্রহণের ক্ষেত্রে সালাফদের পদ্ধতি যে, কুরআনের অনেক আয়াতের ব্যাখ্যা অন্য আয়াত দ্বারা করা হয়েছে; তা কোনো সাধারণ বিষয়কে সুনির্দিষ্ট করার মাধ্যমে হোক, অথবা বিবরণের মাধ্যমে হোক, কিংবা তাফসীর ও ব্যাখ্যার অন্য যেকোনো প্রকারের মাধ্যমেই হোক না কেন।
দ্বিতীয়ত: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহ—তাঁর কথা, কাজ বা মৌনসম্মতির মাধ্যমে কুরআনের তাফসীর।
তৃতীয়ত: সাহাবায়ে কেরাম (রাযিয়াল্লাহু আনহুম)-এর বর্ণনা বা তাঁদের বুঝের আলোকে কুরআন ও সুন্নাহর তাফসীর; কারণ তাঁরাই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছ থেকে দ্বীন গ্রহণ করেছেন, দ্বীন পৌঁছে দেওয়ার আমানত বহন করেছেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ইন্তেকালের পরেও ইসলামের অনেক বিধান বাস্তবায়ন করেছেন।
অতএব, এই পথটিই হলো মুমিনদের পথ। ইসলামের আইম্মায়ে কেরাম, তাবেয়ীগণ, তাবে-তাবেয়ীগণ এবং কিয়ামত পর্যন্ত যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করবেন তারা এই পথেই চলেছেন। উম্মতের আলেমগণ এই ধারাবাহিকতা অনুযায়ী ভাষ্যসমূহ বোঝার মূলনীতি গ্রহণ করেন।
ভাষ্যসমূহের ব্যাখ্যার মাধ্যমে যা প্রমাণিত হয়েছে, তাকে নিছক সম্ভাবনার মাধ্যমে বিরোধিতা করা যাবে না। মানুষ যে সকল স্বরচিত নিয়ম তৈরি করে তার মাধ্যমেও এর বিরোধিতা করা যাবে না, বিশেষ করে যখন থেকে প্রবৃত্তির অনুসরণ ও দ্বীনের ক্ষেত্রে ব্যক্তিগত মতামতের প্রচলন ঘটেছে এবং দলাদলি ও অনৈক্য ছড়িয়ে পড়েছে। সুতরাং মানুষ ভাষ্যসমূহের ক্ষেত্রে যে সকল সম্ভাবনা উপস্থাপন করে, তা অপব্যাখ্যা, বিকৃতি, কৃত্রিমতা কিংবা সরাসরি দলিল হিসেবে পেশ করার নামেই হোক না কেন—যদি তা দলিল গ্রহণের স্বীকৃত মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে না হয়, তবে আমরা সেগুলোর পরোয়া করি না। কারণ ভাষ্যসমূহকে উম্মতের সালাফদের অনুসৃত ইজতিহাদের মূলনীতি অনুযায়ী সামগ্রিকভাবে গ্রহণ করা অপরিহার্য।
তেমনিভাবে ভাষ্যসমূহকে নিছক ভাষাগত সম্ভাবনার ভিত্তিতে গ্রহণ করা যাবে না। যদিও ভাষা হলো সেই সুস্পষ্ট মাধ্যম যার মাধ্যমে আমাদের রব্ব আযযা ওয়া জাল্লা-এর কালাম নাযিল হয়েছে, এবং তা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ভাষা যিনি সমগ্র সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে বেশি প্রাঞ্জলভাষী। তা সত্ত্বেও, ভাষাগত অর্থগুলো একে অপরের সাথে এবং শরয়ী পরিভাষাগুলোর সাথে সংশ্লিষ্ট, যা ভাষাগত অর্থের জন্য নির্দিষ্ট বা ব্যাপক অর্থ নির্ধারণ করে দিয়েছে। কারণ শরীয়ত, বিশেষ করে আকিদার ক্ষেত্রে, ভাষাকে নির্দিষ্ট কিছু পন্থায় ব্যবহার করেছে। কখনো শরয়ী অর্থ ভাষাগত অর্থকে নির্দিষ্ট করে দেয়, আবার কখনো তা ব্যাপক করে দেয়। উদাহরণস্বরূপ: অভিধানে 'সালাত' অর্থ হলো কেবল আল্লাহর সাথে অন্তরের সংযোগ বা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সংযোগ; কিন্তু শরীয়তের পরিভাষায় একে সেই নির্দিষ্ট ইবাদতের জন্য খাস বা নির্দিষ্ট করা হয়েছে যা নির্দিষ্ট রুকন, ওয়াজিবাত এবং কার্যাবলীর সমন্বয়ে গঠিত যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নির্ধারণ করে দিয়েছেন।
সুতরাং, এখানে 'সালাত' শব্দটি শরয়ী অর্থের জন্য নির্দিষ্ট। একইভাবে অভিধানে 'যাকাত' অর্থ হলো বৃদ্ধি পাওয়া ও পরিচ্ছন্ন হওয়া; সুতরাং যেকোনো বৃদ্ধিকেই যাকাত বলা যেতে পারে। কিন্তু আমরা যদি শরয়ী ধারণার দিকে তাকাই, তবে দেখব যে শরীয়ত সম্পদের একটি নির্দিষ্ট অংশকে ওয়াজিব বা ফরজ হিসেবে ব্যয় করাকে যাকাত হিসেবে নির্ধারণ করেছে, যেভাবে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা নির্দেশ দিয়েছেন; আর এই অংশটিকেই যাকাত বলা হয়।
তাই কুরআন ও সুন্নাহর ভাষ্যসমূহ বোঝার ক্ষেত্রে শরয়ী পরিভাষাগুলোর দিকেই ফিরে যেতে হবে। আমরা সেই সকল ভাষাগত সম্ভাবনার দিকে ভ্রূক্ষেপ করব না যা অর্থকে শরয়ী উদ্দেশ্য থেকে বিচ্যুত করে দিতে পারে।

দ্বীনের মধ্যে নব-উদ্ভাবনের মূলনীতি
লেখক (আল্লাহ তাকে হিফাজত করুন) বলেছেন: [চতুর্থত: দ্বীনের সমস্ত মূলনীতি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বর্ণনা করে দিয়েছেন, আর কারো জন্য দ্বীন হওয়ার দাবি করে নতুন কিছু উদ্ভাবন করার অধিকার নেই]।
ব্যাখ্যা: এই মূলনীতিটি দ্বীনের পূর্ণাঙ্গতার সাথে সম্পর্কিত যা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বর্ণনা করেছেন এবং একে এই সর্বশেষ দ্বীন ও দ্বীনসমূহের পরিসমাপ্তির অন্যতম বৈশিষ্ট্য হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। তিনি একে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যা নিয়ে এসেছেন তার অন্যতম বিশেষ বৈশিষ্ট্য করেছেন, সুতরাং এতে কোনো ঘাটতি, বৃদ্ধি, বিকৃতি, রহিতকরণ বা পরিবর্তন প্রবেশ করতে পারবে না; এই কারণেই আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা একে হিফাজত করেছেন এবং এর হিফাজতের দায়িত্ব গ্রহণ করেছেন। যেমনভাবে আল্লাহ নবুয়তের সমাপ্তি ঘটিয়েছেন, তাই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পরে মানুষের আর কোনো নবুয়ত বা ওহীর প্রয়োজন নেই; কারণ দ্বীন পূর্ণাঙ্গ। আর এই পূর্ণাঙ্গতা আকিদার পূর্ণাঙ্গতা, শরয়ি বিধানের পূর্ণাঙ্গতা, আখলাকের পূর্ণাঙ্গতা, লেনদেনের পূর্ণাঙ্গতা এবং সকল সময়ের ও স্থানের জন্য এর উপযোগিতার পূর্ণাঙ্গতাকে শামিল করে। যদি মুসলমানরা এই পূর্ণাঙ্গতা উপলব্ধি করতে এবং তা বাস্তবায়ন করতে পিছিয়ে থাকে, তবে সেই ত্রুটি মুসলমানদের মধ্যে, ইসলামের মধ্যে নয়। এই কারণেই আমরা বিশ্বাস ও দৃঢ়তার সাথে বলি: যখনই মুসলমানরা আকিদা ও শরিয়ত হিসেবে ইসলাম বাস্তবায়নে সচেষ্ট হবে, তখনই তারা তাদের অবস্থার সংশোধন, সমস্যার সমাধান এবং একে অপরের সাথে ও সমগ্র মানবজাতির সাথে একটি সঠিক ও সুদৃঢ় মানহাজের ওপর সম্পর্কের ক্ষেত্রে এর উপযোগিতার চূড়ান্ত পূর্ণাঙ্গতা খুঁজে পাবে।
অতএব: দ্বীনের যাবতীয় বিষয় নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সামগ্রিকভাবে এবং বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেন। এর মধ্যে মূলনীতিসমূহ, আকিদাহসমূহ, স্বতঃসিদ্ধ বিষয়সমূহ ও অটল নীতিমালাসমূহ অন্তর্ভুক্ত। এর মধ্যে আহকাম বা বিধানসমূহ তার মূলনীতি ও খুঁটিনাটিসহ অন্তর্ভুক্ত। এর সবই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ব্যাপক ও পূর্ণাঙ্গভাবে বর্ণনা করেছেন। মানুষ হয়তো এটি উপলব্ধি করতে অক্ষম হতে পারে। যেহেতু আমরা বলেছি যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) পুরো দ্বীন বর্ণনা করে দিয়েছেন, সেহেতু কারো জন্য কোনো কিছু উদ্ভাবন করে তা দ্বীনের অংশ বলে দাবি করার অধিকার নেই, তা ছোট হোক বা বড়, আকিদার ক্ষেত্রে হোক বা আহকামের ক্ষেত্রে, মূলনীতির ক্ষেত্রে হোক বা শাখার ক্ষেত্রে; এগুলোর কোনোটিই গ্রহণযোগ্য হতে পারে না। বরং দ্বীনের এমন কোনো বিষয় কারো কাছ থেকে গ্রহণ করা একেবারেই জায়েজ নেই যা কুরআন বা সুন্নাহতে নেই। আর যা কুরআন ও সুন্নাহর অনুকূলে, তার মূল উৎস হলো ওহী।

শরয়ি দলিলের প্রতি নিরঙ্কুশ আত্মসমর্পণের মূলনীতি
লেখক (আল্লাহ তাঁকে সংরক্ষণ করুন) বলেন: [পঞ্চম: প্রকাশ্য ও গোপন উভয় ক্ষেত্রে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রতি আত্মসমর্পণ করা। সুতরাং কুরআন বা সহীহ সুন্নাহর কোনো কিছুর বিরোধিতা কিয়াস (যৌক্তিক অনুমান), ধাওক (আধ্যাত্মিক স্বাদ), কাশফ (উন্মোচন), কোনো শায়খ বা ইমামের কথা বা অনুরূপ কিছুর মাধ্যমে করা যাবে না।]
ব্যাখ্যা: এই মূলনীতিটি একজন মুসলিমের অন্তরের বিশ্বাস, অনুভূতি এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সাথে সংশ্লিষ্ট। দ্বীনের মূলভিত্তি—সামগ্রিক ও বিস্তারিতভাবে—এর সূচনা ঘটে অন্তর ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আত্মসমর্পণের ওপর। এটি হলো অন্তর ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আনুগত্য এবং অন্তরের সত্যয়ন, আর এই সত্যয়নের ফল মানুষের আচরণ ও কর্মে প্রকাশ পাওয়া। চাই তা মহান রবের সাথে তার সম্পর্কের ক্ষেত্রে হোক; রবের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে একজন মুসলিমের পূর্ণ আত্মসমর্পণ, সত্যয়ন, আনুগত্য, সন্তুষ্টি এবং আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা, ভয় ও আশার ওপর থাকা আবশ্যক। কারণ আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পণ শুরু হয় অন্তর থেকে, তারপর তার প্রভাব অনিবার্যভাবে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের ওপর প্রকাশ পায়: জিহ্বায়, ফরয আমলসমূহে, ইবাদতে, আখলাকে এবং পারস্পরিক লেনদেনে। এই সব বিষয় আত্মসমর্পণ থেকেই উৎসারিত হয়। এই কারণেই ইসলামকে 'ইসলাম' বলা হয়; কারণ এর ভিত্তি হলো আনুগত্য, ভালোবাসা ও অনুসরণের মাধ্যমে মহান আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পণ করা। যেহেতু আত্মসমর্পণ অন্তর থেকে শুরু হয়, তাই আত্মসমর্পণের মূল ভিত্তি হলো আল্লাহর প্রতি প্রকৃত ভালোবাসা, এরপর আশা, ভয় ও ভীতি।
আকিদাহ বা বিশ্বাস শেখার উদ্দেশ্য হলো প্রথমত আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পণ করা, এরপর অন্তরের আনুগত্য এবং 'উলুহিয়াত' বা দাসত্বের মাধ্যমে আল্লাহর দিকে ধাবিত হওয়া। এটাই 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর মর্মার্থ; অর্থাৎ আত্মসমর্পণ, আনুগত্য ও সন্তুষ্টির পর অন্তর যেন আল্লাহর প্রতি ইবাদতে মগ্ন হয়—আল্লাহর সন্তুষ্টির প্রতি ভালোবাসা ও আকর্ষণের মাধ্যমে এবং তাঁর ক্রোধের কারণসমূহ থেকে দূরে থাকার মাধ্যমে। সুতরাং আত্মসমর্পণ হলো অন্তরের সমর্পণ, আর অন্তরের এই সমর্পণের ওপর ভিত্তি করেই অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সমর্পণ তৈরি হয়। এজন্য কেউ যদি দাবি করে যে সে অন্তরে আল্লাহর প্রতি সমর্পিত কিন্তু তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ আত্মসমর্পণ করেনি—অর্থাৎ সে ফরয কাজগুলো পালন করে না, ওয়াজিবগুলো আমল করে না, নিষিদ্ধ কাজ থেকে বিরত থাকে না—তবে তার দাবি মিথ্যা: {বলুন, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো, তবে আমাকে অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন} [আলে ইমরান: ৩১]। এখান থেকে আমাদের সর্বদা এটি অনুভব করা উচিত যে, যখনই আমরা আকিদাহ পড়ব, অধ্যয়ন করব বা শিখব, তখন আমাদের উদ্দেশ্য হতে হবে মহান আল্লাহর মহিমা ঘোষণা করা এবং ঈমানি অর্থসমূহ যেন অন্তরে ও আচরণে প্রকাশ পায়। অন্যথায় বিষয়টি কেবল একটি নিছক দাবিতে পরিণত হবে।
অতঃপর আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পণের অনিবার্য ফল হিসেবে রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রতি আত্মসমর্পণ বিষয়টি আসে। রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রতি আত্মসমর্পণের কিছু আবশ্যকীয় দাবি ও শর্ত রয়েছে; যে ব্যক্তি তা পালন করবে না সে মিথ্যাবাদী। এর মধ্যে প্রথম হলো তাঁকে (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) পূর্ণভাবে ভালোবাসা, যেখানে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) একজন মুসলিমের কাছে তার নিজের জীবন, সন্তান, সম্পদ এবং সমস্ত মানুষের চেয়ে বেশি প্রিয় হবেন। এই স্তরটি অর্জন করা অপরিহার্য, কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আপনার হিদায়াতের মাধ্যম। আল্লাহ যদি আপনাকে আপনার নিজের নফস ও প্রচেষ্টার ওপর ছেড়ে দিতেন তবে আপনি ধ্বংস হয়ে যেতেন। সুতরাং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) হলেন হিদায়াতের মাধ্যম; তাই আপনি তাঁকে নিজের জীবনের ওপর প্রাধান্য দেবেন। এরপর এই ভালোবাসা থেকে রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রতি আত্মসমর্পণ ও আনুগত্যের বিষয়টি অবধারিত হয়। কারণ রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আনুগত্য করা যেমন আল্লাহর আদেশের বাস্তবায়ন (যেহেতু আল্লাহ তাঁর আনুগত্যের নির্দেশ দিয়েছেন), তেমনি এটি ভালোবাসারও দাবি। কেননা আপনি যখন কোনো কিছুকে ভালোবাসেন, তখন আপনি তার প্রতি আসক্ত হন এবং তাকে সন্তুষ্ট করার চেষ্টা করেন। তাহলে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ভালোবাসার বিষয়টি কেমন হওয়া উচিত যা খোদ দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত? আপনি যদি নবীকে (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ভালোবাসেন এবং সেই দাবি করেন, তবে সেই দাবির সত্যতা প্রমাণ করতে হবে তাঁর সুন্নাহর অনুসরণের মাধ্যমে এবং সাধ্যানুযায়ী তাঁর কথা, কাজ ও নির্দেশনাসমূহ বাস্তবায়নে সচেষ্ট হওয়ার মাধ্যমে।
আল্লাহ তাআলা এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর হকের ক্ষেত্রে অন্তরের বিষয়গুলোতে কারো জন্য কোনো ওজর নেই; প্রত্যেক মুসলিমের জন্য আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে ভালোবাসা আবশ্যক। কিন্তু আমল বা কাজগুলো হলো সাধ্যানুযায়ী: {আল্লাহ কোনো সত্তার ওপর তার সাধ্যাতীত বোঝা চাপিয়ে দেন না} [আল-বাকারা: ২৮৬]।
সুতরাং, রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রতি আত্মসমর্পণের অর্থ হলো: আপনার সাধ্যানুযায়ী তাঁকে অনুসরণ করা, তাঁর সুন্নাহ অনুযায়ী আমল করা, যা তাঁকে সন্তুষ্ট করে তা পাওয়ার চেষ্টা করা, তিনি যা ভালোবাসেন তাকে ভালোবাসা এবং তিনি যাদের ভালোবাসেন তাদের ভালোবাসা। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) উত্তম আমলসমূহ পছন্দ করতেন এবং মন্দ কাজসমূহ অপছন্দ করতেন; তিনি সাহাবী ও নেককারদের ভালোবাসতেন। সুতরাং একজন মুসলিমের জন্য রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রতি আত্মসমর্পণের দাবি হলো প্রকাশ্যে ও গোপনে সে অনুযায়ী আমল করা। অর্থাৎ আত্মসমর্পণ হতে হবে আন্তরিক এবং বাহ্যিক। আত্মসমর্পণ, আনুগত্য, দৃঢ় বিশ্বাস, সত্যয়ন ও ভালোবাসা—এগুলো হলো অভ্যন্তরীণ বিষয় (বাতিন)। আর বাহ্যিক বিষয় (যাহির) হলো সমস্ত কর্মে আত্মসমর্পণের নিদর্শনসমূহ প্রকাশ করা; ফরয, ওয়াজিব, সুন্নাত ও নফল ইবাদত পালনের মাধ্যমে, জীবনচরিত ও আচরণের মাধ্যমে, আপনার রবের সাথে আপনার সম্পর্কের ক্ষেত্রে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর হকের ক্ষেত্রে, এবং উম্মতের নেককার ব্যক্তি তথা সাহাবী, তাবেয়ী ও পূর্বসূরি সালাফদের সাথে আচরণের ক্ষেত্রে। এমনকি আলেম সমাজ, শাসক গোষ্ঠী এবং যাদের ওপর কর্তৃত্ব রয়েছে তাদের সাথে, আপনার পিতা-মাতা এবং অন্য সকল মানুষের সাথে লেনদেনের ক্ষেত্রেও বাহ্যিক আচরণে আত্মসমর্পণের সত্যতা প্রকাশ পেতে হবে। এই অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক উভয় বিষয়ের সমন্বয় ঘটা অপরিহার্য। যদি কোনো ব্যক্তির বাহ্যিক দিক ইসলাম ও আত্মসমর্পণের অনুকূলে হয় কিন্তু অভ্যন্তরীণ অবস্থা তেমন না হয়, তবে সে মুনাফিক। এর বিপরীতভাবে, কেউ যদি দাবি করে যে সে গোপনে বা অন্তরে আল্লাহর প্রতি অনুগত কিন্তু তার কাজে তার প্রকাশ নেই, তবে সে যিন্দিক (ধর্মদ্রোহী) এবং ইসলামের গণ্ডি থেকে বিচ্যুত। কারণ ইসলাম কেবল মৌখিক দাবি নয়; ইসলাম হলো একটি তাত্ত্বিক ও ব্যবহারিক, বিশ্বাসগত ও পদ্ধতিগত বাস্তবতা। তাই একে অবশ্যই প্রকাশ্যে ও গোপনে (যাহির ও বাতিন) বিদ্যমান থাকতে হবে।

বিবেকের সাথে বর্ণনার বিরোধ সংক্রান্ত মূলনীতি
লেখক (আল্লাহ তাকে হিফাযত করুন) বলেছেন: [ষষ্ঠত: স্বচ্ছ বিবেক সহীহ বর্ণনার অনুকূল, এবং এ দুটির কোনোটিরই দুটি অকাট্য বিষয়ের মধ্যে কখনোই কোনো বিরোধ হতে পারে না। আর যেখানে বিরোধের সংশয় দেখা দেয়, সেখানে বর্ণনাকে (নকল) অগ্রাধিকার দেওয়া হবে।]
ব্যাখ্যা: এটি এমন একটি মূলনীতি যা (শরয়ী) দলীলসমূহ, সুস্থ বিবেক এবং ফিতরাত বা স্বভাবজাত প্রবৃত্তি দাবি করে। প্রত্যেক মুসলিম যে বাহ্যিক প্রভাব যেমন—কুমন্ত্রণা ও সংশয় থেকে দূরে থেকে সুস্থ ফিতরাতের ওপর বেড়ে ওঠে, সে উপলব্ধি করতে পারে যে ‘নকল’ তথা বর্ণনা যা মহান আল্লাহর কালাম এবং তাঁর নিষ্পাপ রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী—তা-ই হলো মূল উৎস। এটি একটি স্বতঃসিদ্ধ বিষয়। সুতরাং এর ওপর অন্য কোনো উৎসকে অগ্রাধিকার দেওয়া জায়েয নয়। বরং সুস্থ ফিতরাতের অধিকারী প্রত্যেক ব্যক্তির নিকট সত্য এটাই যে, সুস্থ বিবেককে অবশ্যই শরীয়তের অনুগামী হতে হবে; কারণ সুস্থ বিবেক যা সঠিক ও বিশুদ্ধ ফিতরাতের অনুকূল, তাকে অবশ্যই মহান আল্লাহর অনুগত হতে হবে এবং তাঁর ডাকে সাড়া দিতে হবে। এছাড়া সুস্থ বিবেককে অবশ্যই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সত্যতা এবং তাঁর দীনের পূর্ণতার বিষয়টিকে মেনে নিতে হবে। তাকে নতি স্বীকার করতে হবে এবং এটি মেনে নিতে হবে যে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দীনকে পূর্ণাঙ্গভাবে পৌঁছে দিয়েছেন। যখন সে এটি মেনে নেবে, তখন তার পক্ষে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর আগে বেড়ে চলা সম্ভব নয়। অর্থাৎ সে নিজের জন্য কোনো মূলনীতি বা স্বতঃসিদ্ধ বিষয় তৈরি করবে না যা সে শরীয়তের ওপর অগ্রাধিকার দিবে। এটি হলো তাদের বিরুদ্ধে একটি ফিতরাতী ও বুদ্ধিভিত্তিক যুক্তি যারা বিবেককে অথবা বিবেকের দাবি ও রায়কে দীনের ওপর প্রাধান্য দেয়। আমরা তাদের বলি: তোমরা কীভাবে জানলে যে দীন সত্য? তারা বলে: আমাদের বিবেক দিয়ে। আমরা বলি: তোমাদের এই বিবেক যা তোমাদের জানিয়ে দিয়েছে যে দীন সত্য, তা কি দীনকে পূর্ণাঙ্গ ও পর্যাপ্ত মনে করে? তারা বলবে: হ্যাঁ; কারণ তারা দীনের বাস্তব অবস্থা থেকেই এটি উপলব্ধি করেছে। সুতরাং যতক্ষণ পর্যন্ত বিবেক দীনের পূর্ণতা ও পর্যাপ্ততার বিষয়ে সন্তুষ্ট হলো, ততক্ষণ সে কীভাবে এতে বৃদ্ধি বা হ্রাস ঘটাতে পারে?! আর এখানে একটি বিষয় রয়েছে যা কিছু মানুষের কাছে অস্পষ্ট হয়ে যায়, তারা দাবি করে যে মহান আল্লাহ বিবেককে শরয়ী দায়িত্ব বা তাকলীফের ভিত্তি বানিয়েছেন। অথচ বিবেককে দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে যেন সে দলীলসমূহ পর্যবেক্ষণ করে, ইজতিহাদ করার দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে! তাকে উপদেশ গ্রহণ এবং শরীয়তের হিকমত ও দীনের রহস্যগুলো নিয়ে চিন্তা করার দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে। কিন্তু তাকে কি আল্লাহর দীনের সাথে সমান্তরাল কোনো দীন তৈরি করার দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে?! মহান আল্লাহ বিবেককে সম্মানিত করেছেন এবং একে তাকলীফের ভিত্তি বানিয়েছেন, কিন্তু তিনি একে দীনের এমন সব বিষয়ে প্রবেশ করা থেকে রক্ষা করেছেন যা মহান আল্লাহ এবং তাঁর নিষ্পাপ রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বিশেষ অধিকারভুক্ত।
সুতরাং: সুস্থ বিবেক সহীহ বর্ণনার অনুকূল হয়, যা কুরআন এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে যা সহীহভাবে প্রমাণিত হয়েছে তার সাথে সংগতিপূর্ণ হয়। কারণ বিবেক আল্লাহর সৃষ্টি এবং দীন তাঁর আদেশ। সুতরাং সৃষ্টি এবং আদেশের মধ্যে বিরোধ হওয়া অসম্ভব; কারণ উভয়ই মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে এবং উভয়ই পূর্ণতা ও সত্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত।
আর সহীহ বর্ণনা হলো পর্যাপ্ত ও পূর্ণাঙ্গ, এতে কোনো সংযোজন, বিয়োজন বা হস্তক্ষেপের প্রয়োজন নেই।
এবং তাঁর কথা: (এবং এ দুটির কোনোটিরই দুটি অকাট্য বিষয়ের মধ্যে কখনোই কোনো বিরোধ হতে পারে না) যখন আমরা বলি: বিবেক কোনো একটি বৈজ্ঞানিক বিষয়ে অকাট্য সিদ্ধান্ত দিয়েছে, ধরা যাক তা গাণিতিক কোনো স্বতঃসিদ্ধ বিষয় যেমন—এক যোগ এক সমান দুই। এটি একটি বৈজ্ঞানিক, বুদ্ধিভিত্তিক ও গাণিতিক স্বতঃসিদ্ধ সত্য। শরীয়ত এমন কোনো বিষয় নিয়ে আসতে পারে না যা এর বিরোধী। এর বিপরীতটিও সত্য, যখন দীন কোনো ধ্রুব সত্য নিয়ে আসে যেমন: পরকাল বা কিয়ামতের দিন একটি অনিবার্য বিষয় এবং অকাট্য সত্য; তখন কি কোনো দাবিদার দাবি করতে পারে যে তার বিবেকের কাছে পুনরুত্থান ও পরকালকে অস্বীকার করার কোনো প্রমাণ আছে?! এটি অসম্ভব। সুতরাং এ ক্ষেত্রে দুটি অকাট্য বিষয়ের মধ্যে কোনো বিরোধ হতে পারে না। মূলত এই বিরোধটি কিছু মানুষের কাছে নিছক একটি সংশয় মাত্র। আর এই সংশয়কে দীনের ওপর চাপিয়ে দেওয়া উচিত নয়। কিছু মানুষের কাছে কোনো একটি শরয়ী বিষয়কে বিবেকগ্রাহ্য মনে না হওয়া মানে কি এই যে সে দীনের ওপর অভিযোগ তুলবে? সে কি তার নিজের বিবেককে অভিযুক্ত করবে নাকি আল্লাহর দীনকে? বুদ্ধিমানের কাজ হলো নিজের বিবেককেই অভিযুক্ত করা; কারণ বিবেকের ধ্বংস, অসম্পূর্ণতা, দুর্বলতা, বিস্মৃতি ও ত্রুটি ঘটে থাকে। কখনও কখনও এটি আগত তথ্য, অভিজ্ঞতা এবং কল্পনা ও সংশয়ের ওপর ভিত্তি করে সিদ্ধান্ত নেয়। সুতরাং এটি কি যুক্তিসঙ্গত যে এই বিষয়গুলো শরীয়তের অগ্রগামী হবে কিংবা এর ওপর প্রাধান্য পাবে অথবা এদের তথাকথিত সত্যগুলো শরীয়তের সাথে সাংঘর্ষিক হবে?! আর কল্পনা, কুমন্ত্রণা ও ক্ষণিক চিন্তার কথা তো বলাই বাহুল্য যে এগুলোকে দীনের ক্ষেত্রে মানদণ্ড বানানো মোটেও উচিত নয়।
এবং তাঁর কথা: (আর যেখানে বিরোধের সংশয় দেখা দেয়), বিরোধের সংশয় দেখা দেওয়ার অর্থ হলো মানুষের কাছে যদি মনে হয় বা সে যদি কল্পনা করে যে দীনের কোনো একটি বিষয় তার বিবেক উপলব্ধি করতে পারছে না, তবে একে বিরোধের সংশয় বলা হয়। অর্থাৎ সে অনুভব করে যে তার বিবেক দীনের প্রতিষ্ঠিত ও অনিবার্য সত্যগুলোর সামনে সেগুলো গ্রহণ করতে পারছে না। এক্ষেত্রে ত্রুটি হবে বিবেকের মধ্যে; কারণ শরয়ী সত্যটি এসেছে নিষ্পাপ রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পক্ষ থেকে, তাই তাতে কোনো ত্রুটি বা অসম্পূর্ণতা থাকা অসম্ভব।
সুতরাং আমরা বিবেককেই অভিযুক্ত করব; কারণ আমরা এর সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে জানি। জ্ঞানীরা জানেন যে তাদের বিবেক সীমাবদ্ধ ও অপূর্ণ এবং এতে ধ্বংসশীলতা সহ যাবতীয় ত্রুটি-বিচ্যুতি ঘটে থাকে। অন্যদিকে শরয়ী সত্যগুলোতে কোনো ত্রুটি স্পর্শ করে না বরং সেগুলো চিরন্তন। এখান থেকেই, যখন কোনো পর্যবেক্ষক বা মুসলিম কোনো বিষয়ে চিন্তা করে এবং তার মনে কোনো সংশয় বা কল্পনা জাগে অথবা বিষয়টি তার কাছে অস্পষ্ট হয়ে যায়, তখন সেই অস্পষ্টতাকে দলীলের ওপর বা শরয়ী সত্যের ওপর চাপিয়ে দেওয়া ঠিক নয়। বরং প্রথমে বিবেককে অভিযুক্ত করতে হবে। এরপর যদি সে ইয়াকীন বা দৃঢ় বিশ্বাসের দলীলসমূহ থেকে উপকৃত হতে চায় তবে তা অন্বেষণ করবে, যেমন ইবরাহীম আলাইহিস সালাম তাঁর রবের কাছে ইয়াকীনের দলীল চেয়েছিলেন। যদিও তাঁর কোনো সন্দেহ ছিল না, কিন্তু তিনি দলীলের বৃদ্ধি চেয়েছিলেন। একজন মুসলিমের জন্য যতটুকু সম্ভব ইয়াকীনের দলীল অন্বেষণ করার সুযোগ রয়েছে। তবে তা যেন দীনকে সংশয়াচ্ছন্ন করা এবং বিবেকের নিষ্পাপ হওয়ার দাবির বিনিময়ে না হয়। কেননা বিবেক নিষ্পাপ নয়।

শরয়ী পরিভাষা এবং অস্পষ্ট ও বিদআতী পরিভাষা সংক্রান্ত মূলনীতি
লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাজত করুন) বলেছেন: [সপ্তম: আকিদাহর ক্ষেত্রে শরয়ী পরিভাষাগুলো মেনে চলা এবং মানুষের আবিষ্কৃত বিদআতী পরিভাষাগুলো পরিহার করা ওয়াজিব। আর যেসব অস্পষ্ট শব্দ সঠিক ও ভুল উভয় অর্থের সম্ভাবনা রাখে, সেগুলোর মর্মার্থ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতে হবে। অতঃপর যা সত্য হবে তা শরয়ী শব্দের মাধ্যমে সাব্যস্ত করা হবে, আর যা বাতিল হবে তা প্রত্যাখ্যান করা হবে।]
শরহ: এটি একটি ছোট কিন্তু গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতি। এর উদাহরণ অল্প হলেও তা অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। একজন মুসলিম যখন দ্বীনের মূলনীতি, অটল বিশ্বাস, রুকন, দ্বীনের বড় বিষয়সমূহ অথবা সুনিশ্চিত সুন্নাহ ইত্যাদি সম্পর্কে বর্ণনা করবে, তখন তার জন্য শরয়ী পরিভাষা ও শব্দাবলির মাধ্যমে তা প্রকাশ করা ওয়াজিব। সুতরাং সে সালাতকে সালাত হিসেবেই নামকরণ করবে, একে তার নাম ছাড়া অন্য কিছু বলবে না। সে জাকাতকে জাকাত বলবে। কিছু মানুষ সাধারণ সংস্কৃতির সাথে তাল মেলাতে গিয়ে মানুষের কাছে ধারণাগুলো সহজ করার উদ্দেশ্যে জাকাতকে কর বা ট্যাক্স বলে ফেলে, অথবা হজকে কেবল উদ্দেশ্য করা বা এই জাতীয় কিছু বলে। এটি শরয়ী মূলনীতিসমূহকে তার আবশ্যকীয়তা থেকে বের করে দেওয়া। কারণ শরয়ী অর্থের একটি দাবি হলো তার নির্দিষ্ট শব্দাবলিকে মেনে চলা। একইভাবে আকিদাহ বা অটল বিধিবিধানের অন্যান্য বিষয়সমূহ, যেমন: অকাট্য হালাল, অকাট্য হারাম, চারিত্রিক মূলনীতি ইত্যাদি ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। আমরা সত্যবাদিতাকে তার নিজ নামেই ডাকব, সুদকে তার নিজ নামেই ডাকব। একইভাবে আকিদাহর শব্দাবলি, বিশেষ করে যা আল্লাহ তায়ালার সাথে সম্পর্কিত—যা একজন মুসলিমের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়—সে ক্ষেত্রেও এটি প্রযোজ্য। আমরা আল্লাহর সত্তা, নাম ও গুণাবলি সম্পর্কে এইজন্য অধ্যয়ন করি যাতে আমরা আল্লাহকে মহিমান্বিত করতে পারি এবং আমাদের অন্তরে আল্লাহর ভালোবাসা, ভয় ও আশা রোপণ করতে পারি। আর এটি তার পূর্ণাঙ্গ ভূমিকা পালন করতে পারে না যদি না আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে শরয়ী শব্দাবলি মেনে চলা হয়। এইজন্য সালাফগণ বলেছেন: আল্লাহর নামসমূহ এর শব্দাবলির দিক থেকে ওহীর ওপর নির্ভরশীল (তওকিফিয়্যাহ)। অর্থাৎ এর শরয়ী শব্দাবলির ওপর আমাদের সীমাবদ্ধ থাকতে হবে। আমরা কোনো সাহিত্যিক বা দার্শনিক শব্দ অথবা এমন কোনো ঢিলেঢালা সাধারণ অর্থ নিয়ে আসব না যা দ্বারা আল্লাহ তায়ালার হক প্রকাশ করা হয়। যেমন কিছু দার্শনিক আল্লাহর ব্যাপারে বলেন যে তিনি কেবল একটি শক্তি?! অথচ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা নিজেকে শক্তিশালী (আল-কাভী), ক্ষমতাধর (আল-কাদির), সর্বজ্ঞ (আল-আলিম), অভাবমুক্ত (আল-গানী) হিসেবে বর্ণনা করেছেন।
যা 'শক্তি' শব্দের বিকল্প হিসেবে যথেষ্ট। শরয়ী শব্দাবলি অন্তর, মস্তিষ্ক, অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ও অনুভূতির ক্ষেত্রে পূর্ণাঙ্গভাবে অর্থ প্রকাশ করে। মানুষের ভেতরে যে অনুভূতির স্পন্দন জাগে, তা সঠিক শরয়ী পদ্ধতিতে ধর্মীয়ভাবে বৃদ্ধি পায় না যতক্ষণ না সেই শরয়ী পরিভাষাগুলো ব্যবহার করা হয় যা আল্লাহর কালাম এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী এবং সুস্পষ্ট আরবি ভাষায় অবতীর্ণ। একইভাবে আল্লাহ তায়ালার সাথে সম্পর্কিত অন্যান্য অর্থ, যেমন তাঁর কিছু নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রেও একই কথা। যেমন—আল্লাহ তায়ালার ব্যাপারে বর্ণনা করা হয় যে তিনি তাঁর আরশের উপর উঠেছেন, দলিলের দাবি থেকে বিচ্যুত না হয়েই। কারণ 'উঠা' (ইস্তিওয়া) শব্দটি একটি শরয়ী শব্দ, আর এটিই ইস্তিওয়ার হাকিকত বা প্রকৃত অবস্থা বর্ণনার জন্য সবচেয়ে উত্তম ও পূর্ণাঙ্গ অভিব্যক্তি, যেভাবে তা আল্লাহর শান অনুযায়ী উপযুক্ত হয়। সুতরাং আমরা একে সম্ভাব্য অন্যান্য অর্থ বা বিভ্রান্তিকর ব্যাখ্যার দিকে সরিয়ে নেব না; কারণ এটি শব্দটিকে তার প্রকৃত বিষয়বস্তু থেকে খালি করে ফেলে, যা অন্তরে সঠিক শরয়ী পদ্ধতিতে আল্লাহর প্রতি ঈমান বৃদ্ধি করে।
একইভাবে আল্লাহর সাথে সম্পর্কিত জ্ঞান ও অন্যান্য বিষয়, এমনকি দ্বীনের সামগ্রিক বিষয়গুলোকেও শরয়ী অর্থের মাধ্যমে প্রকাশ করা উচিত যা মুসলিমের অন্তরে সঠিক পদ্ধতিতে ধর্মীয় অনুরাগ এবং শরীয়তের প্রতি আনুগত্য রোপণ করে। উদাহরণস্বরূপ: দ্বীনকে ঐতিহ্য বা উত্তরাধিকার হিসেবে নামকরণ করা বৈধ নয়। কারণ ঐতিহ্যের এমন অর্থ রয়েছে যা মানুষের উদ্ভাবিত বিষয় এবং তারা যা অনুসরণ করে তাকে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন এর মধ্যে বাতিল প্রথা এবং আরও অনেক সত্য-মিথ্যা মিশ্রিত বিষয় অন্তর্ভুক্ত থাকে।
সুতরাং একজন মুসলিমের উচিত সর্বদা নিজেকে অভ্যস্ত করা এবং তার সন্তানদের গড়ে তোলা, আর আমাদের সবার উচিত আগামী প্রজন্মকে এই ধ্রুব সত্যগুলোর ওপর লালন-পালন করা। তাদের জিহ্বাকে শরয়ী শব্দাবলি ও তার অর্থের ওপর অভ্যস্ত করতে হবে। কারণ এটিই অন্তরে প্রকৃত ঈমান ও তাকওয়া বৃদ্ধি করে এবং মানুষের মধ্যে আল্লাহর ভয় ও আশাকে জাগিয়ে তোলে এবং মানুষের মধ্যে আল্লাহর পর্যবেক্ষণ ও খোদাভীতি বৃদ্ধি করে। এইজন্য আমরা দেখি যে, মুসলিমদের অন্তরে আধ্যাত্মিক ভাবধারা দুর্বল হওয়ার অন্যতম প্রধান কারণ হলো তারা শরয়ী পরিভাষা ব্যবহারের পরিবর্তে অন্যান্য ঢিলেঢালা পরিভাষা ব্যবহার শুরু করেছে যা শরয়ী অর্থ প্রদান করে না। বরং অধিকাংশ ক্ষেত্রে তা মুসলিমকে সেই প্রকৃত ধারণা ও শরয়ী অর্থ থেকে বিচ্যুত করে দেয় যা তার অন্তরে বদ্ধমূল থাকা এবং তার ঈমান, বিবেক, অনুভূতি এবং সৃষ্টির সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে প্রোথিত থাকা ওয়াজিব ছিল।
আর তাঁর কথা: (আর যেসব অস্পষ্ট শব্দ সঠিক ও ভুল উভয় অর্থের সম্ভাবনা রাখে, সেগুলোর মর্মার্থ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতে হবে। অতঃপর যা সত্য হবে তা শরয়ী শব্দের মাধ্যমে সাব্যস্ত করা হবে, আর যা বাতিল হবে তা প্রত্যাখ্যান করা হবে)। উদাহরণস্বরূপ: আল্লাহ তায়ালার উচ্চতাকে কিছু মানুষের 'দিক' শব্দ দ্বারা প্রকাশ করা। কিছু মানুষ আল্লাহর উচ্চতা ও আরশের উপর ওঠাকে অস্বীকার করে এই কারণে যে, তা 'দিক' সাব্যস্ত করাকে আবশ্যক করে। আমরা 'দিক' শব্দটি ঢালাওভাবে প্রত্যাখ্যান করি না, আবার ঢালাওভাবে গ্রহণও করি না। বরং আমরা নিম্নোক্তভাবে বিস্তারিত ব্যাখ্যা চাই এবং বলি: আপনি যে 'দিক'কে অস্বীকার বা সাব্যস্ত করছেন তা দ্বারা আপনার উদ্দেশ্য কী? আপনি যদি দিক দ্বারা আল্লাহ তায়ালার উচ্চতা বোঝাতে চান, তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে আল্লাহ পরম উচ্চ। কিন্তু আমরা একে 'দিক' হিসেবে নামকরণ করব না। কারণ আমরা এর মধ্য থেকে প্রকৃত অর্থটি গ্রহণ করে একে শরয়ী শব্দের দিকে ফিরিয়ে দিয়েছি, যা হলো উচ্চতা এবং আল্লাহর নাম 'আল-আলী' (পরম উচ্চ)। কারণ আল্লাহর অন্যতম নাম হলো আল-আলী এবং তাঁর জন্য রয়েছে নিরঙ্কুশ উচ্চতা। আর তাঁর গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত হলো উচ্চতা এবং আরশের উপর উঠা। সুতরাং আমরা বলব: যদি দিক দ্বারা সঠিক অর্থ অর্থাৎ উচ্চতা বোঝানো হয় তবে আমরা তা গ্রহণ করব, কিন্তু দিক শব্দটি ব্যবহারের ক্ষেত্রে আপত্তি আছে কারণ এটি বিভ্রান্তিকর, তাই এটি ব্যবহার করার আমাদের কোনো প্রয়োজন নেই।
আর যদি দিক দ্বারা আপনি এমন কোনো স্থান বোঝাতে চান যা কোনো কিছুকে পরিবেষ্টন করে, তবে আল্লাহ তায়ালা কোনো স্থান দ্বারা পরিবেষ্টিত হওয়া থেকে পবিত্র। বরং তিনি সুবহানাহু ওয়া তায়ালা কাল ও স্থানের স্রষ্টা এবং সমগ্র জগতের স্রষ্টা। সুতরাং এটি কারো মনে আসা উচিত নয়। বরং যারা এ ধরণের কথা বলে তাদের বিষয়টি স্পষ্ট করে দেওয়া, নসিহত করা এবং উপদেশ দেওয়া ওয়াজিব; কারণ এটি আল্লাহর সাথে শিষ্টাচার পরিপন্থী। এই ধরণের কথা আল্লাহর শানে বলা অনুচিত।

প্রশ্নাবলি

শরয়ি শব্দাবলির মানদণ্ড

প্রশ্ন
শরয়ি শব্দাবলি মেনে চলার মানদণ্ড কী? দ্বীনের কোনো বিষয় স্পষ্ট করার জন্য যেমন বর্তমানে মদকে 'আধ্যাত্মিক পানীয়' বলা হয়; মানুষকে এটা বোঝানোর জন্য যে মদই হলো এই আধ্যাত্মিক পানীয়, তখন কি একে 'আধ্যাত্মিক পানীয়' বলা বৈধ হবে?

উত্তর
পরিভাষা ব্যবহারের মানদণ্ড দুই প্রকার: যদি পরিভাষাগুলো আকীদাহ বিষয়ক হয়, তবে এক্ষেত্রে শিথিলতা প্রদর্শন করা যাবে না। শরয়ি পরিভাষাকে অন্য কোনো শব্দ দিয়ে পরিবর্তন করা জায়েজ নয়, এমনকি সমার্থক শব্দ দিয়েও নয়; কারণ তা মানুষকে সঠিক অর্থ থেকে দূরে সরিয়ে দেয় এবং অভিব্যক্তির উদ্দেশ্য সম্পর্কে তাদের বিভ্রান্ত করে। অতএব, আমাদের সেগুলো ব্যবহার করা উচিত নয়।
আর ফিকহি বিধিবিধান ও ইজতিহাদ সংক্রান্ত পরিভাষাগুলোর বিষয়টি সহজ। যদি কোনো পরিভাষা তার শরয়ি পরিভাষার সমার্থক হয় এবং মানুষের মাঝে কোনো বিভ্রান্তি সৃষ্টি না করে, তবে শরয়ি শব্দের প্রতি সম্মান বজায় রেখে এবং আধুনিক শব্দটিকে শরয়ি শব্দের সাথে তুলনা করে ব্যবহার করতে কোনো বাধা নেই; তবে শরয়ি শব্দকে বর্জন করা যাবে না। কিন্তু যদি পরিভাষাটি ভিন্ন কোনো অর্থ প্রকাশ করে অথবা অনেক মানুষ তা না বোঝে কিংবা সাধারণ মুসলমানদের নিকট তা প্রচলিত না হয়, তবে তা বর্জন করা ওয়াজিব।
প্রশ্নে উল্লেখিত উদাহরণের মতো মদ শব্দের পরিবর্তে 'আধ্যাত্মিক পানীয়' শব্দের ব্যবহার একটি মারাত্মক ভুল এবং তা পরিহার করা আবশ্যক। কারণ 'আধ্যাত্মিক পানীয়' শব্দটির এমন একটি অর্থ রয়েছে যা শুনলে শ্রোতার মনে হতে পারে যে এটি হারাম নয়। আর 'আধ্যাত্মিক' বলতে যা আত্মার খোরাকের সাথে সম্পৃক্ত, যা একটি ভুল শব্দ। এছাড়া এটি এমন সব ধর্ম থেকে আসা পরিভাষা যারা মদকে ধর্মের অংশ মনে করে এবং মদ পান করাকে ধর্মীয় আচার হিসেবে গণ্য করে; এ কারণেই তাদের নিকট একে 'আধ্যাত্মিক পানীয়' বলা হয়। যেহেতু এখানে বিভ্রান্তি ও ভুল ধারণার সংমিশ্রণ রয়েছে, তাই এ জাতীয় নামকরণ থেকে আমাদের অবশ্যই বিরত থাকতে হবে। তবে যেমন ব্যবসাকে 'অর্থনীতি' বলা, এতে কোনো বিতর্ক নেই; কারণ এটি একটি বৈশ্বিক পরিভাষায় পরিণত হয়েছে এবং এতে কোনো অস্পষ্টতা নেই।

আমলের মিষ্টতা ও তার স্বাদ

প্রশ্ন
রুচির দিক থেকে, একজন মানুষ কি কোনো ভুল পথে থাকা অবস্থায়ও আমলের মিষ্টতা ও স্বাদ অনুভব করতে পারে? আর এটি কি শয়তানের পক্ষ থেকে তার জন্য কাজটিকে সুশোভিত ও সুন্দর করে দেখানোর কারণে হয়ে থাকে?

উত্তর
ঈমানি স্বাদের ক্ষেত্রে উত্তর হলো ‘না’। কারণ স্বাদ কয়েক প্রকারের হয়ে থাকে। যে ব্যক্তি কোনো বিদআত বা হারামের স্বাদ গ্রহণ করে এবং দাবি করে যে সে এতে এক প্রকার উল্লাস ও অনুভূতি পায় যা তাকে এই হারামের প্রতি অনুরাগী করে তোলে, তবে তা সাধারণত একটি পরীক্ষা। মহান আল্লাহ বলেন: “আমি তোমাদের মন্দ ও ভালো দ্বারা পরীক্ষা করি এবং আমারই কাছে তোমাদের ফিরে আসতে হবে।” [আল-আম্বিয়া: ৩৫]। সুতরাং মানুষ যখন বিদআত বা হারামের আশ্রয় নেয়, তখন আল্লাহ তাআলা তাকে পরীক্ষায় ফেলতে পারেন; ফলে সে সেই হারাম ও বিদআতের স্বাদ পায় এবং এতে আবেগীয় উল্লাস অনুভব করে, ধর্মীয় উল্লাস নয়। পক্ষান্তরে ঈমানি স্বাদ—যা অন্তরে আল্লাহর ভালোবাসা, তাঁর ভয়, তাঁর প্রতি আশা, ইয়াকিন, তাঁর প্রতি বিশ্বাস, আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল এবং প্রকৃত তাকওয়াকে সুদৃঢ় করে—তা কেবল শরিয়তসম্মত আমলের মাধ্যমেই অর্জিত হওয়া সম্ভব। তবে আবেগীয় দিক থেকে এটি সম্ভব; কারণ আবেগ হচ্ছে অন্তরে থাকা ইয়াকিন থেকে ভিন্ন একটি বিষয়। কেননা হৃদয়ের ইয়াকিন নিছক আবেগের চেয়ে অনেক বেশি মহান। এটি এমন এক সুদৃঢ় ও স্থায়ী ইয়াকিন যা অন্তরে আল্লাহর সন্তুষ্টির ব্যাপারে প্রশান্তি তৈরি করে, দ্বীনের ওপর আমল করার বিষয়ে নিরাপত্তা বোধ সৃষ্টি করে, আল্লাহর তকদিরে মানুষের ভবিষ্যৎ সম্পর্কে এবং আখেরাত সম্পর্কে মানুষের দৃষ্টিভঙ্গিতে প্রশান্তি দান করে। আর এটি সুন্নাহ ও শরিয়তসম্মত পথ ছাড়া অন্য কোনোভাবে অর্জন করা সম্ভব নয়, বিদআত ও নব আবিষ্কৃত বিষয়ের মাধ্যমে নয়।
সুতরাং ঈমানি স্বাদ কেবল শরয়ি পন্থায় অর্জিত হয়। আর আবেগীয় স্বাদ ও বস্তুগত স্বাদ অনেক মানুষের ক্ষেত্রে ইস্তিদরাজ হিসেবে একটি পরীক্ষা হতে পারে।

বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারের সপক্ষে কুরআন দ্বারা দলিল পেশ করার বিধান

প্রশ্ন
বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারের সপক্ষে কুরআনের কিছু আয়াত দ্বারা দলিল পেশ করা কি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মানহাজ থেকে বিচ্যুতি হিসেবে গণ্য হবে?

উত্তর
এটি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মানহাজ থেকে বিচ্যুতি হবে না, যতক্ষণ না তা বাড়াবাড়ি ও কৃত্রিমতার পর্যায়ে পৌঁছায়, অথবা বৈজ্ঞানিকভাবে প্রমাণিত নয় এমন বিষয়ে নিশ্চিত বিশ্বাসের পর্যায়ে যায়, অথবা যদি নসের ব্যাখ্যার ভিত্তি অনুমাননির্ভর হয়। সুতরাং এই আবিষ্কারগুলো এই অর্থকেই সমর্থন করে—এরূপ অকাট্য দাবি করা আমাদের জন্য জায়েজ নয়; কারণ সত্য যেমন অকাট্য উৎস (অহি) থেকে আসতে পারে, তেমনি সত্য বৈজ্ঞানিক উৎস যেমন পরীক্ষা-নিরীক্ষা ও বিজ্ঞানের মাধ্যমেও আসতে পারে। আবার শরয়ি বিষয় বহির্ভূত অন্যান্য বিষয়েও নিশ্চিত বিশ্বাসের উৎস থাকতে পারে। তাই বৈজ্ঞানিক মুজিজা বা বৈজ্ঞানিক আবিষ্কার নামে যা অভিহিত, সেগুলোকে আমাদের গ্রহণ করতে হবে কোনো প্রকার বাড়াবাড়ি ও সীমা লঙ্ঘন ছাড়াই। এগুলোর মাধ্যমে ঢালাওভাবে ইসলামের ব্যাখ্যা করার মধ্যে এক ধরণের ঝুঁকি রয়েছে। আবার এগুলোকে একেবারেই বিবেচনা না করাও একটি ত্রুটি; কারণ এগুলো আল্লাহ প্রদত্ত জ্ঞান, অন্বেষণ, উপদেশ গ্রহণ, শিক্ষা গ্রহণ এবং অন্তরে দৃঢ় বিশ্বাস বৃদ্ধির উপকরণ গ্রহণের নির্দেশের অন্তর্ভুক্ত। আর এই আবিষ্কারগুলো নিঃসন্দেহে অন্তরে দৃঢ় বিশ্বাস বৃদ্ধি করে এবং যাদের এই ধরণের সমর্থনের প্রয়োজন তাদের নিকট ইসলামের সত্যতাকে সমর্থন করে। অতএব, এই ক্ষেত্রে মধ্যপন্থা ও ভারসাম্য বজায় রাখা উচিত।

বিবেক ও ওহীর মধ্যকার বিরোধের ধারণা

প্রশ্ন
এই কথা বলা যে: “বিবেকের সাথে ওহীর বিরোধ হওয়া বৈধ নয়”, এবং আমাদের এই কথা বলা যে: “সুস্পষ্ট বিবেকের সাথে সঠিক ওহীর বিরোধ হওয়া অসম্ভব”—এই দুইয়ের মধ্যে কি কোনো পার্থক্য আছে?

উত্তর
এই দুই বক্তব্যের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। তবে ‘বৈধ নয়’ কথাটি বিধানাবলির ক্ষেত্রে এবং ‘অসম্ভব’ কথাটি গায়েব সংক্রান্ত নিশ্চিত বিষয়সমূহ এবং স্বভাবজাত ও বুদ্ধিভিত্তিক অকাট্য বিষয়াবলির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। সুতরাং, এটি প্রয়োগ ও আমলের দিক থেকে এবং ওটি ঈমান ও আকিদার দিক থেকে। অর্থাৎ, প্রথম বাক্যটি আমল সংক্রান্ত এবং দ্বিতীয় বাক্যটি আকিদা সংক্রান্ত।

‌'দ্বীন সংস্কারক' এবং 'দ্বীন উপযুক্ত' বলার মধ্যে পার্থক্য

‌‌প্রশ্ন
আমি কিছু মানুষের নিকট শুনেছি: "দ্বীন প্রতিটি কাল ও পাত্রের জন্য সংস্কারক", এই কথাটি "দ্বীন প্রতিটি কাল ও পাত্রের জন্য উপযুক্ত" এই বাক্যের পরিবর্তে ব্যবহার করতে; এই দুটির মধ্যে কি কোনো পার্থক্য আছে?

‌‌উত্তর
এই দুটির মধ্যে কোনো মৌলিক পার্থক্য নেই, তবে 'উপযুক্ত' শব্দটি অধিক প্রাঞ্জল এবং গভীর; কারণ যখন এটি প্রতিটি কালের জন্য উপযুক্ত হবে, তখন এটি অবস্থাসমূহের সংস্কারও করবে। কিন্তু 'উপযুক্ত' শব্দটি অধিক সুন্দর, অলঙ্কারপূর্ণ এবং অর্থবহ। পক্ষান্তরে 'সংস্কারক' শব্দটি বিভ্রান্তি সৃষ্টি করতে পারে; কেননা কিছু মানুষ মুসলমানদের কর্মকাণ্ডকে ইসলামের ওপর চাপিয়ে দিতে পারে। তারা বলতে পারে: ইসলাম কেন মুসলমানদের অবস্থার সংস্কার করল না, অথচ তারা ইসলামের দাবিদার? অথচ সে জানে না যে, অনেক মুসলমানই সঠিক পদ্ধতিতে ইসলামকে গ্রহণ করতে ত্রুটি করেছে; তাদের মধ্যে বিদ্যমান বিদআত, খেয়াল-খুশি এবং মানুষের মধ্যে বিদ্যমান অন্যান্য যে সকল সীমাবদ্ধতা রয়েছে তার কারণে।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাক্ষ্যে (রিসালাতে) বিশ্বাস না করা ব্যক্তির ঈমান

‌প্রশ্ন
যদি কোনো ব্যক্তির আকিদা এমন ভ্রান্ত হয় যে, সে এই সাক্ষ্যে বিশ্বাস করে যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, কিন্তু মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর রাসূল—এই সাক্ষ্যে বিশ্বাস করে না, তবে কি তার আকিদা সঠিক? তার কি জানাজা পড়া হবে? আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণী কি এক্ষেত্রে দলিল হিসেবে পেশ করা সঠিক হবে যে: "যে ব্যক্তি অন্তর থেকে নিষ্ঠার সাথে বলবে যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে"?

‌উত্তর
এই প্রশ্নটি আমাদের একটি অত্যন্ত জরুরি মৌলিক মূলনীতির কথা মনে করিয়ে দেয়, আর তা হলো—বিশেষ করে অকাট্য বিষয়সমূহের ক্ষেত্রে দলিল পেশ করার সময় সঠিক পদ্ধতি অনুসরণ করা অপরিহার্য। এই বিষয়টি দুই স্তরের: একটি বিস্তারিত স্তর এবং অন্যটি সংক্ষিপ্ত স্তর। যখন কোনো বিষয় সংক্ষিপ্তভাবে বর্ণিত হয়, তখন তাকে অবশ্যই বিস্তারিত বর্ণনার আলোকে ব্যাখ্যা করতে হবে। উদাহরণস্বরূপ: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উল্লেখ করেছেন যে, ঈমানের রুকনসমূহ হলো: আল্লাহর ওপর, তাঁর ফেরেশতাদের ওপর, তাঁর কিতাবসমূহের ওপর এবং তাঁর রাসূলগণের ওপর ঈমান আনা। এখন, এই উম্মতের শ্রেষ্ঠ এবং নিকটতম রাসূল কি মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নন? অতএব, যে ব্যক্তি দাবি করে যে সে আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই বলে সাক্ষ্য দেয় কিন্তু মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল বলে সাক্ষ্য দেয় না—সে যদি ঈমানদার হওয়ার দাবিও করে তবুও আমরা তাকে মুমিন বলব না। কারণ সে জিবরাঈল আলাইহিস সালামের হাদিসে বর্ণিত এই অকাট্য মূলনীতি থেকে বিচ্যুত হয়েছে যা সর্বসম্মত একটি বিষয়। এছাড়াও ইসলামের স্তম্ভসমূহের মধ্যে প্রথম স্তম্ভটি একটি অবিভাজ্য রুকন, আর তা হলো—এই সাক্ষ্য দেওয়া যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল। এটি সামগ্রিকভাবে একটি রুকন; তাই একটি অংশ ছাড়া অন্যটি অর্থবহ ও সঠিক হতে পারে না।
আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণী: "যে ব্যক্তি অন্তর থেকে নিষ্ঠার সাথে লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বলবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে"—এর মর্মার্থ দ্বীনের অপরিহার্য জ্ঞান দ্বারা সুনিশ্চিতভাবে জানা যায়। কারণ শরয়িভাবে গ্রহণযোগ্য ও সঠিক পদ্ধতিতে "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ"র সাক্ষ্য ততক্ষণ পূর্ণ হতে পারে না যতক্ষণ না বান্দা সাক্ষ্য দেয় যে মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল। কেননা "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ"র অন্যতম দাবি, আবশ্যকতা ও অপরিহার্যতা হলো—রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নির্দেশ পালনের মাধ্যমে আল্লাহর আনুগত্য করা। সুতরাং এই সাক্ষ্যটির মধ্যেই ওই সাক্ষ্যটি নিহিত রয়েছে; এমনকি মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহর সাক্ষ্যটি ইসলামের অন্যান্য রুকনকেও অপরিহার্য করে তোলে।
এর ভিত্তিতে আমরা বলব: এই সংক্ষিপ্ত বর্ণনাটি ওই বিস্তারিত বর্ণনার মাধ্যমে ব্যাখ্যাত হবে। সুতরাং এমনটি হওয়া সম্ভব নয়, বরং অসম্ভব যে কোনো ব্যক্তি "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ" বলবে বা আল্লাহর ওপর ঈমানের ও ইসলামের দাবি করবে অথচ সে "মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ"র সাক্ষ্য দেবে না। যদি সে এমনটি না করে, তবে সে ইসলামে প্রবেশ করেনি এবং তাকে মুসলিম হিসেবে গণ্য করা হবে না। তার ওপর অমুসলিমদের বিধানাবলি প্রয়োগ করা হবে।