قاعدة المراء في الدين مذموم والمجادلة بالحسنى مشروعة
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [القاعدة العاشرة: المراء في الدين مذموم: والمجادلة بالحسنى مشروعة، وما صح النهي عن الخوض فيه وجب امتثال ذلك، ويجب الإمساك عن الخوض فيما لا علم للمسلم به، وتفويض علم ذلك إلى عالمه سبحانه].
هذه من القواعد السلوكية؛ لأنه كما أن العقيدة والدين في الأمور القلبية كذلك هي في أمور الحلال والحرام، وفي التعامل مع الخلق، ومسألة التعامل مع الخلق هي المحك والاختبار لكثير من المسلمين اليوم؛ لأنه قد يدعي المسلم أنه يعرف الاعتقاد ويعلم أشياء كثيرة في الدين، ويباشر أعمال الإسلام الظاهرة، لكن هذا كله لا يعطينا مصداقية تمسك المسلم بدينه بقدر ما يعطينا تعامله مع الناس، هل هو على مقتضى العقيدة والشرع؟ ومن أعظم أبواب التعامل مع الخلق ما يتعلق بالحوار والمواقف تجاه الآخرين، والتعامل مع المخالف أو التعامل مع المخطئ في نصحه وبيان الحق له وإقامة الحجة عليه، وأن يكون بالنصيحة والمجادلة بالحسنى.
وهنا ينبغي أن يعرف المسلم أن المراء في الدين مذموم بمقتضى الكتاب والسنة، والمراء صنوف كثيرة أهمها وأخطرها: الجدال بغير حق وبغير قصد الحق، والانتصار للرأي وللمذهب وللقول، والتشفي من المخالف، والتمادي وهو عدم الوقوف على الدليل، فالمسلم قد يجادل ويقارع الحجة بالحجة والدليل بالدليل يسأل فيجاب، لكن إذا تعدى الأمر إلى أكثر من ذلك بأن يعيد السؤال لغير حاجة، أو يلف بالقضية والشبهة مرة أخرى، كأن يصر على قوله ولا يكتفي بمجرد أخذ الدليل أو الاستفهام من الدليل، بل يزيد مرة أخرى ويماري ويكرر الكلام لغير حاجة فهذا يسمى المراء.
إذاً: الكلام للحاجة بالضوابط الشرعية هذه مجادلة بالحسنى، أما ما زاد عن الحاجة وما وقع فيما نهى الله عنه من الانتصار للباطل والانتصار للهوى وعدم التوقف عند الحجة والدليل؛ فإن هذا يعد من الأمور المذمومة وهو المراء في الدين، أما المجادلة بالحسنى فهي مشروعة بشروطها.
والمجادلة: هي النصيحة في الدين، فتبين للآخر وجه الدليل وتفهمه ما لم يفهمه إذا كنت تقدر، ويكون ذلك على مقتضى الكتاب والسنة، ويكون أيضاً بقصد حسن، أن تقصد الحق وتتجرد من الهوى والرأي المسبق، وتتمثل قاعدة الإمام الشافعي رحمه الله الذهبية العظيمة وهي قوله: والله ما جادلت أحداً إلا تمنيت أن يجري الله الحق على لسانه.
فأقسم أنه يتمنى أن يجري الله الحق على لسان خصمه؛ لأنه طالب حق يتمنى من الله أن ينقذه من رأي أو اجتهاد خاطئ، وهكذا يجب أن تكون المجادلة بالكتاب والسنة، وبقصد الحق والتجرد من الهوى، والتسليم والإذعان للدليل، فإذا قال خصمك: قال الله عز وجل وفهمت قول الله وعرفت أنه حجة في هذا الباب فتتوقف وتقول: آمنا بالله، وإذا قال عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وجاءك الدليل وفهمته وأنه حجة في هذا الأمر فتقول: على العين والرأس، مكان قول رسول الله صلى الله عليه وسلم في قلبي وبصري وسمعي لا أحيد عنه.
ومن شروط المجادلة بالحسنى: ألا تتعصب ولا تنتصر لنفسك، أو تحرص على هزيمة خصمك وتتشفى كما يفعل بعض المجادلين، وإذا رأيت من خصمك استعداداً لقبول الحق فشجعه على ذلك، ولا تشعره بأنك انتصرت فتنتفخ وتنتفش، فربما يؤدي ذلك إلى رده للحق وحجبه عن قبول الحق، فليتق الله المجادل، وليلتزم أدب الحوار ويتكلم برفق، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: (ما كان الرفق في شيء إلا زانه، ولا نزع من شيء إلا شانه)، والرفق يشمل الرفق في العبارة، والرفق في التعامل، والرفق مع الخصم، والرفق خلال عرض الحجة، والرفق بالصيغة والأسلوب، وبلا رفع الصوت أو اللجاجة أو التكرار من غير حاجة، وعليك بالحلم والتأدب، والنصيحة سواء للمسلم أو لغير المسلم، يكون رائدك النصيحة والحرص على الهداية، ثم تاج ذلك كله أن تكون المجادلة بعلم وفقه، فلا تجادل وأنت لا تعلم، وبعض الناس تأخذهم الغيرة في الدفاع عن الدين فيجادلوا بغير علم، ويخاصموا المخالفين بغير حجة ولا فقه ولا عمق، فأحياناً يقولون على الله بغير علم ويوقعون الحق في حرج، ويقولون أشياء ليست حقاً ويظنون أنها حق؛ لأنهم ليس عندهم فقه في الدين، فيستفزهم الخصم فيقعون في المهاترات، وهذا كله يقع لأنهم ما جادلوا بعلم، ظناً منهم أنه لابد أن يدافعوا عن الدين غيرة، فمن شرط الدفاع عن الدين: أن تكون على علم وبصيرة، والله عز وجل نهاك أن تجادل بلا علم، قال سبحانه: {وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا} [الإسراء:36]، أما أن يهلك بعض الناس ويقعوا في شبهات وبدع فالله يتولاهم وليس عليك هداهم، وثق أن الله عز وجل سيسخر من أهل العلم والفقه من يقوم بالحجة، لكنك يجب أن تصبر وتهيئ نفسك.
وأخيراً: يجب أن يكون المسلم متجرداً لا عن الحق كما يفهم كثير من الكتاب والباحثين الذين ظنوا أن التجرد يكون عن الحق، فهذا لا يجوز.
وبعض الناس يظن التجرد ألا تكون له عقيدة ولا رأي وهذا خطير،
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [القاعدة العاشرة: المراء في الدين مذموم: والمجادلة بالحسنى مشروعة، وما صح النهي عن الخوض فيه وجب امتثال ذلك، ويجب الإمساك عن الخوض فيما لا علم للمسلم به، وتفويض علم ذلك إلى عالمه سبحانه].
هذه من القواعد السلوكية؛ لأنه كما أن العقيدة والدين في الأمور القلبية كذلك هي في أمور الحلال والحرام، وفي التعامل مع الخلق، ومسألة التعامل مع الخلق هي المحك والاختبار لكثير من المسلمين اليوم؛ لأنه قد يدعي المسلم أنه يعرف الاعتقاد ويعلم أشياء كثيرة في الدين، ويباشر أعمال الإسلام الظاهرة، لكن هذا كله لا يعطينا مصداقية تمسك المسلم بدينه بقدر ما يعطينا تعامله مع الناس، هل هو على مقتضى العقيدة والشرع؟ ومن أعظم أبواب التعامل مع الخلق ما يتعلق بالحوار والمواقف تجاه الآخرين، والتعامل مع المخالف أو التعامل مع المخطئ في نصحه وبيان الحق له وإقامة الحجة عليه، وأن يكون بالنصيحة والمجادلة بالحسنى.
وهنا ينبغي أن يعرف المسلم أن المراء في الدين مذموم بمقتضى الكتاب والسنة، والمراء صنوف كثيرة أهمها وأخطرها: الجدال بغير حق وبغير قصد الحق، والانتصار للرأي وللمذهب وللقول، والتشفي من المخالف، والتمادي وهو عدم الوقوف على الدليل، فالمسلم قد يجادل ويقارع الحجة بالحجة والدليل بالدليل يسأل فيجاب، لكن إذا تعدى الأمر إلى أكثر من ذلك بأن يعيد السؤال لغير حاجة، أو يلف بالقضية والشبهة مرة أخرى، كأن يصر على قوله ولا يكتفي بمجرد أخذ الدليل أو الاستفهام من الدليل، بل يزيد مرة أخرى ويماري ويكرر الكلام لغير حاجة فهذا يسمى المراء.
إذاً: الكلام للحاجة بالضوابط الشرعية هذه مجادلة بالحسنى، أما ما زاد عن الحاجة وما وقع فيما نهى الله عنه من الانتصار للباطل والانتصار للهوى وعدم التوقف عند الحجة والدليل؛ فإن هذا يعد من الأمور المذمومة وهو المراء في الدين، أما المجادلة بالحسنى فهي مشروعة بشروطها.
والمجادلة: هي النصيحة في الدين، فتبين للآخر وجه الدليل وتفهمه ما لم يفهمه إذا كنت تقدر، ويكون ذلك على مقتضى الكتاب والسنة، ويكون أيضاً بقصد حسن، أن تقصد الحق وتتجرد من الهوى والرأي المسبق، وتتمثل قاعدة الإمام الشافعي رحمه الله الذهبية العظيمة وهي قوله: والله ما جادلت أحداً إلا تمنيت أن يجري الله الحق على لسانه.
فأقسم أنه يتمنى أن يجري الله الحق على لسان خصمه؛ لأنه طالب حق يتمنى من الله أن ينقذه من رأي أو اجتهاد خاطئ، وهكذا يجب أن تكون المجادلة بالكتاب والسنة، وبقصد الحق والتجرد من الهوى، والتسليم والإذعان للدليل، فإذا قال خصمك: قال الله عز وجل وفهمت قول الله وعرفت أنه حجة في هذا الباب فتتوقف وتقول: آمنا بالله، وإذا قال عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وجاءك الدليل وفهمته وأنه حجة في هذا الأمر فتقول: على العين والرأس، مكان قول رسول الله صلى الله عليه وسلم في قلبي وبصري وسمعي لا أحيد عنه.
ومن شروط المجادلة بالحسنى: ألا تتعصب ولا تنتصر لنفسك، أو تحرص على هزيمة خصمك وتتشفى كما يفعل بعض المجادلين، وإذا رأيت من خصمك استعداداً لقبول الحق فشجعه على ذلك، ولا تشعره بأنك انتصرت فتنتفخ وتنتفش، فربما يؤدي ذلك إلى رده للحق وحجبه عن قبول الحق، فليتق الله المجادل، وليلتزم أدب الحوار ويتكلم برفق، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: (ما كان الرفق في شيء إلا زانه، ولا نزع من شيء إلا شانه)، والرفق يشمل الرفق في العبارة، والرفق في التعامل، والرفق مع الخصم، والرفق خلال عرض الحجة، والرفق بالصيغة والأسلوب، وبلا رفع الصوت أو اللجاجة أو التكرار من غير حاجة، وعليك بالحلم والتأدب، والنصيحة سواء للمسلم أو لغير المسلم، يكون رائدك النصيحة والحرص على الهداية، ثم تاج ذلك كله أن تكون المجادلة بعلم وفقه، فلا تجادل وأنت لا تعلم، وبعض الناس تأخذهم الغيرة في الدفاع عن الدين فيجادلوا بغير علم، ويخاصموا المخالفين بغير حجة ولا فقه ولا عمق، فأحياناً يقولون على الله بغير علم ويوقعون الحق في حرج، ويقولون أشياء ليست حقاً ويظنون أنها حق؛ لأنهم ليس عندهم فقه في الدين، فيستفزهم الخصم فيقعون في المهاترات، وهذا كله يقع لأنهم ما جادلوا بعلم، ظناً منهم أنه لابد أن يدافعوا عن الدين غيرة، فمن شرط الدفاع عن الدين: أن تكون على علم وبصيرة، والله عز وجل نهاك أن تجادل بلا علم، قال سبحانه: {وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا} [الإسراء:36]، أما أن يهلك بعض الناس ويقعوا في شبهات وبدع فالله يتولاهم وليس عليك هداهم، وثق أن الله عز وجل سيسخر من أهل العلم والفقه من يقوم بالحجة، لكنك يجب أن تصبر وتهيئ نفسك.
وأخيراً: يجب أن يكون المسلم متجرداً لا عن الحق كما يفهم كثير من الكتاب والباحثين الذين ظنوا أن التجرد يكون عن الحق، فهذا لا يجوز.
وبعض الناس يظن التجرد ألا تكون له عقيدة ولا رأي وهذا خطير،
দ্বীনের বিষয়ে ঝগড়া-বিবাদ নিন্দনীয় এবং উত্তম পন্থায় বিতর্ক বৈধ হওয়ার মূলনীতি
লেখক (হাফিযাহুল্লাহু তাআলা) বলেছেন: [দশম মূলনীতি: দ্বীনের বিষয়ে ঝগড়া-বিবাদ (মিরা) নিন্দনীয় এবং উত্তম পন্থায় বিতর্ক (মুজাদালা) বৈধ। যে বিষয়ে লিপ্ত হতে নিষেধ করা হয়েছে, তা মেনে চলা ওয়াজিব। আর যে বিষয়ে মুসলিমের কোনো জ্ঞান নেই, সে বিষয়ে আলোচনা থেকে বিরত থাকা এবং এর জ্ঞান মহান আল্লাহর ওপর সোপর্দ করা আবশ্যক।]
এটি একটি আচরণগত মূলনীতি; কারণ আকীদা ও দ্বীন যেমন অন্তরের বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট, তেমনি এটি হালাল-হারাম এবং সৃষ্টির সাথে আচরণের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। বর্তমানে অনেক মুসলিমের জন্য সৃষ্টির সাথে আচরণের বিষয়টি একটি বড় মাপকাঠি ও পরীক্ষা; কারণ অনেক মুসলিম দাবি করতে পারে যে সে আকীদা জানে এবং দ্বীনের অনেক কিছু জানে, ইসলামের বাহ্যিক আমলসমূহ পালন করে, কিন্তু মানুষের সাথে তার আচরণ কেমন—তা যতক্ষণ না দেখা যাচ্ছে, ততক্ষণ তার দ্বীনের ওপর অটল থাকার সত্যতা ফুটে ওঠে না। মানুষের সাথে আচরণের এই ক্ষেত্রটি কি আকীদা ও শরীয়তের দাবি অনুযায়ী হচ্ছে? মানুষের সাথে আচরণের অন্যতম বড় ক্ষেত্র হলো অন্যের সাথে সংলাপ ও অবস্থানগত বিষয়, এবং সত্য বর্ণনা ও হুজ্জত (প্রমাণ) কায়েমের ক্ষেত্রে বিরোধিতাকারী বা ভুলকারীর সাথে উপদেশ প্রদান ও উত্তম পন্থায় বিতর্কের মাধ্যমে আচরণ করা।
এখানে মুসলিমের জানা উচিত যে, কুরআন ও সুন্নাহর ভিত্তিতে দ্বীনের বিষয়ে ঝগড়া-বিবাদ (মিরা) নিন্দনীয়। এই ঝগড়ার অনেক প্রকার রয়েছে, যার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ও বিপজ্জনক হলো: সত্যকে উদ্দেশ্য না করে অন্যায়ভাবে বিতর্ক করা, নিজের মত ও মাযহাবের বিজয়ের জন্য বিতর্ক করা, বিরোধিতাকারীকে তুচ্ছ করা এবং হঠকারিতা করা অর্থাৎ দলীল পাওয়ার পরও না থামা। কোনো মুসলিম হয়তো বিতর্ক করতে পারে, দলীলের বিনিময়ে দলীল পেশ করতে পারে, প্রশ্ন করতে পারে এবং উত্তর পেতে পারে; কিন্তু বিষয়টি যখন এর চেয়ে বেড়ে যায়—যেমন প্রয়োজন ছাড়াই বারবার একই প্রশ্ন করা, অথবা বিষয়টি নিয়ে পুনরায় সংশয় সৃষ্টি করা, যেন সে নিজের মতে অটল থাকতে পারে এবং দলীল গ্রহণ বা দলীল থেকে বুঝে নিতেই সন্তুষ্ট না হয়, বরং অতিরিক্ত কথা বলে ও প্রয়োজনহীনভাবে কথার পুনরাবৃত্তি করে, তবে তাকেই 'মিরা' বা ঝগড়া বলা হয়।
অতএব: শরয়ী নিয়ম অনুযায়ী প্রয়োজনের তাগিদে কথা বলা হলো উত্তম পন্থায় বিতর্ক। আর যা প্রয়োজনের অতিরিক্ত এবং যা আল্লাহ নিষেধ করেছেন—যেমন বাতিলের পক্ষ নেওয়া, প্রবৃত্তির অনুসরণ করা এবং হুজ্জত ও দলীলের সামনে না থামা; তা নিন্দনীয় বিষয় হিসেবে গণ্য হবে এবং এটিই দ্বীনের ক্ষেত্রে 'মিরা' বা ঝগড়া। অন্যদিকে উত্তম পন্থায় বিতর্ক তার শর্তসাপেক্ষে বৈধ।
আর 'মুজাদালা' বা বিতর্ক হলো দ্বীনের ক্ষেত্রে নসীহত (উপদেশ)। অর্থাৎ অন্যের কাছে দলীলের দিকটি স্পষ্ট করা এবং সে যা বোঝেনি তা বুঝিয়ে দেওয়া—যদি আপনি সক্ষম হন। এটি কুরআন ও সুন্নাহর দাবি অনুযায়ী হতে হবে এবং সৎ উদ্দেশ্যে হতে হবে। আপনাকে কেবল সত্যের উদ্দেশ্য রাখতে হবে এবং প্রবৃত্তি ও পূর্বনির্ধারিত ধারণা থেকে মুক্ত হতে হবে। এক্ষেত্রে ইমাম শাফিঈ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর সেই মহান সোনালী মূলনীতিটি অনুসরণ করতে হবে, যেখানে তিনি বলেছিলেন: "আল্লাহর কসম, আমি যার সাথেই বিতর্ক করেছি, আমি কেবল এটাই কামনা করেছি যেন আল্লাহ তাআলা তার মুখ দিয়ে সত্য প্রকাশ করেন।"
তিনি কসম করে বলেছেন যে তিনি তার প্রতিপক্ষের মুখ দিয়ে সত্য প্রকাশিত হওয়ার আকাঙ্ক্ষা করতেন; কারণ তিনি ছিলেন সত্যের অন্বেষী। তিনি আল্লাহর কাছে আশা করতেন যেন আল্লাহ তাকে ভুল মত বা ভুল ইজতিহাদ থেকে রক্ষা করেন। এভাবেই কুরআন ও সুন্নাহর আলোকে, সত্যের উদ্দেশ্যে, প্রবৃত্তি থেকে মুক্ত হয়ে এবং দলীলের সামনে আত্মসমর্পণ ও আনুগত্যের মাধ্যমে বিতর্ক হতে হবে। যখন আপনার প্রতিপক্ষ বলবে: 'আল্লাহ তাআলা বলেছেন' এবং আপনি আল্লাহর বাণী বুঝবেন ও জানবেন যে এটি এই ক্ষেত্রে দলীল, তখন আপনাকে থেমে যেতে হবে এবং বলতে হবে: 'আমরা আল্লাহর ওপর ঈমান আনলাম'। আর যখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে কোনো দলীল আসবে এবং আপনি তা বুঝবেন যে এটি এই বিষয়ে হুজ্জত, তখন আপনাকে বলতে হবে: 'মস্তক অবনত চিত্তে গ্রহণ করলাম। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণীর স্থান আমার অন্তর, চক্ষু এবং কর্ণে; আমি তা থেকে বিচ্যুত হব না।'
উত্তম পন্থায় বিতর্কের শর্তাবলির মধ্যে রয়েছে: আপনি গোঁড়ামি করবেন না, নিজের নফসের বিজয়ের চেষ্টা করবেন না কিংবা প্রতিপক্ষকে পরাজিত ও অপদস্থ করার সংকল্প করবেন না—যেমনটি অনেক তার্কিক করে থাকে। আপনি যদি আপনার প্রতিপক্ষের মাঝে সত্য গ্রহণের মানসিকতা দেখেন, তবে তাকে উৎসাহিত করুন। তাকে এমনটি অনুভব করাবেন না যে আপনি জয়ী হয়েছেন, ফলে আপনি অহংকারী হয়ে উঠবেন; কারণ এর ফলে সে সত্য প্রত্যাখ্যান করতে পারে এবং সত্য গ্রহণে বাধাগ্রস্ত হতে পারে। অতএব বিতর্ককারীর উচিত আল্লাহকে ভয় করা এবং আলোচনার শিষ্টাচার বজায় রাখা ও নম্রভাবে কথা বলা। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "নম্রতা কোনো জিনিসের মধ্যে থাকলে তা তাকে সৌন্দর্যমণ্ডিত করে, আর কোনো জিনিস থেকে তা ছিনিয়ে নেওয়া হলে তাকে কলঙ্কিত করে।" এই নম্রতা বা কোমলতা শব্দের প্রয়োগে, আচরণে, প্রতিপক্ষের সাথে ব্যবহারে, হুজ্জত বা প্রমাণ পেশ করার সময় এবং কথা বলার শৈলী ও পদ্ধতির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। উচ্চৈঃস্বরে কথা বলা, হঠকারিতা করা বা প্রয়োজন ছাড়া কথার পুনরাবৃত্তি করা যাবে না। আপনার উচিত সহনশীল হওয়া, আদব বজায় রাখা এবং মুসলিম বা অমুসলিম নির্বিশেষে সকলকে নসীহত করা। আপনার মূল লক্ষ্য হতে হবে নসীহত এবং হেদায়েতের প্রতি ব্যাকুলতা। অতঃপর এই সবকিছুর মুকুট হলো বিতর্ক হতে হবে ইলম (জ্ঞান) ও ফিকহ (গভীর প্রজ্ঞা) দিয়ে। না জেনে বিতর্ক করবেন না। কিছু মানুষ দ্বীনের প্রতিরক্ষায় আবেগের বশবর্তী হয়ে ইলম ছাড়াই বিতর্কে লিপ্ত হয় এবং কোনো হুজ্জত, ফিকহ বা গভীরতা ছাড়াই বিরোধীদের সাথে ঝগড়া করে। ফলে তারা মাঝে মাঝে আল্লাহ সম্পর্কে না জেনেই কথা বলে ফেলে এবং সত্যকে বিব্রতকর অবস্থায় ফেলে দেয়। তারা এমন কিছু কথা বলে যা সত্য নয়, কিন্তু তারা সেগুলোকে সত্য মনে করে; কারণ দ্বীন সম্পর্কে তাদের সঠিক ফিকহ নেই। প্রতিপক্ষ তাদের উত্তেজিত করে তোলে এবং তারা আজেবাজে তর্কে জড়িয়ে পড়ে। এসবের কারণ হলো তারা ইলম ছাড়া বিতর্ক করেছে। তারা মনে করেছে যে দ্বীনের প্রতি আবেগের কারণে তাদেরকে অবশ্যই প্রতিরক্ষা করতে হবে। অথচ দ্বীনের প্রতিরক্ষার শর্ত হলো—আপনাকে ইলম ও অন্তর্দৃষ্টির (বাসীরাত) ওপর থাকতে হবে। আল্লাহ তাআলা আপনাকে ইলম ছাড়া বিতর্ক করতে নিষেধ করেছেন। তিনি সুবহানাহু বলেছেন: {যে বিষয়ে তোমার কোনো জ্ঞান নেই তার অনুসরণ করো না; নিশ্চয়ই কান, চোখ এবং হৃদয়—এদের প্রত্যেকের কাছে এ বিষয়ে কৈফিয়ত চাওয়া হবে} [আল-ইসরা: ৩৬]। আর যদি কিছু মানুষ ধ্বংস হয়ে যায় এবং সংশয় ও বিদআতে লিপ্ত হয়, তবে আল্লাহই তাদের অভিভাবক, তাদের হেদায়েতের দায়িত্ব আপনার ওপর নয়। আপনি নিশ্চিত থাকুন যে আল্লাহ তাআলা আহলে ইলম ও আহলে ফিকহের মধ্য থেকে এমন কাউকে নিয়োজিত করবেন যিনি হুজ্জত কায়েম করবেন। তবে আপনাকে ধৈর্য ধরতে হবে এবং নিজেকে প্রস্তুত করতে হবে।
পরিশেষে: মুসলিমকে হতে হবে পক্ষপাতহীন (মুতাজাররিদ), তবে তা সত্য থেকে বিমুখ হওয়া নয়; যেমনটি অনেক লেখক ও গবেষক মনে করেন। তারা মনে করেন যে 'নিরপেক্ষতা' বা 'পক্ষপাতহীনতা' মানে সত্য থেকে বিমুখ হওয়া, যা মোটেও বৈধ নয়।
আবার কিছু মানুষ মনে করে 'নিরপেক্ষতা' হলো তার কোনো আকীদা বা মত থাকবে না, যা অত্যন্ত বিপজ্জনক।
লেখক (হাফিযাহুল্লাহু তাআলা) বলেছেন: [দশম মূলনীতি: দ্বীনের বিষয়ে ঝগড়া-বিবাদ (মিরা) নিন্দনীয় এবং উত্তম পন্থায় বিতর্ক (মুজাদালা) বৈধ। যে বিষয়ে লিপ্ত হতে নিষেধ করা হয়েছে, তা মেনে চলা ওয়াজিব। আর যে বিষয়ে মুসলিমের কোনো জ্ঞান নেই, সে বিষয়ে আলোচনা থেকে বিরত থাকা এবং এর জ্ঞান মহান আল্লাহর ওপর সোপর্দ করা আবশ্যক।]
এটি একটি আচরণগত মূলনীতি; কারণ আকীদা ও দ্বীন যেমন অন্তরের বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট, তেমনি এটি হালাল-হারাম এবং সৃষ্টির সাথে আচরণের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। বর্তমানে অনেক মুসলিমের জন্য সৃষ্টির সাথে আচরণের বিষয়টি একটি বড় মাপকাঠি ও পরীক্ষা; কারণ অনেক মুসলিম দাবি করতে পারে যে সে আকীদা জানে এবং দ্বীনের অনেক কিছু জানে, ইসলামের বাহ্যিক আমলসমূহ পালন করে, কিন্তু মানুষের সাথে তার আচরণ কেমন—তা যতক্ষণ না দেখা যাচ্ছে, ততক্ষণ তার দ্বীনের ওপর অটল থাকার সত্যতা ফুটে ওঠে না। মানুষের সাথে আচরণের এই ক্ষেত্রটি কি আকীদা ও শরীয়তের দাবি অনুযায়ী হচ্ছে? মানুষের সাথে আচরণের অন্যতম বড় ক্ষেত্র হলো অন্যের সাথে সংলাপ ও অবস্থানগত বিষয়, এবং সত্য বর্ণনা ও হুজ্জত (প্রমাণ) কায়েমের ক্ষেত্রে বিরোধিতাকারী বা ভুলকারীর সাথে উপদেশ প্রদান ও উত্তম পন্থায় বিতর্কের মাধ্যমে আচরণ করা।
এখানে মুসলিমের জানা উচিত যে, কুরআন ও সুন্নাহর ভিত্তিতে দ্বীনের বিষয়ে ঝগড়া-বিবাদ (মিরা) নিন্দনীয়। এই ঝগড়ার অনেক প্রকার রয়েছে, যার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ও বিপজ্জনক হলো: সত্যকে উদ্দেশ্য না করে অন্যায়ভাবে বিতর্ক করা, নিজের মত ও মাযহাবের বিজয়ের জন্য বিতর্ক করা, বিরোধিতাকারীকে তুচ্ছ করা এবং হঠকারিতা করা অর্থাৎ দলীল পাওয়ার পরও না থামা। কোনো মুসলিম হয়তো বিতর্ক করতে পারে, দলীলের বিনিময়ে দলীল পেশ করতে পারে, প্রশ্ন করতে পারে এবং উত্তর পেতে পারে; কিন্তু বিষয়টি যখন এর চেয়ে বেড়ে যায়—যেমন প্রয়োজন ছাড়াই বারবার একই প্রশ্ন করা, অথবা বিষয়টি নিয়ে পুনরায় সংশয় সৃষ্টি করা, যেন সে নিজের মতে অটল থাকতে পারে এবং দলীল গ্রহণ বা দলীল থেকে বুঝে নিতেই সন্তুষ্ট না হয়, বরং অতিরিক্ত কথা বলে ও প্রয়োজনহীনভাবে কথার পুনরাবৃত্তি করে, তবে তাকেই 'মিরা' বা ঝগড়া বলা হয়।
অতএব: শরয়ী নিয়ম অনুযায়ী প্রয়োজনের তাগিদে কথা বলা হলো উত্তম পন্থায় বিতর্ক। আর যা প্রয়োজনের অতিরিক্ত এবং যা আল্লাহ নিষেধ করেছেন—যেমন বাতিলের পক্ষ নেওয়া, প্রবৃত্তির অনুসরণ করা এবং হুজ্জত ও দলীলের সামনে না থামা; তা নিন্দনীয় বিষয় হিসেবে গণ্য হবে এবং এটিই দ্বীনের ক্ষেত্রে 'মিরা' বা ঝগড়া। অন্যদিকে উত্তম পন্থায় বিতর্ক তার শর্তসাপেক্ষে বৈধ।
আর 'মুজাদালা' বা বিতর্ক হলো দ্বীনের ক্ষেত্রে নসীহত (উপদেশ)। অর্থাৎ অন্যের কাছে দলীলের দিকটি স্পষ্ট করা এবং সে যা বোঝেনি তা বুঝিয়ে দেওয়া—যদি আপনি সক্ষম হন। এটি কুরআন ও সুন্নাহর দাবি অনুযায়ী হতে হবে এবং সৎ উদ্দেশ্যে হতে হবে। আপনাকে কেবল সত্যের উদ্দেশ্য রাখতে হবে এবং প্রবৃত্তি ও পূর্বনির্ধারিত ধারণা থেকে মুক্ত হতে হবে। এক্ষেত্রে ইমাম শাফিঈ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর সেই মহান সোনালী মূলনীতিটি অনুসরণ করতে হবে, যেখানে তিনি বলেছিলেন: "আল্লাহর কসম, আমি যার সাথেই বিতর্ক করেছি, আমি কেবল এটাই কামনা করেছি যেন আল্লাহ তাআলা তার মুখ দিয়ে সত্য প্রকাশ করেন।"
তিনি কসম করে বলেছেন যে তিনি তার প্রতিপক্ষের মুখ দিয়ে সত্য প্রকাশিত হওয়ার আকাঙ্ক্ষা করতেন; কারণ তিনি ছিলেন সত্যের অন্বেষী। তিনি আল্লাহর কাছে আশা করতেন যেন আল্লাহ তাকে ভুল মত বা ভুল ইজতিহাদ থেকে রক্ষা করেন। এভাবেই কুরআন ও সুন্নাহর আলোকে, সত্যের উদ্দেশ্যে, প্রবৃত্তি থেকে মুক্ত হয়ে এবং দলীলের সামনে আত্মসমর্পণ ও আনুগত্যের মাধ্যমে বিতর্ক হতে হবে। যখন আপনার প্রতিপক্ষ বলবে: 'আল্লাহ তাআলা বলেছেন' এবং আপনি আল্লাহর বাণী বুঝবেন ও জানবেন যে এটি এই ক্ষেত্রে দলীল, তখন আপনাকে থেমে যেতে হবে এবং বলতে হবে: 'আমরা আল্লাহর ওপর ঈমান আনলাম'। আর যখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে কোনো দলীল আসবে এবং আপনি তা বুঝবেন যে এটি এই বিষয়ে হুজ্জত, তখন আপনাকে বলতে হবে: 'মস্তক অবনত চিত্তে গ্রহণ করলাম। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণীর স্থান আমার অন্তর, চক্ষু এবং কর্ণে; আমি তা থেকে বিচ্যুত হব না।'
উত্তম পন্থায় বিতর্কের শর্তাবলির মধ্যে রয়েছে: আপনি গোঁড়ামি করবেন না, নিজের নফসের বিজয়ের চেষ্টা করবেন না কিংবা প্রতিপক্ষকে পরাজিত ও অপদস্থ করার সংকল্প করবেন না—যেমনটি অনেক তার্কিক করে থাকে। আপনি যদি আপনার প্রতিপক্ষের মাঝে সত্য গ্রহণের মানসিকতা দেখেন, তবে তাকে উৎসাহিত করুন। তাকে এমনটি অনুভব করাবেন না যে আপনি জয়ী হয়েছেন, ফলে আপনি অহংকারী হয়ে উঠবেন; কারণ এর ফলে সে সত্য প্রত্যাখ্যান করতে পারে এবং সত্য গ্রহণে বাধাগ্রস্ত হতে পারে। অতএব বিতর্ককারীর উচিত আল্লাহকে ভয় করা এবং আলোচনার শিষ্টাচার বজায় রাখা ও নম্রভাবে কথা বলা। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "নম্রতা কোনো জিনিসের মধ্যে থাকলে তা তাকে সৌন্দর্যমণ্ডিত করে, আর কোনো জিনিস থেকে তা ছিনিয়ে নেওয়া হলে তাকে কলঙ্কিত করে।" এই নম্রতা বা কোমলতা শব্দের প্রয়োগে, আচরণে, প্রতিপক্ষের সাথে ব্যবহারে, হুজ্জত বা প্রমাণ পেশ করার সময় এবং কথা বলার শৈলী ও পদ্ধতির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। উচ্চৈঃস্বরে কথা বলা, হঠকারিতা করা বা প্রয়োজন ছাড়া কথার পুনরাবৃত্তি করা যাবে না। আপনার উচিত সহনশীল হওয়া, আদব বজায় রাখা এবং মুসলিম বা অমুসলিম নির্বিশেষে সকলকে নসীহত করা। আপনার মূল লক্ষ্য হতে হবে নসীহত এবং হেদায়েতের প্রতি ব্যাকুলতা। অতঃপর এই সবকিছুর মুকুট হলো বিতর্ক হতে হবে ইলম (জ্ঞান) ও ফিকহ (গভীর প্রজ্ঞা) দিয়ে। না জেনে বিতর্ক করবেন না। কিছু মানুষ দ্বীনের প্রতিরক্ষায় আবেগের বশবর্তী হয়ে ইলম ছাড়াই বিতর্কে লিপ্ত হয় এবং কোনো হুজ্জত, ফিকহ বা গভীরতা ছাড়াই বিরোধীদের সাথে ঝগড়া করে। ফলে তারা মাঝে মাঝে আল্লাহ সম্পর্কে না জেনেই কথা বলে ফেলে এবং সত্যকে বিব্রতকর অবস্থায় ফেলে দেয়। তারা এমন কিছু কথা বলে যা সত্য নয়, কিন্তু তারা সেগুলোকে সত্য মনে করে; কারণ দ্বীন সম্পর্কে তাদের সঠিক ফিকহ নেই। প্রতিপক্ষ তাদের উত্তেজিত করে তোলে এবং তারা আজেবাজে তর্কে জড়িয়ে পড়ে। এসবের কারণ হলো তারা ইলম ছাড়া বিতর্ক করেছে। তারা মনে করেছে যে দ্বীনের প্রতি আবেগের কারণে তাদেরকে অবশ্যই প্রতিরক্ষা করতে হবে। অথচ দ্বীনের প্রতিরক্ষার শর্ত হলো—আপনাকে ইলম ও অন্তর্দৃষ্টির (বাসীরাত) ওপর থাকতে হবে। আল্লাহ তাআলা আপনাকে ইলম ছাড়া বিতর্ক করতে নিষেধ করেছেন। তিনি সুবহানাহু বলেছেন: {যে বিষয়ে তোমার কোনো জ্ঞান নেই তার অনুসরণ করো না; নিশ্চয়ই কান, চোখ এবং হৃদয়—এদের প্রত্যেকের কাছে এ বিষয়ে কৈফিয়ত চাওয়া হবে} [আল-ইসরা: ৩৬]। আর যদি কিছু মানুষ ধ্বংস হয়ে যায় এবং সংশয় ও বিদআতে লিপ্ত হয়, তবে আল্লাহই তাদের অভিভাবক, তাদের হেদায়েতের দায়িত্ব আপনার ওপর নয়। আপনি নিশ্চিত থাকুন যে আল্লাহ তাআলা আহলে ইলম ও আহলে ফিকহের মধ্য থেকে এমন কাউকে নিয়োজিত করবেন যিনি হুজ্জত কায়েম করবেন। তবে আপনাকে ধৈর্য ধরতে হবে এবং নিজেকে প্রস্তুত করতে হবে।
পরিশেষে: মুসলিমকে হতে হবে পক্ষপাতহীন (মুতাজাররিদ), তবে তা সত্য থেকে বিমুখ হওয়া নয়; যেমনটি অনেক লেখক ও গবেষক মনে করেন। তারা মনে করেন যে 'নিরপেক্ষতা' বা 'পক্ষপাতহীনতা' মানে সত্য থেকে বিমুখ হওয়া, যা মোটেও বৈধ নয়।
আবার কিছু মানুষ মনে করে 'নিরপেক্ষতা' হলো তার কোনো আকীদা বা মত থাকবে না, যা অত্যন্ত বিপজ্জনক।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 4)