📘 মুজমালু উসূলি আহলিস সুন্নাহ (নাসির আল-আকল)

‌প্রশ্নাবলি

ওয়াদা (পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি) এবং ওয়া’ঈদ (শাস্তির হুঁশিয়ারি) সংক্রান্ত প্রমাণাদির মধ্যে সমন্বয়

‌‌প্রশ্ন
আপনারা বলেছেন: নিশ্চয়ই পাপিষ্ঠ মুমিন জাহান্নামে প্রবেশ করবে, এরপর আল্লাহ তাকে সেখান থেকে বের করবেন এবং তাকে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন। তাহলে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (চোগলখোর জান্নাতে প্রবেশ করবে না), (আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্নকারী জান্নাতে প্রবেশ করবে না), এবং (যার অনিষ্ট থেকে তার প্রতিবেশী নিরাপদ নয় সে জান্নাতে প্রবেশ করবে না) সহ অন্যান্য হাদিসগুলোর সাথে এর সমন্বয় কীভাবে হবে?

‌‌উত্তর
এটি এই মূলনীতির দিকে ফিরে যায় যে, শরয়ি প্রমাণাদির (নাস) একটিকে অবশ্যই অপরটির দিকে ফিরিয়ে নিতে হবে এবং একটির দ্বারা অপরটির ব্যাখ্যা করতে হবে। এটিই হলো নাসের বাহ্যিক অর্থ, এবং অন্যান্য প্রমাণাদি এটিই নির্দেশ করে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রাথমিকভাবে শাস্তির হুঁশিয়ারি প্রদানের উদ্দেশ্যে এটি উল্লেখ করেছেন।
দ্বিতীয় বিষয়: তিনি এর দ্বারা উদ্দেশ্য করেছেন যে, তারা শুরুতেই জান্নাতে প্রবেশ করবে না। বরং হিসাব-নিকাশের পর তাকে পবিত্র করার জন্য জাহান্নামে প্রবেশ করানো হবে।
তৃতীয় বিষয়: শরয়ি মূলনীতিগুলোতে সর্বদা ব্যতিক্রম থাকে। এখানে অর্থ হবে: হিসাব-নিকাশের সময় আল্লাহ যদি তাকে ক্ষমা না করেন, তবে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাকে জাহান্নামের আগুনের মাধ্যমে পবিত্র না করা পর্যন্ত তিনি জান্নাতে প্রবেশ করবেন না; কারণ এই ধরণের প্রমাণাদিকে (নাস) অবশ্যই শাফায়াত (সুপারিশ) সংক্রান্ত নাসসমূহ এবং কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিদের সংক্রান্ত নাসসমূহের আলোকে বিচার করতে হবে। আর শাফায়াত সংক্রান্ত নাসসমূহ দ্বারা এটি অকাট্যভাবে প্রমাণিত যে, তাওহিদপন্থীদের মধ্যে কেউ চিরকাল জাহান্নামে থাকবে না।

যে ভয় বান্দাকে শিরকের দিকে ঠেলে দেয় তার বিস্তারিত বিবরণ

‌প্রশ্ন
একজন কর্মচারী যদি তার মালিকের ভয়ে সালাত ছেড়ে দেয়—যদিও মালিক তাকে হত্যা করবে না বা মারধর করবে না, কিন্তু তাকে নির্দিষ্ট স্থানে না পেলে মালিক তার ওপর রাগান্বিত হবে—মালিকের প্রতি এমন ভয় বা ভালোবাসার কারণে সালাত বর্জন করা কি আনুগত্যের শিরক বা ভালোবাসার শিরক হিসেবে গণ্য হবে?

‌উত্তর
ঈমানের দুর্বলতা এবং দ্বীনদারির অভাবের কারণে এই ধরণের পরিস্থিতি তৈরি হয়; তা কর্মচারীর ক্ষেত্রে হোক বা অন্য কোনো পরিস্থিতিতে অন্য মানুষের ক্ষেত্রে। কিছু মানুষ এমন আছে যে, নির্দিষ্ট কারো চাপ বা ভয় না থাকা সত্ত্বেও লোকলজ্জার খাতিরে বা মানুষকে খুশি করতে গিয়ে ফরয ইবাদত বর্জন করে। যেমনটি ঘটে থাকে বিমানবন্দর বা বিমানে কিছু বিব্রতকর পরিস্থিতিতে, ফলে তারা সালাতকে তার নির্ধারিত সময় থেকে পিছিয়ে দেয়। এমনকি হাসপাতালের কিছু রোগীর ক্ষেত্রেও এমনটি ঘটে। এই বিষয়গুলো অজ্ঞতার কারণে হতে পারে; আর ব্যক্তি যতক্ষণ না জানছে, ততক্ষণ অজ্ঞতা তাকে কাফির সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে অন্তরায় হয়ে দাঁড়ায়। আবার কখনো তা ভুল ব্যাখ্যার কারণেও হতে পারে; সে নিজের জন্য মনে মনে এমন কোনো ব্যাখ্যা দাঁড় করায় যার মাধ্যমে সে ধারণা করে যে এটি তার জন্য বৈধ। সুতরাং ভুল ব্যাখ্যা নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে কাফির বলা থেকে বিরত রাখে, যদিও তার কাজটি কুফরি হয়ে থাকে।
আবার কখনো এটি গড়িমসির কারণে হয়। যেমন কিছু যুবক খেলাধুলা করার সময় সালাত হারিয়ে ফেলে; তাদের মাঝে সময় নিয়ে গড়িমসি এবং সময়ের গুরুত্বের প্রতি অবজ্ঞা কাজ করে। এভাবে অলক্ষ্যে সময় পার হয়ে যায়; এটি মূলত তার পক্ষ থেকে অবহেলা ও শিথিলতা।
ফরয বর্জন—বিশেষ করে সালাত বর্জনের—অনেক ধরণ রয়েছে। তবে যদি তা ভয়ের কারণে হয়, তবে বিষয়টি ব্যক্তির ঈমানের স্তর বা তার অন্তরের অবস্থার ওপর নির্ভর করে। যদি ভয় এমন পর্যায়ে পৌঁছে যে, সে বিশ্বাস করে যে আল্লাহকে ছাড়াই সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি তার ক্ষতি করতে সক্ষম, কিংবা এমন কোনো বিপদ আপদ আনতে পারে যা দূর করার ক্ষমতা আল্লাহ ছাড়া আর কারো নেই; তবে তা শিরক হবে। তবে এমন ঘটনা ঘটার সম্ভাবনা খুব কম।
আর যদি ভয় কেবল সালাত বর্জন পর্যন্ত পৌঁছায়, তবে তা ঈমানের দুর্বলতা হিসেবে গণ্য হবে। যদি এর ফলে দীর্ঘ সময় যাবত পুরোপুরি সালাত বর্জন করা হয়, তবে তা কুফরি হতে পারে। কিন্তু যদি তা বিশেষ কোনো পরিস্থিতির কারণে হয়, তবে এটি দুর্বলতা এবং কবীরা গুনাহসমূহের অন্তর্ভুক্ত। এর কারণে আমরা সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিকে কাফির সাব্যস্ত করতে পারি না, কিংবা পারি না তাকে নিরঙ্কুশভাবে মুশরিক বলতে। কারণ সব ধরণের ভয়ই শিরক নয়। বরং এটি ঈমানের দুর্বলতা হতে পারে, যা তাকে অন্যকে তোষামোদ করা বা চাটুকারিতা করতে প্ররোচিত করেছে, অথবা সে তাকে এমন ভয় পেয়েছে যা পবিত্রজ্ঞান বা ইবাদততুল্য ভয়ের পর্যায়ে পৌঁছে না।

রাসুল গায়েব সম্পর্কে কিছুই জানেন না, কেবল আল্লাহ তাঁকে যা অবগত করেছেন তা ব্যতীত

প্রশ্ন
মহান আল্লাহর বাণী: "তিনি গায়েবের পরিজ্ঞাতা, তিনি তাঁর গায়েবের জ্ঞান কারো কাছে প্রকাশ করেন না; তবে তাঁর মনোনীত কোনো রাসুল ব্যতীত" [সূরা জিন: ২৬-২৭], এই আয়াতের প্রেক্ষিতে রাসুল কি গায়েব জানেন?

উত্তর
একে অবশ্যই অন্যান্য দলীলাদির সাথে মিলিয়ে দেখতে হবে। এটি প্রমাণিত যে, মহান আল্লাহ তাঁর রাসুলদের গায়েবের কিছু অংশ সম্পর্কে অবহিত করেন। "তবে তাঁর মনোনীত কোনো রাসুল ব্যতীত" [সূরা জিন: ২৭] - এর অর্থ হলো আল্লাহ তাঁর রাসুলকে গায়েবের মধ্য থেকে যা ইচ্ছা তা জানান। তবে নিরঙ্কুশ গায়েব সম্পর্কে তিনি জানেন না। আর মহান আল্লাহ তাঁর রাসুলের পক্ষ থেকে উল্লেখ করেছেন যে তিনি বলেছেন: "আর আমি যদি গায়েবের খবর জানতাম, তবে আমি প্রচুর কল্যাণ লাভ করতাম এবং কোনো অমঙ্গল আমাকে স্পর্শ করত না" [সূরা আরাফ: ১৮৮]। অর্থাৎ, তিনি সকল গায়েব জানেন না। তা সত্ত্বেও, মহান আল্লাহ কখনো কখনো তাঁকে গায়েবের এমন কিছু বিষয় জানিয়ে সম্মানিত করেন যা তাঁর থেকে অমঙ্গল দূর করে দেয়। সুতরাং: এই বিষয়টি অবশ্যই অন্যান্য দলীলাদি দ্বারা সীমাবদ্ধ করতে হবে, আর তা হলো—আল্লাহ তাঁর কোনো কোনো রাসুলকে গায়েবের কিছু অংশ অবগত করেন।

আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা ব্যতীত অন্য কিছুর মাধ্যমে বিচার ফয়সালাকারী শাসকের তাকফীরের নীতিমালা

প্রশ্ন
আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা ব্যতীত অন্য কিছুর মাধ্যমে বিচার ফয়সালা করলে কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে কাফির সাব্যস্ত করার বিধান কী? আমরা তার তাকফীরের শর্তাবলি অথবা আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা ব্যতীত বিচার করার নীতিমালা সম্পর্কে জানতে চাই।

উত্তর
এটি বর্তমান সময়ের একটি জটিল বিষয়। আমাদের মাশায়িখ ও উলামায়ে কিরাম আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা ব্যতীত অন্য কিছু দিয়ে বিচার করার মূলনীতি এবং অন্যদের ওপর হুকুম আরোপের ক্ষেত্রে কিছু মৌলিক বিষয়ে প্রায় একমত। মূলত আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা ব্যতীত অন্য কিছু দিয়ে বিচার ফয়সালা করা একটি পথভ্রষ্টতা। এটি কখনো ইসলাম থেকে বের করে দেওয়া কুফর হতে পারে, আবার কখনো ইসলাম থেকে বের না করা কুফর হতে পারে। কখনো এটি পাপাচার আবার কখনো ফিসক হতে পারে। তাই আমাদের প্রথমে আংশিক শাসন এবং সামগ্রিক শাসনের মধ্যে পার্থক্য করতে হবে: যে ব্যক্তি আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা ব্যতীত অন্য কিছু দিয়ে বিচার করে, সে যদি এমন কোনো ব্যবস্থা বা সংবিধান প্রণয়ন করে যার মাধ্যমে আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা ব্যতীত অন্য কিছু দ্বারা শাসন পরিচালনা করা হয়, তবে তা কুফর।
কিন্তু আমাদের তার অবস্থার দিকে তাকাতে হবে; সে কোনো ব্যক্তি হোক বা রাষ্ট্র, ব্যবস্থা, সংস্থা, প্রতিষ্ঠান, দল বা গোষ্ঠী হোক। যদি সে অজ্ঞতাবশত এটি করে থাকে, তবে তার থেকে কুফরের হুকুম সরিয়ে রাখা হবে যতক্ষণ না বিজ্ঞ উলামায়ে কিরাম তার ব্যাপারে প্রয়োজনীয় ব্যবস্থা গ্রহণ করেন। আর যখন তাঁরা তার ব্যাপারে কাজ করবেন, তখন উম্মাহর সাধারণ ব্যক্তিদের জন্য এটি সমীচীন নয় যে তারা অগ্রগামী হয়ে কোনো ফয়সালা বা হুকুম দিয়ে বসবে। বরং আলেমদের কর্তব্য হলো ওইসব ব্যক্তিদের ওপর প্রমাণ কায়েম করা যারা এসব কাজে লিপ্ত এবং তাদের অবস্থা যাচাই করা।
প্রকৃতপক্ষে আমার কাছে মনে হয় যে, যারা মাঝে মাঝে আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা ব্যতীত অন্য কিছু দিয়ে বিচারের ক্ষেত্রে লিপ্ত হয়, তাদের অনেকের ক্ষেত্রে এটি তাদের ইচ্ছাধীন নয়। কারণ মাঝে মাঝে তারা এমন একটি নির্দিষ্ট ব্যবস্থার সম্মুখীন হয় যার সংবিধান মুসলিম দেশগুলোতে পশ্চিমা উপনিবেশের সময় প্রণীত হয়েছিল। কারণ সেই দিনগুলোতে এমন সব ব্যবস্থা তৈরি করা হয়েছিল যা আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা ব্যতীত অন্য কিছু দ্বারা পরিচালিত হতো। ফলে শাসকরা এই সব ব্যবস্থার উত্তরাধিকারী হিসেবে আসে এবং হতে পারে তাদের মধ্যে কেউ কেউ আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা ব্যতীত বিচার করাকে অপছন্দ করেন। আমরা তাদের কারো কারো মধ্যে আন্তরিক প্রচেষ্টা দেখেছি যেমনটি জিয়াউল হক ও অন্যদের ক্ষেত্রে হয়েছিল আল্লাহর শাসনের দিকে ফিরে যাওয়ার জন্য। কিন্তু অনেক শক্তি তাকে বাধা প্রদান করে এবং সম্ভবত তার এই কাজ এমন বড় ধরণের বিশৃঙ্খলার দিকে নিয়ে যেতে পারে যা দেশের নিরাপত্তা নষ্ট করে এবং তাকে মহাবিপদের মুখে ঠেলে দেয়।
আমি এই কথার মাধ্যমে যারা ভুল করছেন তাদের পক্ষ অবলম্বন করছি না, তবে বান্দাদের ওপর হুকুম আরোপের ক্ষেত্রে আমাদের দ্বীনের ব্যাপারে সাবধানতা অবলম্বন করা উচিত; কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (যখন কোনো ব্যক্তি তার ভাইকে বলে: হে কাফির! তখন তাদের দুইজনের যেকোনো একজনের ওপর তা বর্তায়)।
সুতরাং বাধ্যবাধকতা, ভুল ব্যাখ্যা, অজ্ঞতা এবং বিষয়টির অস্পষ্টতা—এগুলো সবই কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে কাফির সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে অন্তরায়। তবুও এই বিবাদ নিরসনের জন্য এই বিষয়গুলোতে সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছানো উম্মাহর ওপর একটি অপরিহার্য দায়িত্ব।

আল্লাহর মা’রিফাত বা পরিচয়ের স্তরসমূহ

প্রশ্ন
মহান আল্লাহ তাআলার পরিচয়ের ক্ষেত্রে মুমিনদের স্তরগুলো কী কী?

উত্তর
শরয়ি স্তরসমূহ হলো সেগুলোই যা মহান আল্লাহর কিতাবে বর্ণিত হয়েছে, আর তা হলো: তাকওয়া, ইনাবত (আল্লাহর অভিমুখী হওয়া), ইয়াকিন (দৃঢ় বিশ্বাস), মহব্বত (ভালোবাসা), রাজা (আশা) এবং খাওফ (ভয়), এবং যা কিছু এই শরয়ি পরিভাষাগুলোর অন্তর্ভুক্ত হয়। এই কারণেই আমি বিশেষভাবে ইলম অন্বেষণকারী ছাত্রদের এবং সাধারণভাবে সকল মুসলিমকে ঈমানের বিবরণ ও ঈমানের আমলসমূহের ক্ষেত্রে অ-শরয়ি পরিভাষা ব্যবহার করা থেকে সতর্ক করছি। কেননা ঈমান, ঈমানের স্তর এবং ঈমানের প্রকারভেদের জন্য শরয়ি পরিভাষা ও শরয়ি নামকরণগুলোই কিয়ামত পর্যন্ত মুমিনদের আমলের বর্ণনার জন্য যথেষ্ট।
এগুলোই ঈমান ও তার স্তরের প্রধান নিদর্শন। তবে এর মধ্যে কোনটি অগ্রগণ্য, সে বিষয়ে মতভেদ রয়েছে; তাকওয়া কি ভালোবাসা, আশা ও ভয়ের পরের স্তর, নাকি ইনাবত-ই প্রথম বিষয়—এসব ক্ষেত্রে মানুষ এই পরিভাষাগুলোর প্রয়োগ ও ধারণার পার্থক্যের কারণে ভিন্ন ভিন্ন মত পোষণ করে থাকে। তবে বিষয়টি সহজ, এবং এই সবকটিই হলো শরয়ি অর্থবোধক বিষয় যা একজন মুসলিমের আঁকড়ে ধরা উচিত এবং তার অন্তর যাতে এগুলো পরিপূর্ণভাবে ধারণ করে সে বিষয়ে সচেষ্ট হওয়া উচিত, আর তার অঙ্গপ্রত্যঙ্গ ও আমলের মাধ্যমে যেন এর প্রভাব প্রকাশ পায়।

আল্লাহর প্রতি ঈমানের সাথে পরকালের প্রতি ঈমান যুক্ত হওয়ার তাৎপর্য

‌‌প্রশ্ন
পবিত্র কুরআনের বিভিন্ন স্থানে এবং তেমনিভাবে কিছু নব্যুওয়াতী হাদিসে আল্লাহর প্রতি ঈমানের সাথে পরকালের প্রতি ঈমানকে যুক্ত করে উল্লেখ করা হয়েছে, এর ব্যাখ্যা কী?

‌‌উত্তর
কেননা গায়েবের (অদৃশ্য বিষয়ের) সবচেয়ে বড় বিষয়সমূহ হলো: প্রথমত: আল্লাহর প্রতি ঈমান, তারপর পরকালের প্রতি ঈমান। আর এজন্য যে, গায়েবের সবচেয়ে মহান, পূর্ণাঙ্গ এবং মর্যাদাপূর্ণ বিষয় হলো তা যা মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ সম্পর্কিত: তাঁর সত্তা, তাঁর নামসমূহ এবং তাঁর গুণাবলি। এরপর পরকাল, কারণ এটিই সেই চিরন্তন দিন যার কোনো সমাপ্তি নেই। দুনিয়ার যাবতীয় অদৃশ্য বিষয় পরকালের তুলনায় কিছুই নয়; কেননা দুনিয়া একটি নির্দিষ্ট সময়ের দ্বারা সীমাবদ্ধ যা শেষ হয়ে যাবে। এটি তো কেবল ভোগ-সামগ্রী যেমনটি মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ বর্ণনা করেছেন; এমন এক ভোগ-সামগ্রী যা শেষ হয়ে যায়, ঠিক এক লোকমা খাবারের মতো যা আপনি কোনো মজলিশে বসে ভক্ষণ করেন। এই কারণে দুনিয়ার অদৃশ্য বিষয়গুলোও সময় ও অবস্থার দ্বারা সীমাবদ্ধ—যদিও এগুলোকে খাটো করে দেখার অবকাশ নেই—তবে পরকাল হলো সৃষ্টির সাথে সম্পর্কিত সেই পূর্ণাঙ্গ গায়েব বা অদৃশ্য বিষয়, যার সাথে সমস্ত সৃষ্টির পরিণতি জড়িত, এমন চিরস্থায়ী পরিণতি যার কোনো শেষ নেই।

মুহকাম ও মুতাশাবিহ-এর মাঝে আল্লাহর গুণাবলি

‌‌প্রশ্ন
আমাদের কাছে বিষয়টি অতিক্রান্ত হয়েছে যে, আল্লাহর গুণাবলি মুহকাম-এর অন্তর্ভুক্ত, অথচ আমরা উলূমুল কুরআনে পড়েছি যে এগুলো মুতাশাবিহ-এর অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না। তাহলে এ দুয়ের মাঝে আমরা কীভাবে সমন্বয় করব? মুহকাম কি গুণের অর্থ এবং মুতাশাবিহ কি তার প্রকৃত হাকীকত বা স্বরূপ?

‌‌উত্তর
মহান আল্লাহর সত্তা, তাঁর নামসমূহ, গুণাবলি এবং কার্যাবলি সম্পর্কিত কিতাব ও সুন্নাহর নস বা পাঠসমূহ নিঃসন্দেহে সত্য ও বাস্তব বিষয়াবলির ওপর প্রমাণবহ। যদি সেগুলো অস্পষ্ট বা সন্দেহযুক্ত হতো, তবে মানুষ কোনো কিছুতেই বিশ্বাস স্থাপন করতে পারত না। মহান আল্লাহ কি তাঁর মহিমা ও শ্রেষ্ঠত্ব সম্পর্কিত বিষয়ে তাঁর বান্দাদের সাথে এমন অস্পষ্ট ভাষায় সম্বোধন করবেন? বিষয়টি যদি এমন হতো, তবে দ্বীনই হারিয়ে যেত।
সুতরাং, বিবেক ও ফিতরাত অনুযায়ী এটি একটি স্বতঃসিদ্ধ কথা—শারঈ অকাট্য দলীলের দাবিও এটিই—যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী অর্থাৎ কুরআন ও সুন্নাহর মাঝে আল্লাহর নামসমূহ, গুণাবলি ও কার্যাবলি সম্পর্কে যা এসেছে, তা সুস্পষ্ট ‘মুহকাম’ হবে যাতে কোনো অস্পষ্টতা নেই। এ কারণেই মহান আল্লাহ যখন তাঁর নাম ও গুণাবলির গায়েবি বিষয় নিয়ে অনর্থক চর্চাকারীদের কথা উল্লেখ করেছেন, তখন বলেছেন: "অতঃপর যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টি ও অপব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) বিষয়গুলোর অনুসরণ করে" [আলে ইমরান: ৭]। এটি দ্বিতীয় প্রকারের বিষয় যা নিয়ে আমরা কথা বলছি, আর তা হলো অদৃশ্যের কাইফিয়াত বা ধরন সম্পর্কিত অস্পষ্টতা। সুতরাং যখন মহান আল্লাহর বাণী আসে: "বরং তাঁর দুই হাত প্রসারিত" [আল-মায়িদাহ: ৬৪], এবং তাঁর বাণী আসে: "পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন" [ত্বহা: ৫], তখন আমরা নিশ্চিতভাবেই জানি যে এগুলো আল্লাহর জন্য এমন সব হাকীকত বা বাস্তব বিষয় যা তাঁর মহিমার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে সাব্যস্ত হয়, কোনো প্রকার সাদৃশ্য প্রদান ছাড়াই।
কিন্তু এগুলোর কাইফিয়াত বা ধরন কেমন, তা গায়েবি এবং মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) বিষয়; বরং এ সম্পর্কে প্রশ্ন করাও জায়েজ নেই। এ কারণেই যখন ইমাম মালিক ইবনে আনাস রহমাতুল্লাহি আলাইহিকে কাইফিয়াত বা ধরন সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তখন আল্লাহর ভয়ে তিনি ঘর্মাক্ত হয়ে গিয়েছিলেন; কারণ তিনি মনে করতেন যে এই প্রশ্নটি মুতাশাবিহ বিষয়ের মধ্যে পড়েছে।

মানুষের মৃত্যু পর্যন্ত পৌঁছে যাওয়ার মতো ভয়

‌প্রশ্ন
আমি একজন ধর্মপ্রাণ নারী, ইনশাআল্লাহ। তবে মাঝে মাঝে আমার মধ্যে এমন ভয়ের উদ্রেক হয় যা আমার হৃদপিণ্ড বিদীর্ণ হওয়ার উপক্রম করে, এমনকি আমার রক্তচাপ এতটাই বেড়ে যায় যে মনে হয় আমি মারা যাব। যখন আমি কবর, পুনরুত্থান এবং হাশরের কথা স্মরণ করি, তখন আমার মধ্যে তীব্র ভয়ের সৃষ্টি হয়। আমি চিকিৎসা নিয়েছি এবং তারা আমাকে বলেছে: সম্ভবত এটি একটি ভীতি বা আতঙ্ক। সর্বশেষ যখন আমি হাসপাতালে ভর্তি হলাম, ডাক্তার আমাকে বললেন: আপনার কোনো মানসিক রোগ নেই, বরং এটি একটি ব্যক্তিগত চারিত্রিক বৈশিষ্ট্য; আপনি আচরণগত পদ্ধতির মাধ্যমে এটি কাটিয়ে ওঠার চেষ্টা করুন। এখন আমি পড়ার জন্য কিছু বই চাচ্ছি। বর্তমানে আমি ড. জাইন মুহাম্মদ শাহাতা রচিত 'আসমাউল হুসনা মিনাল কুরআনিল কারিম ওয়াল হাদিসিস সাহিহ' বইটি পড়ছি, যাতে ড. মাহমুদ টীকা লিখেছেন—আল্লাহ তাঁদের উত্তম প্রতিদান দিন। আমি 'ফাতহুল মাজিদ' বইটিও পড়ি। তবে আমি এমন কিছু বই চাচ্ছি যা আমার হৃদয়ে প্রশান্তি দান করবে। আলহামদুলিল্লাহ, আমি কুরআন পাঠ করি এবং ইবনে সাদী-এর তাফসির পড়ি। আমি একজন কুরআনের শিক্ষিকা, কিন্তু যখন এই ভয় আমাকে জেঁকে ধরে, তখন তা আমার মানসিক অবস্থাকে বিপর্যস্ত করে দেয়।

‌উত্তর
এটি এমন একটি অবস্থা যা অন্যের তুলনায় কিছু মানুষের ক্ষেত্রে বিশেষভাবে দেখা দিতে পারে। একজন স্বাভাবিক মানুষ, যাঁর অন্তর আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার প্রতি ঈমান, তাকওয়া এবং তাঁর প্রতি একাগ্রতায় পরিপূর্ণ, তাঁর স্বাভাবিক অবস্থা হলো—নিঃসন্দেহে তিনি আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লাকে ভয় করবেন এবং তাঁর ভয়ে তাঁর শরীরের চামড়া শিউরে উঠবে। তবে মুমিনদের বর্ণনায় আল্লাহ তাআলা যেমন উল্লেখ করেছেন যে, শরীর অবশ্যই নরম হতে হবে; অর্থাৎ প্রশান্তি এবং আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার প্রতি সন্তুষ্টির দিকে ধাবিত হতে হবে। কিন্তু ভয় যদি অবিরাম চলতে থাকে, তবে এটি স্বাভাবিক অবস্থার বাইরে চলে যায়। এই কারণেই পরবর্তী যুগের সাহাবীগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম)—যখন তাঁদের শেষ সময়ে কিছু অজ্ঞ ইবাদতকারীর মধ্যে এমন কিছু লক্ষণ প্রকাশ পেয়েছিল যে তারা কুরআন তিলাওয়াত বা উপদেশ শুনে সংজ্ঞাহীন হয়ে পড়ত এবং তাদের মধ্যে হিস্টিরিয়ার মতো অস্বাভাবিক অবস্থার সৃষ্টি হতো, কেউ চিৎকার করত এবং কেউ মারা যেত—তখন সাহাবীগণ তাদের এই আচরণের প্রতিবাদ করেছিলেন। কারণ মুমিনের অন্তর আল্লাহর ভয়ে বিনম্র হওয়া এবং শরীর শিউরে ওঠা স্বাভাবিক বিষয়, কিন্তু তা যদি এমন ভয়ের দিকে ধাবিত করে যা আতঙ্কে রূপ নেয়, তবে তা কাম্য নয়; কারণ মুমিন তার রবকে দেখে আতঙ্কিত হয় না।
ডাক্তাররা আপনাকে যা বলেছেন: এটি এমন একটি অবস্থা যার জন্য রুকইয়াহ এবং শরয়ি মাধ্যমগুলো ব্যবহার করে চিকিৎসা করা প্রয়োজন, এতে কোনো বাধা নেই। বরং এই অবস্থা যদি চলতে থাকে, তবে আপনার জন্য একটি মানসিক ক্লিনিকে পরামর্শ নেওয়া আবশ্যক। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "হে আল্লাহর বান্দারা, তোমরা চিকিৎসা গ্রহণ করো।" কিছু মানুষের মধ্যে ভুল ধারণা রয়েছে যে, মানসিক ক্লিনিকে যাওয়া ঈমানের দুর্বলতা; এটি মোটেও সঠিক নয়। বরং অনেক মুমিনের মধ্যেই কিছু ভীতি, আতঙ্ক বা শুচিবায়ু এবং এ জাতীয় সমস্যা দেখা দেয় যা তাকে ইবাদত পালনে বাধা প্রদান করে। এমতাবস্থায় শরয়িভাবে তার জন্য একজন ডাক্তারের শরণাপন্ন হওয়া ওয়াজিব, যাতে সে সুস্থ থেকে সঠিক পদ্ধতিতে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লার ইবাদত করতে পারে। কারণ যাদের মধ্যে এই সমস্যাগুলো আছে—তা তীব্র হোক বা সামান্য—সেগুলো তাদের অনেক ইবাদত, শরয়ি দায়িত্ব এবং সৃষ্টির প্রতি পালনীয় কর্তব্য পালনে বাধা হয়ে দাঁড়ায়।
বিষয়টি যদি এই পর্যায়ে পৌঁছে যায়, তবে ক্লিনিকে যোগাযোগ করা ওয়াজিব। কারণ এগুলো এমন বিষয় যা রুকইয়াহ ও শরয়ি চিকিৎসার পাশাপাশি ওষুধের মাধ্যমেও নিরাময় করা সম্ভব।

নেককার জিনের সাহায্য গ্রহণের বিধান

‌‌প্রশ্ন
জনৈক ব্যক্তি জিনের সাহায্য প্রার্থনা করে এবং তাদের ভিন্ন নামে অভিহিত করে, যেমন কখনও বলে: "আমি আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করছি অতঃপর তোমাদের সাহায্য চাচ্ছি," এবং এর ফলে তার কিছু প্রয়োজনও পূরণ হয়ে যায়, অথচ তারা হলো নেককার জিন—এরূপ করার বিধান কী?

‌‌উত্তর
এটি জায়েজ নয়; কারণ এটি সেই পারস্পরিক উপকার লাভের অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ মহান ও পরাক্রমশালী হারাম করেছেন। যেমন আল্লাহ মহান ও পরাক্রমশালী ইরশাদ করেছেন: "হে আমাদের পালনকর্তা, আমরা একে অপরের মাধ্যমে উপকৃত হয়েছি" [সূরা আল-আন’আম: ১২৮]। এটি তাদের কৃতকর্মের নিন্দা স্বরূপ বর্ণিত হয়েছে। সুতরাং মানুষের পক্ষ থেকে জিনের মাধ্যমে যে কোনো উপায়ে উপকার লাভ করা জায়েজ নয়, যদি না তা অনিচ্ছাকৃতভাবে ঘটে। যেমন, কোনো রাকী (ঝাড়ফুঁককারী) যদি জিনের কাছ থেকে কোনো সংবাদ শোনে এবং সে বিষয়ে তাকে জিজ্ঞাসাবাদ করে। তবুও, মানুষের দেহে ভর করা অবস্থায় জিনের দেওয়া সংবাদকে একজন ফাসিকের সংবাদ হিসেবে গণ্য করতে হবে, যা নিশ্চিতভাবে যাচাই করা আবশ্যক; কারণ জিন যখন মানুষের দেহে ভর করে, তখন সে জুলুমে লিপ্ত হয়, আর সে হলো ফাসিক।
তেমনিভাবে অন্য প্রকারের উপকার লাভ: যা হলো তাদের অন্য কোনো শক্তি বা ভিন্ন নামে অভিহিত করা; এটি নিছক শব্দ নিয়ে চাতুরি মাত্র। যেমন আল্লাহ মহান ও পরাক্রমশালী জাহেলিয়াত যুগের লোকদের সম্পর্কে ইরশাদ করেছেন: "আর মানুষের মধ্য থেকে কিছু লোক জিনের মধ্য থেকে কিছু লোকের আশ্রয় গ্রহণ করত, ফলে তারা তাদের অহংকার ও পাপাচার বাড়িয়ে দিত" [সূরা আল-জিন: ৬]। এই কারণেই আমি মনে করি, এমনকি সেই সব রাকী যারা নেককার জিনের সাহায্য গ্রহণ করে, তারা কেবল তাদের ক্লান্তি ও সীমালঙ্ঘনই বৃদ্ধি করেছে। তারা জিনদের এমন সব বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ত করেছে যা বহন করার ক্ষমতা মানুষের নেই, তাদের কষ্ট দিয়েছে এবং মানুষকে এমন সব সমস্যা, শত্রুতা ও বিপদের মুখে ঠেলে দিয়েছে যার ভয়াবহতা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না। সুতরাং রাকীগণ যেন আল্লাহকে ভয় করেন এবং জিনের সাহায্য প্রার্থনার দ্বার উন্মুক্ত না করেন। রাকী বা অন্য কারো সাথে জিনের কোনো চুক্তি, অঙ্গীকার বা সাক্ষাতের সময় নির্ধারণ যেন না থাকে। যেমন কেউ কেউ বলে: "আমি তাদের সাথে সময় ঠিক করে রাখি! আমি তাদের বলি যে যখন আমার প্রয়োজন হবে তোমরা এসো"—এটিই মূলত হারাম কাজ। অন্যথায় এটি এবং জাদুকর, গণক ও জাহেলিয়াত যুগের লোকদের কর্মপদ্ধতির মধ্যে পার্থক্য কী থাকল? সুতরাং, এটি এমন একটি বিষয় যা অবশ্যই পরিহার করতে হবে। আমি কেবল এটুকু বলতে পারি: যদি কোনো জিন আমাদের পক্ষ থেকে কোনো প্রার্থনা বা উদ্দেশ্য ছাড়াই স্বতঃস্ফূর্তভাবে কোনো উপকার করে, অথবা যখন সে কারো দেহে ভর করে কথা বলে তখন যদি আমরা তার কাছে কোনো তথ্য জানতে চাই—যেহেতু সে একজন প্রত্যক্ষ সাক্ষীর মতো সামনে উপস্থিত আছে—তাহলে বিষয়টি যদি এই সীমার অতিক্রম না করে তবে সম্ভবত তা বৈধ বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে, তবুও এতে সংশয় থেকে যায়।
কিন্তু এর চেয়ে বেশি কিছু করা হলে আমি আশঙ্কা করি যে তা প্রতারণা ও গণকগিরির অন্তর্ভুক্ত হবে, যা আল্লাহ হারাম করেছেন।

গণক বা জ্যোতিষীর নিকট আগমনকারীর সালাত কবুল না হওয়ার অর্থ

প্রশ্ন
গণক বা জাদুকরের কাছে যে ব্যক্তি যায়, তার চল্লিশ দিনের সালাত কবুল না হওয়ার তাৎপর্য কী?

উত্তর
এটি একটি ধমক বা হুঁশিয়ারি। কবুল না হওয়ার অর্থ হলো: এর ওপর কোনো সওয়াব বা প্রতিদান পাওয়া যাবে না। অর্থাৎ, সালাত আদায়কারীদের জন্য আল্লাহ যে প্রতিদানের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন, সেই দিক থেকে তা কবুল হবে না। এর অর্থ এই নয় যে এটি যথেষ্ট হবে না বা দায়িত্ব পালিত হবে না; কারণ কবুল হওয়া এবং পর্যাপ্ত হওয়া বা দায়িত্ব পালিত হওয়ার (ইজজা) মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। সালাত সংশ্লিষ্ট অনেক বিষয়ের ক্ষেত্রে এমনটি ঘটে থাকে। যেমন মানুষ হয়তো সালাত আদায় করল কিন্তু তাতে বিনয়-নম্রতা (খুশু) ছিল না, এমতাবস্থায় তার সালাত কবুল হয় না। এর অর্থ এই নয় যে সে ফরজটি আদায় করেনি; বরং সে তা আদায় করেছে এবং তার ওপর থেকে আবশ্যকতা রহিত হয়ে গেছে, কিন্তু এতে তার কোনো সওয়াব নেই।

বিশ্বজগতের উৎপত্তি সম্পর্কে আলোচনা করে এমন পৌরাণিক বই পাঠ করার বিধান

‌প্রশ্ন
বিশ্বজগতের উৎপত্তি সম্পর্কে আলোচনা করে এমন পৌরাণিক বইসমূহ পাঠ করা—যেখানে বলা হয়েছে যে মহাবিশ্ব দেবতাদের লড়াইয়ের মাধ্যমে সৃষ্টি হয়েছে—তা কি তাওহীদের পূর্ণতার পরিপন্থী?

‌উত্তর
এটি গুনাহের অন্তর্ভুক্ত, এমনকি তা যদি কেবল কৌতূহলবশতও হয়ে থাকে। বরং মানবজাতির জন্য কোনো কল্যাণ নেই এমন সকল জ্ঞান, যা বিভ্রান্তি ও উপকথা সদৃশ অথবা যা কল্পনাপ্রসূত চিন্তা ও অনুমানের ন্যায়, তা বর্জন করা একজন মুসলিমের জন্য আবশ্যক। নাবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যদি আমাদের আহলে কিতাবদের কিতাবসমূহ পড়তে সতর্ক করে থাকেন—যার মূল আসমান থেকে অবতীর্ণ হলেও পরে বিকৃত করা হয়েছে—এবং নাবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সেগুলোর পাঠকে দ্বিধাগ্রস্ততা হিসেবে গণ্য করেছেন: (হে ইবনুল খাত্তাব! তোমরা কি এতে দ্বিধাগ্রস্ত?), সুতরাং নাবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) উমরকে ভর্ৎসনা করেছিলেন যখন তিনি তাওরাতের একটি পাতা পাঠ করছিলেন; কারণ তাতে সত্য ও মিথ্যা উভয়ই মিশ্রিত ছিল। একজন পাঠকের নিকট সত্য ও মিথ্যার মাঝে সংশয় তৈরি হতে পারে এবং কোনো পাঠকই ভুলত্রুটির ঊর্ধ্বে নন। এই কারণে আমি মনে করি যে, মুসলিমদের জন্য প্রয়োজনীয় এবং উম্মাহ ও মানবতার কল্যাণে লাগে এমন জ্ঞান ব্যতীত অন্য কিছু পড়া থেকে বিরত থাকা উচিত। যাদের বিশেষায়িত কর্মক্ষেত্রের সাথে এই জ্ঞানগুলো সংশ্লিষ্ট তারা প্রয়োজন অনুসারে তা পাঠ করতে পারেন, আর যাদের সংশ্লিষ্ট নয় তাদের তা পড়া উচিত নয়।
তাছাড়া, যা মানুষের জন্য মোটেও উপকারী নয়, যেমন মানুষের উৎস এবং সৃষ্টির আদি রহস্য নিয়ে এই ধরণের অমূলক ধারণাগুলো—তা পাপের অন্তর্ভুক্ত। এটি সেই অনুমানকারীদের কার্যের শামিল যাদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: {ধ্বংস হোক সেই অনুমানকারীরা। যারা বিভ্রান্তিতে নিমজ্জিত ও উদাসীন। তারা জিজ্ঞাসা করে, বিচার দিবস কবে আসবে?} [আয-যারিয়াত: ১০-১২], সুতরাং তাদের মূল ভিত্তিই হলো অনুমান। তাই এই সকল বই বর্জন করাই শ্রেয়; কারণ এগুলো অন্তরকে ব্যাধিগ্রস্ত করে দেয়।

নবী (সা.)-এর জন্মদিন পালনের বিধান

প্রশ্ন
নিজ দেশের আলেমদের অনুসরণ করে যারা নবী (সা.)-এর জন্মদিন পালন করে, তাদের ব্যাপারে বিধান কী?

উত্তর
মিলাদ বা জন্মদিন পালনের বিষয়টি সুন্নাহর অনুসারী ও তাদের বিরোধীদের মধ্যে, এবং সুন্নাহর অনুসারী ও অনেক অজ্ঞ মুসলমানদের মধ্যে একটি বড় তাত্ত্বিক দ্বন্দ্বের বিষয়।
এই বিষয়টি একটি শরঈ মূলনীতির অধীন। যে ব্যক্তি এই মূলনীতি মেনে নেয়, সে এই বিদআত এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয় থেকে রেহাই পায়। মূলনীতিটি হলো—নবী (সা.)-এর প্রতি ভালোবাসা প্রকাশ পায় তাঁর অনুসরণের মাধ্যমে এবং তাঁর সুন্নাহর প্রতি দায়বদ্ধতার মাধ্যমে। এছাড়াও তাঁর প্রতি ভালোবাসা এমন হতে হবে যেন রাসূল (সা.) একজন মুসলমানের কাছে তার নিজের জীবন, সন্তান, সম্পদ এবং সমস্ত মানুষের চেয়েও অধিক প্রিয় হন। এরপর এর প্রতিফলন ঘটবে সুন্নাহর অনুসরণের মাধ্যমে। আর জন্মদিন বা মিলাদ পালন করা সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত নয়। বিশেষ করে মিলাদ যখন নবী (সা.)-এর হকের সাথে সংশ্লিষ্ট, আর নবী (সা.)-এর হক হলো দ্বীন; সুতরাং মিলাদ দ্বীনের মধ্যে একটি বিদআত। কারণ কেউ কেউ বলে: এটি একটি সাধারণ প্রথা বা সাধারণ উদযাপন মাত্র। মূলত এই মিলাদ উদযাপন দুটি বিষয়ের বাইরে নয়: হয় এটি প্রথাগত উদযাপন, সেক্ষেত্রে এটি একটি 'ঈদ' বা উৎসব। আর ঈদুল ফিতর ও ঈদুল আজহা ব্যতীত অন্য কোনো ঈদ পালন করা জায়েয নেই। নবী (সা.) আনসারদের হাদীসে এ বিষয়ে স্পষ্ট নির্দেশ দিয়েছেন; তারা যখন জাহেলি যুগের উৎসবগুলো পালন করার অনুমতি চেয়েছিল, তখন নবী (সা.) তাদের তা নিষেধ করেন এবং কেবল দুটি ঈদে (ঈদুল আজহা ও ঈদুল ফিতর) সীমাবদ্ধ করে দেন। সুতরাং একে যদি ঈদ বলা হয়, তবে তা বিদআত।
আর যদি এটি নবী (সা.)-এর প্রতি ভালোবাসা ও তাঁর হকের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়, তবে এটি একটি ইবাদত। আর আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সা.) যা বিধিবদ্ধ করেননি, এমন কোনো ইবাদত নতুন করে উদ্ভাবন করা জায়েয নয়।
যারা মিলাদ পালন করে, তাদের অনেকেরই মূল তাড়না যদি হয় রাসূল (সা.)-এর প্রতি ভালোবাসা—যা মূলত ঘটে থাকে—তবে তারা এই ভালোবাসার জন্য সওয়াব পাবে, কিন্তু বিদআতের জন্য গুনাহগার হবে। এমনকি এমনও হতে পারে যে, আল্লাহ তাদের আমলসমূহ বরবাদ করে দেবেন এই কারণে যে, তারা রাসূল (সা.)-কে এমন এক বিদআতের সাথে জড়িয়েছে যা তিনি অপছন্দ করেন। এমনকি তিনি যদি পুনরায় প্রেরিত হতেন, তবে হয়তো এর কারণে তাদের বিরুদ্ধে লড়াই করতেন; কারণ তারা তাঁর প্রতি ধৃষ্টতা প্রদর্শন করেছে। সুতরাং তারা নবী (সা.)-এর প্রতি ভালোবাসার জন্য সওয়াব পেলেও এটি হলো 'অজ্ঞের ভালোবাসা'। তারা যুক্তি ও শরীয়তের সীমা লঙ্ঘন করেছে; তাই এটি একটি বিদআত। আর দ্বীনের মধ্যে প্রতিটি নবউদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, আর প্রতিটি বিদআতই পথভ্রষ্টতা। রাসূল (সা.)-এর নির্দেশের সামনে নিঃশর্ত আত্মসমর্পণ ছাড়া এই সমস্যার কোনো সমাধান নেই। ইবনে আব্বাসের সেই উক্তিটি স্মরণীয়: "আশঙ্কা হচ্ছে যে আকাশ থেকে তোমাদের ওপর পাথর বর্ষিত হবে; আমি তোমাদের বলছি যে রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, আর তোমরা বলছো যে আবু বকর ও ওমর বলেছেন!" ইবনে আব্বাস (রা.) উম্মতের ওপর আজাব আসার আশঙ্কা করেছিলেন কেবল এই কারণে যে, তাদের কেউ কেউ সাহাবীদের কথা গ্রহণ করে নবী (সা.)-এর কথা বর্জন করছিল।
একইভাবে সেই সব মুসলমানদের আমরা বলি যারা এই সব বিদআত পালন করে: আপনারা আল্লাহকে ভয় করুন! আপনাদের কাছে এর স্বপক্ষে কোনো দলিল নেই, বরং সকল মানদণ্ডেই এটি একটি নিরেট বিদআত।
তাছাড়া আপনারা কি তাঁর জন্ম উপলক্ষে উৎসব করছেন নাকি মৃত্যু উপলক্ষে? উভয়টিই তো একই দিনে; রবিউল আউয়াল মাসের ১২ তারিখ অথবা একই মাসের ৯ তারিখ। সুতরাং এটি একটি চরম বৈপরীত্য।
যে কোনো অবস্থাতেই শরীয়তের মূলনীতির আলোকে আমি মনে করি এটি একটি বিদআত এবং একজন মুসলমানের উচিত এটি বর্জন করা। তবে যারা এটি করে, তাদের সাথে নম্রভাবে আচরণ করতে হবে; কারণ সাধারণ মানুষ মনে করে যে ব্যক্তি তাদের উপদেশ দিচ্ছে সে হয়তো রাসূল (সা.)-কে ঘৃণা করে, অথচ এ ধারণা সম্পূর্ণ মিথ্যা।

আহলুস সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের সংক্ষিপ্তসার (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আক্বীদা
বই: আহলুস সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের সংক্ষিপ্তসার
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
বইয়ের উৎস: ইসলামওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিখন করা অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো দরস সংখ্যা - ১০টি দরস]
শামেলাতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ই রজব ১৪৩২

আহলুস সুন্নাহর সংক্ষিপ্ত মূলনীতিসমূহ - তাওয়াসসুলের প্রকারভেদ
শরীয়তসম্মত তাওয়াসসুল হলো নেক আমল, নৈকট্য ও আনুগত্যের মাধ্যমে আল্লাহ তায়ালার নৈকট্য অন্বেষণ করা, যেমন কোনো জীবিত নেককার ব্যক্তির দোয়ার মাধ্যমে, আল্লাহর নাম ও গুণাবলির মাধ্যমে অথবা তাওয়াসসুলকারীর নিজের কোনো নেক আমলের মাধ্যমে তাওয়াসসুল করা। পক্ষান্তরে বিদআতী তাওয়াসসুল হলো এমন কোনো কিছুর মাধ্যমে তাওয়াসসুল করা যা শরীয়তে বর্ণিত হয়নি এবং শিরকী তাওয়াসসুল হলো মৃত ব্যক্তিদের আল্লাহ ও তাঁর বান্দাদের মাঝে মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করা অথবা তাদের নিকট প্রয়োজন পূরণ চাওয়া এবং এই জাতীয় কাজসমূহ।

তাওয়াসসুলের প্রকারভেদ ও এর বিধানসমূহ
সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, এমন প্রশংসা যা অগণিত, পবিত্র ও বরকতময়, যেমনটি তাঁর সত্তার মহিমা এবং তাঁর রাজত্বের বিশালতার জন্য উপযুক্ত। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আমাদের নবী মুহাম্মদ তাঁর বান্দা ও রাসূল; তাঁর ওপর, তাঁর পরিবার-পরিজনের ওপর আল্লাহর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক। আর আল্লাহ সন্তুষ্ট হোন তাঁর সাহাবীগণ, তাবিঈগণ এবং কিয়ামত পর্যন্ত যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করবেন তাঁদের ওপর।
অতঃপর: লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন) বলেছেন: [নবম: কুরআনে যে ‘ওয়াসীলা’র আদেশ দেওয়া হয়েছে, তা হলো সেই সমস্ত শরয়ি আনুগত্যের কাজ যা মহান আল্লাহর নৈকট্য দান করে। আর তাওয়াসসুল তিন প্রকার: প্রথম: শরয়ি (বৈধ): আর তা হলো আল্লাহর নামসমূহ ও তাঁর গুণাবলির মাধ্যমে, অথবা তাওয়াসসুলকারীর নিজের কোনো নেক আমলের মাধ্যমে, অথবা কোনো জীবিত নেককার ব্যক্তির দোয়ার মাধ্যমে মহান আল্লাহর নিকট প্রার্থনা করা।
দ্বিতীয়: বিদআতি (নব-আবিষ্কৃত): আর তা হলো মহান আল্লাহর কাছে এমন বিষয়ের মাধ্যমে তাওয়াসসুল করা যা শরীয়তে বর্ণিত হয়নি; যেমন নবীগণ ও নেককার ব্যক্তিদের সত্তা, তাঁদের মর্যাদা, তাঁদের হক বা তাঁদের সম্মানের দোহাই দিয়ে তাওয়াসসুল করা এবং অনুরূপ বিষয়সমূহ।
তৃতীয়: শিরকি: আর তা হলো ইবাদতের ক্ষেত্রে মৃত ব্যক্তিদের মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করা, তাঁদের নিকট দোয়া করা, তাঁদের কাছে প্রয়োজন পূরণ চাওয়া, তাঁদের নিকট সাহায্য প্রার্থনা করা এবং অনুরূপ কাজসমূহ]।

তাওয়াসসুলের ধারণা
ব্যাখ্যা: এই বিষয়টি উম্মাহর আকিদার (বিশ্বাসের) ক্ষেত্রে অত্যন্ত বিপজ্জনক বিষয়গুলোর একটি। এটি এমন এক বিষয় যাতে অনেক প্রবৃত্তি পূজারীদের পক্ষ থেকে প্রচুর অস্পষ্টতা, সংশয় ও বিভ্রান্তি তৈরি করা হয়; আর তা হলো তাওয়াসসুলের বিষয়। মূলত তাওয়াসসুল হলো নৈকট্য অন্বেষণ করা, আর আল্লাহর প্রতি তাওয়াসসুল করার অর্থ হলো তাঁর নৈকট্য লাভ করা। আর নৈকট্য অন্বেষণ করা নিছক ইবাদত বা একনিষ্ঠ ইবাদত। সেই অনুযায়ী, আল্লাহর কিতাবে এবং এ বিষয়ে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে যা সহীহভাবে প্রমাণিত হয়েছে, তাতে যে তাওয়াসসুলের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে তা হলো—আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আনুগত্যের যেসব মাধ্যম বিধিবদ্ধ করেছেন, সেই সবের দ্বারা আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা-র নৈকট্য লাভ করা। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা এমন সব তাওয়াসসুল, নৈকট্য লাভের উপায় ও ইবাদতসমূহ প্রবর্তন করেছেন যা মানুষের প্রবৃত্তি, আত্মা, বুদ্ধি, বিবেক ও আবেগকে পরিতৃপ্ত করে এবং তার অন্তরকে আল্লাহর ইবাদত, আনুগত্য, ভালোবাসা ও আশার দ্বারা পূর্ণ ও সমৃদ্ধ করে। ফলে মানুষের জন্য কোনো অবৈধ মাধ্যম বা উসিলার আশ্রয় নেওয়ার প্রয়োজন পড়ে না; কেননা যা শরীয়তসম্মত করা হয়েছে তার মধ্যেই পর্যাপ্ততা রয়েছে। এর ওপর ভিত্তি করে, কুরআন ও সুন্নাহতে নির্দেশিত তাওয়াসসুল বা নৈকট্য হলো তাই যা শরীয়তসম্মত আনুগত্যের মাধ্যমে আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা-র নিকটবর্তী করে দেয়; আর তা তিন প্রকার:

বৈধ উসিলা
প্রথম প্রকার: মহান আল্লাহর নিকট তাঁর নামসমূহ ও গুণাবলির মাধ্যমে উসিলা করা। আর তা হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালাকে তাঁর নামসমূহ ধরে ডাকা এবং এর মাধ্যমে তাঁর কাছে প্রার্থনা করা ও তাঁর ইবাদত করা; এমন এক নিশ্চিত হৃদয়ের সাথে যে, আল্লাহ দোয়া কবুলকারী এবং আল্লাহ সর্ববিষয়ে ক্ষমতাবান, যাতে আপনার অন্তর আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো আশ্রয় খোঁজার দিকে ধাবিত না হয়। সুতরাং আপনি আপনার অন্তরকে একিন (দৃঢ় বিশ্বাস), আল্লাহর অভিমুখিতা, তাঁর ভালোবাসা, আশা ও ভয়ের মাধ্যমে আবাদ করবেন। যখন আপনি আপনার অন্তরকে আল্লাহর অভিমুখিতা, একিন এবং আল্লাহ দোয়া কবুলকারী ও সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান হওয়ার বিশ্বাসে পূর্ণ করবেন, তখন এখান থেকেই আপনি আল্লাহর নাম ও গুণাবলির মাধ্যমে তাঁর নিকট উসিলা করবেন।
দ্বিতীয় প্রকার: আপনার ঐসব আমলের মাধ্যমে উসিলা করা যার মাধ্যমে আপনি ইবাদত ও নেক আমল করে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করেন। এমতাবস্থায় আপনি আল্লাহর কাছে দোয়া করবেন যেন তিনি আপনাকে প্রতিদান দেন অথবা মহান আল্লাহর কাছে দোয়া করবেন যেন তিনি আপনার জন্য কোনো কল্যাণ বয়ে আনেন কিংবা আপনার থেকে কোনো ক্ষতি দূর করেন। আপনি আপনার কৃত আমলগুলোর মাধ্যমে তাঁর কাছে দোয়া করবেন এবং বলবেন: হে আল্লাহ! আমি আপনার কাছে আমার সালাতের উসিলায় প্রার্থনা করছি যেন আপনি আমার থেকে এই ক্ষতি দূর করে দেন। অথবা বলবেন: হে আল্লাহ! আমি আপনার নিকট আপনার রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর প্রতি আমার ভালোবাসার উসিলায় প্রার্থনা করছি; কারণ রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর প্রতি ভালোবাসা অন্যতম শ্রেষ্ঠ ইবাদত, বরং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার ভালোবাসার পর এটিই সর্বশ্রেষ্ঠ ভালোবাসা। সুতরাং এটি বিধিসম্মত যে আপনি বলবেন: হে আল্লাহ! আপনার রাসূলের প্রতি আমার ভালোবাসার উসিলায় আমার থেকে এই দুঃখ-কষ্ট দূর করে দিন অথবা আমার কাজ সহজ করে দিন বা এই জাতীয় কিছু। অর্থাৎ: আপনি আপনার করা কোনো অন্তরের আমল, জিহ্বার আমল কিংবা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলের মাধ্যমে মহান আল্লাহর নিকট উসিলা করবেন। আর এরই বিস্তারিত বিবরণ ও উদাহরণ গুহাবাসী সেই তিন ব্যক্তির কাহিনীতে বর্ণিত হয়েছে যাদের ওপর একটি বড় পাথর পড়ে গুহার মুখ বন্ধ হয়ে গিয়েছিল। তখন তাদের প্রত্যেকেই আল্লাহর কাছে এমন আমলের মাধ্যমে দোয়া করেছিলেন যার মাধ্যমে তারা আল্লাহর নৈকট্য প্রত্যাশা করতেন এবং এমন শ্রেষ্ঠ আমলের উসিলা ধরেছিলেন যার মাধ্যমে তারা আল্লাহর পক্ষ থেকে মুক্তির আশা করতেন। তাদের মধ্যে একজন তার বাবা-মায়ের সেবার উসিলায় দোয়া করেছিলেন, অন্যজন অশ্লীল কাজ থেকে বিরত থাকার উসিলায় দোয়া করেছিলেন ইত্যাদি। এভাবে তারা তাদের আমলের মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য চেয়েছিলেন, চাই তা কোনো নেক কাজ করা হোক কিংবা নিষিদ্ধ কাজ বর্জন করা হোক; এর সবই আল্লাহর নিকট নৈকট্য লাভের মাধ্যম।
সুতরাং এই আমলটি বিধিসম্মত বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত এবং এর পরিধি অত্যন্ত ব্যাপক ও অসীম; কারণ একজন মুসলিমের তার রবের সাথে এমন অসংখ্য অন্তরের আমল, জিহ্বার আমল এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল রয়েছে যার কোনো শেষ নেই।
তৃতীয় প্রকার: নৈকট্যের দোয়া বা নেককার ব্যক্তিদের কাছে দোয়া চাওয়া। এটি এর শর্ত ও নীতিমালা সাপেক্ষে বৈধ। এর প্রধান শর্ত হলো: নেককার লোকদের কাছে অতিরিক্ত দোয়া চাওয়া যাবে না, বরং নেককার লোকদের কাছে দোয়ার আবেদন হবে প্রয়োজনীয় মুহূর্তে, বিশেষ কোনো উপলক্ষে কিংবা উপযুক্ত পরিবেশে। যেমন সেই নেককার ব্যক্তি কোনো মর্যাদাপূর্ণ স্থানে অবস্থান করছেন অথবা কোনো শ্রেষ্ঠ আমল করবেন অথবা তিনি একনিষ্ঠ ইবাদতে মগ্ন আছেন কিংবা তিনি সফরে যাওয়ার উপক্রম হয়েছেন; কারণ মুসাফিরের দোয়া কবুল হয় ইত্যাদি। সুতরাং এই প্রকারটি বৈধ কিন্তু এর আধিক্য বিধিসম্মত নয়; এর অন্যতম কারণ হলো, এটি অন্যের ওপর নির্ভরশীলতা তৈরি করে এবং মানুষ নিজে সরাসরি তার মহান রবের শরণাপন্ন হওয়া ছেড়ে দেয়।
দ্বিতীয় বিষয় হলো: এটি বিদয়াতি প্রকারগুলোর সাথে মিশে যাওয়ার আশঙ্কা থাকে, যার কিছু নমুনা সামনে আসবে।
অতঃপর উসিলার প্রকারভেদগুলো হলো: প্রথম প্রকার: বিধিসম্মত উসিলা যার উপবিভাগগুলো পূর্বে উল্লেখ করেছি। এটি বৈধ বরং নির্দেশিত, এমনকি এটি মহান আল্লাহর জন্য করা একনিষ্ঠ ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত। আমি কিছুক্ষণ আগে যে তিনটি প্রকার উল্লেখ করেছি সেগুলো বৈধ উসিলার প্রকার এবং এগুলো সংখ্যায় অনেক, যা একজন মুসলিমকে সংশয়পূর্ণ, বিদয়াতি কিংবা শিরকি প্রকারগুলোর (আল্লাহ রক্ষা করুন) দিকে ধাবিত হওয়া থেকে অমুখাপেক্ষী রাখে। কারণ আল্লাহর কাছে উসিলা করার অর্থ হলো তাঁকে তাঁর নামসমূহ, গুণাবলি ও কার্যাবলির মাধ্যমে ডাকা এবং একইভাবে অন্যের আমল দিয়ে নয় বরং আপনার নিজের আমল দিয়ে আল্লাহর নৈকট্য লাভের দোয়া করা। আর তৃতীয় প্রকারটি হলো নেককার লোকদের কাছে আপনার জন্য দোয়া চাওয়া। দোয়া চাওয়ার ক্ষেত্রে এটি আবশ্যক নয় যে তারা সর্বদা নেক আমলের দিক থেকে পরিপূর্ণতায় থাকবেন; কারণ পূর্ণতা অর্জন করা কঠিন। তবে এমন ব্যক্তিদের কাছে দোয়া চাওয়া যাদের দোয়ার মধ্যে আপনার জন্য বিশেষত্ব থাকতে পারে অথবা যাদের দোয়া কবুল হওয়ার অধিক সম্ভাবনা থাকে, যেমন: পিতা-মাতা, আত্মীয়-স্বজন ও রক্ত সম্পর্কের আত্মীয় যাদের সাথে আপনি সুসম্পর্ক বজায় রাখেন এবং যাদের প্রতি আপনি সদাচরণ করেন ও ইহসান করেন। তাদের কাছে দোয়া চাইতে কোনো বাধা নেই, যদিও তারা নেক আমলের ক্ষেত্রে পূর্ণ স্তরে না থাকেন। বরং আপনি যদি এমন পরিস্থিতিতে যেকোনো মুসলিমের কাছেও আপনার জন্য দোয়া চান তবে তা জায়েজ হবে। তবে নেককার ব্যক্তির দোয়া কবুল হওয়ার সম্ভাবনা বেশি থাকে।

বিদআতি তাওয়াসসুল
দ্বিতীয় প্রকারের তাওয়াসসুল হলো বিদআতি, যা শরিয়তসম্মত নয়, তবে তা কুফর বা শিরকের পর্যায়ভুক্ত নয় যা এর অধিকারীকে দ্বীন থেকে বের করে দেয়। বিদআতি তাওয়াসসুল হলো এমন সব কিছুর মাধ্যমে মহান আল্লাহর নৈকট্য অন্বেষণ করা যা শরিয়তে বর্ণিত হয়নি এবং যা শিরক নয়; যেমন নবীগণের সত্তার মাধ্যমে নৈকট্য অন্বেষণ করা, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জীবিত অবস্থায় তাঁর বিষয়টি ভিন্ন। কারণ সাহাবীগণ তাঁর সত্তা থেকে বরকত গ্রহণ করতেন। তাওয়াসসুলের অর্থের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার ক্ষেত্রে এই বরকত গ্রহণের বিষয়টি বিস্তারিত ব্যাখ্যার দাবি রাখে; কারণ কখনও কখনও তাওয়াসসুল বলতে বরকত গ্রহণ বোঝানো হয়। এখান থেকেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জীবিত অবস্থায় তাঁর সত্তার মাধ্যমে এবং তাঁর ইন্তেকালের পর তাঁর দেহসংশ্লিষ্ট যা অবশিষ্ট ছিল তা দিয়ে বরকত গ্রহণ করা শরিয়তসম্মত। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ইন্তেকালের তিন শতাব্দী পর এ জাতীয় কোনো স্মৃতিচিহ্ন আর অবশিষ্ট নেই। এখান থেকেই এই ধরনের বরকত গ্রহণ বন্ধ হয়ে যায়। কেউ কেউ একে তাওয়াসসুল বলে অভিহিত করতে পারেন; কিন্তু নবীগণ বা নেককার বান্দাদের সত্তা, অথবা তাঁদের সম্মান, তাঁদের অধিকার, অথবা তাঁদের পবিত্রতা এবং এই জাতীয় কিছুর মাধ্যমে তাওয়াসসুল করা সম্পূর্ণই বিদআত। সুতরাং যখন আপনি বলেন: "হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে অমুকের পবিত্রতার উসিলায় প্রার্থনা করছি", অথবা "হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে অমুক নেককার ব্যক্তি বা নবীর আমলের উসিলায় প্রার্থনা করছি", অথবা আপনি বলেন: "হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে অমুক ওলী বা অমুক নবীর সম্মানের উসিলায় প্রার্থনা করছি" - এসবই জায়েজ নয়; কারণ এটি এমন বিদআত যা শরিয়তে বর্ণিত হয়নি। কারণ তাঁদের এবং অন্যদের সম্মান তাঁদেরই জন্য, তাঁদের অধিকার তাঁদেরই পাওনা এবং তাঁদের পবিত্রতার উপকার অন্যের কাছে পৌঁছায় না কেবল শরিয়তের অনুমতি ব্যতীত। যদি শরিয়ত তা নিয়ে আসত তবে তা অবশ্যই শিরোধার্য হতো।
অতএব, যখন শরিয়ত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সত্তা ও তাঁর ব্যবহৃত বস্তুসামগ্রী থেকে বরকত গ্রহণের বিধান নিয়ে এসেছে, তখন আমরা তা কোনো প্রকার সন্দেহ বা বিতর্ক ছাড়াই গ্রহণ করেছি; কারণ শরিয়ত তা নিয়ে এসেছে। এটি ছিল তাঁর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জন্য একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য। কিন্তু তাওয়াসসুল ও নৈকট্য অন্বেষণের ক্ষেত্রে, কোনো ব্যক্তির জন্য এটি জায়েজ নয় যে সে আল্লাহর নৈকট্য অন্বেষণ করবে বা কিছু প্রার্থনা করবে কেবল শরিয়তসম্মত তাওয়াসসুলের মাধ্যম ছাড়া।
সুতরাং: অন্যের সম্মানের উসিলায় উপকার লাভের বা ক্ষতি দূর করার প্রার্থনা করা, তারা যেই হোন না কেন, অথবা তাঁদের অধিকার, তাঁদের পবিত্রতা, তাঁদের সত্তা বা এমনকি কোনো বস্তুর মাধ্যমেও—যদিও তা জ্ঞানসম্পন্ন বা শরিয়তের বিধান পালনে দায়বদ্ধ অথবা নেককার না হয়, যেমন পাথর বা গাছপালার মাধ্যমে নৈকট্য অন্বেষণ করা—যতক্ষণ না তা শিরকের পর্যায়ে পৌঁছে, ততক্ষণ তা বিদআত।

শিরকপূর্ণ উসিলা
তৃতীয় প্রকার: শিরকপূর্ণ উসিলা। এটি হলো আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা ব্যতীত অন্য কারো জন্য ইবাদতের কোনো প্রকার উৎসর্গ করা। মুশরিকরা সবচেয়ে বেশি এই পাপে লিপ্ত হয়। জাহেলি যুগের অধিকাংশ লোক, যাদের নিকট নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রেরিত হয়েছিলেন এবং যাদের তিনি মুশরিক হিসেবে গণ্য করেছিলেন, তাদের আমল ছিল আল্লাহকে বাদ দিয়ে ইবাদতের ক্ষেত্রে মধ্যস্থতাকারী গ্রহণ করা। যেমন আল্লাহ তাদের সম্পর্কে বলেছেন: {আমরা তাদের ইবাদত করি কেবল এই জন্য যে, তারা আমাদের আল্লাহর নিকটবর্তী করে দিবে} [যুমার: ৩]। তাদের দাবি ছিল যে, এই মাধ্যমগুলো—চাই তারা ফেরেশতা হোক, নবী হোক, নেককার লোক হোক, এমনকি গাছপালা, পাথর, মাজার বা স্মৃতিস্তম্ভ হোক—আল্লাহর অধিক নিকটবর্তী। তারা ধারণা করত আল্লাহর কাছে এদের বিশেষ মর্যাদা রয়েছে, তাই তারা এদের প্রতি ইবাদত নিবেদন করত যেন তারা তাদের আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেয় এবং আল্লাহর কাছে তাদের জন্য সুপারিশ করে। মূলত এই মাধ্যমগুলোই তাদের উপাস্য এবং তাদের এই কাজ শিরক। কারণ যখন তারা বলেছিল: {আমরা তাদের ইবাদত করি কেবল এই জন্য যে, তারা আমাদের আল্লাহর নিকটবর্তী করে দিবে} [যুমার: ৩], তখন আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবের অকাট্য দলিলে তাদের শিরকের ফয়সালা দিয়েছেন এবং এই উসিলা গ্রহণের কারণে তারা শিরক করেছে বলে ঘোষণা করেছেন।
শিরকপূর্ণ উসিলা বা এর অধিকাংশ যা ঘটে তা হলো আল্লাহকে বাদ দিয়ে মধ্যস্থতাকারী গ্রহণ করা। অনেক মুশরিক দাবি করে যে তারা এদের একনিষ্ঠভাবে ইবাদত করে না, বরং আল্লাহর নিকটবর্তী হওয়ার উদ্দেশ্যে তাদের ইবাদত করে। অথবা তারা এমন বিষয়ে তাদের নিকট প্রার্থনা করে যা আল্লাহ ব্যতীত আর কারো জন্য বৈধ নয়, যেন তারা তাদের আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেয়। তাদের মধ্যে কেউ কেউ ইবাদতকে কেবল এদের জন্যই সীমাবদ্ধ রাখে, আবার কেউ ইবাদতে শিরক করে—অর্থাৎ একদিক থেকে আল্লাহর ইবাদত করে এবং অন্যদিক থেকে এই উপাস্যদের ইবাদত করে। এ সবই শিরক, চাই সে আল্লাহকে বাদ দিয়ে কেবল এসব সৃষ্টির দিকে ইবাদত নিবদ্ধ করুক অথবা কখনো আল্লাহর ইবাদত করুক আর কখনো এই সৃষ্টিগুলোর ইবাদত করুক, যেমনটি ছিল মুশরিকদের অবস্থা। যখন তারা বিপদে পড়ত তখন একনিষ্ঠভাবে আল্লাহকে ডাকত, আর যখন নিরাপদ হতো তখন তাঁর সাথে শিরক করত। এটি শিরকের একটি প্রকার।
একইভাবে শিরক হয় আল্লাহকে বাদ দিয়ে অন্যকে ডাকার মাধ্যমে এবং এমন সব প্রয়োজন পূরণের—যেমন কল্যাণ অর্জন বা অকল্যাণ দূর করার—আহ্বান করার মাধ্যমে যা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউ করতে সক্ষম নয়, যেমন তাদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা ইত্যাদি। শিরকের এমন প্রকারও রয়েছে যাতে অনেক জাতি লিপ্ত হয়েছে এবং দর্শন চর্চাকারী ও এমন কিছু ইবাদতগুজার ব্যক্তি লিপ্ত হয়েছে যারা ইবাদতের ক্ষেত্রে কর্মের পরিবর্তে কেবল চিন্তাগবেষণার পথ অবলম্বন করে। যেমন তারা তাদের বিবেক ও অন্তরকে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের দিকে নিবদ্ধ করে, যদিও তারা বাহ্যিক কোনো আচার বা সরাসরি ইবাদত করে না। এটি হলো হুলুল (অনুপ্রবেশবাদ), ইত্তিহাদ (একাত্মবাদ) এবং ওয়াহদাতুল উজুদ (সর্বেশ্বরবাদ) পন্থীদের শিরক। এটি অনেক দার্শনিক মুশরিক এবং সেসব অহংকারীদের শিরক যারা বাস্তব ইবাদত বা আচার-অনুষ্ঠান পালনে বিমুখ থাকে। আর আচার-অনুষ্ঠান বলতে বোঝায় ব্যবহারিক ইবাদত সম্পন্ন করা।
শিরক হওয়ার জন্য কেবল ব্যবহারিক কর্মই আবশ্যক নয়, যেমন মৌখিক দোয়া করা বা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো জন্য সেজদা বা রুকু করা ইত্যাদি; বরং শিরক হতে পারে অন্তর ও আবেগকে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের দিকে নিবদ্ধ করার মাধ্যমেও এমন সব বিষয়ে যা আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ করতে পারে না।
ইসলামের দিকে সম্বন্ধযুক্ত কিছু দল ও ব্যক্তির মধ্যেও শিরক ঘটতে পারে। তাই মুসলমানদের উচিত এই শ্রেণির লোকদের নসিহত করা এবং তাদের এই পথের ভয়াবহতা স্পষ্ট করা, যখন তারা আল্লাহকে বাদ দিয়ে মৃতদের ডাকে অথবা জীবিত, মৃত, মাজার, নিদর্শন ও স্মৃতিস্তম্ভগুলোকে ডাকে, অথবা তাদের জন্য ইবাদতের কোনো প্রকার উৎসর্গ করে যেমন সেজদা, রুকু, নামাজ বা তাওয়াফ। এটি মুসলিম দেশগুলোর কোনো কোনো স্থানে প্রকাশ্য শিরকের অন্তর্ভুক্ত যা প্রত্যক্ষকারীরা হয়তো অবহেলা করে থাকে। কারণ হতে পারে তারা এতে অভ্যস্ত হয়ে গেছে এবং একে সহজভাবে গ্রহণ করেছে, ফলে তারা একে শিরক বলে মনে করে না। অথবা তাদের মনে কখনও এ চিন্তা উদয় হয়নি যে এটি শিরকের একটি প্রকার। বর্তমান যুগের মুসলমানদের অজ্ঞতার কারণে অনেকে মনে করে যে এসব কাজ শিরক নয়, ফলে সে এতে লিপ্ত হয় অথবা অজ্ঞতাবশত একে সমর্থন করে। তাই এ জাতীয় কাজের প্রতি সতর্ক হওয়া উচিত। যখন কোনো মানুষ আল্লাহ ব্যতীত অন্যের দিকে ইবাদত নিবদ্ধ করে, চাই তা জবানের মাধ্যমে হোক যেমন দোয়া, অথবা অঙ্গপ্রত্যঙ্গের মাধ্যমে হোক যেমন সেজদা, রুকু, তাওয়াফ বা অন্য কিছু—তবে এই শিরককে অবশ্যই অস্বীকার করতে হবে এবং এর ভয়াবহতা স্পষ্ট করতে হবে। কোনো কোনো অজ্ঞ ব্যক্তি হয়তো সতর্ক করলেই এ থেকে বিরত হবে। বরং আমি মনে করি না যে কোনো মুসলমান, যে জানে এই কাজগুলো তার দ্বীন ও আকিদার জন্য বিপজ্জনক এবং এগুলো তাকে শিরকে লিপ্ত করতে পারে, সে যদি তাকে নম্রভাবে নিষেধ করা হয় তবে তা থেকে বিরত হবে না।