قواعد في الجماعة والإمامة
الحمد لله، حمداً كثيراً طيباً مباركاً فيه كما ينبغي لجلال وجهه وعظيم سلطانه.
وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن نبينا محمداً عبده ورسوله، صلى الله عليه وسلم وآله، ورضي الله عن صحابته والتابعين، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.
وبعد: يقول المؤلف حفظه الله تعالى: [سابعاً: الجماعة والإمامة.
أولاً: الجماعة في هذا الباب هم أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم والتابعون لهم بإحسان، المتمسكون بآثارهم إلى يوم القيامة، وهم الفرقة الناجية.
وكل من التزم بمنهجهم فهو من الجماعة، وإن أخطأ في بعض الجزئيات.
ثانياً: لا يجوز التفرق في الدين، ولا الفتنة بين المسلمين، ويجب رد ما اختلف فيه المسلمون إلى كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، وما كان عليه السلف الصالح.
ثالثاً: من خرج عن الجماعة وجب نصحه ودعوته ومجادلته بالتي هي أحسن، وإقامة الحجة عليه، فإن تاب وإلا عوقب بما يستحق شرعاً.
رابعاً: إنما يجب حمل الناس على الجمل الثابتة بالكتاب والسنة والإجماع، ولا يجوز امتحان عامة المسلمين في الأمور الدقيقة، والمعاني العميقة.
خامساً: الأصل في جميع المسلمين سلامة القصد والمعتقد حتى يظهر خلاف ذلك، والأصل حمل كلامهم على المحمل الحسن، ومن ظهر عناده وسوء قصده فلا يجوز تكلف التأويلات له.
سادساً: فرق أهل القبلة الخارجة عن السنة متوعدون بالهلاك والنار، وحكمهم حكم عامة أهل الوعيد، إلا من كان منهم كافراً في الباطن، أو كان خلافه في أصول العقيدة التي أجمع عليها السلف، والفرق الخارجة عن الإسلام كفار في الجملة، وحكمهم حكم المرتدين.
سابعاً: الجمعة والجماعة من أعظم شعائر الإسلام الظاهرة، والصلاة خلف مستور الحال من المسلمين صحيحة، وتركها بدعوى جهالة حالة بدعة.
ثامناً: لا تجوز الصلاة خلف من يظهر البدعة أو الفجور من المسلمين مع إمكانها خلف غيره، وإن وقعت صحت، ويأثم فاعلها إلا إذا قصد دفع مفسدة أعظم، فإن لم يوجد إلا مثله أو شر منه؛ جازت خلفه، ولا يجوز تركها، ومن حكم بكفره فلا تصح الصلاة خلفه.
تاسعاً: الإمامة الكبرى تثبت بإجماع الأمة، أو بيعة ذوي الحل والعقد منهم، ومن تغلب حتى اجتمعت عليه الكلمة وجبت طاعته بالمعروف ومناصحته، وحرم الخروج عليه إلا إذا ظهر منه كفر بواح فيه من الله برهان].
هذه الأصول من ضمن منهج السنة والجماعة الذي رسمه الإسلام من خلال نصوص القرآن ومن خلال سنة النبي صلى الله عليه وسلم القولية والفعلية، ومن خلال سنة الخلفاء الراشدين، ونهج السلف الصالح.
وهذه الأحكام تعتبر من أصول الدين ومسلماته، وهي مناهج الدين التطبيقية العملية فيما يتعلق بالأحكام العامة والمصالح العظمي والمصالح الكبرى، وذلك أن أمور العقيدة على أنواع: الأول: أمور علمية اعتقادية كأصول الإيمان الستة.
الثاني: أمور عملية تتعلق بالعبادات والشعائر، كأركان الإسلام الخمسة.
الثالث: أمور عملية تتعلق بمناهج الدين وتطبيقاته فيما يتعلق بالجماعة وصورها في التعامل بين المسلمين، وفي تعامل المسلمين مع المخالفين منهم، وتعامل المسلمين مع غيرهم من الكفار، وهذا يدخل فيه أمران: الأمر الأول: الجماعة والإمامة وأحكامها.
الأمر الثاني: ما يتعلق بخصائص أهل السنة وسماتهم، وهي المحك العملي في تعاملهم مع بعضهم ومع الآخرين.
জামায়াত এবং ইমামত সংক্রান্ত নীতিমালা
সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, প্রচুর পবিত্র ও নির্মল বরকতময় প্রশংসা, যেমনটি তাঁর সত্তার মাহাত্ম্য এবং তাঁর রাজত্বের মহত্ত্বের জন্য সমীচীন।
আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আমাদের নবী মুহাম্মদ তাঁর বান্দা ও রাসূল। আল্লাহ তাঁর ওপর, তাঁর পরিবারবর্গের ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষণ করুন। আল্লাহ তাঁর সাহাবীগণ, তাবিঈগণ এবং কিয়ামত পর্যন্ত যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করবেন, তাঁদের সবার ওপর সন্তুষ্ট হোন।
অতঃপর: লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফজ করুন) বলেন: [সপ্তম: জামায়াত এবং ইমামত।
প্রথমত: এই অধ্যায়ে 'জামায়াত' বলতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণ এবং যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করেছেন তাঁদের বোঝায়, যারা কিয়ামত পর্যন্ত তাঁদের পদাঙ্ক আঁকড়ে থাকবেন; তাঁরাই হলো নাজাতপ্রাপ্ত দল।
এবং যে ব্যক্তি তাঁদের মানহাজ বা পদ্ধতির প্রতি অঙ্গীকারবদ্ধ থাকবে, সে-ই জামায়াতের অন্তর্ভুক্ত, যদিও সে কিছু খুটিনাটি বিষয়ে ভুল করে।
দ্বিতীয়ত: দ্বীনের মধ্যে দলাদলি করা এবং মুসলিমদের মধ্যে ফিতনা সৃষ্টি করা বৈধ নয়। মুসলিমদের মধ্যে যে বিষয়ে মতপার্থক্য তৈরি হয়, তা অবশ্যই আল্লাহর কিতাব, তাঁর রাসূলের সুন্নাহ এবং সালাফে সালেহীন যে আদর্শের ওপর ছিলেন সেদিকে ফিরিয়ে নিতে হবে।
তৃতীয়ত: যে ব্যক্তি জামায়াত থেকে বিচ্ছিন্ন হবে, তাকে নসীহত করা, দাওয়াত দেওয়া এবং সর্বোত্তম পন্থায় তার সাথে বিতর্ক করা ওয়াজিব হবে, যেন তার বিরুদ্ধে দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়। সে যদি তওবা করে তবে ভালো, অন্যথায় শরিয়ত অনুযায়ী সে প্রাপ্য শাস্তির সম্মুখীন হবে।
চতুর্থত: কিতাব, সুন্নাহ এবং ইজমা দ্বারা প্রমাণিত অকাট্য বিষয়গুলোর ওপরই কেবল মানুষকে পরিচালিত করা ওয়াজিব। সূক্ষ্ম বিষয়াদি এবং গভীর অর্থবোধক জটিল মাসয়ালা নিয়ে সাধারণ মুসলিমদের পরীক্ষা করা বৈধ নয়।
পঞ্চমত: সমস্ত মুসলিমের ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো তাদের উদ্দেশ্য এবং আকিদা সঠিক বলে গণ্য হবে, যতক্ষণ না এর বিপরীত কিছু প্রকাশ পায়। তাদের কথাকে ইতিবাচকভাবে গ্রহণ করাই মূল নিয়ম। আর যার অবাধ্যতা এবং অসৎ উদ্দেশ্য প্রকাশ পাবে, তার জন্য কষ্টসাধ্য ব্যাখ্যা প্রদান করা বৈধ নয়।
ষষ্ঠত: আহলে কিবলার যে দলগুলো সুন্নাহর বাইরে চলে গেছে, তারা ধ্বংস এবং জাহান্নামের হুমকির অন্তর্ভুক্ত। তাদের বিধান হলো শাস্তির হুমকিপ্রাপ্ত সাধারণ লোকেদের বিধানের মতো; তবে তাদের মধ্যে যারা গোপনে কাফির অথবা যাদের বিরোধ আকিদার এমন মৌলিক বিষয়ে যা সালাফদের ঐক্যমতের পরিপন্থী, তাদের বিষয় আলাদা। আর ইসলাম থেকে বহিষ্কৃত দলগুলো সামগ্রিকভাবে কাফির এবং তাদের বিধান মুরতাদদের বিধানের অনুরূপ।
সপ্তমত: জুমার সালাত এবং জামায়াতে সালাত ইসলামের অন্যতম শ্রেষ্ঠ প্রকাশ্য নিদর্শন। অবস্থা অজ্ঞাত এমন মুসলিমের পেছনে সালাত আদায় করা সহীহ। আর অবস্থা অজানা থাকার অজুহাতে সালাত বর্জন করা একটি বিদআত।
অষ্টমত: মুসলিমদের মধ্যে যারা প্রকাশ্য বিদআতী বা পাপাচারী, অন্য ইমামের পেছনে সালাত পড়ার সুযোগ থাকলে তাদের পেছনে সালাত পড়া বৈধ নয়। তবে যদি পড়া হয়, তবে তা সহীহ হবে, কিন্তু সালাত আদায়কারী গুনাহগার হবে; যদি না সে এর মাধ্যমে বৃহত্তর কোনো অনিষ্ট প্রতিরোধের ইচ্ছা করে। কিন্তু যদি তার মতো বা তার চেয়েও খারাপ ইমাম ছাড়া কাউকে না পাওয়া যায়, তবে তার পেছনে সালাত পড়া জায়েজ এবং সালাত ত্যাগ করা বৈধ নয়। আর যার কুফরির ফয়সালা হয়ে গেছে, তার পেছনে সালাত সহীহ হবে না।
নবমত: মহিমান্বিত ইমামত উম্মতের ঐক্যমত অথবা তাদের মধ্যকার সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী ব্যক্তিবর্গের আনুগত্যের শপথের মাধ্যমে সাব্যস্ত হয়। আর যে ব্যক্তি জোরপূর্বক ক্ষমতায় আসীন হয় এবং তার ওপর ঐক্য প্রতিষ্ঠিত হয়, ন্যায়সঙ্গত কাজে তার আনুগত্য করা এবং তাকে নসীহত করা ওয়াজিব। তার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা হারাম, যতক্ষণ না তার পক্ষ থেকে প্রকাশ্য কুফরি পরিলক্ষিত হয়, যে বিষয়ে আল্লাহর পক্ষ থেকে অকাট্য দলিল বিদ্যমান।]
এই মূলনীতিগুলো আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের মানহাজের অন্তর্ভুক্ত, যা ইসলাম কুরআন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কথা ও কাজের সুন্নাহ, খুলাফায়ে রাশেদীনের সুন্নাহ এবং সালাফে সালেহীনের আদর্শের মাধ্যমে নির্ধারণ করেছে।
এই বিধানগুলো দ্বীনের অন্যতম মূল ভিত্তি এবং স্বীকৃত বিষয় হিসেবে গণ্য। এগুলো সাধারণ বিধান, বৃহত্তর কল্যাণ এবং সর্বোচ্চ স্বার্থ সংশ্লিষ্ট দ্বীনের প্রায়োগিক মানহাজ। কারণ আকিদার বিষয়গুলো কয়েক প্রকার: প্রথম: তাত্ত্বিক ও বিশ্বাসগত বিষয়, যেমন ঈমানের ছয়টি মূল ভিত্তি।
দ্বিতীয়: ইবাদত ও নিদর্শনের সাথে সংশ্লিষ্ট ব্যবহারিক বিষয়, যেমন ইসলামের পাঁচটি স্তম্ভ।
তৃতীয়: দ্বীনের মানহাজ এবং মুসলিমদের পারস্পরিক আচার-ব্যবহার, মুসলিমদের নিজেদের মধ্যের বিরোধীদের সাথে আচরণ এবং মুসলিমদের সাথে কাফিরদের আচরণের প্রায়োগিক প্রয়োগের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়। এর মধ্যে দুটি বিষয় অন্তর্ভুক্ত: প্রথম বিষয়: জামায়াত, ইমামত এবং এর বিধিবিধান।
দ্বিতীয় বিষয়: আহলে সুন্নাহর বৈশিষ্ট্য ও গুণাবলী সংক্রান্ত বিষয়, যা একে অপরের সাথে এবং অন্যদের সাথে আচরণের ক্ষেত্রে একটি ব্যবহারিক মানদণ্ড।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 2)
الجماعة وما يتعلق بها من أحكام
الجماعة إذا ورد ذكرها في القرآن والسنة وفي منهج السلف فلها عدة إطلاقات، والذي يهمنا هنا هو الإطلاق العام والكبير، الجماعة التي هي من مسلمات الدين ومن ثوابت الدين ومن أصوله ومن قواطعه.
فجماعة المسلمين المقصود بها هي التي أوصى بها النبي صلى الله عليه وسلم، وذكر خصائصها، وتتميز بسمات رسمها الكتاب والسنة ونهج السلف الصالح.
فجماعة المسلمين هي المستمسكة بالحق والمستمسكة بالسنة، وهي من ناحية تاريخية مرت بصور: الصورة الأولى: في عهد النبي صلى الله عليه وسلم، وعهد الخلفاء الراشدين قبل ظهور الافتراق حيث كان المسلمون كلهم على الجماعة، وكانت تتوافر فيهم صفات الجماعة المسلمة من جميع الخصائص والسمات، وإن وجد عند بعض الأفراد شذوذ، فإن الشذوذ في تصرفات الأفراد أو الفئات القليلة لا تخرق قاعدة أن الجماعة موجودة في عهد النبي صلى الله عليه وسلم؛ لأنهم كانوا على الإسلام والسنة ولم يظهر افتراق.
وفي آخر عهد الخلفاء الراشدين ظهر الافتراق، ثم في القرن الأول تنامى الافتراق حتى آخر القرن الأول، فكثرت الفرق وكثر أتباعها، فمن هنا رجع السلف إلى تمييز الجماعة بالوصف التي وصفها به النبي صلى الله عليه وسلم، وهي التي تكون على ما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه.
فلما نظروا إلى ما عليه المسلمون من الفرقة والاختلاف؛ وجدوا أهل السنة والجماعة هم الذين بقوا على هذا المنهج، وسموا أهل السنة والجماعة بناء على وصية النبي صلى الله عليه وسلم بذلك.
وقد أوصى النبي صلى الله عليه وسلم بالجماعة في نصوص كثيرة تصل إلى حد التواتر المعنوي: (عليكم بالجماعة) (إياكم والفرقة) (يد الله مع الجماعة)، إلى غيرها من النصوص الكثيرة التي توصي بالجماعة وتجعلها الموئل للمسلم عندما يكثر الافتراق وتكثر الأهواء.
فالجماعة المعنية من حيث تطبيقاتها: هم النبي صلى الله عليه وسلم وصحابته، والتابعون لهم بإحسان الذين أحسنوا التبعية من غير تقليد، إنما اتباع باهتداء واقتداء.
وهم المستمسكون بآثار النبي صلى الله عليه وسلم وآثار السلف الصالح إلى يوم القيامة، ولذلك سموا بالفرقة الناجية، وهذه التسمية لم تكن من صنع الناس، وإنما هي مأخوذة من وصف النبي صلى الله عليه وسلم.
فكل من التزم بمنهج السنة ومنهج النبي صلى الله عليه وسلم وصحابته والتابعين؛ فهو من الجماعة في العقيدة والمواقف والمصالح العظمى، فمن التزم هذا النهج فهو من الجماعة، وإن أخطأ في بعض الجزئيات.
فمن وقع منه خطأ من علماء المسلمين أو من عامتهم فإن كان الخطأ يتعلق بأمر جزئي اجتهادي؛ فلا يضره ذلك ولا يخرجه من الإيمان.
وكذلك إذا كان الخطأ عن تأول أو عن جهل، فإن الإنسان لا يخرج من الجماعة حتى تقام عليه الحجة، وعلى هذا فإن المسلم -عالماً كان أو غير عالم- لا يخرج من مفهوم هذه الجماعة الشرعية إلى قيام الساعة إذا التزم نهج المسلمين في العقيدة والمواقف والمصالح، ولا يخرج بذلك من الجماعة إلا بأمرين أو بأحدهما: الأمر الأول: إذا خالف في أصل من الأصول القطعية أو ثابت من ثوابت الدين العلمية أو العملية؛ فإنه يخرج من الجماعة وإن لم يخرج من الإسلام، بولا يلزم أن يكون خرج من الملة، لكن خرج من السنة والجماعة.
الأمر الثاني: إذا تكاثرت البدع عند شخص بأن تكون هي سمته وهديه بحيث يكون في شكله الظاهر ومعاملاته وعباداته وشعائر الدين على غير نهج أهل السنة والجماعة، وليس في أمر أو أمرين أو ثلاثة، لكن في سائر سمته.
وفي سائر هديه على منهج أهل البدع؛ فإنه بذلك يخرج من مفهوم الجماعة.
জামায়াত এবং এ সংক্রান্ত বিধানসমূহ
আল-জামায়াত (জামায়াত) শব্দটি যখন কুরআন, সুন্নাহ এবং সালাফদের মানহাজে উল্লিখিত হয়, তখন এর বেশ কিছু প্রয়োগ বা অর্থ থাকে। আমাদের জন্য এখানে গুরুত্বপূর্ণ হলো এর ব্যাপক ও বৃহৎ প্রয়োগটি; সেই জামায়াত যা দ্বীনের স্বতঃসিদ্ধ বিষয়সমূহ, দ্বীনের অটল মূলনীতিসমূহ এবং এর অকাট্য বিধানাবলির অন্তর্ভুক্ত।
মুসলিম জামায়াত বলতে সেই দলকেই বোঝানো হয়েছে যার ব্যাপারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উপদেশ দিয়েছেন এবং যার বৈশিষ্ট্যসমূহ উল্লেখ করেছেন। এটি এমন সব বৈশিষ্ট্যের দ্বারা স্বতন্ত্র যা কুরআন, সুন্নাহ এবং সালাফে সালেহীনের কর্মপন্থা দ্বারা নির্ধারিত হয়েছে।
সুতরাং মুসলিম জামায়াত হলো তারা, যারা হকের ওপর সুপ্রতিষ্ঠিত এবং সুন্নাহকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরে থাকে। ঐতিহাসিক দৃষ্টিকোণ থেকে এটি কয়েকটি পর্যায় অতিক্রম করেছে: প্রথম পর্যায়: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে এবং বিভেদ সৃষ্টির পূর্বে খুলাফায়ে রাশেদীনের যুগে, যখন সকল মুসলিম জামায়াতের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তাদের মধ্যে মুসলিম জামায়াতের সকল গুণাগুণ ও বৈশিষ্ট্য পূর্ণমাত্রায় বিদ্যমান ছিল। যদিও কোনো কোনো ব্যক্তির ক্ষেত্রে বিচ্যুতি দেখা যেত, তবে ব্যক্তি বা ক্ষুদ্র গোষ্ঠীর আচরণের এই বিচ্যুতি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে 'জামায়াত বিদ্যমান থাকার' মূলনীতিকে ক্ষুণ্ণ করে না; কারণ তারা ইসলাম ও সুন্নাহর ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিলেন এবং তখনো কোনো বিভেদ প্রকাশ পায়নি।
খুলাফায়ে রাশেদীনের যুগের শেষ দিকে বিভেদ প্রকাশ পেতে শুরু করে। এরপর প্রথম শতাব্দীতে এই বিভেদ বাড়তে থাকে এবং শতাব্দীর শেষ পর্যন্ত তা বিস্তৃত হয়। ফলে অনেক দল-উপদল এবং তাদের অনুসারীদের সংখ্যা বৃদ্ধি পায়। এই প্রেক্ষাপটেই সালাফগণ জামায়াতকে সেই বৈশিষ্ট্যের মাধ্যমে চিহ্নিত করার দিকে ফিরে যান, যে বৈশিষ্ট্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বর্ণনা করেছেন; আর তা হলো—যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীগণ যে বিষয়ের ওপর ছিলেন, তার ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকা।
যখন তাঁরা মুসলিমদের মধ্যকার দলাদলি ও মতভেদের দিকে তাকালেন, তখন দেখলেন যে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতই কেবল এই মানহাজের ওপর অটল রয়েছেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উপদেশের ভিত্তিতেই তাঁদের নাম 'আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াত' রাখা হয়েছে।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম অনেক দলিলে জামায়াতের ব্যাপারে উপদেশ দিয়েছেন, যা অর্থগতভাবে অবিচ্ছিন্ন বর্ণনার (তাওয়াতুরে মানবী) পর্যায়ে পৌঁছেছে: "তোমরা জামায়াতকে আঁকড়ে ধরো", "তোমরা বিভেদ থেকে বেঁচে থাকো", "আল্লাহর হাত জামায়াতের ওপর থাকে" —এরূপ আরও অনেক বর্ণনা রয়েছে যা জামায়াতের ব্যাপারে উপদেশ দেয় এবং যখন বিভেদ ও প্রবৃত্তির অনুসরণ বৃদ্ধি পায় তখন একেই মুসলিমের আশ্রয়স্থল হিসেবে নির্ধারণ করে।
প্রয়োগের দিক থেকে লক্ষ্যণীয় জামায়াত বলতে উদ্দেশ্য হলো: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম, তাঁর সাহাবীগণ এবং যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করেছেন—যাঁরা অন্ধ অনুকরণ নয় বরং হেদায়েত লাভ ও আদর্শ অনুসরণের মাধ্যমে সুন্দরভাবে অনুগামী হয়েছেন।
তাঁরাই কিয়ামত পর্যন্ত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পদাঙ্ক এবং সালাফে সালেহীনের পদাঙ্ক অনুসরণকারী। এই কারণেই তাঁদের 'নাজাতপ্রাপ্ত দল' বলা হয়। এই নামকরণ মানুষের তৈরি নয়, বরং এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বর্ণনা থেকে গৃহীত।
সুতরাং যে ব্যক্তি সুন্নাহর মানহাজ এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম, তাঁর সাহাবী ও তাবেয়ীদের মানহাজ মেনে চলবে, সে-ই আকিদা, অবস্থান ও বৃহত্তর স্বার্থের ক্ষেত্রে জামায়াতের অন্তর্ভুক্ত। যে এই পথ আঁকড়ে ধরবে সে জামায়াতের অংশ হিসেবে গণ্য হবে, যদিও কোনো কোনো গৌণ বিষয়ে সে ভুল করে থাকে।
যদি মুসলিম আলেমদের মধ্য থেকে বা সাধারণ মানুষের মধ্য থেকে কারো কোনো ভুল হয় এবং সেই ভুলটি যদি ইজতিহাদী কোনো গৌণ বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়, তবে তা তার কোনো ক্ষতি করবে না এবং তাকে ঈমান থেকে বের করে দেবে না।
একইভাবে যদি ভুলটি অপব্যাখ্যা বা অজ্ঞতার কারণে হয়, তবে কোনো ব্যক্তির ওপর হুজ্জত (প্রমাণ) কায়েম না করা পর্যন্ত সে জামায়াত থেকে বিচ্যুত হবে না। এই ভিত্তিতে একজন মুসলিম—চাই তিনি আলেম হোন বা সাধারণ মানুষ—কিয়ামত পর্যন্ত এই শরয়ী জামায়াতের ধারণা থেকে বের হবেন না যদি তিনি আকিদা, অবস্থান ও স্বার্থের ক্ষেত্রে মুসলিমদের মানহাজ মেনে চলেন। কেবলমাত্র দুটি বিষয় বা তার যেকোনো একটির কারণে কেউ জামায়াত থেকে বিচ্যুত হতে পারে: প্রথমত: যদি সে কোনো অকাট্য মূলনীতি অথবা দ্বীনের ইলমী বা আমলী কোনো সুপ্রতিষ্ঠিত বিষয়ের বিরোধিতা করে; তবে সে জামায়াত থেকে বের হয়ে যাবে যদিও সে ইসলাম থেকে বের হবে না। অর্থাৎ সে ধর্মত্যাগী না হলেও সুন্নাত ও জামায়াত থেকে বিচ্যুত বলে গণ্য হবে।
দ্বিতীয়ত: যদি কোনো ব্যক্তির মধ্যে বিদআতের আধিক্য ঘটে এবং বিদআত তার স্বভাবে ও আদর্শে পরিণত হয়—অর্থাৎ তার বাহ্যিক অবয়ব, লেনদেন, ইবাদত এবং দ্বীনের নিদর্শন পালনের ক্ষেত্রে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের মানহাজ ছাড়া অন্য পথ প্রকাশ পায়। এটি কেবল একটি, দুটি বা তিনটি বিষয়ের ক্ষেত্রে নয়, বরং তার সামগ্রিক চরিত্রে।
এবং তার সামগ্রিক আদর্শ যদি বিদআতিদের মানহাজ অনুযায়ী হয়, তবে এর মাধ্যমে সে জামায়াতের ধারণা থেকে বহিষ্কৃত হবে।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 3)
تحريم الفرقة في الدين والفتنة بين المسلمين
ينبني على هذا أنه ما دام أن الله عز وجل أمر بالجماعة، وأوصى بها رسوله صلى الله عليه وسلم؛ فعلى هذا وبموجب النصوص فإنه لا يجوز التفرق في الدين، والتفرق في الدين غير الاختلاف في الاجتهاديات، لأن التفرق في الدين هو التنازع الذي نهى الله عنه، قال عز وجل: {وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ} [الأنفال:46]، فالتفرق في الدين هو التنازع الذي يرجع إلى الافتراق في الأصول القطعية والمسلمات والمناهج العامة والمصالح العظمى وهذا لا يجوز.
وقوله: (ولا الفتنة بين المسلمين) حتى ولو لم يكن عن تفرق، فإذا أصر الإنسان على رأي من الآراء وإن كان اجتهادياً، ولكنه أراد أن يفرضه بالقوة، أو غالى فيه حتى يخرج به عن الجماعة والإمامة والسلطان؛ فإنه بذلك يكون وقع في الفرقة ولو كان سليم العقيدة، وهذه مسألة يغفل عنها كثير من الناس، وقد يكون بعض الناس من الناحية النظرية معتقده سليماً، لكنه يخرج بأمر يقتضي شق عصا الطاعة، وشق الجماعة والخروج عن تبعية العلماء، والخروج عن تبعية أهل الحل والعقد؛ فمن هنا يكون وقع في الفتنة بين المسلمين التي هي نوع من الفرقة، ومن هنا فإنه يجب رده إلى الحق بإقامة الحجة عليه وبنصحه، وما اختلف فيه المسلمون في هذه الأمور سواء كانت اجتهاديات أو غير اجتهاديات فإنه يجب رده إلى كتاب الله وإلى سنة رسوله صلى الله عليه وسلم من خلال الرجوع إلى العلماء الذين يستنبطون، وإلا فكل سيدعي أنه يأخذ من الكتاب والسنة، لكن ضوابط الكتاب والسنة اجتهادية فيرجع فيما اختلف فيه المسلمون إلى الكتاب والسنة من خلال العلماء، وما كان عليه السلف الصالح من المنهج؛ فهذا هو المحتكم.
দ্বীনের মধ্যে বিভেদ এবং মুসলিমদের মাঝে ফিতনা সৃষ্টির অবৈধতা
এর ভিত্তি হলো এই যে, যেহেতু মহান আল্লাহ জামায়াতবদ্ধ থাকার নির্দেশ দিয়েছেন এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এ বিষয়ে অসিয়ত করেছেন; সেহেতু এর ওপর ভিত্তি করে এবং দলীল-প্রমাণের আলোকে দ্বীনের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করা বৈধ নয়। দ্বীনের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করা আর ইজতিহাদী (গবেষণামূলক) বিষয়ে মতপার্থক্য করা এক নয়। কারণ দ্বীনের মধ্যে বিভেদ হলো সেই ঝগড়া-বিবাদ যা আল্লাহ নিষিদ্ধ করেছেন। মহান আল্লাহ বলেছেন: {তোমরা পরস্পরে ঝগড়া করো না, অন্যথায় তোমরা সাহস হারিয়ে ফেলবে এবং তোমাদের শক্তি বিলুপ্ত হবে} [আল-আনফাল: ৪৬]। সুতরাং দ্বীনের মধ্যে বিভেদ হলো সেই ঝগড়া-বিবাদ যা অকাট্য মূলনীতি, প্রতিষ্ঠিত সত্যসমূহ, সাধারণ মানহাজ এবং বৃহত্তর কল্যাণসমূহ থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার দিকে নিয়ে যায় এবং এটি বৈধ নয়।
আর তাঁর উক্তি: (এবং মুসলিমদের মাঝে ফিতনা সৃষ্টি করা নয়) এমনকি যদি তা বিভেদ থেকে উদ্ভূত নাও হয় তবুও। যদি কোনো ব্যক্তি কোনো একটি মতের ওপর অটল থাকে যদিও তা ইজতিহাদী বিষয় হয়, কিন্তু সে তা শক্তিপ্রয়োগের মাধ্যমে চাপিয়ে দিতে চায় অথবা সে বিষয়ে এমন চরমপন্থা অবলম্বন করে যার ফলে সে জামায়াত, ইমামত ও শাসনকর্তার আনুগত্য থেকে বেরিয়ে যায়; তবে এর মাধ্যমে সে বিভেদের মধ্যে নিপতিত হবে যদিও তার আকীদা সঠিক হয়। এটি এমন একটি বিষয় যা অনেক মানুষই লক্ষ্য করে না। কোনো কোনো ব্যক্তির আকীদা তাত্ত্বিকভাবে সঠিক হতে পারে, কিন্তু সে এমন কোনো কাজ করে বসে যা আনুগত্যের বন্ধন ছিন্ন করা, জামায়াতকে খণ্ডিত করা এবং উলামায়ে কেরাম ও আহলে হাল ওয়াল আকদ (সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী ব্যক্তিবর্গ)-এর অনুসরণ থেকে বেরিয়ে যাওয়ার শামিল হয়। এখান থেকেই সে মুসলিমদের মাঝে ফিতনার মধ্যে নিপতিত হয় যা এক ধরণের বিভেদ। এমতাবস্থায় দলীল উপস্থাপনের মাধ্যমে এবং তাকে নসিহত করার মাধ্যমে তাকে সত্যের দিকে ফিরিয়ে আনা আবশ্যক। মুসলিমরা এসব বিষয়ে যা কিছুতেই মতপার্থক্য করুক না কেন, চাই তা ইজতিহাদী হোক বা না হোক, তা অবশ্যই আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর দিকে ফিরিয়ে নিতে হবে সেই সব উলামায়ে কেরামের কাছে প্রত্যাবর্তনের মাধ্যমে যারা মাসআলা উদ্ভাবন করেন। অন্যথায় প্রত্যেকেই দাবি করবে যে সে কিতাব ও সুন্নাহ থেকেই গ্রহণ করছে, কিন্তু কিতাব ও সুন্নাহর প্রয়োগবিধি ইজতিহাদী হয়ে থাকে; তাই মুসলিমদের মধ্যকার মতপার্থক্যপূর্ণ বিষয়গুলো উলামায়ে কেরামের মাধ্যমে কিতাব ও সুন্নাহর দিকে এবং সালফে সালেহীন যে মানহাজের ওপর ছিলেন তার দিকে ফিরিয়ে নিতে হবে; আর এটিই হলো ফয়সালাকারী মানদণ্ড।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 4)
الواجب تجاه الخارج عن جماعة المسلمين
ثم من خرج عن الجماعة إما بالفرقة أو بالفتنة بين المسلمين أو بغيرها لاعتقاد أو فعل أو موقف أو منهج، أو خرج في مصلحة عظمى بأن ارتكب مفاسد كبرى؛ وجب نصحه من ولي الأمر ومن العلماء ومن عامة المسلمين، وكل بما يستطيعه، من له ولاية عليه ومن ليس له ولاية، يجب نصحه ودعوته إلى الحق وإلى الجماعة، ومجادلته بالتي هي أحسن، وإقامة الحجة عليه، فإن عاند تبين له الحجة.
ويستنفذ معه الواجب شرعاً من حيث النصح والحجة، فإن تاب ورجع إلى الحق وترك الفرقة والفتنة بين المسلمين وإلا عوقب بما يستحق شرعاً، وهذا له قواعده المعروفة عند الفقهاء والعلماء.
মুসলিম জামাআত থেকে বিচ্যুত ব্যক্তির প্রতি করণীয়
অতঃপর যে ব্যক্তি মুসলিমদের জামাআত থেকে বিচ্যুত হয়েছে—চাই তা বিচ্ছিন্নতা অবলম্বনের মাধ্যমে হোক কিংবা মুসলিমদের মাঝে ফিতনা সৃষ্টির মাধ্যমে অথবা আকিদা, আমল, অবস্থান বা মানহাজের কারণে অন্য কোনো উপায়ে; কিংবা বৃহত্তর কোনো কল্যাণের দোহাই দিয়ে বিচ্যুত হয়েছে অথচ গুরুতর বিশৃঙ্খলা (ফাসাদ) সৃষ্টি করেছে; তবে শাসক, আলেম সমাজ এবং সাধারণ মুসলিম—সকলের পক্ষ থেকে তাকে নসিহত করা ওয়াজিব। প্রত্যেকেই নিজ নিজ সামর্থ্য অনুযায়ী তা করবে—যার তার ওপর কর্তৃত্ব রয়েছে সেও এবং যার কোনো কর্তৃত্ব নেই সেও। তাকে নসিহত করা, হকের দিকে ও জামাআতের দিকে আহ্বান করা, সর্বোত্তম পন্থায় তার সাথে বিতর্ক করা এবং তার বিরুদ্ধে দলিল (হুজ্জত) কায়েম করা আবশ্যক। এরপরও যদি সে একগুঁয়েমি করে, তবে তার সামনে দলিলসমূহ আরও সুস্পষ্ট করতে হবে।
নসিহত প্রদান এবং দলিল উপস্থাপনের ক্ষেত্রে শরয়িভাবে যা যা করণীয় তার সবটুকু তার ক্ষেত্রে প্রয়োগ করতে হবে। এরপর যদি সে তওবা করে হকের দিকে ফিরে আসে এবং মুসলিমদের মাঝে বিভেদ ও ফিতনা সৃষ্টি করা বর্জন করে (তবে ভালো), অন্যথায় সে শরিয়ত অনুযায়ী যে শাস্তির যোগ্য তা তাকে প্রদান করতে হবে। ফকিহ ও আলেমদের নিকট এ বিষয়ের সুপরিচিত নীতিমালা রয়েছে।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 5)
وجوب حمل الناس على الكتاب والسنة وعدم امتحانهم في التفاصيل
أما ما يتعلق بتوجيه المسلمين في تعليمهم أمور دينهم، سواء في العقيدة أو الأحكام القطعية أو غيرها، أو عباداتهم أو غيرها، فإنه يجب حمل الناس في ذلك على المحامل العامة والجمل الثابتة بالكتاب والسنة، فعموم المسلمين يجب ألا نمتحنهم في دقائق الأمور، بل حتى بعض العلماء الذين ليس من اختصاصهم بعض المسائل العقدية المتعمقة يجب ألا نمتحنهم فيها، ولا نثير عليهم هذه القضايا؛ لأنها قد تؤدي إلى الفرقة والإثم.
والمسلمون عموماً بحسب مستوياتهم يجب أن نعلمهم مجملات الدين، ثم تفاصيل الدين بحسب حاجتهم في الأحكام أو العقيدة، وأيضاً بحسب قدراتهم، فبعض الناس يستطيع أن يترسخ في العلم؛ فهذا يطالب به، لكن فيما نطالب به المسلم نطالبه بالمجملات العامة: أركان الإيمان أركان الإسلام فرائض الدين أصول الأخلاق أصول التعامل فيما بينه وبين ربه عز وجل، والتعامل فيما بينه وبين من حوله من المسلمين، والتعامل فيما بينه وبين الكفار، يعلم المسلم كيف يتعامل بالمنهج الشرعي السليم الذي يقوم على الاعتدال والعدل، لكن لا نمتحن الناس في دقائق الأمور التي لا يدركونها.
فمثلاً: لا ينبغي أن يفاجئ المسلم بسؤال عن عالم أخطأ، ونقول: ما رأيك في فلان من الناس؟ أو كما يحدث من امتحان الناس ببعض المفكرين؛ لأن هذا من الفتنة، وأغلب الناس خالي الذهن، لا يدري كيف يزن الناس، بل لا يكلف شرعاً في أن يتتبع زلات الخلق ثم يعطي كل واحد حكماً، فهذا ليس من اختصاص عامة المسلمين، ولا طلاب العلم.
وكذلك دقائق العقيدة، كرؤية الله عز وجل، فقد ثبت أن المؤمنين يرون ربهم يوم القيامة وهذه المسألة من المسائل التي قد تخفى على كثير من عامة المسلمين؛ فيجب أن يعلموا، لكن لا يمتحنوا بها؛ لأنه قد تفاجأ به؛ لأنه ما عرف؛ فقد يقع في الكفر بسببك.
كذلك سؤال: أين الله؟ والنبي صلى الله عليه وسلم سأل هذا السؤال، ولكن لا يسأل دائماً لكل مسلم غافل إلا عند موجبه كما حدث للنبي صلى الله عليه وسلم، والنبي صلى الله عليه وسلم ما سأل مثل هذا
السؤال
أين الله؟ إلا ليوجب، وسؤال واحد فقط، فهذا دليل على أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يكن يمتحن الناس في مجالسهم وفي المساجد والمشاهد العامة بهذا السؤال كما حدث من بعض المفتونين في بعض الفترات.
فهذا فيه فتنة، ولأن الناس قد لا يدركون الجواب الصحيح في هذا الأمر.
মানুষকে কুরআন ও সুন্নাহর ওপর পরিচালিত করার আবশ্যকতা এবং সূক্ষ্ম বিষয়ে তাদের পরীক্ষা না করা
মুসলমানদের তাদের দ্বীনি বিষয়সমূহ শিক্ষা দেওয়ার ক্ষেত্রে দিকনির্দেশনা প্রদানের বিষয়টি—তা আকিদাহ হোক, অকাট্য বিধানাবলি হোক বা অন্য কিছু, কিংবা তাদের ইবাদত বা অন্য যাই হোক না কেন—এ ক্ষেত্রে মানুষকে কুরআন ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত সাধারণ ও প্রতিষ্ঠিত মূলনীতিসমূহের ওপর পরিচালিত করা ওয়াজিব। সাধারণ মুসলমানদের সূক্ষ্ম বিষয়গুলোতে আমাদের পরীক্ষা করা উচিত নয়; এমনকি আকিদাহর গভীরে প্রোথিত কতিপয় মাসআলায় যেসব আলিমের বিশেষজ্ঞতা নেই, তাদেরও আমরা তাতে পরীক্ষা করব না এবং তাদের নিকট এসব প্রসঙ্গ উত্থাপন করব না; কারণ এটি বিভেদ ও পাপের দিকে পরিচালিত করতে পারে।
সাধারণত মুসলমানদের তাদের স্তর অনুযায়ী আমাদের উচিত দ্বীনের মৌলিক বিষয়সমূহ শিক্ষা দেওয়া, অতঃপর তাদের প্রয়োজন অনুযায়ী বিধানাবলি বা আকিদাহর বিস্তারিত বিষয়াদি শিক্ষা দেওয়া। এটি তাদের সক্ষমতা অনুযায়ীও হতে হবে। কিছু মানুষ ইলমের গভীরে প্রোথিত হতে সক্ষম; তাদের থেকে সেটি দাবি করা হবে। তবে একজন সাধারণ মুসলমানের কাছে আমরা যা দাবি করব তা হলো সাধারণ মৌলিক বিষয়সমূহ: ঈমানের রুকনসমূহ, ইসলামের রুকনসমূহ, দ্বীনের ফরযসমূহ, চরিত্রের মূলনীতিসমূহ, তার ও তার মহিমান্বিত রবের মধ্যকার সম্পর্কের মূলনীতিসমূহ, তার আশপাশের মুসলমানদের সাথে লেনদেনের মূলনীতিসমূহ এবং কাফিরদের সাথে আচরণের মূলনীতিসমূহ। একজন মুসলমানকে শিক্ষা দেওয়া হবে কীভাবে সঠিক শারয়ি মানহাজ অনুযায়ী চলতে হয়, যা মধ্যপন্থা ও ন্যায়ের ওপর প্রতিষ্ঠিত। তবে আমরা মানুষকে এমন সব সূক্ষ্ম বিষয়ে পরীক্ষা করব না যা তারা উপলব্ধি করতে পারে না।
উদাহরণস্বরূপ: কোনো ভুলকারী আলিম সম্পর্কে প্রশ্ন করে কোনো মুসলমানকে আকস্মিক বিব্রত করা উচিত নয়, যেমন আমাদের জিজ্ঞাসা করা: "অমুক ব্যক্তি সম্পর্কে আপনার অভিমত কী?" অথবা কিছু চিন্তাবিদকে নিয়ে মানুষকে যেভাবে পরীক্ষা করা হয়; কারণ এটি একটি ফিতনা। অধিকাংশ মানুষের মন এ থেকে মুক্ত থাকে, তারা জানে না কীভাবে মানুষকে মূল্যায়ন করতে হয়। বরং সৃষ্টিজগতের ভুলভ্রান্তি অনুসরণ করা এবং অতঃপর প্রত্যেককে একটি করে হুকুম প্রদান করার জন্য শরয়িভাবে তাকে দায়িত্ব দেওয়া হয়নি। এটি সাধারণ মুসলমানদের কাজ নয়, এমনকি ইলমে দীনের ছাত্রদেরও কাজ নয়।
অনুরূপভাবে আকিদাহর সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ, যেমন মহান আল্লাহকে দর্শন করা। এটি প্রমাণিত যে, মুমিনরা কিয়ামতের দিন তাদের রবকে দেখবে। এই মাসআলাটি এমন বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত যা অনেক সাধারণ মুসলমানের নিকট অস্পষ্ট থাকতে পারে; তাই তাদের তা শিক্ষা দেওয়া উচিত, তবে এ নিয়ে তাদের পরীক্ষা করা উচিত নয়। কারণ সে এতে অপ্রস্তুত হয়ে যেতে পারে এবং কিছু না জানার কারণে আপনার কারণেই সে কুফরিতে নিপতিত হতে পারে।
একইভাবে এই প্রশ্ন: "আল্লাহ কোথায়?" নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই প্রশ্নটি করেছিলেন, তবে এটি সর্বদা প্রত্যেক অসচেতন মুসলমানকে জিজ্ঞাসা করা যাবে না, কেবল তখনই করা যাবে যখন এর কোনো কারণ বা আবশ্যকতা দেখা দেয়—যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ক্ষেত্রে ঘটেছিল। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এমন ধরণের
প্রশ্ন
'আল্লাহ কোথায়?'—কেবল (ঈমান) নিশ্চিত করার উদ্দেশ্য ব্যতীত করেননি এবং এটি কেবল একবারই করেছিলেন। এটি প্রমাণ করে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মানুষের মজলিসসমূহে, মসজিদে এবং সাধারণ জমায়েতগুলোতে এই প্রশ্নের মাধ্যমে মানুষকে পরীক্ষা করতেন না, যা বর্তমানে কোনো কোনো সময় কিছু ফিতনাগ্রস্ত লোক করে থাকে।
এতে ফিতনা রয়েছে এবং এর কারণ হলো, মানুষ এই বিষয়ে সঠিক উত্তরটি উপলব্ধি করতে সক্ষম নাও হতে পারে।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 6)
سلامة القصد والمعتقد لدى المسلمين
ثم الأصل في جميع المسلمين أن نحملهم على حسن الظن، وعلى سلامة القصد والمعتقد؛ لأن الأصل في المسلمين أنهم على الفطرة، وما دام ما بان لنا من أحد منهم إصرار على بدعة، أو إصرار على ضلالة، أو ترك فرائض الدين؛ فالأصل فيه السلامة، ولا تفتش عنه لغير موجب، كأن تجالسه، أو تتلقى عنه العلم، أو تريد أن تزوجه مثلاً، وإلا فلا تفتش بغير موجب، لأن الأصل في جميع المسلمين السلامة والفطرة والمحمل الحسن وحسن الظن، إلا إذا ظهر من أحد منهم أو فئة أو جماعة أو فرقة خلاف ذلك، فمن هنا تزن الأمور بميزان الشرع وذلك بالرجوع إلى أهل الاختصاص؛ لأن هذه زلات توقع في الإثم والغيبة، بل ربما توقع في الحالقة والفرقة في الدين، والكلام في أعراض الخلق، فالأصل حمل جميع كلام المسلمين وما يصدر عنهم من أقوال وأفعال على المحمل الحسن، إلا من ظهر منه بدعة وأصر عليها، أو ظهر عناده وسوء قصده؛ فلا يجوز أن نتكلف له التأويلات، بمعنى أن القاعدة تنعكس فيمن ظهر منه خلاف ما ذكرته، فالأمور بظواهرها.
মুসলমানদের উদ্দেশ্য ও আকিদার শুদ্ধতা
অতঃপর সকল মুসলমানের ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো আমরা তাদের সম্পর্কে সুধারণা পোষণ করব এবং তাদের উদ্দেশ্য ও আকিদাকে শুদ্ধ মনে করব; কারণ মুসলমানদের ক্ষেত্রে মূল ভিত্তি হলো তারা ফিতরাতের ওপর প্রতিষ্ঠিত। আর যতক্ষণ পর্যন্ত কারো পক্ষ থেকে বিদআতের ওপর অটল থাকা, কিংবা ভ্রষ্টতার ওপর অবিচল থাকা অথবা দ্বীনের ফরজসমূহ পরিত্যাগ করার বিষয়টি আমাদের নিকট স্পষ্ট না হয়, ততক্ষণ তার ব্যাপারে মূলনীতি হলো তার অবস্থা সঠিক ও নিরাপদ। কোনো কারণ ছাড়া কারো সম্পর্কে তন্নতন্ন করে অনুসন্ধান করবেন না; যেমন—তার সাথে উঠাবসা করা, তার থেকে ইলম শিক্ষা করা অথবা তাকে বিয়ে করার ইচ্ছা পোষণ করা ইত্যাদি। অন্যথায় কোনো কারণ ছাড়া অনুসন্ধান করবেন না, কারণ সকল মুসলমানের ক্ষেত্রে মূল ভিত্তি হলো নিরাপত্তা, ফিতরাত, ইতিবাচক ব্যাখ্যা ও সুধারণা। তবে যদি কোনো ব্যক্তি, গোষ্ঠী, জামাত কিংবা ফিরকার পক্ষ থেকে এর বিপরীত কিছু প্রকাশ পায়, তবে সেখানে শরিয়তের মানদণ্ডে বিষয়গুলো পরিমাপ করতে হবে এবং তা হতে হবে বিশেষজ্ঞ আলেমদের শরণাপন্ন হওয়ার মাধ্যমে। কেননা এগুলো এমন পদস্খলন যা মানুষকে গুনাহ ও গীবতের দিকে ঠেলে দেয়, এমনকি এগুলো দ্বীনের মধ্যে মুণ্ডনকারী ধ্বংস ও বিভেদ সৃষ্টি করে এবং মানুষের সম্মানহানি ঘটায়। সুতরাং মূলনীতি হলো সকল মুসলমানের কথা এবং তাদের থেকে প্রকাশিত সকল কাজ ও বক্তব্যকে ইতিবাচকভাবে গ্রহণ করা; তবে যার নিকট থেকে বিদআত প্রকাশ পেয়েছে এবং সে তার ওপর অটল রয়েছে, অথবা যার হঠকারিতা ও অসৎ উদ্দেশ্য প্রকাশ পেয়েছে, তার ক্ষেত্রে অহেতুক কষ্টসাধ্য ব্যাখ্যা করা বৈধ নয়। অর্থাৎ আমি যা উল্লেখ করেছি, যার নিকট থেকে তার বিপরীত কিছু প্রকাশ পাবে তার ক্ষেত্রে এই নিয়মটি উল্টে যাবে; কারণ বিষয়সমূহ বাহ্যিক অবস্থার ভিত্তিতে বিবেচিত হয়।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 7)
حكم فرق أهل القبلة الخارجة عن السنة والجماعة
ثم فرق أهل القبلة جميعاً المقصود بها: الذين افترقوا عن السنة والجماعة، وليس الذين خرجوا عن الدين، وهذه من المسائل التي يخلط فيها الناس، بل بعض المنتسبين للعلم الشرعي يتوهمون أن ما ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم من ذكر الافتراق وأحوال المفترقين وأوصافهم ووعيدهم أنهم خرجوا من الإسلام، وقد اتفق السلف على أن المقصود بأحاديث النبي صلى الله عليه وسلم في النهي عن الافتراق ووعيد أهل الافتراق، وذكر الفرق في الأمة، وأنها ثلاث وسبعون فرقة كلها هالكة وكلها في النار إلا واحدة، لا يقصد بذلك أنهم خارجون من الملة، ولا أنهم من أهل الخلود في النار، إنما هذا من باب الوعيد، كما توعد الله السارق والزاني وآكل الربا بالنار، فكذلك هؤلاء توعدوا بالنار من باب الوعيد، ومصيرهم الجنة حتماً بموجب قواطع النصوص.
إذاً: فرق أهل القبلة الذين خرجوا عن السنة مسلمون، لكنهم وقعوا في البدعة وخالفوا السنة؛ فهم متوعدون بنصوص الوعيد بالهلاك والنار، وحكمهم حكم أهل الوعيد وأهل الكبائر، إلا من كان منهم كافراً في الباطن، وهذا أمر لا يعلمه إلا الله عز وجل ولا يستطيع أحد أن يدعي أنه يعرف باطن هذا أو ذاك، فالباطن لا يعلمه إلا الله، ولذلك فإن النبي صلى الله عليه وسلم لما أطلعه الله على بعض المنافقين أسر ذلك؛ لئلا يقع المسلمون في فتنة، فيحاولون الاطلاع على أحوال المنافقين، فبقي سراً ولم يذكره النبي صلى الله عليه وسلم إلا لواحد من الصحابة، والمنافقون خلص.
إذاً: من كان منهم كافر في الباطن فهذا نستثنيه ولكن لا نستطيع أن نعينه بعينه، أو كان خلافه في الدين في أمر يتعلق بأمر ردة يخرجه من مقتضى الدين، أو في أصل من أصول العقيدة التي اتفق عليها سلف الأمة، كأن وقع في الردة كالباطنية، أو الذين أشركوا من المنتسبين للأمة؛ فهؤلاء لا يدخلون في فرق أهل القبلة، ولذلك لما عد بعض السلف في وقتهم كـ ابن المبارك ويوسف بن أسباط فرق المسلمين الثنتين والسبعين والتي يرون أنها متوعدة بالهلاك؛ قيل لهم: والجهمية، فقالوا: ليست من فرق المسلمين والمقصود غلاة الجهمية الذين أنكروا قواطع الدين.
ثم بعد ذلك لما ظهرت الباطنية أجمع سلف الأمة على أنها ليست من فرق المسلمين وإن ادعت الإسلام.
أما بقية الفرق سواء كانت فرق القدرية غير الغالية، أو فرق الشيعة غير الغالية، أو فرق المرجئة غير الغالية، أو فرق المتكلمين الجهمية التي لم تغل، أو فرق المعتزلة التي لم تقع في الغلو، أو فرق المتكلمين التي لم تقع في الغلو؛ كلها من فرق المسلمين، ويعامل أهلها معاملة المسلمين في كثير من الأمور، وقد يكون لهم نوع من المعاملة لكف شرهم، وبيان خطرهم على عقائد الأمة، لكن هذه أمور يقررها علماء الأمة في كل وقت بحسب الظروف والمكان والزمان والأحوال، لأن قواعد التعامل مع أهل البدع ليست ثابتة، إنما هي قواعد متغيرة بحسب أحوال الأمة وبحسب المصالح ودرء المفاسد.
وقوله: (والفرق الخارجة عن الإسلام حكمهم حكم المرتدين) أي: لا يعاملون معاملة المسلمين.
সুন্নাহ ও জামায়াত থেকে বিচ্যুত কিবলাপন্থী দলগুলোর বিধান
অতঃপর কিবলাপন্থী সকল দল বলতে উদ্দেশ্য হলো: যারা সুন্নাহ ও জামায়াত থেকে বিচ্যুত হয়েছে, তারা নয় যারা দ্বীন থেকে বের হয়ে গেছে। এটি এমন একটি বিষয় যাতে মানুষ বিভ্রান্ত হয়, এমনকি শরয়ী জ্ঞানের সাথে সম্পৃক্ত কেউ কেউ ধারণা করেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে দলাদলি, দলভুক্তদের অবস্থা, তাদের বৈশিষ্ট্য এবং তাদের জন্য যে শাস্তির কথা বর্ণিত হয়েছে তার অর্থ তারা ইসলাম থেকে বের হয়ে গেছে। অথচ সালাফগণ এ বিষয়ে একমত যে, দলাদলি থেকে নিষেধ করা, দলভুক্তদের শাস্তির হুমকি প্রদান এবং উম্মতের মধ্যে দল উপদলের বর্ণনা—যে তারা তিয়াত্তর দলে বিভক্ত হবে এবং একটি ব্যতীত সবই ধ্বংসপ্রাপ্ত ও জাহান্নামী—সংক্রান্ত নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর হাদিসগুলোর উদ্দেশ্য এই নয় যে তারা মিল্লাত বা ধর্ম থেকে বহিষ্কৃত, আর না তারা চিরস্থায়ী জাহান্নামী। বরং এটি শাস্তির হুমকির অন্তর্ভুক্ত, যেমন আল্লাহ চোর, ব্যভিচারী ও সুদখোরকে জাহান্নামের ভয় দেখিয়েছেন; তেমনিভাবে এদেরকেও শাস্তির হুমকির অন্তর্ভুক্ত হিসেবে জাহান্নামের ভয় দেখানো হয়েছে। অকাট্য দলীলসমূহের ভিত্তিতে তাদের চূড়ান্ত গন্তব্য অবশ্যই জান্নাত।
সুতরাং: সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত কিবলাপন্থী দলগুলো মুসলিম, কিন্তু তারা বিদআতে লিপ্ত হয়েছে এবং সুন্নাহর বিরোধিতা করেছে। তাই তারা শাস্তির হুমকির অকাট্য ভাষ্য অনুযায়ী ধ্বংস ও জাহান্নামের হুমকির অন্তর্ভুক্ত। তাদের বিধান হলো শাস্তির হুমকিপ্রাপ্ত এবং কবীরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিদের বিধানের মতো। তবে তাদের মধ্যে যারা অভ্যন্তরীণভাবে কাফির তারা এর ব্যতিক্রম। আর এটি এমন এক বিষয় যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না এবং কেউ দাবি করতে পারে না যে সে অমুক বা তমুকের অভ্যন্তরীণ অবস্থা জানে। কারণ অভ্যন্তরীণ অবস্থা কেবল আল্লাহই জানেন। এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে যখন আল্লাহ কিছু মুনাফিকের ব্যাপারে অবগত করেছিলেন, তখন তিনি তা গোপন রেখেছিলেন; যাতে মুসলিমরা ফিতনায় না পড়ে এবং মুনাফিকদের অবস্থা অনুসন্ধানে প্রবৃত্ত না হয়। ফলে এটি গোপনই রয়ে গিয়েছিল এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সাহাবীদের মধ্যে কেবল একজনকে তা জানিয়েছিলেন, অথচ তারা ছিল খাঁটি মুনাফিক।
সুতরাং: তাদের মধ্যে যারা অভ্যন্তরীণভাবে কাফির তাদের আমরা ব্যতিক্রম হিসেবে গণ্য করি, কিন্তু আমরা নির্দিষ্ট করে কাউকে চিহ্নিত করতে পারি না। অথবা যদি কারো দ্বীনি বিরোধিতা এমন হয় যা মুরতাদ হওয়ার সাথে সংশ্লিষ্ট এবং যা তাকে দ্বীনের মৌলিক দাবি থেকে বের করে দেয়, কিংবা এমন কোন আকিদাগত মূলনীতিতে বিরোধিতা হয় যাতে উম্মতের সালাফগণ একমত হয়েছেন, যেমন কেউ বাতেনিয়াদের মতো ধর্মত্যাগে লিপ্ত হলো অথবা এই উম্মতের অন্তর্ভুক্ত দাবিদারদের মধ্য থেকে যারা শিরকে লিপ্ত হলো; তবে তারা কিবলাপন্থী দলগুলোর অন্তর্ভুক্ত হবে না। এই কারণেই সালাফদের কেউ কেউ যেমন ইবনুল মুবারক ও ইউসুফ ইবনে আসবাত যখন বাহাত্তরটি মুসলিম দলের গণনা করেছিলেন যাদের তারা ধ্বংসপ্রাপ্ত ও শাস্তির যোগ্য মনে করতেন; তখন তাদের জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: আর জাহমিয়্যাহরা? তারা বলেছিলেন: তারা মুসলিম দলগুলোর অন্তর্ভুক্ত নয়। আর এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো চরমপন্থী জাহমিয়্যাহ যারা দ্বীনের অকাট্য বিষয়গুলোকে অস্বীকার করেছে।
এরপর যখন বাতেনিয়াদের প্রকাশ ঘটল, উম্মতের সালাফগণ ঐকমত্য পোষণ করলেন যে তারা ইসলামের দাবিদার হলেও মুসলিম দলগুলোর অন্তর্ভুক্ত নয়।
আর অবশিষ্ট দলগুলো—চাই তা অ-চরমপন্থী কাদারিয়া হোক, বা অ-চরমপন্থী শিয়া হোক, বা অ-চরমপন্থী মুরজিয়া হোক, বা কালামশাস্ত্রবিদ জাহমিয়্যাহদের দল যারা চরমপন্থী নয়, বা মুতাজিলাদের দল যারা চরমপন্থায় লিপ্ত হয়নি, অথবা কালামশাস্ত্রবিদদের দল যারা চরমপন্থায় লিপ্ত হয়নি—সবই মুসলিম দলগুলোর অন্তর্ভুক্ত। অনেক ক্ষেত্রেই তাদের সাথে মুসলিমদের মতো আচরণ করা হবে। তবে তাদের অনিষ্ট রোধ করতে এবং উম্মতের আকিদার ওপর তাদের বিপদের দিকটি স্পষ্ট করার জন্য তাদের সাথে এক ধরণের বিশেষ আচরণ করা হতে পারে। কিন্তু এই বিষয়গুলো উম্মতের ওলামাগণ প্রতিটি সময়ে পরিস্থিতি, স্থান, কাল ও অবস্থা ভেদে নির্ধারণ করবেন। কারণ বিদআতিদের সাথে আচরণের নীতিমালা অপরিবর্তনীয় নয়, বরং উম্মতের অবস্থা, কল্যাণ অর্জন এবং অনিষ্ট দূর করার নিরিখে এই নীতিমালা পরিবর্তনশীল।
আর তাঁর উক্তি: (ইসলাম থেকে বহিষ্কৃত দলগুলোর বিধান হলো মুরতাদদের বিধানের মতো) অর্থাৎ: তাদের সাথে মুসলিমদের মতো আচরণ করা হবে না।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 8)
الجمعة والجماعة من أعظم شعائر الإسلام الظاهرة
الجماعة والجمعة ويدخل فيها شعائر الإسلام الظاهرة: كصلاة العيدين وصلاة الاستسقاء وصلاة الكسوف والخسوف وصلاة الجنائز، والأذان؛ كلها من أعظم شعائر الإسلام وهي علامات الإسلام الظاهرة.
ولذلك كان النبي صلى الله عليه وسلم يحكم على أهل البلاد إذا ما رفعوا شعيرة الأذان بأنهم غير مسلمين؛ لأن الشعيرة الظاهرة التي تعلن بصوت مرتفع في كل بلد مسلم هي الأذان، فإذا لم يرفع الأذان فمعنى هذا أن البلد ليس له حكم دار الإسلام، وإن وجد فيه مسلمون؛ لأنه لا تظهر فيه شعائر الإسلام، فإذا ما أظهر الأذان؛ فمن الطبيعي ألا تظهر الصلاة ولا الجمعة ولا الجماعات.
إذاً: الجمعة والجماعات من أعظم شعائر دين الإسلام الظاهرة، ويدخل في ذلك أن الصلاة خلف مستور الحال ومن لا تعلم عنه شيئاً مشروعة، ومعنى ذلك: أن لا توقع نفسك والمسلمين في الوسواس، تقول: أنا لا أصلي خلف هذا الرجل حتى أتثبت من حاله، فهذا لا يجوز؛ لأن الأصل في المسلمين هو السلامة، فيجب على كل مسلم أن يصلي خلف من لا يعرف حاله، ولا يجوز تركها بدعوى أنه مجهول، أو بدعوى وجود قرائن غير ثابتة تدل على أنها لا تجوز الصلاة خلفه، بل إن التوقف في الصلاة خلف أئمة المسلمين من غير بينة يعتبر من البدع والوسواس الذي لا يجوز.
জুমা এবং জামাত ইসলামের অন্যতম শ্রেষ্ঠ প্রকাশ্য নিদর্শন
জামাত এবং জুমা এবং এর অন্তর্ভুক্ত হলো ইসলামের প্রকাশ্য নিদর্শনসমূহ: যেমন দুই ঈদের সালাত, ইস্তিসকা (বৃষ্টি কামনার) সালাত, কুসূফ ও খুসূফ (সূর্য ও চন্দ্রগ্রহণের) সালাত, জানাজা সালাত এবং আজান; এ সবই ইসলামের অন্যতম শ্রেষ্ঠ নিদর্শন এবং এগুলো ইসলামের প্রকাশ্য চিহ্ন।
একই কারণে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কোনো জনপদের অধিবাসীদের ব্যাপারে এই ফয়সালা করতেন যে, তারা যদি আজানের নিদর্শনটি সমুন্নত না করে, তবে তারা অমুসলিম; কারণ যে প্রকাশ্য নিদর্শনটি প্রতিটি মুসলিম ভূখণ্ডে উচ্চস্বরে ঘোষণা করা হয় তা হলো আজান। সুতরাং যদি আজান দেওয়া না হয়, তবে এর অর্থ হলো সেই জনপদটি 'দারুল ইসলাম' (ইসলামি ভূখণ্ড) হওয়ার বিধান লাভ করে না, যদিও সেখানে মুসলিমরা বিদ্যমান থাকে; কারণ সেখানে ইসলামের নিদর্শনাবলি প্রকাশ পায় না। আর যদি আজানই প্রকাশ না পায়, তবে স্বাভাবিকভাবেই সেখানে সালাত, জুমা বা জামাতও প্রকাশ পাবে না।
অতএব: জুমা ও জামাত হলো ইসলাম ধর্মের অন্যতম শ্রেষ্ঠ প্রকাশ্য নিদর্শন। এর অন্তর্ভুক্ত হলো এই বিষয়টিও যে, 'মাসতুরুল হাল' (যার বাহ্যিক অবস্থা অজ্ঞাত) এবং যার সম্পর্কে আপনি কিছুই জানেন না, তার পেছনে সালাত আদায় করা শরিয়তসম্মত। এর অর্থ হলো: আপনি নিজেকে এবং মুসলিমদের সংশয় বা ওয়াসওয়াসার মধ্যে ফেলবেন না। আপনি যদি বলেন: "আমি এই ব্যক্তির অবস্থা নিশ্চিত না হওয়া পর্যন্ত তার পেছনে সালাত পড়ব না"—তবে তা জায়েজ হবে না; কারণ মুসলিমদের ক্ষেত্রে মূল নীতি হলো তাদের বাহ্যিক শুদ্ধতা বা নির্দোষিতা। অতএব, প্রত্যেক মুসলিমের ওপর আবশ্যক হলো এমন ব্যক্তির পেছনে সালাত আদায় করা যার (অভ্যন্তরীণ) অবস্থা তার জানা নেই। ইমাম অজ্ঞাত হওয়ার অজুহাতে অথবা এমন কোনো অপ্রমাণিত নিদর্শনের অজুহাতে সালাত ত্যাগ করা জায়েজ নেই যা নির্দেশ করে যে তার পেছনে সালাত বৈধ নয়। বরং কোনো সুস্পষ্ট প্রমাণ ছাড়াই মুসলিম ইমামদের পেছনে সালাত আদায়ে বিরত থাকা বিদআত এবং ওয়াসওয়াসা হিসেবে গণ্য, যা জায়েজ নেই।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 9)
حكم الصلاة خلف من يظهر البدعة والفجور
قوله: (لا تجوز الصلاة خلف من يظهر البدعة) لكنها تصح، وأكثر الناس لا يفرق بين كلمة: (لا تجوز) وبين كلمة: (لا تصح).
فقولنا: (لا تجوز) مثل الراجح في الصلاة في الأرض المغصوبة، يقال: لا تجوز الصلاة في الأرض المغصوبة، لكن لا يعني أنها لا تصح بل تصح على الراجح، فكذلك الصلاة خلف من يظهر البدعة أو الفجور من المسلمين لا تجوز، إلا إذا لم يمكن الصلاة خلف غيره، فإذا كان أمامك إمام صاحب بدعة وآخر ليس صاحب بدعة، ولا يترتب على ترك المبتدع فتنة ولا مفسدة؛ فيجب أن تصلي خلف الأسلم، لكن لا يعني ذلك أنك لو صليت خلف المبتدع أنها لا تصح صلاتك، بل تصح ما دام مسلماً، وإن كان مبتدعاً أو صاحب هوى أو فرقة كما هو معروف.
إذاً: لا تجوز الصلاة خلف من يظهر البدعة أو الفجور من المسلمين مع إمكانها خلف غيره، أما إذا لم تمكن؛ فإنه لا بأس بها، وإن وقعت صحت ويأثم فاعلها، إلا إذا قصد دفع مفسدة أعظم.
مثال ذلك: إذا كان الإمام المبتدع سلطان المسلمين، فتصلي خلفه؛ ولذلك كان الإمام أحمد أيام المحنة والمأمون ليس مبتدعاً فقط، بل كان داعية إلى بدعته، وكان يفرض البدعة بقوة السلطان، ومع ذلك كان الإمام أحمد يصلي خلفه؛ لأن ترك الصلاة خلفه يؤدي إلى مفسدة أعظم، لأن حدثاء الأسنان لو ما صلى الإمام أحمد خلف المأمون لكفروا المأمون وخرجوا عليه، فهذا فقه يجب أن يعلمه الناس ويفقهه طلاب العلم خاصة.
فإن لم يوجد إلا مثله أو شرٌّ منه جازت خلفه، ولا يجوز ترك الجماعة بمعاذير أن في الأئمة أخطاء أو بدعاً أو فسقاً أو نحو ذلك.
وقوله: (من حكم) بكفره كفر ردة (فلا تصح الصلاة خلفه) لكن من الذي يحكم بأن فلاناً من الناس كفر كفراً يوقعه في الردة إلا العلماء، وإلا فإذا فتحنا هذا الباب لكل إنسان حتى وإن كان طالب علم وقعت فتنة، لأن الناس تختلف اجتهاداتهم، إذاً: فالأمر عظيم.
প্রকাশ্য বিদআত ও পাপাচারকারীর পেছনে সালাত আদায়ের বিধান
তাঁর বক্তব্য: (যে বিদআত প্রকাশ করে তার পেছনে সালাত আদায় বৈধ নয়) তবে তা শুদ্ধ হবে। অধিকাংশ মানুষ ‘বৈধ নয়’ এবং ‘শুদ্ধ নয়’ শব্দ দুটির মধ্যে পার্থক্য করে না।
আমাদের বক্তব্য: ‘বৈধ নয়’ কথাটি জবরদখলকৃত জমিতে সালাত আদায়ের ক্ষেত্রে প্রাধান্যপ্রাপ্ত মতের অনুরূপ। বলা হয়: জবরদখলকৃত জমিতে সালাত আদায় বৈধ নয়, তবে এর অর্থ এই নয় যে তা শুদ্ধ হবে না; বরং প্রাধান্যপ্রাপ্ত মতানুসারে তা শুদ্ধ হবে। তেমনিভাবে, মুসলমানদের মধ্য থেকে যারা বিদআত বা পাপাচার প্রকাশ করে, তাদের পেছনে সালাত আদায় বৈধ নয়, যদি না অন্য কারো পেছনে সালাত আদায় করা অসম্ভব হয়। সুতরাং যদি আপনার সামনে একজন বিদআতী ইমাম এবং অন্য একজন অ-বিদআতী ইমাম থাকেন এবং বিদআতীকে বর্জন করার ফলে কোনো ফিতনা বা অনিষ্টের আশঙ্কা না থাকে, তবে অধিকতর নিরাপদ ব্যক্তির পেছনেই সালাত আদায় করা ওয়াজিব। কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে, আপনি যদি বিদআতীর পেছনে সালাত আদায় করেন তবে আপনার সালাত শুদ্ধ হবে না; বরং যতক্ষণ সে মুসলিম থাকবে, ততক্ষণ তার সালাত শুদ্ধ হবে—যদিও সে বিদআতী বা খেয়াল-খুশির অনুসারী কিংবা কোনো বিশেষ দলের অন্তর্ভুক্ত হয়, যেমনটি সুপরিচিত।
অতএব: অন্য কারো পেছনে সালাত আদায় সম্ভব থাকা অবস্থায় কোনো প্রকাশ্য বিদআতী বা পাপাচারী মুসলিমের পেছনে সালাত আদায় বৈধ নয়। তবে যদি তা সম্ভব না হয়, তবে তাতে কোনো অসুবিধা নেই। আর যদি কেউ আদায় করে ফেলে তবে তা শুদ্ধ হবে, কিন্তু সে ব্যক্তি গুনাহগার হবে; যদি না তার উদ্দেশ্য হয় বড় কোনো অনিষ্ট প্রতিহত করা।
এর উদাহরণ হলো: যদি বিদআতী ইমাম মুসলমানদের সুলতান বা শাসক হন, তবে আপনি তাঁর পেছনে সালাত আদায় করবেন। একারণেই ইমাম আহমাদ ফিতনার দিনগুলোতে এবং মামুনের শাসনামলে [সালাত ছাড়েননি], অথচ মামুন কেবল বিদআতীই ছিলেন না, বরং তিনি নিজের বিদআতের দিকে আহ্বানকারী ছিলেন এবং রাষ্ট্রীয় শক্তির মাধ্যমে বিদআতকে চাপিয়ে দিচ্ছিলেন। এতদসত্ত্বেও ইমাম আহমাদ তাঁর পেছনে সালাত আদায় করতেন; কারণ তাঁর পেছনে সালাত বর্জন করা আরও বড় অনিষ্টের দিকে নিয়ে যেত। কেননা সেসময়ের অল্পবয়সী ও অপরিণতরা যদি দেখত ইমাম আহমাদ মামুনের পেছনে সালাত আদায় করছেন না, তবে তারা মামুনকে কাফির সাব্যস্ত করত এবং তাঁর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করত। এটি এমন এক ফিকহ যা সাধারণ মানুষের জানা উচিত এবং বিশেষভাবে ইলমে দ্বীনের শিক্ষার্থীদের এটি গভীরভাবে বুঝা উচিত।
যদি তার মতো বা তার চেয়েও মন্দ লোক ছাড়া অন্য কেউ না থাকে, তবে তার পেছনে সালাত আদায় করা জায়েয। ইমামদের মধ্যে ভুলভ্রান্তি, বিদআত বা পাপাচার রয়েছে—এমন অজুহাতে জামাত ত্যাগ করা বৈধ নয়।
আর তাঁর কথা: ‘যাকে সাব্যস্ত করা হয়েছে’ অর্থাৎ মুরতাদ হওয়ার মতো কুফরির দ্বারা কাফির গণ্য করা হয়েছে ‘তার পেছনে সালাত শুদ্ধ নয়’। তবে অমুক ব্যক্তি এমন কুফরি করেছে যা তাকে ধর্মত্যাগের পর্যায়ে নিয়ে গেছে—এ ফয়সালা আলেমগণ ছাড়া আর কে দেবেন? অন্যথায়, আমরা যদি এই দরজা প্রত্যেকের জন্য উন্মুক্ত করে দিই, এমনকি সে ইলমে দ্বীনের শিক্ষার্থী হলেও, তবে ফিতনা দেখা দেবে। কারণ মানুষের ইজতিহাদ বা গবেষণালব্ধ সিদ্ধান্তে ভিন্নতা থাকে। সুতরাং বিষয়টি অত্যন্ত গুরুতর।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 10)
طرق إثبات الإمامة الكبرى
الإمامة الكبرى، وهي إمامة المسلمين: السلطان الملك الخلافة الرئاسة التي هي حكم البلاد، سواء كانت بلاد المسلمين بعمومها، أو جزءاً من بلاد المسلمين لما تجزأت بلاد المسلمين، وبعض الناس يجهل ويظن أن تجزؤ بلاد المسلمين أمر حادث! لا، بلاد المسلمين تجزأت حتى في عهد الخلفاء الراشدين، وكانت السلطة هنا وهنا وكلها شرعية، كان هناك أناس يتبعون بيعة علي بن أبي طالب رضي الله عنه، وفئة من المسلمين لا يزالون تحت إمامة وبيعة معاوية بن أبي سفيان، وكل له أحكامه.
إذاً: الإمامة الكبرى تكون بحسب وضع البلد وتثبت بعدة طرق: الطريقة الأولى: إجماع الأمة بالشورى، فإذا أجمع المسلمون ويمثلهم أهل الحل والعقد؛ فتثبت على إمام أو سلطان أو ملك؛ فيكون بذلك له حق السلطة والإمامة.
الطريقة الثانية: بيعة أهل الحل والعقد ممن لهم شأن في الأمة من العلماء ورؤساء العشائر وأهل الرأي وذوي التأثير في الأمة، ولو كانوا قلة، فبايعوا سلطاناً لزمت بيعته على الجميع، وصار إماماً تجب له حقوق الإمامة بغير معصية الله.
الطريقة الثالثة: الإمامة بالتغلب، كأن يتنازع سلاطين على الحكم ولكن غلب واحد، فإذا غلب وجبت بيعته واستتب له الحكم وصار له حكم إمام المسلمين وإن لم يكن هو الأفضل، وإن كان فاجراً أو ظالماً كما ذكر النبي صلى الله عليه وسلم في الأحاديث.
الطريقة الرابعة: الوصية، وقد حدثت حتى في عهد الخلفاء الراشدين، أبو بكر رضي الله عنه أوصى من بعده لـ عمر بن الخطاب، والوصية قد تكون مثل صورة ما حدث من أبي بكر رضي الله عنه، وقد تكون مثل صورة ولاية العهد كما حدث من معاوية رضي الله عنه حينما طلب البيعة لـ يزيد، فيما يسمى بولاية العهد، وهي نوع من الوصية.
وهذه الأمور وغيرها يتمكن فيها المسلم من الحكم في بلد من بلاد المسلمين ويستتب له الأمن والأمر؛ وتجب بيعته وطاعته بالمعروف من غير معصية الله.
فمن تحققت له السلطة وجبت طاعته بالمعروف ومناصحته، وحرم الخروج عليه إلا إذا ظهر منه كفر بواح فيه من الله برهان يقول به الراسخون في العلم وأهل الحل والعقد.
মহৎ ইমামত (আল-ইমামাতুল কুবরা) সাব্যস্ত হওয়ার পদ্ধতিসমূহ
মহৎ ইমামত, তথা মুসলিমদের ইমামত হলো: কর্তৃত্ব, রাজত্ব, খিলাফত বা নেতৃত্ব, যা কোনো ভূখণ্ড পরিচালনার নাম; চাই তা সামগ্রিকভাবে সকল মুসলিম দেশ হোক অথবা মুসলিম দেশসমূহের কোনো একটি অংশ হোক যখন মুসলিম ভূখণ্ডগুলো বিভক্ত হয়ে পড়ে। কিছু মানুষ অজ্ঞতাবশত মনে করে যে মুসলিম দেশসমূহের বিভক্ত হওয়া একটি নতুন বিষয়! না, বরং মুসলিম ভূখণ্ডগুলো এমনকি খুলাফায়ে রাশেদীনের যুগেও বিভক্ত হয়েছিল এবং এখানকার ও ওখানকার উভয় কর্তৃত্বই বৈধ ছিল। তখন এমন কিছু লোক ছিল যারা আলী ইবনে আবি তালিব (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর বায়আতের অনুসারী ছিল, আবার মুসলিমদের একটি দল তখনও মুয়াবিয়া ইবনে আবি সুফিয়ান (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর ইমামত ও বায়আতের অধীনে ছিল এবং প্রত্যেকের জন্যই নিজ নিজ বিধান কার্যকর ছিল।
অতএব: মহৎ ইমামত দেশের পরিস্থিতির ওপর ভিত্তি করে নির্ধারিত হয় এবং তা কয়েকটি পদ্ধতিতে সাব্যস্ত হয়: প্রথম পদ্ধতি: শুরা বা পরামর্শের ভিত্তিতে উম্মাহর ঐকমত্য (ইজমা)। যখন মুসলিমগণ—যাদের প্রতিনিধিত্ব করেন ‘আহলুল হাল্লি ওয়াল আক্বদ’ (সিদ্ধান্ত গ্রহণ ও বাস্তবায়নের অধিকারী ব্যক্তিবর্গ)—ঐকমত্য পোষণ করেন এবং কোনো ইমাম, সুলতান বা রাজার ব্যাপারে একমত হন, তখন তার জন্য কর্তৃত্ব ও ইমামতের অধিকার সাব্যস্ত হয়।
দ্বিতীয় পদ্ধতি: উম্মাহর এমন ‘আহলুল হাল্লি ওয়াল আক্বদ’-এর বায়আত বা আনুগত্যের শপথ, উম্মাহর মধ্যে যাদের বিশেষ মর্যাদা রয়েছে—যেমন আলেম সমাজ, গোত্রপ্রধানগণ, চিন্তাবিদ ও প্রভাবশালী ব্যক্তিবর্গ। তারা সংখ্যায় কম হলেও যদি কোনো সুলতানের নিকট বায়আত গ্রহণ করেন, তবে সেই বায়আত সকলের জন্য আবশ্যক হয়ে যায় এবং তিনি এমন একজন ইমামে পরিণত হন যার জন্য আল্লাহর নাফরমানি ছাড়া অন্য সব ক্ষেত্রে ইমামতের অধিকারসমূহ পালন করা ওয়াজিব হয়ে যায়।
তৃতীয় পদ্ধতি: প্রভাব বিস্তারের মাধ্যমে ইমামত (তোগাল্লুব)। যেমন একাধিক সুলতানের মধ্যে ক্ষমতা নিয়ে দ্বন্দ্ব হলো কিন্তু একজন জয়ী হলেন; তিনি জয়ী হওয়ার পর তার বায়আত গ্রহণ ওয়াজিব হয়ে যায়, তার শাসন সুসংহত হয় এবং তিনি মুসলিমদের ইমামের মর্যাদা লাভ করেন—যদিও তিনি সর্বোত্তম ব্যক্তি না হন, কিংবা পাপাচারী বা জালেম হন, যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) হাদিসসমূহে উল্লেখ করেছেন।
চতুর্থ পদ্ধতি: অসিয়ত বা উত্তরসূরি মনোনয়ন। এটি এমনকি খুলাফায়ে রাশেদীনের যুগেও ঘটেছে; আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) তার পরবর্তী সময়ের জন্য উমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর অনুকূলে অসিয়ত করেছিলেন। অসিয়ত কখনো আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর কৃত পদ্ধতির মতো হতে পারে, আবার কখনো তা ‘বিলায়াতুল আহদ’ বা উত্তরসূরি মনোনয়নের মতো হতে পারে, যেমনটি মুয়াবিয়া (রাদিয়াল্লাহু আনহু) করেছিলেন যখন তিনি ইয়াজিদের জন্য বায়আত আহ্বান করেছিলেন, যাকে ‘বিলায়াতুল আহদ’ বলা হয়; এটিও অসিয়তেরই একটি প্রকার।
এসব এবং অন্যান্য উপায়ে যখন কোনো মুসলিম কোনো একটি মুসলিম ভূখণ্ডের শাসনক্ষমতা লাভ করেন এবং তার নিরাপত্তা ও শাসন সুসংহত হয়, তখন আল্লাহর নাফরমানি ছাড়া ন্যায়সঙ্গত কাজে তার বায়আত গ্রহণ ও আনুগত্য করা ওয়াজিব হয়ে যায়।
সুতরাং যার কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠিত হয়ে যায়, ন্যায়সঙ্গত কাজে তার আনুগত্য করা ও তাকে সদুপদেশ দেওয়া ওয়াজিব এবং তার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা হারাম; যতক্ষণ না তার থেকে প্রকাশ্য কুফর পরিলক্ষিত হয়, যে বিষয়ে আল্লাহর পক্ষ থেকে অকাট্য প্রমাণ বিদ্যমান থাকে এবং গভীর জ্ঞানের অধিকারী আলেমগণ ও ‘আহলুল হাল্লি ওয়াল আক্বদ’ ব্যক্তিবর্গ যে বিষয়ে অভিমত প্রদান করেন।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 11)
أداء شعائر الإسلام الظاهرة مع أئمة الجور
وقوله: (الصلاة والحج والجهاد واجبة مع أئمة المسلمين وإن جاروا).
الصلاة من أعظم شعائر الإسلام الظاهرة، وكذلك الحج وهو ركن الإسلام، والجهاد وهو ذروة سنام الإسلام؛ كل هذه من أصول الدين الواجبة مع سلاطين المسلمين، ومع أمراء المسلمين، أبراراً كانوا أو فجاراً، وهذه وصية الله، وهي أيضاً نهج رسوله صلى الله عليه وسلم وما أوصى به.
وقد يقول قائل: لكن كيف نصلي ونحج ونجاهد مع الولاة غير الصالحين، ومع الفجار والظلمة؟ ونقول: لأنه قد ينصر الله بهم الدين وإن كان فيهم ظلم، وكونهم وقعوا في مثل هذه الأخطاء الكبيرة لا يعني أنه لا يجوز طاعتهم؛ لأن طاعتهم لمقامهم لا لأشخاصهم، المقام الذي تسلموه وهو قيادة الأمة، وحفظ كيانها، وحفظ أمنها الذي لا تقوم مصالح الأمة إلا به، فدين المسلمين ودماؤهم وأعراضهم وأموالهم وحرياتهم لا يمكن أن تستقيم إلا بسلطان، براً كان أو فاجراً.
فإذا أقام الإمام الصلاة نصلي خلفه، وإذا حج نحج معه، وإذا جاهد نجاهد معه؛ لأن هذا مما يحفظ كيان الدين والأمة، وذنبه عليه، لكن مع استمرار النصح له.
وهذه -مهما كان الأمر ومهما اختلفنا عليه- وصية من الناصح الأمين، وهي أثمن وصية من النبي صلى الله عليه وسلم.
অত্যাচারী ইমামদের সাথে ইসলামের প্রকাশ্য নিদর্শনসমূহ পালন করা
আর তাঁর বক্তব্য: (মুসলিমদের ইমামদের সাথে সালাত, হজ ও জিহাদ ওয়াজিব, এমনকি তারা অত্যাচারী হলেও)।
সালাত ইসলামের অন্যতম মহান প্রকাশ্য নিদর্শন, অনুরূপভাবে হজ যা ইসলামের একটি রুকন এবং জিহাদ যা ইসলামের সর্বোচ্চ শিখর; এই সব কিছুই মুসলিম সুলতান ও মুসলিম আমিরদের সাথে পালন করা দ্বীনের অন্যতম ওয়াজিব মূলনীতি, তারা নেককার হোক বা পাপাচারী। এটি আল্লাহর অসিয়ত এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসৃত পথ ও তাঁর প্রদানকৃত অসিয়ত।
কেউ বলতে পারে: কিন্তু আমরা কীভাবে অযোগ্য শাসক এবং পাপাচারী ও অত্যাচারীদের সাথে সালাত আদায় করব, হজ করব এবং জিহাদ করব? আমরা বলি: কারণ আল্লাহ তাদের মাধ্যমেও দ্বীনকে সাহায্য করতে পারেন যদিও তাদের মধ্যে জুলুম থাকে। আর তারা এই ধরনের বড় বড় ভুলের শিকার হওয়ার অর্থ এই নয় যে, তাদের আনুগত্য করা বৈধ হবে না; কারণ তাদের আনুগত্য করা হয় তাদের পদের কারণে, তাদের ব্যক্তিসত্তার কারণে নয়। তারা যে পদে আসীন হয়েছেন তা হলো উম্মাহর নেতৃত্ব দান করা, এর অস্তিত্ব রক্ষা করা এবং নিরাপত্তা বজায় রাখা; যা ব্যতীত উম্মাহর স্বার্থ রক্ষা হওয়া সম্ভব নয়। সুতরাং মুসলিমদের দ্বীন, রক্ত, সম্মান, সম্পদ ও স্বাধীনতা কোনো সুলতান ব্যতীত সুপ্রতিষ্ঠিত হতে পারে না, তিনি নেককার হোন বা পাপাচারী।
অতএব ইমাম যদি সালাত কায়েম করেন তবে আমরা তাঁর পেছনে সালাত আদায় করব, তিনি যদি হজ করেন তবে আমরা তাঁর সাথে হজ করব এবং তিনি যদি জিহাদ করেন তবে আমরা তাঁর সাথে জিহাদ করব; কারণ এটি দ্বীন ও উম্মাহর অস্তিত্ব রক্ষার অন্যতম মাধ্যম। আর তাঁর পাপের দায়ভার তাঁর ওপরই বর্তাবে, তবে তাঁর প্রতি সদুপদেশ প্রদান অব্যাহত রাখতে হবে।
আর এটি —বিষয়টি যাই হোক না কেন এবং আমরা এতে যতই মতপার্থক্য করি না কেন— সেই বিশ্বস্ত হিতৈষীর পক্ষ থেকে একটি অসিয়ত এবং এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে অত্যন্ত মূল্যবান একটি অসিয়ত।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 12)
تحريم القتال بين المسلمين
ثم بعد ذلك يحرم القتال بين المسلمين، مهما كانت مبرراته ما لم يكن القتال من أهل الحل والعقد، من الجماعة والسلطان ضد البغاة، وضد المفسدين، فهذا لا يسمى قتالاً بين المسلمين، بل هو كف الشرِّ، ولكن القتال الذي منزعه التنازع على الدنيا، أو التنازع على السلطان، أو الحمية الجاهلية، أو العصبية، أو أي غرض لا يقصد به نصر الدين، أو قصد به نصر الدين على وجه غير مشروع؛ فإنه يعتبر من أكبر الكبائر، والمشروع أن يقاتل من يعم فساده، سواء كان فساداً في العقيدة كأهل البدع الذين يفتنون المسلمين، فإذا ما كفوا عن فتنتهم للمسلمين، وما كفوا عن خروجهم عن السلطان إلا بالقتال؛ فإنهم يقاتلون، وأهل البدع والفساد والبغي وأشباههم يقاتلون إذا صار شرهم يتعدى ولم يكفوا بالطرق السلمية، ولم يمكن دفعهم بأقل من القتال فإنه يجوز لإمام المسلمين وأهل الحل والعقد أن يقاتلوهم بحسب الحال والمصلحة ما لم يكن هناك مفاسد كبرى.
মুসলমানদের মধ্যে লড়াই নিষিদ্ধ হওয়া
অতঃপর মুসলমানদের মধ্যে লড়াই করা হারাম বা নিষিদ্ধ, এর যৌক্তিকতা যা-ই হোক না কেন; যতক্ষণ না এই লড়াই ‘আহলুল হাল্লি ওয়াল আকদ’ (সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী ব্যক্তিবর্গ), মুসলিম জামাত এবং শাসকের পক্ষ থেকে বিদ্রোহী ও ফাসাদ সৃষ্টিকারীদের বিরুদ্ধে হয়। একে মুসলমানদের মধ্যে লড়াই বলা হয় না, বরং এটি হলো অনিষ্টতা দমন করা। কিন্তু যে লড়াইয়ের উৎস হলো দুনিয়াবি স্বার্থে বিবাদ, ক্ষমতার দ্বন্দ্ব, জাহেলি আভিজাত্য, গোঁড়ামি, অথবা এমন কোনো উদ্দেশ্য যাতে দ্বীনের বিজয় লক্ষ্য নয়, কিংবা অবৈধ পন্থায় দ্বীনের বিজয়ের উদ্দেশ্য করা হয়েছে; তা কবীরা গুনাহসমূহের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে গণ্য হয়। আর শরীয়তসম্মত বিষয় হলো তাদের বিরুদ্ধে লড়াই করা যাদের ফাসাদ বা অনিষ্টতা ব্যাপক আকার ধারণ করে, চাই তা আকিদাগত ফাসাদ হোক যেমন ঐ সকল বিদআতি যারা মুসলমানদের ফিতনায় ফেলে। ফলে তারা যদি মুসলমানদের ফিতনায় ফেলা থেকে বিরত না হয় এবং লড়াই ব্যতীত শাসকের অবাধ্যতা থেকে সরে না আসে, তবে তাদের বিরুদ্ধে লড়াই করা হবে। বিদআতি, ফাসাদ সৃষ্টিকারী, বিদ্রোহী এবং তাদের সমপর্যায়ের লোকদের বিরুদ্ধে লড়াই করা হবে যখন তাদের অনিষ্টতা বৃদ্ধি পায় এবং তারা শান্তিপূর্ণ উপায়ে নিবৃত্ত না হয়, আর লড়াই অপেক্ষা সহজ কোনো পন্থায় তাদের প্রতিহত করা সম্ভব না হয়। এমতাবস্থায় মুসলিম শাসক এবং ‘আহলুল হাল্লি ওয়াল আকদ’-এর জন্য পরিস্থিতি ও জনকল্যাণ বিবেচনা করে তাদের বিরুদ্ধে লড়াই করা বৈধ, যতক্ষণ না বড় কোনো ক্ষতির আশঙ্কা থাকে।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 13)
الصحابة أفضل هذه الأمة
ثم عرَّج أهل السنة والجماعة بعد هذه الأصول على أن من الجماعة فئة هي الفئة النموذجية والقدوة في عهد النبي صلى الله عليه وسلم وبعده، ورأس الجماعة هم الصحابة في عهد النبي صلى الله عليه وسلم وبعده، وأولها والنموذج الأول، هم القدوة الأوائل، الذين رسموا سبيل المؤمنين، وهم الصحابة الكرام، وكلهم عدول في الدين، فالعدالة لا تعني أنه لا يرتكب أحد منهم أخطاء أو فسقاً أو نحو ذلك، إنما العدالة في نقل الدين؛ لأن الله عز وجل تكفل بحفظ الدين، وكان مما تكفل الله به أن عهد النبي صلى الله عليه وسلم بنقل الدين على الصحابة، فنقلوه، حتى من كان عنده شيء من الخطأ أو المعصية، والصحابة ليسوا معصومين، لكن مع ذلك فهم عدول في نقل الدين.
وقوله: (والشهادة لهم بالإيمان والفضل أصل قطعي معلوم من الدين بالضرورة) لقواطع النصوص والإجماع، ولأن هذا من ضرورات الدين؛ ولأن الطاعن في الصحابة يطعن في الدين، لأنه من الذي نقل لنا الدين بعد النبي صلى الله عليه وسلم؟ فالطعن فيهم لا بد أن يرجع إلى الطعن في قلب الأمة.
وفي ضمير الأمة، وأشد الطعون على الأمة هو فيما يتعلق بمطاعن أهل الأهواء في خيار الأمة، ولا يوجد مسلم عنده عقل يسمح لأحد أن يفتري ويطعن على الخيار.
ثم بعد ذلك محبتهم دين وإيمان؛ لأن الله أمر به، ولأن النبي صلى الله عليه وسلم أوصى به، فهو من الإيمان، ونتقرب إلى الله بذلك، وبالعكس بغضهم كفر ونفاق بحسب درجة البغض، مع وجوب الكف عما شجر بينهم؛ لأنهم حدثت بينهم أحداث وخلافات، فيجب الكف عما شجر بينهم؛ لأن أغلب ما روي فيما حدث بينهم من أحداث وخلافات لا يصح، بل الصحيح المسند نزر يسير جداً، فمن هنا لا يجوز أن نعول على روايات التاريخ فيما شجر بينهم، ونترك الخوض فيما يقدح في قدرهم.
ومن ناحية التفضيل هناك أشياء قطعية في تفضيلها، وهناك أشياء اجتهادية، أما تفضيل الخلفاء الأربعة بترتيبهم والعشرة المبشرين بالجنة وأهل بيعة الرضوان وأمهات المؤمنين وآل بيت رسول الله صلى الله عليه وسلم فهذا أمر مجمع عليه.
ثم يأتي عموم المهاجرين وعموم الأنصار والسابقون الأولون قبل الفتح وبعده إلى آخره، وكلهم مع ذلك صحابة، وكلهم رضي الله عنهم، والخلفاء الراشدون الأربعة ترتيبهم بحسب خلافتهم: أبو بكر ثم عمر ثم عثمان ثم علي رضي الله عنهم أجمعين بموجب النصوص أيضاً، ولو استقرأنا نصوص النبي صلى الله عليه وسلم في ذكر الخلافة وفي ذكر الفضل؛ لوجدنا أنه بدأهم بهذا الترتيب، إلا في نزر يسير من الروايات التي قدمت علياً على عثمان، وربما يكون هذا وهماً من الرواة، أو أن النبي صلى الله عليه وسلم حكى هذا في القليل، لكن الحكم على الأغلب، ولا يتسع المجال لسرد النصوص القطعية في ترتيب الصحابة على هذا النحو.
এই উম্মতের মধ্যে সাহাবীগণ সর্বোত্তম
অতঃপর আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাত এই মূলনীতিসমূহের পর এই প্রসঙ্গের অবতারণা করেছে যে, জামাতের অন্তর্ভুক্ত এমন একটি দল রয়েছে যারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে এবং তাঁর পরবর্তীতে আদর্শ ও অনুকরণীয়। এই জামাতের প্রধান হলেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সময়ের এবং তাঁর পরবর্তী সাহাবীগণ। তাঁরাই হলেন প্রথম আদর্শ ও অগ্রগামী পথপ্রদর্শক যারা মুমিনদের পথ রচনা করেছেন। তাঁরা হলেন সম্মানিত সাহাবীগণ এবং দ্বীনের ক্ষেত্রে তাঁদের সকলেই ন্যায়পরায়ণ। এখানে 'ন্যায়পরায়ণতা' (আদালাত) মানে এই নয় যে, তাঁদের থেকে কোনো ভুল বা পাপাচার সংঘটিত হয়নি; বরং এর অর্থ হলো দ্বীন বর্ণনার ক্ষেত্রে তাঁরা ন্যায়পরায়ণ। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা দ্বীন সংরক্ষণের দায়িত্ব নিয়েছেন। আর আল্লাহ যে দ্বীন সংরক্ষণের দায়িত্ব নিয়েছেন, তার অন্যতম মাধ্যম ছিল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট থেকে সাহাবীদের মাধ্যমে দ্বীন পৌঁছে দেওয়া। ফলে তাঁরা তা যথাযথভাবে পৌঁছে দিয়েছেন, এমনকি যাঁদের থেকে সামান্য ত্রুটি বা বিচ্যুতি প্রকাশ পেয়েছিল তাঁদের মাধ্যমেও। সাহাবীগণ নিষ্পাপ নন, তবে তা সত্ত্বেও দ্বীন বর্ণনার ক্ষেত্রে তাঁরা নির্ভরযোগ্য ও ন্যায়পরায়ণ।
এবং লেখকের উক্তি: (তাঁদের ঈমান ও শ্রেষ্ঠত্বের সাক্ষ্য দেওয়া একটি অকাট্য মূলনীতি যা দ্বীনের অপরিহার্য ও সুপরিজ্ঞাত বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত) এর কারণ হলো অকাট্য দলীলসমূহ এবং উম্মতের ঐক্যমত (ইজমা)। আর এটি দ্বীনের আবশ্যকীয় বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত; কারণ সাহাবীদের বিরুদ্ধে অপবাদ দানকারী মূলত দ্বীনের বিরুদ্ধেই অপবাদ দেয়। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পর আমাদের নিকট দ্বীন পৌঁছে দিয়েছেন কারা? সুতরাং তাঁদের সমালোচনা করা অবশ্যই উম্মতের হৃদপিণ্ডের ওপর আঘাত হানার নামান্তর।
এবং এটি উম্মতের বিবেকের ওপর আঘাত। উম্মতের ওপর সবচেয়ে কঠিন আঘাত হলো উম্মতের শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিদের সম্পর্কে প্রবৃত্তি পূজারীদের কুৎসা রটনা। কোনো সুস্থ বিবেকসম্পন্ন মুসলিম এমন হতে পারে না যে কাউকে উম্মতের শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিদের বিরুদ্ধে মিথ্যা অপবাদ ও কুৎসা রটানোর সুযোগ দেবে।
এরপর তাঁদের প্রতি ভালোবাসা পোষণ করা দ্বীন ও ঈমানের অংশ; কারণ আল্লাহ এর নির্দেশ দিয়েছেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এ ব্যাপারে ওসিয়ত করেছেন। তাই এটি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত এবং আমরা এর মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য কামনা করি। বিপরীতে, তাঁদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করা বিদ্বেষের মাত্রা অনুযায়ী কুফর ও নিফাক (কপটতা)। সেই সাথে তাঁদের মধ্যকার পারস্পরিক বিবাদসমূহ থেকে বিরত থাকা ওয়াজিব। কারণ তাঁদের মাঝে সংঘটিত ঘটনাবলী ও মতপার্থক্য সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে তার অধিকাংশই ভিত্তিহীন। বরং নির্ভরযোগ্য ও বিশুদ্ধ সূত্রে বর্ণিত বর্ণনার পরিমাণ খুবই সামান্য। সুতরাং তাঁদের মধ্যকার বিবাদ সম্পর্কে ঐতিহাসিক বর্ণনাসমূহের ওপর নির্ভর করা এবং তাঁদের মর্যাদা ক্ষুণ্ণ করে এমন কোনো তর্কে লিপ্ত হওয়া আমাদের জন্য বৈধ নয়।
মর্যাদাগত শ্রেষ্ঠত্বের দিক থেকে কিছু বিষয় অকাট্য এবং কিছু বিষয় ইজতিহাদী বা গবেষণালব্ধ। তবে চার খলিফার ক্রমবিন্যাস অনুযায়ী শ্রেষ্ঠত্ব, জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত দশজন সাহাবী (আশারা মুবাশশারা), বায়আতুর রিদওয়ানে অংশগ্রহণকারীগণ, উম্মুল মুমিনীনগণ এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পরিবারবর্গের (আহলে বাইত) শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়টি সর্বসম্মত।
অতঃপর সাধারণ মুহাজির, সাধারণ আনসার এবং মক্কা বিজয়ের পূর্বে ও পরে যারা ইসলাম গ্রহণ করেছেন তাঁদের পর্যায়ক্রমিক স্থান। তা সত্ত্বেও তাঁরা সকলেই সাহাবী এবং আল্লাহ তাঁদের সবার ওপর সন্তুষ্ট। চারজন খুলাফায়ে রাশেদীনের মর্যাদার ক্রমধারা তাঁদের খিলাফতের দায়িত্ব লাভের ক্রম অনুযায়ী: আবু বকর, তারপর উমর, তারপর উসমান, এরপর আলী (আল্লাহ তাঁদের সবার ওপর সন্তুষ্ট হোন)। এটিও বিভিন্ন দলীলের ভিত্তিতে সাব্যস্ত। আমরা যদি খিলাফত ও শ্রেষ্ঠত্ব সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদীসসমূহ পর্যালোচনা করি, তবে দেখতে পাব যে তিনি এই ক্রমধারাতেই তাঁদের কথা উল্লেখ করেছেন। তবে খুব অল্প কিছু বর্ণনা রয়েছে যেখানে উসমানের পূর্বে আলীকে স্থান দেওয়া হয়েছে, সম্ভবত এটি বর্ণনাকারীদের বিভ্রম হতে পারে অথবা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হয়তো কদাচিৎ এমনটি বলেছিলেন, তবে শরীয়তের বিধান অধিকাংশের ওপর ভিত্তি করেই নির্ধারিত হয়। সাহাবীদের এই মর্যাদাগত ক্রমবিন্যাস সম্পর্কে অকাট্য দলীলসমূহ বিস্তারিতভাবে আলোচনার সুযোগ এখানে নেই।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 14)
محبة آل رسول الله وتوليهم وتوقيرهم
ومن الدين الذي يجب أن يدين به المسلم: محبة آل رسول الله صلى الله عليه وسلم وأهل بيته، وتوليهم وتوقيرهم، سواء السابقين منهم أو من جاء بعدهم، فكل ما ثبت عندنا أنه من آل البيت، ولا يزال على طريق السنة لم يغير ولم يبدل؛ فله حق علينا، ويجب أن نوقره ونظهر له الاحترام.
وبعض الناس ربما يعامل آل البيت بشيء من الجفوة وهو لا يدري، ولكن من كان صالحاً من آل البيت من الموجودين فضلاً عن الأموات الذين حقهم معروف ومصون، فيجب أن نوقرهم ونقدرهم، وكذلك نعظم ونقدر أزواج رسول الله صلى الله عليه وسلم أمهات المؤمنين، ونعرف لهن فضلهن، ونحب أئمة السلف من التابعين وتابعيهم بإحسان، ولا نسلك ولا نتودد تودداً يؤدي إلى تضييع العقيدة مع أهل الأهواء والبدع والافتراق، إلا من باب النصح لهم والرفق بهم والإشفاق عليهم، وإقامة الحجة، ومعاملتهم بالعدل من غير عدوان.
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পরিবারবর্গের প্রতি ভালোবাসা, তাঁদের সুহৃদ হওয়া এবং তাঁদের সম্মান প্রদর্শন
একজন মুসলিমের জন্য যে দ্বীন পালন করা আবশ্যক তার অন্তর্ভুক্ত হলো: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পরিবার ও তাঁর আহলে বাইতকে ভালোবাসা, তাঁদের সুহৃদ হওয়া এবং তাঁদের সম্মান করা; তাঁরা পূর্ববর্তী হোন কিংবা পরবর্তী। সুতরাং যাঁর সম্পর্কেই আমাদের নিকট প্রমাণিত হবে যে তিনি আহলে বাইতের অন্তর্ভুক্ত এবং তিনি সুন্নাহর পথে অবিচল রয়েছেন, কোনো পরিবর্তন বা পরিবর্ধন করেননি, তবে আমাদের ওপর তাঁর হক রয়েছে এবং আমাদের কর্তব্য হলো তাঁকে শ্রদ্ধা করা ও তাঁর প্রতি সম্মান প্রদর্শন করা।
কিছু মানুষ হয়তো অলক্ষ্যে আহলে বাইতের সাথে কিছুটা কঠোর আচরণ করে ফেলে, অথচ আহলে বাইতের অন্তর্ভুক্ত যাঁরা নেককার—তাঁরা বর্তমানে জীবিত হোন কিংবা অতীতে গত হওয়া ব্যক্তিবর্গ (যাঁদের হক সুপরিচিত ও সংরক্ষিত)—তাঁদের সম্মান করা ও মর্যাদা দেওয়া আমাদের জন্য আবশ্যক। একইভাবে আমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সহধর্মিনীগণ তথা মুমিনদের জননীদের সম্মান ও মর্যাদা দান করি এবং তাঁদের শ্রেষ্ঠত্ব স্বীকার করি। আমরা সালাফদের ইমামগণ—তাবেঈন এবং ইহসানের সাথে তাঁদের অনুসারীদের ভালোবাসি। আমরা প্রবৃত্তি পূজারী, বিদআতী ও বিভেদ সৃষ্টিকারীদের সাথে এমন কোনো পথ অবলম্বন করি না বা এমন হৃদ্যতা পোষণ করি না যা আকিদাহ বিনষ্টের কারণ হয়; তবে নসীহত প্রদান, তাঁদের প্রতি কোমলতা ও করুণা প্রদর্শন, প্রমাণ কায়েম এবং সীমালঙ্ঘন ব্যতিরেকে ইনসাফের সাথে আচরণের বিষয়টি স্বতন্ত্র।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 15)
الجهاد ذروة سنام الإسلام
وقوله: (الجهاد في سبيل الله ذروة سنام الإسلام) بمعنى أنه سنة حفظ الدين، الذي يحفظ الدين للأمة ويحفظ كيانها هو الجهاد، وبعض الناس ربما يظن أن الجهاد مرحلي، أو أنه لا تنطبق فيه شروط الجهاد الحقيقي بعد النبي صلى الله عليه وسلم والصحابة، وهذا غير صحيح لأنه متى توافرت شروط الجهاد عند المسلمين على مقتضى اجتهاد الراسخين في العلم وأهل الحل والعقد، ووجدت راية ذات سلطان؛ فلا بد من الجهاد.
والجهاد له مبرراته الشرعية والمنهجية، فإذا قامت مبررات الجهاد وجب أن يقوم، والعجيب أن دساتير كل الأمم في الدنيا والعصر الحاضر تتطلب هذا الأمر، فتجد في دساتير بعض الدول حتى العظمى منها ما يصنف الناس إلى عدو قد نحتاج إلى قتاله، وإلى صديق مسالم، وهذا موجود في دساتيرهم، لكن القضية هي اختلاف الصياغات والتعابير، ولذلك رفعت بعض الدول عندما خشيت من العدوان عليها شعاراً: (من لم يكن معنا فهو ضدنا)، وهذا أمر تقتضيه فطرة البشر، وما من أمة قوية أو ضعيفة إلا ويكون عندها استعداد وقوة وجيوش، ولذلك لا توجد دولة ذات استقلال وسيادة في العالم وما عندها جيوش حماية لها.
والجهاد نوعان: جهاد دفاع، وجهاد طلب إذا توافرت شروطه كما هي مقررة عند أهل العلم.
জিহাদ হলো ইসলামের সর্বোচ্চ শিখর
এবং তাঁর বাণী: (আল্লাহর পথে জিহাদ ইসলামের সর্বোচ্চ শিখর) এর অর্থ হলো এটি দ্বীন রক্ষার একটি পদ্ধতি; যা উম্মতের জন্য দ্বীনকে এবং এর অস্তিত্বকে রক্ষা করে তা হলো জিহাদ। কিছু লোক হয়তো মনে করতে পারে যে জিহাদ সাময়িক একটি বিষয়, অথবা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং সাহাবীদের পরে প্রকৃত জিহাদের শর্তাবলি আর প্রযোজ্য নয়; এটি সঠিক নয়। কারণ যখনই ইলমে সুগভীর পাণ্ডিত্যসম্পন্ন ব্যক্তিদের ইজতিহাদ এবং 'আহলুল হাল্লি ওয়াল আকদ' (সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী ব্যক্তিবর্গ) এর সিদ্ধান্ত অনুযায়ী মুসলিমদের মধ্যে জিহাদের শর্তাবলি অর্জিত হবে এবং একজন কর্তৃত্বশীল শাসকের নেতৃত্ব বিদ্যমান থাকবে, তখন জিহাদ করা অপরিহার্য হয়ে পড়বে।
জিহাদের শরয়ী এবং পদ্ধতিগত যৌক্তিক ভিত্তি রয়েছে; সুতরাং যখন জিহাদের সেই ভিত্তিগুলো প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন তা সম্পাদন করা আবশ্যক হয়ে যায়। আশ্চর্যের বিষয় হলো, বর্তমান যুগে পৃথিবীর সকল জাতির সংবিধান এই বিষয়টি দাবি করে। আপনি কিছু রাষ্ট্রের সংবিধানে, এমনকি পরাশক্তিগুলোর সংবিধানেও দেখতে পাবেন যে তারা মানুষকে এমন শত্রু হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ করে যাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধের প্রয়োজন হতে পারে এবং এমন বন্ধু হিসেবে যারা শান্তিপ্রিয়। এটি তাদের সংবিধানে বিদ্যমান রয়েছে, তবে বিষয়টি কেবল শব্দচয়ন ও প্রকাশভঙ্গির ভিন্নতা। এই কারণেই কিছু দেশ যখন তাদের ওপর আক্রমণের আশঙ্কা করে, তখন তারা এই স্লোগান তুলে ধরে: (যে আমাদের সাথে নেই, সে আমাদের বিরুদ্ধে)। এটি এমন একটি বিষয় যা মানুষের স্বভাবজাত প্রবৃত্তি দাবি করে। শক্তিশালী বা দুর্বল এমন কোনো জাতি নেই যাদের প্রস্তুতি, শক্তি এবং সেনাবাহিনী নেই। আর তাই বিশ্বে এমন কোনো স্বাধীন ও সার্বভৌম রাষ্ট্র নেই যার সুরক্ষার জন্য কোনো সেনাবাহিনী নেই।
জিহাদ দুই প্রকার: আত্মরক্ষামূলক জিহাদ এবং আক্রমণাত্মক জিহাদ, যখন আলেমগণের নিকট নির্ধারিত শর্তাবলি পূর্ণ হবে।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 16)
أهمية الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر
ثم الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كذلك على ما توجبه الشريعة، وهو من القضايا الموجودة عند كل أمة، لكن بحسب القيم في الأمم، لأن بعض الأمم قيمها ضعيفة فلا تجد الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر عندها قوياً، وبعض الأمم قيمها قوية فتجد الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر له مسمى آخر.
والآن قلَّ أن توجد دولة في العالم إلا وعندها (بوليس آداب)، ونحن عندنا مفهوم الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أعظم وأتقن من مجرد (بوليس آداب)، بأنه رقابة في ضمير كل مسلم.
فالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر على ما توجبه الشريعة بقواعد الشرع من أعظم شعائر الإسلام إذا توافرت شروطه وأحكامه، وهو من أسباب حفظ جماعة المسلمين، بل إن وجود الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر عند بعض بلاد المسلمين هو من أسباب دفع البلاء عنها.
ومن ضوابط الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر: أن يكون بفقه، وأن يكون برفق، وأن يكون بحكمة، وأن يكون بالنصح، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر منه ما هو واجب على ولي الأمر، وكثير من صور إنكار المنكرات بالقوة لا تكون إلا للدولة، إما بالحبس والتعزير وغيرها لا تكون إلا للدولة وللقضاء الشرعي.
وهناك صور من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر واجبة على كل مسلم بحسبه، ولذلك فإن النبي صلى الله عليه وسلم قال في الحديث الذي يدل على العموم: (من رأى منكم منكراً فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه)، وهذا فيه صيغة عموم، لكن كل إنسان بقدره وبفقهه وباستطاعته، ولا يكلف الله نفساً إلا وسعها.
সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধের গুরুত্ব
অতঃপর শরীয়তের নির্দেশনা অনুযায়ী সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধ করাও তদ্রূপ; এটি এমন একটি বিষয় যা প্রতিটি জাতির মধ্যেই বিদ্যমান। তবে তা নির্ভর করে জাতিসমূহের মূল্যবোধের ওপর। কারণ কিছু জাতির মূল্যবোধ দুর্বল, ফলে তাদের মধ্যে সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধ প্রবলভাবে পাওয়া যায় না। আবার কিছু জাতির মূল্যবোধ শক্তিশালী, ফলে সেখানে সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধের ভিন্ন কোনো নামকরণ দেখা যায়।
বর্তমানে বিশ্বে এমন দেশ খুব কমই পাওয়া যাবে যেখানে 'নীতি পুলিশ' বা 'শিষ্টাচার পুলিশ' নেই। আর আমাদের কাছে সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধের ধারণাটি কেবল 'নীতি পুলিশে'র চেয়েও অনেক মহান ও নিখুঁত; কেননা এটি প্রতিটি মুসলমানের বিবেকের এক বিশেষ সতর্কতা।
সুতরাং শরীয়তের বিধিবিধান অনুযায়ী ও তার শর্ত ও নিয়মাবলি পূরণ সাপেক্ষে সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধ করা ইসলামের মহান নিদর্শনগুলোর অন্তর্ভুক্ত। এটি মুসলিম সমাজকে রক্ষা করার অন্যতম কারণ। এমনকি কিছু মুসলিম দেশে সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধের অস্তিত্বই সেই দেশগুলো থেকে বিপদ-আপদ দূর হওয়ার অন্যতম কারণ।
সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধের কিছু মূলনীতি হলো: এটি হতে হবে সঠিক জ্ঞান বা ফিকহ অনুযায়ী, কোমলতার সাথে, প্রজ্ঞার সাথে এবং উপদেশের মাধ্যমে। সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধের এমন কিছু দিক রয়েছে যা রাষ্ট্রপ্রধান বা দায়িত্বশীলের ওপর ওয়াজিব। শক্তির মাধ্যমে অসৎকাজ প্রতিরোধের অনেক রূপ কেবল রাষ্ট্রের জন্যই নির্ধারিত, যেমন কারাদণ্ড, শাস্তির (তা'যীর) বিধান কার্যকর করা এবং অন্যান্য বিষয় যা কেবল রাষ্ট্র ও শরয়ী বিচারব্যবস্থার মাধ্যমেই সম্পন্ন হওয়া সম্ভব।
আবার সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধের এমন কিছু রূপ রয়েছে যা প্রত্যেক মুসলমানের ওপর তার সামর্থ্য অনুযায়ী ওয়াজিব। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেই হাদীসে বলেছেন যা ব্যাপকতা নির্দেশ করে: "তোমাদের মধ্যে যে কেউ কোনো অসৎকাজ দেখবে, সে যেন তা নিজের হাত দিয়ে পরিবর্তন করে দেয়; যদি তাতে সক্ষম না হয় তবে যেন মুখ দিয়ে প্রতিবাদ করে; আর যদি তাতেও সক্ষম না হয় তবে যেন অন্তর দিয়ে ঘৃণা করে।" এতে ব্যাপকতার অর্থ রয়েছে, তবে প্রত্যেক মানুষ তার নিজস্ব পর্যায়, প্রজ্ঞা এবং সামর্থ্য অনুযায়ী দায়বদ্ধ। আর আল্লাহ কোনো সত্তাকেই তার সাধ্যাতীত কোনো দায়িত্ব চাপিয়ে দেন না।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 17)
أهم خصائص أهل السنة والجماعة وسماتهم
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [أهل السنة والجماعة هم الفرقة الناجية والطائفة المنصورة، وهم على تفاوتهم فيما بينهم لهم خصائص وسمات تميزهم عن غيرهم، منها: أولاً: الاهتمام بكتاب الله حفظاً وتلاوة وتفسيراً، والاهتمام بالحديث معرفة وفهماً وتمييزاً لصحيحه من سقيمه؛ لأنهما مصدر التلقي مع إتباع العلم بالعمل.
ثانياً: الدخول في الدين كله والإيمان بالكتاب كله، فيؤمنون بنصوص الوعد ونصوص الوعيد، وبنصوص الإثبات للصفات، ونصوص التنزيه، ويجمعون بين الإيمان بقدر الله، وإثبات إرادة العبد ومشيئته وفعله، كما يجمعون بين العلم والعبادة، وبين القوة والرحمة، وبين العمل بالأسباب والزهد.
ثالثاً: الاتباع وترك الابتداع، والاجتماع ونبذ الفرقة والاختلاف في الدين.
رابعاً: الاقتداء والاهتداء بأئمة الهدى العدول، المقتدى بهم في العلم والعلم والدعوة -الصحابة ومن سار على نهجهم- ومجانبة من خالف سبيلهم.
خامساً: التوسط؛ فهم في الاعتقاد وسط بين فرق الغلو وفرق التفريط، وهم في الأعمال والسلوك وسط بين المفرطين والمفرطين.
سادساً: الحرص على جمع كلمة المسلمين على الحق، وتوحيد صفوفهم على التوحيد والاتباع، وإبعاد كل أسباب النزاع والخلاف بينهم.
ومن هنا لا يتميزون على الأمة في أصول الدين باسم سوى السنة والجماعة، ولا يوالون ولا يعادون على رابطة سوى الإسلام والسنة].
هذه الأمور تحتاج إلى تأكيد في قلوب المسلمين اليوم وقبل أن أبدأ بذكر هذه الخصائص لا بد من الإشارة إلى أمر مهم هو وسيلة إلى فهم الفقرات التالية في تطبيقاتها، وهو: أن المنتسبين للسنة والجماعة قديماً وحديثاً وفي هذا العصر منهم من يتسمى بالسلفية، والسلفية وصف حق، ولكن هناك من المنتسبين إلى السنة والجماعة من تقع منهم تجاوزات وأخطاء وزلات، سواء فيما يتعلق بالأمور العقدية أو العلمية، أو في التعامل وهو محك الاختبار وهؤلاء هم قلة ولكن مع ذلك فإن الناس عندما يرون هذه التصرفات والزلات تصدر منهم يكون عندهم تشويش في فهم هذه الخصائص التي سأذكرها.
قد يقع من المنتسبين للسنة أفراداً أو بعض الفئات خاصة في هذا العصر تصدر منهم تجاوزات وزلات مخالفة، خاصة في التعامل مع الآخرين، فبعضهم عنده شيء من الحمق أو العدوانية أو تجاوز الحق.
لكن لا نحسب هذا على منهج أهل السنة والجماعة.
فإذا قلنا: منهج أهل السنة والجماعة هو منهج الحق المعصوم من الخطأ في جملته وليس في أفراده، فكيف ننسب له هذه الزلات ثم نعتذر عنها؟ فعلى طلاب العلم خاصة والدعاة منهم إلى أن لا يشغلوا أنفسهم عندما يوجد من يحتج على أهل السنة والجماعة بتجاوزات بعض الأفراد فلا يشغلوا أنفسهم بإثبات أن أهل السنة على غير ذلك، بل لا بد أن يبينوا أمراً بيناً واضحاً، وهو أن هذه التصرفات شخصية فردية ترجع إلى فاعليها وأنها ليست المنهج، وأن الأدلة القطعية قائمة على أن المنهج ليس هو ما عليه أصحاب هذه الزلات، إنما أصحاب الأهواء والافتراق والبدع والجاهلين أيضاً ينتقون انتقاءً غير عادل، فيلتقطون زلات علماء سواء في أقوالهم أو أفعالهم أو تصرفاتهم، أو زلات وتجاوزات أناس من شباب الأمة أو دعاتها أخطئوا، فيجعلون هذه الأخطاء وكأنها هي منهج أهل السنة والجماعة، ويقولون: أنتم فعلتم وقلتم، نعم.
نحن بشر نخطئ، لكن نحن نحاكمكم إلى منهج قائم على كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، ونهج النبي صلى الله عليه وسلم في قوله وفعله وتقريره ونهج السلف وهم الصحابة والتابعون لهم إلى قيام الساعة، هذه هي الأصول والثوابت، أما أن تقع أخطاء وتجاوزات منا؛ فنسأل الله أن يعفو عنا، ولا تحسب تجاوزاتنا أو تجاوزات بعضنا على المنهج الذي ندين به.
وهذه قاعدة في جميع المبادئ، لا تظنوها في أهل السنة أو في الإسلام أو في غيره فقط، كل مبدأ من المبادئ في الدنيا، وكل دستور ونظام يوجد من أتباعه من يخالفه، فهل يحسب هذا المخالف على النظام أو المبدأ؟ وقوله: (أهل السنة والجماعة هم الفرقة الناجية والطائفة المنصورة، وهم على تفاوتهم فيما بينهم لهم خصائص وسمات تميزهم عن غيرهم) وقولنا: هم الفرقة الناجية والطائفة المنصورة ليست هذه دعوى ندعيها لأنفسنا؛ بل هي أصل شرعي، فإن النبي صلى الله عليه وسلم لما ذكر الافتراق ذكر أن الناجية فرقة واحدة، ولما ذكر الطوائف التي خرجت عن السنة، ووصف الذين لا يزالون على الحق، وصفهم بأنهم طائفة: (لا تزال طائفة من أمتي على الحق ظاهرين)، إذاً: هم الطائفة الظاهرة، ومنصورة أيضاً كما جاء ذكر النصر في نصوص أخرى، فهذه أوصاف شرعية.
ويؤسفني أني لا أزال أسمع من بعض المنتسبين إلى السنة، بخلاف غيرهم الذي يكون منهم عدوان أو جهل أو تجاهل، لكن ممن ينتسبون للسنة ممن يسخر أحياناً بهذه المفاهيم الشرعية، ويدعي أن هذا نوع من الحجر وعدم اعتبار الرأي الآخر، والرأي الآخر يجب أن نحترمه إذا كان اجتهادياً، نحن ندين الله باحترام الرأي الآخر ما دام في مجال الاجتهاد وأمور الدنيا والأمور العلمية والنظريات التي تخضع للر
আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের প্রধান বৈশিষ্ট্য ও নিদর্শনসমূহ
লেখক (হাফিযাহুল্লাহ) বলেন: [আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত হলো মুক্তিপ্রাপ্ত দল এবং সাহায্যপ্রাপ্ত দল। নিজেদের মধ্যে পারস্পরিক পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও তাঁদের এমন কিছু বৈশিষ্ট্য ও নিদর্শন রয়েছে যা তাঁদের অন্যদের থেকে আলাদা করে। তার মধ্যে রয়েছে: প্রথমত: আল্লাহর কিতাবের প্রতি গুরুত্বারোপ করা—হিফয, তিলাওয়াত এবং তাফসিরের মাধ্যমে; আর হাদিসের প্রতি গুরুত্বারোপ করা—ইলম, অনুধাবন এবং সহিহ থেকে যইফ হাদিসকে পৃথক করার মাধ্যমে। কারণ আমলের সাথে ইলমের অনুসরণের ক্ষেত্রে এই দুটিই হলো গ্রহণের উৎস।
দ্বিতীয়ত: পূর্ণাঙ্গ দ্বীনে প্রবেশ করা এবং পুরো কিতাবের ওপর ঈমান আনা। তাই তাঁরা পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি সম্বলিত নস এবং শাস্তির হুমকি সম্বলিত নস উভয়ের ওপর ঈমান রাখেন। তদ্রূপ আল্লাহর সিফাত বা গুণাবলী সাব্যস্তকারী নস এবং তাঁর পবিত্রতা ঘোষণাকারী নসসমূহের ওপর ঈমান রাখেন। তাঁরা আল্লাহর তাকদিরের ওপর ঈমানের পাশাপাশি বান্দার ইচ্ছা, সংকল্প ও কর্ম সাব্যস্ত করার মধ্যে সমন্বয় করেন। যেভাবে তাঁরা ইলম ও ইবাদত, শক্তি ও রহমত এবং উপায়-উপকরণ গ্রহণ ও দুনিয়াবিমুখতার (যুহদ) মধ্যে সমন্বয় করেন।
তৃতীয়ত: অনুসরণ করা (ইত্তিবা) এবং বিদআত বর্জন করা; ঐক্যবদ্ধ থাকা এবং দ্বীনের মধ্যে দলাদলি ও মতভেদ পরিত্যাগ করা।
চতুর্থত: হিদায়াতের ন্যায়পরায়ণ ইমামদের অনুসরণ ও তাঁদের প্রদর্শিত পথে চলা, ইলম, আমল ও দাওয়াতের ক্ষেত্রে যাঁদের অনুসরণ করা হয়—অর্থাৎ সাহাবায়ে কেরাম এবং যাঁরা তাঁদের পথ অনুসরণ করেছেন—এবং যাঁরা তাঁদের পথের বিরোধিতা করে তাঁদের থেকে দূরে থাকা।
পঞ্চমত: মধ্যপন্থা অবলম্বন করা; আকিদার ক্ষেত্রে তাঁরা চরমপন্থী ও শিথিলতাপন্থী দলগুলোর মাঝে মধ্যপন্থী। তদ্রূপ আমল ও আচরণের ক্ষেত্রেও তাঁরা সীমা লঙ্ঘনকারী ও অবহেলাকারীদের মাঝে মধ্যপন্থা অবলম্বন করেন।
ষষ্ঠত: হকের ওপর মুসলিমদের ঐক্যবদ্ধ করার ব্যাপারে সচেষ্ট হওয়া এবং তাওহিদ ও অনুসরণের ভিত্তিতে তাদের কাতারগুলোকে একতাবদ্ধ করা; আর তাদের মধ্য থেকে বিবাদ ও মতভেদের সমস্ত কারণ দূর করা।
এ কারণেই উম্মতের মাঝে দ্বীনের মৌলিক বিষয়াবলির ক্ষেত্রে 'সুন্নাত ও জামাআত' ছাড়া অন্য কোনো নামে তাঁরা পরিচিত হন না। আর ইসলাম ও সুন্নাহর বন্ধন ছাড়া অন্য কোনো সম্পর্কের ভিত্তিতে তাঁরা বন্ধুত্ব বা শত্রুতা পোষণ করেন না।]
বর্তমান সময়ে মুসলিমদের অন্তরে এই বিষয়গুলো সুদৃঢ় করা প্রয়োজন। এই বৈশিষ্ট্যগুলো উল্লেখ করার আগে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত করা আবশ্যক, যা পরবর্তী অনুচ্ছেদগুলোর প্রয়োগ বোঝার মাধ্যম হিসেবে কাজ করবে। সেটি হলো: প্রাচীনকাল থেকে শুরু করে আধুনিক কাল পর্যন্ত এবং বর্তমান যুগেও আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের সাথে সম্পৃক্তদের মধ্যে কেউ কেউ নিজেদের 'সালাফি' বলে পরিচয় দেন; আর 'সালাফিয়্যাত' একটি সত্য বিশেষণ। কিন্তু আহলে সুন্নাতের সাথে সম্পৃক্তদের মধ্যে এমন কিছু লোক আছে যাদের পক্ষ থেকে সীমালঙ্ঘন, ভুলভ্রান্তি ও বিচ্যুতি ঘটে থাকে—চাই তা আকিদা বা ইলমি বিষয় সংক্রান্ত হোক অথবা আচরণের ক্ষেত্রে হোক যা পরীক্ষার মূল ক্ষেত্র। এরা সংখ্যায় খুবই নগণ্য, কিন্তু তা সত্ত্বেও মানুষ যখন তাদের পক্ষ থেকে এই আচরণ ও বিচ্যুতিগুলো প্রকাশ পেতে দেখে, তখন আমি যে বৈশিষ্ট্যগুলো উল্লেখ করব সেগুলো বোঝার ক্ষেত্রে তাদের মধ্যে সংশয় তৈরি হয়।
সুন্নাহর অনুসারী একদল ব্যক্তি বা কোনো কোনো গোষ্ঠীর পক্ষ থেকে বিশেষ করে এই যুগে এমন কিছু সীমালঙ্ঘন ও বিচ্যুতি প্রকাশ পেতে পারে যা সুন্নাহর পরিপন্থী, বিশেষ করে অন্যদের সাথে আচরণের ক্ষেত্রে। তাদের কারো কারো মধ্যে কিছুটা মূর্খতা, শত্রুতা বা সত্যের সীমালঙ্ঘন দেখা যায়।
কিন্তু আমরা একে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মানহাজ বা পদ্ধতি হিসেবে গণ্য করি না।
আমরা যখন বলি: আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মানহাজ হলো হকের পথ যা সামগ্রিকভাবে ভুল থেকে মুক্ত, ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে নয়—তাহলে কীভাবে আমরা এই বিচ্যুতিগুলোকে সেই মানহাজের দিকে নিসবত করব এবং এরপর তার পক্ষ থেকে ওজর পেশ করব? তাই ইলমে দ্বীনের ত্বলিবুল ইলমদের এবং বিশেষ করে দায়ী বা আহ্বানকারীদের উচিত, যখন কেউ আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের কতিপয় ব্যক্তির সীমালঙ্ঘনের অজুহাতে তাদের বিরুদ্ধে আপত্তি তোলে, তখন তারা যেন সেই বিতর্কে লিপ্ত না হয়। বরং তাদের উচিত একটি বিষয় স্পষ্টভাবে বর্ণনা করা, আর তা হলো—এই আচরণগুলো ব্যক্তিগত ও একক বিষয় যা কেবল সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির দিকেই ফিরে যাবে, এটি মানহাজ বা পদ্ধতি নয়। আর অকাট্য দলিলসমূহ এই সাক্ষ্য দেয় যে, এই বিচ্যুতিতে লিপ্ত ব্যক্তিদের কর্মকাণ্ডই মানহাজ নয়। মূলত প্রবৃত্তি পূজারী, বিভেদ সৃষ্টিকারী, বিদআতি এবং মূর্খরা পক্ষপাতমূলকভাবে বিষয়গুলো নির্বাচন করে। তারা আলেমদের কোনো কথা, কাজ বা আচরণের ভুলগুলো খুঁজে বের করে, অথবা এ উম্মতের কোনো যুবক বা দায়ীদের বিচ্যুতি ও সীমালঙ্ঘনগুলো আঁকড়ে ধরে যারা ভুল করেছে। এরপর তারা এই ভুলগুলোকে এমনভাবে উপস্থাপন করে যেন এটাই আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মানহাজ। তারা বলে: 'আপনারা অমুক কাজ করেছেন, অমুক কথা বলেছেন।' হ্যাঁ!
আমরা মানুষ, আমাদের ভুল হয়। কিন্তু আমরা আপনাদেরকে বিচার করতে আহ্বান জানাই আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর ওপর প্রতিষ্ঠিত মানহাজের দিকে; আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কথা, কাজ ও মৌন সম্মতির মাধ্যমে প্রদর্শিত পথের দিকে এবং সালাফদের—অর্থাৎ সাহাবী ও কিয়ামত পর্যন্ত তাঁদের অনুসারীদের—পথের দিকে। এগুলোই হলো মূলনীতি ও অটল বিষয়সমূহ। আর আমাদের পক্ষ থেকে যদি কোনো ভুল বা সীমালঙ্ঘন ঘটে, তবে আমরা আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি। আমাদের বা আমাদের কারো সীমালঙ্ঘনকে আমরা যে মানহাজ পালন করি তার ওপর চাপিয়ে দেবেন না।
এটি সকল আদর্শের ক্ষেত্রেই একটি সাধারণ নিয়ম; আপনারা একে কেবল আহলে সুন্নাত, ইসলাম বা অন্য কিছুর জন্য নির্দিষ্ট মনে করবেন না। দুনিয়ার প্রতিটি আদর্শ, প্রতিটি সংবিধান ও ব্যবস্থায় এমন কিছু অনুসারী থাকে যারা তার বিরোধিতা করে। তাহলে কি এই বিরোধিতাকারীকে সেই ব্যবস্থা বা আদর্শের অংশ হিসেবে গণ্য করা হবে? লেখকের কথা: (আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত হলো মুক্তিপ্রাপ্ত দল ও সাহায্যপ্রাপ্ত দল, এবং নিজেদের মধ্যে পারস্পরিক পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও তাঁদের এমন কিছু বৈশিষ্ট্য ও নিদর্শন রয়েছে যা তাঁদের অন্যদের থেকে আলাদা করে)—আমাদের এই কথা যে তাঁরাই মুক্তিপ্রাপ্ত দল ও সাহায্যপ্রাপ্ত দল, এটি কেবল আমাদের নিজেদের কোনো দাবি নয়; বরং এটি একটি শরয়ি মূলনীতি। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন দলাদলি বা বিভক্তির কথা উল্লেখ করেছেন, তখন জানিয়েছেন যে মুক্তিপ্রাপ্ত দল হবে একটিই। আর যখন সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত দলগুলোর কথা উল্লেখ করেছেন এবং যারা হকের ওপর অবিচল থাকবে তাদের বর্ণনা দিয়েছেন, তখন তাঁদেরকে একটি দল হিসেবে অভিহিত করেছেন: (আমার উম্মতের একটি দল সর্বদা হকের ওপর বিজয়ী থাকবে)। অতএব তাঁরাই হলেন বিজয়ী দল, এবং সাহায্যপ্রাপ্ত দলও—যেমনটি অন্যান্য নসে সাহায্যপ্রাপ্ত হওয়ার কথা এসেছে। সুতরাং এগুলো শরয়ি বিশেষণ।
আমি অত্যন্ত দুঃখিত যে, আমি এখনও সুন্নাহর অনুসারী দাবিদার কিছু মানুষের কাছ থেকে এমন সব কথা শুনি (অন্যদের কথা বাদ দিলাম যারা শত্রুতা, মূর্খতা বা অবহেলার কারণে বলে থাকে), যারা মাঝে মাঝে এই শরয়ি পরিভাষাগুলো নিয়ে উপহাস করে। তারা দাবি করে যে এটি এক প্রকার সংকীর্ণমনা চিন্তাভাবনা এবং অন্যের মতামতের তোয়াক্কা না করা। অথচ অন্য মত যদি ইজতিহাদমূলক হয় তবে আমাদের অবশ্যই তাকে সম্মান করতে হবে। আমরা আল্লাহর দ্বীন হিসেবে অন্যের মতকে সম্মান করতে বাধ্য যতক্ষণ তা ইজতিহাদের ক্ষেত্রে, দুনিয়াবি বিষয়ে, ইলমি বিষয়ে এবং এমন সব থিওরির ক্ষেত্রে হয় যা গবেষণার অধীন...।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 18)
الأسئلة
প্রশ্নসমূহ
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 19)
حكم السجود لشخص تكريماً له
السؤال
ما الحكم إذا سجد إنسان لشخص سجود تكريم لا سجود عبادة؟
الجواب
السجود لغير الله الأصل أنه شرك، لكن إذا كان الذي فعل ذلك قصده التكريم؛ فيعتبر هذا كبيرة من كبائر الذنوب أو بدعة من البدع، ولا يقال: إنه أشرك بذاته، وهذه قاعدة في كل من فعل شركاً أو عملاً شركياً، إذا كنا لا نعرف أنه يمارس الشركيات ويصر عليها؛ فإن عمله الظاهر يختم عليه بأنه شرك، أما العامل فنتثبت من حاله، ففي مثل هذه الصورة إذا ثبت لنا أنه لم يقصد الشرك ولا التعظيم ولا العبادة، إنما قصد التكريم؛ فهذا وقع في كبيرة من كبائر الذنوب، ووقع في بدعة؛ فيجب تحذيره أن لا يفعل مرة أخرى.
সম্মান প্রদর্শনের উদ্দেশ্যে কোনো ব্যক্তিকে সিজদাহ করার বিধান
প্রশ্ন
ইবাদতের সিজদাহ হিসেবে নয়, বরং সম্মান প্রদর্শনের সিজদাহ হিসেবে যদি কোনো মানুষ অন্য কোনো ব্যক্তিকে সিজদাহ করে, তবে তার বিধান কী?
উত্তর
আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে সিজদাহ করার মূল হুকুম হলো তা শিরক। তবে যে ব্যক্তি এটি করেছে সে যদি কেবল সম্মান প্রদর্শনের উদ্দেশ্য করে থাকে, তবে একে কবিরা গুনাহসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি বড় গুনাহ অথবা বিদআতসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি বিদআত হিসেবে গণ্য করা হবে। এক্ষেত্রে সরাসরি তাকে মুশরিক বলা হবে না। শিরকি কাজ বা আমলকারী প্রত্যেকের ক্ষেত্রে এটি একটি মূলনীতি; যদি আমাদের জানা না থাকে যে সে শিরকের চর্চা করে এবং এর ওপর অটল থাকে, তবে তার প্রকাশ্য কাজটিকে শিরক হিসেবেই অভিহিত করা হবে। তবে আমলকারীর ক্ষেত্রে তার অবস্থা যাচাই করতে হবে। সুতরাং এমন চিত্রে যদি আমাদের কাছে প্রমাণিত হয় যে সে শিরক, (ইবাদততুল্য) অতি-সম্মান বা ইবাদতের ইচ্ছা করেনি, বরং কেবল সম্মান প্রদর্শনের ইচ্ছা করেছে, তবে সে একটি কবিরা গুনাহ ও বিদআতে লিপ্ত হয়েছে। এমতাবস্থায় তাকে সতর্ক করতে হবে যেন সে পুনরায় এমন কাজ না করে।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 20)
حكم كلام العامة في العلماء
السؤال
أرجو توجيه نصيحة لمن يبدي رأيه من العامة في عالم من العلماء، مثلاً: إذا أفتى ذلك العالم بفتوى فيقول: إن هذا العالم -هداه الله- متساهل، أو غير جيد في هذه الأمور، فيحكم عليه حكماً سريعاً إذا لم يوافق رأيه، مع أنه من كبار العلماء الموثوق بهم، ومن قال بذلك هل عليه توبة؟
الجواب
هذا من عظائم الذنوب، لا لأنه كلام في العالم فقط، بل لأنه تهوين من شأن القدوة في المسلمين، وحجب لقلوب العامة في العلماء، وهذا تفريق وتشتيت ونزع للثقة، ومن أخطر ما يكون على المسلمين اليوم نزع ثقة العامة والشباب وبعض المتعلمين عن علمائهم، وهذه كارثة أوقعت ما أوقعت من صور الغلو وغيرها.
فعلى الإخوان الذين يفعلون ذلك عن جهل أن يتوبوا إلى الله ويستغفرونه، وإذا كان لهم رأي في العالم يناصحونه مباشرة، أو يرسلوا من يناصحه، أما هذا التقويم الظالم فلا يجوز، حتى وإن كان العلماء يتفاوتون بين إنسان يأخذ بالعزم، وآخر يأخذ بالتيسير، فهذا من مصالح الأمة، وهذا من فضل الله على هذه الأمة أن يوجد عالم عنده نوع من النزوع للتيسير، وعالم عنده نوع من النزوع للحزم، فالحزم نافع من وجه كما كان في عهد عمر، والتيسير مفيد من وجه كما كان عند أبي بكر، وكل منهما فيه خير!
আলেমদের বিষয়ে সাধারণ মানুষের মন্তব্যের বিধান
প্রশ্ন
আমি সেই সমস্ত সাধারণ মানুষের উদ্দেশ্যে একটি নসিহত প্রত্যাশা করছি যারা কোনো আলেম সম্পর্কে নিজস্ব মতামত প্রকাশ করে। উদাহরণস্বরূপ: যখন কোনো আলেম একটি ফতোয়া দেন, তখন সে বলে: ‘এই আলেম -আল্লাহ তাকে হেদায়াত দান করুন- শিথিলতা অবলম্বনকারী’ অথবা ‘তিনি এই বিষয়গুলোতে ভালো নন’। এভাবে সে দ্রুত একটি সিদ্ধান্ত দিয়ে ফেলে যদি ফতোয়াটি তার মতের অনুকূলে না হয়, অথচ তিনি একজন বড় ও নির্ভরযোগ্য আলেম। যে ব্যক্তি এমনটি করেছে, তার কি তওবা করা আবশ্যক?
উত্তর
এটি অত্যন্ত জঘন্য পাপসমূহের অন্তর্ভুক্ত। কেবল আলেমদের সম্পর্কে কথা বলার কারণে নয়, বরং এর মাধ্যমে মুসলমানদের আদর্শ ব্যক্তিদের মর্যাদা ক্ষুণ্ণ করা হয় এবং আলেমদের থেকে সাধারণ মানুষের অন্তরকে বিমুখ করা হয়। এটি অনৈক্য, বিশৃঙ্খলা এবং আস্থার বিনাশ ঘটায়। বর্তমান যুগে মুসলমানদের জন্য সবচেয়ে বিপজ্জনক বিষয় হলো আলেমদের প্রতি সাধারণ মানুষ, যুবক এবং কিছু শিক্ষিত ব্যক্তির আস্থা নষ্ট হওয়া। এটি এমন এক বিপর্যয় যা বাড়াবাড়ি (গুলু) সহ নানাবিধ চরমপন্থা সৃষ্টি করেছে।
সুতরাং সেই সকল ভাইদের কর্তব্য, যারা অজ্ঞতাবশত এমনটি করছেন, তারা যেন আল্লাহর নিকট তওবা করেন এবং ক্ষমা প্রার্থনা করেন। আলেমদের সম্পর্কে যদি তাদের কোনো মতামত থাকে, তবে তারা যেন সরাসরি তাকে নসিহত করেন অথবা নসিহত করার জন্য কাউকে পাঠান। তবে এই ধরনের যুলুমপূর্ণ মূল্যায়ন করা জায়েয নেই। যদিও আলেমদের মধ্যে ভিন্নতা থাকতে পারে—কেউ কঠোরতা বা দৃঢ়তা অবলম্বন করেন, আবার কেউ সহজসাধ্যতা অবলম্বন করেন—কিন্তু এটি উম্মাহর কল্যাণেরই অন্তর্ভুক্ত। আর এটি উম্মাহর ওপর আল্লাহর বিশেষ অনুগ্রহ যে, এমন আলেম রয়েছেন যাদের মধ্যে সহজ করার প্রবণতা আছে, আবার এমন আলেমও রয়েছেন যাদের মধ্যে দৃঢ়তা অবলম্বনের প্রবণতা আছে। দৃঢ়তা এক দিক থেকে উপকারী যেমনটি ওমর (রা.)-এর যুগে ছিল, আবার সহজসাধ্যতা এক দিক থেকে ফলপ্রসূ যেমনটি আবু বকর (রা.)-এর নিকট ছিল। আর তাদের প্রত্যেকের মধ্যেই কল্যাণ নিহিত রয়েছে!
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 21)
