📘 আর-রাদ্দু আলাল লুমা (শাহাতাহ সাকর)

আমরা এখানে উস্তাদ মুহাম্মদ হোসেন (পৃ. ১০৮) কর্তৃক ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত উক্তিটি স্মরণ করিয়ে দিচ্ছি: «তোমরা হয়তো এক যুলুমপূর্ণ বিদআত নিয়ে এসেছ, নতুবা তোমরা জ্ঞানে মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাহাবীগণের চেয়েও শ্রেষ্ঠ হয়ে গেছ, অথবা তোমরা ভ্রষ্টতার লেজ আঁকড়ে ধরে আছ।»
তৃতীয়ত: উস্তাদ মুহাম্মদ হোসেন (পৃ. ১০৩) ইমাম সুয়ূতী-এর বক্তব্য উদ্ধৃত করেছেন যে, মিলাদ উদযাপন একটি উত্তম বিদআত (বিদআতে হাসানা), যার জন্য পালনকারী সওয়াব পাবেন; কারণ এতে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর মর্যাদার প্রতি সম্মান প্রদর্শন এবং তাঁর পবিত্র জন্ম উপলক্ষে আনন্দ ও উল্লাস প্রকাশ পায়।
* উত্তর:
১ - মিলাদ উদযাপন যে একটি উত্তম বিদআত যার জন্য সওয়াব পাওয়া যাবে—এর দলীল কী? এই সওয়াবের পরিমাণই বা কতটুকু? আমরা কি সাহাবী ও তাবেয়ীগণের চেয়েও এই সওয়াব অর্জনে বেশি আগ্রহী? আমরা কি তাঁদের চেয়েও নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর মর্যাদা অধিক সম্মানে বিশ্বাসী? অথচ তাঁরা এটি উদযাপন করেননি; আর এটি যদি কল্যাণকর হতো তবে তাঁরা অবশ্যই আমাদের আগে তা পালন করতেন।
২ - নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর মর্যাদার প্রতি যথাযথ সম্মান প্রদর্শন তাঁর আদর্শ অনুসরণের মাধ্যমেই সম্ভব, এমন কোনো ইবাদত উদ্ভাবন করে নয় যা তিনি শরীয়তভুক্ত করেননি। কারণ এর মাধ্যমে তাঁকে রিসালাত পৌঁছানোর ক্ষেত্রে ত্রুটি করেছেন বলে অভিযুক্ত করা হয় অথবা রিসালাত অপূর্ণাঙ্গ ছিল বলে ধরে নেওয়া হয়। যদি সাহাবীগণ মিলাদ পালন না করে থাকেন, তবে এর অর্থ কি এই যে তাঁরা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর মর্যাদাকে সম্মান করতেন না?
৩ - ইবনুল হাজ্জ বলেছেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) ১১ হিজরীর ১২ই রবিউল আউয়াল সোমবার ইন্তেকাল করেছেন (১), অর্থাৎ যে মাসে তিনি জন্মগ্রহণ করেছিলেন সেই মাসেই। তাহলে তারা কীভাবে ওই দিনটিতে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-কে হারানোর শোকে ক্রন্দন ও দুঃখ প্রকাশ না করে উৎসব পালন করে এবং পানাহার করে? যদিও তাঁরা যদি শোক পালনের জন্য এই দিনটিকে নির্দিষ্ট করতেন, তবে সেটিও বিদআত হতো। যদিও তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) জন্য দুঃখ বা বিচ্ছেদ বেদনা অনুভব করা প্রত্যেক মুসলিমের জন্য সর্বদা অপরিহার্য, কিন্তু তা সমাবেশের মাধ্যমে হতে পারে না (২)।
চতুর্থত: উস্তাদ মুহাম্মদ হোসেন 'আল-মাদখাল' কিতাবের বরাতে ইবনুল হাজ্জ থেকে উদ্ধৃত করেছেন (পৃ. ১০৩ - ১০৪) যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) এই মহান মাসের মর্যাদার প্রতি ইঙ্গিত করেছেন এমন এক ব্যক্তিকে উত্তর দেওয়ার মাধ্যমে যে তাঁকে রোযা রাখা সম্পর্কে জিজ্ঞেস করেছিল...--------------------------------------------
(১) আর-রাহীকুল মাখতূম (পৃ. ৫৫৪) এবং দেখুন আল-বিদায়া ওয়ান নিহায়া (৩/৩২৩ - ৩২৫), যেখানে হাফেজ ইবনে কাসীর উল্লেখ করেছেন যে এটিই প্রসিদ্ধ অভিমত।
(২) আল-ক্বওলুল ফাসল (পৃ. ৬২), ইবনুল হাজ্জ বিরচিত আল-মাদখাল (খণ্ড ২, পৃ. ১৬ - ১৭) থেকে সংক্ষেপিত।

সোমবার: "ঐ দিন আমি জন্মগ্রহণ করেছি" মুসলিম এটি বর্ণনা করেছেন। সুতরাং এই দিনটিকে মহিমান্বিত করা সেই মাসের মহিমাকে অন্তর্ভুক্ত করে যে মাসে তিনি জন্মগ্রহণ করেছিলেন। আপনি কি দেখেন না যে এই দিনে রোজা রাখার মধ্যে এক মহান ফযিলত রয়েছে; যেহেতু তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) এই দিনে জন্মগ্রহণ করেছেন?
* প্ৰত্যুত্তর:
১ - ইবনুল হাজ্জের বক্তব্য ছিল সোমবারের রোজা সম্পর্কে, মিলাদের স্বীকৃতিস্বরূপ নয়। কিন্তু জনাব মুহাম্মদ হুসাইন সেই বক্তব্যটি পূর্ণাঙ্গভাবে উদ্ধৃত করেননি; কারণ মিলাদের বিদআতের ব্যাপারে ইবনুল হাজ্জের অত্যন্ত কঠোর সমালোচনা রয়েছে। কয়েক লাইন আগে আমরা তাঁর পক্ষ থেকে যা উদ্ধৃত করেছি তা পুনরায় দেখে নিন। তিনি মিলাদ উদযাপনের ফলে উদ্ভূত কুফলগুলো বর্ণনা করার পর আরও বলেছেন: "যদি এটি—অর্থাৎ নবীজির মিলাদ উদযাপন—তা থেকে—অর্থাৎ সামা (গান-বাজনা) থেকে—মুক্ত হয় এবং কেবলমাত্র খাবার তৈরি করা হয় এবং এর মাধ্যমে মিলাদের নিয়ত করা হয়, আর সে উদ্দেশ্যে ভাইদের দাওয়াত দেওয়া হয় এবং আগে বর্ণিত সকল ক্ষতিকর বিষয় থেকে মুক্ত থাকে, তবুও সেটি কেবল নিয়তের কারণেই বিদআত। কারণ এটি দ্বীনের মধ্যে একটি সংযোজন যা পূর্ববর্তীদের কর্মপন্থা ছিল না। সালাফদের অনুসরণ করাই উত্তম বরং আবশ্যক, এমন কোনো নিয়ত বৃদ্ধি করার চেয়ে যা তাদের রীতির পরিপন্থী। কারণ তাঁরা ছিলেন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুন্নাহর সর্বাধিক কঠোর অনুসারী এবং তাঁর ও তাঁর সুন্নাহর প্রতি সর্বোচ্চ সম্মান প্রদর্শনকারী … তাঁদের কারো থেকেই এটি বর্ণিত হয়নি যে তিনি মিলাদের নিয়ত করেছিলেন। আমরা তাঁদের অনুসারী, সুতরাং তাঁদের জন্য যা যথেষ্ট ছিল আমাদের জন্যও তাই যথেষ্ট।" (১)।
২ - নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর সোমবার দিন রোজা রাখা মিলাদ উদযাপনের বিদআতের পক্ষে কোনো দলিল নয়। তাঁকে সোমবারের রোজা সম্পর্কে প্রশ্ন করা হলে তিনি বলেছিলেন: "ঐ দিন আমি জন্মগ্রহণ করেছি এবং ঐ দিন আমি প্রেরিত হয়েছি অথবা ঐ দিন আমার ওপর ওহী অবতীর্ণ করা হয়েছে" (২)। তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) প্রতি সপ্তাহের ঐ দিনে সারা মাস এবং সারা বছর রোজা রাখতেন, এটি বছরে কেবল একবার ছিল না। সুতরাং বর্তমানের মুসলিমরা যা করছে তার সাথে এর তুলনা কোথায়? আর এটি যদি উদযাপনই হতো যেমনটি দাবিদাররা দাবি করেন, তবে তার রূপ ভিন্ন হতো; যেমন সাহাবীগণ রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাথে একত্রিত হতেন এবং বর্তমান সময়ের অনেক মুসলিমের ন্যায় ভাষণ ও নাশিদ পরিবেশনের প্রতিযোগিতায় লিপ্ত হতেন, কিন্তু এর কোনো কিছুই ঘটেনি।
পঞ্চম: জনাব মুহাম্মদ হুসাইন (পৃ. ১০৩) ইমাম সুয়ূতী থেকে উদ্ধৃত করেছেন যে নবী--------------------------------------------
(১) আল-কাওলুল ফাসল (পৃ. ৫৭), আল-মাদখাল (২/ ১১ - ১২) থেকে।
(২) ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন (১১৬২)।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম নবুওয়াত প্রাপ্তির পর নিজের পক্ষ থেকে আকিকা করেছেন, যদিও বর্ণিত আছে যে, তাঁর দাদা আবদুল মুত্তালিব তাঁর জন্মের সপ্তম দিনে তাঁর আকিকা করেছিলেন। আর আকিকা দ্বিতীয়বার করা হয় না। সুতরাং এর অর্থ এই যে, মহান আল্লাহ তাআলা তাঁকে বিশ্বজগতের জন্য রহমত হিসেবে সৃষ্টি করার কারণে কৃতজ্ঞতা প্রকাশের উদ্দেশ্যেই আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম এমনটি করেছিলেন। অতএব আমাদের জন্যও মুস্তাহাব বা উত্তম হলো তাঁর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম জন্ম উপলক্ষে একত্রিত হওয়া, খাদ্য দান করা এবং এ জাতীয় অন্যান্য ইবাদতের মাধ্যমে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা।
* উত্তর:
১ - নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম নিজের পক্ষ থেকে আকিকা করেছেন বলে যা বর্ণিত হয়েছে তা সহিহ নয় এবং প্রমাণিত নয়। ইমাম মালিক, আহমদ বিন হাম্বল, আল-বাত্তার, আল-বায়হাকি (যার নিকট থেকে সুয়ূতী এই হাদিসটি বর্ণনা করেছেন), আন-নববী, হাফেজ আল-মিযযি, হাফেজ আজ-জাহাবি এবং হাফেজ ইবনে হাজার একে দুর্বল সাব্যস্ত করেছেন (১)।
২ - যদি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম থেকে এটি প্রমাণিত হতো, তবে এই বিধান কেবল তাঁর জন্যই নির্দিষ্ট হতো না, বরং প্রতিটি মুসলিমের জন্যই সৃষ্টি ও অস্তিত্বের নিআমতের শুকরিয়া হিসেবে নিজের পক্ষ থেকে আকিকা করা মুস্তাহাব হতো, এমনকি সেই সৃষ্টি যদি নবী নাও হতেন।
৩ - হাদিসটির দুর্বলতা স্পষ্ট হওয়া সত্ত্বেও যদি তর্কের খাতিরে একে সহিহ ধরে নেওয়া হয়, তবে এটি বড়জোর সোমবারের রোজা রাখার হাদিসের মতোই হবে, যার উত্তর ইতিপূর্বে দেওয়া হয়েছে।
ষষ্ঠত: উস্তাদ মুহাম্মদ হুসাইন (পৃষ্ঠা ১০৫) উল্লেখ করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম-এর অস্তিত্ব তাঁর অনুসরণকারীদের জন্য নাজাতের কারণ এবং যারা জাহান্নামের জন্য নির্ধারিত তাদের আজাব লাঘবের কারণ, যেহেতু তারা তাঁর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম জন্মে আনন্দিত হয়েছিল। সুতরাং আনন্দ প্রকাশ করা সমীচীন।
* উত্তর:
১ - নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম-এর অনুসরণই হলো নাজাতের কারণ, এমন কোনো উৎসব উদ্ভাবন করা নয় যার ব্যাপারে আল্লাহ কোনো প্রমাণ অবতীর্ণ করেননি।
২ - তাঁর এই উক্তি: "যারা জাহান্নামের জন্য নির্ধারিত তাদের আজাব লাঘবের কারণ যেহেতু তারা তাঁর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম জন্মে আনন্দিত হয়েছিল", মূলত উরওয়া ইবনে যুবাইরের সেই বর্ণনার দিকে ইঙ্গিত করে যেখানে বলা হয়েছে: "…এবং সুওয়াইবা ছিলেন আবু লাহাবের দাসী, যাকে আবু লাহাব মুক্ত করে দিয়েছিলেন এবং তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম-কে দুগ্ধপান করিয়েছিলেন। যখন আবু লাহাব মারা গেল, তখন তার পরিবারের কেউ তাকে স্বপ্নে অত্যন্ত শোচনীয় অবস্থায় দেখল। তিনি তাকে জিজ্ঞেস করলেন: 'তোমার কী অবস্থা?'--------------------------------------------
(১) আল-কাওলুল ফাসল (পৃষ্ঠা ৮০-৮৪) গ্রন্থে তাদের বক্তব্যের মূল পাঠ দেখুন।

কী পেয়েছ?» আবু লাহাব বলল: «তোমাদের পর আমি ভালো কিছুর দেখা পাইনি, তবে সুওয়ায়বাহকে মুক্ত করার কারণে আমাকে এতে (আঙুলের ইশারায়) পানি পান করানো হয়েছে।»
- এই বর্ণনাটি ইমাম বুখারি (৫১০১) বর্ণনা করেছেন। হাফেজ ইবনে হাজার ফাতহুল বারিতে বলেছেন: «বর্ণনাটি মুরসাল, উরওয়াহ এটি মুরসাল হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং কে তাকে এটি বলেছেন তা উল্লেখ করেননি» (এখানে উদ্দেশ্য হলো আমরা যে অংশটি উল্লেখ করেছি সেটি, তবে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দিকে যা নিসবত করা হয়েছে এবং যা আমরা উল্লেখ করিনি, তা নয়)।
- সেই বর্ণনাটি যদি মুত্তাসিল বা নিরবচ্ছিন্নও হতো, তবুও এতে কোনো দলিল নেই; কারণ এটি একটি স্বপ্ন। আর স্বপ্নে দেখা কোনো বিষয় শরিয়তের দলিল হতে পারে না, যেমনটি হাফেজ ইবনে হাজার (ফাতহুল বারি) গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন।
- উরওয়াহর এই মুরসাল বর্ণনায় যা বলা হয়েছে যে, আবু লাহাবের সুওয়ায়বাহকে মুক্ত করা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দুধপানের আগে ছিল, তা ইতিহাসবিদদের মতের পরিপন্থী। কারণ তাদের মতে, আবু লাহাব তাকে মুক্ত করেছিল সেই দুধপানের অনেক দীর্ঘকাল পরে। হাফেজ ইবনে হাজার (ফাতহুল বারি) (১) গ্রন্থে এটি উল্লেখ করেছেন।
৩ - আমরা উস্তাদ মুহাম্মদ হোসেনকে তাঁর শায়খ হাসান আল-বান্না (রহিমাহুল্লাহ)-এর উক্তিটি স্মরণ করিয়ে দিতে চাই, যেখানে তিনি বলেছেন: «ইলহাম (অনুপ্রেরণা), খাতের (অন্তরে উদয় হওয়া চিন্তা), কাশফ (অতীন্দ্রিয় প্রকাশ) এবং স্বপ্ন—এসব শরয়ি আহকামের দলিল নয়» (২)।
ষষ্ঠত: তিনি (১৬ পৃষ্ঠায়) হাফেজ ইবনে কাসির থেকে উদ্ধৃত করেছেন যে, রাজাদের মধ্যে সর্বপ্রথম যিনি এটি উদ্ভাবন করেছিলেন তিনি ছিলেন ইরবিলের অধিপতি; তিনি ছিলেন অত্যন্ত সাহসী, বীর, বুদ্ধিমান এবং ন্যায়পরায়ণ।
* উত্তর: দ্বীনের মধ্যে বিদআত কারো পক্ষ থেকেই গ্রহণযোগ্য নয়, আর তাঁর ন্যায়পরায়ণতা তাঁকে মাসুম (ভুলত্রুটিমুক্ত) সাব্যস্ত করে না (৩)। শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া বলেছেন: «কিছু বা অধিকাংশ জনপদের প্রথা এবং অনেক বা অধিকাংশ আলেম কিংবা ইবাদতকারীর কথা—রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীর সমকক্ষ হতে পারে না যে এর মাধ্যমে তাঁর বাণীর বিরোধিতা করা হবে» (৪)।
আবু বকর (রা.) এবং তাঁর পরবর্তী খুলাফায়ে রাশেদিন (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহুম)-এর সুন্নাহ অনুসরণ করা ইরবিলের অধিপতির অনুসরণের চেয়ে অধিক অগ্রগণ্য।--------------------------------------------
(১) আল-কাউলুল ফাসল (পৃ. ৮৪-৮৭) এবং দেখুন ফাতহুল বারি, হাদিস (৫১০১)।
(২) মাজমুয়াতুর রাসায়িল (পৃ. ২৬৮)।
(৩) আল-কাউলুল ফাসল (পৃ. ৮৭-৮৮); যা শায়খ মুহাম্মদ বিন ইব্রাহিমের 'হুকমুল ইহতিফাল বিল মাওলিদিন নববী' (পৃ. ৭৭) রিসালাহ থেকে সংগৃহীত।
(৪) ইক্তিদাউস সিরাতিল মুস্তাকিম (পৃ. ২৪৫)।

শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: «কিছু মানুষ যা উদ্ভাবন করে—হয়ত ঈসা আলাইহিস সালামের জন্মোৎসবে খ্রিষ্টানদের সাদৃশ্য অবলম্বনের জন্য, অথবা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের প্রতি ভালোবাসা ও তাঁর সম্মানের খাতিরে—আল্লাহ তাআলা তাদের এই ভালোবাসা ও ইজতিহাদের জন্য সওয়াব প্রদান করতে পারেন, কিন্তু নবীর জন্মবৃত্তান্তকে ঈদ হিসেবে গ্রহণ করার বিদআতের জন্য নয়। অথচ তাঁর জন্ম তারিখ নিয়ে মানুষের মাঝে মতভেদ রয়েছে। সালাফগণ (পূর্বসূরিগণ) এটি করেননি, যদিও এর প্রেক্ষাপট বিদ্যমান ছিল এবং এটি যদি কল্যাণকর হতো তবে কোনো বাধাও ছিল না। যদি এটি নিছক কল্যাণকর বা অধিকতর উত্তম হতো, তবে সালাফগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) আমাদের চেয়ে এর জন্য অধিক হকদার হতেন। কারণ তাঁরা আমাদের চেয়ে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামকে অনেক বেশি ভালোবাসতেন এবং সম্মান করতেন, আর কল্যাণের প্রতি তাঁরা ছিলেন সর্বাধিক আগ্রহী। প্রকৃতপক্ষে তাঁর প্রতি ভালোবাসা ও সম্মানের পূর্ণতা নিহিত রয়েছে তাঁর অনুসরণ, আনুগত্য, তাঁর নির্দেশ পালন এবং গোপনে ও প্রকাশ্যে তাঁর সুন্নাহকে পুনর্জীবিত করার মাঝে। সেই সাথে তিনি যা নিয়ে প্রেরিত হয়েছেন তা প্রচার করা এবং অন্তর, হাত ও জিহ্বা দিয়ে সেই পথে জিহাদ করার মধ্যে। কারণ এটাই ছিল মুহাজির, আনসার এবং যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করেছেন, সেই অগ্রবর্তী প্রথম প্রজন্মের পথ। আর এই ধরণের বিদআতের প্রতি যারা অতি আগ্রহী, তাদের অধিকাংশের ক্ষেত্রে দেখা যায় যে, তাদের ভালো উদ্দেশ্য এবং ইজতিহাদ থাকা সত্ত্বেও (যার ফলে সওয়াবের আশা করা যায়), তারা রাসূলের সেই সব নির্দেশ পালনে শিথিল যেগুলোতে তৎপর হওয়ার জন্য তাঁদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল। তাদের দৃষ্টান্ত হচ্ছে সেই ব্যক্তির মতো যে কুরআন মাজীদকে সুসজ্জিত করে কিন্তু তা পাঠ করে না, অথবা পাঠ করলেও তা অনুসরণ করে না। কিংবা সেই ব্যক্তির মতো যে মসজিদকে কারুকার্যময় করে কিন্তু সেখানে সালাত আদায় করে না, অথবা খুব সামান্য আদায় করে। আর তাদের দৃষ্টান্ত সেই ব্যক্তির মতো যারা তসবিহ এবং কারুকার্যমণ্ডিত জায়নামাজ ও অনুরূপ বাহ্যিক সাজসজ্জা গ্রহণ করে যা শরীয়তসম্মত নয়; বরং এগুলোর সাথে রিয়া (লোকদেখানো) ও অহংকার মিশে থাকে এবং শরীয়তসম্মত কাজ থেকে বিমুখ করে রাখে, যা আমলকারীর অবস্থাকে নষ্ট করে দেয়» (১)।
শাইখ আতিয়াহ সালিম (তাতিন্মাতু আদওয়াউল বায়ান)-এর সূরা আল-ইনসানের তাফসীরে বলেছেন: «মুসলিমদের মধ্যে কেউ কেউ বলে থাকেন: আমরা জানি যে মিলাদ কোনো নববী সুন্নাহ নয়, সালাফদের পথ নয় এবং কল্যাণমণ্ডিত যুগের আমলও নয়। আমরা কেবল চিন্তার মোকাবিলা চিন্তা দিয়ে এবং স্মৃতির মোকাবিলা স্মৃতি দিয়ে করতে চাই, যাতে মুসলিম যুবকদেরকে রাসূলগণের সরদারের সীরাতের ওপর একত্রিত করা যায়।
এখানে বলা যেতে পারে: যদি উদ্দেশ্য রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের স্মৃতি পুনর্জীবিত করা হয়, তবে আল্লাহ তাআলাই তা সবচেয়ে ব্যাপক পরিসরে গ্রহণ করেছেন। কারণ তিনি শাহাদাতাইনে (কালিমাতে) স্বীয় যিকিরের সাথে তাঁর যিকিরকে যুক্ত করেছেন, সাথে প্রতিটি--------------------------------------------
(১) ইকতিদাউস সিরাতিল মুস্তাকিম, পৃ. ৪০৪ - ৪০৫।

প্রতিটি মসজিদের প্রতিটি মিনার থেকে আজান হয়, সালাত আদায়ের প্রতিটি একামতে এবং ফরজ বা নফল সালাতের প্রতিটি তাশাহহুদে—যা দিনে সশব্দে ও নিঃশব্দে ত্রিশবারেরও বেশি উচ্চারিত হয়; যা উচ্চস্বরে আকাশ-দিগন্তকে মুখরিত করে এবং নিঃশব্দে অন্তর ও অনুভূতিকে আচ্ছন্ন করে।
এরপর আসে জীবনের প্রতিটি ক্ষুদ্র ও বৃহৎ ক্ষেত্রে সেই স্মৃতির ব্যবহারিক প্রয়োগ: ডান হাতে আহার করা—যেহেতু এটি সুন্নাত, পোশাক পরিধানে ডান দিককে প্রাধান্য দেওয়া—যেহেতু এটি সুন্নাত, ডান কাতে শয়ন করা—যেহেতু এটি সুন্নাত, সালামের ব্যাপক প্রচার এবং বান্দার প্রতিটি নড়াচড়া ও স্থিরতায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাত অনুসরণের চেতনা লালন করা। যদি এর দ্বারা ভালোবাসার বহিঃপ্রকাশ উদ্দেশ্য হয়ে থাকে, তবে ভালোবাসাই হলো প্রকৃত ঈমানের মূল নির্যাস, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: «তোমাদের কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত পূর্ণ মুমিন হতে পারবে না, যতক্ষণ না আমি তার নিকট তার নিজের জীবন, সন্তান-সন্ততি, সম্পদ এবং সকল মানুষের চেয়ে অধিক প্রিয় হই» (১)। কেননা ভালোবাসার স্বরূপ হলো প্রিয়জনের আনুগত্য করা, তার পছন্দনীয় কাজ করা এবং যা সে পছন্দ করে না বা যাতে সে অসন্তুষ্ট হয় তা বর্জন করা।
আর যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় কোনো ভাবাদর্শের মোকাবিলায় অন্য ভাবাদর্শকে দাঁড় করানো, তবে বাস্তবতা হলো এই দুই বিষয়ের মাঝে কোনো সংগতি নেই এবং এই দুই দিকের মধ্যে যোগসূত্র স্থাপনের কোনো আবশ্যকতাও নেই; কারণ এদের মধ্যকার ব্যবধান হলো সত্য ও মিথ্যার এবং অন্ধকার ও আলোর ব্যবধানের ন্যায়।
তদুপরি, যদি এটি একান্তই প্রয়োজন হয়, তবে একে কোনো নির্দিষ্ট সময়ের গণ্ডিতে সীমাবদ্ধ রাখার অবকাশ নেই; বরং পুরো বছরই সিরাত বিষয়ক জ্ঞানচর্চা এবং নতুন প্রজন্ম, সাধারণ মুসলিমসহ সকলকে নবী করিম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সিরাত বা জীবনীর কাঙ্ক্ষিত শিক্ষা সম্পর্কে অবহিত করার জন্য উন্মুক্ত।--------------------------------------------
(১) ইমাম বুখারি এটি বর্ণনা করেছেন (১৫)।

পঞ্চম: ব্যক্তির নিজের জন্মদিন বা তার সন্তানদের জন্মদিন উদযাপন
* নীতিমালা:
১ - ইবাদতের ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো 'তাওকিফ' (অর্থাৎ ওহীর বিধানের ওপর নির্ভরশীলতা); সুতরাং আল্লাহ যা শরিয়তসম্মত করেননি, তা দিয়ে কারও পক্ষে ইবাদত করা জায়েজ নয়। আর জন্মদিনের উৎসবগুলো আল্লাহর দ্বীনের মধ্যে নতুন উদ্ভাবিত এক প্রকার ইবাদত, তাই মানুষের জীবনে তার মর্যাদা বা ভূমিকা যা-ই হোক না কেন, কারও জন্যই এগুলো পালন করা বৈধ নয়। কেননা সৃষ্টির শ্রেষ্ঠ ও রাসুলগণের মধ্যে সর্বোত্তম ব্যক্তিত্ব মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে এটি সংরক্ষিত নেই যে, তিনি নিজের জন্ম উপলক্ষে কোনো উৎসব পালন করেছেন কিংবা তাঁর উম্মতকে এর নির্দেশ দিয়েছেন। আর এই উম্মতের নবীর পর শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিবর্গ অর্থাৎ তাঁর খলিফাগণ এবং সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর পক্ষ থেকেও এটি সংরক্ষিত নেই যে, তাঁরা তাঁর জন্মদিন বা তাঁদের মধ্য থেকে কারও জন্মদিন উপলক্ষে কোনো উৎসব পালন করেছেন। কল্যাণ নিহিত রয়েছে তাঁদের আদর্শ অনুসরণ করার মধ্যে এবং যা তাঁরা তাঁদের নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) শিক্ষালয় থেকে গ্রহণ করেছেন তার মধ্যে। এর সাথে যুক্ত হবে এই বিদআতের মধ্যে ইহুদি, খ্রিস্টান এবং অন্যান্য কাফিরদের উদ্ভাবিত উৎসবগুলোর সাদৃশ্য অবলম্বনের বিষয়টি (১)।
২ - শিশুদের জন্মদিন উদযাপন সম্পর্কে শায়খ ইবনে উসাইমিন বলেন: «এমন প্রতিটি বিষয় যা উৎসব হিসেবে গ্রহণ করা হয় এবং যা প্রতি সপ্তাহ বা প্রতি বছর ফিরে আসে অথচ তা শরিয়তসম্মত নয়, তা বিদআতের অন্তর্ভুক্ত। এর দলিল হলো, শরিয়ত প্রণেতা নবজাতকের জন্য আকিকার বিধান রেখেছেন এবং এরপর অন্য কিছু রাখেননি। আর তাদের এই উৎসবগুলোকে প্রতি সপ্তাহ বা প্রতি বছর ফিরে আসার প্রথা হিসেবে গ্রহণ করার অর্থ হলো তারা সেগুলোকে ইসলামি উৎসবগুলোর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করে তুলেছে; এটি হারাম এবং নাজায়েজ। ইসলামে শরিয়তসম্মত তিনটি ঈদ ব্যতীত আর কোনো ঈদ নেই: ঈদুল ফিতর, ঈদুল আজহা এবং সাপ্তাহিক ঈদ যা হলো জুমার দিন» (২)।
* তিনি আরও বলেন: «এটি কেবল প্রথা বা অভ্যাসের অন্তর্ভুক্ত নয়, কারণ এটি বারবার ফিরে আসে। এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) যখন মদিনায় আগমন করলেন এবং আনসারদের দুটি দিন পেলেন যাতে তারা খেলাধুলা করত, তখন তিনি জিজ্ঞেস করলেন: «এই দিন দুটি কী?» তারা বলল:--------------------------------------------
(১) ফাতাওয়া আল-লাজনাহ আদ-দায়িমাহ (৩/ ৮৩ - ৮৪)।
(২) রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণীর কারণে: «নিশ্চয়ই জুমার দিন হলো ঈদের দিন, সুতরাং তোমাদের ঈদের দিনকে তোমাদের সিয়ামের দিনে পরিণত করো না, তবে তার আগে বা পরে রোজা রাখলে ভিন্ন কথা» ইমাম আহমাদ এটি মুসনাদ (৮০১২) গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন এবং শায়খ আহমাদ শাকির বলেছেন: এর সনদ সহিহ।

«আমরা জাহেলিয়াতের যুগে এই দুই দিনে খেলাধুলা করতাম», তখন আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: «নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের জন্য এই দুইটির পরিবর্তে এর চেয়ে উত্তম দুটি দিন প্রদান করেছেন: ঈদুল আযহার দিন এবং ঈদুল ফিতরের দিন» (১), যদিও এটি তাদের নিকট সাধারণ সামাজিক বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত ছিল (২)।
* উস্তাদ মুহাম্মদ হুসাইনের বক্তব্যের পর্যালোচনা:
প্রথমত: তিনি বলেছেন (পৃষ্ঠা ৪৩): «ব্যক্তি বা সন্তানের জন্মদিনে উৎসব পালন করার প্রথা মানুষ সাধারণত করে থাকে এবং এটি দ্বীনের কোনো বিষয় নয়»।
উত্তর: প্রতি বছর একই দিনে এটি পালন করা একে একটি উৎসবে পরিণত করে, আর উৎসবসমূহ দ্বীনের নিদর্শনাবলীর অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং এই দিনটির উদ্ভাবন মানে একটি নতুন উৎসবের উদ্ভাবন করা।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া বলেন: «উৎসবসমূহ শরীয়তের বিধিবিধানের অন্তর্ভুক্ত, তাই এতে অনুসরণ করা আবশ্যক, উদ্ভাবন নয়» (৩)। তিনি আরও বলেন: «ঈদ বা উৎসব হলো এমন একটি নাম যা অভ্যস্ত উপায়ে পুনরাবৃত্ত হওয়া সাধারণ সমাবেশের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়: তা হতে পারে বছরের আবর্তনে, অথবা সপ্তাহের বা মাসের আবর্তনে, অথবা এই জাতীয় অন্য কোনো সময়ে। সুতরাং ঈদ কয়েকটি বিষয়কে একত্রিত করে: যেমন একটি পুনরাবৃত্ত দিন—ঈদুল ফিতর ও জুমার দিনের মতো; এবং তাতে সমবেত হওয়া; এবং এমন কিছু কাজ যা ইবাদত বা অভ্যাসগত বিষয়কে কেন্দ্র করে সেখানে করা হয়। উৎসব নির্দিষ্ট কোনো স্থানের সাথে সংশ্লিষ্ট হতে পারে আবার সেটি সাধারণও হতে পারে। এই প্রতিটি বিষয়কেই ঈদ বলা যেতে পারে।
সময় হিসেবে—যেমন জুমার দিন সম্পর্কে নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) এর বাণী: «নিশ্চয়ই এটি এমন একটি দিন যা আল্লাহ মুসলিমদের জন্য ঈদ হিসেবে নির্ধারণ করেছেন» (৪)। সমাবেশ ও কার্যাবলী হিসেবে—যেমন ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এর উক্তি: «আমি আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) এর সাথে ঈদের নামাযে উপস্থিত হয়েছি» (৫)। স্থান হিসেবে—যেমন নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) এর বাণী: «তোমরা আমার কবরকে উৎসবের স্থান বানিও না» (৬)। আর কখনও ঈদ শব্দটি দিন এবং তাতে সম্পাদিত কার্যাবলীর সমষ্টিগত নাম হিসেবে ব্যবহৃত হয় এবং এটাই অধিক প্রচলিত, যেমন নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) এর বাণী: «হে আবু বকর, ওদের ছেড়ে দাও, কারণ প্রত্যেক জাতিরই...--------------------------------------------
(১) ইমাম আবু দাউদ এটি বর্ণনা করেছেন (১১৩৪) এবং শাইখ আলবানী একে সহীহ বলেছেন।
(২) আল-কাওলুল মুফীদ আলা কিতাবিত তাওহীদ (১/ ৩০২ - ৩০৩)।
(৩) ইকতিদাউস সিরাতিল মুস্তাকিম (পৃষ্ঠা ২৬৬)।
(৪) ইমাম ইবনে মাজাহ এটি বর্ণনা করেছেন (১০৯৭) এই শব্দে: «নিশ্চয়ই এটি একটি ঈদের দিন যা আল্লাহ মুসলিমদের জন্য নির্ধারণ করেছেন» এবং শাইখ আলবানী একে হাসান বলেছেন।
(৫) ইমাম বুখারী (৯৬২) ও ইমাম মুসলিম (৮৮৪) এটি বর্ণনা করেছেন।
(৬) ইমাম আবু দাউদ এটি বর্ণনা করেছেন (২০৪২) এই শব্দে: তোমরা আমার কবরকে ঈদ বানিও না। এবং শাইখ আলবানী একে সহীহ বলেছেন।

একটি উৎসব, আর এটি হলো আমাদের উৎসব»» (১)।
* সুতরাং 'ঈদ' বা উৎসব শব্দটি নিম্নলিখিত বিষয়গুলোর ওপর প্রযুক্ত হয়:
- উৎসবের সময়।
- উৎসবের স্থান।
- ইবাদত বা প্রথাগত বিভিন্ন কার্যাবলি ও সমাবেশ।
- দিনটি এবং তাতে সম্পাদিত কার্যাবলির সমষ্টি।
* যখন আমরা শায়খুল ইসলামের এই বক্তব্যকে জন্মদিন পালনের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করি, তখন আমরা দেখতে পাই যে এটি কেবল একটি প্রথা নয় বরং একটি উৎসবে পরিণত হয়েছে। কারণ এটি:
১ - এটি বছরের আবর্তনে ফিরে আসা একটি দিন (যা প্রতি বছর পুনরাবৃত্ত হয়)।
২ - এতে পরিবার, আত্মীয়-স্বজন, বন্ধু-বান্ধব ও অন্যদের সমাবেশ ঘটে।
৩ - এতে মোমবাতি জ্বালানো এবং পানাহারের মতো বিভিন্ন কার্যাদি সম্পাদিত হয়।
সুতরাং এই বিশেষ পদ্ধতিতে উদযাপন একে প্রতি বছর পুনরাবৃত্ত হওয়া একটি উৎসবে পরিণত করে; আর এই রূপরেখায় এটি একটি বিদআতি উৎসব, যা সালাফে সালেহীন বা পুণ্যবান পূর্বসূরিদের কর্মপদ্ধতির অন্তর্ভুক্ত ছিল না।
জন্মদিন পালনের ক্ষেত্রে আরও একটি বিধানগত লঙ্ঘন রয়েছে, আর তা হলো কাফিরদের সাথে সাদৃশ্য অবলম্বন করা। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: «যে ব্যক্তি কোনো জাতির সাথে সাদৃশ্য রাখবে, সে তাদেরই অন্তর্ভুক্ত» (২)। আবু সাঈদ খুদরী রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: «তোমরা অবশ্যই তোমাদের পূর্ববর্তীদের রীতিনীতি বিঘত বিঘাত এবং হাত হাত (পুরোপুরিভাবে) অনুসরণ করবে। এমনকি তারা যদি গুঁইসাপের গর্তে প্রবেশ করে থাকে, তবে তোমরাও তাদের অনুসরণ করবে», আমরা জিজ্ঞেস করলাম: «হে আল্লাহর রাসূল! ইহুদী ও খ্রিষ্টানদের?» তিনি বললেন: «তবে আর কাদের?» (৩)
দ্বিতীয়ত: উস্তাদ মুহাম্মদ হুসাইনের বক্তব্য (পৃ. ৪৩): «নিশ্চয়ই এটি দুনিয়াবী অন্যান্য বিষয়ের মতোই, এতে কাফিরদের অনুকরণের কিছু নেই; বরং এতে তা-ই আছে যা প্রত্যেকে নিজের ও নিজের স্বার্থের অনুকূলে মনে করে»।--------------------------------------------
(১) ইকতিজাউস সিরাতিল মুস্তাকীম (পৃ. ১৬৯); হাদিসটি ইমাম মুসলিম (৮৯২) ও ইমাম বুখারী (৯৫২) বর্ণনা করেছেন, তবে বুখারীর বর্ণনায়: «হে আবু বকর, ওদের ছেড়ে দাও» শব্দগুলো নেই।
(২) ইমাম আবু দাউদ (৪০৩১) এটি বর্ণনা করেছেন এবং শায়খ আলবানী একে হাসান-সহীহ বলেছেন।
(৩) ইমাম বুখারী (৭৩২০) এটি বর্ণনা করেছেন। 'তবে আর কাদের?': অর্থাৎ তারা ছাড়া আর কারা?

উত্তর:
বরং এতে কাফিরদের সাদৃশ্য অবলম্বন রয়েছে, যেহেতু এই বিদআতটি সম্পর্কে মুসলিমরা ইতিপূর্বে জানত না এবং এটি কাফিরদের পক্ষ থেকেই তাদের মাঝে এসেছে। এটি কোনো নতুন আবিষ্কার বা খাবারের মতো সাধারণ বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত নয় যা আল্লাহর শরিয়তের পরিপন্থী নয়। সুতরাং প্রতি বছর একই দিনে এর পুনরাবৃত্তি একে কাফিরদের উৎসবগুলোর মতো একটি উৎসবে পরিণত করে। আর মুসলমানদের জন্য তাদের উৎসবগুলোতে তাদের সাদৃশ্য অবলম্বন করা বৈধ নয়, যদিও সেগুলো ধর্মীয় উৎসব না হয়ে থাকে।
তৃতীয়ত: উস্তাদ মুহাম্মদ হুসাইনের বক্তব্য (পৃ. ৪৩): «কে বলেছে যে এই অনুষ্ঠানটি একটি ঈদ (উৎসব)?!! আর মুসলিমদের ঈদ কি প্রত্যেক ব্যক্তি আলাদা আলাদাভাবে পালন করে? বরং সকল মুসলিমই জানে যে মুসলিমদের ঈদ দুটি—ঈদুল ফিতর ও ঈদুল আযহা—এবং তা দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত; পক্ষান্তরে এটি কেবলই একটি অনুষ্ঠান।»
উত্তর:
১ - সকল মানুষই একে ঈদ বা উৎসব বলে অভিহিত করে; তারা বলে অমুকের 'ঈদ মিলাদ' (জন্মদিন)।
২ - তাঁর এই উক্তি: «আর মুসলিমদের ঈদ কি প্রত্যেক ব্যক্তি আলাদা আলাদাভাবে পালন করে?» এর উত্তর হলো, সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি এটি একা পালন করে না, বরং তার সাথে তার বন্ধুবান্ধব, প্রতিবেশী ও অন্যরা থাকে। এমনকি যদি আমরা ধরেও নিই যে কোনো ব্যক্তি একটি দিন নির্ধারণ করল যা প্রতি বছর ফিরে আসে এবং সে তাতে একাই উৎসব পালন করল, তবুও এটি বিদআত হিসেবে গণ্য হবে; কারণ সে ওই দিনটিকে বিশেষ রীতিনীতির জন্য নির্দিষ্ট করেছে। এর সপক্ষে সবচেয়ে বড় প্রমাণ হলো আনসারদের জাহিলি যুগের দুটি দিনে খেলাধুলা করার ব্যাপারে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের অসম্মতি প্রকাশ। অথচ তারা সে দুটি দিনকে ইবাদত হিসেবে পালন করত না।
৩ - তাঁর এই উক্তি: «বরং সকল মুসলিমই জানে যে মুসলিমদের ঈদ দুটি—ঈদুল ফিতর ও ঈদুল আযহা—এবং তা দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত», এর উত্তর হলো, এই দিনটিকে নির্দিষ্ট করা একে ঈদুল ফিতর ও ঈদুল আযহার মতো উৎসবে পরিণত করে, যেমনটি শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর সংজ্ঞায় ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে।
৪ - তাঁর এই উক্তি: «পক্ষান্তরে এটি কেবলই একটি অনুষ্ঠান», এর পরিপ্রেক্ষিতে আমরা বলব: এটি এমন একটি ঈদ যা প্রতি বছর ফিরে আসে এবং সকল মানুষই একে ঈদ বলে ডাকে, অথচ উস্তাদ মুহাম্মদ হুসাইন একে অনুষ্ঠান বলছেন। যদি ধরেও নিই যে এটি একটি অনুষ্ঠান, তবে অনুষ্ঠান কি প্রতি বছর এমন একটি নির্দিষ্ট দিনে পুনরাবৃত্ত হয় যা থেকে এক দিনও আগে বা পরে হওয়া সম্ভব নয়?

ষষ্ঠত: মা দিবস উদযাপন
মা দিবস বলে পরিচিত দিনটি বা এ জাতীয় অন্যান্য নব-উদ্ভাবিত উৎসবসমূহ পালন করা জায়েয নয়; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম এর বাণী: «যে ব্যক্তি এমন কোনো কাজ করল যাতে আমাদের (শরীয়তের) নির্দেশনা নেই, তবে তা প্রত্যাখ্যানযোগ্য» (১)। আর মা দিবস উদযাপন করা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম-এর আমল নয়, তাঁর সাহাবীগণের (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) আমল নয় এবং উম্মতের সালাফগণেরও আমল নয়; বরং এটি একটি বিদআত এবং কাফিরদের সাদৃশ্য অবলম্বন (২)।
* উস্তাদ মুহাম্মদ হুসাইনের বক্তব্যের পর্যালোচনা:
প্রথমত: তাঁর বক্তব্য (পৃষ্ঠা ৪৪) যে, মা দিবস পালনের রীতিটি কোনো উত্তম রীতি নয়, যদিও এটি ভ্রষ্টতাপূর্ণ বিদআত নয়।
* উত্তর:
১ - এই উদযাপন নিছক কোনো প্রথা নয়; বরং প্রতি বছর একটি নির্দিষ্ট দিনে এই বিষয়ে কাফিরদের অনুকরণের মাধ্যমে এর পুনরাবৃত্তি একে মুসলিমদের উৎসবের সদৃশ করে দেয় এবং একে এমন বিদআতের অন্তর্ভুক্ত করে যা পালন করা বৈধ নয়।
২ - উস্তাদ মুহাম্মদ হুসাইন (পৃষ্ঠা ৪৪ - ৪৫) এই বিদআতের কিছু অপকারিতা উল্লেখ করেছেন, যার মধ্যে তাঁর এই কথাটি রয়েছে: «অমুসলিম পশ্চিমাদের অভ্যাসের মতো আমাদের এমন কিছুর প্রয়োজন নেই যে, তারা প্রতি বছর কেবল মায়ের সেবার জন্য একটি দিন নির্দিষ্ট করবে আর পিতাকে বাদ দেবে...», আমরা বলি:
- উস্তাদ মুহাম্মদ হুসাইন স্বীকার করেছেন যে, এই বিদআতটি পশ্চিমা বিশ্ব থেকে নেওয়া হয়েছে এবং তারা প্রতি বছর একটি নির্দিষ্ট দিনে এটি পালন করে; তা সত্ত্বেও তিনি এ সম্পর্কে বলেন: এটি কোনো উত্তম রীতি নয়, যদিও এটি ভ্রষ্টতাপূর্ণ বিদআত নয়।
- এই অপকারিতাগুলো একে কেবল একটি 'অনুত্তম রীতি' হিসেবে গণ্য করার কারণ নয়—যেমনটি তিনি উল্লেখ করেছেন—--------------------------------------------
(১) ইমাম বুখারী (২৬৯৭) ও ইমাম মুসলিম (১৭১৮/ ১৭) এটি বর্ণনা করেছেন।
(২) ফাতাওয়া আল-লাজনাহ আদ-দায়িমাহ (৩/ ৮৬)।

পৃষ্ঠা ৪৪ - বরং এগুলো এমন এক বিদআতের ফল যা মহান আল্লাহর শরীয়তের পরিপন্থী, আর সর্বোত্তম পথনির্দেশ হলো মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম)-এর পথনির্দেশ।
দ্বিতীয়ত: উস্তাদ মুহাম্মদ হুসাইন উল্লেখ করেছেন (পৃষ্ঠা ৪৫) যে, প্রতি বছর নিয়মিতভাবে এই উৎসব পালন করা হয়তো এমন বিশ্বাসের দিকে নিয়ে যেতে পারে যে এটি একটি পুণ্যকর্ম এবং এটি ধর্মীয়ভাবে ওয়াজিব; আর তখনই তা দ্বীনের মধ্যে একটি বিদআত হিসেবে গণ্য হবে এবং এটি 'সাদ্দুজ যারায়ে' (মন্দ পথ রুদ্ধকরণ)-এর অন্তর্ভুক্ত হবে।
উত্তর: প্রতি বছর নিয়মিতভাবে এই উৎসব পালন করা স্বয়ং একটি বিদআত, এমনকি যদি একে পুণ্যকর্ম হিসেবে উদ্দেশ্য করা না-ও হয়। কারণ এর মধ্যে কাফিরদের অনুকরণ এবং দ্বীনের মধ্যে এমন নতুন কিছুর উদ্ভাবন রয়েছে যা দ্বীনের অংশ নয়। কেননা ইসলাম পিতামাতার সাথে সদাচরণের নির্দেশ দিয়েছে—আর এই সদাচরণ একটি ইবাদত—আর এই সদাচরণের জন্য নির্দিষ্ট পদ্ধতিতে একটি নির্দিষ্ট দিন নির্ধারণ করা হলো একটি ইবাদতকে নির্দিষ্ট দিনে নির্দিষ্ট পদ্ধতিতে সীমাবদ্ধ করা।
প্রশ্ন: কাফিররা যদি পিতার জন্য একটি দিন, মাতার জন্য একটি দিন, ভাইয়ের জন্য একটি দিন এবং বোনের জন্য একটি দিন নির্ধারণ করে আর মুসলমানরা তাদের অনুকরণ করে, তবে কি উস্তাদ মুহাম্মদ হুসাইন তখনও তাঁর এই মতের ওপর অটল থাকবেন যে এই বিষয়গুলো কেবল একটি অভ্যাস যা ভালো নয়?!!!

সপ্তম: শাম আন-নাসিম উৎসব উদযাপন
মিশরে যাকে মিথ্যাভাবে 'বসন্ত উৎসব' বলা হয়। এটি এমন একটি প্রথা যা মূর্তিপূজকরা কিছু দিনকে পবিত্র জ্ঞান করার জন্য উদ্ভাবন করেছিল—কখনো শুভ লক্ষণ হিসেবে, আবার কখনো আল্লাহ ছাড়া তারা যাদের উপাসনা করত তাদের নৈকট্য লাভের আশায় (১)। এটি ফেরাউনদের উৎসবগুলোর অন্তর্ভুক্ত। বলা হয়ে থাকে যে, কিবতিরা এটি প্রবর্তন করেছে; তবে এটি উভয় গোষ্ঠীরই উৎসব হওয়ার ক্ষেত্রে কোনো বাধা নেই এবং তা পূর্ববর্তীদের কাছ থেকে পরবর্তীদের কাছে স্থানান্তরিত হয়েছে। কিবতিরা এখনও এটি উদযাপন করে এবং অনেক মুসলিম তাদের সাথে এতে শরিক হয়। সাম্প্রতিক সময়ে ফেরাউনদের ঐতিহ্য পুনরুজ্জীবিত করার লক্ষ্যে এটি একটি রাষ্ট্রীয় উৎসবে পরিণত হয়েছে (২)।
* শেখ আলী মাহফুজ বলেন: «মুসলিমরা যে সকল পরীক্ষায় নিপতিত হয়েছে এবং যা সাধারণ ও বিশিষ্ট সবার মাঝে ছড়িয়ে পড়েছে, তা হলো আহলে কিতাব অর্থাৎ ইহুদি ও খ্রিস্টানদের অনেক ধর্মীয় মৌসুমে তাদের সাথে অংশগ্রহণ করা … সুতরাং লক্ষ্য করুন, বর্তমানে মানুষ তাদের উৎসব ও রীতিনীতির প্রতি কতটা যত্নবান! আপনি দেখবেন তারা সেই সব মৌসুমে তাদের কাজ—শিল্প, ব্যবসা-বাণিজ্য এবং জ্ঞানচর্চা—পরিত্যাগ করে। তারা এই দিনগুলোকে আনন্দ ও বিশ্রামের দিন হিসেবে গ্রহণ করে, যাতে তারা তাদের পরিবার-পরিজনের জন্য অঢেল খরচ করে। তারা সুন্দরতম পোশাক পরিধান করে এবং তাদের সন্তানদের জন্য ডিম রঙ করে, যেমনটি ইহুদি ও খ্রিস্টান আহলে কিতাবরা করে থাকে। এটি এবং এর সদৃশ বিষয়গুলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লামের সহীহ হাদীসের বাণীরই প্রতিফলন: "তোমরা অবশ্যই তোমাদের পূর্ববর্তীদের রীতিনীতির হুবহু অনুসরণ করবে, প্রতি বিঘতে বিঘত এবং প্রতি হাতে হাত রেখে; এমনকি তারা যদি কোনো গুঁইসাপের গর্তে প্রবেশ করে তবে তোমরাও তাদের অনুসরণ করবে।" আমরা বললাম: "হে আল্লাহর রাসূল, তারা কি ইহুদি ও খ্রিস্টান?" তিনি বললেন: "তারা ছাড়া আর কে?!" এটি বুখারী বর্ণনা করেছেন। আর শাম আন-নাসিম দিনে মানুষের মাঝে প্রচলিত বিদআত, অপকর্ম এবং দ্বীন ও শিষ্টাচারের সীমা লঙ্ঘনের কথা তো বলাই বাহুল্য» (৩)।
* উস্তাদ মুহাম্মদ হোসেনের বক্তব্যের পর্যালোচনা:
প্রথমত: উস্তাদ মুহাম্মদ হোসেন বলেন (পৃষ্ঠা ৪৫ - ৪৬): «সেখানে আচার-অনুষ্ঠানের কিছু উত্তরাধিকার রয়েছে--------------------------------------------
(১) আল-ইবদা' (২৭৫)।
(২) আইয়াদুল কুফফার ওয়া মাওকিফুল মুসলিম মিনহা (পৃ. ২১) পরিমার্জিত।
(৩) আল-ইবদা' ফি মাদাররিল ইবতিদা' (পৃ. ২৭৫)।

ফেরাউনদের প্রথাগুলো এখনো মিশরীয় মুসলিম ও খ্রিস্টানদের মাঝে বিদ্যমান রয়েছে, যার মধ্যে একটি হলো 'জীবনদেবতা'র দিবস উদযাপন, যা সাধারণ মানুষের কাছে 'শাম এন-নাসিম' নামে পরিচিত। এর আনুষ্ঠানিকতার মধ্যে রয়েছে মেথি ও তিতকুটে শিম অঙ্কুরিত করা এবং অনুরূপ অন্যান্য কাজ যা উদ্ভিদের মধ্যে জীবনের সূচনার বহিঃপ্রকাশ ঘটায়। একইভাবে ডিম রঙ করা পশুপাখির জীবনের সূচনার প্রতীক এবং ফাসিখ (নোনা মাছ) ও অন্যান্য মাছ খাওয়া মাছের জীবনের প্রতীক হিসেবে গণ্য হয়। যদিও মুসলিম ও খ্রিস্টান নির্বিশেষে যারা এই দিনটি পালন করে, তারা এর মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য কামনা করে না এবং একে ইবাদত বা পুণ্যকর্ম হিসেবে গণ্য করে না, তবুও একটি পৌত্তলিক ধর্মীয় উত্তরাধিকার হিসেবে এটি পালন করার ফলে এতে নিন্দনীয় বিদআতের সংশয় তৈরি হয়। তাই এটি উদযাপন করা এবং এতে অংশগ্রহণ করা থেকে বেঁচে থাকা আবশ্যক; তবে এই ছুটির দিনটিকে যদি নিছক ভ্রমণ ও বিনোদনের জন্য ব্যবহার করা হয় যা এই প্রথাগত নিদর্শনগুলো থেকে মুক্ত থাকে, তবে তা ভিন্ন কথা।
মন্তব্য:
১ - জনাব মুহাম্মদ হুসাইন যখন উল্লেখ করেছেন যে, এই উৎসবের মূল উৎস হলো ফেরাউনদের ধর্ম, তখন আমরা আশা করেছিলাম যে তিনি একে 'নিন্দনীয় বিদআত' বলবেন; কিন্তু তিনি বলেছেন এতে 'নিন্দনীয় বিদআতের সংশয়' রয়েছে!!! অথচ এটি যে ফেরাউনদের ধর্মের বিশেষ বৈশিষ্ট্যের ক্ষেত্রে তাদের সাদৃশ্য অবলম্বন, তা অত্যন্ত স্পষ্ট। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "যে ব্যক্তি কোনো জাতির সাদৃশ্য অবলম্বন করবে, সে তাদেরই অন্তর্ভুক্ত হবে" (১)। শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন যে, কাফের জাতিসমূহের উৎসবগুলোতে তাদের সাদৃশ্য অবলম্বন করা নিষিদ্ধ বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত (২)। শরিয়তের পরিভাষায় কাফেরদের সাদৃশ্য অবলম্বন (তাশাব্বুহ) বলতে বুঝায়: কাফেরদের আকিদা-বিশ্বাস, ইবাদত, রীতিনীতি অথবা তাদের স্বভাব-চরিত্র ও আচার-আচরণে তাদের সাথে সামঞ্জস্য রাখা যা তাদেরই স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য—চাই তা সাদৃশ্য অবলম্বনের উদ্দেশ্যে হোক বা না হোক, যতক্ষণ পর্যন্ত সে জানবে যে এটি তাদের বিশেষ বৈশিষ্ট্য (৩)।
দ্বিতীয়ত: তার বক্তব্য (পৃষ্ঠা ৪৬) যে, যারা এই দিনটি উদযাপন করে তারা এর মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য অন্বেষণ করে না এবং মুসলিম ও খ্রিস্টান কেউই একে ইবাদত বা নৈকট্য লাভের মাধ্যম হিসেবে গণ্য করে না।--------------------------------------------
(১) ইমাম আবু দাউদ এটি বর্ণনা করেছেন (৪০৩১) এবং শায়খ আলবানী একে হাসান সহীহ বলেছেন।
(২) দেখুন: ইকতিদাউস সিরাতিল মুস্তাকিম (পৃষ্ঠা ১৭)।
(৩) কাফেরদের উৎসবসমূহ (পৃষ্ঠা ৬৩)।

উত্তর:
১ - কোনো কাজ কাফেরদের সদৃশ হওয়ার জন্য তা দ্বারা আল্লাহর নৈকট্য লাভ বা ইবাদতের উদ্দেশ্য থাকা শর্ত নয়। যদি কোনো মুসলিম খ্রিস্টানদের ক্রুশ পরিধান করে এবং তার উদ্দেশ্য ইবাদত বা নৈকট্য লাভ না হয়, তবে অধ্যাপক মুহাম্মদ হুসাইন কি বলবেন যে এটি জায়েয? অথচ এটি খ্রিস্টানদের প্রতীক এবং এটি পরিধানকারীর তাদের সাথে সম্পৃক্ত হওয়ার প্রতি সন্তুষ্টির প্রমাণ বহন করে। আর তারা যে কুফরির ওপর আছে তার প্রতি সন্তুষ্টি জ্ঞাপন করা কুফরি (১)। একইভাবে তাদের উৎসব পালন করাও হারাম, আর এতেও ইবাদত বা নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্য থাকা শর্ত নয়।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: «কাফেরদের উৎসবে খেলাধুলা করার অনুমতি নেই, যেভাবে মুসলিমদের উৎসবে অনুমতি আছে … সুতরাং মানুষের প্রত্যেক উৎসবে সেই সব খেলাধুলা করা আমাদের জন্য বৈধ নয় যা আমরা মুসলিমদের উৎসবে করে থাকি … এটি সর্বজনবিদিত যে, তারা—অর্থাৎ ইহুদি, খ্রিস্টান ও পারসিকরা—নিজেদের জন্য নির্দিষ্ট কিছু উৎসব পালন করত। আরও জানা কথা যে, উৎসবে যা কিছু করা হয়—যেমন পানাহার, পোশাক-পরিচ্ছদ ও সাজসজ্জা, খেলাধুলা ও বিশ্রাম এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়—তা পালনের আকাঙ্ক্ষা সব মানুষের মনেই বিদ্যমান থাকে যদি কোনো বাধা না থাকে, বিশেষ করে শিশু, নারী এবং সমাজের অধিকাংশ কর্মহীন মানুষের মনে।
অতঃপর যার সীরাত বা ইসলামের ইতিহাস সম্পর্কে জ্ঞান আছে, সে নিশ্চিতভাবে জানে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের যুগে মুসলিমগণ তাদের কোনো বিষয়ে শরিক হতেন না। কাফেরদের উৎসবের দিনগুলোতে তারা নিজেদের অভ্যাসে কোনো পরিবর্তন আনতেন না। বরং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম এবং অন্য সকল মুসলিমের নিকট সেই দিনটি অন্য সাধারণ দিনগুলোর মতোই ছিল। তাঁরা সে দিনটিকে কোনো বিশেষত্বের অধিকারী মনে করতেন না, কেবল সেই বিষয়গুলো ব্যতীত যেখানে তাঁদের বিরুদ্ধাচরণ করার ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে, যেমন সে দিনে রোজা রাখা» (২)।
২ - এই দিনটি খ্রিস্টানদের উৎসবের সাথে সম্পৃক্ত, যার প্রমাণ হলো ঈসায়ী পঞ্জিকা অনুযায়ী বছরে এর কোনো নির্দিষ্ট তারিখ নেই। 'শাম্মুন নাসিম' হলো তাদের পুনরুত্থান উৎসবের পরবর্তী দিন—অর্থাৎ সোমবার। আর এই উৎসবের আগে থাকে 'সাবতুন্নুর' (পবিত্র শনিবার) এবং তার আগে থাকে 'আল-জুমুআতুল হাজীনাহ' (দুঃখের শুক্রবার)। সুতরাং শাম্মুন নাসিম পালন কেবল ফেরাউনদের উৎসবের সাথেই যুক্ত নয়, বরং খ্রিস্টানদের উৎসবের সাথেও এর গভীর সম্পর্ক রয়েছে। তা সত্ত্বেও অধ্যাপক মুহাম্মদ হুসাইন বলেন: «এটি উদযাপনে নিন্দনীয় বিদআতের সংশয় রয়েছে»।--------------------------------------------
(১) দেখুন: ফাতাওয়া আল-লাজনাহ আদ-দাইমাহ (২/১১৯)।
(২) ইকতিদাউস সিরাতিল মুস্তাকিম (১৭৪ - ১৭৪) সংক্ষেপিত।

৩ - যদি অধিকৃত ফিলিস্তিনে আমাদের মুসলিম ভাইয়েরা প্রতি বছর (১৫ এপ্রিল) নিস্তার পর্ব (ইহুদীদের উৎসব) উদযাপন করত এবং এর মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য অন্বেষণ না করত এবং একে পুণ্য ও ইবাদত হিসেবে গণ্য না করত, তবে কি এই উদযাপন বিদআত ও হারাম হতো—যেমনটি ইসলামের আলিমগণ বলেন—নাকি এতে কেবল বিদআতের সংশয় থাকত—যেমনটি উস্তাদ মুহাম্মদ হুসাইন দাবি করেন? শিমুন্ নাসিম উদযাপনের বিষয়টিও ঠিক তদ্রূপ।
৪ - উস্তাদ মুহাম্মদ হুসাইন বলেছেন (পৃ. ৪৬): «মৃত ব্যক্তির জন্য বার্ষিকী পালন, চল্লিশা পালন বা প্রথম বৃহস্পতিবার পালন হলো ফেরাউনি পৌত্তলিকতার উত্তরাধিকার... এগুলো নিন্দনীয় বিদআত যা সঠিক দ্বীনের শিক্ষা প্রচারের মাধ্যমে নির্মূল করা ওয়াজিব», আমরা তাকে জিজ্ঞাসা করি: এর সাথে শিমুন্ নাসিম উদযাপনের পার্থক্য কী? কেননা উৎসবসমূহ ইবাদত এবং জানাযা সংক্রান্ত কার্যাবলিও ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত।
তৃতীয়ত: তাঁর কথা (পৃ. ৪৬) যে, «এটি উদযাপন ও এতে অংশগ্রহণ করা থেকে সতর্ক থাকা ওয়াজিব, তবে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত রীতিনীতি বর্জিত ভ্রমণ ও বিনোদনের জন্য এই ছুটির দিনটিকে ব্যবহার করা যেতে পারে»।
উত্তর:
১ - উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত রীতিনীতি বর্জিত ভ্রমণ ও বিনোদনের জন্য এই ছুটির দিনটিকে কীভাবে ব্যবহার করা সম্ভব, যেখানে এই উদযাপনের মূল প্রকৃতিই হলো বিনোদন? মানুষ মূলত এই দিনটি উদযাপনের জন্যই বাগান ও উদ্যানগুলোতে বের হয়ে থাকে।
২ - যে মুসলিম উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত রীতিনীতি থেকে দূরে থেকে বিনোদন করতে চায়, সে কীভাবে সেই মুসলিম থেকে পৃথক হবে যে এই বিদআত উদযাপন করছে? সে কি উদ্যানে যাওয়ার সময় 'ফাসিখ' (লবণাক্ত মাছ) এর বদলে টুনা মাছ, 'তিরমিস' (শিম জাতীয় খাবার) এর বদলে চিনাবাদাম এবং রঙিন ডিমের বদলে সাধারণ ডিম নিয়ে যাবে, নাকি নিজেকে আলাদা করার জন্য সে আর কী করবে? মূলত এই দিনে বিনোদনের উদ্দেশ্যে বের হওয়া এই উৎসবে অংশগ্রহণ এবং খ্রিস্টান ও তাদের সাদৃশ্য অবলম্বনকারীদের সংখ্যা বৃদ্ধি করারই নামান্তর।
৩ - একজন প্রতিশ্রুতিবদ্ধ মুসলিমের এই স্থানগুলোতে উপস্থিতি কি অন্যদের জন্য ফিতনা বা বিভ্রান্তির কারণ নয় যারা বিদআতি পন্থায় এই দিনটি উদযাপন করছে? মানুষ কীভাবে জানবে যে এই ব্যক্তি উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত রীতিনীতি সহকারে বিনোদন করছে আর ওই ব্যক্তি রীতিনীতি ছাড়া বিনোদন করছে? আর যদি মানুষ বিশেষ করে এই দিনে উদ্যানগুলোতে তাদের সাথে এমন একজনকে দেখে যার মধ্যে দ্বীনদারির লক্ষণসমূহ প্রকাশমান, তবে তারা কি মনে করবে যে তারা যে উদযাপনটি করছে তাতে নিন্দনীয় বিদআতের সংশয় আছে, নাকি তারা মনে করবে এতে কোনো দোষ নেই?

অষ্টম: দাড়ি সংক্রান্ত মাসআলা
শায়খ আলী মাহফুজ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: «সবচেয়ে জঘন্য অভ্যাসগুলোর মধ্যে একটি হলো: বর্তমান সময়ে দাড়ি মুণ্ডানো এবং গোঁফ লম্বা রাখার ক্ষেত্রে মানুষের অভ্যাস। এই বিদআতটি বিদেশিদের সাথে মেলামেশা এবং তাদের আচার-আচরণকে উত্তম মনে করার ফলে মিশরীয়দের মধ্যে ছড়িয়ে পড়েছে; এমনকি তারা তাদের দ্বীনের সৌন্দর্যকেও কদর্য মনে করতে শুরু করেছে এবং তাদের নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুন্নাহ পরিত্যাগ করেছে। ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: «তোমরা মুশরিকদের বিরোধিতা করো; দাড়ি লম্বা করো এবং গোঁফ ছোট করো»। ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) যখন হজ বা উমরাহ করতেন, তখন তিনি তাঁর দাড়ি মুষ্টিবদ্ধ করে ধরতেন এবং অতিরিক্ত অংশ কেটে ফেলতেন (১)। ইমাম মুসলিমও ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণী বর্ণনা করেছেন: «তোমরা গোঁফ ছোট করো এবং দাড়ি ছেড়ে দাও» (২)। তাঁর থেকেই আরও বর্ণিত হয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: «তোমরা মুশরিকদের বিরোধিতা করো; গোঁফ ছোট করো এবং দাড়ি পূর্ণাঙ্গ করো» (৩)। আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: «তোমরা গোঁফ কাটো এবং দাড়ি লম্বা করো, আর মজুসীদের (অগ্নিউপাসক) বিরোধিতা করো» (৪)।
‘তাওফীর’ শব্দের অর্থ হলো: অবশিষ্ট রাখা বা বহাল রাখা। ‘আহফূ’ (হামজায়ে ক্বাতঈ সহ): এটি ‘ইহফা’ শব্দ থেকে আগত যার অর্থ হলো কাটার ক্ষেত্রে চরম সীমা অবলম্বন করা (অত্যন্ত ছোট করা)। ‘আ’ফূ’: এটি ‘ই’ফা’ থেকে এসেছে যার অর্থ হলো বৃদ্ধি পাওয়ার জন্য কোনো কিছুকে ছেড়ে দেওয়া। সুতরাং দাড়ির ‘ই’ফা’ মানে হলো একে ছেড়ে দেওয়া যাতে এটি কাটা না হয় এবং বৃদ্ধি পায়। দাড়ি ঝুলিয়ে দেওয়া (ইরখা) এবং পূর্ণাঙ্গ করা (ইফা)—এই শব্দগুলো ‘ই’ফা’ অর্থেই ব্যবহৃত হয়। এই বিষয়ে হাদিসসমূহ অনেক এবং এগুলোর প্রতিটিই দাড়ি লম্বা রাখা ওয়াজিব হওয়া এবং তা মুণ্ডানো বা কাটা হারাম হওয়ার ব্যাপারে সুস্পষ্ট প্রমাণ (নস)।
এটা স্পষ্ট যে, তাঁর বাণী: «তোমরা মুশরিকদের বিরোধিতা করো» এবং «তোমরা মজুসীদের বিরোধিতা করো»—এই উভয় বক্তব্যই (দাড়ি কাটা) হারাম হওয়ার বিষয়টিকে সমর্থন করে। আবু দাউদ ও ইবনে হিব্বান (যিনি একে সহীহ বলেছেন) ইবনে উমর থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন...--------------------------------------------
(১) এটি ইমাম বুখারী বর্ণনা করেছেন (৫৮৯২)।
(২) এটি ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন (২৫৯/ ৫৩)।
(৩) এটি ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন (২৫৯/ ৫৩)।
(৪) এটি ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন (২৬০)।

আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: «যে ব্যক্তি কোনো সম্প্রদায়ের সাদৃশ্য অবলম্বন করবে, সে তাদেরই অন্তর্ভুক্ত হবে» (১)। এটি পাপাচারী বা কাফেরদের সাথে পোশাক-পরিচ্ছদ বা অবয়বের মতো তাদের বিশেষ বৈশিষ্ট্যপূর্ণ কোনো বিষয়ে সাদৃশ্য অবলম্বনের ব্যাপারে চূড়ান্ত সতর্কবাণী। এই হাদিস দুটি (২) —আদেশসূচক হওয়ার পাশাপাশি— এই প্রমাণ বহন করে যে, এই কাজটি কাফেরদের নির্দিষ্ট অবয়ব বা বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত; কেননা নিষেধ কেবলমাত্র সেই বিষয়ের ক্ষেত্রেই হয় যা তাদের জন্য নির্দিষ্ট। সুতরাং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে সাধারণভাবে তাদের সাদৃশ্য অবলম্বন করতে নিষেধ করেছেন: «যে ব্যক্তি সাদৃশ্য … » আর দাড়ি মুণ্ডন করা এই সাধারণ নিষেধাভিজ্ঞ বিষয়েরই অন্তর্ভুক্ত। আর তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে বিশেষভাবেও নিষেধ করেছেন: «তোমরা দাড়ি লম্বা করো, অগ্নিপূজকদের বিরোধিতা করো, মুশরিকদের বিরোধিতা করো»।
দাড়ি লম্বা রাখা ওয়াজিব হওয়া এবং তা মুণ্ডন করা কিংবা মুণ্ডনের কাছাকাছি ছোট করা হারাম হওয়ার ব্যাপারে চার মাযহাব ঐকমত্য পোষণ করেছে। এরপর শায়খ আলী মাহফুজ হারামের সপক্ষে চার মাযহাবের উদ্ধৃতিসমূহ নকল করার পর বলেন: «উপরোক্ত আলোচনা থেকে আপনি জানতে পারলেন যে, দাড়ি মুণ্ডন করা হারাম হওয়া আল্লাহর দীন ও তাঁর শরীয়তের বিধান, যা ছাড়া তিনি তাঁর সৃষ্টিজগতর জন্য অন্য কিছু বিধিবদ্ধ করেননি। এর বিপরীত আমল করা নির্বুদ্ধিতা ও ভ্রষ্টতা, অথবা পাপাচার ও অজ্ঞতা কিংবা মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর হেদায়াত সম্পর্কে অসতর্কতা» (৩)।
* দাড়ির প্রস্থ বা দৈর্ঘ্য থেকে কাটা জায়েজ নয় যদি তা এক মুষ্ঠির কম হয়। আর এই হাদিসটি সহিহ নয়: «নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর দাড়ির দৈর্ঘ্য ও প্রস্থ থেকে কিছু অংশ কাটতেন» (৪)। ইমাম তিরমিজি বলেন: «এটি একটি গারিব হাদিস», ইবনুল জাওজি বলেন: «এই হাদিসটি প্রমাণিত নয়», আন-নববী বলেন: «তিরমিজি এটি দুর্বল সনদে বর্ণনা করেছেন যা দলিল হিসেবে গ্রহণযোগ্য নয়», হাফেজ ইবনে হাজার ফাতহুল বারিতে একে দুর্বল বলেছেন এবং এর দুর্বলতা ইমাম বুখারীর দিকেও সম্বন্ধিত করেছেন। আর মুবারকপুরী বলেন: «এটি অত্যন্ত দুর্বল হাদিস» (৫)।
* যদি দাড়ি এক মুষ্ঠির বেশি হয়:--------------------------------------------
(১) ইমাম আবু দাউদ এটি বর্ণনা করেছেন (৪০৩১) এবং শায়খ আলবানী বলেছেন: হাসান সহিহ।
(২) (মুশরিকদের বিরোধিতা করো, দাড়ি পূর্ণাঙ্গ করো এবং গোঁফ খাটো করো), এবং (গোঁফ ছাঁটো এবং দাড়ি ঝুলিয়ে দাও, অগ্নিপূজকদের বিরোধিতা করো)।
(৩) আল-ইবদা’ ফি মাদারিল ইবতিদা (পৃ. ৪০৮ - ৪১০) কিছুটা পরিমার্জিত।
(৪) সুনানে তিরমিজি (২৯২৪) এবং শায়খ আলবানী বলেছেন: জাল (মাওদু)।
(৫) দেখুন: শায়খ মুহাম্মদ বিন ইসমাইল আল-মুকাদ্দাম রচিত 'আদিল্লাতু তাহরিমি হালকিল লিহয়াহ' (পৃ. ৮১)।

এটি প্রমাণিত যে, ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) যখন হজ্জ বা উমরা করতেন, তখন তিনি তাঁর দাড়ি মুষ্টিবদ্ধ করে ধরতেন এবং অতিরিক্ত অংশ কেটে ফেলতেন (১)। ইবনে উমর হজ্জ ও উমরার সময় এটি করতেন, তবে অন্য কোনো সাহাবী থেকে এটি প্রমাণিত হয়নি, এমনকি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) থেকেও নয়, যদিও তাঁদের দাড়ির আধিক্য বা ঘনত্বের বিষয়টি সুপরিচিত ছিল।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর কথা ও কাজ অন্য যে কারো কথার চেয়ে অনুসরণের ক্ষেত্রে অধিক অগ্রগণ্য, তিনি যে-ই হোন না কেন। সুতরাং সঠিক মত হলো দাড়ি থেকে কোনো অংশ না কাটা, এমনকি তা এক মুষ্টির অতিরিক্ত হলেও।
ইমাম নববী বলেছেন: «পছন্দনীয় মত হলো দাড়িকে তার অবস্থায় ছেড়ে দেওয়া এবং কোনোভাবেই তা ছোট করার চেষ্টা না করা» (২)।
* উস্তাদ মুহাম্মদ হোসেনের বক্তব্যের পর্যালোচনা:
প্রথমত: উস্তাদ মুহাম্মদ হোসেন (পৃষ্ঠা ৬৪ - ৬৭) কিছু আলিমের বক্তব্য বেছে নেওয়ার চেষ্টা করেছেন যাতে বুখারী ও মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত সেই সহীহ হাদীসগুলোর বিরোধিতা করা যায়, যেখানে দাড়ি লম্বা রাখার এবং মুশরিক ও মজুসীদের বিরোধিতা করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে।
* উত্তর:
১ - যদি ধরেও নেওয়া হয় যে এই বিষয়ে মতভেদ রয়েছে—যদিও চার মাযহাবের মূল বক্তব্যসমূহ দাড়ি মুণ্ডানো হারাম হওয়ার ওপর প্রমাণ দেয়—তবে মতভেদের সময় আমরা কার ফয়সালা মেনে নেব?
মহান আল্লাহ বলেন: {অতঃপর যদি তোমরা কোনো বিষয়ে বিবাদে লিপ্ত হও, তবে তা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দাও, যদি তোমরা আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি ঈমান রাখো} [নিসা: ৫৯]। মহান আল্লাহ আরো বলেন: {আর তোমরা আল্লাহ ও রাসূলের আনুগত্য করো, যাতে তোমাদের প্রতি দয়া করা হয়} [আল-ইমরান: ১৩২]।
আর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) মুশরিক ও মজুসীদের বিরোধিতা করার উদ্দেশ্যে দাড়ি লম্বা রাখার নির্দেশ দিয়েছেন। তাঁর নির্দেশনার মূলনীতি হলো তা পালন করা ওয়াজিব বা আবশ্যক, কারণ মহান আল্লাহ বলেছেন: {অতএব যারা তাঁর আদেশের বিরোধিতা করে, তারা যেন সতর্ক হয় যে, তাদের ওপর কোনো ফিতনা (বিপর্যয়) আপতিত হবে অথবা তাদের ওপর যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি আসবে} [নূর: ৬৩] এবং এ জাতীয় অন্যান্য দলিল। আর এই মূলনীতি থেকে বিচ্যুত হওয়া যাবে না...--------------------------------------------
(১) ইমাম বুখারী এটি বর্ণনা করেছেন (৫৮৯২)।
(২) শরহ সহীহ ইমাম মুসলিম (২৬১৪)।

বৈধ হবে না যতক্ষণ না এমন দলিল বিদ্যমান থাকে যার মাধ্যমে প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয় (১)। আর দাড়ি মুণ্ডন করার মাঝে কাফিরদের সাদৃশ্য গ্রহণ নিহিত রয়েছে, অথচ রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম আমাদের তাদের সাদৃশ্য গ্রহণ করতে নিষেধ করেছেন এবং বিশেষ করে এই বিষয়ে তাদের বিরোধিতা করার নির্দেশ দিয়েছেন। সুতরাং এটি দাড়ি রাখা ওয়াজিব হওয়া এবং তা মুণ্ডন করা হারাম হওয়ার ওপর প্রমাণ বহন করে।
২ - দাড়ি লম্বা রাখার নির্দেশ সম্বলিত হাদিসগুলো সহিহ; যা শায়খাইন অর্থাৎ ইমাম বুখারি ও ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন। সুতরাং আমরা কোনো আলিমের কথার কারণে তা প্রত্যাখ্যান করব না, তিনি যেই হোন না কেন।
আমরা এখানে উস্তাদ মুহাম্মদ হুসাইনের উদ্দেশ্যে তাঁর শায়খ, শায়খ হাসান আল-বান্না (রাহিমাহুল্লাহ)-এর উক্তিটি উদ্ধৃত করছি: “যখন হাদিস সহিহ হিসেবে প্রমাণিত হয়, তখন তার ওপর আমল করা ওয়াজিব, যদিও তা শায়খাইন বর্ণনা না করেন। কেবল ব্যক্তিগত মতামতের কারণে, কোনো ইমামের অন্ধ অনুসরণের কারণে কিংবা ইজমা হওয়ার নিছক ধারণার বশবর্তী হয়ে হাদিসের ওপর আমল করা ছেড়ে দেওয়া যাবে না।
ইবনুল কাইয়্যিম ‘ইলামুল মুওয়াক্কিয়িন’ গ্রন্থে বলেছেন: আমরা আল্লাহর সন্তুষ্টির নিমিত্তে যে দ্বীন পালন করি এবং যা ছাড়া আমাদের গত্যন্তর নেই তা হলো—যখন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম থেকে কোনো হাদিস সহিহভাবে প্রমাণিত হয় এবং তার পরিপন্থী অন্য কোনো নাসিখ (রহিতকারী) হাদিস প্রমাণিত না হয়, তখন আমাদের এবং সমগ্র উম্মতের ওপর ফরজ হলো তাঁর হাদিস গ্রহণ করা এবং তার বিরুদ্ধাচরণকারী বিষয় বর্জন করা। আমরা কারো বিরোধিতার কারণে হাদিস ত্যাগ করব না, তিনি যেই হোন না কেন—চাই তিনি সেই হাদিসের বর্ণনাকারী হোন কিংবা অন্য কেউ। কারণ বর্ণনাকারী হাদিসটি ভুলে যেতে পারেন, ফতোয়া প্রদানের সময় সেটি তাঁর স্মরণে না থাকতে পারে, অথবা তিনি হাদিসটির নির্দেশনার দিকটি অনুধাবন করতে না পারেন, কিংবা তিনি এতে কোনো দুর্বল ব্যাখ্যা প্রদান করতে পারেন, অথবা তাঁর ধারণায় এমন কিছু থাকতে পারে যা এর পরিপন্থী অথচ বাস্তবে তা পরিপন্থী নয়, কিংবা তিনি নিজের চেয়ে বেশি জ্ঞানী মনে করে অন্য কারো তাকলিদ করে তার বিপরীতে ফতোয়া দিতে পারেন এই বিশ্বাসে যে, উক্ত ব্যক্তি এর চেয়ে শক্তিশালী কোনো প্রমাণের ভিত্তিতেই এর বিরোধিতা করেছেন।
আর যদি ধরে নেওয়া হয় যে এগুলোর কোনোটিই ঘটেনি—যদিও তা নিশ্চিতভাবে বা প্রবল ধারণার ভিত্তিতে জানার কোনো উপায় নেই—তবুও বর্ণনাকারী নিষ্পাপ নন। আর তিনি যা বর্ণনা করেছেন তার বিরোধিতা করা তাঁর ন্যায়পরায়ণতা ক্ষুণ্ণ হওয়াকে আবশ্যক করে না যতক্ষণ না তাঁর মন্দ কাজগুলো ভালো কাজের ওপর প্রবল হয়ে যায়।” এখানেই শায়খ হাসান আল-বান্নার বক্তব্য শেষ হলো (২), যাতে উস্তাদ মুহাম্মদ হুসাইনের দলিল উপস্থাপনের পদ্ধতির বিরুদ্ধে স্পষ্ট প্রতিবাদ রয়েছে।
৩ - শায়খ সাইয়্যেদ সাবিক (রাহিমাহুল্লাহ) রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “মুশরিকদের বিরোধিতা করো এবং দাড়ি পূর্ণাঙ্গ রাখো” সম্পর্কে বলেন: “ফকিহগণ এই নির্দেশকে ওয়াজিব হিসেবে গণ্য করেছেন এবং দাড়ি মুণ্ডন করাকে হারাম বলেছেন এই ভিত্তিতে...--------------------------------------------
(১) শায়খ আলবানি কৃত ‘ফিকহুস সুন্নাহ’র ওপর টীকাগ্রন্থ ‘তামামুল মিন্নাহ’ (৮০) এবং আরও দেখুন: ড. আব্দুল কারিম জিদান কৃত ‘আল-ওয়াজিজ ফি উসুলিল ফিকহ’ (পৃষ্ঠা ২৯৪)।
(২) শায়খ হাসান আল-বান্না কৃত ‘মাবাহিস ফি উলুমিল হাদিস’ (৫৭ - ৫৮)।