📘 আল-ঈমানুল আওসাত - তাবা ইবনুল জাওযী (ইবনু তাইমিইয়্যাহ - মৃত্যু 728 হিজরী)

শাইখুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ)-এর নিকট শ্রেষ্ঠত্বের বিচারে ইসলাম ও ঈমানের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: "এই কারণে ঈমান ও ইসলাম সম্পর্কে মানুষ তিনটি মতামতে বিভক্ত হয়েছে:

মুরজিআরা বলে: ইসলাম শ্রেষ্ঠ, কারণ ঈমান এর অন্তর্ভুক্ত।

অন্যরা বলে: ঈমান ও ইসলাম একই; তারা হলো মুতাযিলা, খাওয়ারিজ এবং আহলে হাদিস ও সুন্নাহর একটি দল। মুহাম্মদ ইবনে নাসর তাদের অধিকাংশের পক্ষ থেকে এটি বর্ণনা করেছেন, তবে বিষয়টি এমন নয়।

তৃতীয় মতটি হলো: ঈমান অধিকতর পূর্ণাঙ্গ ও শ্রেষ্ঠ। এটিই কুরআন ও সুন্নাহর বিভিন্ন স্থানে নির্দেশিত হয়েছে এবং সাহাবী ও উত্তমভাবে তাঁদের অনুসরণকারী তাবিঈগণের নিকট থেকে বর্ণিত হয়েছে (১)।

লেখক ইসলাম ও ঈমানের মধ্যে পার্থক্য করে বলেন: "পার্থক্যের হাকিকত বা প্রকৃত রূপ হলো এই যে, ইসলাম একটি দীন (ধর্ম), আর 'দীন' শব্দটি 'দান-ইয়াদিনু-দীনান' ক্রিয়ামূল থেকে আগত, যার অর্থ হলো যখন কেউ বশ্যতা স্বীকার করে ও অনুগত হয়। আল্লাহর মনোনীত ইসলাম ধর্ম, যা দিয়ে তিনি তাঁর রাসূলগণকে পাঠিয়েছেন, তা হলো কেবল আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করা। সুতরাং অন্তরে এর মূল ভিত্তি হলো কেবল আল্লাহর ইবাদতের মাধ্যমে তাঁরই অনুগত হওয়া এবং অন্য কাউকে শরিক না করা। যে ব্যক্তি তাঁর ইবাদত করে এবং তাঁর সাথে অন্য উপাস্যেরও ইবাদত করে, সে মুসলিম নয়। আবার যে তাঁর ইবাদত করে না বরং ইবাদত থেকে অহংকারবশত বিমুখ থাকে, সেও মুসলিম নয়। ইসলাম হলো আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ, তাঁর প্রতি অনুগত হওয়া এবং তাঁর দাসত্ব করা। ভাষা বিশেষজ্ঞগণ এভাবেই বলেছেন: 'আসলামার রাজুলু' অর্থাৎ যখন কোনো ব্যক্তি আত্মসমর্পণ করল। সুতরাং ইসলাম মূলত আমল বা কর্মের অন্তর্ভুক্ত—তা অন্তরের আমল হোক বা অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমল। আর ঈমানের মূল হলো বিশ্বাস, স্বীকৃতি ও জ্ঞান। এটি অন্তরের বক্তব্যের অন্তর্ভুক্ত যা অন্তরের আমলকেও শামিল করে। এর মূল হলো বিশ্বাস, আর আমল তার অনুগামী। এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ঈমানকে অন্তরের ঈমান ও তার আনুগত্য দ্বারা ব্যাখ্যা করেছেন, যা হলো আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসূলগণের প্রতি ঈমান আনা। অন্যদিকে তিনি ইসলামকে বিশেষ কিছু আত্মসমর্পণের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেছেন, যা হলো পাঁচটি ভিত্তি..." (২)।

প্রথম মতটির ব্যাপারে লেখক তা প্রত্যাখ্যান করেছেন। এর কারণসমূহের মধ্যে একটি হলো—আল্লাহ তাআলা জান্নাতে প্রবেশকে কেবল 'ঈমান' নামের সাথেই সংশ্লিষ্ট করেছেন, 'ইসলাম' নামের সাথে নয়; যদিও তিনি ইসলামকে আবশ্যক করেছেন এবং সংবাদ দিয়েছেন যে এটিই তাঁর মনোনীত ধর্ম এবং তিনি এটি ব্যতীত অন্য কোনো ধর্ম গ্রহণ করবেন না। এতদসত্ত্বেও...--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৩২৩)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (২০৭)

তিনি এমনটি বলেননি যে: জান্নাত মুসলিমদের জন্য প্রস্তুত করা হয়েছে, কিংবা তিনি এ কথাও বলেননি যে: আল্লাহ মুসলিমদের জান্নাতের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন, বরং তিনি এটি ঈমান শব্দেই উল্লেখ করেছেন। . " (১)।
ইসলাম এবং ঈমানের মধ্যকার অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক স্পষ্ট করার জন্য লেখক ইসলাম এবং ঈমানকে তাদের অবিচ্ছেদ্যতার ক্ষেত্রে রুহ (আত্মা) এবং শরীরের সাথে তুলনা করেছেন। আর তাদের একে অপরের পরিপূরক হওয়ার মানে এই নয় যে, একটির সত্তা অন্যটির সত্তার অনুরূপ হবে। "যখন বলা হয়: ইসলাম এবং পূর্ণ ঈমান পরস্পর অবিচ্ছেদ্য, তখন এটি আবশ্যক হয় না যে তাদের একটি অন্যটি হবে; যেমন রুহ এবং শরীর। আমাদের নিকট শরীর ছাড়া কোনো রুহ পাওয়া যায় না, আবার রুহ ছাড়া কোনো জীবিত শরীর পাওয়া যায় না। অথচ তাদের একটি অন্যটি নয়। সুতরাং ঈমান হলো রুহের মতো, কেননা এটি রুহে প্রতিষ্ঠিত এবং শরীরের সাথে সংযুক্ত। আর ইসলাম হলো শরীরের মতো, আর রুহ ছাড়া শরীর জীবিত থাকতে পারে না। এর অর্থ হলো তারা একে অপরের পরিপূরক বা অবিচ্ছেদ্য, এমনটি নয় যে একটির নামই অন্যটির নাম।" (২)।
তিনি এর জন্য আরেকটি উপমা উল্লেখ করে বলেন: "যারাই কেবল দেহ দ্বারা সালাত আদায় করে, তাদের প্রত্যেকের অন্তর আল্লাহর স্মরণ, খুশু (বিনয়) এবং কুরআন অনুধাবনের মাধ্যমে আলোকিত হয় না; যদিও তার সালাতের জন্য সে সওয়াব পাবে এবং দুনিয়াবি বিধান অনুযায়ী তার ওপর থেকে ফরজ দায়িত্ব পালন হওয়ার বিষয়টি সাব্যস্ত হবে। সুতরাং বাহ্যিক ইসলাম হলো বাহ্যিক সালাতের সমতুল্য, আর ঈমান হলো সালাতের সময় অন্তরে বিরাজমান আল্লাহর পরিচয় (মারিফাত), খুশু এবং কুরআন নিয়ে গবেষণার সমতুল্য। অতএব যার অন্তর বিনম্র হয়, তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গও বিনম্র হয়, কিন্তু এর বিপরীতটি আবশ্যক নয়। . " (৩)।

আর দ্বিতীয় বক্তব্যটি হলো তাদের কথা যারা বলে: ইসলাম হলো কালিমা (মৌখিক স্বীকৃতি), আর ঈমান হলো আমল (কাজ)। এক্ষেত্রে উদ্দেশ্যটি খতিয়ে দেখতে হবে। যদি বক্তার উদ্দেশ্য এটি হয় যে, কালিমার মাধ্যমে সে ইসলামে প্রবেশ করে এবং তখনও সে পূর্ণ ইসলাম নিয়ে আসেনি, তবে তা সঠিক। কিন্তু যদি তার উদ্দেশ্য হয় যে সে এর মাধ্যমেই পূর্ণ ইসলাম নিয়ে এসেছে, তবে এটি নিশ্চিতভাবেই ভুল।
সুতরাং যে বলে: বাহ্যিক আমলসমূহ ইসলামের অন্তর্ভুক্ত নয়, তার কথাটিও বাতিল (৪)।

আর তৃতীয় বক্তব্যটি হলো আশআরিদের বক্তব্য, যারা ঈমানকে একটি গুণ বা বৈশিষ্ট্য হিসেবে গণ্য করেছেন।--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (২৭২)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (২৮৮)।
(৩) পূর্বোক্ত উৎস (২৮৮)।
(৪) পূর্বোক্ত উৎস (২৯০)।

ইসলামের একটি অনুষঙ্গ হিসেবে, লেখক একে প্রত্যাখ্যান ও বাতিল করার পদক্ষেপ নিয়েছেন এবং তাদের স্ববিরোধিতা স্পষ্ট করেছেন। তিনি অদূর অতীতে বর্ণিত বাকিলানীর বক্তব্যের উদ্ধৃতি দেওয়ার পর বলেন: "তারা যা উল্লেখ করেছে, তা বাতিল হওয়া এবং কুরআন ও সুন্নাহর পরিপন্থী হওয়ার পাশাপাশি একটি স্ববিরোধিতা। কারণ তারা ঈমানকে ইসলামের অনুষঙ্গসমূহের একটি অনুষঙ্গ সাব্যস্ত করেছে। ফলে সকল আনুগত্যই ইসলাম, আর তার মধ্যে সত্যায়ন ছাড়া অন্য কিছু ঈমান নয়। মুরজিয়ারা যদিও বলে যে ঈমান ইসলামকে অন্তর্ভুক্ত করে, তবুও তারা বলে: ঈমান হলো অন্তরের সত্যায়ন ও মুখে স্বীকারোক্তি। অন্যদিকে জাহমিয়ারা একে শুধু অন্তরের সত্যায়ন মনে করে; ফলে তাদের মতে শাহাদাতদ্বয় (কালিমা), সালাত, জাকাত বা অন্য কোনো আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়। আর আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা স্পষ্ট করেছেন তা ইতিপূর্বেই অতিক্রান্ত হয়েছে যে, ইসলাম ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং কোনো ব্যক্তি মুসলিম না হওয়া পর্যন্ত মুমিন হতে পারে না, যেমনটি ঈমান ইহসানের অন্তর্ভুক্ত, তাই কোনো ব্যক্তি মুমিন না হওয়া পর্যন্ত মুহসিন হতে পারে না।
আর স্ববিরোধিতার বিষয়টি হলো, তারা যখন বলে: ঈমান ইসলামের অনুষঙ্গসমূহের মধ্যে একটি অনুষঙ্গ, তখন যে ব্যক্তি ঈমান নিয়ে এল সে ইসলামের অনুষঙ্গসমূহের একটি মাত্র নিয়ে এল, পুরো ওয়াজিব ইসলাম নিয়ে এল না। ফলে সে পুরো ইসলাম পালন না করা পর্যন্ত মুসলিম হতে পারবে না; যেমনটি তাদের মতে কোনো ব্যক্তি পূর্ণ ঈমান নিয়ে না আসা পর্যন্ত মুমিন হতে পারে না। অন্যথায়, তাদের নিকট যে ব্যক্তি ঈমানের কিছু অংশ নিয়ে এল সে মুমিন নয় এবং তার মধ্যে ঈমানের কিছুই অবশিষ্ট নেই। অনুরূপ কথা তাদের ইসলামের ব্যাপারেও বলা উচিত। অথচ তারা বলেছে: প্রতিটি ঈমানই ইসলাম, কিন্তু প্রতিটি ইসলাম ঈমান নয়। এর দ্বারা যদি তারা এই উদ্দেশ্য নেয় যে, প্রতিটি ঈমানই সেই ইসলাম যার নির্দেশ আল্লাহ দিয়েছেন, তবে তা তাদের এই কথারই বিরোধী যে: ঈমান ইসলামের একটি অনুষঙ্গ। কারণ তারা ঈমানকে ইসলামের অংশ সাব্যস্ত করেছে, তাকে পরিপূর্ণ ইসলাম সাব্যস্ত করেনি। আর যদি তারা বলে: প্রতিটি ঈমানই ইসলাম, অর্থাৎ তা আল্লাহর একটি আনুগত্য এবং তা ওয়াজিব ইসলামের একটি অংশ—আর এটাই তাদের উদ্দেশ্য—তবে তাদের বলা হবে: এই হিসেবে আনুগত্যের বহুত্ব অনুযায়ী ইসলামও বহুবিধ হবে। তখন কেবল শাহাদাতদ্বয়ই (কালিমা) একটি ইসলাম হবে, শুধু সালাত একটি ইসলাম হবে, জাকাত একটি ইসলাম হবে এবং সালাতের ভেতরের বা বাইরের প্রতিটি তাসবিহও একটি করে ইসলাম হবে।
অতঃপর কোনো মুসলিম যদি ততক্ষণ পর্যন্ত মুসলিম না হতে পারে যতক্ষণ না সে তোমাদের নাম দেওয়া 'ইসলাম' এর সবটুকু পালন করছে, তবে এটি অনিবার্য করে দেয় যে ফাসেকরা মুসলিম নয়, যদিও তারা মুমিন। ফলে তোমাদের মতে যারা ঈমানে পরিপূর্ণ, তাদের তোমরা অমুসলিম সাব্যস্ত করলে। এটি কাররামিয়াদের মতবাদের চেয়েও নিকৃষ্ট। এর মাধ্যমে এটিও অনিবার্য হয়ে পড়ে যে, আহলে কিবলার ফাসেকরা মুসলিম নয়; আর এটি খারেজিদের মতবাদের চেয়েও জঘন্য।"

মুতাজিলা ও অন্যরা, বরং (তাদের মতে) নফল ইবাদতসমূহ ত্যাগকারী ব্যক্তি মুসলিম হবে না, যেহেতু নফল কাজসমূহ আল্লাহর আনুগত্যেরই অংশ, যদি তোমরা প্রতিটি আনুগত্যকে—চাই তা ফরয হোক বা নফল—ইসলাম হিসেবে সাব্যস্ত করো। . .
আর যদি তোমরা বলো: বরং যে ব্যক্তিই কোনো আনুগত্যের কাজ করবে তাকেই মুসলিম বলা হবে, তবে তা আবশ্যক করে যে, যে ব্যক্তি আনুগত্যের কাজসমূহের মধ্য হতে কোনো কাজ করল অথচ কালিমা শাহাদাত পাঠ করল না তাকেও মুসলিম হতে হবে। আর যে ব্যক্তি অন্তরে বিশ্বাস করল কিন্তু মুখে তা উচ্চারণ করল না, তোমাদের নিকট তাকেও মুসলিম হতে হবে; কারণ তোমাদের নিকট ঈমানই হলো ইসলাম, সুতরাং যে ঈমান নিয়ে এসেছে সে ইসলামও নিয়ে এসেছে। আবার তোমাদের নিকট ঐ ব্যক্তিও মুসলিম বলে গণ্য হয় যে কালিমা শাহাদাত পাঠ করেছে কিন্তু কোনো আমল করেনি (১)।--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (১২৬ - ১২৭)।

দ্বিতীয় অংশ
শাখাভিত্তিক মাসআলাসমূহের পর্যালোচনা
আর তা হলো দুটি মাসআলা।

প্রথম বিষয়: কিছু দার্শনিক এবং চরমপন্থী সূফীদের বক্তব্যের বিষয়ে গ্রন্থকারের পর্যালোচনা:
গ্রন্থকারের নিকট এই পর্যালোচনার কারণ উদ্দেশ্যহীন কোনো অবান্তর আলোচনা নয়, বরং তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) যেমনটি বলেছেন: "পথভ্রষ্টতার মূল হোতাদের পারস্পরিক সাদৃশ্যের বিষয়ে সতর্ক করা, যাতে মুমিন ব্যক্তি যখন তাদের একজনের বক্তব্য বুঝতে পারবে, তখন তা তাকে অন্যজনের বক্তব্য বুঝতে সাহায্য করবে। এভাবে সে তাদের থেকে সতর্কতা অবলম্বন করতে পারবে এবং তাদের বিভ্রান্তিগুলো স্পষ্ট করতে পারবে; কারণ তারা অস্তিত্বের জগতে প্রচুর বিভ্রান্তি ছড়িয়ে দিয়েছে..." (১)।
আমাদের অবশ্যই উল্লেখ করতে হবে যে, এই পর্যালোচনাগুলো সাধারণত সংক্ষিপ্ত ও সারসংক্ষেপ আকারে এসেছে, কারণ এগুলো প্রাসঙ্গিক আলোচনার খাতিরে এসেছে।
উদাহরণস্বরূপ, সুখ অর্জনের কারণ সম্পর্কে দার্শনিকদের বক্তব্য উল্লেখ করার ক্ষেত্রে তাঁকে যা অনুপ্রাণিত করেছে তা হলো—ঈমানের ক্ষেত্রে জাহমিয়াহ ও তাদের অনুসারীদের বক্তব্যের সাথে এর সাদৃশ্য নিরূপণ করা। জাহমিয়াহরা যখন বলেছিল: কেবল জ্ঞান ও সত্যায়নই হলো ঈমান—তখন তিনি একে দার্শনিকদের সুখ সংক্রান্ত বক্তব্যের সাথে তুলনা করেছেন যে, সুখ কেবল জ্ঞানের মধ্যেই সীমাবদ্ধ।

প্রথমত: দার্শনিকদের নিয়ে পর্যালোচনা:
গ্রন্থকার দার্শনিকদের যেসব গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে পর্যালোচনা করেছেন তার মধ্যে অন্যতম হলো তাদের এই বক্তব্য: "মানুষের সুখ হলো অস্তিত্বকে তার প্রকৃতরূপে জানা" (২), "যাতে মানুষ বিদ্যমান জগতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ একটি জগতে পরিণত হয়" (৩)। সুতরাং দার্শনিকদের মতে জ্ঞানই হলো সুখ অর্জনের মাধ্যম, তবে তা নবী ও রাসূলগণের থেকে বর্ণিত শরয়ী জ্ঞান নয়, বরং তা হলো সেই বন্ধ্যা দর্শন যা কেবল বিভ্রান্তি ও সন্দেহ তৈরি করে।
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) স্পষ্ট করেছেন যে, কেবল জ্ঞানই সুখ অর্জনে কখনো যথেষ্ট নয়, যতক্ষণ না তা তার অধিকারীকে মহান আল্লাহর ভালোবাসা এবং তাঁর সন্তুষ্টি অনুযায়ী আমল করার দিকে পরিচালিত করে।
এই প্রসঙ্গে তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: "মানুষের এবং তার আত্মার সংশোধন কেবল সত্যকে জানার মধ্যে নিহিত নয়, যতক্ষণ না সে তাকে ভালোবাসে, পেতে চায় এবং অনুসরণ করে।"--------------------------------------------
(১) শারহু হাদিসে জিবরাঈল (৫১৪)।
(২) একই উৎস (৪৯৬)।
(৩) একই উৎস (৪৯৮)।

তেমনিভাবে মানুষের সৌভাগ্য কেবল আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞানী হওয়া এবং তাঁর প্রাপ্য অধিকারের স্বীকৃতি দেওয়ার মধ্যে নিহিত নয়, যতক্ষণ না সে আল্লাহকে ভালোবাসে, আল্লাহর ইবাদত করে এবং আল্লাহর আনুগত্য করে; বরং কিয়ামতের দিন মানুষের মধ্যে সবচেয়ে কঠিন শাস্তির সম্মুখীন হবে সেই আলেম, যাকে আল্লাহ তার জ্ঞান দ্বারা উপকৃত করেননি। সুতরাং মানুষ যখন সত্য জানতে পারে এবং তা ঘৃণা করে ও তার সাথে শত্রুতা পোষণ করে, তখন সে আল্লাহর ক্রোধ ও শাস্তির এমন স্তরের যোগ্য হয়, যার যোগ্য অন্যরা (যারা সত্য জানে না) নয়। তেমনিভাবে যে ব্যক্তি সত্যের উদ্দেশ্য করে এবং তা অন্বেষণ করে—অথচ সে উদ্দিষ্ট বিষয় এবং তার পথ সম্পর্কে অজ্ঞ—সেও পথভ্রষ্টতার মাঝে নিহিত থাকে এবং লানত বা অভিশাপের—যা আল্লাহর রহমত থেকে দূর হওয়া—এমন স্তরের যোগ্য হয়, যার যোগ্য তার মতো অন্যরা নয়।
এ কারণেই আল্লাহ তাআলা আমাদের বলার নির্দেশ দিয়েছেন: "আমাদের সরল পথ দেখাও। তাদের পথ, যাদেরকে তুমি নেয়ামত দান করেছ; তাদের পথ নয় যারা ক্রোধের শিকার হয়েছে এবং যারা পথভ্রষ্ট হয়েছে।" [আল-ফাতিহা: ৬-৭]। আর যাদের ওপর ক্রোধ বর্ষিত হয়েছে তারা সত্য জেনেও তা ভালোবাসেনি এবং তার অনুসরণ করেনি। আর পথভ্রষ্টরা সত্যের উদ্দেশ্য করেছিল ঠিকই, কিন্তু সত্য এবং তার পথ সম্পর্কে অজ্ঞতা ও বিভ্রান্তির কারণে তারা লক্ষ্যচ্যুত হয়েছে। অতএব, প্রথমোক্ত শ্রেণি পাপাচারী আলেমের মতো এবং শেষোক্ত শ্রেণি অজ্ঞ ইবাদতকারীর মতো। এটিই ইহুদিদের অবস্থা, কারণ তারা আল্লাহর ক্রোধের শিকার; আর এটিই নাসারা বা খ্রিষ্টানদের অবস্থা, কারণ তারা পথভ্রষ্ট। (১)।
এমনকি গ্রন্থকার—তার চিরচেনা অভ্যাস অনুযায়ী—যখন বিভিন্ন মতবাদ, ধর্ম ও উপদলের মধ্যে তুলনা করেন এবং কোনটি সত্যের অধিক নিকটবর্তী তা উল্লেখ করেন, তখন তিনি দার্শনিকদের কঠোর সমালোচনা করেন এবং তাদের সম্পর্কে বলেন: তারা ইহুদি ও খ্রিষ্টানদের চেয়েও নিকৃষ্ট অবস্থায় রয়েছে; কারণ তারা খ্রিষ্টানদের অজ্ঞতা ও পথভ্রষ্টতা এবং ইহুদিদের পাপাচার ও অন্যায়ের সমন্বয় ঘটিয়েছে।
এরপর তিনি স্মরণ করিয়ে দেন যে, এই দার্শনিকরা সেই ঐশী জ্ঞান থেকে বিচ্ছিন্ন, যার মাধ্যমে সৌভাগ্য অর্জিত হয় এবং যা নবী ও রাসূলগণ (তাদের সকলের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) নিয়ে এসেছিলেন। তাদের অজ্ঞতা তাদের জ্ঞানের চেয়ে বড় এবং তাদের পথভ্রষ্টতা তাদের হেদায়েতের চেয়েও বেশি (২)।
গ্রন্থকার তার আলোচনার সময় যে সকল গুরুত্বপূর্ণ বিষয় উপস্থাপন করেছেন, তার মধ্যে একটি হলো আল্লাহর অস্তিত্বের বিষয়টি, যাকে দার্শনিকরা 'ওয়াজিবুল উজুদ' (অপরিহার্য অস্তিত্ব) বলে অভিহিত করেন। একজন ন্যায়পরায়ণ আলেম হিসেবে তিনি উল্লেখ করতে ভুলেননি যে, এই ক্ষেত্রে তাদের বক্তব্য কিছু সত্য থেকে মুক্ত নয়—যদিও তা পরিমাণে খুবই কম—তবে সেখানে মিথ্যার আধিক্যই বেশি এবং বিভ্রান্তিই সেখানে প্রবল।--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৪৯৮)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (৪৯৮)।

গ্রন্থকার অনেক বিষয়ে দার্শনিকদের বক্তব্যের প্রকৃত রূপ উন্মোচন করেছেন যেগুলোতে তারা আলোচনা করেছেন এবং তিনি স্পষ্ট করেছেন যে বাস্তবে তাদের বক্তব্যের আদৌ কোনো ভিত্তি নেই; বরং তা স্রেফ কিছু চিন্তা ও অলীক কল্পনা যা মস্তিষ্কে বিচরণ করে এবং এর প্রবক্তারা ভুলবশত মনে করে যে বাস্তবে এর অস্তিত্ব রয়েছে।
তিনি উল্লেখ করেছেন যে তাদের কথা: "যাচাই করলে এমন কিছু কাল্পনিক বিষয়ে পর্যবসিত হয় যা মনে অবস্থিত, বাস্তবে যার কোনো অস্তিত্ব নেই" (১)।
গ্রন্থকার আরও সতর্ক করেছেন যে, 'আকল' ও 'নফস' (২) বিষয়ে দার্শনিকদের বক্তব্যের মধ্যে এমন শিরক ও সমকক্ষ সাব্যস্ত করার বিষয় রয়েছে, যা ত্রিত্ববাদ বিষয়ে খ্রিষ্টানদের বক্তব্যের চেয়েও অনেক বেশি জঘন্য (৩)।
নবুওয়াত প্রসঙ্গে গ্রন্থকার উল্লেখ করেছেন যে, তাদের প্রাচীনদের এ বিষয়ে কোনো বক্তব্য নেই, আর তাদের পরবর্তীরা এ বিষয়ে বিভ্রান্ত; তাদের কেউ একে অস্বীকার করে, আবার কেউ বিশ্বাস করে—যাদের মধ্যে তাদের প্রধান ইবনে সিনা অন্যতম। তবে তারা নবীকে একজন ন্যায়পরায়ণ বাদশাহর সমতুল্য মনে করে এবং যে ওহীর মাধ্যমে নবুওয়াত অর্জিত হয় তাকে তারা এমন এক প্রকারের বিষয় মনে করে যা কোনো কোনো পুণ্যবানের ক্ষেত্রে কাশফ (উন্মোচন), প্রভাব ও কল্পনার আকারে ঘটে থাকে (৪)।
অনেক দার্শনিকের নিকট দার্শনিক ব্যক্তি নবীর চেয়েও উত্তম, যেমনটি আল-ফারাবি বলেছেন। তাদের কেউ কেউ আবার বলে থাকে: সাধারণ মানুষের জন্য নবুওয়াত উত্তম হতে পারে, কিন্তু বিশিষ্ট ব্যক্তিবর্গের ক্ষেত্রে নয় (৫)।
তাদের মতে রাসূলগণ (আলাইহিমুস সালাম): "মানুষের সামনে পুরস্কার ও শাস্তির এমন কিছু বিষয় প্রকাশ করে সম্বোধন করেছেন যার কোনো অভ্যন্তরীণ বাস্তবতা নেই, বরং তা বিমূর্ত অবস্থায় আত্মার অবস্থা বোঝানোর জন্য উপস্থাপিত কিছু উপমা মাত্র। তারা তাদের কাছে যে পুরস্কার ও শাস্তির কথা প্রকাশ করেছেন, বাস্তবে তার কোনো ভিত্তি না থাকলেও তা কেবল তাদের দুনিয়াবি কল্যাণের সাথে সম্পৃক্ত ছিল, কারণ এই পথ ছাড়া তাদের সংশোধন করা সম্ভব ছিল না..." (৬)।--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৪৯৯)।
(২) গ্রন্থের মূল পাঠ সম্পাদনার সময় এ বিষয়ে আলোচনা আসবে, ইনশাআল্লাহ।
(৩) পূর্বোক্ত উৎস (৪৯৯)।
(৪) পূর্বোক্ত উৎস (৫০০)।
(৫) পূর্বোক্ত উৎস (৫০৮)।
(৬) পূর্বোক্ত উৎস (৩৬২)।

পরিশেষে গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) তাদের কথাকে এভাবে বর্ণনা করেছেন: "একটি দুর্গম পাহাড়ের চূড়ায় রাখা চর্বিহীন উটের গোশত; যা সংগ্রহের জন্য উপরে ওঠাও সহজ নয়, আবার তা এমন পুষ্টও নয় যে (কষ্ট করে) বয়ে আনা হবে। . . " (১)।

‌‌দ্বিতীয়ত: চরমপন্থী সূফীদের পর্যালোচনা:
কিছু সূফী যে সকল কুফরী আকিদায় বিশ্বাস করে তার মধ্যে একটি হলো—তাদের বিশ্বাস যে, কোনো ব্যক্তি যদি ইবাদত ও আধ্যাত্মিক সাধনার এমন এক স্তরে পৌঁছায়, তবে তার ওপর থেকে শরীয়তের বিধি-বিধান রহিত হয়ে যায় এবং হালাল কিংবা হারাম নিয়ে তার প্রতি আর কোনো সম্বোধন থাকে না। তারা মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করে: {এবং আপনার রবের ইবাদত করুন, যতক্ষণ না আপনার নিকট নিশ্চিত বিশ্বাস (মৃত্যু) আসে (৯৯)} [হিজর: ৯৯]।
গ্রন্থকার তাদের এই দাবির প্রতিবাদে বলেছেন যে, এই আয়াতে নিশ্চিত বিশ্বাস (ইয়াকিন) অর্থ হলো মৃত্যু। তিনি এর সপক্ষে দলিল পেশ করেছেন এবং এই মতবাদকে নাস্তিক দার্শনিকদের বক্তব্য হিসেবে গণ্য করেছেন (২)।
গ্রন্থকার যখন নবুওয়াত বিষয়ে দার্শনিকদের অবস্থানের আলোচনা করেছেন, তখন তিনি কিছু চরমপন্থী সূফীর অবস্থানের কথাও উল্লেখ করেছেন যারা নবুওয়াতকে স্বীকার করে বটে, তবে তা তাদের অন্তরের এক জঘন্য উদ্দেশ্যের কারণে। আর তা হলো খতমে নবুওয়াত বা নবুওয়াতের পরিসমাপ্তির আকিদাকে বিলুপ্ত করার জন্য তাদের যোগসাজশ, যদিও এ ক্ষেত্রে তাদের পদ্ধতি ভিন্ন ভিন্ন ছিল।
যখন মাগরিবের ইবনে সাবয়ীন এবং তার অনুসারীরা কঠোর সাধনায় লিপ্ত হতো এবং হেরা গুহায় নির্জনে অবস্থান করত নবুওয়াত লাভের আশায় ও তা অর্জনের প্রচেষ্টায়—যেহেতু তাদের নিকট নবুওয়াত কোনো খোদায়ী নির্বাচন ও চয়ন নয়, বরং তা হলো সাধনা, মুজাহাদা ও অর্জনের বিষয়—তখন আমরা দেখি চরমপন্থীদের ইমাম মুহিউদ্দিন ইবনুল আরাবী এক ভিন্ন পদ্ধতির আশ্রয় নিয়েছেন, যা অধিকতর বিপজ্জনক এবং জঘন্য পথ।
আর তা হলো তার দাবি অনুযায়ী 'খাতামুল আউলিয়া' বা অলিদের সমাপ্তকারী উদ্ভাবনের মাধ্যমে। ইবনুল আরাবী স্বীকার করেন যে মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) হলেন শেষ নবী ও রাসূল, কিন্তু তিনি বলেন: নবীদের মতো অলিদেরও একজন সমাপ্তকারী বা মোহর রয়েছেন। আর নবীদের সমাপ্তকারী যেমন শ্রেষ্ঠ নবী, তেমনি অলিদের সমাপ্তকারীও শ্রেষ্ঠ অলি। শুধু তাই নয়, বরং তার মতে অলিদের সমাপ্তকারী নবীদের সমাপ্তকারীর চেয়েও শ্রেষ্ঠ ও মহান; কারণ নবী ওহী গ্রহণ করেন ফেরেশতার মাধ্যমে, আর অলি সরাসরি আল্লাহর কাছ থেকে কোনো মাধ্যম ছাড়াই গ্রহণ করেন। তারা দাবি করেছে যে, সকল নবী ও রাসূলগণ আল্লাহর পরিচয় সংক্রান্ত জ্ঞান 'খাতামুল আউলিয়া'র প্রদীপাধার থেকেই লাভ করেন (৩)।--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৪৯৯)।
(২) একই উৎস (৩৬৫)।
(৩) ফুসুসুল হিকাম (৬২)।

লেখক স্পষ্ট করেছেন যে, এই চরমপন্থী সুফিদের বক্তব্য—এবং পূর্বে উল্লিখিত দার্শনিকদের বক্তব্য—মূলত প্রকৃতিবাদী বস্তুবাদীদেরই বক্তব্য, যারা আবশ্যক অস্তিত্বকে (ওয়াজিবুল ওজুদ) অস্বীকার করে এবং বলে যে, এই জগৎ নিজেই স্বয়ং-অস্তিত্বশীল বা আবশ্যক অস্তিত্ব (১)।
এরপর লেখক ইবনে আরাবীর মতবাদ পর্যালোচনায় কিছুটা দীর্ঘ আলোচনা করেছেন এবং দেখিয়েছেন যে, তার মতবাদ ঐশ্বরিক গুণাবলি অস্বীকার (তাতিল) এবং স্রষ্টা ও সৃষ্টির অভিন্নতা (ইত্তিহাদ)-এর এক সংমিশ্রণ। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, ইবনে আরাবীর মতে রবের প্রকৃত সত্তা হলো "এমন এক বিমূর্ত অস্তিত্ব যার কোনো নাম নেই, গুণ নেই, যাকে দুনিয়া বা আখিরাতে দেখা সম্ভব নয় এবং যার সত্তার সাথে সংশ্লিষ্ট কোনো কথা (কালাম), জ্ঞান বা অন্য কিছু নেই। তবে তিনি সৃষ্টির মাঝে প্রকাশ্য রূপে পরিদৃষ্ট হন এবং সৃষ্টিবস্তুর মাঝে প্রকাশিত হন। তার নিকট আল্লাহ হলেন সৃষ্টিজগতের অস্তিত্বের মূল সত্তা" (২)।
লেখক আরও উল্লেখ করেন যে, ইবনে আরাবী 'ওয়াহদাতুল ওজুদ' বা সর্বেশ্বরবাদের যে ভ্রান্ত ভিত্তির ওপর তার মতবাদ গড়ে তুলেছেন, তা হলো সেই সমস্ত যুক্তিবিদদের ভুল যাদের বক্তব্যের ওপর তিনি নির্ভর করেছিলেন।
তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, এই বিষয়ে তাদের বক্তব্য নবুওয়াত সংক্রান্ত তাদের বক্তব্যের সম্পূর্ণ বিপরীত।
এ সম্পর্কে তিনি বলেন: "তাদের এই বিভ্রান্তি এখান থেকেই এসেছে যে, তারা নিজেদের মনে কিছু পরম ও সর্বজনীন ধারণা কল্পনা করে নিয়েছে এবং মনে করেছে যে বহির্বাস্তবতায় সেগুলোর অস্তিত্ব আছে। এ ক্ষেত্রে তাদের পথভ্রষ্টতা নবীদের বিষয়ের ঠিক উল্টো। কারণ নবীরা তাঁদের নিজেদের সত্তার বাইরের বাস্তব বিষয়াদি প্রত্যক্ষ করেছিলেন, আর এই ধর্মদ্রোহীরা দাবি করে যে সেগুলো তাঁদের নিজেদের মনের কল্পনা ছিল।
অথচ এই ধর্মদ্রোহীরা নিজেদের মনে কিছু পরম ও সর্বজনীন বিষয় প্রত্যক্ষ করেছে এবং মনে করেছে সেগুলো বহির্বাস্তবতায় বিদ্যমান, যদিও সেগুলো তাদের নিজেদের মন ছাড়া আর কোথাও নেই। ফলে তারা যা নিজেদের মনে ছিল তাকে বহির্বাস্তবের বিষয় বানিয়ে নিয়েছে অথচ তা সেখানে নেই, আর নবীরা যা বহির্বাস্তবের বাস্তব সংবাদ দিয়েছিলেন তাকে তারা নিজেদের মনের কল্পনা বানিয়ে নিয়েছে। এ কারণেই তারা নবীদের দেওয়া অদৃশ্যের সংবাদকে অস্বীকারকারী হয়েছে এবং দাবি করেছে যে, তারা তাদের কল্পনায় যা দেখে তা-ই নবীদের বর্ণিত অদৃশ্যের সংবাদের অন্তর্ভুক্ত..." (৩)।
তাদের এই স্ববিরোধিতা এবং সত্যকে উল্টে দেওয়ার বিষয়ে এটি একটি চমৎকার ও গুরুত্বপূর্ণ পর্যবেক্ষণ। তারা নিজেদের মনে এমন কিছু বিষয় কল্পনা করে নিয়েছিল যেগুলোকে তারা বাহ্যিক বাস্তবতা বলে মনে করত।--------------------------------------------
(১) শারহ হাদিসে জিবরীল (৫০৮)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (৫১০)।
(৩) পূর্বোক্ত উৎস (৫১১)।

সৃষ্টির অস্তিত্বের সাপেক্ষে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার অস্তিত্বের ব্যাপারে তাদের কিছু উপমা রয়েছে—আমি হুলুল (অনুপ্রবেশবাদ) ও ওয়াহদাতুল উজুদ (অস্তিত্বের অদ্বৈতবাদ) আকিদায় বিশ্বাসী চরমপন্থী সূফিদের কথা বুঝাচ্ছি। যেখানে গ্রন্থকার বলেছেন: "অতঃপর তারা সকল সৃষ্টি থেকে সম্পূর্ণ পৃথক ও বিশ্বজগতের স্রষ্টা রবের অস্তিত্বকে মানুষের মধ্যে মানবিকতা এবং পশুর মধ্যে পশুত্বের অস্তিত্বের মতো, অথবা এই জাতীয় কোনো কিছুর সমজাতীয় বানিয়ে ফেলেছে; যেমন আকৃতিতে বস্তুর অস্তিত্ব অথবা বস্তুতে আকৃতির অস্তিত্ব, অথবা সাব্যস্তকরণের (তুবুত) মধ্যে অস্তিত্বের অবস্থানের মতো—যারা মনে করে 'অস্তিত্বহীন বস্তুও কিছু একটা' তাদের নিকট—কেননা তারা তাঁকে সৃষ্টির সাথে ভিন্নতা থাকা সত্ত্বেও সৃষ্টির মধ্যে বিদ্যমান কোনো কিছু বানাতে চেয়েছে। তাই তারা কখনো তাঁর জন্য সামগ্রিকতার (কুল্লিয়্যাত), কখনো বস্তু বা আকৃতির, আবার কখনো সাব্যস্তকরণ থেকে ভিন্ন অস্তিত্বের উদাহরণ পেশ করেছে। আর যখন তারা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর মাধ্যমে তাঁর উদাহরণ দিয়েছে, তখন কাঁচের মধ্যে আলোকচ্ছটা অথবা পশমের মধ্যে বাতাসের উদাহরণ দিয়েছে। এভাবে তারা বিশ্বজগতের রবের জন্য নানা উদাহরণ পেশ করেছে, ফলে তারা পথভ্রষ্ট হয়েছে এবং কোনো সঠিক পথ খুঁজে পাচ্ছে না" (১)।
অতঃপর তিনি বেশ কিছু দিক থেকে তাদের বিভ্রান্তি ও সত্য থেকে বিচ্যুতি বর্ণনা করেন:
প্রথমত: তাদের পূর্বোক্ত উদাহরণগুলো—চাই তা আকৃতির সাথে বস্তুর উপমা হোক, ব্যষ্টির সাথে সামগ্রিকতার (কুল্লিয়্যাত) হোক, কিংবা সাব্যস্তকরণের সাথে অস্তিত্বের হোক—যাচাই-বাছাই ও সূক্ষ্ম বিশ্লেষণের পর তা একটি জিনিসেই পর্যবসিত হয়, দুটি নয়। ফলে তারা এককে দুই এবং দুইকে এক বানিয়ে ফেলেছে (২)।
অর্থাৎ, তারা বস্তু ও আকৃতি অথবা সামগ্রিকতা ও ব্যষ্টিকতাকে—যা বাস্তবে একই জিনিস—দুটি ভিন্ন বস্তু বানিয়েছে। অন্যদিকে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার অস্তিত্ব ও তাঁর সৃষ্টির অস্তিত্বকে—যা দুটি সম্পূর্ণ ভিন্ন সত্তা—একই বস্তু বানিয়ে ফেলেছে।
দ্বিতীয়ত: তারা পূর্বোক্ত উদাহরণগুলোর মাধ্যমে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার অস্তিত্বকে তাঁর সত্তার বাইরের এমন কিছুর অস্তিত্বের ওপর শর্তযুক্ত করেছে যা তাঁর দ্বারা সৃষ্টি নয়। কেননা বস্তুর অস্তিত্ব আকৃতির ওপর শর্তযুক্ত এবং এর বিপরীতটাও সত্য। সামগ্রিকতার (কুল্লিয়্যাত) অস্তিত্ব বহিরাগত ক্ষেত্রে ব্যষ্টিকতার (জুযইয়্যাত) ওপর শর্তযুক্ত। আবার বস্তুনিচয়ের অস্তিত্ব তার অস্তিত্বহীনতার স্তরে স্থির সাব্যস্তকরণের ওপর শর্তযুক্ত। সুতরাং এই সকল প্রাক্কলন ও উদাহরণের ভিত্তিতে তাদের জন্য এটি অনিবার্য হয়ে পড়ে যে, 'ওয়াজিবুল উজুদ' (অপরিহার্য সত্তা) এমন কিছুর ওপর শর্তযুক্ত হবে যা তাঁর সৃষ্টি নয়। আর এটি সর্বজনবিদিত যে, যার অস্তিত্ব অন্যের ওপর নির্ভরশীল...--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৫১২)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (৫১২)।

সেটি তাঁর দ্বারা সৃষ্টি করা হয়নি এবং তা নিজ সত্তায় অনিবার্য অস্তিত্বশীল (ওয়াজিবুল উজুদ) ছিল না (১)।
তৃতীয়ত: সূক্ষ্ম বিশ্লেষণের পর তাদের কথা এই দাঁড়ায় যে, মহান সুউচ্চ স্রষ্টার অস্তিত্ব সৃষ্টির অস্তিত্বের সাথে অভিন্ন। তারা এটি স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করে, তবে তারা বলে: অস্তিত্ব ও সাব্যস্ত হওয়া, অথবা সমষ্টি ও অংশ, অথবা পরম ও নির্ধারিত বিষয়ের মাঝে পার্থক্য রয়েছে। এ কারণেই তারা হুলুল (সৃষ্টির সাথে স্রষ্টার একীভূত হওয়া)-এর কথা বলত; ফলে তারা স্রষ্টাকে কখনো সৃষ্টির মাঝে প্রবিষ্ট গণ্য করে, আবার কখনো সৃষ্টিকে তাঁর আধারে পরিণত করে। তাদের বক্তব্যের সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ এবং এই কৃত্রিম পার্থক্যের অসারতা প্রমাণের পর তাদের কথার সারমর্ম ও হাকিকত এই দাঁড়ায় যে, স্রষ্টা স্বয়ং সৃষ্টিরই অনুরূপ। ফলে সেখানে কোনো স্রষ্টাও নেই, কোনো সৃষ্টিও নেই; বরং জগত নিজেই আপন সত্তায় অনিবার্য অস্তিত্বশীল (২)।
চতুর্থত: এই লোকগুলো তাদের দাবিকৃত সেই তাওহিদের স্বীকৃতি দেয় যা আল্লাহর অনিবার্য গুণাবলি ও নামসমূহের বহুত্ব, তাঁর মাঝে নশ্বর বিষয়ের উদ্ভব হওয়া এবং তাঁর দেহ বা অন্তঃসার হওয়াকে অস্বীকার করার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। কিন্তু সূক্ষ্ম বিশ্লেষণের সময় তারা তাঁকে কল্পনাপ্রসূত নশ্বর, ধ্বংসশীল ও অপবিত্র দেহের সাথে অভিন্ন করে ফেলে এবং তারা তাঁকে যাবতীয় ত্রুটির গুণে গুণান্বিত করে, যেমনটি তারা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছে।
তারা বলে: তিনি নশ্বর সৃষ্টির বৈশিষ্ট্য, ত্রুটির বৈশিষ্ট্য এবং নিন্দনীয় বৈশিষ্ট্যের মাধ্যমে আত্মপ্রকাশ করেন।
তারা বলে: স্বীয় সত্তাগতভাবে সুউচ্চ তিনিই যাঁর জন্য পূর্ণতা রয়েছে। কিন্তু এই চরমপন্থী সুফিদের নিকট সেই পূর্ণতাটি আসলে কী? .
তারা বলে: এটি এমন এক পূর্ণতা যা সমস্ত অস্তিত্বশীল বিষয় এবং অনস্তিত্বের অনুষঙ্গকে পরিবেষ্টন করে থাকে; চাই তা প্রথা, বিবেক ও শরিয়তের দৃষ্টিতে প্রশংসনীয় হোক অথবা প্রথা, বিবেক ও শরিয়তের দৃষ্টিতে নিন্দনীয় হোক। আর এটি বিশেষ করে আল্লাহ নামধারী সত্তার জন্যই প্রযোজ্য। ফলে তাদের নিকট তিনি যেমন সমস্ত প্রশংসনীয় গুণে গুণান্বিত, তেমনি সমস্ত নিন্দনীয় গুণের মাধ্যমেও বিশেষায়িত (৩)।
পরিশেষে, গ্রন্থকার মনে করেন যে, এই লোকদের মূল এবং তাদের কুফর ও গোমরাহির ধারা কেবল স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যবর্তী ভিন্নতার মাধ্যমেই ছিন্ন করা সম্ভব। আর এটি বিশ্বাস করা যে, সৃষ্টির থেকে পৃথক একজন স্রষ্টা রয়েছেন যাঁর দিকে দোয়ার জন্য হাত তোলা হয় এবং যাঁর পানেই শেষ নবীর মেরাজ সংঘটিত হয়েছিল (৪)।--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৫১২)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (৫১৩)।
(৩) পূর্বোক্ত উৎস (৫১৩)।
(৪) পূর্বোক্ত উৎস (৫১৭)।

দ্বিতীয় মাসআলা: ইসলাম ও ঈমান সম্পর্কে বর্ণিত হাদীসসমূহের ওপর আলোচনা
লেখক শুরুতেই উল্লেখ করেছেন যে, ইসলামের সংজ্ঞায় জিবরাঈল আলাইহিস সালামের হাদীসটি—যা হলো তাঁর বাণী: "ইসলাম হলো এই যে, তুমি সাক্ষ্য দেবে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল, আর তুমি সালাত কায়েম করবে, যাকাত প্রদান করবে, রমজানের সিয়াম পালন করবে এবং বায়তুল্লাহর হজ করবে"—এটি ইবনে উমরের হাদীসের সাথে সংগতিপূর্ণ যাতে এসেছে: (ইসলাম পাঁচটি স্তম্ভের ওপর ভিত্তি করে নির্মিত: এই সাক্ষ্য দেয়া যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল, সালাত কায়েম করা, যাকাত প্রদান করা, রমজানের সিয়াম পালন করা এবং সামর্থ্য থাকলে বায়তুল্লাহর হজ করা)।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) এই অধ্যায়ের কিছু হাদীসের মধ্যে পার্থক্যের কারণ এবং কেন সেগুলোর কোনোটিতে কিছু রুকন উল্লেখ করা হয়েছে আবার কোনোটিতে করা হয়নি, সে সম্পর্কে আলোচনা করেছেন।
লেখকের নিকট এই পার্থক্যের মূল কারণ হলো এই রুকনগুলো ফরজ হওয়ার তারিখ এবং সেগুলোর ওয়াজিব হওয়ার সময়। এ বিষয়ে তিনি বলেন: "কেননা মহান আল্লাহ যখন মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সৃষ্টিজগতের নিকট রাসূল হিসেবে প্রেরণ করেন, তখন সৃষ্টিজগতের ওপর ওয়াজিব ছিল তিনি যা সংবাদ দিয়েছেন তা বিশ্বাস করা এবং যা নির্দেশ দিয়েছেন তা পালন করা। তখন তিনি তাদের পাঁচ ওয়াক্ত সালাত, রমজান মাসের সিয়াম কিংবা বায়তুল্লাহর হজের নির্দেশ দেননি; না তাদের ওপর মদ ও সুদ বা এ জাতীয় কিছু হারাম করেছিলেন। তখনও কুরআনের অধিকাংশ নাযিল হয়নি। সুতরাং সেই সময়ে কুরআনের যতটুকু নাযিল হয়েছিল তাতে যে তাঁকে বিশ্বাস করত এবং শাহাদাতাইন ও তার আনুষঙ্গিক যে সকল বিষয়ের নির্দেশ দেয়া হয়েছিল তা স্বীকার করে নিত, তবে সেই ব্যক্তি সেই সময়কার তার ওপর ওয়াজিব হওয়া পরিপূর্ণ ঈমানদার বলে গণ্য হতো। যদিও হিজরতের পর যদি কেউ অনুরূপ ঈমান নিয়ে আসত, তবে তা তার থেকে কবুল করা হতো না এবং কেউ যদি কেবল তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকত, তবে সে কাফের বলে গণ্য হতো।"
ইমাম আহমাদ বলেন: "ঈমানের সূচনা ছিল অপূর্ণাঙ্গ, এরপর তা বৃদ্ধি পেতে পেতে পূর্ণতা লাভ করেছে" (১)।
এই কারণেই বিদায় হজের বছর আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম এবং তোমাদের ওপর আমার নিয়ামতকে সম্পূর্ণ করলাম} [আল-মায়িদাহ: ৩] (২)।--------------------------------------------
(১) ইনশাআল্লাহ মূল পাঠ তাহকীক করার সময় এর তাখরীজ উল্লেখ করা হবে।
(২) পূর্ববর্তী উৎস (৩৯৬)।

তিনি অন্য এক স্থানে বলেন: "এটি সুপরিচিত যে, জিবরীলের হাদীসে উল্লিখিত পাঁচটি বিষয় প্রথম দিকে ফরয করা হয়নি। বরং রোজা, হজ্জ এবং যাকাতের বিধানসমূহ মদীনায় ফরয হয়েছে। আর পাঁচ ওয়াক্ত নামায ফরয হয়েছে মিরাজের রাতে। বহু হাদীসে হজ্জের উল্লেখ নেই কারণ হজ্জ ফরয হতে বিলম্ব হয়েছিল—বিশুদ্ধতর অভিমত অনুযায়ী নবম বা দশম হিজরী পর্যন্ত। আর আল্লাহ যখন মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে প্রেরণ করলেন, তখন যারা তাঁর অনুসরণ করেছিল এবং তাঁর আনীত বিষয়ের প্রতি ঈমান এনেছিল, তারা মুমিন ও মুসলিম ছিল। যদি তারা মৃত্যুবরণ করত, তবে তারা জান্নাতী হিসেবে গণ্য হতো। এরপর ঈমান ও ইসলাম আরও বৃদ্ধি পায়, এমনকি আল্লাহ তাআলা বলেন: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম}।" (১)।
সুতরাং গ্রন্থকার এই হাদীসগুলো নিয়ে আলোচনার মাধ্যমে বেশ কিছু বিষয় বুঝাতে চেয়েছেন, যার মধ্যে রয়েছে:
প্রথমত: মুরজিয়া গোষ্ঠীগুলোর খণ্ডন—যা ইতিপূর্বে তাদের খণ্ডন করার সময় আলোচনা করা হয়েছে—যারা বিশ্বাস করে যে ঈমান খণ্ডিত হয় না, অর্থাৎ এর একাংশ চলে যাওয়া এবং অপরাংশ অবশিষ্ট থাকা সম্ভব নয়। আর এটি সুপরিচিত যে, ইসলাম ও ঈমানের বিধানসমূহ ধাপে ধাপে ফরয হওয়া তাদের বিরুদ্ধে অন্যতম শক্তিশালী প্রমাণ।
দ্বিতীয়ত: এটি প্রমাণ করা যে, ঈমান শুরুর দিকে অসম্পূর্ণ ছিল, এরপর তা ক্রমে বৃদ্ধি পেয়ে পূর্ণতা লাভ করে এবং আল্লাহ তাআলার এই বাণী অবতীর্ণ হয়: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম, তোমাদের ওপর আমার নেয়ামত সম্পন্ন করলাম এবং ইসলামকে তোমাদের দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম}। আর জিবরীল আলাইহিস সালাম এবং ইবনে উমর উভয়ের বর্ণিত হাদীসটি ছিল ইসলামের শেষ সময়ের বিষয়, কারণ তারা উভয়েই ইসলামের পাঁচটি মূল স্তম্ভ উল্লেখ করার ব্যাপারে একমত হয়েছেন। এই কারণে বিষয়টি মুরজিয়াদের প্রতিও একটি খণ্ডন হিসেবে বিবেচিত হয়, যারা আমল বা কাজকে ঈমানের সংজ্ঞা থেকে বের করে দিয়েছে এবং বলেছে: একজন মানুষ পূর্ণ মুমিন হতে পারে যদিও সে কখনও কোনো নেক আমল না করে। প্রকৃতপক্ষে, যদি কেউ এই বিষয়গুলোর কোনোটিতে ত্রুটি করে, তবে তার ঈমান অপূর্ণ অথবা বিলুপ্ত বলে গণ্য হবে। ইতিপূর্বে আলোচনা করা হয়েছে যে, অনেক সালাফে সালেহীন (আল্লাহ তাদের সকলের ওপর সন্তুষ্ট হন) চার রুকনের কোনো একটি পরিত্যাগকারীর ব্যাপারে কুফরের ফয়সালা দিয়েছেন—যদিও এক্ষেত্রে তাদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। তবে শাহাদাতাইনের ক্ষেত্রে তারা একমত যে, যে ব্যক্তি সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও তা মুখে উচ্চারণ করেনি, সে কাফের।
একইভাবে এটি মুরজিয়াদের সেই সংশয়েরও খণ্ডন যখন তারা বলেছিল: আল্লাহ তাআলা আমল সংক্রান্ত বিধান নাযিল হওয়ার আগেই ঈমানদার হিসেবে সম্বোধন করেছেন, যা প্রমাণ করে যে আমলসমূহ ঈমানের অংশ নয়।--------------------------------------------
(১) আল-ঈমান (৩৩৪)।

তৃতীয়ত: অস্পষ্টতা ও দ্বিধা দূর করা, এবং ইসলাম ও ঈমানের বর্ণনায় আসা হাদিসগুলোর মধ্যে আপাতদৃষ্টিতে যে মতভেদ পরিলক্ষিত হয় তা প্রতিহত করা, এবং এগুলোর মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই তা স্পষ্ট করা।

একটি আপত্তি ও তার উত্তর:
গ্রন্থকার একটি আপত্তি উল্লেখ করেছেন যার সারমর্ম হলো: কেন কিছু হাদিসে কিছু রুকন উল্লেখ করা হয়েছে আর অন্যগুলো বাদ দেওয়া হয়েছে?
তিনি প্রথমে উল্লেখ করেছেন যে: কিছু মানুষ এই আপত্তির উত্তরে বলেছেন যে, এটি কিছু হাদিসের মূল পাঠে বর্ণনাকারীদের সংক্ষিপ্তকরণের কারণে ঘটেছে!!
গ্রন্থকার এই মতটিকে দুর্বল আখ্যা দিয়েছেন এবং এর উত্তর দিয়েছেন দুটি বিষয়ের মাধ্যমে:
প্রথমত: এটি বর্ণনাকারীদের ওপর অপবাদ এবং তাদের দিকে মিথ্যার সম্বন্ধ করা।
দ্বিতীয়ত: এই উত্তরটি কোনো একটি নির্দিষ্ট হাদিসের ক্ষেত্রে মেনে নেওয়া সম্ভব হতে পারে, যেমন 'আব্দুল কাইস' প্রতিনিধি দলের হাদিস, যেখানে কেউ কেউ রোজা উল্লেখ করেছেন আবার কেউ কেউ করেননি।
তিনি দ্বিতীয়ত উল্লেখ করেছেন যে: দুটি পৃথক হাদিসের ক্ষেত্রে সংক্ষিপ্তকরণ ঘটা সম্ভব নয়, বিশেষ করে—যেমনটি তিনি বলেন—হাদিসগুলো মুতাওয়াতির বা অকাট্যভাবে বর্ণিত হয়েছে যে উত্তরগুলো ভিন্ন ভিন্ন ছিল, এবং তাতে স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কখনো এটি বলেছেন আবার কখনো ওটি বলেছেন (১)।
এই আপত্তির সমাধানে গ্রন্থকারের পক্ষ থেকে দুটি উত্তর রয়েছে:

প্রথম উত্তর: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বিধানগুলো ফরজ হওয়ার ধারাবাহিকতা অনুযায়ী উত্তর দিয়েছেন। আল্লাহ সর্বপ্রথম কালিমা শাহাদাতাইন ফরজ করেছেন, এরপর সালাত; যেখানে বর্ণিত হয়েছে যে শুরুতে সকালে দুই রাকাত এবং সন্ধ্যায় দুই রাকাত সালাত ফরজ ছিল। অতঃপর মিরাজের রাতে পাঁচ ওয়াক্ত সালাত ফরজ করা হয়। যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) হিজরত করলেন, তখন আবাসে অবস্থানের সালাতে রাকাত বৃদ্ধি করা হলো এবং সফরের সালাত অপরিবর্তিত রাখা হলো। এভাবে সালাত ধীরে ধীরে পূর্ণতা লাভ করে। যদিও মদিনায় যাকাত ও ইহসানের আদেশ দেওয়া হয়েছিল, কিন্তু যাকাতের ফরজ বিধান ও তার নিসাব মদিনাতেই প্রবর্তিত হয়েছিল।
আর রমজান মাসের রোজা হিজরতের দ্বিতীয় বর্ষে ফরজ হয়েছে। আর হজের ক্ষেত্রে বিশুদ্ধ মতানুযায়ী এটি দশম হিজরীতে ফরজ হয়েছে (২)।--------------------------------------------
(১) শারহু হাদিসে জিবরীল (৫৪১)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (৫৪৭)।

দ্বিতীয় উত্তর: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রতিটি প্রেক্ষাপটে যা মানানসই ছিল তা-ই উল্লেখ করতেন। তিনি কখনও সেই প্রকাশ্য ফরজগুলো উল্লেখ করতেন যা বর্জনকারী দলের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের ভিত্তি হিসেবে গণ্য হয়, যেমন সালাত ও জাকাত। আবার কখনও তিনি প্রশ্নকারীর ওপর যা আবশ্যক তা উল্লেখ করতেন। উদাহরণস্বরূপ, যিনি তাকে সালাত ও সিয়ামের কথা বলে উত্তর দিয়েছিলেন, তার ওপর হয়তো আদায় করার মতো কোনো জাকাত ছিল না। আর যিনি তাকে সালাত, জাকাত ও সিয়ামের কথা বলে উত্তর দিয়েছিলেন, তা হয়তো হজ ফরজ হওয়ার পূর্বের ঘটনা ছিল, অথবা প্রশ্নকারী এমন ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন যাদের ওপর হজ ফরজ ছিল না (১)।
কিন্তু এই দুটি উত্তরের বিপরীতে মুয়াজ রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর হাদিসের মতো উদাহরণ পেশ করা হতে পারে, যা সন্দেহাতীতভাবে সর্বশেষ হাদিসগুলোর অন্তর্ভুক্ত। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন মৃত্যুবরণ করেন তখন মুয়াজ রাদিয়াল্লাহু আনহু ইয়ামেনে ছিলেন। তা সত্ত্বেও তার বর্ণিত হাদিসে সিয়াম বা হজের কথা উল্লেখ করা হয়নি! ! !।
গ্রন্থকার সিয়ামের কথা উল্লেখ না করার কারণ হিসেবে উত্তর দিয়েছেন যে, এটি একটি অনুগামী বিষয় এবং তা অভ্যন্তরীণ। আর হজের কথা উল্লেখ করেননি কারণ এর আবশ্যকতা বিশেষ, সাধারণ নয় এবং এটি জীবনে মাত্র একবারই ফরজ হয় (২)।
মুয়াজ রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর হাদিস বিষয়ে গ্রহণযোগ্য অভিমত হলো, সেই প্রেক্ষাপটটি বিধান আরোপ বা শরিয়ত প্রবর্তনের প্রেক্ষাপট ছিল না, বরং তা ছিল দাওয়াত ও শিক্ষার প্রেক্ষাপট। হাদিসের প্রকাশভঙ্গি এই অভিমতের সঠিকতা নির্দেশ করে। আর আল্লাহর কাছেই তাওফিক প্রার্থনা করছি (৩)।--------------------------------------------
(১) একই উৎস (৫৪৯)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (৫৫০)।
(৩) ইনশাআল্লাহ তাআলা, গ্রন্থের মূল পাঠের তাহকিক করার সময় মুয়াজ রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর হাদিসের আলোচনায় এ বিষয়ে আরও বিস্তারিত ব্যাখ্যা আসবে।

সপ্তম মাসয়ালা [*] ‌‌(মূল মাসয়ালাসমূহের অনুবৃত্তি) ইহসান এবং এ সংক্রান্ত আলোচনা
এই অধ্যায়টি যথাযথভাবেই বইটির সবচেয়ে স্বচ্ছ এবং উপভোগ্য অধ্যায়গুলোর একটি হিসেবে বিবেচিত। বইটির পূর্ববর্তী বিষয়গুলোতে যেখানে আলোচনা, দলিল উপস্থাপন এবং যুক্তিতর্কই ছিল প্রধান, সেখানে এই অধ্যায়ে গ্রন্থকারের পদ্ধতি হলো স্থিরতা, তাত্ত্বিক ভিত্তি স্থাপন এবং বর্ণনার ওপর নির্ভরশীল।
সেখানে আলোচনাগুলো অধিকাংশ ক্ষেত্রে বিরোধীদের সাথে হলেও, এখানকার আলোচনা হলো মুমিনদের জন্য দিকনির্দেশনা এবং ইহসানকারীদের সাথে কিছু তাত্ত্বিক বিশ্লেষণ।
এই অধ্যায়ে গ্রন্থকারের আলোচনা দ্বীনের সর্বোচ্চ স্তর তথা ইহসানের তাত্ত্বিক ভিত্তি হওয়ার পাশাপাশি—কোনো অতিরঞ্জন ছাড়াই—এটি এই সুউচ্চ স্তর তথা ইহসানের আলোকে সঠিক ও ব্যাপকতর লালন-পালনের (তরবিয়ত) ক্ষেত্রে একটি মৌলিক উৎস হিসেবে গণ্য হওয়ার যোগ্য।
পরবর্তী পৃষ্ঠাগুলোতে আমরা এটি স্পষ্টভাবে দেখতে পাব।

‌‌ইহসানের সংজ্ঞা:
গ্রন্থকার উল্লেখ করেছেন যে, কোনো কোনো আলেম ইহসানের সংজ্ঞা দিয়েছেন 'ইখলাস' (একনিষ্ঠতা) হিসেবে। এরপর তিনি বলেন: "প্রকৃত সত্য হলো, ইহসান ইখলাস এবং অন্যান্য বিষয়কেও শামিল করে। ইহসান আল্লাহর প্রতি পূর্ণ ইখলাস এবং আল্লাহর প্রিয় উত্তম কাজ সম্পাদন—উভয়কেই একত্র করে" (১)।
ইহসান সম্পর্কে জিবরাঈল আলাইহিস সালামের প্রতি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উত্তরটি উল্লেখ করার পর—যা হলো: "তুমি আল্লাহর ইবাদত এমনভাবে করবে যেন তুমি তাঁকে দেখতে পাচ্ছ, আর যদি তুমি তাঁকে দেখতে না পাও, তবে তিনি অবশ্যই তোমাকে দেখছেন"—
তিনি বলেন: "আল্লাহর নজরদারি বা মুরাকাবাই হলো বান্দার সকল অবস্থায় কাঙ্ক্ষিত মূল রহস্য।"
এই কথাটিও ইহসানের একটি সংজ্ঞা হিসেবে বিবেচিত। গ্রন্থকার যখন মনে করেন যে ইহসান আমলের ক্ষেত্রে ইখলাস এবং একে সুন্দরভাবে সম্পাদন করাকে একত্র করে, তখন তিনি আল্লাহ তাআলার বাণী: {যিনি মৃত্যু ও জীবন সৃষ্টি করেছেন যাতে তোমাদের পরীক্ষা করেন যে, তোমাদের মধ্যে আমলের দিক থেকে কে সর্বোত্তম} [আল-মুলক: ২]-এর ক্ষেত্রে ইমাম ফুদাইল ইবনে ইয়াজ রাহিমাহুল্লাহ-এর তাফসির দ্বারা দলিল পেশ করেন।--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৫৭৮)।

[*] শামেলার জন্য গ্রন্থটি প্রস্তুতকারী বলেছেন: এটি মূলত হবে "অষ্টম", এবং মুদ্রিত কপির শেষের সূচিপত্রে এভাবেই "অষ্টম" রয়েছে।

আর এটি ছিল সেই সময়ের কথা যখন তিনি বলেছিলেন: এর সবচেয়ে খাঁটি এবং সবচেয়ে সঠিকটি।
অতঃপর তাকে জিজ্ঞাসা করা হলো: সবচেয়ে খাঁটি এবং সবচেয়ে সঠিক বলতে কী বোঝায়? তিনি বললেন: কোনো আমল ততক্ষণ কবুল হবে না যতক্ষণ না তা খাঁটি এবং সঠিক হয়। খাঁটি হলো যা কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য হয়, আর সঠিক হলো যা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহ অনুযায়ী হয়।

‌‌ইখলাসের সংজ্ঞা:
গ্রন্থকার ইখলাসের দুটি সংজ্ঞা উল্লেখ করেছেন, যার একটি হলো আবুল কাসিম আল-কুশাইরীর। সেটি হলো তাঁর এই উক্তি: ইখলাস হলো সংকল্পের ক্ষেত্রে আনুগত্যের মাধ্যমে একমাত্র আল্লাহকে নির্দিষ্ট করা (১)।
আর গ্রন্থকার এর ওপর মন্তব্য করতে গিয়ে বলেছেন: এটি বলাও সঠিক যে, ইখলাস হলো সৃষ্টিজীবের লক্ষ্য রাখা থেকে কর্মকে পরিশুদ্ধ করা (২)।
গ্রন্থকার এই অধ্যায়ের শুরুতে ইহসানের ফযিলত এবং গুরুত্ব সম্পর্কে একটি সারসংক্ষেপ উপস্থাপন করেছেন। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, সমস্ত আত্মিক, শারীরিক এবং আর্থিক কাজে ইহসান বজায় রাখা আবশ্যক (৩)। এর প্রমাণ হিসেবে তিনি সেই সহিহ হাদিসটি পেশ করেছেন যেখানে এসেছে: "নিশ্চয়ই আল্লাহ সবকিছুর ওপর ইহসান (উত্তম আচরণ) অবধারিত করেছেন। সুতরাং যখন তোমরা হত্যা করবে, তখন উত্তম পদ্ধতিতে হত্যা করো; আর যখন যবেহ করবে, তখন উত্তম পদ্ধতিতে যবেহ করো। তোমাদের প্রত্যেকে যেন তার ছুরি ধারালো করে নেয় এবং তার যবেহকৃত পশুকে আরাম দেয়।"
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) আরও উল্লেখ করেছেন যে, কেউ যদি এমন কোনো নেক আমল করে যার মাধ্যমে আল্লাহর সন্তুষ্টি অন্বেষণ করা হয়, কিন্তু সে এর দ্বারা দুনিয়াবি কোনো স্বার্থ হাসিল করতে চায়, তবে সে ইহসানকারী হিসেবে গণ্য হবে না; বরং সে আল্লাহর ক্রোধের সম্মুখীন হবে।
কেননা ইহসান হলো—যেমনটি পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে—আল্লাহর জন্য আমলকে একনিষ্ঠ করা এবং সেই সাথে কাজটি উত্তম পন্থায় সম্পন্ন করা অথবা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসরণের মাধ্যমে সম্পাদন করা।

‌‌জ্ঞানের ক্ষেত্রে ইহসান:
গ্রন্থকার ইলম বা জ্ঞানের ক্ষেত্রে ইহসান দিয়ে আলোচনা শুরু করেছেন। তিনি ইলমের সংজ্ঞা দিয়েছেন এভাবে যে, যার ওপর দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়েছে তাই ইলম। আর উপকারী ইলম হলো তা-ই যা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রাপ্ত। এরপর তিনি উল্লেখ করেন যে, যেসব বিষয়ের মাধ্যমে ইলমের ক্ষেত্রে ইহসান অর্জিত হয় তা হলো নিম্নরূপ:--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৫৮২)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (৫৮৩)।
(৩) পূর্বোক্ত উৎস (৫৮৩)।

প্রথমত: এই ইলমের মাধ্যমে মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর সন্তুষ্টি অন্বেষণ করা, তাতে ইখলাস রাখা এবং এর মাধ্যমে তাঁর সন্তুষ্টি প্রার্থনা করা। কেননা কিয়ামতের দিন সর্বপ্রথম যাকে দিয়ে জাহান্নামের আগুন প্রজ্বলিত করা হবে, সে হলো এমন এক ব্যক্তি যে ইলম অর্জন করেছে যাতে তাকে 'আলেম' বলা হয়; আর তা বলাও হয়েছে, যেমনটি সহীহ হাদীসে এসেছে, অথবা সুনান গ্রন্থসমূহের হাদীসে এসেছে: "যে ব্যক্তি এমন ইলম অর্জন করল যার মাধ্যমে আল্লাহর সন্তুষ্টি অন্বেষণ করা হয়, কিন্তু সে তা কেবল দুনিয়াবী কোনো তুচ্ছ সম্পদ লাভের উদ্দেশ্যে শিক্ষা করল, সে কিয়ামতের দিন জান্নাতের সুঘ্রাণও পাবে না" (১)।
দ্বিতীয়ত: নিজ ইলমের ক্ষেত্রে ইনসাফ বা ন্যায়বিচার প্রয়োগ করা, যা হলো আমলসমূহের মানদণ্ড। এ প্রসঙ্গে গ্রন্থকার বলেন: "সুতরাং যে ব্যক্তি কোনো ইলম অর্জন করেছে, তার উচিত নিজ ইলমের ক্ষেত্রে ইনসাফ প্রয়োগ করা যা আমলসমূহের মানদণ্ড; আর সে যেন ইহসানের অংশটুকু ভুলে না যায়, যার মাধ্যমে নৈকট্য ও সন্তুষ্টি লাভের যোগ্যতা অর্জিত হয়" (২)।
ইলমের ক্ষেত্রে ইনসাফের প্রয়োগ করা—যেমনটি গ্রন্থকার ইঙ্গিত করেছেন—তা হলো ইহসানের সর্বোচ্চ স্তরসমূহের অন্তর্ভুক্ত। আমরা এখান থেকে কিছু ফায়দা বা শিক্ষা গ্রহণ করতে পারি, যেমন উদাহরণস্বরূপ: একজন তালিবে ইলমের জন্য উচিত হলো অন্য সবকিছুর আগে আল্লাহর প্রতি ন্যায়নিষ্ঠ হওয়া। সুতরাং সে তার ইলমের মাধ্যমে আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে উদ্দেশ্য করবে না। এর অন্তর্ভুক্ত হলো, সে যা শিখেছে তা মানুষের কাছে পৌঁছে দেওয়া এবং আল্লাহ ছাড়া কাউকে ভয় না করা।
এবং এর মধ্যে রয়েছে: তালিবে ইলমের নিজের প্রতি ন্যায়নিষ্ঠ হওয়া, আর তা হলো এমন সব শিক্ষক ও ইলম নির্বাচন করা যার মাধ্যমে তার দ্বীন ও দুনিয়ার বিষয়ালাদি সংশোধন হয়, এবং শিক্ষকদের প্রতি ইনসাফপূর্ণ হওয়া।
এবং এর মধ্যে রয়েছে: সে যা শিখেছে তদানুযায়ী আমল করা। আর এই বিষয়টি—অর্থাৎ ইলম অনুযায়ী আমল করা—ইলমের ক্ষেত্রে ইনসাফ প্রয়োগের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ দিক।
এবং এর মধ্যে রয়েছে: ইলম অন্বেষণকারী অন্য ভাইদের প্রতি ন্যায়নিষ্ঠ হওয়া, ফলে সে তাদের প্রতি হিংসা করবে না এবং তাদের তুচ্ছজ্ঞান করবে না।
এবং এর মধ্যে রয়েছে: মানুষের প্রতি ন্যায়নিষ্ঠ হওয়া, ফলে সে তাদের শিক্ষা দেবে এবং অত্যন্ত নম্রতা ও কোমলতার সাথে দাওয়াত দেবে, তাদের প্রতি অহংকার করবে না, তাদের ভুল-ত্রুটি সহ্য করবে এবং এ জাতীয় আরও অনেক ফায়দা।
তৃতীয়ত: ছাত্র যার কাছ থেকে ইলম অর্জন করছে তার প্রতি সুধারণা পোষণ করা। এ প্রসঙ্গে তিনি বলেন--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৫৮৪)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (৫৮৩)।

গ্রন্থকার: "ইহসানের অন্তর্ভুক্ত হলো: একজন ছাত্র যার নিকট থেকে জ্ঞান অর্জন করে অথবা হাদীস শ্রবণ করে, তার প্রতি সুধারণা পোষণ করা, যাতে সে এর মাধ্যমে ইলমের বরকত লাভ করতে পারে। পূর্বসূরীদের কেউ কেউ যখন তার শাইখের নিকট যেতেন, তখন পথে কিছু অর্থ দান (সাদাকা) করতেন এবং বলতেন: হে আল্লাহ! আমার থেকে আমার শিক্ষকের দোষ গোপন রাখুন এবং তার ইলমের বরকত আমার থেকে ছিনিয়ে নেবেন না।" (১)।
শিক্ষক বা শাইখের প্রতি সুধারণা পোষণ করা ইলমের ক্ষেত্রে ইহসানের অন্তর্ভুক্ত। একজন ছাত্র কীভাবে ইলমে উপকার ও বরকতের আশা করতে পারে, যখন সে তার শাইখের প্রতি কুধারণা ও মন্দ বিশ্বাস পোষণ করে? এর অর্থ এই নয় যে, ছাত্র যাকে 'শাইখ' বলা হয় তার প্রত্যেকের দিকেই ছুটে যাবে এবং শাইখের প্রতি সুধারণার অজুহাতে তার বিদআত ও শরীয়ত পরিপন্থী বিষয়গুলোর প্রতি অন্ধ হয়ে থাকবে। এই ক্ষেত্রে সুধারণার অর্থ সুফীদের উদ্দেশ্য করা সেই বিষয় নয়, যখন তাদের কেউ বলে: তুমি শাইখের সামনে এমন হও যেমন মৃত ব্যক্তি গোসলদাতার সামনে থাকে (২)। বরং এটি হলো সৎ শিক্ষক নির্বাচন করা এবং ইলম অনুযায়ী আমলকারী আলেম শাইখকে বেছে নেওয়া; আর তখনই সঠিক নির্বাচনের সাথে সুধারণার বিষয়টি আসবে।
গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) ইলমের বরকতের দিকে যে ইঙ্গিত করেছেন, তাতে একটি সূক্ষ্ম সতর্কতা রয়েছে যা অনেক শাইখ ও ছাত্রের নজর এড়িয়ে যায়। নিশ্চয়ই বরকত ইলমকে বৃদ্ধি ও বিকশিত করে এবং একে সুদৃঢ় ও শক্তিশালী করে। ফলে এর অধিকারী তা ভুলে যায় না, এতে যা রয়েছে তা অনুযায়ী আমল করে এবং আল্লাহ তাকে এমন ইলম শিখিয়ে দেন যা সে জানত না।
কারণ তাদের অনেকেই নিজের ক্ষমতা, সামর্থ্য, মুখস্থ শক্তি, উদ্যম ও অধ্যয়নের ওপর নির্ভর করে এবং মহান আল্লাহ সম্পর্কে গাফেল থাকে। যদি তিনি তার ইলম ও শিক্ষাদানে বরকত দান না করেন, তবে এ সবই বিফলে যাবে।
আজকাল মানুষের অবস্থার দিকে তাকালে দেখা যায় যে, ইলম থেকে বরকত তুলে নেওয়া হয়েছে—যাদের ওপর আল্লাহ দয়া করেছেন তারা ছাড়া, আর তারা সংখ্যায় খুবই নগণ্য—যেমনভাবে বরকত তুলে নেওয়া হয়েছে রিজিক, খাদ্যদ্রব্য, সন্তানসন্ততি, ধন-সম্পদ ও সময়ের ক্ষেত্র থেকে।
আল্লাহর কসম, আশঙ্কা হয় যে আমাদের এই জামানার সনদ বা সার্টিফিকেটগুলোই ইলম থেকে বরকত চলে যাওয়ার প্রধান আপদ হয়ে দাঁড়িয়েছে। আল্লাহ ছাড়া কোনো উপায় ও শক্তি নেই।--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৫৮৭)।
(২) দিরাসাত ফিল ফিরাক: আস-সুফিয়্যাহ (৭৮) মুহাম্মদ আল-আবদাহ ও অন্যান্য।