اسم الله عليه، فقل: إن كان النحر لله فلأي شيء قربت ما تنحره من باب مشهد من تفضله وتعتقد فيه؟ هل أردت بذلك تعظيمه؟ إن قال: نعم، فقل له: هذا النحر لغير الله تعالى، بل أشركت مع الله تعالى غيره، وإن لم ترد تعظيمه فهل أردت توسيخ باب المشهد وتنجيس الداخلين إليه؟ أنت تعلم يقينًا أنك ما أردت ذلك أصلاً، ولا أردت إلا الأول، ولا خرجت من بيتك إلا قصدًا له).
ويقول ـ أيضاً ـ مبيناً حكم هذه النذور والنحائر ـ: (فإن قلت: هذه النذور والنحائر ما حكمها؟ قلت: قد علم كل عاقل أن الأموال عزيزة عند أهلها، يسعون في جمعها ولو بارتكاب كل معصية، ويقطعون الفيافي من أدنى الأرض والأقاصي، فلا يبذل أحد من ماله شيئًا إلا معتقدًا لجلب نفع أكثر منه، أو دفع ضرر، فالناذر للقبر ما أخرج ماله إلا لذلك، وهذا اعتقاد باطل، ولو عرف الناذر بطلان ما أراده، ما أخرج درهماً).
وكذلك الشوكاني رحمه الله يقرر أن هذه الأعمال الشركية صادرة عن الباطن، وأن أصحابها يعتقدون فيها النفع والضر، فيقول: (وكذلك النحر للأموات عبادة لهم، والنذر لهم بجزء من المال عبادة لهم، والتعظيم عبادة لهم، كما أن النحر للنسك وإخراج صدقة المال، والخضوع والاستكانة عبادة الله عز وجل بلا خلاف، ومن زعم أن ثمة فرق بين الأمرين فليهده إلينا، ومن قال: إنه لم يقصد بدعاء الأموات والنحر لهم والنذر لهم عبادتهم، فقل له: فلأي مقتضى صنعت هذا الصنع؟ فإن دعاءك للميت عند نزول أمر بك ألا يكون إلا لشيء في قلبك عبر عنه لسانك، فإن كنت تهذي بذكر الأموات عند عرض
তার ওপর আল্লাহর নাম নেওয়া হয়েছে, তাকে বলুন: যদি এই কোরবানি বা জবেহ আল্লাহর উদ্দেশ্যেই হয়ে থাকে, তবে আপনি যাকে পছন্দ করেন এবং যার প্রতি ভক্তি রাখেন, তার মাজারের দরজার কাছে কেন আপনার জবেহকৃত পশুটি নিয়ে এসেছেন? এর মাধ্যমে কি আপনি তাকে সম্মান জানানোর ইচ্ছা করেছেন? সে যদি বলে: হ্যাঁ, তবে তাকে বলুন: এই জবেহ বা কোরবানি আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্যের জন্য হয়েছে, বরং আপনি আল্লাহ তাআলার সাথে অন্যকে শরিক করেছেন। আর যদি আপনি তাকে সম্মান জানানোর ইচ্ছা না করে থাকেন, তবে কি আপনি মাজারের দরজা নোংরা করা এবং সেখানে যারা প্রবেশ করে তাদের অপবিত্র করার ইচ্ছা করেছেন? আপনি নিশ্চিতভাবেই জানেন যে, আপনি মোটেও তেমন কিছু চাননি, বরং আপনি প্রথমটিই (অর্থাৎ সম্মান জানানো) চেয়েছিলেন এবং আপনি নিজের ঘর থেকে কেবল এর উদ্দেশ্যেই বের হয়েছিলেন)।
এইসব মানত ও কোরবানির বিধান স্পষ্ট করতে গিয়ে তিনি আরও বলেন: (যদি আপনি প্রশ্ন করেন: এই মানত ও কোরবানিগুলোর হুকুম বা বিধান কী? আমি বলব: প্রত্যেক বুদ্ধিমান ব্যক্তিই জানেন যে, সম্পদ তার মালিকের নিকট অত্যন্ত প্রিয়, তারা তা উপার্জনের জন্য সব ধরণের পাপে লিপ্ত হতেও দ্বিধাবোধ করে না এবং পৃথিবীর এক প্রান্ত থেকে অন্য প্রান্তে মরুভূমি পাড়ি দেয়। সুতরাং কেউ তার সম্পদ থেকে কিছু ব্যয় করে না কেবল এর চেয়ে অধিক কোনো উপকার লাভের আশায় অথবা কোনো ক্ষতি থেকে বাঁচার বিশ্বাসে। তাই যে ব্যক্তি কবরের নামে মানত করে, সে কেবল এই উদ্দেশ্যেই তার অর্থ ব্যয় করেছে। আর এটি একটি বাতিল বা ভ্রান্ত বিশ্বাস; যদি মানতকারী ব্যক্তি তার উদ্দেশ্যটির অসারতা বা ভ্রষ্টতা সম্পর্কে জানত, তবে সে একটি দিরহামও খরচ করত না)।
অনুরূপভাবে আশ-শাওকানি (রাহিমাহুল্লাহ) সুনিশ্চিত করেছেন যে, এই শিরকি কাজগুলো মানুষের অভ্যন্তরীণ বিশ্বাস থেকেই উৎসারিত এবং এর কর্তারা এগুলোতে উপকার ও অপকার করার ক্ষমতা রয়েছে বলে বিশ্বাস করে। তিনি বলেন: (তেমনিভাবে মৃতদের উদ্দেশ্যে পশু জবেহ করা তাদের এক প্রকার ইবাদত, তাদের উদ্দেশ্যে সম্পদের অংশ মানত করাও তাদের ইবাদত এবং তাদের প্রতি অতি-সম্মান প্রদর্শনও তাদের ইবাদত। ঠিক যেমন হজের আনুষ্ঠানিকতায় পশু জবেহ করা, সম্পদের সদকা প্রদান করা এবং বিনয় ও আনুগত্য প্রকাশ করা কোনো মতভেদ ছাড়াই আল্লাহ মহান ও পরাক্রমশালীর ইবাদত। যে ব্যক্তি দাবি করে যে এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য আছে, সে যেন তা আমাদের কাছে উপস্থাপন করে। আর যে বলে যে, সে মৃতদের ডাকা, তাদের নামে জবেহ করা এবং তাদের নামে মানত করার মাধ্যমে তাদের ইবাদতের সংকল্প করেনি, তাকে বলুন: তবে কোন কারণে বা প্রয়োজনে আপনি এই কাজগুলো করেছেন? কেননা আপনার ওপর যখন কোনো বিপদ আপতিত হয়, তখন মৃতকে ডাকার বিষয়টি আপনার অন্তরে নিহিত কোনো বিষয়ের বহিঃপ্রকাশ ছাড়া আর কিছুই নয় যা আপনার জিহ্বা ব্যক্ত করেছে। কেননা যদি আপনি কোনো বিষয় উপস্থাপনের সময় মৃতদের স্মরণে প্রলাপ বকতে থাকেন...)
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1142)
الحاجات من دون اعتقاد منك لهم، فأنت مصاب بعقلك، وهكذا إن كنت تنحر لله، وتنذر لله، فلأي معنى جعلت ذلك للميت وحملته إلى قبره، فإن الفقراء على ظهر البسيطة في كل بقعة من بقاع الأرض، وفعلك وأنت عاقل لا يكون إلا لمقصد قد قصدته، أو أمر قد أردته).
ويعلل صاحب كتاب (التوضيح عن توحيد الخلاق) كون النذر لغير الله تعالى من الشرك قائلاً: (لأن الناذر لم ينذر هذا النذر لغير الله إلا لاعتقاده في المنذور له أنه يضر وينفع، ويعطي ويمنع، إما بطبعه، وإما بقوة سببية فيه، ويجلب الخير والبركة، ويدفع الشر والعسرة، والدليل على اعتقاد هؤلاء الناذرين وشركهم: حكيهم وقولهم: إنهم قد وقعوا في شدائد عظيمة، فنذروا لفلان وفلان … فانكشفت شدائدهم واستراحت خواطرهم، فقد قام في نفوسهم أن هذه النذور هي السبب في حصول مطلوبهم ودفع مرهوبهم، ومن تأمل القرآن وسنة المبعوث به صلى الله عليه وسلم، ونظر أحوال السلف الصالح، علم أن هذا النذر نظير ما جعلته المشركون لآلهتهم في قوله تعالى: (هَذَا لِلّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَذَا لِشُرَكَآئِنَا).
ويتحدث الشيخ مبارك الميلي عن واقع أولئك الناس الذين يذبحون لغير الله تعالى، ويبين أنهم إنما يفعلون ذلك عن اعتقاد وطلب للقربى من تلك
...তাদের প্রতি তোমার কোনো বিশ্বাস ছাড়াই প্রয়োজনাদি পূরণ হবে মনে করো, তবে তুমি তোমার বুদ্ধিবৃত্তিতে ক্ষতিগ্রস্ত। একইভাবে, যদি তুমি আল্লাহর জন্যই পশু জবাই করো এবং আল্লাহর জন্যই মানত করো, তবে কেন তুমি তা মৃত ব্যক্তির জন্য নির্দিষ্ট করলে এবং তা তার কবরে নিয়ে গেলে? অথচ এই পৃথিবীর পৃষ্ঠে প্রতিটি প্রান্তেই দরিদ্র লোক রয়েছে। তুমি একজন বুদ্ধিমান ব্যক্তি হিসেবে তোমার এই কাজ অবশ্যই কোনো সুনির্দিষ্ট উদ্দেশ্য বা সংকল্পের কারণেই করেছ।)
'আত-তাওজিহ আন তাওহিদিল খালাক' গ্রন্থের লেখক আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্যের জন্য মানত করা শিরক হওয়ার কারণ ব্যাখ্যা করে বলেন: (কেননা মানতকারী আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য এই মানত কেবল এই বিশ্বাসের কারণেই করে যে, যার জন্য মানত করা হচ্ছে সে ক্ষতি ও উপকার করতে পারে, দান ও বারণ করতে পারে—হয়তো তার সত্তাগত বৈশিষ্ট্যে অথবা তার মধ্যে নিহিত কোনো কারণগত শক্তির প্রভাবে; এবং সে কল্যাণ ও বরকত আনয়ন করে এবং অকল্যাণ ও কষ্ট দূর করে। এই মানতকারীদের বিশ্বাস ও শিরকের প্রমাণ হলো তাদের বক্তব্য ও বর্ণনা: তারা বড় কোনো বিপদে পড়েছিল, অতঃপর অমুক অমুকের নামে মানত করল … ফলে তাদের বিপদ দূর হয়ে গেল এবং তাদের চিত্ত শান্ত হলো। মূলত তাদের অন্তরে এই ধারণা বদ্ধমূল হয়েছে যে, এই মানতগুলোই তাদের অভীষ্ট লাভের এবং আশঙ্কার বিষয় দূর করার কারণ। আর যে ব্যক্তি কুরআন এবং যা দিয়ে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) প্রেরিত হয়েছেন সেই সুন্নাহ নিয়ে গভীর চিন্তা করবে এবং সালাফে সালেহীনের অবস্থা পর্যবেক্ষণ করবে, সে জানতে পারবে যে, এই মানত ঠিক সেই মানতের অনুরূপ যা মুশরিকরা তাদের উপাস্যদের জন্য নির্ধারণ করত, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে এসেছে: (তাদের ধারণা অনুযায়ী এটি আল্লাহর জন্য এবং এটি আমাদের অংশীদারদের জন্য)।
শাইখ মুবারক আল-মিলি সেই সব লোকেদের বাস্তব অবস্থা সম্পর্কে আলোচনা করেছেন যারা আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্যের নামে পশু জবাই করে। তিনি বর্ণনা করেছেন যে, তারা মূলত একটি বিশেষ বিশ্বাস থেকেই এটি করে এবং তাদের নিকট নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে এটি সম্পাদন করে—
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1143)
المعبودات، فكان مما قاله رحمه الله: (إن كل من خالط العامة، يجزم بأن قصدهم بذبائح الزردة التقرب من صاحب المزار، ويكشف عن ذلك أشياء:
أحدها: أنهم يضيفون الزردة إلى صاحب المزار، فيقولون: زردة سيدي فلان، أو طعام سيدي عبد القادر مثلاً:
ثانيها: أنهم يفعلونها عند قبره، وفي جواره، ولا يرضون لها مكاناً آخر.
ثالثها: أنهم إن نزل المطر إثرها، نسبوه إلى سر المذبوح له، وقوي اعتقادهم فيه، وتعويلهم عليه.
رابعها: أنهم لو تركوها فأصيبوا بمصيبة، نكسوا على رؤوسهم، وقالوا: إن وليهم غضب عليهم، لتقصيرهم في جانبه).
وفي ختام مسألة الذبح أو النذر لغير الله تعالى، يحسن بنا أن ننبه على عدم الخلط بين ما يذبح لغير الله تعالى تقربًا أو تعظيمًا، فهذا من باب العبادات والقربان، وبين ما يذبح عادة بقصد الأكل أو إكرام ضيف ونحوهما. فالأول: شرك في العبادة والألوهية، وأما الثاني: فليس بشرك ويختلف حكمه حسب النية.
كما يجب التفريق بين النذر الشركي المخرج من الملة وبين نذر المعصية
উপাস্যসমূহ, তাঁর (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) উক্তিগুলোর মধ্যে অন্যতম হলো: (নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি সাধারণ মানুষের সাথে মেলামেশা করে, সে নিশ্চিতভাবে জানতে পারে যে, 'জারদা' যবাইয়ের মাধ্যমে তাদের উদ্দেশ্য থাকে মাজারের অধিপতির নৈকট্য লাভ করা। আর এই বিষয়টি কতগুলো বিষয়ের মাধ্যমে স্পষ্ট হয়:
প্রথমত: তারা এই 'জারদা'কে মাজারের অধিপতির সাথে সম্পর্কিত করে; যেমন তারা বলে: অমুক সায়্যিদের জারদা, অথবা উদাহরণস্বরূপ সায়্যিদ আব্দুল কাদিরের খাবার।
দ্বিতীয়ত: তারা এটি তাঁর কবরের নিকট এবং এর আশেপাশে সম্পাদন করে এবং এর জন্য অন্য কোনো স্থানে তারা সন্তুষ্ট হয় না।
তৃতীয়ত: যদি এর পরপরই বৃষ্টি বর্ষিত হয়, তবে তারা তা যার উদ্দেশ্যে যবাই করা হয়েছে তার আধ্যাত্মিক রহস্যের (সির) দিকে সম্বন্ধযুক্ত করে; ফলে তাঁর প্রতি তাদের বিশ্বাস ও নির্ভরতা আরও সুদৃঢ় হয়।
চতুর্থত: তারা যদি এটি বর্জন করে এবং এরপর কোনো বিপদে পতিত হয়, তবে তারা বিপর্যস্ত হয়ে পড়ে এবং বলে: তাদের অলি তাদের ওপর রাগান্বিত হয়েছেন, যেহেতু তারা তাঁর প্রতি কর্তব্যে অবহেলা করেছে)।
আল্লাহ তা'আলা ব্যতীত অন্যের উদ্দেশ্যে যবাই বা মানত করার মাসআলার পরিশেষে আমাদের জন্য এটি সতর্ক করা সমীচীন হবে যে, আল্লাহ ছাড়া অন্যের জন্য নৈকট্য লাভ বা সম্মান প্রদর্শনের উদ্দেশ্যে যা যবাই করা হয়—যা ইবাদত ও কুরবানির অন্তর্ভুক্ত—তার সাথে সাধারণ অভ্যাসবশত খাওয়ার উদ্দেশ্যে কিংবা মেহমানদারী বা অনুরূপ কারণে যা যবাই করা হয়, তার মধ্যে যেন বিভ্রান্তি সৃষ্টি না হয়। প্রথমটি ইবাদত ও উলুহিয়্যাতের ক্ষেত্রে শিরক; আর দ্বিতীয়টি শিরক নয় এবং এর বিধান নিয়তের ওপর ভিত্তি করে ভিন্ন ভিন্ন হয়।
তদ্রূপ, দ্বীন থেকে বহিষ্কারকারী শিরকপূর্ণ মানত এবং নাফরমানি বা পাপের মানতের মধ্যে পার্থক্য করা আবশ্যক।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1144)
فيما دون ذلك، وذلك؛ أن (النذر الغير جائز قسمان:
أحدهما: نذر فعل المعصية، كشرب الخمر، وقتل المعصوم، فيحرم الوفاء به؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم: ((من نذر أن يعصي الله فلا يعصه))، ولأن معصية الله تعالى لا تباح في حال من الأحوال …
الثاني: النذر لغير الله تعالى؛ كالنذر لإبراهيم الخليل، أو محمد النبي الأمين صلى الله عليه وسلم، أو ابن عباس، أو عبد القادر، أو الخضر … فلا خلاف بين من يعتد به من علماء المسلمين أنه من الشرك الاعتقادي). إذا اعتقد فيهم النفع أو الضر، ومن جانب الوفاء به من الشرك في العبادة والألوهية.
شبهة في باب الذبح والنذر والجواب عنها:
قد لبس خصوم عقيدة التوحيد في هذه المسألة، فزعموا: أن الذبح لغير الله، وكذا النذر لغيره، إنما هي من المحرمات التي دون الشرك … وذلك بسبب سوء فهمهم للنصوص الشرعية، وكلام أهل العلم، بل ربما نسبوا هذا التلبيس لبعض أئمة السلف أيضاً.
وقد قام شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب بكشف هذا التلبيس، وبيان
এর কম যা রয়েছে, আর তা হলো: (অবৈধ মানত দুই প্রকার:
প্রথমটি: পাপ কার্যের মানত করা, যেমন মদ্যপান করা কিংবা নিরপরাধ ব্যক্তিকে হত্যা করা। এমতাবস্থায় সেই মানত পূর্ণ করা হারাম; কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি আল্লাহর অবাধ্য হওয়ার মানত করে, সে যেন তাঁর নাফরমানি না করে।" আর এ কারণে যে, মহান আল্লাহর অবাধ্যতা কোনো অবস্থাতেই বৈধ নয় …
দ্বিতীয়টি: আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো নামে মানত করা; যেমন ইবরাহীম খলীল, অথবা বিশ্বস্ত নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম, অথবা ইবনে আব্বাস, অথবা আব্দুল কাদির, অথবা খিজিরের নামে মানত করা … মুসলিম উম্মাহর নির্ভরযোগ্য আলেমদের মধ্যে এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে এটি বিশ্বাসগত শিরকের অন্তর্ভুক্ত)। যদি তাদের ব্যাপারে উপকার বা ক্ষতির বিশ্বাস রাখা হয়, তবে তা পূর্ণ করার দিকটি ইবাদত ও উলুহিয়্যাতের শিরকের অন্তর্ভুক্ত।
যবেহ ও মানত অধ্যায়ে একটি সংশয় এবং তার নিরসন:
তাওহীদ আকিদার বিরোধীরা এই মাসআলায় বিভ্রান্তি সৃষ্টি করেছে এবং দাবি করেছে যে: গায়রুল্লাহর নামে যবেহ করা এবং অনুরূপভাবে অন্যের জন্য মানত করা মূলত শিরকের নিম্নপর্যায়ের হারামের অন্তর্ভুক্ত … আর এটি হয়েছে শরয়ি নসসমূহ ও বিজ্ঞ আলেমদের বক্তব্যের প্রতি তাদের ভুল বুঝাবুঝির কারণে; এমনকি তারা এই বিভ্রান্তিকর বিষয়টিকে কোনো কোনো সলফ ইমামগণের দিকেও আরোপ করেছে।
শায়খুল ইসলাম মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল ওয়াহহাব এই বিভ্রান্তি উন্মোচন করেছেন এবং স্পষ্ট করেছেন...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1145)
الحق في هذه القضية، فكتب جواباً في الرد على أحد الخصوم له، حين زعم الأخير أن النذر لغير الله حرام ليس بشرك، فقال الشيخ في الرد عليه:
(فدليلك قولهم: إن النذر لغير الله حرام بالإجماع، فاستدللت بقولهم: حرام على أنه ليس بشرك، فإن كان هذا قدر عقلك، فكيف تدعي المعرفة؟ يا ويلك! ما تصنع بقول الله تعالى: (قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا). فهذا يدل على أن الشرك حرام ليس بكفر؟ يا هذا الجاهل الجهل المركب، ما تصنع بقول الله تعالى: (قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ) ـ إلى قوله ـ (وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا). هل يدل هذا التحريم على أنه لا يكفر صاحبه؟ ! يا ويلك في أي كتاب وجدته إذا قيل لك هذا حرام، أنه ليس بكفر، فقولك: أن ظاهر كلامهم أنه ليس بكفر، كذب وافتراء على أهل العلم، بل يقال: ذكر أنه حرام، وأما كونه كفر فيحتاج إلى دليل آخر، والدليل عليه أنه مصرح في الإقناع: أن النذر عبادة، ومعلوم أن لا إله إلا الله معناها: لا يعبد إلا الله، فإذا كان النذر عبادة وجعلتها لغيره، كيف لا يكون شركًا؟ ).
وأيضاً يورد الشيخ قاعدة مهمة أثناء جوابه على من ادعى أن الذبح للجن منهي عنه فهو معصية وليس بردة، حيث قال رحمه الله: (قوله: الذبح للجن منهي عنه، فاعرف قاعدة أهملها أهل زمانك، وهي أن لفظ (التحريم والكراهة)، و … (لا ينبغي) ألفاظ عامة تستعمل في المكفرات،
এই বিষয়ের সত্যতা সম্পর্কে তিনি তাঁর এক প্রতিপক্ষের খণ্ডনে একটি উত্তর লিখেছিলেন, যখন উক্ত প্রতিপক্ষ দাবি করেছিল যে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো নামে মানত করা হারাম তবে শিরক নয়। তখন শায়খ তার উত্তরে বলেন:
(তোমার দলিল হলো আলেমদের সেই উক্তি: ‘আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো নামে মানত করা সর্বসম্মতিক্রমে হারাম’। সুতরাং তুমি তাদের ‘হারাম’ বলা থেকে এটি শিরক নয় বলে দলিল গ্রহণ করেছ। যদি তোমার বুদ্ধিবৃত্তিক যোগ্যতা এই পর্যায়ের হয়, তবে তুমি কীভাবে জ্ঞান ও প্রজ্ঞার দাবি করো? আক্ষেপ তোমার জন্য! আল্লাহ তাআলার এই বাণীর ক্ষেত্রে তুমি কী করবে: ‘বলুন, এসো আমি তোমাদের নিকট তিলাওয়াত করি তোমাদের রব তোমাদের ওপর যা হারাম করেছেন—তা এই যে, তোমরা তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না এবং পিতা-মাতার প্রতি সদ্ব্যবহার করবে।’ এটি কি প্রমাণ করে যে শিরক হারাম কিন্তু কুফর নয়? হে চরম মূর্খ! আল্লাহ তাআলার এই বাণীর ব্যাপারে তুমি কী বলবে: ‘বলুন, আমার রব কেবল অশ্লীল কাজসমূহ হারাম করেছেন, তা প্রকাশ্য হোক বা গোপন...’ তাঁর এই কথা পর্যন্ত ‘...এবং তোমরা আল্লাহর সাথে এমন কিছুকে শরিক করো যার স্বপক্ষে তিনি কোনো দলিল অবতীর্ণ করেননি।’ এই ‘হারাম’ হওয়া কি একথার প্রমাণ দেয় যে এর লিপ্ত ব্যক্তি কাফির হবে না?! তোমার জন্য আক্ষেপ! কোন কিতাবে তুমি পেয়েছ যে, যদি কোনো কিছুকে হারাম বলা হয়, তবে তা কুফর নয়? সুতরাং তোমার এই দাবি যে ‘আলেমদের কথার বাহ্যিক অর্থ এটি কুফর নয়’—তা আলেমদের ওপর এক নির্জলা মিথ্যাচার ও অপবাদ। বরং বলা হবে যে, এটি হারাম হিসেবে বর্ণিত হয়েছে, আর এটি কুফর হওয়ার বিষয়টি অন্য দালিলের মুখাপেক্ষী। আর এর সপক্ষে দলিল হলো ‘আল-ইকনা’ গ্রন্থে স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে যে: মানত করা একটি ইবাদত। আর এটি সর্বজনবিদিত যে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ (আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই)-এর অর্থ হলো: আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করা যাবে না। অতএব, মানত যদি ইবাদত হয় এবং তুমি তা অন্য কারো জন্য সাব্যস্ত করো, তবে তা শিরক হবে না কেন?)।
শায়খ যারা দাবি করে যে জিনের উদ্দেশ্যে পশু জবাই করা নিষিদ্ধ বিধায় তা একটি পাপাচার মাত্র এবং এটি ধর্মত্যাগ বা মুরতাদ হওয়া নয়, তাদের উত্তরের প্রেক্ষিতে একটি গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতি উল্লেখ করেছেন। তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: (তার বক্তব্য: ‘জিনের উদ্দেশ্যে জবাই করা নিষিদ্ধ’। তবে তুমি এমন একটি মূলনীতি জেনে রাখো যা তোমার যুগের লোকেরা অবহেলা করেছে; আর তা হলো—‘হারাম করা’, ‘অপছন্দনীয়তা’ এবং … ‘উচিত নয়’ শব্দগুলো অত্যন্ত ব্যাপক অর্থবোধক শব্দ, যা কুফরি বা ইমানবিধ্বংসী বিষয়গুলোর ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়,
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1146)
والمحرمات التي هي دون الكفر، وفي كراهة التنزيه التي هي دون الحرام، مثل استعمالها في المكفرات قول: (لا إله إلا الذي لا تنبغي العبادة إلا له)، وقوله تعالى: (وَمَا يَنْبَغِي لِلرَّحْمَنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَدًا). ولفظ التحريم مثل قوله تعالى: (قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا). وكلام العلماء لا ينحصر في قولهم: (يحرم كذا)، لما صرحوا في مواضع أخر أنه كفر، وقولهم: (يكره) كقوله تعالى: (وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ) ـ إلى قوله ـ (كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا). وأما كلام الإمام أحمد في قوله: (أكره كذا) فهو عند أصحابه على التحريم، إذا فهمت هذا فهم صرحوا أن الذبح للجن ردة تخرج، وقالوا: الذبيحة حرام، ولو سمي عليها، قالوا: لأنها يجتمع فيها مانعان: الأول: أنها مما أهل لغير الله، والثاني: أنها ذبيحة مرتد، والمرتد لا تحل ذبيحته، وإن ذبحها للأكل وسمى عليها).
এবং কুফরের চেয়ে নিম্নতর পর্যায়ের হারাম কার্যাবলী, এবং হারামের চেয়ে নিম্নতর পর্যায়ের মাকরূহে তানযিহী (সাধারণ অপছন্দনীয়) বিষয়ের ক্ষেত্রেও [উক্ত শব্দাবলির ব্যবহার রয়েছে]; যেমন কুফরি বিষয়ের ক্ষেত্রে 'সমীচীন নয়' শব্দের ব্যবহার; যথা বলা হয়: 'সেই সত্তা ব্যতীত কোনো সত্য উপাস্য নেই যার জন্য ইবাদত ব্যতীত অন্য কিছু সমীচীন নয়', এবং মহান আল্লাহর বাণী: 'পরম করুণাময়ের জন্য সন্তান গ্রহণ করা সমীচীন নয়।' আর হারাম বা নিষিদ্ধকরণের শব্দের ব্যবহার যেমন মহান আল্লাহর বাণী: 'আপনি বলুন, এসো, তোমাদের প্রতিপালক তোমাদের ওপর যা হারাম করেছেন তা আমি পাঠ করি: তোমরা তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করো না।' আলেমদের বক্তব্য কেবল 'অমুক বিষয় হারাম' বলার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, কেননা তাঁরা অন্যান্য স্থানে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে তা কুফর। আর তাঁদের 'অপছন্দনীয়' (মাকরূহ) বলাটি মহান আল্লাহর এই বাণীর মতো: 'আপনার প্রতিপালক ফয়সালা করে দিয়েছেন যে, তোমরা তাঁকে ছাড়া আর কারও ইবাদত করবে না...' থেকে তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: 'এই সবকিছুর মধ্যে যা মন্দ, তা আপনার প্রতিপালকের নিকট অপছন্দনীয়।' আর ইমাম আহমাদ যখন বলেন: 'আমি অমুক বিষয়কে অপছন্দ করি', তখন তাঁর অনুসারীদের নিকট তা হারামের অর্থ প্রকাশ করে। আপনি যখন এটি বুঝতে পারলেন, তখন জেনে রাখুন যে, তাঁরা স্পষ্টভাবে বলেছেন যে জিনের উদ্দেশ্যে জবাই করা এমন একটি ধর্মত্যাগ (রিদ্দাহ) যা ইসলাম থেকে বের করে দেয়। তাঁরা আরও বলেছেন: এই জবাইকৃত পশু হারাম, যদিও তার ওপর আল্লাহর নাম নেওয়া হয়। তাঁরা বলেন: কারণ এতে দুটি প্রতিবন্ধক বিষয় একত্রিত হয়েছে—প্রথমত: এটি আল্লাহ ব্যতীত অন্যের উদ্দেশ্যে উৎসর্গ করা হয়েছে; আর দ্বিতীয়ত: এটি একজন ধর্মত্যাগীর (মুরতাদ) জবাই করা পশু, আর ধর্মত্যাগীর জবাইকৃত পশু হালাল নয়, যদিও সে তা খাওয়ার উদ্দেশ্যে এবং আল্লাহর নাম উচ্চারণ করে জবাই করে থাকে।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1147)
المبحث الثالث مظاهر الشرك بالله في عبادته بالأقوال القلبية (شرك الدعوة)
الأقوال القلبية التي تعد عبادة كثيرة، من أفرادها: الدعاء والاستغاثة، والاستعانة، والاستمداد، والاستشفاع، والاستنصار، والنداء، والسؤال، والطلب، وغيرها. ويجمعها كلها لفظ الدعاء، فإن كل هذه الأشياء لا تؤدى إلا بالدعاء، ولهذا أقصر الكلام هنا فقط في شرك الدعاء على أن أحكام البقية تابعة له في الحقيقة.
معنى الدعاء:
الدعاء مصدر دعا يدعو، وهو لغة: يأتي لمعان، منها:
1 - النداء: يقال: دعوت فلاناً وبفلان: ناديته وصحت به.
2 - السؤال: دعوت فلاناً: سألته.
3 - الاستغاثة: دعوت فلاناً: استغثته، والدعاء الغوث، فالدعاء النداء والاستغاثة.
4 - والطلب: دعوت فلاناً: استدعيته، وطلب جلب النفع ودفع الضر.
5 - الحث على فعل الشيء والدعوة إليه: دعا إليه: طلبه إليه.
6 - السوق: يقال: دعاه: ساقه إلى الأمير.
7 - التسمية: يقال دعوت الولد زيداً، أو بزيد: إذا سميته بهذا الاسم.
8 - الجعل: (أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ وَلَدًا)، أي جعلوا.
তৃতীয় পরিচ্ছেদ: অন্তরের সংকল্পের (কাওলুল কালব) মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদতে শিরকের বহিঃপ্রকাশ (আহ্বান বা দোয়ার শিরক)
অন্তরের এমন অনেক কথা বা সংকল্প রয়েছে যা ইবাদত হিসেবে গণ্য হয়। এর বিভিন্ন প্রকারের মধ্যে রয়েছে: দোয়া (প্রার্থনা), ইস্তিগাসা (ত্রাণ প্রার্থনা), ইস্তিয়ানা (সাহায্য প্রার্থনা), ইস্তিমদাদ (সহায়তা চাওয়া), ইস্তিশফা (সুপারিশ প্রার্থনা), ইস্তিনসার (বিজয় প্রার্থনা), নিদা (আহ্বান), সওয়াল (জিজ্ঞাসা) এবং তলব (প্রার্থনা) ইত্যাদি। দোয়া শব্দটি এই সবগুলোকে পরিবেষ্টন করে আছে, কারণ এই সমস্ত বিষয় দোয়ার মাধ্যমেই সম্পাদিত হয়। এই কারণেই আমি এখানে কেবল দোয়ার শিরক নিয়ে আলোচনা সীমাবদ্ধ রাখব, যেহেতু বাকি বিষয়গুলোর বিধান প্রকৃতপক্ষে এরই অনুগামী।
দোয়ার অর্থ:
দোয়া শব্দটি 'দাআ-ইয়াদউ' থেকে আগত মাসদার (ক্রিয়ামূল)। শাব্দিক অর্থে এটি কয়েকটি অর্থে ব্যবহৃত হয়, যথা:
১ - নিদা বা আহ্বান: বলা হয়— আমি অমুককে ডেকেছি; অর্থাৎ তাকে আহ্বান করেছি এবং উচ্চস্বরে ডেকেছি।
২ - সওয়াল বা যাঞ্চা: আমি অমুককে ডেকেছি; অর্থাৎ তার নিকট প্রার্থনা করেছি।
৩ - ইস্তিগাসা বা ত্রাণ প্রার্থনা: আমি অমুককে ডেকেছি; অর্থাৎ তার কাছে বিপদ থেকে উদ্ধার চেয়েছি। সুতরাং দোয়া হলো আহ্বান এবং ত্রাণ প্রার্থনা করা।
৪ - তলব বা প্রার্থনা: আমি অমুককে ডেকেছি; অর্থাৎ তাকে তলব করেছি। আর তলব বলতে কল্যাণ লাভ এবং অকল্যাণ দূর করার প্রার্থনা বুঝায়।
৫ - কোনো কাজ করতে উৎসাহিত করা এবং তার প্রতি দাওয়াত দেওয়া: কোনো কিছুর দিকে ডাকা; অর্থাৎ তাকে সেদিকে আসতে বলা।
৬ - চালিত করা: বলা হয়— সে তাকে ডেকেছে; অর্থাৎ সে তাকে আমিরের নিকট নিয়ে গিয়েছে বা চালিত করেছে।
৭ - নামকরণ করা: বলা হয়— আমি ছেলেটির নাম জায়েদ রেখেছি; অর্থাৎ আমি তাকে এই নামে অভিহিত করেছি।
৮ - সাব্যস্ত করা: যেমন আল্লাহর বাণী— (যেহেতু তারা পরম করুণাময় আল্লাহর জন্য সন্তান সাব্যস্ত করেছে); অর্থাৎ সন্তান নির্ধারণ করেছে।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1148)
9 - العبادة: يطلق (الدعاء)، ويراد به (العبادة).
10 - رفعة القدر، ورفع الذكر.
الدعاء في الشرع:
تنوعت عبارات العلماء في تعريف الدعاء، وتعددت كلماتهم، وكلها تهدف إلى الكشف عن حقيقة معناه الشرعي وإليك بعض تلك العبارات:
* قال أبو سليمان الخطابي: (ومعنى الدعاء: استدعاء العبد ربه عز وجل العناية، واستمداده إياه المعونة، وحقيقته إظهار الافتقار إليه، والتبرؤ من الحول والقوة).
* وقال أبو عبد الله الحليمي: (الدعاء: قول القائل: يا الله، يا رحمن، يا رحيم، وما أشبه ذلك).
* وقال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: (إن دعاء المسألة: هو طلب ما ينفع الداعي وطلب كشف ما يضره، ودَفْعِهِ).
* وقال شيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله: (وهو الطلب بياء النداء لأنه ينادى به القريب والبعيد، وقد يستعمل في الاستغاثة أو بأحد أخواتها).
৯ - ইবাদত: (দুয়া) শব্দটি প্রয়োগ করা হয় এবং এর দ্বারা (ইবাদত) উদ্দেশ্য নেওয়া হয়।
১০ - উচ্চ মর্যাদা এবং সুখ্যাতির প্রসার।
শরীয়তের পরিভাষায় দুয়া:
দুয়ার সংজ্ঞায় আলেমগণের অভিব্যক্তিতে বৈচিত্র্য রয়েছে এবং তাঁদের বর্ণনাও বহুমুখী; যার প্রতিটিই এর শরয়ী অর্থের প্রকৃত রূপ উন্মোচন করার লক্ষ্য রাখে। নিচে তাঁদের সেই সব সংজ্ঞার কিছু তুলে ধরা হলো:
* আবু সুলায়মান আল-খাত্তাবী বলেন: (দুয়ার অর্থ হলো: বান্দা কর্তৃক তার মহান রবের কাছে অনুগ্রহ প্রার্থনা করা এবং তাঁর নিকট সাহায্য কামনা করা। আর এর হাকীকত বা প্রকৃত রূপ হলো আল্লাহর নিকট নিজের মুখাপেক্ষিতা প্রকাশ করা এবং নিজের শক্তি ও সামর্থ্যের বড়াই থেকে নিঃসম্পর্ক হওয়া)।
* আবু আব্দুল্লাহ আল-হালীমী বলেন: (দুয়া হলো প্রার্থনাকারীর এই উক্তি: হে আল্লাহ, হে রহমান, হে রহীম এবং এই জাতীয় শব্দাবলী)।
* শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: (নিশ্চয়ই যাঞ্চামূলক দুয়া হলো: প্রার্থনাকারীর জন্য যা উপকারী তা যাঞ্চা করা এবং যা ক্ষতিকর তা দূর ও প্রতিহত করার আবেদন করা)।
* শাইখুল ইসলাম মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল ওয়াহহাব (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: (এটি হলো সম্বোধনসূচক অব্যয় দ্বারা প্রার্থনা করা; কারণ এর মাধ্যমে নিকটবর্তী ও দূরবর্তী উভয়কেই আহ্বান করা হয়। কখনো কখনো এটি আর্তপ্রার্থনা বা তার সমজাতীয় অন্য কোনো শব্দের মাধ্যমে ব্যবহৃত হয়)।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1149)
* وعرفه الشيخ حسين بن مهدي النعمي اليمني: (فالمعنى الذي هو راجع وضعًا لا قصدًا إلى القوي القادر، بحيث لا يصلح إلا له، ولا يتحصل إلا به أو عنه، اسم طلبه والتماسه، واللفظ الذي يكون له هو الدعاء وضعاً وشرعًا، والدعاء في لسان أنبياء الله ورسله وكتابه ـ اسم لطلب ذلك المعنى ـ). وقال في موضع آخر: إن الدعاء عند المتشرعة والإسلاميين طبع وهيئة لازمة طلب العاجز للقادر وسؤاله منه).
* وعرفه الشيخ عبد الرحمن بن حسن آل الشيخ بقوله: (هو السؤال والطلب رغبة أو رهبة أو مجموعهما).
هذه بعض تعريفات العلماء للدعاء، وهي كما نرى خاصة ببعض جوانب الدعاء، ولا تشمل جميع جوانب الدعاء ـ كما سيتضح ذلك لاحقاً ـ.
ولعل التعريف الشامل أن يقال: الدعاء هو الرغبة إلى الله تعالى والتوجه إليه في تحقيق المطلوب، أو دفع المكروه، والابتهال إليه في ذلك إما بالسؤال، أو بالخضوع والتذلل، والرجاء والخوف والطمع. ووجه كونه شاملاً ما سيأتي توضيحه فيما يلي ببيان مدلولات الدعاء في الشرع، وبيان أنواعه، وأن هذا التعريف شامل لجميع جوانب الدعاء ومدلولاته كله.
أنواع الدعاء:
تنوعت عبارات العلماء المحققين في بيان أنواع الدعاء، فمنهم من قسمه
শেখ হুসাইন ইবনে মাহদী আন-নামি আল-ইয়ামানি একে সংজ্ঞায়িত করেছেন: (তথা সেই অর্থ যা শাব্দিক প্রয়োগের নিরিখে—নিছক উদ্দেশ্যগতভাবে নয়—পরম শক্তিশালী ও সক্ষম সত্তার দিকে প্রত্যাবর্তন করে, এমনভাবে যে তা তিনি ব্যতীত অন্য কারো জন্য শোভনীয় নয় এবং তিনি ব্যতীত অথবা তাঁর মাধ্যম ব্যতীত অন্য কারো দ্বারা অর্জিত হয় না, সেই অর্থের প্রার্থনা ও অন্বেষণের নামই হলো দুআ; আর যে শব্দটি এর জন্য নির্ধারিত, তা আভিধানিক ও শরয়ী দৃষ্টিকোণ থেকে দুআ। আল্লাহর নবীগণ, তাঁর রাসূলগণ এবং তাঁর কিতাবের পরিভাষায় দুআ হলো—সেই অর্থটি প্রার্থনা করার নাম)। তিনি অন্য এক স্থানে বলেছেন: (শরীয়তবিদ ও মুসলিমগণের নিকট দুআ হলো একটি স্বভাবজাত প্রবৃত্তি ও অপরিহার্য অবস্থা, যা মূলত সক্ষমের নিকট অক্ষমের যাচনা ও প্রার্থনা)।
শেখ আব্দুর রহমান ইবনে হাসান আলুশ শেখ একে সংজ্ঞায়িত করে বলেছেন: (তা হলো প্রত্যাশা কিংবা ভীতি অথবা এই উভয়ের সমন্বয়ে কোনো কিছু যাচনা করা ও প্রার্থনা করা)।
এগুলো হলো দুআ প্রসঙ্গে আলেমদের প্রদানকৃত কিছু সংজ্ঞা, এবং আমরা যেমনটি দেখতে পাচ্ছি যে এগুলো দুআর বিশেষ কিছু দিকের সাথে সংশ্লিষ্ট, যা এর সকল দিককে পরিবেষ্টন করে না—যেমনটি পরবর্তীতে স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হবে।
সম্ভবত একটি পূর্ণাঙ্গ সংজ্ঞা এভাবে প্রদান করা যায়: দুআ হলো কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জন কিংবা অনাকাঙ্ক্ষিত বিষয় প্রতিহত করার উদ্দেশ্যে মহান আল্লাহর প্রতি অনুরাগী হওয়া এবং তাঁর অভিমুখী হওয়া; এবং সেই লক্ষ্যে তাঁর নিকট বিনীত প্রার্থনা করা—তা হতে পারে মৌখিক যাচনার মাধ্যমে, অথবা বিনয়, নম্রতা, আশা, ভীতি ও আকাঙ্ক্ষার মাধ্যমে। এই সংজ্ঞাটি পূর্ণাঙ্গ হওয়ার কারণ হলো, শরীয়তের দৃষ্টিতে দুআর তাৎপর্য এবং এর প্রকারভেদ বর্ণনার মাধ্যমে যা পরবর্তীতে স্পষ্ট করা হবে, এবং এটি দেখানো হবে যে এই সংজ্ঞাটি দুআর সকল দিক ও সমস্ত অর্থকে শামিল করে।
দুআর প্রকারভেদ:
দুআর প্রকারভেদ বর্ণনায় বিশেষজ্ঞ আলেমদের অভিমত বিচিত্র হয়েছে; তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ একে বিভক্ত করেছেন...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1150)
إلى ثلاثة أنواع، ومنهم من قسمه إلى نوعين:
* يقول ابن القيم: الدعاء ثلاثة أنواع:
1 - دعاء مسألة.
2 - دعاء ثناء.
3 - دعاء تعبد.
* ويقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: (الدعاء نوعان: دعاء العبادة، ودعاء المسألة. وهو قول ابن القيم أيضًا في زاد المعاد، وفي مواضع من بدائع الفوائد، وفي جلاء الأفهام.
وليس هناك تناقض بين قول الإمام ابن القيم الأول وبين قوله الثاني: وقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله؛ لأن دعاء الثناء والتعبد هما في الحقيقة: دعاء العبادة، وإنما أفرد بالذكر، اهتماماً به، وهذين النوعين ـ دعاء العبادة ودعاء المسألة ـ من الدعاء يشمل جميع أنواع الأدعية في الحقيقة، وهو مؤدى كلام كثير من العلماء الذين سبقوهما أيضاً: كالطبري في تفسيره، والبغوي في تفسيره، وغيرهما.
তিন প্রকারে, আবার তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ একে দুই ভাগে বিভক্ত করেছেন:
* ইবনুল কাইয়্যিম বলেন: দুয়া তিন প্রকার:
১ - প্রার্থনামূলক দুয়া।
২ - প্রশংসামূলক দুয়া।
৩ - ইবাদতমূলক দুয়া।
* শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: (দুয়া দুই প্রকার: ইবাদতমূলক দুয়া এবং প্রার্থনামূলক দুয়া। এটি ইবনুল কাইয়্যিমেরও অভিমত, যা তিনি ‘যাদুল মাআদ’, ‘বাদায়িউল ফাওয়াইদ’-এর বিভিন্ন স্থানে এবং ‘জালাউল আফহাম’ গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন।
ইমাম ইবনুল কাইয়্যিমের প্রথম বক্তব্য এবং তাঁর দ্বিতীয় বক্তব্য ও শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্যের মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই; কারণ প্রশংসামূলক ও ইবাদতমূলক দুয়া প্রকৃতপক্ষে ‘ইবাদতমূলক দুয়া’-এরই অন্তর্ভুক্ত। গুরুত্ব প্রদানের লক্ষ্যেই এগুলোকে পৃথকভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। বস্তুত দুয়ার এই দুই প্রকার—ইবাদতমূলক দুয়া ও প্রার্থনামূলক দুয়া—বাস্তবে সকল প্রকার দুয়াকেই শামিল করে। এটি তাঁদের পূর্ববর্তী অনেক আলেমের বক্তব্যেরও নির্যাস, যেমন: ইমাম তবারি তাঁর তাফসিরে এবং ইমাম বাগাবী তাঁর তাফসিরে ও অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1151)
وجه انقسام الدعاء إلى نوعين، وبيان تلازمهما وكونهما من العبادة، والدليل عليهما:
قد ذكرنا في تعريف الدعاء أن معناه هو الرغبة والقصد والتوجه إلى المدعو، وهذا القصد والتوجه إلى المدعو تارة يكون لذاته، وتارة لمسألته أمراً منه، وهذا كالشخص يدعو غيره، ويطلبه، ويقصده، تارة لذاته، وتارة لأمر يطلبه منه.
فالقصد إلى المدعو لذاته هو المسمى بدعاء العبادة والثناء، وتمتلئ القلوب فيه بعظمة الله وجلاله، والقصد إلى المدعو لمسألته هو المسمى بدعاء المسألة، وتمتلئ القلوب فيه بالرغبة والانطراح بين يدي الله تعالى، وهذا هو وجه انحصار وانقسام الدعاء إلى نوعين فقط.
تلازم نوعي الدعاء:
ذكرنا فيما سبق أن الدعاء ينقسم إلى دعاء عبادة، ودعاء مسألة، وهذا التقسيم معناه أن الدعاء يراد به تارة دعاء المسألة وتارة دعاء العبادة، وليس معناه أنهما متضادان بحيث أنه لا يدل إلا على النوع الذي أريد به، بل معناه: أنه في تلك الحالة دلالته على أحد النوعين أظهر، ويدل على النوع الآخر إما بدلالة الالتزام أو بدلالة التضمن، وعلى النوع الذي يكون فيه أظهر بدلالة المطابقة.
فإذا أريد به المسألة والطلب يدل على العبادة بطريق التضمن. لأن
দোয়া দুই ভাগে বিভক্ত হওয়ার হেতু, তাদের পারস্পরিক অবিচ্ছেদ্যতার বর্ণনা, উভয়ই যে ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত এবং তাদের সপক্ষে প্রমাণ:
আমরা দোয়ার সংজ্ঞায় উল্লেখ করেছি যে, এর অর্থ হলো যাকে ডাকা হচ্ছে তাঁর প্রতি অদম্য আকাঙ্ক্ষা, সংকল্প এবং অভিমুখিতা। আর যাকে ডাকা হচ্ছে তাঁর প্রতি এই সংকল্প ও অভিমুখিতা কখনও সরাসরি তাঁর সত্তার সন্তুষ্টির জন্য হয়, আবার কখনও তাঁর নিকট কোনো কিছু যাচ্ঞা করার উদ্দেশ্যে হয়। এটি এমন এক ব্যক্তির মতো যে অন্য কাউকে আহ্বান করে, তাকে পেতে চায় এবং তার অভিমুখী হয়; কখনও কেবল তার সান্নিধ্যের জন্য, আবার কখনও তার কাছে কোনো কিছু চাওয়ার জন্য।
যাকে ডাকা হচ্ছে তাঁর সত্তাগত উদ্দেশ্যে যে সংকল্প, তাকে ‘ইবাদত ও প্রশংসামূলক দোয়া’ বলা হয়; যেখানে অন্তর আল্লাহর মহানুভবতা ও মহিমায় পরিপূর্ণ থাকে। আর যাকে ডাকা হচ্ছে তাঁর নিকট কোনো কিছু চাওয়ার উদ্দেশ্যে যে সংকল্প, তাকে ‘যাচ্ঞামূলক দোয়া’ বলা হয়; যেখানে অন্তর আল্লাহর দরবারে গভীর আগ্রহ এবং নিজেকে সঁপে দেওয়ার আকুলতায় পূর্ণ থাকে। মূলত দোয়া কেবল এই দুই প্রকারেই সীমাবদ্ধ ও বিভক্ত হওয়ার যৌক্তিক ভিত্তি এটাই।
দোয়ার উভয় প্রকারের পারস্পরিক অবিচ্ছেদ্যতা:
আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি যে, দোয়া দুই ভাগে বিভক্ত—ইবাদতগত দোয়া এবং যাচ্ঞামূলক দোয়া। এই বিভাজনের তাৎপর্য হলো, দোয়ার মাধ্যমে কখনো যাচ্ঞামূলক দোয়া উদ্দেশ্য হয়, আবার কখনো ইবাদতগত দোয়া। এর অর্থ এই নয় যে, তারা পরস্পরবিরোধী, যার ফলে দোয়া কেবল সেই প্রকারটিকেই নির্দেশ করবে যা উদ্দেশ্য করা হয়েছে। বরং এর অর্থ হলো: নির্দিষ্ট কোনো ক্ষেত্রে কোনো এক প্রকারের ওপর দোয়ার অর্থ অধিকতর সুস্পষ্ট হয়। তবে তা অন্য প্রকারটির ওপরও প্রমাণ বহন করে—হয় তা ‘অনিবার্য সংশ্লিষ্টতা’ (ইলতিজাম) অথবা ‘অন্তর্ভুক্তি’ (তাদাম্মুন)-এর মাধ্যমে। আর যে প্রকারটির ওপর অর্থ সবচেয়ে সুস্পষ্ট হয়, সেটি ‘পূর্ণাঙ্গ অর্থদ্যোতনা’ (মুতাবাকাহ)-এর মাধ্যমে।
সুতরাং যখন এর দ্বারা যাচ্ঞা ও প্রার্থনা উদ্দেশ্য করা হয়, তখন তা অন্তর্ভুক্তিমূলক পদ্ধতিতে ইবাদতের ওপরও নির্দেশ করে। কারণ...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1152)
الداعي دعاء المسألة عابد لله تعالى بسؤاله، ورغبته، والتضرع إليه، والابتهال إليه، والانطراح بين يديه، وهو يرجو قبول دعوته وقضاء حاجته، وهو مع ذلك خائف من طرده، وعدم قبول دعوته، فهذا هو لب العبادة ومخها وروحها وحقيقتها. فالآيات التي ورد فيها الدعاء مراداً به دعاء المسألة تدل هذه الآيات بطريق التضمن على دعاء العبادة.
وأما إذا أريد بالدعاء دعاء العبادة، فإنه يدل على دعاء المسألة بطريق دلالة الالتزام. وذلك؛ لأن العابد لله تعالى ـ كالذي يذكر الله مثلاً ـ فهو في الحقيقة سائل وإن كان لا يأتي بلفظ السؤال، كالذي يطوف على بعض الأبواب والأسواق ليدعو الناس، يكون سائلاً وإن حذف لفظ السؤال.
والخلاصة: أن معنى دعاء العبادة بعبارة أخرى: هو العبادة نفسها، فيكون الدعاء والعبادة اسمين مترادفين لمسمى واحد.
وأما دعاء المسألة: فمعناه: النداء والاستمداد والاستنصار والاستغاثة لدفع الضر وجلب النفع، قولاً، وسؤالاً، وطلبًا باللسان، ثم دعاء المسألة ـ فوق الأسباب ـ مخ العبادة، فإذا أردنا من الدعاء: دعاء العبادة يكون الدعاء بعينه العبادة، وهما شيء واحد؛ كالأسد والغضنفر، وغيرهما من المترادفات.
وأما إذا أردنا من الدعاء: دعاء المسألة ـ فإن كان فيما فوق الأسباب ـ
যাঞ্চামূলক দুআর প্রার্থনাকারী ব্যক্তি তার যাঞ্চা, আকাঙ্ক্ষা, কাকুতি-মিনতি, রোনাজারি এবং মহান আল্লাহর দরবারে নিজেকে সঁপে দেওয়ার মাধ্যমে মূলত তাঁরই ইবাদত করে থাকে। সে তার দুআ কবুল হওয়া এবং প্রয়োজন পূর্ণ হওয়ার আশা রাখে, পাশাপাশি সে বিতাড়িত হওয়া ও দুআ কবুল না হওয়ার বিষয়ে শঙ্কিত থাকে। আর এটিই হলো ইবাদতের মূল নির্যাস, মজ্জা, প্রাণ এবং হাকিকত। সুতরাং যেসব আয়াতে দুআ বলতে 'যাঞ্চামূলক দুআ' বোঝানো হয়েছে, সেই আয়াতগুলো অন্তর্ভুক্তি বা 'তাযাম্মুন' পদ্ধতিতে ইবাদতমূলক দুআকেও নির্দেশ করে।
আর যখন দুআ বলতে 'ইবাদতমূলক দুআ' উদ্দেশ্য হয়, তখন তা অনিবার্য অনুসঙ্গ বা 'ইলতিযাম' পদ্ধতিতে যাঞ্চামূলক দুআকেও নির্দেশ করে। কেননা, আল্লাহর ইবাদতকারী—যেমন যিকরকারী—প্রকৃতপক্ষে একজন যাঞ্চাকারীই, যদিও সে সরাসরি প্রার্থনার শব্দ উচ্চারণ না করে। যেমন সেই ব্যক্তি যে মানুষের দ্বারে দ্বারে বা বাজারে ঘোরাফেরা করে, সে মূলত একজন সাহায্যপ্রার্থীই, যদিও সে প্রার্থনার শব্দটি উহ্য রাখে।
সারকথা হলো: ভিন্ন আঙ্গিকে ইবাদতমূলক দুআর অর্থ হলো স্বয়ং ইবাদত। সেক্ষেত্রে দুআ এবং ইবাদত একই সত্তার দুটি সমার্থক শব্দ।
আর যাঞ্চামূলক দুআ বলতে বোঝায়: ক্ষতি দূর করা এবং কল্যাণ লাভের উদ্দেশ্যে মৌখিক আবেদন, সাহায্য প্রার্থনা, বিজয় প্রার্থনা এবং আর্তনাদ। লৌকিক কার্যকারণের ঊর্ধ্বে এই যাঞ্চামূলক দুআই হলো ইবাদতের মজ্জা। সুতরাং আমরা যখন দুআ বলতে ইবাদতমূলক দুআকে বোঝাব, তখন দুআ নিজেই ইবাদত হিসেবে গণ্য হবে এবং উভয়টি একই বিষয় হবে; যেমন সিংহকে বোঝাতে ব্যবহৃত বিভিন্ন সমার্থক শব্দাবলি।
আর যদি আমরা দুআ বলতে যাঞ্চামূলক দুআকে উদ্দেশ্য করি—যা লৌকিক উপকরণের ঊর্ধ্বে—
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1153)
يكون الدعاء نوعًا من أنواع العبادة، وفردًا من أفرادها، وجزئيًا من جزئياتها، فيكون دعاء غير الله شركًا في العبادة، بل أمًّا للشرك؛ لأن العبادة أمر كلي شامل لعدة من الجزئيات التي تندرج تحتها، ومن تلك الجزئيات (دعاء المسألة)، فيكون دعاء المسألة خاصًا وأخص من (العبادة)، التي هي أمر عام وأعم، فتكون النسبة بينهما عموم وخصوص مطلقاً، بأن يكون الدعاء أخص مطلقاً، والعبادة أعم مطلقاً، وأن كل دعاء عبادة ولا عكس.
فنوعا الدعاء متلازمان، لا ينفك أحدهما عن الآخر، فحيث ما ذكر أحدهما دخل معه الآخر إما تضمنا وإما التزاماً. وبهذا التقرير يندفع ما يردده بعض المخالفين من أن الآيات الواردة في التحذير من دعاء غير الله ـ تعالى ـ المراد بها العبادة فقط، وليس المراد بها السؤال والطلب فلا يدخل فيها طلب الشفاعة من الأموات والتوسل بهم بل ولا دعاؤهم والاستغاثة بهم والهتاف باسمهم من مسافات بعيدة، هكذا زعموا، وأولوا كل الآيات التي فيها التحذير من دعاء غير الله ـ تعالى ـ بالعبادة، ولم يقتصروا على هذا فقط، بل ضيقوا معنى العبادة حيث زعموا أن مفهومها لا يشمل إلا السجود والركوع ونحو ذلك، بل زيادة على ذلك بعضهم زادوا على ذلك أن يكون الركوع والسجود على اعتقاد الربوبية في المسجود والمركوع له، وأما الدعاء، والاستغاثة والنذر، والذبح، وما إلى ذلك فليست داخلة في العبادة. وقد ذكرنا مناقشة بعض هذه الأقوال فيما قبل. وسيأتي مناقشة بعض هذه الأقوال فيما بعد.
فعلمنا بذلك: أن الدعاء عبادة، وسأسوق جملة من النصوص المتضمنة
দুআ হলো ইবাদতের একটি প্রকার, এর একটি রূপ এবং এর একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ। অতএব, আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো নিকট দুআ করা ইবাদতের ক্ষেত্রে শিরক, বরং এটি শিরকের মূল উৎস; কারণ ইবাদত হলো একটি সামষ্টিক বিষয় যা এর অধীনস্থ অনেকগুলো শাখাকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর সেসব শাখার একটি হলো (আবেদনমূলক দুআ)। সুতরাং আবেদনমূলক দুআ হলো বিশেষ এবং এটি 'ইবাদত' অপেক্ষা অধিকতর সুনির্দিষ্ট, পক্ষান্তরে ইবাদত হলো একটি সাধারণ ও ব্যাপক পরিভাষা। ফলে এই দুটির মধ্যকার সম্পর্ক হলো নিরঙ্কুশ সাধারণ ও বিশেষ; অর্থাৎ দুআ হলো নিরঙ্কুশভাবে বিশেষ এবং ইবাদত হলো নিরঙ্কুশভাবে সাধারণ। আর প্রতিটি দুআই ইবাদত, কিন্তু প্রতিটি ইবাদত দুআ নয়।
সুতরাং দুআর উভয় প্রকার একে অপরের সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত, একটিকে অপরটি থেকে পৃথক করা যায় না। তাই যেখানেই একটির উল্লেখ করা হয়, অন্যটিও সেখানে পরোক্ষভাবে অথবা অনিবার্যভাবে অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়। এই বর্ণনার দ্বারা বিরোধীদের সেই দাবি খণ্ডিত হয় যে, আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কারো কাছে দুআ করার ব্যাপারে সতর্ক করে যেসব আয়াত অবতীর্ণ হয়েছে, তা দ্বারা কেবল 'ইবাদত' উদ্দেশ্য, কোনো কিছু 'চাওয়াপাওয়া বা প্রার্থনা' উদ্দেশ্য নয়। ফলে তাদের দাবি অনুযায়ী, মৃতদের কাছে শাফাআত প্রার্থনা করা, তাদের মাধ্যমে উসিলা তালাশ করা, এমনকি তাদের আহ্বান করা, তাদের কাছে বিপদমুক্তি কামনা করা এবং দূর-দূরান্ত থেকে তাদের নাম ধরে ডাকা এর অন্তর্ভুক্ত হবে না। তারা এমনটিই ধারণা করে এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো কাছে দুআ করা থেকে সতর্কতামূলক সমস্ত আয়াতকে কেবল 'ইবাদত' অর্থে ব্যাখ্যা করে। তারা শুধু এখানেই ক্ষান্ত হয়নি, বরং তারা ইবাদতের অর্থকেও সংকীর্ণ করে ফেলেছে; তারা দাবি করে যে, ইবাদতের ধারণা কেবল সিজদা, রুকু এবং এই জাতীয় কার্যাবলীর মধ্যে সীমাবদ্ধ। অধিকন্তু তাদের কেউ কেউ এমনও দাবি করেছে যে, রুকু ও সিজদাও কেবল তখনই ইবাদত হবে যখন যাকে রুকু বা সিজদা করা হচ্ছে তার ব্যাপারে প্রভুত্বের বিশ্বাস রাখা হবে। অথচ দুআ, সাহায্য প্রার্থনা, মানত, পশু যবাই এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো তাদের মতে ইবাদতের অন্তর্ভুক্তই নয়। আমরা ইতিপূর্বে তাদের এসকল বক্তব্যের কিছু আলোচনা করেছি এবং ভবিষ্যতেও এ সংক্রান্ত কিছু আলোচনার অবতারণা করা হবে।
এর মাধ্যমে আমরা অবগত হলাম যে: দুআ হলো ইবাদত। অচিরেই আমি এ সংক্রান্ত একগুচ্ছ উদ্ধৃতি উপস্থাপন করব যা...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1154)
على نوعي الدعاء، الدالة على أنهما في القرآن والسنة على معنى العبادة.
الأدلة من القرآن والسنة على أن الدعاء بنوعيهما عبادة:
الأدلة من القرآن:
قد ورد إطلاق الدعاء في القرآن الكريم على ثلاثة أوجه:
1 - أن يراد منه دعاء المسألة.
2 - أن يراد منه دعاء العبادة.
3 - أن يراد منه مجموعهما.
فهذه الأوجه الثلاثة هي التي تدور عليها إطلاقات الدعاء في القرآن الكريم، إما أن يراد منه أحدهما، أو يراد منه ما يشمل النوعين.
وهذه الاستعمالات الثلاثة كثيرة في القرآن الكريم، قد ورد بكل منها عدة آيات:
فمما ورد في دعاء المسألة على الأظهر ما يلي:
* الآيات التي تتحدث عن التجاء الإنسان إلى الله تعالى في وقت الشدائد والمصائب والاضطرار، وعن كشف الله لتلك الشدائد: فمن ذلك:
1 - قوله تعالى: (أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاءَ الْأَرْضِ). فالآية ظاهرة في أنها في دعاء المسألة. فإنها سيقت في بيان الطلب من الله.
দোয়ার উভয় প্রকার সম্পর্কে, যা কুরআন ও সুন্নাহতে উভয়ের ইবাদত হওয়ার অর্থের ওপর প্রমাণ বহন করে।
কুরআন ও সুন্নাহ থেকে দোয়ার উভয় প্রকারই যে ইবাদত—তার প্রমাণাদি:
কুরআন থেকে প্রমাণাদি:
পবিত্র কুরআনে 'দোয়া' শব্দটি তিনটি অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে:
১ - এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো প্রার্থনামূলক দোয়া।
২ - এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ইবাদতমূলক দোয়া।
৩ - এর দ্বারা উভয়টির সমষ্টি উদ্দেশ্য হওয়া।
পবিত্র কুরআনে দোয়ার প্রয়োগ মূলত এই তিনটি অর্থকে কেন্দ্র করেই আবর্তিত হয়; হয় এর দ্বারা কোনো একটিকে উদ্দেশ্য করা হয়, নতুবা এমন কিছু উদ্দেশ্য করা হয় যা উভয় প্রকারকেই শামিল করে।
পবিত্র কুরআনে এই তিনটি প্রয়োগই প্রচুর পরিমাণে বিদ্যমান এবং প্রতিটি অর্থেই একাধিক আয়াত বর্ণিত হয়েছে:
প্রার্থনামূলক দোয়ার ক্ষেত্রে সবচেয়ে সুস্পষ্টভাবে যা বর্ণিত হয়েছে, তা হলো নিম্নরূপ:
* ঐ সকল আয়াত যাতে বিপদ-আপদ, মুসিবত ও চরম সংকটকালে মহান আল্লাহর নিকট মানুষের আশ্রয় প্রার্থনা এবং আল্লাহ কর্তৃক সেই বিপদসমূহ দূর করার আলোচনা করা হয়েছে। তার মধ্যে রয়েছে:
১ - মহান আল্লাহর বাণী: (বরং তিনি কে, যিনি আর্তের আহ্বানে সাড়া দেন যখন সে তাঁকে ডাকে এবং কষ্ট দূরীভূত করেন এবং তোমাদেরকে পৃথিবীর প্রতিনিধি বানান?)। আয়াতটি সুস্পষ্টভাবে প্রার্থনামূলক দোয়ার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। কেননা এটি আল্লাহর কাছে কোনো কিছু চাওয়ার বর্ণনার প্রেক্ষাপটে উপস্থাপিত হয়েছে।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1155)
2 - قوله تعالى: (قُلْ أَرَأَيْتُكُم إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُ اللهِ أَوْ أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ أَغَيْرَ اللهِ تَدْعُونَ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ (40) بَلْ إِيَّاهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شَاء وَتَنسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ). فإن الآية لا شك في كونها دالة على دعاء المسألة، وليس المراد منها دعاء العبادة.
3 - قوله تعالى: (وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلَاّ إِيَّاهُ). وغيرها من الآيات.
* الآيات التي تتحدث عن طلب الأمم من أنبيائهم دعاء الله تعالى لهم والتوسل لهم: فمن ذلك:
4 - وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نَصْبِرَ عَلَى طَعَامٍ وَاحِدٍ فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ مِنْ بَقْلِهَا وَقِثَّائِهَا).
5 - وقوله تعالى: (وَلَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قَالُوا يَا مُوسَى ادْعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِنْدَكَ لَئِنْ كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ).
* الآيات التي تتحدث عن نداء الأنبياء لربهم وسؤالهم له: ومن ذلك:
6 - قوله تعالى: (هُنَالِكَ دَعَا زَكَرِيَّا رَبَّهُ قَالَ رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ).
7 - وقوله تعالى: (إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا) ـ إلى قوله ـ (وَلَمْ
2 - মহান আল্লাহর বাণী: (বলুন, তোমরা ভেবে দেখেছ কি, যদি তোমাদের ওপর আল্লাহর শাস্তি নেমে আসে কিংবা তোমাদের কাছে কিয়ামত উপস্থিত হয়, তবে কি তোমরা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কাউকে ডাকবে? যদি তোমরা সত্যবাদী হও। বরং তোমরা কেবল তাঁকেই ডাকবে, অতঃপর যে বিপদের জন্য তোমরা তাঁকে ডাকবে, তিনি ইচ্ছা করলে তা দূর করে দেবেন এবং তোমরা যাদেরকে শরীক করো তাদের ভুলে যাবে)। নিশ্চয়ই এই আয়াতটি 'দুআ আল-মাসআলাহ' (প্রার্থনামূলক দুআ) এর প্রমাণ হওয়ার ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই, আর এর দ্বারা 'দুআ আল-ইবাদাহ' (ইবাদতমূলক দুআ) উদ্দেশ্য নয়।
3 - মহান আল্লাহর বাণী: (আর সাগরে যখন তোমাদেরকে বিপদ স্পর্শ করে, তখন তিনি ব্যতীত অন্য যাদের তোমরা ডাকতে তারা নিরুদ্দেশ হয়ে যায়)। এবং এ জাতীয় আরও অন্যান্য আয়াত।
* সেই সব আয়াত যা বিভিন্ন উম্মত কর্তৃক তাঁদের নবীদের কাছে আল্লাহর নিকট দুআ করার এবং তাঁদের মাধ্যমে উসীলা গ্রহণ করার আবেদন প্রসঙ্গে বর্ণিত হয়েছে। যেমন:
4 - (এবং যখন তোমরা বললে, হে মুসা! আমরা একই ধরনের খাদ্যে কখনোই ধৈর্য ধারণ করব না, সুতরাং আপনি আমাদের জন্য আপনার রবের কাছে প্রার্থনা করুন, তিনি যেন আমাদের জন্য ভূমি থেকে উৎপন্ন শাকসবজি, ককড়ি ইত্যাদি নির্গত করেন)।
5 - এবং মহান আল্লাহর বাণী: (আর যখন তাদের ওপর আযাব আপতিত হলো, তখন তারা বলল, হে মুসা! আপনার প্রতি আপনার রবের অঙ্গীকার অনুযায়ী আমাদের জন্য আপনার রবের কাছে দুআ করুন; আপনি যদি আমাদের থেকে এ আযাব সরিয়ে দেন...)।
* সেই সব আয়াত যা নবীদের তাঁদের রবের প্রতি আহ্বান ও তাঁর কাছে প্রার্থনার বিষয় বর্ণনা করে। যেমন:
6 - মহান আল্লাহর বাণী: (সেখানেই জাকারিয়া তাঁর রবের কাছে প্রার্থনা করলেন; তিনি বললেন, হে আমার রব! আপনার পক্ষ থেকে আমাকে পবিত্র সন্তান দান করুন...)।
7 - এবং মহান আল্লাহর বাণী: (যখন তিনি তাঁর রবকে নিভৃতে আহ্বান করলেন) — মহান আল্লাহর এই বাণী পর্যন্ত — (এবং আমি কখনো হইনি...)
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1156)
أَكُنْ بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا). فهذا في دعاء المسألة أظهر، والمعنى: إنك عودتني إجابتك وإسعافك ولم تشقني بالرد والحرمان، فهو توسل إليه تعالى بما سلف من إجابته وإحسانه.
* الآيات التي تتحدث عن عدم سماع المدعوين من دون الله دعاء من دعاهم، ومن ذلك:
8 - قوله تعالى: (وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ (13) إِنْ تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ). والآية صريحة في دعاء المسألة.
9 - قوله تعالى: (وَقِيلَ ادْعُوا شُرَكَاءَكُمْ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ وَرَأَوُا الْعَذَابَ لَوْ أَنَّهُمْ كَانُوا يَهْتَدُونَ).
10 - قوله تعالى: (وَيَوْمَ يَقُولُ نَادُوا شُرَكَائِيَ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ). والآية دالة على دعاء المسألة.
وأما الآيات التي تدل على دعاء العبادة على الأظهر فقد ورد في القرآن
...আমি আপনার নিকট দুআ করে হে আমার প্রতিপালক! কখনো বঞ্চিত হইনি)। এটি প্রার্থনামূলক দুআর (দুআ আল-মাসআলাহ) ক্ষেত্রে অধিক স্পষ্ট। এর অর্থ হলো: আপনি আমাকে আপনার পক্ষ থেকে সাড়া প্রদান ও সাহায্য লাভে অভ্যস্ত করেছেন এবং প্রত্যাখ্যান ও বঞ্চিত করার মাধ্যমে আমাকে দুর্ভাগা করেননি। সুতরাং এটি মহান আল্লাহর নিকট তাঁর পূর্ববর্তী সাড়া প্রদান ও অনুগ্রহের মাধ্যমে করা একটি তাওয়াসসুল।
* আল্লাহ ব্যতীত যাদের আহ্বান করা হয়, তারা আহ্বানকারীর ডাক শুনতে পায় না— এ প্রসঙ্গে বর্ণিত আয়াতসমূহ, যার মধ্যে রয়েছে:
৮ - মহান আল্লাহর বাণী: (আর তোমরা তাঁকে ব্যতীত যাদের আহ্বান করো, তারা খেজুরের আঁটির তুচ্ছ আবরণেরও (ক্বিতমীর) মালিক নয়। যদি তোমরা তাদেরকে আহ্বান করো, তারা তোমাদের ডাক শুনবে না; আর যদি শুনতও, তবুও তারা তোমাদের ডাকে সাড়া দিত না)। এই আয়াতটি প্রার্থনামূলক দুআর ব্যাপারে সুস্পষ্ট।
৯ - মহান আল্লাহর বাণী: (আর বলা হবে, ‘তোমরা তোমাদের শরীকদের আহ্বান করো।’ তখন তারা তাদের ডাকবে, কিন্তু তারা তাদের ডাকে সাড়া দেবে না। আর তারা আযাব দেখতে পাবে; তারা যদি হিদায়াতপ্রাপ্ত হতো!)।
১০ - মহান আল্লাহর বাণী: (আর যেদিন তিনি বলবেন, ‘তোমরা আমার সেই শরীকদের ডাকো যাদেরকে তোমরা [শরীক] মনে করতে।’ অতঃপর তারা তাদের ডাকবে, কিন্তু তারা তাদের ডাকে সাড়া দেবে না)। এই আয়াতটি প্রার্থনামূলক দুআকে নির্দেশ করে।
আর ইবাদতমূলক দুআকে (দুআ আল-ইবাদাহ) অধিক স্পষ্টরূপে নির্দেশ করে এমন যে আয়াতসমূহ কুরআনে বর্ণিত হয়েছে—
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1157)
الكريم استعمال الدعاء بمعنى العبادة وكثر ذلك، منها ما يلي:
1 - قوله تعالى: (قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللهِ). فالدعاء هنا أظهر في العبادة؛ بدليل قوله: (أن أعبد).
2 - وقوله تعالى: (أَتَدْعُونَ بَعْلاً وَتَذَرُونَ أَحْسَنَ الْخَالِقِينَ).
3 - وقوله تعالى: (إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ) ـ إلى قوله تعالى ـ (إِنْ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا إِنَاثًا وَإِنْ يَدْعُونَ إِلَّا شَيْطَانًا مَرِيدًا).
4 - وقوله تعالى: (فَادْعُوا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ). فهذا في دعاء العبادة: (والمعنى: اعبدوه ووحّدوه وأخلصوا عبادته لا تعبدوا معه غيره).
5 - وقوله تعالى: (إِنَّا كُنَّا مِنْ قَبْلُ نَدْعُوهُ إِنَّهُ هُوَ الْبَرُّ الرَّحِيمُ).
وقد ذكر شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله ما يمكن اعتباره ضابطًا للآيات التي يكون فيها حمل الدعاء على العبادة أظهر، فقال: (وكل موضع ذكر فيه دعاء المشركين لأوثانهم فالمراد به دعاء العبادة المتضمن دعاء
পবিত্র কুরআনে ‘দুআ’ শব্দটিকে ইবাদত অর্থে ব্যবহারের দৃষ্টান্ত প্রচুর, তন্মধ্যে নিম্নরূপ:
১ - মহান আল্লাহর বাণী: (বলুন: আল্লাহ ছাড়া তোমরা যাদের ডাকো, তাদের ইবাদত করতে আমাকে নিষেধ করা হয়েছে)। এখানে ‘দুআ’ শব্দটি ইবাদত অর্থেই অধিক স্পষ্ট; যার প্রমাণ হলো তাঁর বাণী: (ইবাদত করতে)।
২ - এবং মহান আল্লাহর বাণী: (তোমরা কি বাল্ মূর্তিকে ডাকছ এবং সর্বোত্তম স্রষ্টাকে বর্জন করছ?)।
৩ - এবং মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে অংশীস্থাপন করাকে ক্ষমা করেন না এবং এছাড়া অন্য যা কিছু তা যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন) — মহান আল্লাহর এই বাণী পর্যন্ত — (তারা তো আল্লাহকে বাদ দিয়ে কেবল দেবীদেরই ডাকে এবং কেবল বিদ্রোহী শয়তানকেই ডাকে)।
৪ - এবং মহান আল্লাহর বাণী: (অতএব তোমরা আল্লাহকে ডাকো তাঁর প্রতি আনুগত্যকে একনিষ্ঠ করে)। এটি ইবাদত স্বরূপ দুআর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য: (এর অর্থ হলো: তোমরা তাঁর ইবাদত করো, তাঁর একত্ববাদ ঘোষণা করো এবং তাঁর ইবাদতকে একনিষ্ঠ করো, তাঁর সাথে অন্য কারো ইবাদত করো না)।
৫ - এবং মহান আল্লাহর বাণী: (আমরা তো ইতিপূর্বে তাঁকেই ডাকতাম, নিশ্চয়ই তিনি পরম হিতৈষী, অত্যন্ত দয়ালু)।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) এমন একটি নীতিমালা উল্লেখ করেছেন যা সেই সকল আয়াতের মানদণ্ড হিসেবে গণ্য হতে পারে যেগুলোতে দুআ-কে ইবাদত অর্থে গ্রহণ করা অধিক স্পষ্ট। তিনি বলেন: (যে কোনো স্থানে যখন মুশরিকদের তাদের মূর্তিদের ডাকার প্রসঙ্গ এসেছে, তখন সেখানে ইবাদত স্বরূপ দুআ-ই উদ্দেশ্য, যা এমন প্রার্থনামূলক দুআকে অন্তর্ভুক্ত করে...)
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1158)
المسألة، فهو في دعاء العبادة أظهر، لوجوه ثلاثة:
أحدها: أنهم قالوا: (مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى). فاعترفوا بأن دعاءهم إياهم عبادتهم لهم.
الثاني: أن الله تعالى فسر هذا الدعاء في موضع آخر، كقوله تعالى: (وَقِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ (92) مِنْ دُونِ اللَّهِ هَلْ يَنْصُرُونَكُمْ أَوْ يَنْتَصِرُونَ).
وقوله تعالى: (لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ)، وهو كثير في القرآن فدعاؤهم لآلهتهم هو عبادتهم لها.
الثالث: أنهم كانوا يعبدونها في الرجاء فإذا جاءتهم الشدائد دعوا الله وحده وتركوها، ومع هذا فكانوا يسألونها بعض حوائجهم ويطلبون منها، وكان دعاؤهم لها دعاء عبادة ودعاء مسألة).
وهناك آيات يراد بالدعاء فيها مجموع الأمرين ـ دعاء العبادة ودعاء المسألة ـ منها:
قوله تعالى: (وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ)، فهذه الآية
মাসআলাহ (বা প্রার্থনা), তবে তা ইবাদতের দুআর ক্ষেত্রে তিনটি কারণে অধিকতর সুস্পষ্ট:
প্রথমত: তারা বলেছিল: "আমরা তাদের ইবাদত করি না বরং এজন্য যে তারা যেন আমাদের আল্লাহর নৈকট্যে আসীন করে দেয়।" এভাবে তারা স্বীকার করে নিল যে, তাদের কাছে দুআ করাটাই ছিল তাদের জন্য ইবাদত।
দ্বিতীয়ত: আল্লাহ তাআলা এই দুআকে অন্য স্থানে ব্যাখ্যা করেছেন, যেমন তাঁর বাণী: "আর তাদের বলা হবে, তারা কোথায় যাদের তোমরা ইবাদত করতে—আল্লাহর পরিবর্তে? তারা কি তোমাদের সাহায্য করতে পারে অথবা তারা কি আত্মরক্ষা করতে পারে?"
এবং তাঁর বাণী: "আমি তার ইবাদত করি না যার ইবাদত তোমরা করো।" পবিত্র কুরআনে এমন দৃষ্টান্ত প্রচুর; সুতরাং তাদের উপাস্যদের নিকট প্রার্থনা করাটাই তাদের ইবাদত হিসেবে গণ্য।
তৃতীয়ত: তারা স্বস্তির সময়ে সেগুলোর ইবাদত করত, কিন্তু যখন তারা বিপদে পড়ত তখন তারা শুধু আল্লাহকেই ডাকত এবং সেগুলোকে ত্যাগ করত। তা সত্ত্বেও তারা তাদের কাছে কিছু প্রয়োজন প্রার্থনা করত এবং তাদের নিকট যাচনা করত। সুতরাং তাদের সেই আহ্বান ছিল ইবাদতস্বরূপ দুআ এবং প্রার্থনা স্বরূপ দুআ।
আবার এমন কিছু আয়াত রয়েছে যেখানে দুআ বলতে উভয় বিষয়ের সমষ্টি বুঝানো হয়েছে—অর্থাৎ ইবাদতের দুআ ও প্রার্থনার দুআ। সেগুলোর মধ্যে রয়েছে:
আল্লাহ তাআলার বাণী: "আর যখন আমার বান্দাগণ আমার সম্পর্কে তোমাকে জিজ্ঞাসা করে, নিশ্চয়ই আমি অতি নিকটে। আহ্বানকারী যখন আমাকে আহ্বান করে আমি তার আহ্বানে সাড়া দেই। সুতরাং তারাও যেন আমার ডাকে সাড়া দেয় এবং আমার প্রতি ঈমান আনে, যাতে তারা সঠিক পথ লাভ করতে পারে।" এই আয়াতটি—
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1159)
فسرت بنوعي الدعاء، فقيل في المعنى: أعطيه إذا سألني، وقيل: أجيبه بالثواب على طاعته إياي إذا أطاعني.
ومثله قوله تعالى: (وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ). فقد فسرت الآية بالمعنيين.
وقوله تعالى: (وَلِلّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا). فالدعاء بالأسماء الحسنى يتناول دعاء المسألة ودعاء العبادة.
المقصود: أن الدعاء في القرآن الكريم ـ سواء كان دعاء عبادة أو مسألة ـ جاء بمعنى العبادة، وهو دليل واضح وصريح على أن الدعاء عبادة.
ومن أوجه دلالة القرآن أيضاً على أن الدعاء عبادة، أن الله عز وجل صرح بالعبادة بعد ذكر الدعاء، فمن هذه الآيات ما يلي:
* قوله تعالى: (وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ). حيث صرح ببيان سبب الوعيد
এটি দোয়ার উভয় প্রকারের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হয়েছে; এর অর্থ সম্পর্কে বলা হয়েছে: যখন সে আমার নিকট প্রার্থনা করে তখন আমি তাকে দান করি। আবার বলা হয়েছে: সে যখন আমার আনুগত্য করে, তখন আমি তার সেই আনুগত্যের বিনিময়ে সওয়াব প্রদানের মাধ্যমে তাকে প্রতিদান দেই।
অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: (এবং তোমাদের প্রতিপালক বলেন, তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব। নিশ্চয় যারা আমার ইবাদত করতে অহংকার করে, তারা শীঘ্রই লাঞ্ছিত অবস্থায় জাহান্নামে প্রবেশ করবে)। এই আয়াতটি উভয় অর্থেই ব্যাখ্যা করা হয়েছে।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: (আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ, সুতরাং তোমরা তাঁকে সেসব নামেই ডাকো)। সুতরাং আল্লাহর সুন্দর নামসমূহ দ্বারা ডাকার বিষয়টি প্রার্থনামূলক দোয়া (দোয়াউল মাসআলাহ) এবং ইবাদতমূলক দোয়া (দোয়াউল ইবাদাহ) উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে।
উদ্দেশ্য হলো: পবিত্র কুরআনে ‘দোয়া’ শব্দটি—তা ইবাদতের দোয়া হোক কিংবা প্রার্থনার—ইবাদতের অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে। আর এটি দোয়া যে একটি ইবাদত, তার ওপর এক সুস্পষ্ট ও অকাট্য দলিল।
কুরআন মাজিদ থেকে দোয়া ইবাদত হওয়ার অন্য একটি দিক হলো, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা দোয়ার আলোচনার পরপরই স্পষ্টভাবে ইবাদত শব্দটির উল্লেখ করেছেন। এ সংক্রান্ত আয়াতসমূহের মধ্যে নিম্নোক্ত আয়াতটি অন্যতম:
* মহান আল্লাহর বাণী: (এবং তোমাদের প্রতিপালক বলেন, তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব। নিশ্চয় যারা আমার ইবাদত করতে অহংকার করে, তারা শীঘ্রই লাঞ্ছিত অবস্থায় জাহান্নামে প্রবেশ করবে)। যেখানে তিনি শাস্তির সতর্কবাণীর কারণ স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছেন।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1160)
الذي أوعده بأن من لم يدعه لم يعبده، ومن لم يعبده يدخل ناره جزاء لاستكباره.
* قوله تعالى في شأن إبراهيم صلى الله عليه وسلم: (وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللهِ وَأَدْعُو رَبِّي عَسَى أَلا أَكُونَ بِدُعَاء رَبِّي شَقِيًّا (48) فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ). حيث بين الله عز وجل سبب إعطاء إبراهيم الجائزة، بأنه ترك عبادة غير الله، وإبراهيم صلى الله عليه وسلم إنما قال: (وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللهِ) فلم يذكر إبراهيم عليه السلام لفظ الدعاء ومع ذلك ذكر الله بأنه لم يعبد غيره، مما يدل على أن الدعاء المذكور في قول إبراهيم صلى الله عليه وسلم إنما هو العبادة.
* وقال تعالى: (وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَنْ لَا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَهُمْ عَنْ دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ (5) وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاءً وَكَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ كَافِرِينَ). ففي هذه الآية نرى أن الله عز وجل ينعى على عقول الكفار والمشركين الذين يدعون لغير الله، ثم أردف قوله بأن هؤلاء يوم القيامة يكفرون بعبادة عابديهم، فسمي دعاء الداعين لأوليائهم الميتين، ولأصنامهم بالعبادة. فهذه الآيات الثلاث فيها تصريح من الله بأن الدعاء عبادة، فهل أحد أعلم من الله؟ .
الدليل من السنة على أن الدعاء عبادة:
جاءت السنة النبوية مبينة ومستقلة تدل على أن الدعاء عبادة، فمن هذه الأحاديث التي جاءت مبينة قوله صلى الله عليه وسلم: ((إن الدعاء هو العبادة)). يقول الراوي: ثم قرأ: (ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ
যিনি এই হুঁশিয়ারি দিয়েছেন যে, যে ব্যক্তি তাঁর কাছে প্রার্থনা করে না সে মূলত তাঁর ইবাদতই করল না; আর যে তাঁর ইবাদত করে না, সে তার অহংকারের প্রতিফল স্বরূপ তাঁর প্রজ্জ্বলিত আগুনে প্রবেশ করবে।
* ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর প্রসঙ্গে মহান আল্লাহর বাণী: (আমি তোমাদের থেকে এবং আল্লাহ ব্যতীত তোমরা যাদেরকে আহ্বান করো তাদের থেকে পৃথক হচ্ছি, আর আমি আমার রবের নিকট প্রার্থনা করছি; আশা করি আমার রবের নিকট প্রার্থনা করে আমি বঞ্চিত হব না। অতঃপর যখন তিনি তাদের থেকে এবং আল্লাহ ব্যতীত তারা যাদের ইবাদত করত তাদের থেকে পৃথক হলেন)। যেখানে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-কে পুরস্কার প্রদানের কারণ ব্যাখ্যা করেছেন যে, তিনি আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত ত্যাগ করেছিলেন। অথচ ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম) কেবল বলেছিলেন: (আমি তোমাদের থেকে এবং আল্লাহ ব্যতীত তোমরা যাদের আহ্বান করো তাদের থেকে পৃথক হচ্ছি)। এখানে ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম) 'দুআ' বা 'আহ্বান' শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন, কিন্তু তা সত্ত্বেও আল্লাহ উল্লেখ করেছেন যে তিনি (আল্লাহ ছাড়া) অন্যের ইবাদত করেননি। যা প্রমাণ করে যে, ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর উক্তিতে উল্লিখিত 'দুআ' বা আহ্বানই মূলত ইবাদত।
* এবং মহান আল্লাহ বলেন: (সেই ব্যক্তির চেয়ে অধিক পথভ্রষ্ট আর কে হতে পারে, যে আল্লাহর পরিবর্তে এমন কিছুকে আহ্বান করে যারা কিয়ামত পর্যন্তও তার ডাকে সাড়া দেবে না? অথচ তারা তাদের আহ্বান সম্বন্ধে বেখবর। আর যখন হাশরের ময়দানে মানুষকে একত্রিত করা হবে, তখন তারা তাদের শত্রুতে পরিণত হবে এবং তাদের এই ইবাদতকে অস্বীকার করবে)। এই আয়াতে আমরা দেখি যে, আল্লাহ তাআলা সেই সব কাফির ও মুশরিকদের বিবেক-বুদ্ধির সমালোচনা করেছেন যারা আল্লাহকে ছেড়ে অন্যের নিকট প্রার্থনা করে। অতঃপর তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে, কিয়ামতের দিন সেই উপাস্যরা তাদের ইবাদতকারীদের ইবাদতকে অস্বীকার করবে। এখানে মৃত ওলী এবং মূর্তিদের নিকট প্রার্থনাকারীদের সেই আহ্বানকে 'イবাদত' নামে অভিহিত করা হয়েছে। এই তিনটি আয়াতে আল্লাহর পক্ষ থেকে সুস্পষ্ট ঘোষণা রয়েছে যে দুআ-ই ইবাদত; আর আল্লাহর চেয়ে অধিক জ্ঞাত কি আর কেউ আছে?
দুআ যে ইবাদত—তার সপক্ষে সুন্নাহ হতে প্রমাণ:
সুন্নাহে নববী সুস্পষ্ট ও স্বতন্ত্রভাবে দুআ যে ইবাদত তা প্রমাণ করে। এ জাতীয় হাদীসসমূহের মধ্যে রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই বাণীটি অন্যতম: "নিশ্চয় দুআ-ই হলো ইবাদত।" বর্ণনাকারী বলেন: এরপর তিনি তিলাওয়াত করলেন: (তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব। নিশ্চয় যারা আমার ইবাদত সম্পর্কে অহংকার করে, অচিরেই তারা লাঞ্ছিত হয়ে জাহান্নামে প্রবেশ করবে)।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1161)
