📘 আশ-শিরকু ফিল কাদীমি ওয়াল হাদীস (আবু বকর মুহাম্মদ যাকারিয়া)

(সত্তা ও গুণাবলী, বরং তিনি এক পরম অস্তিত্ব)।
এই মর্মটি তাদের বক্তব্যে ফুটে ওঠে—যেমনটি ইবনে সিনার ভাষ্য—: (নিশ্চয়ই স্রষ্টা সুবহানাহু ওয়া তাআলার অস্তিত্ব হলো এক বুদ্ধিবৃত্তিক অস্তিত্ব) অর্থাৎ এক বিমূর্ত অস্তিত্ব। এবং তাদের বক্তব্য: (নিশ্চয়ই আবশ্যিক সত্তার কোনো সীমা নেই, এবং তিনি স্বীয় সত্তার মাধ্যমেই অনুধাবিত হন, তাঁকে অনুধাবনের জন্য অন্য কোনো কিছুর প্রয়োজন নেই)।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর 'দারউ তাআরুদিল আকলি ওয়ান নাকলি', 'মিনহাজুস সুন্নাহ আন-নাবাবিয়্যাহ' এবং 'আস-সাফাদিইয়্যাহ' গ্রন্থসমূহে তাদের এই মতবাদগুলোর খণ্ডন সবিস্তারে আলোচনা করেছেন। তিনি অকাট্য যুক্তি ও প্রমাণের মাধ্যমে প্রমাণ করেছেন যে সেগুলো অসার। কেননা যে ব্যক্তি তাদের—অর্থাৎ দার্শনিকদের—বক্তব্যের প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে অবগত হয়েছে, সে নিশ্চিতভাবে জেনেছে যে তারা আল্লাহ, তাঁর রাসুলগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর ফেরেশতাগণ এবং পরকালের প্রতি ঈমান আনেনি। কারণ তাদের মতাদর্শ হলো: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এমন এক অস্তিত্ব যাঁর কোনো সত্তাগত বৈশিষ্ট্য বা হাকিকত নেই; এর অর্থ হলো যে

তাঁর অস্তিত্ব স্রেফ মানসিকভাবে বিমূর্ত।
সুতরাং তাদের বক্তব্যের নিহিতার্থ হলো আল্লাহর অস্তিত্বকে অস্বীকার করা; কারণ তাদের এই বক্তব্যের দাবি হলো যে, তিনি একটি কাল্পনিক বিষয় যার বহির্জগতে কোনো অস্তিত্ব নেই। আর তাদের এই বিভ্রান্তির উৎস হলো—মানসিকভাবে বিমূর্ত অস্তিত্ব এবং বহির্জগতে বাস্তব অস্তিত্বের মাঝে পার্থক্য নিরূপণ করতে না পারা। কেননা যা মানসিকভাবে বিমূর্ত, বহির্জগতে তার কোনো বাস্তব অস্তিত্ব নেই।
২ - মুতাজিলা সম্প্রদায়: এই দলটি বলে: (নিশ্চয়ই তাওহীদ হলো তা-ই, যার দ্বারা এক সত্তা একক হিসেবে পরিগণিত হয়)। আমরা যখন আল্লাহর তাওহীদের কথা বলি, তার অর্থ হলো তাঁর এক ও একক হওয়া। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কেবল তাঁর অনাদিত্বের (কাদীম হওয়া) দিক থেকেই 'এক' বিশেষণে বিশেষিত হন; তাদের ধারণা অনুযায়ী 'অনাদিত্ব' (ক্বিদাম) হলো তাঁর সবচেয়ে বিশিষ্ট গুণ।
আল-জুব্বায়ী বলেছেন: অনাদি সত্তাকে তিনটি দিক থেকে 'এক' হিসেবে অভিহিত করা যায়। প্রথমটি: এই অর্থে যে, তিনি অবিভাজ্য ও অখণ্ডনীয়। দ্বিতীয়টি: এই অর্থে যে, তিনি অনাদিত্বে অদ্বিতীয় এবং এতে দ্বিতীয় কোনো সত্তা নেই। তৃতীয়টি: তিনি তাঁর যাবতীয় সত্তাগত গুণাবলির ক্ষেত্রে অদ্বিতীয়; যেমন—সত্তাগতভাবেই ক্ষমতাশীল হওয়া, সত্তাগতভাবেই জ্ঞানবান হওয়া এবং সত্তাগতভাবেই চিরঞ্জীব হওয়া। আর এই শেষোক্ত দুটি দিক থেকেই আমাদের বর্ণনায় তাঁকে 'এক' বলার মাধ্যমে তাঁর প্রশংসা করা হয়, কারণ অন্য কারো পরিবর্তে কেবল তিনিই এই বিশেষ গুণে বিশেষিত।

এই বক্তব্যটি সঠিক নয়; কারণ মহান আল্লাহ ছাড়া অন্যকেও প্রাচীনত্ব বা অনাদিত্বের (ক্বিদাম) গুণে গুণান্বিত করা হয়, বরং আল্লাহর ক্ষেত্রে এটি গুণ (সিফাত) হিসেবে ব্যবহৃত হয় না, কেবল সংবাদ (ইখবার) হিসেবে তাঁকে ‘ক্বাদীম’ (অনাদি) বলা হয়। আর সংবাদ প্রদানের ক্ষেত্রটি গুণাবলির ক্ষেত্রের চেয়ে অধিক প্রশস্ত, যেমন ইবনুল কাইয়্যিম বলেছেন: (নিশ্চয়ই তাঁর সম্পর্কে সংবাদ প্রদানের বিষয়টি তাঁর নাম ও গুণাবলির বিষয়ের চেয়ে অধিক বিস্তৃত … কেননা তাঁর সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয় মাত্র, কিন্তু তা তাঁর সুন্দরতম নামসমূহ ও সুউচ্চ গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত নয়)।
অধিকন্তু, আরবি ভাষায়—যে ভাষায় কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে—‘ক্বাদীম’ বলতে এমন কিছুকে বোঝায় যা অন্য কিছুর চেয়ে অগ্রবর্তী। তাই পুরাতন বা প্রাচীন বস্তুর ক্ষেত্রে বলা হয়: এটি ‘ক্বাদীম’, এবং নতুনের ক্ষেত্রে বলা হয়: এটি ‘হাদীস’। তারা এই শব্দটি কেবল অন্য কিছুর চেয়ে অগ্রবর্তী বোঝাতেই ব্যবহার করত, এমন কিছুর ক্ষেত্রে নয় যার পূর্বে কোনো অস্তিত্বহীনতা ছিল না। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: (শুকনো ও বাঁকা পুরোনো খেজুর শাখার মতো)। আর পুরোনো খেজুর শাখা হলো সেটি যা দ্বিতীয় খেজুর শাখাটি আসার সময় পর্যন্ত অবশিষ্ট থাকে; সুতরাং যখন নতুনটির উদ্ভব হয়, তখন প্রথমটিকে ‘পুরাতন’ বলা হয়।
হাফেজ (ইবনে হাজার) বলেন: (মুতাযিলাগণ নিজেদের ‘আহলুল আদল ওয়াত তাওহীদ’ (ন্যায়বিচার ও একত্ববাদের অনুসারী) নামে অভিহিত করেছে এবং ‘তাওহীদ’ দ্বারা তারা ঐশ্বরিক গুণাবলি অস্বীকার করার বিশ্বাসকে বুঝিয়েছে। কারণ তাদের ধারণা ছিল যে, গুণাবলি সাব্যস্ত করলে সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য প্রদান অনিবার্য হয়ে পড়ে; আর যে ব্যক্তি আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা করল সে শিরক করল। আর এই গুণাবলি অস্বীকার করার ক্ষেত্রে তারা জাহমিয়াদের সাথে একমত)।

উল্লিখিত মতামতের ভিত্তিতে তাদের নিকট তাওহীদ হলো: আল্লাহর অস্তিত্বকে সেই সকল গুণাবলি থেকে মুক্ত রেখে সাব্যস্ত করা, যা তিনি নিজের জন্য তাঁর কিতাবে এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর সুন্নাহতে সাব্যস্ত করেছেন।
৩ - সূফী সম্প্রদায়সমূহ: এই সূফীরা সেই তাওহীদের প্রতি সম্পূর্ণ শত্রুতামূলক অবস্থান গ্রহণ করেছে যা দিয়ে আল্লাহ তাঁর রাসূলগণকে পাঠিয়েছেন এবং কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করেছেন; আর এটি নিচের বক্তব্যগুলো থেকে স্পষ্ট হয়:
তাদের কেউ কেউ বলেন: তাওহীদকে ভাষায় ব্যক্ত করা সম্ভব নয়, বরং এটি একটি কাল্পনিক বিষয়; আর যে ব্যক্তি এটি ব্যক্ত করল, সে শিরক ও কুফরি করল।
শিবলী বলেন: (তোমার জন্য আক্ষেপ! যে ব্যক্তি তোমাকে শব্দের মাধ্যমে তাওহীদের উত্তর দেয় সে নাস্তিক, যে এর দিকে ইঙ্গিত করে সে দ্বিত্ববাদী, যে এর দিকে ইশারা করে সে মূর্তিপূজারী, যে এটি উচ্চারণ করে সে গাফেল, যে এ বিষয়ে নীরব থাকে সে অজ্ঞ, আর যে ধারণা করে যে সে তাওহীদে পৌঁছে গেছে সে প্রকৃতপক্ষে কিছুই অর্জন করতে পারেনি)। তিনি আরও বলেন: (যার নিকট তাওহীদের কোনো রূপরেখা বা কল্পনা বিদ্যমান, সে তাওহীদের সুগন্ধিও পায়নি)। অন্য একজন বলেন: (যে ব্যক্তি তাওহীদ বর্ণনা করল এবং এর বিশেষত্ব তুলে ধরল, সে একটি ত্রিত্ববাদী বিষয় নির্ধারণ করল: একজন সৃষ্ট তাওহীদপন্থী যে সে নিজে, একজন অনাদি উপাস্য যিনি তার মা'বুদ, এবং একটি নতুন সৃষ্ট তাওহীদ যা তার নিজের কর্ম)।
শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া তাদের প্রতিবাদ করে বলেছেন: (সূফীদের এই কথা যে—তাওহীদকে ভাষায় প্রকাশ করা সঠিক নয়—তা মুসলিমদের সর্বসম্মতিক্রমে কুফরি; কেননা আল্লাহ তাআলা তাঁর তাওহীদ ব্যক্ত করেছেন)

আল্লাহ ও তাঁর রাসূল তাঁর তাওহীদ (একত্ববাদ) ব্যক্ত করেছেন এবং কুরআন তাওহীদের বর্ণনায় পরিপূর্ণ; বরং আল্লাহ তাআলা রাসূলগণকে প্রেরণ করেছেন এবং কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করেছেন তাওহীদেরই মাধ্যমে। মহান আল্লাহ বলেন: (আর আপনার পূর্বে আমি যে সকল রাসূল প্রেরণ করেছি, তাঁদেরকে জিজ্ঞেস করুন—আমি কি দয়াময় আল্লাহ ব্যতীত ইবাদত করার মতো অন্য কোনো ইলাহ নির্ধারণ করেছিলাম?), এবং মহান আল্লাহ বলেন: (আপনার পূর্বে আমি এমন কোনো রাসূল প্রেরণ করিনি যার প্রতি এই ওহী অবতীর্ণ করিনি যে, ‘আমি ব্যতীত কোনো ইলাহ নেই; সুতরাং তোমরা কেবল আমারই ইবাদত করো’)। যদি এর প্রকাশ সঠিক না হতো, তবে কেউ তা উচ্চারণ করত না। আর বক্তাদের দ্বারা উচ্চারিত সর্বশ্রেষ্ঠ বিষয় হলো তাওহীদ, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (সর্বোত্তম জিকির হলো: ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ (আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই), এবং সর্বোত্তম দোয়া হলো: ‘আলহামদুলিল্লাহ’ (সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য))) ... )।
সুফিদের মধ্যে আরেকটি দল রয়েছে যারা মনে করে যে তাওহীদকে ভাষার মাধ্যমে প্রকাশ করা সম্ভব, কিন্তু তারা নিজেদের মধ্যে মতভেদ পোষণ করে। উদাহরণস্বরূপ:
ইত্তিহাদিয়্যাহ (অদ্বৈতবাদী) সম্প্রদায়: তারা তাওহীদ সম্পর্কে বলে যে: এটি হলো এমন বিশ্বাস করা যে, পবিত্র মহান সত্য (আল্লাহ) মূলত দৃশ্যমান সৃষ্টিরই অনুরূপ, এবং মহান আল্লাহ হলেন প্রতিটি অস্তিত্বমান বস্তুর অস্তিত্বের সারসত্তা; তাঁর অস্তিত্ব ব্যতীত অন্য কোনো কিছুর অস্তিত্ব নেই এবং প্রকৃতপক্ষে তিনি ছাড়া আর কিছুই নেই।
তাদের এই বক্তব্যটি বিভিন্ন কারণে স্পষ্টতই অসার:
১) শায়খুল ইসলাম বলেন: এই মতাদর্শীদের মতবাদটি কেবল অনুধাবন করাই এর অসারতা স্পষ্ট করার জন্য যথেষ্ট, সঠিক অনুধাবনের পর এর জন্য অন্য কোনো প্রমাণের প্রয়োজন হয় না। মূলত সংশয় তখনই সৃষ্টি হয় যখন অধিকাংশ মানুষ এটি (সঠিকভাবে বুঝতে পারে না)...

তারা তাদের বক্তব্য ও উদ্দেশ্য অনুধাবন করতে পারে না, কারণ এতে রয়েছে দ্ব্যর্থবোধক ও সাধারণ পরিভাষা। এমনকি তারা নিজেরাও যা বলে বা উদ্দেশ্য করে তার প্রকৃত স্বরূপ বুঝতে অক্ষম, একারণেই তাদের বক্তব্যে প্রচুর স্ববিরোধিতা পরিলক্ষিত হয়। কারণ তাদের বক্তব্যের মূল কথা হলো: মহান আল্লাহ স্বয়ং প্রতিটি অস্তিত্বশীল বস্তুর মূল সত্তা, হাকিকত ও মাহিয়াত। সুতরাং তাদের নিকট এই বহুত্ব কেবল কাল্পনিক ধারণার ভিত্তিতে, প্রকৃত অস্তিত্বের বিচারে নয়। তাদের মতে তিনিই বিবাহকারী ও বিবাহিত এবং তিনিই জবাইকারী ও জবাইকৃতের মূল সত্তা। এরই একটি শাখা হলো: ফেরাউন ও তার কওম ছিল পূর্ণ ঈমানদার এবং আল্লাহ সম্পর্কে প্রকৃত প্রজ্ঞাসম্পন্ন; আর মূর্তিপূজকরা সত্য ও সঠিকের ওপর ছিল, কারণ তারা আল্লাহরই ইবাদত করেছিল অন্য কারো নয়—এমনি আরও অনেক কিছু।
অতঃপর তারা যখন এই বিষয়ে একমত হলো যে, অস্তিত্ব স্বয়ং একটি একক বিষয় এবং বহুত্ব কেবল নির্দিষ্ট অবয়ব ও রূপের মধ্যে সীমাবদ্ধ, তখন তারা সেই একক অস্তিত্বের সাথে এই রূপগত বহুত্বের সম্পর্কের বিষয়ে মতভেদ করল। তাদের একদল মনে করে, এই সম্পর্কটি হলো অংশের প্রতি সমষ্টির সম্পর্কের মতো। আর অন্য দল মনে করে, এটি হলো ব্যক্তিসত্তাসমূহের প্রতি সাধারণ মৌলিক সত্তার সম্পর্কের মতো; অর্থাৎ দৃশ্যমান এই বহুত্ব

বিদ্যমান বস্তুজগতের মাঝে প্রকারগত বহুত্ব বিদ্যমান, এবং পরম সামষ্টিক অস্তিত্ব হলো একটি সাধারণ শ্রেণি (জিনস)। উদাহরণস্বরূপ, 'প্রাণী' হলো একটি শ্রেণি যার অধীনে রয়েছে বিভিন্ন প্রজাতি: যেমন মানুষ, ঘোড়া ও উট … ইত্যাদি। আর তাদের মধ্যে যারা সর্বাধিক কুফরি ও চরম মিথ্যার আশ্রয় নিয়েছে, তারা এই অভিমত পোষণ করে যে, সমগ্র অস্তিত্ব মূলত স্বয়ং এক ও অভিন্ন সত্তা, যাতে আদতে কোনো বহুত্ব বা সংখ্যাধিক্য নেই; আর আমরা চাক্ষুষ যে বহুত্ব প্রত্যক্ষ করি, তা কেবল ইন্দ্রিয়জাত বিভ্রম।
২) তারা তাদের এই মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে দাবি করেছে যে, সৃষ্টিজগত ও কৃত্রিম বস্তুনিচয়, এমনকি জিন, শয়তান, কাফির, পাপাচারী, কুকুর, শূকর, অপবিত্র বস্তুসমূহ এবং কুফরি, পাপাচার ও অবাধ্যতার অস্তিত্ব স্বয়ং রবেরই অস্তিত্ব; তা তাঁর থেকে স্বতন্ত্র বা তাঁর সত্তা হতে বিচ্ছিন্ন কিছু নয়। এর মাধ্যমে তারা চরম বিভ্রান্তিতে নিপতিত হয়েছে; কেননা তারা নিজেরাই প্রত্যক্ষ করছে যে, সৃষ্টিজগতের মাঝে ইন্দ্রিয় ও বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে সুস্পষ্ট পার্থক্য ও বহুত্ব বিদ্যমান।
৩) এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, তাদের এই বক্তব্য 'হুলুলিয়া' (অনুপ্রবেশবাদী)-দের বক্তব্যের চেয়েও জঘন্যতর কুফরি। কারণ হুলুলিয়ারা অন্তত দুটি পৃথক অস্তিত্ব স্বীকার করে—অনুপ্রবেশকারী (হাল) এবং আধার (মাহাল); পক্ষান্তরে এই 'ইত্তিহাদিয়া' (অদ্বৈতবাদী)-রা তা করে না। তা সত্ত্বেও [উলামায়ে কেরাম] কাফির সাব্যস্ত করেছেন

সালাফদের অনেকে এই জাহমিয়াদের সম্পর্কে বলেছেন—যারা দাবি করে যে আল্লাহ স্বয়ং সব জায়গায় বিরাজমান—ফলে যারা সৃষ্টির বাইরে আল্লাহর পৃথক অস্তিত্ব স্বীকার করে না, তারা ওইসব জাহমিয়াদের চেয়েও বড় কাফির। বরং এই পরবর্তীকালের লোকেদের নাস্তিকতা, জাহমিয়াবাদ ও ধর্মদ্রোহিতা হলো সেই আদি জাহমিয়াদের নাস্তিকতা, জাহমিয়াবাদ ও ধর্মদ্রোহিতারই একটি শাখা এবং পূর্ণতা।
৪) উম্মাহর সালাফ এবং ইমামগণ এই বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, মহান স্রষ্টা তাঁর সৃষ্টিজগৎ থেকে সম্পূর্ণ পৃথক; তাঁর সত্তার মধ্যে সৃষ্টির কোনো অংশ নেই, আর সৃষ্টির মধ্যেও তাঁর সত্তার কোনো অংশ নেই। সালাফ ও ইমামগণ জাহমিয়াদের কাফির বলেছেন যখন তারা বলেছিল যে, তিনি সব জায়গায় আছেন। তাঁরা তাদের প্রতি যে বিষয়ে আপত্তি জানিয়েছিলেন তার মধ্যে ছিল: তিনি কীভাবে মানুষের উদর, শৌচাগার ও নির্জন অপবিত্র স্থানে থাকতে পারেন? আল্লাহ তাআলা এসব থেকে অনেক ঊর্ধ্বে। তাহলে তাদের অবস্থা কী হবে, যারা তাঁকে স্বয়ং উদর, শৌচাগার, নির্জন স্থান, অপবিত্রতা ও আবর্জনার অস্তিত্ব সাব্যস্ত করে!?
উম্মাহর সালাফ ও ইমামগণ একমত হয়েছেন যে, আল্লাহর সদৃশ কিছুই নেই—না তাঁর সত্তায়, না তাঁর গুণাবলিতে, আর না তাঁর কার্যাবলিতে। ইমামদের মধ্যে অনেকেই বলেছেন: "যে ব্যক্তি আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা করল, সে কুফরি করল।" তাহলে তার অবস্থা কী হবে, যে তাঁকে সৃষ্টির হুবহু প্রতিচ্ছবি এবং নির্মিত বস্তুনিচয়ের অবয়ব সাব্যস্ত করে? আল্লাহ তাআলা এসব থেকে অনেক ঊর্ধ্বে, সুমহান।
আর হুলুলি সম্প্রদায় মনে করে যে, তাওহিদ তিন প্রকার: সাধারণের তাওহিদ, বিশিষ্টদের তাওহিদ এবং অতি-বিশিষ্টদের তাওহিদ। সাধারণের তাওহিদ বলতে তারা ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলাকে বোঝায়। এটি হলো বাহ্যিক তাওহিদ যা প্রমাণের মাধ্যমে সাব্যস্ত হয়, আর সেই প্রমাণাদি হলো রিসালাত।
আর বিশিষ্টদের তাওহিদ দ্বারা তারা উদ্দেশ্য নেয়: যা হাকিকত বা গূঢ় সত্যের মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত হয়, আর তা হলো জাগতিক কার্যকারণ বর্জন করা।

প্রকাশ্য দিকগুলো এবং বুদ্ধিবৃত্তিক স্তরের প্রতিযোগিতায় আরোহণ করা এবং বাহ্যিক প্রমাণাদির ওপর নির্ভরশীলতা ত্যাগ করা; আর তা হলো তাওহিদের ক্ষেত্রে কোনো দলিল প্রত্যক্ষ না করা, তাওয়াক্কুলের ক্ষেত্রে কোনো জাগতিক কারণ না দেখা এবং মুক্তির ক্ষেত্রে কোনো মাধ্যম না রাখা।
আর 'খাসসুল খাস' বা বিশেষের বিশেষ ব্যক্তিদের তাওহিদ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তা-ই যা সত্য তথা আল্লাহ তাআলা নিজের জন্য নির্দিষ্ট করে নিয়েছেন এবং যা কেবল তাঁরই প্রাপ্য। তিনি তাঁর মনোনীত বান্দাদের মধ্য থেকে একটি দলের অন্তরের নিগূঢ় রহস্যে এর কিছুটা উদ্ভাসিত করেছেন, কিন্তু এর বর্ণনা দিতে তাদের নির্বাক করে দিয়েছেন এবং তা প্রচার করতে তাদের অক্ষম করে দিয়েছেন। ইঙ্গিত প্রদানকারীদের ভাষায় এর প্রতি যে ইশারা করা হয় তা হলো: নশ্বরতাকে বিলুপ্ত করা এবং অবিনশ্বরতাকে সাব্যস্ত করা; যদিও এই তাওহিদের ক্ষেত্রে এই রূপকটিই একটি ত্রুটি, যা বিলুপ্ত করা ছাড়া উক্ত তাওহিদ বিশুদ্ধ হয় না। তাওহিদ সম্পর্কে তিনি যা উল্লেখ করেছেন, কুরআন বা সুন্নাহর কোথাও তার কোনো ভিত্তি নেই; বরং এটি সরাসরি শিরক; কারণ এটি হুবহু 'হুলুল' বা সৃষ্টির মাঝে স্রষ্টার অনুপ্রবেশের আকিদা।
সুতরাং এই দলগুলো তাওহিদের আলোচনায় পথভ্রষ্ট হয়েছে, যা সকল আলোচনার মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ ও সর্বোচ্চ। তারা আল্লাহর তাওহিদ অনুধাবনের ক্ষেত্রে সঠিক পথের দিশা পায়নি (আর আল্লাহ যাকে জ্যোতি দান করেন না, তার জন্য কোনো জ্যোতি নেই)। তাদের মতবাদের ভ্রষ্টতা দ্বিপ্রহরের সূর্যের মতো স্পষ্ট। তাদের খণ্ডনে দীর্ঘ আলোচনার এটি উপযুক্ত স্থান নয়; কারণ সামান্যতম বিচারবুদ্ধি সম্পন্ন ব্যক্তিও গভীর চিন্তা ছাড়াই তাদের ভ্রষ্টতা উপলব্ধি করতে পারে। কেননা এটি বিবেক ও স্বভাবজাত ফিতরাতের চরম পরিপন্থী। আল্লাহর ইচ্ছায় চতুর্থ অধ্যায়ে তাদের কিছু খণ্ডনমূলক জবাব প্রদান করা হবে।
তবে তাওহিদের বিষয়ে আরও কিছু দল রয়েছে যাদের নানা বক্তব্য ও অভিমত মুসলিম বিশ্বে এখনও প্রতিধ্বনিত হয়। আকিদার অনেক বিষয় অনুধাবনের ক্ষেত্রে এই অভিমতগুলোর নেতিবাচক প্রভাব রয়েছে, যদিও আকিদাগত অনেক আলোচনায় তারা আহলে সুন্নাতের অত্যন্ত নিকটবর্তী।

অন্যান্যরা, আর তারা হলো ইলমে কালামের অন্তর্ভুক্ত আশায়িরা ও মাতুরিদিয়া সম্প্রদায়। নিম্নে আমি তাওহীদের বিষয়ে তাদের অভিমতসমূহ কিছুটা বিস্তারিত ও বিশদভাবে তুলে ধরব।
প্রকৃতপক্ষে, আশায়িরা ও মাতুরিদিয়ারা এই অধ্যায়ে পথভ্রষ্ট হয়েছে; তারা তাওহীদকে তার প্রকৃত হক অনুযায়ী উপস্থাপন করতে সক্ষম হয়নি। তারা তাওহীদকে এর এমন কিছু অর্থ দ্বারা সংজ্ঞায়িত করেছে (যা অধিকাংশ মুশরিকদের নিকটও স্বীকৃত ছিল) এবং তারা এর সেই মূল অর্থটি পরিত্যাগ করেছে যার জন্য রসূলগণ —তাদের সকলের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক— প্রেরিত হয়েছিলেন; আর তা হলো ইচ্ছা ও সংকল্পের ক্ষেত্রে আল্লাহর একত্ব (তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ)। নিচে তাদের কিছু বক্তব্য তুলে ধরা হলো:
* আশায়িরা: তাওহীদের ব্যাপারে তাদের কিছু সংজ্ঞা রয়েছে, যার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত হলো:
শাহরাস্তানী —যিনি তাদের অন্যতম ইমাম— যা বলেছেন: (একক হলেন এমন সত্তা যা...

তাঁর বিভাজন হওয়া সম্ভব নয়; কেননা তাঁর সত্তা কোনোভাবেই বিভাজন গ্রহণ করে না এবং কোনোভাবেই অংশীদারিত্ব গ্রহণ করে না। অতএব, স্রষ্টা মহান আল্লাহ তাঁর সত্তায় একক, তাঁর কোনো অংশ নেই; তাঁর গুণাবলীতে একক, তাঁর কোনো সদৃশ নেই; এবং তাঁর কার্যাবলীতে একক, তাঁর কোনো শরিক নেই।)
এই সংজ্ঞাটি—যেমনটি আপনি দেখতে পাচ্ছেন—বান্দাদের কার্যাবলীর মাধ্যমে আল্লাহর একত্ববাদ তথা তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ সাব্যস্ত করা থেকে মুক্ত। ফলে এটি সেই বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করেনি যার জন্য রাসূলগণকে প্রেরণ করা হয়েছিল, বরং এটি ইসলামের মূল ভিত্তিকেই বর্জন করেছে। কারণ তিনি যা প্রমাণ করেছেন, তাতে প্রাচীন ও আধুনিক কালের গুটিকতক বিভ্রান্ত মানুষ ছাড়া কেউ ভিন্নমত পোষণ করেনি।
অতঃপর এই সংজ্ঞার মধ্যে অস্পষ্টতা রয়েছে। শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: (তাদের নিকট সর্বাধিক প্রসিদ্ধ অংশ হলো তৃতীয়টি, যা হলো কার্যাবলীর একত্ববাদ; আর তা হলো এই যে, জগতের স্রষ্টা একজন। আর তারা এর সপক্ষে পারস্পরিক প্রতিরোধের প্রমাণের (দালালাতুত তামানূ) দ্বারা দলিল পেশ করে—[যা হলো মহান আল্লাহর বাণী: (যদি আসমান ও জমিনে আল্লাহ ব্যতীত আরও উপাস্য থাকত, তবে উভয়ই ধ্বংস হয়ে যেত)। সুতরাং যেহেতু তারা ধ্বংস হয়নি, তাই এটি প্রমাণ করে যে স্রষ্টা একজন। যদিও আয়াতটি নির্দেশ করে যে, আল্লাহ ব্যতীত এখানে যদি প্রকৃত উপাস্য থাকত, তবে উভয়ই ধ্বংস হয়ে যেত; আর ‘ইলাহ’ বা উপাস্য দ্বারা উদ্দেশ্য ‘স্রষ্টা’ নয়, যেমনটি সামনে আলোচিত হবে।] এবং তারা ধারণা করে যে এটিই কাঙ্ক্ষিত তাওহীদ এবং এটিই আমাদের ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই’ বাণীর মর্মার্থ। এমনকি তারা উপাস্যত্বের অর্থ মনে করে যে, এটি হলো: সৃষ্টি করার ক্ষমতা। অথচ এটি সুবিদিত যে, আরবের যে মুশরিকদের নিকট মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সর্বপ্রথম প্রেরিত হয়েছিলেন, তারা এই বিষয়ে তাঁর বিরোধিতা করত না; বরং তারা ভাগ্যের ওপরও বিশ্বাস রাখত, এতদসত্ত্বেও তারা মুশরিক ছিল। সুতরাং এটি স্পষ্ট হলো যে, বিশ্বে এমন কেউ নেই যে এই বিষয়ে বিবাদ করে...

এই শিরকের মূল।
একইভাবে দ্বিতীয় প্রকার—আর তা হলো তাদের এই বক্তব্য: (তাঁর গুণাবলীতে তাঁর কোনো সদৃশ নেই), কেননা উম্মতদের মধ্যে এমন কেউ নেই যে আল্লাহর সত্তার অনুরূপ কোনো অনাদি সত্তা সাব্যস্ত করেছে, সে তাকে আল্লাহর অংশীদার বলুক কিংবা তার কোনো কর্ম নেই বলে বিশ্বাস করুক। বরং যে ব্যক্তি সৃষ্টির কোনো কিছুকে তাঁর সাথে তুলনা করেছে, সে কেবল কিছু বিষয়েই তাঁর সাদৃশ্য করেছে। অথচ বিবেকের দ্বারা এটি প্রমাণিত যে, সৃষ্টির মধ্যে তাঁর এমন কোনো দৃষ্টান্ত থাকা অসম্ভব যা তাঁর জন্য যা আবশ্যক, সম্ভব কিংবা অসম্ভব—তাতে তাঁর অংশীদার হবে; কেননা তা দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয়কে একত্রিত করার নামান্তর … বিবেকের মাধ্যমে ইহাও জানা গেছে যে, স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে বিদ্যমান দুটি সত্তার মধ্যে অবশ্যই কিছু সাধারণ দিক (কদর মুশতারাক) থাকা আবশ্যক, যেমন অস্তিত্বের নামকরণ, স্বয়ংসম্পূর্ণতা এবং সত্তা ইত্যাদিতে উভয়ের মিল থাকা। কারণ এই সাধারণ দিকগুলো অস্বীকার করলে নিছক 'তা’তীল' বা স্রষ্টার অস্তিত্বহীনতা আবশ্যক হয়ে পড়ে; অথচ রুবুবিয়্যাহ বা প্রভুত্বের বৈশিষ্ট্যসমূহ সাব্যস্ত করা অপরিহার্য।
একইভাবে তৃতীয় প্রকার হলো তাদের এই উক্তি: (তিনি তাঁর সত্তায় এক, যাঁর কোনো বিভাজক নেই) অথবা যাঁর কোনো অংশ বা খণ্ড নেই; এটি একটি অস্পষ্ট পরিভাষা। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা একক ও অমুখাপেক্ষী, তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং জন্ম নেননি, এবং তাঁর সমতুল্য কেউ নেই। ফলে তাঁর সত্তা বিচ্ছিন্ন হওয়া, বিভক্ত হওয়া বা বিভিন্ন অংশের সমন্বয়ে গঠিত হওয়া অসম্ভব। কিন্তু তারা এই পরিভাষার আড়ালে আরশের উপরে আল্লাহর সমুন্নত হওয়া, সৃষ্টিজগত থেকে তাঁর পৃথক ও স্বতন্ত্র থাকা এবং অনুরূপ অন্যান্য অর্থগুলোকেও অস্বীকার করে, যা প্রকৃতপক্ষে তাঁকে অস্বীকার ও অকার্যকর করার নামান্তর; অথচ তারা এগুলোকেই তাওহীদ বলে গণ্য করে।
সুতরাং এটি স্পষ্ট হলো যে, তারা যাকে তাওহীদ বলে নামকরণ করে তার মধ্যে কিছু সত্য এবং কিছু বাতিল বা ভ্রান্তি রয়েছে। এমনকি এর পুরোটাই যদি সত্য হতো, তবুও মুশরিকরা যদি তা স্বীকার করে নিত, তবুও তারা সেই শিরক থেকে মুক্ত হতে পারত না যার বর্ণনা কুরআন দিয়েছে এবং যার কারণে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের বিরুদ্ধে লড়াই করেছেন। বরং তাদের অবশ্যই স্বীকার করতে হবে যে, 'আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই'। এটি হলো আশআরীদের অভিমত।
* আর মাতুরিদীদের ক্ষেত্রে বক্তব্য হলো: আশআরীদের আদলেই তাদেরও কিছু সংজ্ঞা রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে:

১ - এমন এক সত্তার প্রমাণ করা যা অন্য কোনো সত্তার সদৃশ নয় এবং যা গুণাবলি বর্জিতও নয়।
২ - রুবুবিয়্যাহ বা প্রভুত্বের মাধ্যমে আল্লাহকে চেনা এবং তাঁর থেকে সকল প্রকার সমকক্ষকে সামগ্রিকভাবে অস্বীকার করা।
৩ - তিনি তাঁর সত্তায় এক, তাঁর গুণাবলিতে এক এবং তিনি তাঁর সৃষ্টিকুলের স্রষ্টা।
৪ - মহাবিশ্ব সৃষ্টির ক্ষেত্রে আল্লাহর সত্তাগত ও কর্মগত একত্ব সাব্যস্ত করা এবং নিশ্চয়ই তিনি এককভাবে সকল অস্তিত্বের প্রত্যাবর্তনস্থল ও সকল অভিপ্রায়ের চূড়ান্ত লক্ষ্য।
৫ - এটি হলো সত্তা, গুণাবলি ও কার্যাবলিতে একত্ববাদে বিশ্বাস স্থাপন করা।
এটি সুপরিচিত যে, এই সকল সংজ্ঞাই তাওহিদে উলুহিয়্যাহ (উপাসনায় একত্ববাদ) থেকে শূন্য।
সংজ্ঞার ভিন্নতার ফলে উদ্ভূত প্রভাবসমূহ
সালাফে সালেহীন এবং এই বিষয়ে পথভ্রষ্ট দলসমূহের নিকট তাওহিদের সংজ্ঞার বর্ণনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। যেমনটি আমাদের নিকট স্পষ্ট হয়েছে যে, এমন কিছু দল রয়েছে যাদের মতাদর্শটি কেবল কল্পনা করাই তা বাতিল হওয়ার প্রমাণের জন্য যথেষ্ট এবং তাদের সংজ্ঞাসমূহ থেকে উদ্ভূত ভ্রান্ত ফলাফলগুলো সকলের নিকট সুস্পষ্ট।
তবে এমন কিছু দল রয়েছে—যথা আশাইরা ও মাতুরিদিয়া—যাদের প্রতিপত্তি ও শক্তি মুসলিমদের মাঝে এখনো বিদ্যমান এবং তারা সংখ্যায় অনেক; ফলে তাদের অপূর্ণাঙ্গ সংজ্ঞাসমূহ থেকে উদ্ভূত ফলাফল ও প্রভাবসমূহ সম্ভবত মানুষের নিকট অস্পষ্ট থেকে যেতে পারে। তাই আমি এখানে সেই প্রভাবগুলোর কিছু উল্লেখ করতে চেয়েছি; যাতে সালাফদের সংজ্ঞা ও তাদের সংজ্ঞার মধ্যকার পার্থক্য এবং এর পরিধি স্পষ্ট হয়ে যায়।

তাওহীদ অনুধাবনে তাদের সীমাবদ্ধতা।
আর এই বিষয়টি উভয় দলের নিকট তাওহীদের প্রকৃত স্বরূপ জানার দাবি রাখে।
সালাফদের নিকট তাওহীদের হাকীকত বা প্রকৃত স্বরূপ হলো: আল্লাহর জন্য পূর্ণতার গুণাবলি সাব্যস্ত করা এবং তিনি যে স্বীয় ইচ্ছা, ক্ষমতা ও পছন্দের মাধ্যমে কার্য সম্পাদনকারী—তা সাব্যস্ত করা; আর এটি সাব্যস্ত করা যে, প্রকৃত অর্থেই তাঁর কর্ম বিদ্যমান। তিনিই একমাত্র সত্তা যিনি ইবাদত, প্রার্থনা, ভয়, আশা এবং ভরসা পাওয়ার যোগ্য; সুতরাং চরম বিনয় ও নম্রতার সাথে চূড়ান্ত ভালোবাসার একমাত্র হকদার তিনিই। তাঁর সৃষ্টিজগতের জন্য তিনি ব্যতীত কোনো কর্মবিধায়ক, অভিভাবক কিংবা সুপারিশকারী নেই; আর অভাব পূরণ, বিপদ মুক্তি এবং দুআ কবুলের ক্ষেত্রে তাঁর ও তাঁর বান্দাদের মাঝে কোনো মাধ্যম নেই।
আর এটি এভাবে যে, আপনি সমস্ত বিষয়কে মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে আগত হিসেবে এমনভাবে প্রত্যক্ষ করবেন যা মাধ্যম ও উপকরণের প্রতি ভ্রুক্ষেপ করাকে ছিন্ন করে দেয়; ফলে আপনি কল্যাণ ও অকল্যাণ কেবল তাঁর পক্ষ থেকেই প্রত্যক্ষ করবেন। এই বিষয়টি তাওয়াক্কুল (ভরসা), সৃষ্টির নিকট অভিযোগ বর্জন, তাদের নিন্দা করা ত্যাগ করা, আল্লাহর প্রতি সন্তুষ্টি এবং তাঁর ফয়সালার নিকট আত্মসমর্পণের ফল দান করে। এভাবেই মানুষ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার ইবাদত এমনভাবে সম্পন্ন করে যাতে তাঁকে একক গণ্য করা হয় এবং তিনি ব্যতীত অন্য কারো ইবাদত করা হয় না। আর এই পুরো বিষয়টি দুটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে:
১ - ইচ্ছা ও সংকল্পের ক্ষেত্রে তাঁর একত্ববাদ সাব্যস্ত করা, যাতে তিনি ব্যতীত অন্য কেউ লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য না হয় (তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ)।
২ - সাহায্য প্রার্থনা ও তাওয়াক্কুলের ক্ষেত্রে তাঁর একত্ববাদ সাব্যস্ত করা, যাতে উপকার লাভ বা ক্ষতি দূরীকরণের ক্ষেত্রে অন্তর তিনি ব্যতীত অন্য কারো সাথে সম্পৃক্ত না হয়।
এর বিপরীতে, আমরা যদি আশআরিয়্যাহ ও মাতুরিদিয়্যাহদের নিকট তাওহীদের স্বরূপের দিকে তাকাই, তবে দেখব তারা বলে: তাওহীদের হাকীকত হলো উলুহিয়্যাত বা উপাস্য হওয়ার ক্ষেত্রে কোনো অংশীদার না থাকার বিশ্বাস পোষণ করা …

এবং এর বৈশিষ্ট্যসমূহ)।
এবং তারা ‘উলুহিয়্যাত’ (উপাস্যত্ব) দ্বারা উদ্দেশ্য নিয়েছেন—যেমনটি তারা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন—অস্তিত্বের আবশ্যকতা এবং সত্তাগত অনাদিত্ব, যার অর্থ হলো অন্য কোনো কিছুর দ্বারা অতিক্রান্ত না হওয়া এবং এর আনুষঙ্গিক বৈশিষ্ট্যসমূহ; যেমন: বিশ্বজগত পরিচালনা করা, বস্তুপুঞ্জ সৃষ্টি করা, ইবাদতের যোগ্যতা রাখা এবং স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে টিকে থাকার সাথে সাথে কালগত অনাদিত্ব।
তারা ধারণা করেছে যে, তাওহীদ হলো কেবল আল্লাহর সত্তা, গুণাবলি ও কার্যাবলিতে তাঁর একত্বে বিশ্বাস করা এবং এটাই হলো উলুহিয়্যাতের মূল ধারণা। যেমনটি তাদের কেউ কেউ বলেছেন: (যখন উলুহিয়্যাতের ক্ষেত্রে তাঁর একত্ব প্রমাণিত হলো, তখন সকল সৃষ্টিজগত তাঁর প্রতি নির্ভরশীল হওয়া সাব্যস্ত হলো। আর উলুহিয়্যাত হলো: সেই সকল গুণে গুণান্বিত হওয়া যেগুলোর কারণে তিনি উপাস্য হওয়ার যোগ্য হয়েছেন, আর এগুলো হলো তাঁর সেই গুণাবলি যাতে মহান আল্লাহ একক। এগুলোর কোনোটিতেই তাঁর কোনো শরিক নেই এবং এগুলোকে উলুহিয়্যাতের বৈশিষ্ট্য বলা হয়। এর অন্তর্ভুক্ত হলো—শূন্য থেকে অস্তিত্ব দান করা, বিশ্বজগত পরিচালনা করা এবং সত্তা ও সকল গুণাবলির ক্ষেত্রে কোনো প্রভাবক বা অস্তিত্বদানকারী থেকে নিরঙ্কুশ অমুখাপেক্ষিতা। ফলে অস্তিত্ব লাভের ক্ষেত্রে সকল সৃষ্টি তাঁর প্রতি মুখাপেক্ষী হওয়া প্রমাণিত হলো)।
তাদের বক্তব্য থেকে স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয় যে: ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ সাক্ষ্য প্রদানের প্রকৃত বাস্তবায়ন হলো আল্লাহর সত্তা, গুণাবলি ও কার্যাবলিতে তাঁর এককত্ব ও অদ্বিতীয়ত্বে বিশ্বাস করা। তাদের নিকট ‘ইলাহ’ এবং ‘রব’-এর মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, কিংবা ‘তাওহীদুর রুবুবিয়্যাহ’ ও ‘তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ’-এর মধ্যেও কোনো প্রভেদ নেই; বরং উভয়ই অভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত। এমনকি তারা মনে করে যে, এই শব্দ দুটি পরস্পর সমার্থক। ফলে তারা এই মত গ্রহণ করেছে যে, আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারও নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে ইবাদত করার দ্বারা ততক্ষণ পর্যন্ত শিরক হবে না, যতক্ষণ না সেই উপাস্যকে আল্লাহ ব্যতীত ইবাদতের যোগ্য মনে করার বিশ্বাস তার সাথে যুক্ত হয় এবং সেই উপাস্য সৃষ্টি ও পরিচালনায় একক—এমন বিশ্বাস করা হয়। এই কারণেই তাদের কাছে প্রার্থনা ও ইবাদতের ক্ষেত্রে শিরক কেবল তখনই সাব্যস্ত হয়, যখন তাওহীদের হাকীকতের পরিপন্থী কোনো বিশ্বাস পোষণ করা হয়; কেবল গ্রহণের মাধ্যমে শিরক করার দ্বারা নয়...

মাধ্যম।
মুতাকাল্লিম বা কালাম শাস্ত্রবিদগণের মানহাজ বা কর্মপন্থা নিয়ে সাধারণভাবে যারা গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করেন তারা দেখতে পান যে: তাদের নিকট তাওহীদ কেবল বিশ্বাসগত বিষয়ের নাম। তাদের মতে, ইচ্ছাগত শির্কের সাথে যদি বিশ্বাসগত শির্ক অন্তর্ভুক্ত না থাকে, তবে তা শির্ক হিসেবে গণ্য হয় না। সুতরাং, তাদের নিকট সাহায্য প্রার্থনা ও চাওয়ার ক্ষেত্রে মাধ্যম গ্রহণ করা কেবল আল্লাহ ব্যতীত অন্যের নিকট এমন কিছু চাওয়ার দ্বারা শির্ক হয়ে যায় না—উদাহরণস্বরূপ—যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ করার ক্ষমতা রাখেন না; বরং এতে অবশ্যই যাকে ডাকা হচ্ছে তার স্বতন্ত্র ক্ষমতা এবং সৃষ্টি করার ক্ষমতার (যা তাদের নিকট উলুহিয়্যাত বা উপাস্যত্বের প্রকৃত অর্থ) বিশ্বাস অন্তর্ভুক্ত থাকতে হবে। একইভাবে, আল্লাহ ছাড়া অন্যের জন্য ইবাদতের কোনো প্রকার উৎসর্গ করা তাদের নিকট স্বয়ংক্রিয়ভাবে শির্ক নয়, যতক্ষণ না যার প্রতি তা উৎসর্গ করা হচ্ছে তাকে ইবাদতের যোগ্য মনে করার বিশ্বাস এর সাথে যুক্ত হয়।
আর প্রার্থনা, ইবাদত এবং নৈকট্য লাভের ক্ষেত্রে 'শির্ক' শব্দের যে প্রয়োগ পাওয়া যায়, সে ব্যাপারে তাদের দুটি ব্যাখ্যা রয়েছে:
প্রথমত: এটি বিশ্বাসগত শির্কের সাথে শর্তযুক্ত, কেবল ইচ্ছা ও আমলের সাথে নয়।
দ্বিতীয়ত: এটি শির্ক বটে, তবে তা ছোট শির্ক; তাই এটি নাফরমানি বা গুনাহের অন্তর্ভুক্ত।
এই প্রসঙ্গে তাদের একজন বলেন: (উম্মত এ বিষয়ে একমত যে, আল্লাহ ছাড়া অন্যের নামে পশু জবেহ করা এবং মানত করা হারাম। যে ব্যক্তি এটি করবে সে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের অবাধ্যকারী। আলেমগণ যে তাদের কাফের ঘোষণা করা থেকে বিরত থেকেছেন তার কারণ হলো, তারা এগুলোকে আল্লাহর সমকক্ষ মনে করার বিশ্বাস থেকে করেনি)।
অন্য একজন বলেন: (আপনারা এটি কোথায় পেলেন যে: একজন মুসলিম—যে সাক্ষ্য দেয় যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও রাসূল—সে যদি কোনো অনুপস্থিত বা মৃত ব্যক্তিকে আহ্বান করে, কিংবা তার নামে মানত করে অথবা আল্লাহ ছাড়া অন্যের নামে জবেহ করে, তবে এটিই সেই বড় শির্ক যার কারণে আমল বিনষ্ট হয়ে যায় এবং যার ফলে তার রক্ত ও সম্পদ হালাল হয়ে যায়? অথচ জ্ঞানীরা এ কথা বলেননি:

(যে ব্যক্তি আল্লাহ ব্যতীত অন্যের কাছে প্রার্থনা করে সে মুরতাদ; কিন্তু তারা এ কথা বলেনি যে: যে ব্যক্তি আল্লাহ ব্যতীত অন্যের উদ্দেশ্যে যবেহ করে সে মুরতাদ।)
আর তাদের এবং শাইখ ইমাম মুহাম্মদ ইবন আব্দুল ওয়াহহাব আত-তামিমী (রাহিমাহুল্লাহ)-এর মধ্যে বিরোধ তখন চরম রূপ ধারণ করে, যখন তিনি তাদের সামনে স্পষ্ট করেন যে, শিরক যেমন বিশ্বাসগত হতে পারে, তেমনি প্রার্থনার ক্ষেত্রে মাধ্যম গ্রহণ এবং ইবাদতের মাধ্যমে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের নৈকট্য অন্বেষণের মাধ্যমেও হতে পারে; যদিও তা বিশ্বাসগত শিরককে অন্তর্ভুক্ত না করে।
এখানে তাদের কথার অপরিহার্য পরিণতি হলো এই যে: যে ব্যক্তি ইবাদতের মাধ্যমে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের নৈকট্য অন্বেষণ করে, সে এর দ্বারা মুশরিক হবে না। বরং শাইখুল ইসলাম ইবন তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) উল্লেখ করেছেন যে, এদের কিছু অনুসারী বিষয়টি স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছে; তাদের মধ্যে এমনও ছিল যারা সূর্য, চন্দ্র এবং নক্ষত্ররাজির উদ্দেশ্যে সিজদা করত, এগুলোর উদ্দেশ্যে রোজা রাখত এবং যবেহ করত, অথচ সে মনে করত যে তার তাওহীদ এতে ক্ষুণ্ন হয়নি।
তাওহীদের বিষয়ে মুতাকাল্লিমীনদের বিভ্রান্তির কারণ
মুতাকাল্লিমীনগণ তাওহীদের বিষয়ে দুটি দিক থেকে পথভ্রষ্ট হয়েছে:

প্রথমত: আসমা ওয়া সিফাত তথা নাম ও গুণাবলির তাওহীদের ক্ষেত্রে তাদের পথভ্রষ্টতা।
এই ক্ষেত্রে তাদের পথভ্রষ্টতার কারণগুলো নিম্নরূপ:
১ - তারা দলিলের বাহ্যিক অর্থগুলোকে স্রষ্টাকে সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য প্রদানের নিদর্শন হিসেবে গ্রহণ করেছে। তাদের মতে এর কারণ হলো, দলিলের মধ্যে আল্লাহ তাআলার প্রতি সম্বন্ধযুক্ত গুণাবলির অধিকারী হিসেবে আমরা সৃষ্টি ও নশ্বর জগত ছাড়া অন্য কাউকে প্রত্যক্ষ করি না। ফলে দলিলের বাহ্যিক অর্থগুলো তাদের নিকট সাদৃশ্য প্রদানকারী হিসেবে গণ্য হয়, যা প্রকৃত অর্থে উদ্দেশ্য নয়।
২ - তারা দলিলের বাহ্যিক অর্থগুলোকে হয় নিষ্ক্রিয় করার মাধ্যমে অথবা অপব্যাখ্যার মাধ্যমে সরিয়ে দিয়েছে। এ সব কিছুর মূল কারণ হলো দার্শনিকদের দর্শন ও তাদের কালামশাস্ত্রীয় মতবাদ দ্বারা প্রভাবিত হওয়া।
দ্বিতীয়ত: তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ বা ইবাদতের তাওহীদের ক্ষেত্রে তাদের পথভ্রষ্টতা
এই ক্ষেত্রে তাদের পথভ্রষ্টতার কারণসমূহ প্রধানত দুটি বিষয়ের দিকে ফিরে যায়:
১ - যে তাওহীদের জন্য রাসুলগণ প্রেরিত হয়েছিলেন, সেই তাওহীদের স্বরূপ উপলব্ধি করতে তাদের ভুল করা।
২ - ‘রব’ ও ‘ইলাহ’ শব্দের অর্থ উপলব্ধিতে তাদের ভুল।
প্রথম কারণটি অর্থাৎ যে তাওহীদের জন্য রাসুলগণ প্রেরিত হয়েছিলেন, সেই তাওহীদের স্বরূপ উপলব্ধি করতে তাদের ভুল করার বিষয়টি হলো:
(১) প্রকৃতপক্ষে যে তাওহীদ নিয়ে রাসুলগণ প্রেরিত হয়েছিলেন, তা হলো একমাত্র মহান আল্লাহর ইবাদত সুনিশ্চিত করা; কেননা রাসুলগণ এবং তাদের কওমের মধ্যে যে দ্বন্দ্ব সঙ্ঘটিত হয়েছিল তা ছিল এই তাওহীদ প্রতিষ্ঠার ব্যাপারেই। বিষয়টি কিছুটা ব্যাখ্যা ও বিস্তারিত আলোচনার দাবি রাখে, তবে আমি কেবল সালাফে সালেহীন এবং ইলমুল কালামের পণ্ডিতদের নিকট সর্বসম্মত বিষয়গুলো দ্বারা দলিল পেশ করার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকব। আমি বলছি:
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, তাওহীদের বাণী হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’, আর এটি রাসুলের অনুসরণ ছাড়া সঠিক হতে পারে না, যা দ্বিতীয় অংশ ‘মুহাম্মাদুর রাসুলুল্লাহ’ দ্বারা উদ্দেশ্য। এটি এমন একটি বিষয় যা নিয়ে সালাফ এবং মুতাকাল্লিমীনগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন। সুতরাং যখন তারা এই কথাটি স্বীকার করে নেয়, তখন তাদের যুক্তি অসার হয়ে যায়; কারণ কুরআন ও সুন্নাহর বহু দলিলে এই বাণীর ব্যাখ্যা এই মর্মে এসেছে যে, এর অর্থ হলো ‘আল্লাহ ছাড়া সত্য কোনো উপাস্য নেই’।

তাওহীদ দ্বারা যে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ কালিমা উদ্দেশ্য এবং এই কালিমার অর্থ যে ইবাদত, তার প্রমাণ নিম্নরূপ:
ক- মুআয (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদীস, যখন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁকে ইয়ামেনে প্রেরণ করেন, তখন তিনি বলেছিলেন: ((নিশ্চয়ই তুমি আহলে কিতাবদের একটি সম্প্রদায়ের কাছে যাচ্ছ, সুতরাং তাদের প্রতি তোমার প্রথম আহ্বান যেন হয় মহান আল্লাহর একত্ববাদ (তাওহীদ) ঘোষণা করা … )) হাদীসের শেষ পর্যন্ত।
একটি বর্ণনায় এসেছে: ((তুমি তাদের এই সাক্ষ্য দেওয়ার প্রতি আহ্বান জানাও যে, আল্লাহ ছাড়া সত্য কোনো উপাস্য নেই এবং আমি আল্লাহর রাসূল))।
অন্য একটি বর্ণনায় এসেছে: ((তুমি তাদের সর্বপ্রথম যে বিষয়ের প্রতি আহ্বান জানাবে তা হলো আল্লাহর ইবাদত; অতঃপর তারা যখন তা জানতে পারবে … ))।
এবং একটি বর্ণনায় রয়েছে: ((তুমি যখন তাদের কাছে পৌঁছাবে, তখন তাদের সাক্ষ্য দেওয়ার প্রতি আহ্বান জানাবে যে, আল্লাহ ছাড়া সত্য কোনো উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল))।

অন্য একটি বর্ণনায় এসেছে: "তুমি তাদের সর্বপ্রথম যে বিষয়ের দিকে দাওয়াত দিবে, তা যেন হয় মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর ইবাদত।"
এই বর্ণনাগুলো অর্থগতভাবে অভিন্ন। কেননা 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' সাক্ষ্য প্রদানের অর্থ হলো: ইবাদতের ক্ষেত্রে আল্লাহকে একনিষ্ঠ করা এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্যের ইবাদত থেকে দূরে থাকা। আর এটাই হলো তাগুতকে অস্বীকার করা এবং আল্লাহর প্রতি ঈমান আনা। এটা নিশ্চিত যে, এই শব্দগুলোর কোনো একটি অথবা সবগুলোই নবুয়তের দীপাধার থেকে নিঃসৃত হয়েছে।
যদি দ্বিতীয় বিষয়টি ঘটে থাকে, তবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নিজেই এই বাক্যটির অর্থ স্পষ্ট করেছেন যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ইবাদতে একত্ববাদ। আর যদি প্রথমটি হয়ে থাকে, তবে সাহাবায়ে কেরাম এর অর্থ বর্ণনা করেছেন যে, তাওহীদই হলো ইবাদত।
খ - এরই সদৃশ অন্য একটি হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যা ইমাম মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি আল্লাহর একত্ববাদ ঘোষণা করে এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্য যা কিছুর ইবাদত করা হয় তা অস্বীকার করে, তার জান ও মাল নিরাপদ, আর তার হিসাব মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর নিকট।"
অন্য একটি বর্ণনায় হাদিসটি এই শব্দে এসেছে: "যে ব্যক্তি বলবে: 'আল্লাহ ব্যতীত কোনো সত্য উপাস্য নেই' এবং আল্লাহ ব্যতীত যা কিছুর ইবাদত করা হয় তা অস্বীকার করবে, তার জান ও মাল নিরাপদ … "।
দলিল গ্রহণের পদ্ধতি: এই হাদিসটির দ্বিতীয় বর্ণনায় তাওহীদের ব্যাখ্যা প্রদান করা হয়েছে।
গ - অনুরূপভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "ইসলামের ভিত্তি পাঁচটি স্তম্ভের ওপর: