المراد. ولو كان المقصود الذوات كما يقولون لبقيت هذه التوسلات على حالها لم تتغير ولم تتبدل إلى المفضولين بعد وجود الفاضلين سيما الأنبياء والمرسلين. فتأمل في هذا فإنه أحسن ما في الأوراق، حقيق بأن يضرب عليه رواق الاتفاق، والله يهديك السبيل، فهو نعم المولى ونعم الوكيل).
وقال الشيخ نعمان خير الدين الشهير بابن الآلوسي البغدادي مبينًا أن توسل عمر بالعباس رضي الله عنه دليل على جواز التوسل بدعاء الرجل الصالح وعلى منع التوسل بالذوات:
(وأما ما ذكروه من الاستدلال بتوسل عمر بن الخطاب بالعباس بن عبد المطلب رضي الله عنهما فالمراد بذلك أن يدعو لهم. يدل عليه ثبوت دعائه لهم بطلب السقيا كما جاءت به بقية الروايات، ومثله استسقاء معاوية في الشام بيزيد بن الأسود فإنه قال: يا يزيد، ارفع يديك، فرفع يديه ودعا الناس حتى سقوا، وهذا المعنى هو الذي عناه الفقهاء في باب الاستسقاء ومرادهم التوجه إلى الله تعالى بدعاء الصالحين؛ فإن دعاءهم أرجى الإجابة.
ولو كان التوسل بالذوات هو المطلوب، والمدلول الذي أقاموا عليه الدليل ـ وهم بمقتضى دليلهم لا يخصون الأحياء بهذا التوسل، ويستحبون التوسل بالذوات الشريفة ولو بندائهم ودعائهم وأنه على معنى أن الشفعاء يدعون لهم وقالوا: لا مانع من ذلك عقلاً وشرعًا فإنهم أحياء في قبورهم ـ لكان التوسل بالنبي صلى الله عليه وسلم في ذلك الأمر المهم وهم عنده بالمدينة أولى). ثم
উদ্দেশ্য। আর যদি উদ্দেশ্য ব্যক্তিসত্তা (জাত) হতো যেমনটি তারা বলে থাকে, তবে এই তাওয়াসসুলগুলো তাদের নিজ অবস্থাতেই অপরিবর্তিত থাকত এবং শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিদের উপস্থিতিতে অপেক্ষাকৃত কম মর্যাদাবানদের দিকে পরিবর্তিত ও রূপান্তরিত হতো না, বিশেষ করে নবী ও রাসূলগণের ক্ষেত্রে। সুতরাং এই বিষয়টি গভীরভাবে চিন্তা করুন, কারণ এটি এই আলোচনার শ্রেষ্ঠ অংশ এবং এটি ঐকমত্যের শামিল হওয়ার যোগ্য। আল্লাহ আপনাকে সঠিক পথ প্রদর্শন করুন, তিনি উত্তম অভিভাবক এবং উত্তম কর্মবিধায়ক।
শেখ নুমান খাইরুদ্দিন, যিনি ইবনুল আলূসী আল-বাগদাদী নামে পরিচিত, উমর (রা.)-এর আব্বাস (রা.)-এর মাধ্যমে তাওয়াসসুল করাকে নেককার ব্যক্তির দোয়ার মাধ্যমে তাওয়াসসুল করার বৈধতা এবং ব্যক্তিসত্তার (জাত) মাধ্যমে তাওয়াসসুল করার নিষিদ্ধতার প্রমাণ হিসেবে বর্ণনা করে বলেন:
(উমর ইবনুল খাত্তাব কর্তৃক আব্বাস ইবনে আব্দুল মুত্তালিব (রা.)-এর মাধ্যমে তাওয়াসসুলের বিষয়ে তারা যে দলিল পেশ করেছেন, তার অর্থ হলো তিনি যেন তাদের জন্য দোয়া করেন। অন্যান্য বর্ণনায় বৃষ্টির প্রার্থনার (ইস্তিসকা) জন্য তার দোয়ার বিষয়টি প্রমাণিত হওয়া এর স্বপক্ষে প্রমাণ। অনুরূপভাবে শামে মুআবিয়া (রা.) কর্তৃক ইয়াযিদ ইবনে আসওয়াদের মাধ্যমে বৃষ্টির প্রার্থনা করার ঘটনাটিও একইরূপ; তিনি বলেছিলেন: হে ইয়াযিদ, তোমার হাত তোল। অতঃপর তিনি হাত তুললেন এবং লোকজন দোয়া করল যতক্ষণ না তারা বৃষ্টি লাভ করল। ফকীহগণ ইস্তিসকা অধ্যায়ে এই অর্থটিই গ্রহণ করেছেন এবং তাদের উদ্দেশ্য হলো নেককার বান্দাদের দোয়ার মাধ্যমে মহান আল্লাহর দিকে ধাবিত হওয়া; কারণ তাদের দোয়া কবুল হওয়ার সম্ভাবনা অধিক।
যদি ব্যক্তিসত্তার (জাত) মাধ্যমে তাওয়াসসুল করাই কাম্য হতো এবং এটিই যদি সেই অর্থ হতো যার ওপর ভিত্তি করে তারা দলিল পেশ করে—আর তারা তাদের এই প্রমাণের দাবি অনুযায়ী এই তাওয়াসসুলকে কেবল জীবিতদের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখে না, বরং সম্মানিত ব্যক্তিসত্তার মাধ্যমে তাওয়াসসুল করাকে মুস্তাহাব মনে করে, এমনকি তাদের আহ্বান ও তাদের নিকট দোয়ার আবেদনের মাধ্যমেও; যার অর্থ হলো সুপারিশকারীগণ তাদের জন্য দোয়া করবেন এবং তারা বলেন যে এতে যুক্তি ও শরিয়তের দৃষ্টিতে কোনো বাধা নেই যেহেতু তারা তাদের কবরে জীবিত—তবে সেই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে মদিনায় অবস্থানরত অবস্থায় নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর মাধ্যমেই তাওয়াসসুল করা সবচেয়ে বেশি যুক্তিযুক্ত ও অগ্রাধিকারযোগ্য হতো)। এরপর...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1182)
أورد توسل عمر بالعباس وقال: (بل هذا الدليل الذي تمسكوا به من أقوى الأدلة وأرجحها وأظهرها على ما ندعيه من عدم الجواز، فهو عليهم لا لهم عند من له أدنى فهم وإنصاف).
والخلاصة: أن توسل عمر بن الخطاب رضي الله عنه بالعباس رضي الله عنه دليل قاطع على أن التوسل المشروع بالنبي صلى الله عليه وسلم إلى الله تعالى هو التوسل بمحبته وطاعته والإيمان به؛ لأن هذه الأمور من الأعمال الصالحة والأعمال الصالحة من أهم الأشياء التي يتقرب بها الإنسان إلى الله سبحانه وتعالى، ولأنه هو التوسل الباقي بعد موت الرسول؛ حيث إن الصحابة كانوا يأتون إلى النبي صلى الله عليه وسلم في حياته ويطلبون منه الدعاء فكان يدعو لهم، ولكن لما علم الصحابة رضوان الله عليهم أن التوسل بدعاء النبي صلى الله عليه وسلم غير ممكن بعد موته توسلوا إلى الله بدعاء العباس بن عبد المطلب حيث طلب منه عمر أن يدعو فدعا.
ولم يكن التوسل بالعباس بن عبد المطلب بجاهه كما يزعم المخالفون من المتصوفة وغيرهم، وإنما كان التوسل بدعائه، ولو كان التوسل بالذوات والجاه جائزًا لما عدل عمر رضي الله عنه عن التوسل بجاه النبي صلى الله عليه وسلم وذاته ومكانته عند الله؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم يتفوق على الجميع في هذا، ولكن لما كان التوسل بذاته وجاهه ومكانته غير جائز عدل عن التوسل به إلى التوسل بالعباس بن عبد المطلب.
وبهذا نخلص إلى أن الأحاديث الصحيحة التي استدل بها المتصوفة على جواز التوجه إلى الرسول بالدعاء والاستغاثة وبالأنبياء والصالحين ليس لهم أي دليل فيها، بل هي ضدهم، ومشايخ الصوفية لم يقعوا في هذا لعدم فهمهم
তিনি আব্বাস (রাযিআল্লাহু আনহু)-এর মাধ্যমে উমর (রাযিআল্লাহু আনহু)-এর উসিলা গ্রহণের ঘটনাটি উল্লেখ করেছেন এবং বলেছেন: (বরং তারা যে দলিলটি আঁকড়ে ধরেছে, সেটি আমাদের দাবিকৃত ‘না-জায়েয’ হওয়ার স্বপক্ষে অন্যতম শক্তিশালী, অগ্রগণ্য এবং স্পষ্ট দলিল। যার সামান্যতম বুঝ এবং ইনসাফ আছে, তার নিকট এটি তাদের বিপক্ষে যায়, পক্ষে নয়)।
সারকথা হলো: উমর ইবনুল খাত্তাব (রাযিআল্লাহু আনহু) কর্তৃক আব্বাস (রাযিআল্লাহু আনহু)-এর মাধ্যমে উসিলা গ্রহণ এই কথার অকাট্য দলিল যে, মহান আল্লাহর নিকট নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মাধ্যমে শরিয়তসম্মত উসিলা হলো তাঁর প্রতি ভালোবাসা, আনুগত্য এবং তাঁর ওপর ঈমানের মাধ্যমে উসিলা গ্রহণ করা; কারণ এ বিষয়গুলো নেক আমলের অন্তর্ভুক্ত এবং মহান আল্লাহর নৈকট্য লাভের জন্য নেক আমল অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ মাধ্যম। তাছাড়া রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ইন্তেকালের পর এটিই একমাত্র অবশিষ্ট উসিলা; কেননা সাহাবায়ে কেরাম রাসূলের জীবদ্দশায় তাঁর নিকট আসতেন এবং তাঁর কাছে দোয়ার আবেদন করতেন, আর তিনি তাঁদের জন্য দোয়া করতেন। কিন্তু সাহাবায়ে কেরাম (রাযিআল্লাহু আনহুম) যখন বুঝতে পারলেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ইন্তেকালের পর তাঁর দোয়ার মাধ্যমে উসিলা গ্রহণ সম্ভব নয়, তখন তাঁরা আব্বাস ইবনে আব্দুল মুত্তালিব (রাযিআল্লাহু আনহু)-এর দোয়ার মাধ্যমে আল্লাহর নিকট উসিলা গ্রহণ করলেন; যেখানে উমর (রাযিআল্লাহু আনহু) তাঁকে দোয়া করতে অনুরোধ করলেন এবং তিনি দোয়া করলেন।
আব্বাস ইবনে আব্দুল মুত্তালিব (রাযিআল্লাহু আনহু)-এর মাধ্যমে উসিলা গ্রহণ তাঁর পদমর্যাদা বা ‘জাহ’-এর মাধ্যমে ছিল না, যেমনটি সূফি এবং অন্যান্য বিরোধীরা দাবি করে থাকে; বরং তা ছিল তাঁর দোয়ার মাধ্যমে। যদি সত্তা ও পদমর্যাদার মাধ্যমে উসিলা গ্রহণ জায়েয হতো, তবে উমর (রাযিআল্লাহু আনহু) আল্লাহর নিকট নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পদমর্যাদা, তাঁর সত্তা এবং মর্যাদার উসিলা ত্যাগ করতেন না; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এক্ষেত্রে সবার ঊর্ধ্বে। কিন্তু যেহেতু তাঁর সত্তা, পদমর্যাদা এবং মর্যাদার মাধ্যমে উসিলা গ্রহণ জায়েয ছিল না, তাই তিনি তাঁর উসিলা ছেড়ে আব্বাস ইবনে আব্দুল মুত্তালিব (রাযিআল্লাহু আনহু)-এর উসিলার দিকে ফিরেছেন।
এর মাধ্যমে আমরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হতে পারি যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট দোয়া ও ইস্তিগাসা (সাহায্য প্রার্থনা) এবং নবী ও নেককার ব্যক্তিদের মাধ্যমে আল্লাহর অভিমুখী হওয়ার বৈধতার স্বপক্ষে সূফীরা যে সকল সহীহ হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করে, সেগুলোতে তাদের জন্য কোনো প্রমাণ নেই; বরং তা তাদের বিপক্ষেই যায়। আর সূফী মাশায়েখগণ কেবল সঠিক বুঝের অভাবেই এ ধরনের বিভ্রান্তিতে পতিত হয়েছেন।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1183)
لها، وإنما يستدلون بها لسوء مقصدهم، وفساد معتقدهم من أجل أن يبرروا للناس العوام الأعمال الشركية، وقد فعلوها، فما من بلد إسلامي في هذا العالم الإسلامي ـ إلاّ ما شاء الله ـ إلاّ ويمارس الشرك باسم التوسل رغم أن التوسل بالشخص ودعاءه والاستغاثة به بينهما فرق كبير جدًا، ومع هذا فالصوفية يخلطون بينهما عن عمد ويسمون دعاء الرسول والاستغاثة به وكذلك الأولياء بأنه توسل، وهذا جهل عظيم، وخطأ فادح وقع فيه المتصوفة عن عمد أو خطأ، وعن علم أو جهل، الله أعلم بحالهم.
وللشيخ محمود شكري الآلوسي كلام نفيس في هذا المجال، وهذا نصه:
فقد قال رحمه الله في كتابه غاية الأماني في الرد على النبهاني في معرض رده على النبهاني: (أقول وبالله التوفيق: إن الكلام على ما حواه كلامه من الكذب والزور والبطلان يطول جدًا، فضلاً عما اشتملت عليه عباراته من الغلط وفساد التركيب وسوء التعبير؛ فكلامه كله ظلمات بعضها فوق بعض، فلو تكلمنا على ذلك كله لطال الكلام وكلت عن رقمه الأقلام، فإن النبهاني هذا من أعظم الغلاة المحادين لله ورسوله وكلامه كله باطل وجهل مركب وبهت لأهل الحق، وليس فيه جملة واحدة توافق الحق أصلاً، فالحمد لله الذي خذل أعداء دينه وجعلهم عبرة لأوليائه وعباده المؤمنين).
ثم دخل الشيخ في التفريق بين دعاء الشخص والاستغاثة به من دون الله وبين التوسل به إلى الله، فقال:
(أما مشروعية الاستغاثة ففيها تفصيل؛ إذ الاستغاثة بالشيء على ما ذكره بعض المحققين: طلب الإغاثة والغوث منه، كما أن الاستغاثة طلب الإعانة منه فإذا كان بنداء المستغيث للمستغاث كان ذلك سؤالاً منه، وظاهر أن ذلك
তার জন্য, বরং তারা তাদের মন্দ উদ্দেশ্য এবং ভ্রান্ত আকিদার কারণে এগুলোকে দলিল হিসেবে পেশ করে, যাতে তারা সাধারণ মানুষের কাছে শিরকপূর্ণ কাজগুলোকে বৈধ করতে পারে। তারা এটি করেও ফেলেছে, ফলে এই ইসলামি বিশ্বের এমন কোনো মুসলিম দেশ নেই—আল্লাহ যা চান তা ছাড়া—যেখানে তাওয়াসসুলের নামে শিরক চর্চা করা হয় না। অথচ কোনো ব্যক্তির মাধ্যমে তাওয়াসসুল করা এবং তাকে ডাকা ও তার কাছে সাহায্য প্রার্থনা করার (ইসতিগাছা) মধ্যে অনেক বড় পার্থক্য রয়েছে। তা সত্ত্বেও সুফিরা উদ্দেশ্যপ্রণোদিতভাবে এই দুটির মধ্যে সংমিশ্রণ ঘটায় এবং রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর নিকট দোয়া করা ও তাঁর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা এবং একইভাবে ওলিদের কাছে চাওয়াকে 'তাওয়াসসুল' বলে অভিহিত করে। এটি এক বিশাল মূর্খতা এবং মারাত্মক ভুল যাতে সুফিরা সজ্ঞানে বা স্রেফ ভুলবশত এবং জেনে বা না জেনে পতিত হয়েছে। তাদের অবস্থা সম্পর্কে আল্লাহই ভালো জানেন।
এ বিষয়ে শেখ মাহমুদ শুকরি আল-আলুসি রহ.-এর অত্যন্ত মূল্যবান বক্তব্য রয়েছে, যা নিম্নরূপ:
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) আন-নাবহানির খণ্ডনে রচিত তাঁর 'গায়াতুল আমানি ফির রাদ্দি আলান নাবহানি' কিতাবে নাবহানির জবাব দিতে গিয়ে বলেছেন: (আমি বলছি এবং আল্লাহর তাওফীক কামনা করছি: তার বক্তব্যে যেসব মিথ্যা, জালিয়াতি ও অসারতা রয়েছে তা নিয়ে আলোচনা করতে গেলে অনেক দীর্ঘ হবে। এছাড়া তার বাক্যগুলোতে যেসব ভুল, ত্রুটিপূর্ণ বাক্য গঠন এবং নিকৃষ্ট প্রকাশভঙ্গি রয়েছে সেগুলোর কথা তো বলাই বাহুল্য। তার সমস্ত কথা যেন অন্ধকার, যা একটির ওপর আরেকটি স্তর হিসেবে পুঞ্জীভূত। যদি আমরা এসব নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করি তবে কথা অনেক দীর্ঘ হবে এবং কলমগুলো তা লিখে শেষ করতে ক্লান্ত হয়ে পড়বে। কারণ এই নাবহানি হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের চরম বিরোধিতাকারী সীমালঙ্ঘনকারীদের অন্যতম। তার সমস্ত কথা বাতিল, জটিল মূর্খতা ও সত্যপন্থীদের ওপর অপবাদ মাত্র। এতে একটি বাক্যও এমন নেই যা মূলত হকের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। সুতরাং সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি তাঁর দ্বীনের শত্রুদের অপদস্থ করেছেন এবং তাদের তাঁর ওলি ও মুমিন বান্দাদের জন্য শিক্ষণীয় দৃষ্টান্ত বানিয়েছেন।)
অতঃপর শেখ আল্লাহকে বাদ দিয়ে কোনো ব্যক্তিকে ডাকা ও তার কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা এবং তার মাধ্যমে আল্লাহর কাছে তাওয়াসসুল করার মধ্যে পার্থক্য করতে গিয়ে বলেন:
(ইসতিগাছার শরয়ি বিধানের ব্যাপারে বিস্তারিত বিশ্লেষণ রয়েছে; কারণ কোনো কিছুর মাধ্যমে ইসতিগাছা করার অর্থ হলো—যেমনটি কোনো কোনো গবেষক উল্লেখ করেছেন—তার নিকট ত্রাণ বা সাহায্য প্রার্থনা করা। যেমন সাহায্য চাওয়া মানেই তার নিকট হতে সাহায্য লাভের আবেদন জানানো। সুতরাং যখন সাহায্যপ্রার্থী ব্যক্তি সাহায্যদাতার নিকট আহ্বান করে, তখন এটি মূলত তার কাছে এক প্রকার প্রার্থনা বা যাচনা। আর এটি স্পষ্ট যে এটি...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1184)
ليس توسلاً به إلى غيره إذ قد جرت العادة أن من توسل بأحد غيره أن يقول لمستغاثة: أستغيثك على هذا الأمر بفلان. فيوجه السؤال إليه ويقصر أمر شكواه عليه، ولا يخاطب المستغاث به ويقول له: أرجو منك أو أريد منك وأستغيث بك. ويقول: إنه وسيلتي إلى ربي.
وإن كان كما يقول فما قدر المتوسل إليه حق قدره وقد رجا وتوكل والتجأ إلى غيره، كيف واستعمال العرب يأبى عنه؛ فإن من يقول: صار لي ضيق فاستغثت بصاحب القبر فحصل الفرج، يدل دلالة جلية على أنه قد طلب الغوث منه، ولم يفد كلامه أنه توسل به، بل إنما يراد هذا المعنى إذا قال: توسلت أو استغثت إليك بفلان. فيكون حينئذٍ مدخول الباء متوسلاً به، ولا يصح إرادة هذا المعنى إذا قلت: استغثت بفلان، وتريد المتوسل به، سيما إذا كنت داعية وسائله.
بل قولك هذا نص على أن مدخول الباب مستغاث وليس مستغاثًا به، والقرائن التي تكتنفه من الدعاء وقصر الرجاء والالتجاء شهود عدل، ولا محيد عما شهدت به ولا عدول، فهذه الاستغاثة وتوجه القلب إلى المسئول بالسؤال والإبانة محظورة على المسلمين، لم يشرعها لأحد من أمته رسول رب العالمين.
وهل سمعتم أن أحدًا في زمانه صلى الله عليه وسلم أو ممن بعده في القرون المشهود لأهلها بالنجاة والصدق ـ وهم أعلم منا بهذه المطالب وأحرص على نيل مثل تلك الرغائب ـ استغاث بمن يزيل كربته التي لا يقدر على إزالتها إلا الله، أم كانوا يقصرون الاستغاثة على مالك الأمور ولم يعبدوا إلا إياه، ولقد جرت عليهم أمور وشدائد مدلهمة في حياته صلى الله عليه وسلم وبعد وفاته، فهل سمعت عن أحد منهم أنه استغاث بالنبي صلى الله عليه وسلم أو قالوا: إنا مستغيثون بك يا رسول الله؟ أم بلغك أنهم لاذوا بقبره الشريف وهو
এটি অন্য কোনো সত্তার নিকট পৌঁছানোর মাধ্যম (তাওয়াসসুল) হিসেবে গণ্য নয়; কেননা প্রচলিত নিয়ম হলো, কেউ যখন অন্য কারো মাধ্যমে প্রার্থনা করে, তখন সে যার কাছে সাহায্য চাওয়া হচ্ছে তাকে বলে: "আমি অমুকের উসিলায় এই বিষয়ে আপনার কাছে সাহায্য প্রার্থনা করছি।" এমতাবস্থায় আবেদনটি সরাসরি তাঁর উদ্দেশ্যেই নিবেদিত হয় এবং অভিযোগটিও তাঁর নিকটেই সীমাবদ্ধ থাকে। সে সাহায্য প্রার্থনাকৃত সত্তাকে সম্বোধন করে এ কথা বলে না যে: "আমি আপনার নিকট আশা করছি" বা "আমি আপনার কাছেই চাচ্ছি এবং আপনার কাছেই সাহায্য প্রার্থনা করছি"; আবার পরক্ষণেই বলে যে: "তিনি আমার রবের নিকট পৌঁছানোর মাধ্যম।"
আর বিষয়টি যদি তার দাবি অনুযায়ী হয়ে থাকে, তবে সে যাকে মাধ্যম ধরেছে (আল্লাহ) তাঁর যথার্থ মর্যাদা প্রদান করেনি; বরং সে অন্য কারো ওপর আশা রেখেছে, ভরসা করেছে এবং আশ্রয় নিয়েছে। এটি কীভাবে সম্ভব যখন আরবী ভাষার প্রয়োগরীতিই তা প্রত্যাখ্যান করে? কেননা যে ব্যক্তি বলে: "আমি সংকটে পড়েছিলাম, অতঃপর কবরের অধিপতির নিকট সাহায্য চেয়েছি এবং মুক্তি পেয়েছি," এটি অকাট্যভাবে প্রমাণ করে যে সে সরাসরি তার নিকট থেকেই সাহায্য চেয়েছে। তার এই কথাটি কোনোভাবেই এটি বুঝায় না যে সে তাকে কেবল মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করেছে। বরং এই অর্থ কেবল তখনই প্রকাশিত হয় যখন বলা হয়: "আমি অমুকের মাধ্যমে আপনার নিকট সাহায্য চেয়েছি বা উসিলা গ্রহণ করেছি।" এমতাবস্থায় 'বা' অব্যয়ের পরবর্তী শব্দটি মাধ্যম হিসেবে গণ্য হবে। কিন্তু যখন আপনি বলেন: "আমি অমুকের কাছে সাহায্য চেয়েছি," অথচ আপনি তাকে কেবল মাধ্যম হিসেবে বুঝাতে চান, তবে তা সঠিক হবে না; বিশেষ করে যখন আপনি সরাসরি তাকেই আহ্বান করছেন এবং তার কাছেই প্রার্থনা করছেন।
বরং আপনার এই বক্তব্যটি সুস্পষ্ট প্রমাণ যে, এখানে যার নাম উল্লেখ করা হয়েছে তিনি সরাসরি সাহায্য প্রার্থনাকৃত সত্তা (মুস্তাগাছ), সাহায্য চাওয়ার মাধ্যম (মুস্তাগাছ বিহি) নন। আর এর সাথে সংশ্লিষ্ট দোয়া, ঐকান্তিক আশা এবং আশ্রয় গ্রহণের মতো বিষয়গুলো এই সত্যের ন্যায়নিষ্ঠ সাক্ষী। এসব সাক্ষ্য থেকে বিচ্যুত হওয়ার বা পাশ কাটিয়ে যাওয়ার কোনো উপায় নেই। সুতরাং, এই প্রকারের সাহায্য প্রার্থনা এবং নিবেদনের মাধ্যমে প্রার্থনাকৃত সত্তার দিকে অন্তরের একাগ্রতা নিবদ্ধ করা মুসলমানদের জন্য নিষিদ্ধ; বিশ্ব জাহানের প্রতিপালকের রাসূল তাঁর উম্মতের কারো জন্য এটি বিধিবদ্ধ করেননি।
আপনারা কি শুনেছেন যে তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যুগে কেউ অথবা তাঁর পরবর্তী সেই প্রজন্মের কেউ—যাদের মুক্তি ও সত্যবাদিতার সাক্ষ্য দেওয়া হয়েছে এবং যারা আমাদের চেয়ে এসব বিষয়ে অধিক জ্ঞানী ও পুণ্য অর্জনে অধিক আগ্রহী ছিলেন—এমন কারো কাছে সাহায্য প্রার্থনা করেছেন যিনি এমন কষ্ট দূর করতে সক্ষম যা আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ দূর করতে পারে না? নাকি তাঁরা কেবল সমস্ত বিষয়ের মালিকের নিকটই সাহায্য প্রার্থনাকে সীমাবদ্ধ রাখতেন এবং তিনি ছাড়া আর কারো ইবাদত করতেন না? তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) জীবদ্দশায় এবং তাঁর ইন্তেকালের পর তাঁদের ওপর অনেক কঠিন বিপদ ও সংকট আপতিত হয়েছিল; আপনারা কি তাঁদের কারো সম্পর্কে শুনেছেন যে তাঁরা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকট সাহায্য প্রার্থনা করেছেন অথবা বলেছেন: "হে আল্লাহর রাসূল! আমরা আপনার নিকট সাহায্য প্রার্থনা করছি"? নাকি আপনাদের নিকট এমন কোনো সংবাদ পৌঁছেছে যে তাঁরা তাঁর পবিত্র কবরের নিকট আশ্রয় নিয়েছিলেন এমতাবস্থায় যে তিনি...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1185)
سيد القبور حين ضاقت منهم الصدور؟ كلا، لا يمكن لهم ذلك، وأن الذي كان بعكس ما هنالك، فلقد أثنى الله عليهم ورضي عنهم فقال عز من قائل: (إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ)؛ مبيناً لنا أن هذه الاستغاثة أخص الدعاء وأجلى أحوال النجاة وهي من لوازم السائل المضطر الذي يضطر إلى طلب الغوث من غيره، فيخص نداءه لدى استغاثته بمزيد الإحسان في سره وجهره، ففي استغاثته بغيره تعالى عند كربته تعطيل لتوحيد معاملته).
ثم قال: (فلا يقال لأحد حي أو ميت قريب أو بعيد: ارزقني، أو أمتني، أو أحي ميتي أو اشف مريضي. إلى غير ذلك مما هو من الأفعال الخاصة بالواحد الأحد الفرد الصمد).
ثم قال: (والقرآن ناطق بخطر الدعاء عن كل أحد لا من الأحياء ولا من الأموات سواء أكانوا أنيباء أو صالحين أو غيرهم، وسواء كان الدعاء بفظ الاستغاثة أو بغيرها؛ فإن الأمور الغير مقدورة للعباد لا تطلب إلا من خالق القدر ومنشئ البشر، كيف والدعاء عبادة، وهي مختصة به سبحانه).
والمقصود: بيان كون هذه الشبهة التي تعلقوا بها في الشرك بالله عز وجل في قدرته الكاملة من إثبات التصرف في الكون لغير الله عز وجل وإثبات جواز نداء غير الله والاستغاثة بغيره سبحانه من الشبه الواهية، وليس لهم أي مستند من الشرع، وليس هذا من باب التوسل الذي يذكرونه، فإنه شتان بين التوسل وبين الاستغاثة والاستنجاد وطلب النفع والضر ودفع الكربة من الله، ثم ليس كل ما يرون من التوسل جائزًا، بل التوسل الجائز يمنع وقوع مثل هذه الأنواع
কবরবাসীদের অধিপতি যখন তাদের অন্তর সংকীর্ণ হয়ে পড়েছিল? না, তাদের পক্ষে তা সম্ভব নয়; বরং বাস্তবতা ছিল এর বিপরীত। মহান আল্লাহ তাঁদের প্রশংসা করেছেন এবং তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন। তিনি বলেন: "স্মরণ করো, যখন তোমরা তোমাদের রবের নিকট সাহায্য প্রার্থনা (ইস্তিগাসা) করছিলে, তখন তিনি তোমাদের আহবানে সাড়া দিয়েছিলেন।" তিনি আমাদের নিকট স্পষ্ট করেছেন যে, এই 'ইস্তিগাসা' বা আর্তপ্রার্থনা হলো দোয়ার সবচেয়ে বিশেষ রূপ এবং নাজাত বা মুক্তির সবচেয়ে উজ্জ্বল অবস্থা। এটি এমন এক নিরুপায় সাহায্যপ্রার্থীর অপরিহার্য বৈশিষ্ট্য, যে অন্যের কাছে সাহায্য চাইতে বাধ্য হয়। ফলে সে তার আর্তপ্রার্থনার সময় গোপনে ও প্রকাশ্যে বিশেষ নিষ্ঠার সাথে তাঁরই (আল্লাহর) দিকে নিজের ডাককে নিবদ্ধ করে। কারণ, বিপদের সময় মহান আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো নিকট আর্তপ্রার্থনা করা মূলত তাঁর সাথে আচরণের ক্ষেত্রে তাওহীদকে অকার্যকর করার শামিল।
এরপর তিনি বলেন: (অতএব জীবিত বা মৃত, নিকটবর্তী বা দূরবর্তী কাউকেই বলা যাবে না: 'আমাকে রিযিক দিন', অথবা 'আমাকে মৃত্যু দিন', অথবা 'আমার মৃতকে জীবিত করুন' কিংবা 'আমার রোগীকে সুস্থ করে দিন'—এমন সব বিষয়ে যা একমাত্র অদ্বিতীয়, একক এবং অমুখাপেক্ষী সত্তার জন্য নির্দিষ্ট)।
অতঃপর তিনি বলেন: (কুরআন মাজীদ জীবিত বা মৃত কারো নিকট দোয়া করার ভয়াবহতা সম্পর্কে স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করে; তারা নবী হোন বা নেককার কিংবা অন্য কেউ। দোয়াটি 'ইস্তিগাসা' শব্দে হোক বা অন্য কোনো শব্দে—তা সমান অপরাধ। কেননা, বান্দার সাধ্যাতীত বিষয়সমূহ সামর্থ্যের স্রষ্টা ও মানুষের জীবনদানকারী ব্যতীত অন্য কারো কাছে চাওয়া যায় না। আর তা হবেই না কেন, যখন দোয়া স্বয়ং একটি ইবাদত এবং তা একমাত্র তাঁরই জন্য নির্দিষ্ট)।
উদ্দেশ্য হলো: মহান আল্লাহর পূর্ণ কুদরতের ক্ষেত্রে শিরক তথা মহাবিশ্বের পরিচালনায় আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো কর্তৃত্ব সাব্যস্ত করা এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্যকে ডাকা ও তাঁর পরিবর্তে অন্যের কাছে আর্তপ্রার্থনা করার বৈধতা প্রমাণের জন্য তারা যে সংশয়কে আঁকড়ে ধরেছে, তা যে অত্যন্ত দুর্বল ও অসার তা স্পষ্ট করা। শরীয়তে এর কোনো ভিত্তি নেই। এটি সেই 'তাওয়াসসুল' বা মাধ্যম ধরার পর্যায়ভুক্ত নয় যা তারা উল্লেখ করে থাকে। কেননা, তাওয়াসসুল এবং ইস্তিগাসা বা সাহায্য প্রার্থনা, আর্তনাদ এবং আল্লাহর পরিবর্তে অন্যের কাছে উপকার-অপকার ও বিপদ মুক্তির কামনার মাঝে আকাশ-পাতাল পার্থক্য রয়েছে। তদুপরি তারা যা কিছুকে তাওয়াসসুল মনে করে তার সবই বৈধ নয়; বরং বৈধ তাওয়াসসুল এ জাতীয় শিরকি কর্মকাণ্ড সংঘটিত হওয়াকে প্রতিরোধ করে।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1186)
من الشركيات بغير الله، فاستدلال المتصوفة بشبهة التوسل على جواز هذه الأمور استدلال في غير محله.
ب- عدم التفريق بين الربوبية والألوهية في المعنى، وفي الحكم، والقول بترادفهما:
وذلك، أنهم لما قالوا بترادفهما نتج عن ذلك اعتبار كل من اعتقد بالله ربًا: مسلماً، عبد بعد هذا من دونه ما شاء، لا يخرجه عن الإسلام.
مع وضوح الدلائل والبينات في ما سبق معنا على أن الرب والإله كلمتان متغايرتان في مفهوميهما في لغة العرب وفي لغة القرآن وفي مفهوم سلف هذه الأمة، فإن هناك من المتأخرين من يتشبث ببعض الشبه على قولهم بترادف الإله والرب، حتى قالوا: من أيقن بالله ربًا فقد جاء بالتوحيد المطلوب، ولهم شبهات كثيرة معظمها ناتجة عن سوء الفهم للآيات القرآنية، والأحاديث النبوية، لبعدهم عن الفهم الصحيح لهذه النصوص. فمن الشبه التي يتمسكون بها ما يلي:
الشبهة الأولى: قوله تعالى: (لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلا اللهُ لَفَسَدَتَا).
وجه الاستدلال: ـ كما يقولون ـ هذه الآية فيها دلالة على أن الإله هو الرب؛ فإن الله تعالى علم المؤمنين ورد على الكافرين المشركين، والمعنى لو كان في السموات والأرض أرباب غير الله لفسدتا؛ لأن كل رب يريد ما لا يريد الآخر؛ فيلزم فساد هذا النظام الموجود؛ فلما لم تفسدا دل على أن الرب لهذا الوجود واحد في ربوبيته.
আল্লাহ ব্যতীত অন্যের সাথে শিরকের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং, সুফীদের তাওয়াসসুল-এর অজুহাতে এসব বিষয়কে বৈধ করার সপক্ষে দলিল উপস্থাপন করা একটি অসংলগ্ন যুক্তি।
খ- অর্থ ও বিধানের ক্ষেত্রে রুবুবিয়্যাহ এবং উলুহিয়্যাহর মধ্যে পার্থক্য না করা এবং উভয়কে সমার্থক শব্দ হিসেবে গণ্য করা:
আর তা এজন্য যে, যখন তারা উভয়কে সমার্থক বলে দাবি করল, তখন এর ফলশ্রুতিতে এমন ব্যক্তিকে মুসলিম হিসেবে গণ্য করা হলো যে আল্লাহকে রব হিসেবে বিশ্বাস করে; এরপর সে আল্লাহ ব্যতীত যা খুশি উপাসনা করুক না কেন, তা তাকে ইসলাম থেকে বহিষ্কার করবে না।
যদিও ইতিপূর্বে আমাদের আলোচিত প্রমাণাদি ও দলিলসমূহের মাধ্যমে বিষয়টি সুস্পষ্ট হয়েছে যে, আরবি ভাষা, কুরআনের ভাষা এবং এই উম্মাহর সালাফদের (পূর্বসূরিদের) ধারণায় 'রব' এবং 'ইলাহ' শব্দ দুটি তাদের মৌলিক সংজ্ঞার দিক থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন। তবুও পরবর্তীদের মধ্যে এমন কিছু লোক রয়েছে যারা ইলাহ ও রব শব্দ দুটির সমার্থক হওয়ার দাবির সপক্ষে কিছু সংশয়কে আঁকড়ে ধরে থাকে; এমনকি তারা বলেছে: "যে ব্যক্তি আল্লাহকে রব হিসেবে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করল, সে কাঙ্ক্ষিত তাওহীদ নিয়ে এল।" তাদের অনেক সংশয় রয়েছে যার অধিকাংশই কুরআনের আয়াত ও নববী হাদীসের ভুল ব্যাখ্যার ফল, যা মূলত এই পাঠ্যসমূহের সঠিক অনুধাবন থেকে তাদের বিমুখতার কারণে সৃষ্টি হয়েছে। তারা যে সকল সংশয়কে আঁকড়ে ধরে আছে তার মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো:
প্রথম সংশয়: মহান আল্লাহর বাণী: "যদি আসমান ও জমিনে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কোনো ইলাহ থাকত, তবে উভয়ই ধ্বংস হয়ে যেত।"
দলিল উপস্থাপনের পদ্ধতি: তাদের বক্তব্য অনুযায়ী— এই আয়াতে একথার প্রমাণ রয়েছে যে, 'ইলাহ'-ই মূলত 'রব'; কেননা আল্লাহ তাআলা মুমিনদের শিক্ষা দিয়েছেন এবং কাফির-মুশরিকদের প্রতিবাদ করেছেন। আর আয়াতটির মর্মার্থ হলো— যদি আসমান ও জমিনে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কোনো 'রব' থাকত, তবে উভয়ই ধ্বংস হয়ে যেত; কারণ প্রত্যেক রব এমন কিছু চাইতেন যা অন্যজন চাইতেন না; ফলে বিদ্যমান এই ব্যবস্থার বিপর্যয় অনিবার্য হয়ে পড়ত। যেহেতু আকাশ ও পৃথিবী ধ্বংস হয়নি, সেহেতু তা প্রমাণ করে যে এই মহাবিশ্বের রব তাঁর প্রভুত্বে বা রুবুবিয়্যাহতে একক।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1187)
ويجاب عن هذه الشبهة: بأن الإله في هذه الآية ليس المراد منه هو الرب الخالق الصانع؛ لأن هذه الآية سيقت للرد على المشركين الذين لم يعتقدوا صانعين أو أكثر للعالم؛ بل اتخذوا آلهة يعبدونها من دون الله؛ ولم يعتقدوا فيها أنها خالقة؛ أرباب، صانعة، بل اعتقدوا فيها أنها عباد مقربون عند الله ويشفعون لهم عند الله، إذن حمل الآية على برهان التمانع (التفسير المذكور) صار باطلاً أيضاً، فإنه سبحانه أخبر: أنه لو كان فيهما آلهة غيره؛ ولم يقل: (أرباب).
وأيضاً فإن هذا إنما هو بعد وجودهما، وأنه لو كان فيهما وهما موجودتان آلهة سواه لفسدتا، وأيضاً فإنه قال: (لفسدتا)، وهذا فساد بعد الوجود، ولم يقل: لم توجدا. فالمراد من الفساد ليس التخريب والهدم الظاهر؛ لأنه لو كان الأمر هكذا لقال الله تعالى: (لم تخلقا) ولم يقل: (لفسدتا) لأن برهان التمانع يقتضي ألاّ توجد السموات والأرض إن فرض وجود صانعين فأكثر لا أن تفسدا بعد خلقهما، وإنما المراد من الفساد في الآية: الفساد بمعنى الظلم والعدوان؛ لأن التوحيد أعدل العدل، والشرك أظلم الظلم.
وأما المراد من الفساد المنفي في هذه الآية فهو الفساد الناشئ عن عبادة غير الله تعالى وفساد نظام صلاح الحق، قال شيخ الإسلام: (فالمقصود هنا: أن في هذه الآية بيان امتناع الألوهية من جهة الفساد الناشئ من عبادة ما سوى الله تعالى؛ لأنه لا صلاح للخلق إلا بالمعبود المراد لذاته … فلو كان فيهما معبود غيره لفسدتا من هذه الجهة).
এই সংশয়ের উত্তর এভাবে দেওয়া যায় যে: এই আয়াতে 'ইলাহ' (উপাস্য) বলতে প্রতিপালক, স্রষ্টা বা কারিগর উদ্দেশ্য নয়; কারণ এই আয়াতটি সেইসব মুশরিকদের খণ্ডনকল্পে অবতীর্ণ হয়েছে যারা জগতের জন্য একাধিক স্রষ্টা বা কারিগরে বিশ্বাসী ছিল না। বরং তারা আল্লাহকে বাদ দিয়ে এমন কিছু উপাস্য গ্রহণ করেছিল যাদের তারা ইবাদত করত; কিন্তু তারা সেগুলোকে স্রষ্টা, প্রতিপালক বা নির্মাতা বলে বিশ্বাস করত না। বরং তারা বিশ্বাস করত যে এগুলো আল্লাহর নৈকট্যপ্রাপ্ত বান্দা এবং আল্লাহর কাছে তাদের জন্য সুপারিশ করবে। সুতরাং, এই আয়াতটিকে 'বুরহানে তামানূ' (পারস্পরিক নিবারণের যুক্তি) হিসেবে গ্রহণ করাও বাতিল বলে গণ্য হবে; কেননা মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, যদি আসমান ও জমিনে আল্লাহ ছাড়া অন্য 'ইলাহ' (উপাস্য) থাকত, তিনি কিন্তু 'আরবাব' (প্রতিপালকগণ) বলেননি।
তদুপরি, এটি আকাশ ও পৃথিবী অস্তিত্বলাভের পরের কথা। যদি সে দুটির মাঝে—যখন সেগুলো অস্তিত্বমান—আল্লাহ ছাড়া অন্য উপাস্য থাকত তবে সে দুটি ধ্বংস হয়ে যেত। অধিকন্তু, তিনি বলেছেন: 'সেগুলো ধ্বংস হয়ে যেত'; আর এটি অস্তিত্ব লাভের পরের ধ্বংস, তিনি বলেননি যে 'সেগুলো অস্তিত্ব লাভ করত না'। সুতরাং এখানে ধ্বংস বা বিপর্যয় দ্বারা বাহ্যিক ভাঙন বা বিনাশ উদ্দেশ্য নয়; কারণ বিষয়টি যদি এমন হতো তবে আল্লাহ তাআলা বলতেন: 'সেগুলো সৃষ্টি করা হতো না', তিনি 'সেগুলো ধ্বংস হয়ে যেত' বলতেন না। কেননা 'বুরহানে তামানূ' (পারস্পরিক নিবারণের যুক্তি) অনুযায়ী দুই বা ততোধিক স্রষ্টা থাকলে আসমান ও জমিন অস্তিত্ব লাভ না করাই আবশ্যক ছিল, সৃষ্টির পর ধ্বংস হওয়া নয়। বরং আয়াতে বিপর্যয় বলতে জুলুম ও সীমালঙ্ঘন বুঝানো হয়েছে; কারণ তাওহিদ হলো সর্বশ্রেষ্ঠ ন্যায়বিচার, আর শিরক হলো সর্বনিকৃষ্ট জুলুম।
আর এই আয়াতে যে বিপর্যয়কে অস্বীকার করা হয়েছে, তা হলো আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত থেকে উদ্ভূত বিপর্যয় এবং সত্যের কল্যাণকর ব্যবস্থার বিপর্যয়। শাইখুল ইসলাম বলেন: (এখানে উদ্দেশ্য হলো—এই আয়াতে আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত থেকে উদ্ভূত বিপর্যয়ের পরিপ্রেক্ষিতে উপাস্য হওয়ার অসম্ভবতা বর্ণনা করা হয়েছে; কেননা স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে কাম্য ও উদ্দেশ্য মাবুদ ছাড়া সৃষ্টির কোনো কল্যাণ নেই … সুতরাং আসমান ও জমিনে যদি তিনি ছাড়া অন্য কোনো উপাস্য থাকত, তবে তারা এই দিক থেকে বিপর্যস্ত বা ধ্বংস হয়ে যেত)।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1188)
الشبهة الثانية: تشبثهم بقوله تعالى: (أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى).
قالوا: (لم يقل: ألست بإلهكم، فاكتفى منهم بتوحيد الربوبية، ومن المعلوم: أن من أقر لله بالربوبية فقد أقر الله بالألوهية، إذ ليس الرب غير الإله، بل هو بعينه).
الشبهة الثالثة: تشبثهم بقوله تعالى: (إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا).
قالوا: (لم يقل: (إلهنا)، فهذا يدل على أن توحيد الربوبية كافٍ في النجاة والفوز، لاسلتزامه توحيد الألوهية، فهذا دليل على أن القول بأحد التوحيدين قول بالآخر).
الشبهة الرابعة: استدلالهم بحديث سؤال الملكين في القبر: بـ (من ربك؟ ).
قالوا: (لم يقولا له: (من إلهك)، فدل على أن توحيد الألوهية هو توحيد الربوبية).
দ্বিতীয় সংশয়: মহান আল্লাহর এই বাণীকে তাদের আঁকড়ে ধরা: "আমি কি তোমাদের রব নই? তারা বলেছিল: অবশ্যই।"
তারা বলে: (তিনি বলেননি: 'আমি কি তোমাদের ইলাহ নই', বরং তিনি তাদের নিকট থেকে রুবুবিয়্যাহর তাওহীদেই তুষ্ট হয়েছেন। আর এটি সুবিদিত যে, যে ব্যক্তি আল্লাহর রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতি দেয়, সে মূলত তাঁর উলুহিয়্যাহরও স্বীকৃতি দেয়। কেননা রব তো ইলাহ থেকে ভিন্ন কোনো সত্তা নন, বরং তিনি স্বয়ং তিনিই)।
তৃতীয় সংশয়: মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে তাদের দলিল পেশ: "নিশ্চয় যারা বলে আমাদের রব আল্লাহ, অতঃপর তারা অবিচল থাকে।"
তারা বলে: (তিনি 'আমাদের ইলাহ' বলেননি। এটি প্রমাণ করে যে, মুক্তি ও সফলতার জন্য রুবুবিয়্যাহর তাওহীদই যথেষ্ট, কারণ এটি উলুহিয়্যাহর তাওহীদকে আবশ্যক করে দেয়। সুতরাং এটি এই বিষয়ের দলিল যে, তাওহীদের দুই প্রকারের যেকোনো একটির স্বীকৃতি অন্যটিরও স্বীকৃতি)।
চতুর্থ সংশয়: কবরে দুই ফেরেশতার সওয়াল সংক্রান্ত হাদীসের মাধ্যমে তাদের প্রমাণ উপস্থাপন: "তোমার রব কে?"
তারা বলে: (ফেরেশতাদ্বয় তাকে বলেননি: 'তোমার ইলাহ কে?'। এটি প্রমাণ করে যে, উলুহিয়্যাহর তাওহীদ মূলত রুবুবিয়্যাহর তাওহীদই)।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1189)
الشبهة الخامسة: استدلالهم بحديث: ((قل ربي الله ثم استقم)).
وجه الاستدلال ـ كما سبق ـ حيث لم يقل: قل: (إلهي الله).
ويجاب عن هذه الشبهات الأربعة الأخيرة:
بأنه لا شك في أننا مأمورون باعتقاد أن الله ربنا وحده، ليس لنا رب غيره، وباعتقاد أن الله وحده هو معبودنا، ليس لنا معبود غيره، ولا نعبد إلا إياه. فإذا اتفقنا عليه نستطيع أن نقول: بأن الرب هو الله عز وجل وليس لنا رب سواه، وإذا قلنا: إنه هو الرب لنا يجب علينا أن نؤلهه أي نعبده، فإن الرب هو الذي يرب الناس ـ كما سبق ـ والذي يرب هو الذي يعبد. فقولهم: (ليس الرب غير الإله) لا يخلو من إحدى ثلاث حالات:
الأولى: أن الإله هو الرب نفسه في واقع الأمر. فهذه القضية صحيحة لا شك فيها.
الثانية: أن الإله هو الرب نفسه في اعتقاد الموحدين المؤمنين ـ كما عليه في نفس الأمر ـ فهذا أيضاً صحيح.
الثالثة: أن الإله هو الرب نفسه في اعتقاد المشركين، فهذا هو محل النزاع، فإن الإله الحق في نفس الأمر واعتقاد الموحدين هو الرب نفسه، إلا أن المشركين كانوا يتخذون غير الله آلهة مع اعترافهم بأن الله هو رب الخالق المدبر، فلا يصح قولهم ـ الذي سبق ـ إرا أرادوا هذا المعنى.
أما استدلالهم بالآية القرآنية والأحاديث النبوية على أن الرب هو الإله
পঞ্চম সংশয়: তাদের দলিল হিসেবে পেশ করা হাদীস: "বলো: আমার রব আল্লাহ, অতঃপর অবিচল থাকো।"
দলিল পেশ করার পদ্ধতি—যেমনটি পূর্বে আলোচিত হয়েছে—তা হলো, এখানে 'বলো: আমার ইলাহ আল্লাহ' বলা হয়নি।
শেষোক্ত এই চারটি সংশয়ের উত্তর নিম্নরূপ:
নিঃসন্দেহে আমরা এই বিশ্বাস পোষণ করতে আদিষ্ট হয়েছি যে, আল্লাহই আমাদের একমাত্র রব এবং তিনি ব্যতীত আমাদের আর কোনো রব নেই। তদ্রূপ আমরা এই বিশ্বাস করতেও আদিষ্ট যে, আল্লাহই আমাদের একমাত্র মা'বুদ (উপাস্য) এবং তিনি ছাড়া আমাদের আর কোনো মা'বুদ নেই এবং আমরা কেবল তাঁরই ইবাদত করি। সুতরাং আমরা যদি এই বিষয়ে একমত হই, তবে আমরা বলতে পারি যে: মহান আল্লাহই হলেন রব এবং তিনি ছাড়া আমাদের কোনো রব নেই। আর যখন আমরা বলি যে তিনি আমাদের রব, তখন আমাদের ওপর তাঁকে 'ইলাহ' হিসেবে গ্রহণ করা অর্থাৎ তাঁর ইবাদত করা আবশ্যক হয়ে যায়। কেননা রব হলেন তিনি যিনি মানুষকে প্রতিপালন করেন—যেমনটি আগে আলোচিত হয়েছে—আর যিনি প্রতিপালক তিনিই ইবাদত পাওয়ার যোগ্য। অতএব, তাদের এই উক্তি: (রব ইলাহ থেকে পৃথক কিছু নয়) এটি তিনটি অবস্থার বাইরে নয়:
প্রথমত: প্রকৃত বাস্তবতার নিরিখে ইলাহ এবং রব একই সত্তা। এই বিষয়টি সন্দেহাতীতভাবে সত্য।
দ্বিতীয়ত: মুমিন ও তাওহীদপন্থীদের বিশ্বাস অনুযায়ী ইলাহ এবং রব একই সত্তা—যেমনটি প্রকৃত বাস্তবতায় হয়ে থাকে। এটিও সঠিক।
তৃতীয়ত: মুশরিকদের বিশ্বাস অনুযায়ী ইলাহ এবং রব একই হওয়া। এটিই হলো বিবাদের মূল বিষয়। কেননা প্রকৃত বিচারে এবং তাওহীদপন্থীদের বিশ্বাসে সত্য ইলাহ স্বয়ং রবই। কিন্তু মুশরিকরা আল্লাহকে সৃষ্টিকর্তা ও পরিচালক রব হিসেবে স্বীকার করা সত্ত্বেও আল্লাহ ছাড়া অন্যদের ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করত। অতএব তাদের পূর্বোক্ত বক্তব্যটি সঠিক নয় যদি তারা এই অর্থটি উদ্দেশ্য করে থাকে।
আর কুরআন মাজীদের আয়াত এবং নববী হাদীসসমূহ থেকে তাদের এই দলিল পেশ করা যে, রবই হলেন ইলাহ—
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1190)
بعينه، فأقول: إن هذا الاستدلال فاسد من وجوه:
الأول: غاية ما تفيد هذه الآيات والأحاديث أنه عند إفراد الربوبية يدخل فيها توحيد الألوهية، ولا تفيد حصر التوحيد في الربوبية فقط، فإن هناك أدلة صريحة تدل على توحيد الألوهية أيضاً.
الثاني: أنها تحتمل أن تكون كنظائرها التي فيها تقرير المشركين باعترافهم بتوحيد الربوبية ليقروا بتوحيد الألوهية وليفردوه بالعبادة، فإن الإقرار بتوحيد الربوبية ـ مع ملاحظة قضية بديهية وهي أن غير الرب لا يستحق العبادة ـ يقتضي الإقرار بتوحيد الألوهية عند من له عقل سليم، وفهم مستقيم، فيكون الإقرار المذكور حجة عليهم، كما احتج الله تعالى على المشركين بتوحيد الرازق ومالك السمع والأبصار … على وحدانية الألوهية.
فقال: (قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ).
وقال: (قُلْ لِمَنِ الْأَرْضُ وَمَنْ فِيهَا إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (84) سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ (85) قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ (86) سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ (87) قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلَا يُجَارُ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ).
الثالث: أن يكون المراد بالرب فيها ـ المعبود ـ كما في قوله تعالى: (اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ). ومن المعلوم:
...বিশেষভাবে, আমি বলব: এই যুক্তিপ্রদর্শন কয়েকটি কারণে অসার:
প্রথমত: এই আয়াত ও হাদিসসমূহ থেকে বড়জোর যা প্রমাণিত হয় তা হলো, যখন রুবুবিয়্যাতকে এককভাবে উল্লেখ করা হয়, তখন এর মধ্যে তাওহিদে উলুহিয়্যাতও শামিল থাকে; এটি তাওহিদকে কেবল রুবুবিয়্যাতের মধ্যে সীমাবদ্ধ করার অর্থ প্রদান করে না। কেননা উলুহিয়্যাতের তাওহিদের ওপর সরাসরি প্রমাণ বহনকারী আরও অনেক দলিল বিদ্যমান রয়েছে।
দ্বিতীয়ত: এ বিষয়টি তার অনুরূপ অন্যান্য দলিলের মতো হওয়ার সম্ভাবনা রাখে, যাতে মুশরিকদের তাওহিদে রুবুবিয়্যাতের স্বীকৃতির মাধ্যমে তাদেরকে তাওহিদে উলুহিয়্যাতের স্বীকৃতি প্রদান ও এককভাবে আল্লাহর ইবাদত করার বিষয়ে প্রমাণ পেশ করা হয়েছে। কেননা তাওহিদে রুবুবিয়্যাতের স্বীকৃতি প্রদান—এই স্বতঃসিদ্ধ বিষয়টি স্মরণে রেখে যে, রব ব্যতীত অন্য কেউ ইবাদতের যোগ্য নয়—সুস্থ বিবেক ও সঠিক বোধসম্পন্ন ব্যক্তির নিকট তাওহিদে উলুহিয়্যাতের স্বীকৃতির দাবি রাখে। ফলে উল্লিখিত স্বীকৃতিটি তাদের বিপক্ষে দলিল হিসেবে গণ্য হবে, যেমনটি আল্লাহ তাআলা মুশরিকদের বিরুদ্ধে রিযিকদাতা এবং শ্রবণ ও দৃষ্টির মালিকের একত্বের মাধ্যমে উলুহিয়্যাতের একত্বের সপক্ষে প্রমাণ পেশ করেছেন … উলুহিয়্যাতের একত্বের ওপর।
তিনি বলেছেন: (বলুন, কে তোমাদের আকাশ ও পৃথিবী থেকে রিযিক দান করেন? অথবা কে শ্রবণ ও দৃষ্টিশক্তির মালিক? আর কে জীবিতকে মৃত থেকে এবং মৃতকে জীবিত থেকে বের করেন? এবং কে সকল বিষয় পরিচালনা করেন? তারা অবশ্যই বলবে, আল্লাহ। সুতরাং বলুন, তবে কি তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করবে না?)।
এবং তিনি বলেছেন: (বলুন, এই পৃথিবী এবং এতে যা কিছু আছে তা কার, যদি তোমরা জানো? (৮৪) তারা বলবে, আল্লাহর। বলুন, তবে কি তোমরা উপদেশ গ্রহণ করবে না? (৮৫) বলুন, সপ্তাকাশের রব এবং মহান আরশের রব কে? (৮৬) তারা বলবে, আল্লাহর। বলুন, তবে কি তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করবে না? (৮৭) বলুন, কার হাতে সবকিছুর কর্তৃত্ব, যিনি আশ্রয় দান করেন এবং যাঁর বিপক্ষে কাউকে আশ্রয় দেওয়া যায় না, যদি তোমরা জানো?)।
তৃতীয়ত: সেখানে 'রব' দ্বারা উদ্দেশ্য হতে পারে—উপাস্য বা মাবুদ—যেমনটি আল্লাহ তাআলার এই বাণীতে রয়েছে: (তারা আল্লাহকে ছেড়ে তাদের পন্ডিত ও সংসারবিরাগীদের রব হিসেবে গ্রহণ করেছে)। আর এটি সুবিদিত যে:
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1191)
أن أهل الكتابين ما كانوا يقولون: إن أحبارهم ورهبانهم يخلقون ويرزقون ونحو ذلك، وإنما كان شركهم في طاعتهم المطلقة، وذلك شرك في التشريع والرب يأتي بمعنى المعبود، كما قاله القرطبي.
الوجه الرابع: خاص بقوله تعالى: (أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ).
إن في الآية اختصاراً، والمقصود: ألست بربكم وإلهكم، يدل عليه أثر ابن عباس رضي الله عنهما: ((إن الله لما مسح صلب آدم فاستخرج منه كل نسمة هو خالقها إلى يوم القيامة فأخذ منه الميثاق أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئًا وتكفل لهم بالأرزاق)) الحديث.
وفي أثر أبي بن كعب رضي الله عنه: ((اعلموا أنه لا إله غيري ولا رب غيري فلا تشركوا بي شيئًا، فإني أرسل إليكم رسلي يذكرونكم عهدي وميثاقي وأنزل عليكم كتبي، قالوا: نسهد أنك ربنا وإلهنا، لا رب لنا غيرك، ولا إله لنا غيرك، فأقروا له يومئذ بالطاعة)).
الوجه الخامس: إن الرب والإله يجتمعان ويفترقان؛ كما في قوله تعالى:
আহলে কিতাবদ্বয় এ কথা বলত না যে, তাদের ধর্মযাজক ও সংসারবিরাগীরা সৃষ্টি করে কিংবা রিযিক প্রদান করে বা এ জাতীয় কিছু। বরং তাদের শিরক ছিল তাদের নিঃশর্ত আনুগত্যের মধ্যে, যা মূলত বিধান প্রণয়ন বা শরীয়ত রচনার ক্ষেত্রে শিরক। আর 'রব' শব্দটি উপাস্য অর্থেও ব্যবহৃত হয়, যেমনটি ইমাম কুরতুবী উল্লেখ করেছেন।
চতুর্থ দিক: এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর সাথে সংশ্লিষ্ট: (আমি কি তোমাদের রব নই?)।
নিশ্চয়ই আয়াতে সংক্ষেপণ রয়েছে; আর এর প্রকৃত উদ্দেশ্য হলো: আমি কি তোমাদের রব এবং তোমাদের ইলাহ নই? এর প্রমাণ পাওয়া যায় ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর বর্ণনায়: (আল্লাহ যখন আদমের পৃষ্ঠদেশ স্পর্শ করলেন এবং কিয়ামত পর্যন্ত যত মানুষ তিনি সৃষ্টি করবেন তাদের সবাইকে বের করে আনলেন, তখন তাদের কাছ থেকে এই অঙ্গীকার গ্রহণ করলেন যে, তারা কেবল তাঁরই ইবাদত করবে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না, আর তিনি তাদের রিযিকের দায়িত্ব গ্রহণ করলেন) হাদীসের শেষ পর্যন্ত।
এবং উবাই ইবনে কাব (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর বর্ণনায় রয়েছে: (তোমরা জেনে রাখো যে, আমি ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ নেই এবং আমি ছাড়া অন্য কোনো রব নেই, সুতরাং আমার সাথে কোনো কিছুকে শরিক করো না। আমি অবশ্যই তোমাদের নিকট আমার রাসূলদের পাঠাব, যারা তোমাদেরকে আমার অঙ্গীকার ও প্রতিশ্রুতির কথা স্মরণ করিয়ে দেবেন এবং আমি তোমাদের ওপর আমার কিতাবসমূহ নাযিল করব। তারা বলল: আমরা সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আপনিই আমাদের রব এবং আমাদের ইলাহ; আপনি ছাড়া আমাদের কোনো রব নেই এবং আপনি ছাড়া আমাদের কোনো ইলাহ নেই। অতঃপর সেদিন তারা তাঁর আনুগত্যের স্বীকৃতি প্রদান করল)।
পঞ্চম দিক: নিশ্চয়ই 'রব' এবং 'ইলাহ' শব্দ দুটি কখনও একই অর্থে সমবেত হয়, আবার কখনও ভিন্ন ভিন্ন অর্থ প্রকাশ করে; যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে রয়েছে:
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1192)
(قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ (1) مَلِكِ النَّاسِ (2) إِلَهِ النَّاسِ). وكما يقال: رب العالمين وإله المرسلين، وعند الإفراد يجتمعان كما في قول القائل: من ربك؟
ومثاله: الفقير والمسكين نوعان في قوله: (إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ). ونوع واحد في قوله صلى الله عليه وسلم: ((افترض عليهم صدقة تؤخذ من أغنيائهم فترد على فقرائهم)) وهذا أيضاً مثل مسألة الإسلام والإيمان، وإذا ثبت هذا فقول الملكين للرجل في القبر: (من ربك) معناه: من إلهك، لأن الربوبية أقر بها المشركون، ما يمتحن أحد بها، وكذلك قوله: (الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّا أَنْ يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ). وقوله: (قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَبْغِي رَبًّا) وقوله: (إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا). فالربوبية في هذا هي الألوهية ليست قسيمة لها، كما تكون قسيمة لها عند الاقتران، فينبغي التفطن لهذه المسألة. لأن كثيرًا من الكلمات مع اختلاف معانيها قد تأتي إحداها بمعنى الأخرى في بعض السياق، ومع ذلك لا يدل على أنهما شيء واحد؛ لأن الاتحاد في الصدق لا يستلزم الاتحاد في المفهوم فضلاً عن التساوي؛ كما صرح به العلماء.
(বলুন, আমি আশ্রয় প্রার্থনা করছি মানুষের প্রতিপালকের কাছে (১), মানুষের অধিপতির কাছে (২), মানুষের ইলাহের কাছে)। যেমনটি বলা হয়ে থাকে: বিশ্বজগতের প্রতিপালক এবং রাসূলগণের ইলাহ। আর যখন এই শব্দগুলো পৃথকভাবে ব্যবহৃত হয়, তখন এগুলো একই অর্থ ধারণ করে, যেমন কোনো প্রশ্নকারীর উক্তি: তোমার প্রতিপালক কে?
এর উদাহরণ হলো: 'ফকির' ও 'মিসকিন' শব্দ দুটি ভিন্ন ভিন্ন প্রকার হিসেবে গণ্য হয় মহান আল্লাহর এই বাণীতে: (নিশ্চয়ই সদকা কেবল ফকির ও মিসকিনদের জন্য)। আর মহানবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই বাণীতে তা একই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত: (তাদের ওপর সদকা ফরজ করা হয়েছে, যা তাদের ধনীদের থেকে গ্রহণ করা হবে এবং তাদের দরিদ্রদের মাঝে বণ্টন করা হবে)। এটি ইসলাম ও ঈমান সংক্রান্ত বিষয়ের মতোই। যদি এটি প্রমাণিত হয়, তবে কবরে মৃত ব্যক্তিকে ফেরেশতাদ্বয়ের প্রশ্ন: (তোমার প্রতিপালক কে?) এর অর্থ হলো: তোমার ইলাহ বা উপাস্য কে? কেননা মুশরিকরাও আল্লাহর রুবুবিয়্যাত বা প্রতিপালকত্ব স্বীকার করত, তাই এর মাধ্যমে কাউকে পরীক্ষা করা হয় না। অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: (যাদেরকে তাদের ঘরবাড়ি থেকে অন্যায়ভাবে বের করে দেওয়া হয়েছে কেবল এই কারণে যে, তারা বলত: আমাদের প্রতিপালক আল্লাহ)। এবং তাঁর বাণী: (বলুন, আমি কি আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে প্রতিপালক হিসেবে অন্বেষণ করব?) এবং তাঁর বাণী: (নিশ্চয়ই যারা বলে, আমাদের প্রতিপালক আল্লাহ, অতঃপর অবিচল থাকে)। সুতরাং এখানে রুবুবিয়্যাত মূলত উলুহিয়্যাতকেই নির্দেশ করছে, এটি তার কোনো স্বতন্ত্র প্রতিপক্ষ বা ভিন্ন ভাগ নয়, যা শব্দ দুটি একত্রে ব্যবহারের ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। তাই এই বিষয়টি গভীরভাবে অনুধাবন করা আবশ্যক। কেননা অনেক শব্দ ভিন্ন ভিন্ন অর্থ বহন করলেও প্রেক্ষাপটভেদে একটি অন্যটির অর্থে ব্যবহৃত হতে পারে; তবুও এটি প্রমাণ করে না যে উভয়টি হুবহু এক ও অভিন্ন। কারণ প্রয়োগগত অভিন্নতা মৌলিক অর্থগত অভিন্নতা কিংবা সমতা দাবি করে না; যেমনটি আলিমগণ স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছেন।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1193)
الشبهة السادسة: استدلالهم بقوله تعالى: (وَلا يَأْمُرَكُمْ أَنْ تَتَّخِذُوا الْمَلائِكَةَ وَالنَّبِيِّينَ أَرْبَاباً). قالوا: إنه يدل على اتحاد الرب والإله. فإن المشركين لم يأخذوهم ربًا ـ كما تدعون ـ.
يجاب عن هذه الشبهة:
بأنه ليس في شيء من هذه الآية أن مشركًا قال في حق غير الله: إنه رب، أي إنه خالق مدبر الكون ونحوه … ، وإنما في بعضها: اتخاذ الأرباب، وهذا ليس نصاً على أنهم مقرون بربوبيتهم وخالقيتهم ونحوها، بل يحتمل أن يكون اتخاذهم الأرباب بمعنى:
1 - صرف شيء من العبادة إليهم.
2 - بمعنى اتباع ما شرعوا لهم من تحريم الحلال وتحليل الحرام.
3 - كما ذكره أحد العلماء ـ إن بعض البشر اتخذوا أربابًا من دون الله، ومن اتخذ ربًا سماه ربًا إن كانت هذه التسمية لغة قومه، وقريش ما كانت تتخذ آلهتها أرباباً، والنصارى يسمون المسيح ربهم، ولا يطلقون اسم الرب على من عبدوهم من دونه وإن اتخذوهم أرباباً وآلهة.
حاصل الجواب: أنه ليس المراد من لفظة (الرب) في مثل هذا السياق (الخالق
ষষ্ঠ সংশয়: মহান আল্লাহর বাণী—(এবং তিনি তোমাদের আদেশ করেন না যে তোমরা ফেরেশতা ও নবীগণকে রব্ব হিসেবে গ্রহণ করো)—এর মাধ্যমে তাদের দলিল প্রদান। তারা বলে: এটি রব্ব ও ইলাহ-এর অভিন্নতা নির্দেশ করে। কেননা মুশরিকরা তাদের রব্ব হিসেবে গ্রহণ করেনি—যেমনটি তোমরা দাবি করে থাকো।
এই সংশয়ের উত্তর হলো:
এই আয়াতের কোথাও এমন কিছু নেই যে, কোনো মুশরিক আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো ব্যাপারে বলেছিল যে: সে রব্ব, অর্থাৎ সে স্রষ্টা, মহাবিশ্বের পরিচালক বা অনুরূপ কিছু … , বরং এর কোনো কোনো অংশে রয়েছে: 'রব্ব হিসেবে গ্রহণ করা'; আর এটি তারা তাদের রুবুবিয়াত ও খালিকিয়্যাত ইত্যাদির স্বীকৃতি দিচ্ছে বলে কোনো সুস্পষ্ট প্রমাণ নয়। বরং তাদের রব্ব হিসেবে গ্রহণ করার অর্থ হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে:
১ - তাদের প্রতি ইবাদতের কোনো অংশ নিবেদন করা।
২ - হালালকে হারাম করা এবং হারামকে হালাল করার ক্ষেত্রে তাদের প্রণীত বিধান অনুসরণ করার অর্থে।
৩ - জনৈক আলিম যেমনটি উল্লেখ করেছেন—কিছু মানুষ আল্লাহ ব্যতীত অন্যদের রব্ব হিসেবে গ্রহণ করেছিল, আর যে যাকে রব্ব হিসেবে গ্রহণ করে সে তাকে রব্ব বলেই অভিহিত করে যদি তার জাতির ভাষায় এই নামকরণ প্রচলিত থাকে। কুরাইশরা তাদের উপাস্যদের রব্ব হিসেবে গ্রহণ করত না; অথচ খ্রিস্টানরা মসীহকে তাদের রব্ব বলে ডাকে, কিন্তু তারা আল্লাহ ব্যতীত যাদের ইবাদত করে তাদের ওপর 'রব্ব' শব্দটির প্রয়োগ করে না, যদিও তারা তাদের রব্ব ও ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করেছে।
উত্তরের সারসংক্ষেপ: এ জাতীয় প্রেক্ষাপটে 'রব্ব' শব্দটির দ্বারা (স্রষ্টা) উদ্দেশ্য নয়...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1194)
الرازق مدبر الكون) حتى يلزم ما زعمه هؤلاء، بل المراد من الرب في مثل هذا السياق هو المعبود، فإنه قد يأتي بهذا المعنى ـ كما سبق ـ فلفظة (الرب) في هذه الآية بمعنى المعبود، ويدل عليه أيضاً ما ذكره المفسرون في بيان سبب نزول الآية: أن بعض اليهود والنصارى قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: أتريد يا محمد أن نعبدك كما تعبد النصارى عيسى بن مريم؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((معاذ الله أن نعبد غيره، أو نأمر بعبادة غيره، ما بذلك بعثني، ولا بذلك أمرني))، فأنزل الله هذه الآية.
الشبهة السابعة: أن المشركين من العرب ما كانوا يعترفون بالربوبية لله جل شأنه، بل كانوا مشركين بالله بعدم إيمانهم بالله رباً، والدليل عليه: قوله تعالى: (وَلا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللهِ فَيَسُبُّوا اللهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ). والمعنى: لو كانوا صادقين بأن عبادتهم لأصنامهم تقربهم إلى الله زلفى ما اجترءوا أن يسبوه انتقاماً ممن يسبون آلهتهم، فإن ذلك واضح جدًا في أن الله تعالى في نفوسهم أقل من تلك الحجارة.
يجاب عن هذه الشبهة بما يلي:
أولاً: أن سبهم الذي يخشى أن يقع عند سب آلهتهم هو مقابلتهم لمن سب معبودهم بمثل سبه يريدون محض المجاراة فيتجاوزون الحد فيها، كما يقع كثيرًا من المختلفين في الدين والمذهب. وهذا كله من حب الذات والجهل
(রিযিকদাতা ও মহাবিশ্বের পরিচালক) যাতে এই ব্যক্তিদের দাবি অনুযায়ী অর্থটি সাব্যস্ত না হয়, বরং এই ধরণের প্রেক্ষাপটে 'রব' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো 'মাবুদ' বা উপাস্য। কারণ পূর্বে যেমন অতিবাহিত হয়েছে—এটি এই অর্থেও ব্যবহৃত হতে পারে। সুতরাং এই আয়াতে 'রব' শব্দটি উপাস্য অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। মুফাসসিরগণ এই আয়াতের শানে নুযূল বা অবতীর্ণ হওয়ার যে কারণ বর্ণনা করেছেন তাও এর সপক্ষে প্রমাণ দেয়: কিছু ইহুদি ও খ্রিস্টান নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলেছিল: "হে মুহাম্মদ, আপনি কি চান যে আমরা আপনার ইবাদত করি যেমন খ্রিস্টানরা মারইয়াম পুত্র ঈসার ইবাদত করে?" তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: "আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি যেন আমরা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো ইবাদত না করি কিংবা অন্য কারো ইবাদত করার নির্দেশ না দিই। আল্লাহ আমাকে এই উদ্দেশ্যে প্রেরণ করেননি এবং আমাকে এমন নির্দেশও প্রদান করেননি।" অতঃপর আল্লাহ এই আয়াতটি অবতীর্ণ করেন।
সপ্তম সংশয়: আরবের মুশরিকরা মহান আল্লাহর রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্ব স্বীকার করত না, বরং তারা আল্লাহকে রব হিসেবে বিশ্বাস না করার মাধ্যমে আল্লাহর সাথে শিরক করত। এর প্রমাণ হলো আল্লাহর বাণী: "আল্লাহকে ছেড়ে তারা যাদের উপাসনা করে তোমরা তাদের গালি দিও না, অন্যথায় তারা অজ্ঞতাবশত শত্রুতা পোষণ করে আল্লাহকে গালি দেবে।" এর মর্মার্থ হলো: যদি তাদের এই দাবি সত্য হতো যে, তাদের মূর্তিপূজা তাদের আল্লাহর নৈকট্য লাভের মাধ্যম, তবে যারা তাদের দেবদেবীকে গালি দেয় তাদের ওপর প্রতিশোধ নিতে গিয়ে তারা আল্লাহকে গালি দেওয়ার ধৃষ্টতা দেখাত না। এটি অত্যন্ত স্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে, তাদের অন্তরে সেই পাথরগুলোর তুলনায় আল্লাহর স্থান ছিল অত্যন্ত নগণ্য।
এই সংশয়ের উত্তর নিম্নরূপ দেওয়া হলো:
প্রথমত: তাদের উপাস্যদের গালি দেওয়ার ফলে যে গালি প্রদানের আশঙ্কা করা হয়েছে, তা মূলত তাদের উপাস্যকে গালিদাতার প্রতি সমপর্যায়ের পাল্টা জবাব দেওয়ার একটি বহিঃপ্রকাশ। তারা স্রেফ পাল্টাপাল্টি করতে চায় এবং এতে তারা সীমালঙ্ঘন করে ফেলে, যেমনটি প্রায়শই ভিন্ন ভিন্ন ধর্ম ও মতাদর্শের অধিকারীদের মাঝে ঘটে থাকে। আর এসবই মূলত আত্মপূজা ও অজ্ঞতাপ্রসূত।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1195)
الحامل على المعاقبة على الجريمة بارتكابها عينها، يهين والده المعظم عنده.
الثاني: ليس المراد أنهم يسبونه صريحاً، ولكن يخوضون في ذكره فيذكرونه بما لا يليق به، ويتمادون في ذلك بالمجادلة فيزدادون في ذكره بما لا يليق بالله تعالى.
الثالث: أن معنى سبهم لله تعالى: عيبهم لأمر المسلمين فيعود ذلك إلى الله تعالى، لا أنهم كانوا يصرحون بسب الله تعالى؛ لأنهم كانوا يقرون أنه خالقهم وإن أشركوا به.
الرابع: أنهم ربما كان في جهالهم من كان يعتقد بأن إله محمد شيطان يحمله على ادعاء الرسالة، وليس خالق السموات والأرض، فكان يشتم إله محمد على هذا التأويل.
الخامس: أن هؤلاء يعلمون أن الله أجل وأعظم من أصنامهم، ولكن تهوى أنفسهم هذه الأصنام أكثر وتحبها حبًا أفضل من حب الله تعالى في أشياء مخصوصة باعتبارات مخصوصة، وليس تفضيلاً مطلقاً.
السادس: معنى السب لله تعالى هو تماديهم في الشرك به، فالشرك مسبة لله، وأي مسبة أعظم من عبادة غيره معه أو ادعاء الولد والصاحبة له؟ .
যে ব্যক্তি অপরাধের প্রতিশোধ হিসেবে হুবহু সেই একই অপরাধ সংঘটনের মাধ্যমে শাস্তি প্রদানে উদ্যত হয়, সে প্রকৃতপক্ষে তার নিকট অত্যন্ত সম্মানিত পিতাকেই অবমাননা করে।
দ্বিতীয়ত: উদ্দেশ্য এটি নয় যে তারা স্পষ্টভাবে আল্লাহকে গালি দেবে, বরং তারা আল্লাহর আলোচনায় লিপ্ত হবে এবং এমনভাবে তাঁর উল্লেখ করবে যা তাঁর মর্যাদার অনুকূল নয়। তর্কের খাতিরে তারা এতে এতটা সীমা লঙ্ঘন করবে যে, আল্লাহ তাআলার শানে অসংলগ্ন বিষয়াবলীর আরোপ আরও বাড়িয়ে দেবে।
তৃতীয়ত: আল্লাহ তাআলাকে তাদের গালি দেওয়ার অর্থ হলো মুসলমানদের বিষয়াদির দোষ অন্বেষণ করা, যা শেষ পর্যন্ত আল্লাহর প্রতিই বর্তায়। বিষয়টি এমন নয় যে তারা স্পষ্টভাবে আল্লাহকে গালি দিত; কারণ তারা আল্লাহকে তাদের স্রষ্টা হিসেবে স্বীকার করত, যদিও তারা তাঁর সাথে অংশীদার সাব্যস্ত করেছিল।
চতুর্থত: তাদের মূর্খদের মধ্যে এমন কেউ থাকতে পারে যে বিশ্বাস করত যে, মুহাম্মাদের উপাস্য কোনো শয়তান, যে তাঁকে নবুওয়তের দাবির দিকে প্ররোচিত করছে এবং তিনি আসমান ও জমিনের স্রষ্টা নন। ফলে এই ব্যাখ্যার ওপর ভিত্তি করে সে মুহাম্মাদের উপাস্যকে গালি দিত।
পঞ্চমত: তারা জানত যে আল্লাহ তাদের মূর্তিসমূহের চেয়ে অধিক মহান ও শ্রেষ্ঠ, কিন্তু নির্দিষ্ট কিছু ক্ষেত্রে এবং বিশেষ কিছু বিবেচনায় তাদের প্রবৃত্তি এই মূর্তিসমূহকে অধিক কামনা করত এবং সেগুলোকে আল্লাহর চেয়ে বেশি ভালোবাসত; তবে এটি নিরঙ্কুশ কোনো শ্রেষ্ঠত্ব দান ছিল না।
ষষ্ঠত: আল্লাহ তাআলাকে গালি দেওয়ার অর্থ হলো তাঁর সাথে শিরক করার ক্ষেত্রে তাদের অবিচল থাকা। কেননা শিরক মূলত আল্লাহর প্রতি গালি বা অবমাননা স্বরূপ; আর তাঁর সাথে অন্যের ইবাদত করা অথবা তাঁর জন্য সন্তান ও জীবনসঙ্গিনী সাব্যস্ত করার চেয়ে বড় গালি আর কী হতে পারে?
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1196)
وهناك وجوه أخرى في توجيه هذه الآية، منها: أن المراد بسب الله: سب رسوله، أو أن الآية في القائلين بالدهر، ونفاة الصانع، وهذه الوجوه ضعيفة لا تناسب سياق الآية.
الشبهة الثامنة: تشبثهم بقوله تعالى: (وَجَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالْأَنْعَامِ نَصِيبًا فَقَالُوا هَذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَذَا لِشُرَكَائِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَائِهِمْ فَلَا يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَائِهِمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ).
وجه الاستدلال: لو كان الله هو الرب المعترف به لديهم لما كان حرمته أقل في نفوسهم من الحجارة والأوثان.
يجاب عن هذه الشبهة بما يلي:
إن الآية ـ بحمد الله ـ تدل على عكس فهم هذا الزاعم، وذلك أن معناها كما ذكره ابن عباس ومجاهد: أنهم يسمون لله جزءًا من الحرث، ولشركائهم وأوثانهم جزءًا، فما ذهبت به الريح أو سقط من جزء أوثانهم إلى جزء الله ردوه وقالوا: الله غني عن هذا، وأما ما ذهب من جزء الله إلى جزء أوثانهم لم يردوه وقالوا: إنها فقيرة ومحتاجة.
وقال السدي: (إذا هلك الذي يصنعون لشركائهم وأوثانهم وكثر الذي لله قالوا: ليس بد لآلهتنا من نفقة، وأخذوا الذي لله فأنفقوه على آلهتهم، وإذا أجدب الذي لله وكثر الذي لآلهتهم قالوا: لو شاء أزكى الذي له، فلا يردون عليه شيئًا مما للآلهة).
এই আয়াতের ব্যাখ্যায় আরও কিছু অভিমত রয়েছে, যেমন: আল্লাহকে গালি দেওয়ার উদ্দেশ্য হলো তাঁর রাসূলকে গালি দেওয়া, অথবা আয়াতটি কালবাদী এবং স্রষ্টাকে অস্বীকারকারীদের সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে। তবে এই অভিমতগুলো দুর্বল এবং আয়াতের প্রেক্ষাপটের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।
অষ্টম সংশয়: আল্লাহ তাআলার এই বাণীর প্রতি তাদের আঁকড়ে ধরা: "আল্লাহ যে শস্য ও গবাদিপশু সৃষ্টি করেছেন, তা থেকে তারা আল্লাহর জন্য এক অংশ নির্ধারণ করে এবং নিজেদের ধারণা অনুযায়ী বলে, 'এটি আল্লাহর জন্য এবং এটি আমাদের অংশীদারদের জন্য।' অতঃপর যা তাদের অংশীদারদের জন্য তা আল্লাহর কাছে পৌঁছে না, আর যা আল্লাহর জন্য তা তাদের অংশীদারদের কাছে পৌঁছে যায়। তারা যা ফয়সালা করে তা কতই না মন্দ!"
প্রমাণের ধরণ: যদি আল্লাহই তাদের স্বীকৃত রব হতেন, তবে তাদের হৃদয়ে তাঁর মর্যাদা পাথর ও মূর্তির চেয়ে কম হতো না।
এই সংশয়ের উত্তর নিম্নরূপভাবে দেওয়া হলো:
আল্লাহর প্রশংসাপূর্বক বলা যায় যে, আয়াতটি মূলত এই দাবিদারের বোঝার বিপরীত অর্থই প্রদান করে। ইবনে আব্বাস ও মুজাহিদ এর বর্ণনা অনুযায়ী এর অর্থ হলো: তারা শস্যের একটি অংশ আল্লাহর জন্য এবং একটি অংশ তাদের অংশীদার ও মূর্তিদের জন্য নির্দিষ্ট করত। অতঃপর বাতাস বয়ে যাওয়ার ফলে বা অন্য কোনোভাবে যদি মূর্তিদের অংশ থেকে কিছু আল্লাহর অংশে গিয়ে পড়ত, তবে তারা তা ফেরত দিত এবং বলত: ‘আল্লাহ তো এর মুখাপেক্ষী নন।’ পক্ষান্তরে, আল্লাহর অংশ থেকে যদি কিছু মূর্তিদের অংশে গিয়ে পড়ত, তবে তারা তা ফেরত দিত না এবং বলত: ‘এগুলো (মূর্তিরা) অভাবী ও মুখাপেক্ষী।’
সুদ্দী বলেন: (যখন তাদের অংশীদার ও মূর্তিদের জন্য নির্ধারিত অংশ নষ্ট হয়ে যেত এবং আল্লাহর জন্য রাখা অংশ বৃদ্ধি পেত, তখন তারা বলত: ‘আমাদের উপাস্যদের জন্য খরচের কোনো বিকল্প নেই,’ অতঃপর তারা আল্লাহর অংশটি নিয়ে তাদের উপাস্যদের পেছনে ব্যয় করত। আর যখন আল্লাহর জন্য নির্ধারিত অংশে দুর্ভিক্ষ দেখা দিত এবং উপাস্যদের অংশ বৃদ্ধি পেত, তখন তারা বলত: ‘তিনি চাইলে নিজের অংশটি আরও বাড়াতে পারতেন,’ অতঃপর তারা উপাস্যদের অংশ থেকে আল্লাহর জন্য কিছুই ফেরত দিত না)।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1197)
فهذان التفسيران يدلان على أن الله تعالى أعظم في نفوسهم من آلهتهم، لوصفهم الله تعالى بالغني على التفسير الأول، وبالمشيئة المطلقة على الثاني، ولوصفهم أوثانهم بالفقر والحاجة، وعدم المشيئة.
الشبهة التاسعة: إن قول أبي سفيان يوم أحد (اعل هبل) أن يعلو في تلك الشدة يدل صراحة على أنهم كانوا يعبدون الله كعبادة الأصنام الأخرى وليس لكونه رباً حتى باعترافهم.
يجاب عن هذه الشبهة بما يلي:
إن معنى (اعل هبل): ظهر دينك، أو أظهر دينك، وعلى هذا فهو يخبر بظهور دين هبل على دين المسلمين وليس على خالق السموات والأرض، أو يدعوه بأن يظهر دينه على دين المسلمين.
ولو سلمنا أن معناه: أن هبل أعلى من إله المسلمين فهو على قصد أن إله المسلمين غير خالق السموات والأرض، فإن المشركين لا يعترفون بأن الله هو الذي أرسل محمدًا صلى الله عليه وسلم، بل يقولون: إنه ساحر، وكاذ وشاعر إلى آخر ذلك. ويدل عليه قصة الحديبية صراحة.
وإذا كان هناك احتجاج بكلام الكفار في الحرب فيقال لهذا القائل: ماذا تقول في كلام أبي جهل يوم بدر: (اللهم أقطعنا للرحم وأتانا بما لا نعرف فأحنه
এই ব্যাখ্যাদ্বয় একথাই প্রমাণ করে যে, তাদের অন্তরে মহান আল্লাহ তাদের উপাস্যদের তুলনায় অনেক বেশি মহান ছিলেন। কারণ প্রথম ব্যাখ্যা অনুযায়ী তারা মহান আল্লাহকে 'অমুখাপেক্ষী' এবং দ্বিতীয় ব্যাখ্যা অনুযায়ী 'নিরঙ্কুশ ইচ্ছাশক্তির অধিকারী' হিসেবে বর্ণনা করত। পক্ষান্তরে তারা তাদের মূর্তিদের অভাবগ্রস্ততা, মুখাপেক্ষিতা এবং ইচ্ছাশক্তির অভাবের গুণে গুণান্বিত করত।
নবম সংশয়: উহুদ যুদ্ধের দিন আবু সুফিয়ানের উক্তি— 'হুবাল সমুন্নত হোক'—সেই কঠিন মুহূর্তে তার এমন কথা স্পষ্টভাবে নির্দেশ করে যে, তারা আল্লাহকেও অন্যান্য মূর্তির মতোই উপাসনা করত এবং এমনকি তাদের স্বীকারোক্তি অনুযায়ীও তিনি প্রতিপালক হওয়ার কারণে তাঁর ইবাদত করত না।
এই সংশয়ের উত্তর নিম্নোক্তভাবে প্রদান করা হলো:
'হুবাল সমুন্নত হোক'-এর অর্থ হলো: তোমার ধর্ম বিজয়ী হয়েছে, অথবা তোমার ধর্মকে বিজয়ী করো। সেই সুবাদে এটি মুসলিমদের ধর্মের উপর হুবালের ধর্মের বিজয়ী হওয়ার সংবাদ দিচ্ছে, আসমান ও যমীনের স্রষ্টার উপর (বিজয়ের সংবাদ) নয়; অথবা তিনি হুবালের নিকট প্রার্থনা করছিলেন যেন সে তার ধর্মকে মুসলিমদের ধর্মের উপর বিজয়ী করে।
আর যদি আমরা মেনেও নিই যে এর অর্থ হচ্ছে 'হুবাল মুসলিমদের উপাস্যের চেয়েও উচ্চতর', তবে তা এই উদ্দেশ্যে যে—মুসলিমদের উপাস্য আসমান ও যমীনের স্রষ্টা নন। কেননা মুশরিকরা এটি স্বীকার করত না যে, আল্লাহই মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে প্রেরণ করেছেন; বরং তারা বলত যে তিনি একজন জাদুকর, মিথ্যাবাদী, কবি ইত্যাদি। হুদায়বিয়ার ঘটনা স্পষ্টভাবে এর প্রমাণ বহন করে।
যদি যুদ্ধের ময়দানে কাফিরদের কথাকে দলিল হিসেবে পেশ করা হয়, তবে সেই প্রবক্তাকে বলা হবে: বদর যুদ্ধের দিন আবু জাহেলের এই উক্তি সম্পর্কে আপনি কী বলবেন— "হে আল্লাহ! আমাদের মধ্যে যে আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্ন করেছে এবং এমন কিছু নিয়ে এসেছে যা আমরা চিনি না, তাকে আজ ধ্বংস করুন...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1198)
الغداة فكان ذلك استفتاحًا منه فنزلت: (إِنْ تَسْتَفْتِحُوا فَقَدْ جَاءَكُمُ الْفَتْحُ).
والمقصود: أن القول بترادف الرب والإله غير صحيح، وبالتالي لا يقال: إن من أقر الله رباً، يكون مسلماً خالصاً فليدع ما شاء من دون الله، لا يخرج ذلك عن إسلامه ـ كما يقول به بعض المتصوفة وبعض الأشاعرة والماتريدية ـ.
الشبهة الثانية: ومن الشبه التي يستدل بها المتصوفة على جواز دعاء غير الله في الشدائد والاستغاثة به هو زعمهم بأنهم يدعون الأنبياء والصالحين ليتوسطوا لهم إلى الله:
ولها صورتان عند المتصوفة قديمًا وحديثًا.
الأولى: صورة فلسفية منطقية كلامية.
والثانية: صورة أمية عامية عادية.
أما الصورة الأولى فتقريرها: أن النفوس التي فارقت أبدانها أقوى من النفوس المتعلقة بالأبدان من بعض الوجوه؛ لأنها لما فارقت أبدانها زال عنها الغطاء والوطاء، وانكشف لها عالم الغيب، فالإنسان إذا ذهب إلى قبر إنسان قوي النفس كامل الجوهر شديد التأثير، ووقف عند قبره ساعة، وتأثرت نفسه من تلك التربة، حصل لنفس هذا الزائر تعلق بتلك التربة، وقد عرفت أن لنفس ذلك الميت تعلقاً بتلك التربة أيضاً، فحينئذ يحصل لنفس الحس ولنفس الميت ملاقاة بسبب اجتماعهما على تلك التربة، فصارت هاتان النفسان شبهتين
প্রভাতে, আর এটি ছিল তাঁর পক্ষ থেকে ফয়সালা প্রার্থনা, ফলে অবতীর্ণ হলো: (যদি তোমরা ফয়সালা প্রার্থনা করো, তবে তোমাদের নিকট ফয়সালা এসে গেছে)।
উদ্দেশ্য হলো: 'রব' এবং 'ইলাহ' শব্দদ্বয়কে সমার্থক বলা সঠিক নয়। ফলস্বরূপ, এ কথা বলা যাবে না যে: যে ব্যক্তি আল্লাহকে 'রব' হিসেবে স্বীকার করেছে সে একজন খাঁটি মুসলিম, সুতরাং সে আল্লাহ ব্যতীত অন্য যাকে ইচ্ছা ডাকুক না কেন, তা তাকে ইসলাম থেকে বের করে দেবে না—যেমনটি কিছু সুফি এবং কিছু আশআরি ও মাতুরিদি মতাবলম্বী বলে থাকেন।
দ্বিতীয় সংশয়: বিপদ-আপদে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের নিকট দুয়া করা এবং সাহায্য প্রার্থনা করার বৈধতার পক্ষে সুফিগণ যে সকল সংশয় দ্বারা দলিল পেশ করেন, তার মধ্যে একটি হলো তাদের এই দাবি যে, তারা নবী ও নেককার ব্যক্তিদের ডাকেন যেন তারা আল্লাহর নিকট তাদের জন্য মধ্যস্থতা করেন:
প্রাচীন ও আধুনিক সুফিদের নিকট এর দুটি রূপ রয়েছে।
প্রথমটি: দার্শনিক, যৌক্তিক ও কালামশাস্ত্রীয় রূপ।
দ্বিতীয়টি: অশিক্ষিত ও সাধারণ জনমানুষের প্রচলিত রূপ।
প্রথম রূপটির ব্যাখ্যা হলো: যে সকল আত্মা দেহ ত্যাগ করেছে, তারা দেহ-সংলগ্ন আত্মার তুলনায় কিছু দিক থেকে শক্তিশালী; কারণ যখন আত্মা দেহ ত্যাগ করে তখন তার ওপর থেকে আবরণ ও অন্তরায় অপসারিত হয় এবং তার নিকট অদৃশ্যের জগৎ উন্মোচিত হয়। ফলে মানুষ যখন এমন কোনো ব্যক্তির কবরে যায় যার আত্মা শক্তিশালী, সত্তা পরিপূর্ণ এবং প্রভাব তীব্র, আর তার কবরের নিকট কিছুক্ষণ অবস্থান করে এবং সেই মাটি দ্বারা তার আত্মা প্রভাবিত হয়, তখন এই যিয়ারতকারীর আত্মার সাথে সেই মাটির এক প্রকার সম্পর্ক তৈরি হয়। আর আপনি অবগত আছেন যে, সেই মৃত ব্যক্তির আত্মারও ওই মাটির সাথে একটি সম্পর্ক রয়েছে। এমতাবস্থায়, সেই মাটিতে উভয়ের সম্মিলনের কারণে জীবিতের আত্মা ও মৃতের আত্মার মধ্যে এক প্রকার সাক্ষাৎ ঘটে, ফলে এই দুই আত্মা পরস্পরের সদৃশ হয়ে ওঠে।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1199)
بمرآتين صقيلتين وضعتا بحيث ينعكس الشعاع من كل واحدة منهما إلى الأخرى.
وبهذا السبب ينعكس النور من نفس الميت المزور إلى نفس هذا الحي الزائر، وبهذا الطريق تصير تلك الزيارة سببًا لحصول المنفعة الكبرى، فهذا هو السبب الأصلي في شرعية الزيارة، ولهذا ينتفع بزيارة القبور والاستعانة بنفوس الأخيار من الأموات في استنزال الخيرات واستدفاع الملمات. فهذه فلسفة المتفلسفة منهم.
وبطلان هذا القول أظهر من الشمس في رابعة النهار، فلا يشتغل بالرد عليه.
وأما الصورة الثانية: فتقريرها عند العامة على جواز الاستعاثة بالأموات عند الكربات بل على وجوبها ـ عندهم ـ أن الأنبياء عليهم السلام والأولياء ـ كما يزعمون ـ واسطة في العون والمدد والإغاثة بين الله وبين المكروبين المضطرين، لعلو شأنهم ورفيع درجاتهم عند الله، وأن المكروب المستغيث يرى نفسه ملطخًا بالذنوب، فهو بعيد عن الله تعالى لا يصل إليه بواسطة أحبابه من الأولياء الذين يشفعون لهم عند الله تعالى. فكما أنه لا يمكن للرعايا الوصول إلى الملوك إلا بواسطة الوزراء والأمراء، كذلك لا يمكن الوصول إلى الله لإنجاح الحوائج بواسطة الأنبياء والأولياء.
দুটি মসৃণ আয়নার ন্যায়, যা এমনভাবে স্থাপন করা হয়েছে যেন একটির রশ্মি অন্যটিতে প্রতিফলিত হয়। এই কারণে কবরস্থ মৃত ব্যক্তির আত্মা থেকে দর্শনকারী জীবিত ব্যক্তির আত্মায় নূর বা জ্যোতি প্রতিফলিত হয়। এভাবেই উক্ত জিয়ারত মহা কল্যাণ লাভের মাধ্যমে পরিণত হয়; আর এটিই জিয়ারত শরীয়তসম্মত হওয়ার মূল কারণ। এ কারণেই কবর জিয়ারত এবং মৃত পুণ্যবানদের আত্মার নিকট কল্যাণ প্রার্থনা ও আপদ-বিপদ দূরীকরণে সাহায্য চাওয়া ফলপ্রসূ হয়। এটি তাদের মধ্যস্থ দার্শনিকদের দর্শন।
এই বক্তব্যের অসারতা মধ্যাহ্ন সূর্যের চেয়েও স্পষ্ট, তাই এর খণ্ডনে লিপ্ত হওয়ার প্রয়োজন নেই।
আর দ্বিতীয় সুরতটি হলো: সাধারণ মানুষের নিকট বিপদকালীন সময়ে মৃতদের নিকট সাহায্য প্রার্থনা করা জায়েয হওয়া, বরং তাদের মতে এটি আবশ্যক। তাদের ধারণা অনুযায়ী—নবীগণ (আলাইহিমুস সালাম) এবং ওলীগণ হলেন আল্লাহ এবং বিপদগ্রস্ত ও নিরুপায় বান্দাদের মাঝে সাহায্য ও সহযোগিতার মাধ্যম; আল্লাহর নিকট তাদের সুউচ্চ মর্যাদা ও সুমহান মর্তবার কারণে তারা এরূপ মনে করে। সাহায্যপ্রার্থী বিপদগ্রস্ত ব্যক্তি নিজেকে পাপে কলুষিত মনে করে এবং নিজেকে আল্লাহ তাআলা থেকে দূরে ভাবে; ফলে সে আল্লাহর প্রিয়ভাজন ওলীগণের মধ্যস্থতা ব্যতীত তাঁর নিকট পৌঁছাতে পারে না, যারা আল্লাহর নিকট তাদের জন্য সুপারিশ করবেন। যেমন প্রজাসাধারণের পক্ষে উজির ও আমীরদের মাধ্যম ব্যতীত রাজাদের নিকট পৌঁছানো অসম্ভব, তেমনি প্রয়োজন সিদ্ধির জন্য নবী ও ওলীগণের মধ্যস্থতা ছাড়া আল্লাহর নিকট পৌঁছানো সম্ভব নয়।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1200)
يجاب عن هذه الشبهة في تشبثهم بكلمة الواسطة بما يلي:
1 - إن المتصوفة في تشبثهم بكلمة الواسطة ملبسون ومدلسون، حيث إنهم خلطوا الباطل بالحق، فإن كون الأنبياء عليهم الصلاة والسلام واسطة بين الله وبين سائر الناس، يحتمل معنى حقاً ومعنى باطلاً؛ فمن أراد أنهم واسطة في تبليغ أوامر الله ونواهيه، وبيان دينه وشرعه، وتوضيح ما يحبه الله ويرضاه، وما يكرهه، فهذا معنى حق وصواب. وإن أراد بالواسطة أن الأنبياء والأولياء واسطة بين العباد وبين رب العباد في جلب المنافع ودفع المضار، والرزق، والنصر، والإغاثة، وكشف الكربات؛ فهذا من أعظم الشرك بالله الذي كفّر الله به المشركين.
ولشيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله كلام نفيس في هذا المجال أريد أن أنقل منه مقتطفات. قال رحمه الله بعد أن أثبت بأن الأنبياء والرسل واسطة بين الله وبين الخلق في تبليغ الرسالة بكل ما تحمله هذه العبارة من العقائد والعبادات والأحكام الشرعية بشتى أنواعها، قال رادًا على الذين يزعمون بأن الأنبياء والأولياء والصالحين وسائط بين الله وبين خلقه في دفع المضار وجلب المنافع: (وإن أراد بالواسطة أنه لابد من واسطة في جلب المنافع ودفع المضار مثل أن يكون واسطة في رزق العباد ونصرهم وهداهم يسألونه ذلك ويرجعون إليه فيه، فهذا من أعظم الشرك الذي كفر الله به المشركين، حيث اتخذوا من دون الله أولياء وشفعاء، يجتلبون بهم المنافع، ويدفعون بهم المضار. لكن الشفاعة لمن يأذن الله له فيها حق، قال الله تعالى: (اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ
'ওয়াসিতা' (মাধ্যম) শব্দটির ওপর ভিত্তি করে তাদের উত্থাপিত এই সংশয়ের উত্তর নিম্নরূপভাবে দেওয়া যায়:
১ - সূফীরা 'ওয়াসিতা' শব্দটি আঁকড়ে ধরার ক্ষেত্রে সত্য-মিথ্যার সংমিশ্রণ ও প্রতারণার আশ্রয় নিয়েছে। কারণ, নবীগণ (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম) আল্লাহ এবং সাধারণ মানুষের মধ্যে 'ওয়াসিতা' বা মাধ্যম হওয়ার বিষয়টি সঠিক এবং ভ্রান্ত—উভয় অর্থই বহন করে। সুতরাং, যে ব্যক্তি এর দ্বারা উদ্দেশ্য করেন যে, তাঁরা আল্লাহর আদেশ ও নিষেধ পৌঁছে দেওয়ার ক্ষেত্রে, তাঁর দ্বীন ও শরীয়ত বর্ণনার ক্ষেত্রে এবং আল্লাহ যা পছন্দ ও সন্তুষ্ট হন কিংবা যা তিনি অপছন্দ করেন তা স্পষ্ট করার ক্ষেত্রে মাধ্যম; তবে এটি একটি সঠিক ও যথার্থ অর্থ। পক্ষান্তরে যদি 'ওয়াসিতা' দ্বারা কেউ উদ্দেশ্য করেন যে, নবী ও ওলীগণ কল্যাণ আহরণ, অকল্যাণ দূরীকরণ, রিযিক দান, সাহায্য প্রদান, বিপদ থেকে উদ্ধার এবং দুঃখ-দুর্দশা মোচনের ক্ষেত্রে বান্দা ও রব্বুল আলামীনের মধ্যে মাধ্যম; তবে এটি আল্লাহর সাথে করা এমন এক জঘন্যতম শিরক, যার কারণে আল্লাহ মুশরিকদের কাফির সাব্যস্ত করেছেন।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ)-এর এ বিষয়ে অত্যন্ত মূল্যবান বক্তব্য রয়েছে, যেখান থেকে আমি কিছু অংশ উদ্ধৃত করতে চাই। তিনি (রহিমাহুল্লাহ) আকিদা, ইবাদত এবং বিভিন্ন প্রকার শরীয়ি বিধান সম্বলিত রিসালাত পৌঁছানোর ক্ষেত্রে নবী ও রাসূলগণ আল্লাহ এবং সৃষ্টির মধ্যে মাধ্যম হওয়ার বিষয়টি সাব্যস্ত করার পর, যারা নবী, ওলী এবং নেককারদের অপকার দূর করা ও উপকার করার ক্ষেত্রে আল্লাহ ও তাঁর সৃষ্টির মাঝে মাধ্যম বলে দাবি করে, তাদের খণ্ডন করে বলেন: (আর যদি মাধ্যম দ্বারা এটি বুঝাতে চায় যে, উপকার লাভ ও অপকার দূর করার ক্ষেত্রে অবশ্যই একজন মাধ্যমের প্রয়োজন, যেমন বান্দাদের রিযিক দেওয়া, সাহায্য করা এবং হেদায়েত লাভের ক্ষেত্রে তাঁরা মাধ্যম—যাতে তারা তাঁদের কাছেই তা প্রার্থনা করবে এবং এই বিষয়ে তাঁদের দিকেই প্রত্যাবর্তন করবে; তবে এটি সেই মহা শিরকের অন্তর্ভুক্ত যার কারণে আল্লাহ মুশরিকদের কাফির আখ্যা দিয়েছেন। যেহেতু তারা আল্লাহকে বাদ দিয়ে এমন সব অভিভাবক ও সুপারিশকারী গ্রহণ করেছে, যাদের অছিলায় তারা কল্যাণ অর্জন ও অকল্যাণ দূর করতে চায়। তবে আল্লাহ যাকে অনুমতি দিবেন তার জন্য শাফায়াত বা সুপারিশের বিষয়টি সত্য। মহান আল্লাহ ইরশাদ করেন: (আল্লাহই সেই সত্তা যিনি আসমানসমূহ সৃষ্টি করেছেন...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1201)
