📘 মানহাজু উলামাউল হাদীস ওয়াস সুন্নাহ ফী উসুলিদ দ্বীন (মোস্তফা হিলমি)

গুণাবলি, এবং আহলে হাদিসগণ তাদের থেকে সংশ্রবহীনতা ঘোষণা করেছেন এবং জানিয়েছেন যে তারা তাদের থেকে মুক্ত (১)।
পদ্ধতির ভিন্নতা এবং প্রতিটি দলের নিজ নিজ অনুসারীদের মতামতের প্রতি পক্ষপাতের কারণে সৃষ্ট বিবাদের ফলে, আহলে হাদিসের বিরোধীরা তাদের ওপর এমন সব নাম আরোপ করেছে যা সত্যের পরিপন্থী এবং প্রবৃত্তিভিত্তিক চরম শত্রুতার পরিচায়ক।
ইমাম হাফেজ আবু হাতিম আর-রাজি বলেন: (বিদআতিদের নিদর্শন হলো আহলে আসার তথা আহলে হাদিসের সমালোচনা করা, জাহমিয়াদের নিদর্শন হলো আহলে সুন্নাতকে মুসাব্বিহা নামে অভিহিত করা, কাদারিয়াদের নিদর্শন হলো আহলে সুন্নাতকে মুজবিরাহ নামে অভিহিত করা এবং যিনদীকদের নিদর্শন হলো আহলে আসারকে হাশবিয়া নামে অভিহিত করা) (২)।--------------------------------------------
(১) নাকজুল মানতিক, পৃষ্ঠা ১১৯।
(২) আল-কাসিমি - কাওয়াইদুত তাহদিস, পৃষ্ঠা ৫৮।

মুতাজিলাদের ব্যাপারে আহলুল হাদিস ও সুন্নাহর অবস্থান
মুতাজিলাদের পরিচয় ও তাদের উদ্ভব:
ঐতিহাসিক উৎস এবং ফিরকা বিষয়ক গ্রন্থসমূহ প্রায় এ বিষয়ে একমত যে, ইতিযাল বা মুতাজিলা মতবাদের উদ্ভব ঘটে কবিরা গুনাহগার ব্যক্তির বিধান নিয়ে ওয়াসিল বিন আতা ও তার শিক্ষক হাসান বসরী (১১০ হি.)-এর মতপার্থক্যের মাধ্যমে। এই কারণেই তিনি হাসান বসরীর মজলিস থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গিয়েছিলেন। এই প্রসিদ্ধ বর্ণনাটি ছাড়াও আল-মালাতি (মৃত্যু ৩৭৭ হি.) মুতাজিলাদের উৎপত্তির ইতিহাসকে হাসান বিন আলী কর্তৃক মুআবিয়া বিন আবু সুফিয়ানের কাছে খিলাফত হস্তান্তরের সময়কাল পর্যন্ত নিয়ে যান। কেননা তারা আলীর অনুসারীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, অতঃপর তারা মানুষের কাছ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে ঘরে ও মসজিদে অবস্থান করতে থাকেন এবং বলেন: (আমরা জ্ঞানচর্চা ও ইবাদতে মশগুল থাকব; একারণেই তাদের নাম দেওয়া হয়: মুতাজিলা)। তবে প্রথম বর্ণনাটিই অধিকতর নির্ভরযোগ্য।
যাই হোক, আমরা ইতিপূর্বে যে কারণগুলো উল্লেখ করেছি সে কারণে খাওয়ারিজরা মূল জামাত থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গিয়েছিল এবং মুতাজিলারাও ভিন্নভাবে একই কাজ করেছিল। তারা তাদের উদ্ভাবিত পাঁচটি মূলনীতির ওপর বিশ্বাস স্থাপনের ক্ষেত্রে ঐক্যবদ্ধ হয়ে নিজেদের মুতাজিলা নাম দিয়েছিল। এভাবে তারা মুসলিম জামাত থেকে আলাদা হয়ে গেল এবং নিজেদের ঘোষিত ভিন্নধর্মী আকিদা-বিশ্বাসের মাধ্যমে স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য ও আত্মপ্রকাশের বিষয়ে আগ্রহী হয়ে উঠল। এ কারণেই তারা ওলামায়ে কেরামের পক্ষ থেকে নিন্দা ও বিরোধিতার সম্মুখীন হয়েছিল। কেননা তারা এমন সব মতবাদ উদ্ভাবন করেছিল যা পূর্ববর্তীদের কাছে পরিচিত ছিল না; যেমন—কবিরা গুনাহগার ব্যক্তির বিধান সম্পর্কে তাদের মত যে, সে "দুই স্তরের মাঝামাঝি এক স্তরে" (মুনজিলাতুন বাইনাল মানযিলাতাইন) থাকবে এবং তাকদির অস্বীকার করা। সে সময় আবদুল্লাহ ইবনুল মুবারক মুসলমানদের তাদের সম্পর্কে সতর্ক করে বলতেন: (হে জ্ঞানপ্রার্থী! তুমি হাম্মাদ বিন যায়েদের কাছে এসো, ধৈর্যের সাথে জ্ঞান অর্জন করো, অতঃপর তা লিখে সংরক্ষণ করো; আর আমর বিন উবাইদের রেখে যাওয়া বিদআত বর্জন করো)। এর মাধ্যমে আমরা কালামী মাসআলাগুলো শুরুর সময় থেকেই হাদিস বিশারদ ও কালাম শাস্ত্রবিদদের মধ্যে যে বিভেদ দেখা দিয়েছিল তা বুঝতে পারি। কেননা আমর বিন উবাইদ ইতিপূর্বে ইসলামি জামাতের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, কিন্তু জামাতের মতের বিপরীত মত প্রকাশের সাথে সম্পৃক্ত হওয়ায় তাকে বিদআতি হিসেবে গণ্য করা হয়। ইবনে হিব্বান তার সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি পরহেজগার ও ইবাদতগুজার লোকদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, যতক্ষণ না তিনি নতুন বিষয়ের উদ্ভাবন করেন এবং হাসান বসরীর মজলিস থেকে বিচ্ছিন্ন হন; তার সাথে আরও একদল লোকও ছিল, ফলে তারা মুতাজিলা নামে পরিচিত হয়। তিনি সাহাবিদের গালি দিতেন এবং ইচ্ছাকৃতভাবে না হলেও ভুলবশত হাদিসের ক্ষেত্রে অসত্য বর্ণনা করতেন।

‌‌মুতাজিলাদের নিকট পাঁচটি মূলনীতি:
আর যে পাঁচটি মূলনীতির ওপর তারা একমত হয়েছে সেগুলো হলো: তাওহিদ (একত্ববাদ), আদল (ন্যায়বিচার), ওয়াদ ও ওয়াইদ (প্রতিশ্রুতি ও ধমকি), দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী অবস্থান (আল-মানযিলাতু বাইনাল মানযিলাতাইন) এবং সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ। সুতরাং যে ব্যক্তি এগুলোর কোনোটি লঙ্ঘন করবে অথবা এর সাথে নতুন একটি মূলনীতিও যোগ করবে, সে মুতাজিলা উপাধির যোগ্য হবে না।

মুতাযিলাদের চিন্তাধারার একটি চাকচিক্যময় রূপ রয়েছে, যা মেকি সোনার মতো বাহ্যিকভাবে চোখকে ধাঁধিয়ে দেয়। কিন্তু যারা এর গভীরে প্রবেশ করে, তাদের কাছে অতি দ্রুতই এর মেকি উজ্জ্বলতা ধরা পড়ে। যদি আমরা তাদের মূলনীতিগুলো একে একে বিশ্লেষণ করি এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদার সাথে সেগুলোর তুলনা করি, তবে আমাদের কাছে এর উজ্জ্বলতার অসারতা স্পষ্ট হয়ে উঠবে।
(১) তাওহীদ:
তাওহীদ দ্বারা তাদের উদ্দেশ্য হলো আল্লাহ তাআলার গুণাবলিকে অস্বীকার করা। আবুল হাসান আল-আশআরী তাঁর 'মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন' গ্রন্থে তাদের পূর্ণাঙ্গ আকিদা উল্লেখ করেছেন। সেখান থেকে আমরা এই মূলনীতি সম্পর্কে তাদের কিছু মতবাদ জানতে পারি। তারা এ বিষয়ে একমত হয়েছে যে, আল্লাহ এক, তাঁর সদৃশ কিছু নেই, তিনি সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা; তিনি দেহ নন, মৌলিক পদার্থ নন, আকস্মিক গুণ নন। কোনো স্থান তাঁকে বেষ্টন করতে পারে না, কোনো কাল তাঁর ওপর দিয়ে অতিবাহিত হয় না। তাঁর ক্ষেত্রে স্পর্শ বা কোনো স্থানে অবস্থান করা সম্ভব নয়। সৃষ্টির নবউদ্ভূত হওয়ার পরিচায়ক কোনো গুণের মাধ্যমে তাঁর বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করা যাবে না। মনে যা কিছু উদিত হয় বা কল্পনায় যা কিছু আসে, তিনি তার সদৃশ নন। তিনি অনাদি কাল থেকে আছেন, তিনি প্রথম এবং সব নশ্বর সৃষ্টির পূর্ববর্তী, সব সৃষ্টির পূর্বে তিনি বিদ্যমান ছিলেন। তিনি সর্বদা জ্ঞানী, ক্ষমতাবান ও চিরঞ্জীব এবং তিনি সর্বদাই এমন থাকবেন। চোখ তাঁকে দেখতে পায় না এবং দৃষ্টি তাঁকে প্রত্যক্ষ করতে পারে না।
আশআরী—যিনি তাদের আকিদা সম্পর্কে অভিজ্ঞ, কারণ তিনি দীর্ঘ চল্লিশ বছর তাদের সাথে ছিলেন—আমাদের কাছে 'তাওহীদ' বিষয়ে তাদের যাবতীয় বক্তব্য বর্ণনা করেছেন। সেগুলো পাঠ করলে এটি জানাই যথেষ্ট যে, সেখানে তারা এমন সব শব্দ ও দার্শনিক পরিভাষা এবং অনুপযুক্ত বর্ণনা ব্যবহার করেছে, যা আমাদের উপলব্ধি করতে সাহায্য করে যে তাদের অন্তর ও নফস সেই গাম্ভীর্য ও ভয়ভীতি থেকে শূন্য ছিল যা প্রথম যুগের মুসলিমগণ অনুভব করতেন। আমরা জুনায়েদ-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত সেই মন্তব্যের মর্মার্থও বুঝতে পারি, যেখানে তিনি বলেছিলেন: "যেখানে ত্রুটি থাকা অসম্ভব, সেখানে ত্রুটিমুক্ত হওয়ার ঘোষণা দেওয়াটাই একটি ত্রুটি।" সম্ভবত এর দ্বারা তিনি তাদের ব্যবহৃত নিচের সমার্থক শব্দগুলোর প্রতি ইঙ্গিত করেছেন: (তিনি শরীর নন, ছায়া নন, কায়া নন, অবয়ব নন, গোশত নন, রক্ত নন... তাদের এই বক্তব্য পর্যন্ত যে: তাঁর উষ্ণতা, আর্দ্রতা, শুষ্কতা, দৈর্ঘ্য, প্রস্থ বা গভীরতা নেই... ইত্যাদি) (১)।
এছাড়াও এমন অনেক শব্দ রয়েছে যা রব্বুল আলামীনের—যাঁর মহিমা অত্যন্ত উচ্চ—মর্যাদার সাথে কথা বলার শিষ্টাচারের পরিপন্থী। এখান থেকেই আমরা এই জাতীয় কথাবার্তার ক্ষেত্রে সালাফে সালেহীনের নীরব থাকার হিকমত বুঝতে পারি। তাঁরা কেবল মহান কুরআনের বর্ণনার ওপরই সন্তুষ্ট ছিলেন, যা ছিল তাঁদের ঈমানের গভীরতা এবং আল্লাহ তাআলার কিতাবের প্রতি অত্যন্ত যত্নশীল হওয়ার প্রমাণ।--------------------------------------------
(১) আশআরী: মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ২৩৫।

পাঠ, মুখস্থকরণ এবং আমলের মাধ্যমে তাঁরা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করতেন যে, এটি তাদের জন্য অন্য সবকিছু থেকে যথেষ্ট হবে।
মুতাযিলাদের নিকট 'তাওহীদ'-এর ধারণা হলো যে, তারা এর দ্বারা আল্লাহর সত্তার একত্ব প্রমাণ করাকে বোঝায়; ফলে তারা আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকার করেছে এই ধারণায় যে, এগুলো সাব্যস্ত করা শিরকের দিকে পরিচালিত করবে। তারা পরকালে আল্লাহ তাআলাকে দেখার বিষয়টিও অস্বীকার করেছে। এই মূলনীতি থেকেই তাদের এই মতের উৎপত্তি হয়েছে যে, কুরআন নতুনভাবে সৃষ্ট বা মাখলুক। সুন্নাহর আলেমগণ তাঁদের মোকাবেলায় সজাগ ছিলেন এবং যৌক্তিক প্রমাণের মাধ্যমে তাঁদের আকিদাকে খণ্ডন করেছেন। ইমাম আহমাদ-এর সাথে তাঁদের বিতর্ক আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের আকিদার জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তি হিসেবে রূপলাভ করেছে।
মুতাযিলাদের সমালোচনা:
মুতাযিলারা মনে করত যে, তারা আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকার করার মাধ্যমে তাওহীদের আকিদাকে সুসংহত করছে এবং তারা সাদৃশ্য প্রদান, দেহায়ন ও অসারতা থেকে বেঁচে থাকছে। যারা তাদের বিরোধিতা করেছে, তাদেরকে তারা এই বৈশিষ্ট্যগুলোর মাধ্যমেই বিশেষায়িত করত এবং তারাই প্রথম ব্যক্তি যারা তাদের বিরোধীদের ওপর এই অপবাদগুলো আরোপ করেছিল। "ইবনে তাইমিয়া" তাদের সমালোচনা করতে গিয়ে মনে করেন যে, দ্বীনের ক্ষেত্রে প্রশংসা ও নিন্দা যে সকল নামের সাথে সংশ্লিষ্ট, সেগুলো কেবল সেই নামগুলো থেকেই হতে পারে যেগুলোর সপক্ষে আল্লাহ দলিল অবতীর্ণ করেছেন এবং কুরআন, সুন্নাহ ও ইজমা যেগুলোর প্রমাণ দেয়—যেমন মুমিন, কাফির, আলেম, জাহিল, মধ্যপন্থী ও মুলহিদ। আর এই তিনটি শব্দ (সাদৃশ্য প্রদান, দেহায়ন ও অসারতা) আল্লাহর কিতাবে নেই, রাসূলুল্লাহর কোনো হাদীসেও নেই এবং উম্মতের সালাফ ও ইমামগণের কেউ এগুলোকে অস্বীকার বা সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে উচ্চারণ করেননি।
তাই তাদের নিকট তাওহীদ এমন এক পরিভাষায় পরিণত হয়েছে যার দ্বারা তারা আল্লাহর সকল গুণাবলী অস্বীকার করাকে বোঝায়। যারা এর কোনো একটিও সাব্যস্ত করে, তারা তাকে দেহায়ন ও সাদৃশ্য প্রদানের অভিযোগে অভিযুক্ত করে। এমনকি যে ব্যক্তি বলে, "নিশ্চয়ই আল্লাহকে দেখা যাবে" অথবা "নিশ্চয়ই আল্লাহর জ্ঞান আছে", সে তাদের নিকট সাদৃশ্য প্রদানকারী দেহবাদী। (আর যে তাওহীদ নিয়ে আল্লাহ রাসূলগণকে পাঠিয়েছেন এবং কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করেছেন, তা এই পরিভাষাগুলোর কোনোটিকেই অন্তর্ভুক্ত করে না। বরং আল্লাহ তাঁর বান্দাদের নির্দেশ দিয়েছেন যে, তারা কেবল তাঁরই ইবাদত করবে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করবে না। ফলে ইবাদত এবং তার আনুষঙ্গিক বিষয়াবলির মধ্যে যা কেবল আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট, তাতে অন্যের কোনো অংশ থাকবে না—এটি হলো কর্মের ক্ষেত্রে। আর কথার ক্ষেত্রে তাওহীদ হলো: আল্লাহ নিজের যে গুণ বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর যে গুণ বর্ণনা করেছেন, তার ওপর ঈমান আনা)। অবশ্যই কথা ও বাণীর মাধ্যমে তাওহীদ থাকতে হবে—আর তা হলো আল্লাহকে সেই সকল গুণে গুণান্বিত করা যে সকল গুণে তাঁর রাসূলগণ তাঁকে গুণান্বিত করেছেন। তবে পরকালে সৌভাগ্য ও নাজাতের জন্য কেবল এটিই যথেষ্ট নয়, বরং অবশ্যই এক আল্লাহর ইবাদত করতে হবে এবং অন্য কাউকে বাদ দিয়ে একমাত্র তাঁকেই ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করতে হবে, আর এটিই হলো 'আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই' বাণীর মর্মার্থ।
ইলম ও আমলের মধ্যের এই বিচ্ছিন্নতা এবং এক দিককে অন্য দিকের ওপর প্রাধান্য দেওয়া, আর সুপ্রতিষ্ঠিত বিষয়গুলোতে বিতর্কের সৃষ্টি করা—এই সকল কারণই তাদেরকে দার্শনিকদের নিকটবর্তী করেছে এবং প্রাণবন্ত আকিদাকে এমন কিছু তত্ত্বে পরিণত করেছে যাকে কেন্দ্র করে বিতর্ক আবর্তিত হয় এবং যার ওপর গ্রহণ ও বর্জনের মাঝে দৃষ্টিভঙ্গির পার্থক্য তৈরি হয়।

এর সাথে আরও যোগ করা প্রয়োজন যে, মহান আল্লাহর গুণাবলি, তাঁর কার্যাবলি এবং তাঁর সুন্দর নামসমূহের সাথে তাওহীদের দোহাই দিয়ে তারা যা উদ্ভাবন করেছে তার যেকোনো তুলনা করলে তাদের পরিভাষাগুলোর মধ্যে সুস্পষ্ট কৃত্রিমতা ফুটে ওঠে; যা কুরআনের আয়াতের তুলনায় গ্রিক দার্শনিকদের শব্দমালার অধিক নিকটবর্তী।
পবিত্র কুরআন মহান আল্লাহর গুণাবলি ও তাঁর নামসমূহের সাব্যস্তকরণে পরিপূর্ণ। যেমন জ্ঞান (ইলম) সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী: (আর আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর অদৃশ্য বিষয় আল্লাহরই অধিকারে এবং সমস্ত বিষয় তাঁরই নিকট প্রত্যাবর্তন করানো হবে; সুতরাং তুমি তাঁরই ইবাদত করো এবং তাঁরই ওপর ভরসা করো। আর তোমরা যা করো সে সম্পর্কে তোমার রব গাফেল নন) [হূদ, আয়াত: ১২৩]।
অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: (পরম করুণাময় আরশের ওপর উঠেছেন। (৫) আসমানসমূহে যা আছে, জমিনে যা আছে, এ দুয়ের মাঝখানে যা আছে এবং মাটির নিচে যা আছে সব তাঁরই। (৬) আর যদি তুমি উচ্চকণ্ঠে কথা বলো, তবে তিনি তো গোপন ও অতি গোপন বিষয়ও জানেন। (৭) আল্লাহ—তিনি ছাড়া অন্য কোনো সত্য ইলাহ নেই, তাঁরই জন্য রয়েছে সুন্দর নামসমূহ) [ত্বহা, আয়াত: ৫-৮]। (প্রত্যেক নারী যা গর্ভে ধারণ করে এবং জরায়ু যা সংকুচিত ও প্রসারিত করে, আল্লাহ তা জানেন এবং তাঁর নিকট প্রত্যেক বস্তুরই একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ রয়েছে। (৮) তিনি অদৃশ্য ও দৃশ্যমান সবকিছুর পরিজ্ঞাত, মহান, সর্বোচ্চ) [রা'দ, আয়াত: ৮, ৯]।
এবং উলুহিয়াত বা উপাস্য হওয়ার ক্ষেত্রে তাঁর একত্ব সম্পর্কে: (বলো, আমার প্রতি এই ওহি পাঠানো হয় যে, তোমাদের ইলাহ কেবল এক ইলাহ; সুতরাং তোমরা কি আত্মসমর্পণকারী হবে?) [আম্বিয়া, আয়াত: ১০৮]। (তোমাদের ইলাহ কেবল আল্লাহই, যিনি ছাড়া অন্য কোনো সত্য ইলাহ নেই; তাঁর জ্ঞান সবকিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে) [ত্বহা, আয়াত: ৯৮]।
(সে বলল, হে মূসা, তবে তোমাদের দুজনের রব কে? মূসা বলল, আমাদের রব তিনি, যিনি প্রত্যেক বস্তুকে তার আকৃতি দান করেছেন, তারপর পথপ্রদর্শন করেছেন)।
ক্ষমতা বা কুদরত সম্পর্কে: (এজন্য যে, নিশ্চয়ই আল্লাহই সত্য এবং তিনিই মৃতকে জীবিত করেন এবং নিশ্চয়ই তিনি সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান) [হাজ্জ, আয়াত: ৬]। (আল্লাহ যা ইচ্ছা সৃষ্টি করেন, নিশ্চয়ই আল্লাহ সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান) [নূর, আয়াত: ৪৫], এবং সূরা আল-মুমিনুনের ৮৪ থেকে ৮৯ নম্বর আয়াতগুলো দেখুন।
(আসমানসমূহ ও জমিনের রাজত্ব যাঁর এবং যিনি কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি, রাজত্বে যাঁর কোনো শরিক নেই এবং তিনি সবকিছু সৃষ্টি করেছেন, তারপর তা সুনির্ধারিত করেছেন) [ফুরকান, আয়াত: ২]।
(এজন্য যে, নিশ্চয়ই আল্লাহই সত্য এবং তারা তাঁর পরিবর্তে যাকে ডাকে তা বাতিল এবং নিশ্চয়ই আল্লাহ সমুচ্চ, মহান) [লুকমান, আয়াত: ৩০]।

‌‌ঐশ্বরিক গুণাবলি এবং এগুলোর ওপর ঈমান আনার প্রভাব সম্পর্কে একটি কথা:
পবিত্র কুরআনের পাঠক এবং সুন্নাহ সম্পর্কে অবগত ব্যক্তির কাছে এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে, এই উভয় উৎস আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করার বিষয়ে অত্যন্ত গুরুত্বারোপ করেছে।
তাহলে এর তাৎপর্য কী এবং এর উপকারিতাই বা কী?

আমরা ইতিপূর্বে বলেছি যে, মানুষ তার মহিয়ান ও গরিয়ান প্রতিপালককে চেনা এবং তাঁর অস্তিত্বের স্বীকৃতির ওপর সৃষ্টিগতভাবে প্রতিষ্ঠিত। আমরা এখানে আরও বলতে পারি (ধারণাবশত নয় বরং নিশ্চিতভাবে যে, মানব চিন্তাধারার ইতিহাসে এমন কোনো মানুষের দেখা মেলেনি যার কোনো উপাস্যের প্রতি বিশ্বাস ছিল না)।
কিন্তু মানুষের মাঝে মতভেদ দেখা দেয় খোদ আল্লাহ সম্পর্কিত ধারণার ক্ষেত্রে, আল্লাহর অস্তিত্বের প্রতি বিশ্বাসের মৌলিক বিষয়ে নয় (১)।
উদাহরণস্বরূপ অ্যারিস্টটলের দর্শনের কথা ধরা যাক, যা ‘প্রথম আদি’কে ‘ওয়াজিবুল উজুদ’ বা ‘অপরিহার্য অস্তিত্ব’ হিসেবে বর্ণনা করে, কিন্তু তা সকল গুণাবলি হতে মুক্ত এক সত্তা, মহাবিশ্বের কোনো বিষয়েই তাঁর কোনো হস্তক্ষেপ নেই। এর মাধ্যমে এই দর্শন দুআ এবং আশ্রয় প্রার্থনার পথ রুদ্ধ করে দিয়েছে, বরং এটি বনী আদমের আশা ও আকাঙ্ক্ষার প্রতিটি সূত্রকে ছিন্ন করে দিয়েছে; কারণ এই দর্শনের ভাষ্য অনুযায়ী ‘প্রথম আদি’র সাথে মানুষের কোনো সম্পর্ক স্থাপনের চেষ্টার কোনো সার্থকতা নেই।
এর বিপরীতে জাহেলি আরবের আকিদা ইলাহের প্রতিটি গুণকে তাঁর সৃষ্টির অন্তর্ভুক্ত ব্যক্তিদের ওপর আরোপ করেছিল, যেমন—জীবন দান করার ক্ষমতা, রিজিক প্রদান, ইলম বা জ্ঞান ইত্যাদি। এর মাধ্যমেও তারা এক ইলাহের নিকট চাওয়া এবং তাঁর কাছে আশ্রয় প্রার্থনার আশা ছিন্ন করে দিয়েছিল। অতঃপর কুরআনুল কারীমের আয়াত এবং নববী হাদিসসমূহ অবতীর্ণ হলো, যা মানুষকে আল্লাহর গুণাবলি অর্থাৎ তাঁর জ্ঞান, ক্ষমতা এবং অন্যান্য সকল গুণ ও তাঁর সুন্দরতম নামসমূহ স্মরণ করিয়ে দিল।
তিনি অতি পবিত্র, চিরঞ্জীব ও চিরস্থায়ী, তিনি বিপদগ্রস্তের ডাকে সাড়া দেন যখন সে তাঁকে ডাকে এবং তার বিপদ দূর করে দেন। তিনি মানুষের ঘাড়ের রগ অপেক্ষাও অধিক নিকটবর্তী। তিনি তাঁর জ্ঞান দ্বারা বান্দার সাথেই থাকেন সে যেখানেই থাকুক না কেন, ফলে তার অন্তর প্রশান্ত হয় এবং তা তাকে ঐশী সাহায্যের প্রতি প্রবল আস্থাশীল করে তোলে। কারণ সে বিশ্বাস করে যে, আল্লাহ ছাড়া আল্লাহর পাকড়াও থেকে বাঁচার আর কোনো আশ্রয় নেই। তাই সে বিপদে ধৈর্য ধারণ করে এবং সুসময়ে শুকরিয়া আদায় করে; সে আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করলে তিনি তাকে সাহায্য করেন, তাঁর নিকট চাইলে তিনি তাকে দান করেন, তাঁর নিকট বৃষ্টি প্রার্থনা করলে তিনি তাকে বৃষ্টি দান করেন এবং তাঁর নৈকট্য অর্জন করতে চাইলে তিনি তাকে নিকটবর্তী করে নেন।
এভাবেই আল্লাহর নাম ও গুণাবলি বনী আদমকে তাদের স্রষ্টা ও রিজিকদাতার প্রতি তাদের চিরন্তন মুখাপেক্ষিতার কথা স্মরণ করিয়ে দেয়, যাতে তারা নিজেদের অভিভাবক থেকে অমুখাপেক্ষী হওয়ার বা স্বয়ংসম্পূর্ণ হওয়ার কোনো অলীক কল্পনা না করে। আর এটি তাদের সামনে দুনিয়া ও আখিরাত উভয় জগতে সর্বদা এক উন্নত জীবনের আশার দ্বার উন্মোচন করে দেয়।
সুতরাং সত্তা ও গুণাবলির মাধ্যমে বান্দার নিজ প্রতিপালককে চেনা তাকে এই উপলব্ধি দান করে যে, আল্লাহ তাকে তার নড়াচড়া ও স্থিরতা এবং তার গোপন ও প্রকাশ্য সকল অবস্থায় পর্যবেক্ষণ করছেন। ফলে সে তাঁকে ভয় করে, তাঁর তাকওয়া অবলম্বন করে এবং ইবাদতকারী, দোয়াকারী ও মিনতিকারী হিসেবে তাঁরই আশ্রয় গ্রহণ করে।--------------------------------------------
(১) ড. জাকি নাজিব মাহমুদ: আল্লাহ ওয়া হায়াতুল ইনসান ফি ফিকরিহি ওয়া সুলুকিহি (মানুষের চিন্তা ও আচরণে আল্লাহ ও জীবন), পৃষ্ঠা ১৮, ১৯; আল-হিলাল পত্রিকা, জুমাদাল উলা, ১৩৯৯ হিজরি, এপ্রিল ১৯৭৯ খ্রিস্টাব্দ।

আপনি ইহুদি, খ্রিস্টান এবং মাজুসিদের মতো অন্যান্য ধর্ম ও মতবাদের অনুসারীদের আকিদার কিছু অংশ সম্পর্কে অবগত হতে পারেন। ফলে তাদের ঐশ্বরিক ধারণাগুলোতে আপনি এমন কিছু পাবেন না যা একজন মুসলিমের তার মহান প্রতিপালক সম্পর্কে ধারণার মতো; যার অভাব পশ্চিমা মানুষের ক্ষেত্রে ঈশ্বরত্বে শূন্যতা তৈরি করেছে এবং পৃথিবীতে তার স্থলে বিজ্ঞান ও মানুষকে উপাস্য হিসেবে স্থলাভিষিক্ত করেছে। এরপর বিংশ শতাব্দীর একের পর এক বিপর্যয় বিজ্ঞান ও মানুষের সেই নতুন ঈশ্বরত্বের যে ধ্বংসযজ্ঞ ঘটিয়েছে, তা নিয়ে চিন্তা করা উচিত।
এর চেয়েও খারাপ বিষয় হলো, তাওহিদের আকিদা দুর্বল হয়ে যাওয়ার পর আমাদের মুসলিম সমাজের মাঝেও এই সংক্রমণের বিস্তার ঘটেছে। অথচ এই তাওহিদই হলো সেই দুর্গ যার মাধ্যমে আমরা এই বিপদ দূর করতে আশ্রয় গ্রহণ করি। পশ্চিমা বিচ্যুতি আমাদের মাঝে অনুপ্রবিষ্ট হওয়ার পর আমাদের ইন্দ্রিয়পরায়ণতা প্রায় তাদের মতোই পূর্ণতা পেয়েছে। আমাদের অধিকাংশ মানুষই তাদের দূরদৃষ্টি ও বিবেকের মাধ্যমে দৃশ্যমান জগত অতিক্রম করে মহাবিশ্বের স্রষ্টা ও পরিচালক মহান আল্লাহর দিকে ধাবিত হওয়ার ক্ষমতা প্রায় হারিয়ে ফেলেছে (১)।
সাংস্কৃতিক পর্যায়ে, ইসলামি সভ্যতা তাওহিদের আকিদার ওপর প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। ফলে যতক্ষণ মুসলিমরা এর বিভিন্ন দিকের মধ্যে ভারসাম্য বজায় রেখেছিল—অর্থাৎ আল্লাহর সত্তা ও গুণাবলির অদৃশ্যের ওপর ঈমান এবং তৎকালীন পরিচিত সামরিক পন্থায় সরঞ্জাম প্রস্তুতির মধ্যে—ততক্ষণ তা সুসংহত ছিল। মুসলিমরা পারস্য ও রোমান সাম্রাজ্য জয় করেছিল এই রূপে মহান আল্লাহর ওপর তাদের ঈমানের বদৌলতে। যেহেতু তারা নিশ্চিত বিশ্বাস করত যে তিনি তাদের সাহায্যকারী, তাই শত্রুদের দৃশ্যমান স্থূল শক্তি তাদের ভীত করেনি এবং শক্তি, সরঞ্জাম ও সংখ্যার দৃশ্যমান পার্থক্যও তাদের আতঙ্কিত করেনি। কারণ তারা নিশ্চিত জানত যে, আল্লাহ অদৃশ্যের অন্তরাল থেকে তাদের সমর্থন দিচ্ছেন ও শক্তিশালী করছেন।
(২) ন্যায়বিচার (আদল):
দ্বিতীয় মূলনীতি অর্থাৎ ন্যায়বিচার দ্বারা উদ্দেশ্য হলো, মন্দের প্রকাশ ব্যাখ্যা করার জন্য প্রতিটি কাজকে মানুষের দিকে ফিরিয়ে দেওয়া এবং মন্দকে কেবল মানুষের সাথে সম্পর্কিত করা। যদিও সমস্ত মুসলিম মহান আল্লাহর ন্যায়বিচারে বিশ্বাস করে, তবে মুতাজিলাগণ এই মূলনীতি নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন। এটি তাদের মহান আল্লাহর ওপর কল্যাণকর ও অধিকতর কল্যাণকর বিষয়কে আবশ্যক করার দিকে নিয়ে গেছে। তাদের এই ধারণা বিবেকপ্রসূত ভালো ও মন্দের ধারণা থেকে উৎসারিত হয়েছে এবং তারা বিশ্বাস করে যে এগুলো সত্তাগত ও যৌক্তিক। একইভাবে বান্দার কর্ম সৃষ্টির বিষয়টিও এর শাখা হিসেবে এসেছে। তারা বলে: (তাঁর পক্ষে মন্দ, পাপ ও কুৎসিত কাজ ইচ্ছা করা অসম্ভব) এবং তারা বলে: (তিনি এমন কিছু চান যা ঘটে না, আর এমন কিছু ঘটে যা তিনি চান না)। তারা দাবি করে যে মহান আল্লাহ চেয়েছিলেন--------------------------------------------
(১) নদভী: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দোয়া শ্রেষ্ঠত্বের অন্যতম মুজিজা এবং নবুওয়তের অন্যতম প্রমাণ, মাজাল্লাতুল বা’সুল ইসলামি, লখনউ [[মুদ্রিত কপিতে এভাবেই আছে, সঠিক হলো: "লখনউ" যা ভারতের একটি সুপরিচিত শহর]]। (ভারত) পৃষ্ঠা ১৬, ১৭ জুমাদাল উলা ১৩৯৬ হিজরি - মে ১৯৭৬ খ্রিস্টাব্দ।

কাফেরের কাছ থেকে ঈমানই কাম্য ছিল, যদিও বাস্তবে কুফর বা কুফরি ছাড়া আর কিছুই ঘটেনি—যদি তা ঘটে থাকে। একইভাবে তারা মনে করেছে যে, পাপাচারীর কাছ থেকে আনুগত্যই কাম্য ছিল, পাপাচার নয়। এমনকি তারা দাবি করে বসেছে যে, আল্লাহর বান্দাদের পক্ষ থেকে যা কিছু ঘটে তার অধিকাংশই আল্লাহর ইচ্ছার বিরুদ্ধে ঘটে—আল্লাহ তাআলা এ জাতীয় ধারণা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে।
তাদের আকিদার বাহ্যিক দিক হলো আল্লাহ তাআলার পবিত্রতা ঘোষণা করার ইচ্ছা, কিন্তু যখন আমরা আহলুস সুন্নাহর মতামতগুলো তুলে ধরব, তখন আমরা বুঝতে পারব তারা কতটা ভুল করেছে এবং কতটা বিচ্যুত হয়েছে। কারণ তারা ‘আদেশ’, ‘সন্তুষ্টি’ এবং ‘ভালোবাসা’-এর মধ্যে পার্থক্য করার প্রতি লক্ষ্য করেনি। কেননা ভালোবাসা কেবল কল্যাণের ক্ষেত্রেই হয়ে থাকে, কিন্তু ‘ইচ্ছা’ অন্য ক্ষেত্রেও হতে পারে; যেমনটি ইবনে তাইমিয়্যাহ উল্লেখ করেছেন যে, তা প্রতিটি সম্ভাব্য বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ত। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: (আর তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য কুফরি পছন্দ করেন না) [সূরা আজ-জুমার, আয়াত: ৭], (নিশ্চয়ই আল্লাহ অশ্লীলতার আদেশ দেন না) [সূরা আল-আরাফ, আয়াত: ২৮]। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, আল্লাহ তাআলা তো বলেছেন: (আল্লাহ তোমাদের জন্য সহজসাধ্যতা চান এবং তোমাদের জন্য কঠোরতা চান না) [সূরা আল-বাকারাহ, আয়াত: ১৮৫] এবং বলেছেন: (আর যখন আমি কোনো জনপদ ধ্বংস করতে চাই তখন তার বিলাসপ্রিয়দের আদেশ দিই, ফলে তারা সেখানে পাপাচার করে) [সূরা আল-ইসরা, আয়াত: ১৬]। এখানে উদ্দেশ্য হলো, আপনি যে ইচ্ছার কথা বলছেন তা হলো সৃষ্টিগত ইচ্ছা (ইরাদাহ কাওনিয়্যাহ), যা বিশ্বজগত সৃষ্টির হিকমত বা প্রজ্ঞার সাথে সংশ্লিষ্ট।
পক্ষান্তরে শরয়ি নির্দেশাবলির সাথে সংশ্লিষ্ট ধর্মীয় ইচ্ছা (ইরাদাহ দ্বীনিয়্যাহ) হলো সন্তুষ্টি ও ভালোবাসার সমার্থক।
সম্ভবত মুতাজিলাদের অবস্থানকে কাযী আব্দুল জব্বারের এই উক্তিটি সংক্ষেপে তুলে ধরে: (পবিত্র সেই সত্তা যিনি অশ্লীলতা থেকে মুক্ত), অন্যদিকে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের ঝোঁককে আবু ইসহাক আল-সাফফারীনীর এই উত্তরটি প্রকাশ করে: (পবিত্র সেই সত্তা যাঁর রাজত্বে তিনি যা চান তা ছাড়া আর কিছুই ঘটে না) (১)। পাঠকের জন্য আরও স্পষ্টিকরণ: তকদিরে বিশ্বাস এবং মানুষের ইচ্ছার সাথে এর সম্পর্ক:
এই বিষয়টি শুরু করার জন্য সবচেয়ে উত্তম হলো জাফর সাদিক (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-কে করা একটি প্রশ্নের উত্তর, যখন তাঁকে আল্লাহর এই বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: (তবে কি তোমরা মনে করেছিলে যে, আমি তোমাদেরকে নিরর্থক সৃষ্টি করেছি এবং তোমরা আমার কাছে ফিরে আসবে না?) [সূরা আল-মুমিনুন, আয়াত: ১১৫] আল্লাহ কেন সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করেছেন?
তিনি উত্তর দিয়েছিলেন: কারণ আল্লাহ অনাদিকাল থেকেই চিরন্তনভাবে দাতা ও অনুগ্রহকারী ছিলেন। তাই আল্লাহ চাইলেন তাঁর এই অনুগ্রহ তাঁর সৃষ্টির ওপর বর্ষণ করতে, অথচ তিনি তাদের থেকে মুখাপেক্ষীহীন ছিলেন। তিনি তাদের কোনো উপকারের আশায় বা কোনো ক্ষতি ঠেকানোর জন্য সৃষ্টি করেননি, বরং তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের প্রতি অনুগ্রহ করেছেন। অতঃপর সত্য ও মিথ্যার মধ্যে পার্থক্য করার জন্য তাদের কাছে রাসুল পাঠিয়েছেন। যে ব্যক্তি সৎকর্ম করবে তিনি তাকে জান্নাত দিয়ে পুরস্কৃত করবেন, আর যে অবাধ্যতা করবে তিনি তাকে জাহান্নাম দিয়ে প্রতিফল দেবেন (২)।
ইবনে আল-কাইয়্যিম মানুষের জীবনে যেসব পরীক্ষার সম্মুখীন হতে হয় তার প্রকারভেদ ব্যাখ্যা করেছেন... --------------------------------------------
(১) শারহু আকীদাহ আল-সাফফারীনী, পৃষ্ঠা: ২৩১-২৩২।
(২) ইবনে তাইমিয়্যাহ: শারহু হাদীসিন নুযুল, পৃষ্ঠা: ১৫৯, আল-মাকতাব আল-ইসলামী প্রকাশনী, ১৩৮৯ হি. / ১৯৬৯ খ্রি.।

দুনিয়া, এর স্বপক্ষে দালালতকারী (নির্দেশকারী) কুরআনী আয়াতসমূহ গণনা করা অবস্থায়।
এবং তিনি উল্লেখ করেন যে, মহান আল্লাহ বান্দাদেরকে যেমন নেয়ামত দিয়ে পরীক্ষা করেন, তেমনি বিপদ-আপদ দিয়েও পরীক্ষা করেন। আর এই সবটুকুই পরীক্ষা। তিনি বলেছেন: "আর আমি তোমাদেরকে মন্দ ও ভালোর মাধ্যমে পরীক্ষা করি।" [আল-আম্বিয়া, আয়াত: ৩৫]।
এবং তিনি বলেছেন: "মানুষের অবস্থা তো এই যে, যখন তার প্রতিপালক তাকে পরীক্ষা করেন এবং তাকে সম্মান ও নেয়ামত দান করেন, তখন সে বলে, 'আমার প্রতিপালক আমাকে সম্মানিত করেছেন।' কিন্তু যখন তিনি তাকে পরীক্ষা করেন এবং তার রিযিক সংকুচিত করে দেন, তখন সে বলে, 'আমার প্রতিপালক আমাকে হেয় করেছেন'।" [আল-ফজর, আয়াত: ১৫-১৬] (১)।
এবং তিনি বলেছেন: "যিনি সৃষ্টি করেছেন মৃত্যু ও জীবন, তোমাদেরকে পরীক্ষা করার জন্য যে, তোমাদের মধ্যে আমলের দিক থেকে কে শ্রেষ্ঠ।" [আল-মুলক, আয়াত: ২]
সুতরাং মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি উচ্চ জগত ও নিম্ন জগত সৃষ্টি করেছেন, সৃষ্টির আয়ু নির্ধারণ করেছেন এবং যমীনে যা কিছু আছে তা পরীক্ষা ও যাচাইয়ের জন্য সৃষ্টি করেছেন। আর এই পরীক্ষা হলো মূলত বান্দাদের সবর (ধৈর্য) ও শুকরের (কৃতজ্ঞতা) পরীক্ষা—কল্যাণ ও অকল্যাণ এবং সুখ ও দুঃখের ক্ষেত্রে (২)।
তদ্রূপ মুমিন তার সারা জীবনে যে সমস্ত পরীক্ষার সম্মুখীন হয়, তার বর্ণনায় অনেক হাদীস বর্ণিত হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে:
সুহাইব আর-রূমী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "মুমিনের বিষয়াবলী কতই না চমৎকার! তার প্রতিটি বিষয়ই তার জন্য কল্যাণকর, আর এটি মুমিন ব্যতীত অন্য কারো জন্য নয়। যদি সে সুখ লাভ করে তবে শুকর (কৃতজ্ঞতা প্রকাশ) করে, ফলে তা তার জন্য কল্যাণকর হয়। আর যদি সে দুঃখকষ্টে পতিত হয় তবে সবর (ধৈর্য ধারণ) করে, ফলে তাও তার জন্য কল্যাণকর হয়।" মুসলিম এটি বর্ণনা করেছেন।
মুসআব ইবনে সা’দ তার পিতা থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন, আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! কোন মানুষের পরীক্ষা সবচেয়ে কঠিন হয়? অর্থাৎ কোন মানুষের বিপদ ও কষ্ট বেশি হয়? তিনি বললেন: "নবীগণের, এরপর যারা তাদের সদৃশ এবং এরপর যারা তাদের সদৃশ। মানুষকে তার দ্বীনের দৃঢ়তা অনুযায়ী পরীক্ষা করা হয়। যদি তার দ্বীন মজবুত হয়, তবে তার পরীক্ষাও কঠিন হয়। আর যদি তার দ্বীনে শিথিলতা থাকে, তবে আল্লাহ তাকে তার দ্বীন অনুযায়ী পরীক্ষা করেন। বান্দার ওপর এই পরীক্ষা চলতেই থাকে যতক্ষণ না সে যমীনে এমনভাবে বিচরণ করে যে তার ওপর কোনো পাপ অবশিষ্ট থাকে না।" ইবনে মাজাহ, ইবনে আবিদ দুনিয়া এবং তিরমিযী এটি বর্ণনা করেছেন এবং তিরমিযী বলেছেন: এটি হাসান সহীহ হাদীস।
আর মুমিন বান্দা নেয়ামতের প্রতি শুকর এবং বিপদে সবর করার মাধ্যমে দুনিয়ার পথ অতিক্রম করে জান্নাতে—তার আদি নিবাসে—প্রত্যাবর্তন করবে, যেমনটি মহান আল্লাহ তাকে ওয়াদা করেছেন (কেননা মহান আল্লাহ তাকে যা কিছু থেকে বঞ্চিত করেছেন তা মূলত তাকে দান করার জন্যই করেছেন, তাকে যা অসুস্থতা দিয়েছেন তা আরোগ্য দানের জন্যই দিয়েছেন, তাকে যা অভাব দিয়েছেন তা অভাবমুক্ত করার জন্যই করেছেন এবং তাকে যা মৃত্যু দিয়েছেন তা পুনরায় জীবিত করার জন্যই দিয়েছেন, আর যা...--------------------------------------------
(১) ইবনুল কাইয়্যিমের তাফসীরে এই আয়াত প্রসঙ্গে বলা হয়েছে: মহান আল্লাহ বলেছেন: (কখনোই নয়) অর্থাৎ বিষয়টি মানুষ যেমন বলে তেমনটি নয়, বরং আমি কখনও নেয়ামত দ্বারা পরীক্ষা করি এবং কখনও পরীক্ষার মাধ্যমে নেয়ামত দান করি।
(২) ইবনুল কাইয়্যিম: উদ্দাতুস সাবেরীন ওয়া যখীরাতুশ শাকেরীন, পৃষ্ঠা: ১২৫, আল-ইমাম ছাপাখানা।

তিনি তাঁর আদি পিতা-মাতাকে জান্নাত থেকে বের করেননি তবে তাদের সেখানে আরও নিখুঁতভাবে ফিরিয়ে নেওয়ার জন্যই বের করেছিলেন। যেমন বলা হয়েছে: হে আদম! তোমাকে আমি 'এখান থেকে বের হয়ে যাও' বলেছি বলে ব্যথিত হয়ো না; কারণ তোমার জন্যই আমি এটি সৃষ্টি করেছি এবং আমি তোমাকে পুনরায় এখানেই ফিরিয়ে আনব। (১) .
মানুষের অবস্থান:
সুতরাং এই বাস্তবতার সামনে মানুষের পালানোর কোনো পথ নেই; সে এমন এক নির্দেশের সামনে দাঁড়িয়ে যা পালন ও বাস্তবায়ন করা তার জন্য আবশ্যক, এবং এমন এক নিষেধের সামনে যা পরিহার করা ও ছেড়ে দেওয়া তার জন্য জরুরি। আর এই উভয় দিক পালনের ক্ষেত্রে ধৈর্যের প্রয়োজন যা দুই প্রকারের হয়ে থাকে:
প্রথমটি: যা তার প্রবৃত্তি ও আকাঙ্ক্ষার অনুকূল, যেমন: সুস্বাস্থ্য, নিরাপত্তা, মর্যাদা ও সম্পদ।
দ্বিতীয়টি: যা প্রবৃত্তির প্রতিকূল, আর তা দুই ধরনের:
ক - যা তার ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট, যেমন: ইবাদত ও পাপাচার। এর ওপরই প্রতিদান নির্ভর করে।
খ - যা তার ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট নয়, যেমন: বিপদ-আপদ। এর মাধ্যমে পাপ মোচন হয় এবং মর্যাদা বৃদ্ধি পায় (২) ।
তবে এটি অনস্বীকার্য যে, মানুষ নিজেকে সহজাত ক্ষমতা ও গুণাবলী—যেমন বুদ্ধিমত্তা, স্বাস্থ্য, নারীত্ব বা পুরুষত্ব প্রদানের মালিক নয়। তেমনি সে তার পিতা-মাতা নির্বাচনেরও অধিকার রাখে না, যাদের কাছ থেকে সে বিশেষ কিছু প্রতিভা ও বৈশিষ্ট্য উত্তরাধিকারসূত্রে পায়। এমনকি সে তার বসবাসের জন্য উপযুক্ত সময় বা তার শৈশব কাটানোর জন্য উপযুক্ত পরিবেশ বেছে নেওয়ারও ক্ষমতা রাখে না। এই সমস্ত বিষয়ই মানুষের আয়ত্তের বাইরে এবং তার পছন্দের পরিসীমার বহির্ভূত, আর এর জন্য সে দায়বদ্ধ নয় (৩) ।
কিন্তু যারা তাদের মানবীয় কর্মকাণ্ডের জন্য তাকদিরকে অজুহাত হিসেবে দাঁড় করায়, তারা তাদের খেয়ালখুশি অনুযায়ী কুরআনের কিছু আয়াত দিয়ে দলিল পেশ করে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই আল্লাহ যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন এবং যাকে ইচ্ছা হিদায়াত দান করেন) [ফাতির, আয়াত: ৮] ।
কিন্তু কুরআনের অন্যান্য আয়াতের সামনে এই যুক্তি দ্রুতই নস্যাৎ হয়ে যায়, যেখানে মানুষকে দুটি কাজের মধ্যে নির্বাচনের সুযোগ দেওয়া হয়েছে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই আমি তাকে পথ প্রদর্শন করেছি, হয় সে কৃতজ্ঞ হবে, না হয় সে অকৃতজ্ঞ হবে) [আল-ইনসান, আয়াত: ৩] ।
এবং সুবহানাহু ওয়া তাআলার বাণী: (শপথ প্রাণের এবং তাঁর, যিনি তাকে সুঠাম করেছেন। (৭) অতঃপর তাকে তার অসততা ও তার তাকওয়ার জ্ঞান দান করেছেন) [আশ-শামস, আয়াত: ৭, ৮] ।--------------------------------------------
(১) ইবনুল কাইয়্যিম: উদ্দাতুস সাবিরীন ওয়া যাখীরাতুশ শাকিরীন, পৃ. ৪৭।
(২) প্রাগুক্ত, পৃ. ৫১: ৬৯।
(৩) আলী তানতাবি: তারিফে আম বি-দীনিল ইসলাম, খণ্ড ১, পৃ. ১৩১ / ১৩২, দারুর রায়িদ ১৩৯৫ হিজরি ১৯৭৫ খ্রিষ্টাব্দ।

কুরআন একে অপরের ব্যাখ্যা প্রদান করে, আর এই ব্যাখ্যাই হলো সর্বাধিক সূক্ষ্ম ব্যাখ্যা যা আলেমগণ অবলম্বন করেন। কারণ কুরআন প্রতিটি দৃষ্টি ও দূরদৃষ্টিসম্পন্ন ব্যক্তির জন্য সহজ করা হয়েছে।
“আর আমি অবশ্যই কুরআনকে উপদেশ গ্রহণের জন্য সহজ করে দিয়েছি, অতএব কোনো উপদেশ গ্রহণকারী আছে কি?” [আল-কামার, আয়াত: ১৭]
এই উপলব্ধির মাধ্যমে প্রথম আয়াতের ব্যাখ্যাটি অস্পষ্টতাহীনভাবে স্পষ্ট হয়ে যায়; কেননা এর অর্থ হলো—আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো ব্যক্তিকে পথভ্রষ্ট করার অর্থ হলো সেই ব্যক্তি নিজেই সঠিক পথের পরিবর্তে ভ্রষ্টতাকে বেছে নিয়েছে, ফলে আল্লাহ তাকে তার ইচ্ছার ওপর ছেড়ে দিয়েছেন এবং সে নিজের জন্য যা চেয়েছিল তা-ই তার জন্য পূর্ণ হয়েছে। আল্লাহ তাআলা বলেন: “অতঃপর তারা যখন বক্রতা অবলম্বন করল, তখন আল্লাহ তাদের অন্তরসমূহকে বাঁকা করে দিলেন। আর আল্লাহ পাপাচারী সম্প্রদায়কে হিদায়াত দেন না।” [আস-সাফ, আয়াত: ৫] ।
সুতরাং, আল্লাহ তাআলার বাণী “তিনি যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন”-এর অর্থ তাঁর এই বাণীর সাথে সাংঘর্ষিক নয়: “আর তিনি এর মাধ্যমে পাপাচারী ছাড়া অন্য কাউকেও পথভ্রষ্ট করেন না, যারা আল্লাহর সাথে দৃঢ় অঙ্গীকারে আবদ্ধ হওয়ার পর তা ভঙ্গ করে।” [আল-বাকারাহ, আয়াত: ২৬ ও ২৭]। একইভাবে “তিনি যাকে ইচ্ছা হিদায়াত দেন” আয়াতের ক্ষেত্রেও বিষয়টি প্রযোজ্য। আল্লাহ তাআলা যখন নিজের ইচ্ছার কথা বলেন, তখন সেখানে মানুষের ইচ্ছার ভূমিকাটি লক্ষ্য করুন: “বলুন, নিশ্চয়ই আল্লাহ যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন এবং যে তাঁর অভিমুখী হয় তাকে তিনি নিজের দিকে পথ দেখান। যারা ঈমান এনেছে এবং আল্লাহর স্মরণে যাদের অন্তর প্রশান্ত হয়; জেনে রেখো, আল্লাহর স্মরণেই অন্তরসমূহ প্রশান্ত হয়।” [আর-রাদ, আয়াত: ২৭, ২৮] ।
এরপর যারা নববী হাদিসের মাধ্যমে দলিল পেশ করেন তাদের আলোচনার পালা আসে, এবং তাদের অনেকেই সম্ভবত নিচের হাদিসটির ওপর নির্ভর করেন—এবং তারা এটি ভুলভাবে ব্যাখ্যা করে মনে করেন যে এটি মানুষের ইচ্ছার স্বাধীনতা অস্বীকার করে এবং জবর (বাধ্যবাধকতা)-এর প্রমাণ দেয়।
হাদিসটি হলো: “তোমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই এবং কোনো প্রাণ নেই যার জাহান্নামের স্থান এবং জান্নাতের স্থান লিখে রাখা হয়নি।” তারা বললেন, হে আল্লাহর রাসূল! তবে কি আমরা আমাদের সেই লিখিত বিষয়ের ওপর ভরসা করে আমল ছেড়ে দেব না? তিনি বললেন: “তোমরা আমল করতে থাকো, কারণ প্রত্যেকেই যার জন্য সৃষ্টি করা হয়েছে তার দিকে সহজলভ্য হবে। অতঃপর যারা সৌভাগ্যবানদের অন্তর্ভুক্ত, তারা সৌভাগ্যবানদের আমলের দিকে ধাবিত হবে; আর যারা দুর্ভাগ্যবানদের অন্তর্ভুক্ত, তারা দুর্ভাগ্যবানদের আমলের দিকে ধাবিত হবে।” এরপর তিনি পাঠ করলেন: “সুতরাং যে দান করে এবং তাকওয়া অবলম্বন করে, আর উত্তম বিষয়কে সত্য বলে বিশ্বাস করে, আমি তার জন্য সুগম পথকে সহজ করে দেব। আর যে কার্পণ্য করে ও নিজেকে স্বয়ংসম্পূর্ণ মনে করে, আর উত্তম বিষয়কে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে, আমি তার জন্য কঠিন পথকে সহজ করে দেব।” [আল-লাইল, আয়াত: ৫ - ১০] ।
আবু বকর আদ-দাহহাক বিন মাখলাদ আশ-শায়বানি তাঁর “আস-সুন্নাহ” গ্রন্থে স্বীয় সনদে উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: আমি বললাম, হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের এই আমল সম্পর্কে আপনার অভিমত কী? এটি কি এমন কোনো বিষয় যা আগেই নির্ধারিত হয়ে গেছে, নাকি এমন কোনো বিষয় যা আমরা ভবিষ্যতে করব? রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: “বরং এটি এমন বিষয় যা আগেই নির্ধারিত হয়ে গেছে।” তখন উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বললেন: তাহলে আমল করে লাভ কী? রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: “কখনোই নয়, আমল ছাড়া কিছুই অর্জিত হয় না।” তখন উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বললেন: তাহলে এখন আমরা পরিশ্রম করব (১) ।
আর তীক্ষ্ণ দৃষ্টিসম্পন্নদের কাছে হাদিসটি অস্পষ্টতাহীন (২) ।--------------------------------------------
(১) আলবানি তাহকীককৃত ৭১ পৃষ্ঠা - আল-মাকতাবুল ইসলামি (১৪১৩ হিজরি - ১৯৯৩ খ্রিস্টাব্দ) ।
(২) শায়খ মুহাম্মদ আল-গাজালি: আকীদাতুল মুসলিম পৃষ্ঠা ১৪০ - এবং হাদিসটি বুখারি কাছাকাছি শব্দে বর্ণনা করেছেন।

মহান আল্লাহর পূর্বজ্ঞানের বিষয়টিও তাদের জন্য কোনো দলিল নয় যারা নিজেদের পাপের পক্ষে তাকদিরকে অজুহাত হিসেবে পেশ করে। আল্লাহ তাআলা বলেন: (আপনি যে কিবলার ওপর ছিলেন, আমি তা কেবল এজন্যই নির্ধারণ করেছিলাম যাতে আমি জেনে নিতে পারি কে রাসুলের অনুসরণ করে আর কে তার পেছন ফিরে ফিরে যায়) [সূরা বাকারা, আয়াত: ১৪৩]।
তিনি আরও বলেন: (তোমরা কি ধারণা করেছ যে তোমরা জান্নাতে প্রবেশ করবে, অথচ এখনো আল্লাহ তোমাদের মধ্যে কারা জিহাদ করেছে তা জেনে নেননি এবং ধৈর্যশীলদেরও জেনে নেননি?) [সূরা আল-ইমরান, আয়াত: ১৪২]।
এবং তাঁর বাণী: (আর আমি অবশ্যই তোমাদের পরীক্ষা করব, যতক্ষণ না আমি জেনে নিই তোমাদের মধ্যে জিহাদকারী ও ধৈর্যশীলদের এবং তোমাদের অবস্থাগুলো যাচাই করি) [সূরা মুহাম্মদ, আয়াত: ৩১]।
ইবনে আব্বাস থেকে আল্লাহর বাণী (যাতে আমি জেনে নিই) সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে, অর্থাৎ: (যাতে আমি দেখে নিই), আবার বর্ণিত হয়েছে: (যাতে আমি পৃথক করে দিই)।
অনুরূপভাবে সাধারণ মুফাসসিরগণও বলেছেন: (যাতে আমি দেখে নিই এবং পৃথক করে দিই)। আলেমদের একটি দলও একই কথা বলেছেন। তাঁরা বলেছেন: কোনো বিষয় ঘটবে বলে আগে থেকে জানার পর সেটি বাস্তবে ঘটার পর যেন তা জেনে নেওয়া যায়। তাঁদের কারো শব্দ ছিল এমন: জ্ঞান দুই স্তরের—বস্তুর অস্তিত্বের পূর্বের জ্ঞান এবং অস্তিত্বের পরের জ্ঞান। আর পুরস্কার ও শাস্তির বিধান কার্যকর হয় অস্তিত্ব লাভের পরের জ্ঞানের ভিত্তিতে, কারণ এটিই সওয়াব ও আজাবকে অবধারিত করে।
তিনি বলেন: সুতরাং তাঁর বাণী (যাতে আমি জেনে নিই)-এর অর্থ হলো: যাতে আমি এমনভাবে জেনে নিই যার মাধ্যমে আমলকারী সওয়াব ও আজাবের যোগ্য হয়। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, মহান আল্লাহ তা ঘটবে বলে জানতেন, কিন্তু তখন পর্যন্ত জ্ঞাত বিষয়টি বাস্তবে অস্তিত্ব লাভ করেনি (১)।
(৩) আল-ওয়াদ ও আল-ওয়াইদ (প্রতিশ্রুতি ও ধমক):
তৃতীয় মূলনীতিটি আল-ওয়াদ ও আল-ওয়াইদ-এর সাথে সম্পর্কিত। শাহরাস্তানি এর মর্মার্থ ব্যক্ত করতে গিয়ে বলেন যে, মুমিন যদি আনুগত্য ও তওবাসহ দুনিয়া থেকে বিদায় নেয়, তবে সে সওয়াব ও প্রতিদানের যোগ্য হয়। আর যদি কৃত কোনো কবিরা গুনাহ থেকে তওবা না করে বিদায় নেয়, তবে সে চিরস্থায়ী জাহান্নামের যোগ্য হয়; তবে তার শাস্তি কাফিরদের শাস্তির চেয়ে হালকা হবে (২)।
এই মূলনীতির ক্ষেত্রে মুতাজিলাদের অবস্থান তাদের মানুষের স্বাধীনতার প্রতিরক্ষা এবং বিবেকের বিচারের সাথে যুক্ত। তাদের কাছে সওয়াব ও আজাব মানুষের সেই কর্মগুলোর ওপর অর্পিত হয় যা বিবেক দাবি করে। এর অর্থ হলো তাদের এই বিশ্বাস যে, অনুগতকে সওয়াব দেওয়া এবং অবাধ্য যদি তওবা না করে তবে তাকে শাস্তি দেওয়া একটি অবধারিত বিষয়; অর্থাৎ মহান আল্লাহর ওপর এটি করা আবশ্যক। ফলে তারা আল-ওয়াদ (প্রতিশ্রুতি) এবং আল-ওয়ائদ (ধমক)-এর মধ্যে গুলিয়ে ফেলেছে,--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ: আর-রাদ্দ আলাল মানতিকিয়্যিন, পৃষ্ঠা ৪৪৬, লাহোর মুদ্রণ, ১৩৯৬ হিজরি, ১৯৭৬ খ্রিস্টাব্দ।
(২) আল-মিলাল ওয়ান-নিহাল, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ৫৯।

পক্ষান্তরে আহলে হাদীস ও সুন্নাহ বিশ্বাস করেন যে, মহান আল্লাহর পক্ষে শাস্তির হুমকি কার্যকর না করা জায়েজ বা বৈধ, তবে পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করা নয়। এই দুটির মধ্যে পার্থক্য হলো যে, শাস্তির হুমকি প্রদান করা তাঁর অধিকার, ফলে তা কার্যকর না করা একটি ক্ষমা ও দান স্বরূপ। আর এই হুমকি প্রত্যাহার করা তাঁর মহানুভবতা, দানশীলতা ও অনুগ্রহের পরিচায়ক। অন্যদিকে তিনি নিজের ওপর পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি দানকে আবশ্যক করে নিয়েছেন, আর আল্লাহ কখনো তাঁর প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করেন না।
আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত আরও বিশ্বাস করেন যে, শাস্তির হুমকি কার্যকর হওয়ার পথে অন্তরায়সমূহ হলো তওবা, তাওহীদ, মহান নেক আমলসমূহ, গুনাহ মোচনকারী বিপদ-আপদ, দুনিয়ায় শরয়ী দণ্ডবিধি কার্যকর করা এবং এর চেয়েও বহুগুণ বেশি অন্যান্য বিষয়।
(৪) দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী অবস্থান:
তাদের ‘দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী অবস্থান’ (আল-মানজিলাতু বাইনাল মানজিলাতাইন) সংক্রান্ত মূলনীতিটি আসে যার মাধ্যমে তারা মূল জামাআত থেকে পৃথক হয়েছে। তারা এর ওপর ভিত্তি করে এই আকিদা পোষণ করে যে, কবিরা গুনাহকারী ব্যক্তি ফাসেক। সে কুফর ও ঈমানের মধ্যবর্তী একটি স্তরে অবস্থান করে। তবে তারা খারেজীদের মতো তাকে কাফের গণ্য করেনি এবং দুনিয়ায় তাদের জান-মাল বৈধ মনে করেনি।
(৫) সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ:
মুতাজিলাগণ এই শেষ মূলনীতি অর্থাৎ ‘সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ’-এর ক্ষেত্রে একক নয়; কারণ এটি একটি ইসলামী মূলনীতি যা সকল ফিরকা গ্রহণ করেছে। এটি মুসলমানদের আদেশ দেয় এবং আল্লাহর পথে জিহাদের দায়িত্ব অর্পণ করে, যা এই আয়াতের নির্দেশের অন্তর্ভুক্ত: (আর তোমাদের মধ্যে এমন একটি দল থাকা উচিত যারা কল্যাণের দিকে আহ্বান করবে এবং সৎ কাজের আদেশ দিবে ও অসৎ কাজের নিষেধ করবে। আর তারাই সফলকাম) [আল-ইমরান, আয়াত: ১০৪]। এছাড়া আরও কিছু বিশ্বাস রয়েছে যেগুলোতে তারা মতভেদ করেছে এবং যা এগুলোর অতিরিক্ত, যেমন তাদের বক্তব্য যে: মহান আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান লাভ হয় পর্যবেক্ষণ ও যৌক্তিক প্রমাণের মাধ্যমে, অর্থাৎ বুদ্ধিভিত্তিক যুক্তি বিন্যাসের মাধ্যমে। এ ক্ষেত্রে তারা অধিকাংশ ফকীহ, সূফী, আহলে হাদীস, সাধারণ মানুষ ও অন্যদের মতের বিরোধিতা করেছে। কারণ উম্মাহর পূর্বসূরি ও ইমামগণ এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, আল্লাহ তাআলাকে জানা এবং তাঁর অস্তিত্ব স্বীকার করা কেবল যুক্তিবিদদের বর্ণিত পদ্ধতিগুলোর ওপর নির্ভরশীল নয়। কেননা মূলত স্রষ্টাকে জানা এবং তাঁর অস্তিত্বের স্বীকৃতি মানুষের স্বভাবজাত ও অপরিহার্যভাবে অর্জিত হয়, যা পর্যবেক্ষণ ও যুক্তিনির্ভর প্রমাণের ওপর নির্ভর করে না। ইবনে তাইমিয়্যাহ এর সপক্ষে যুক্তি দিয়েছেন যে, সমস্ত জাতিই তাদের চরম শিরক ও কুফর সত্ত্বেও স্রষ্টার অস্তিত্ব স্বীকার করে। (এ কারণেই প্রত্যেক জাতির কাছেই তাঁর জন্য একটি নাম রয়েছে যা তারা ব্যবহার করে, আর নামকরণ করার বিষয়টি সেই সত্তার ধারণা লাভের পরে হয়ে থাকে। কেউই এমন কাউকে নাম দেয় না যাকে সে চিনে না। অতঃপর সেই নাম শ্রবণকারী ব্যক্তি তার স্বভাবজাত প্রকৃতির মাধ্যমে নামধারী সত্তার অস্তিত্ব গ্রহণ করে, তার অস্তিত্বের ওপর কোনো প্রমাণ তলব ছাড়াই। অন্যান্য সকল জিনিসের নাম গ্রহণ করার বিষয়টিও অনুরূপ যা সে তার পঞ্চইন্দ্রিয় ও বুদ্ধি দিয়ে উপলব্ধি করে, যেমন সূর্য, চাঁদ, এক ও দুই; বরং এটি আরও পূর্ণাঙ্গ ও মহিমান্বিত।)

আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াত মুতাযিলাদের বিরুদ্ধে আরও যেসব অভিযোগ উত্থাপন করেছে তার মধ্যে রয়েছে:
- সেই সকল হাদিস প্রত্যাখ্যান করা যা তাদের উদ্দেশ্য ও মাযহাবের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় এবং তারা দাবি করে যে সেগুলো বিবেকের পরিপন্থী, তাই তা প্রত্যাখ্যান করা ওয়াজিব। যেমন কবরের আজাব, সিরাত, মিজান এবং আখিরাতে মহান আল্লাহর দিদার (দর্শন) অস্বীকারকারীদের মত। তেমনিভাবে মাছির হাদিস এবং তা ডুবিয়ে দেওয়ার কথা—যে মাছিটি এমন ডানা আগে দেয় যাতে রোগ থাকে... এবং নির্ভরযোগ্য বর্ণنাকারীদের মাধ্যমে বর্ণিত অনুরূপ অন্যান্য সহিহ হাদিসসমূহ।
- সাহাবী এবং তাবেয়ী (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) এবং সেই সকল বর্ণনাকারীদের সমালোচনা করা যাদের ন্যায়পরায়ণতা ও ইমামতির বিষয়ে মুহাদ্দিস ইমামগণ একমত হয়েছেন।
এই সবকিছুই তারা করত তাদের মাযহাবের বিরোধীদের খণ্ডন করার জন্য এবং কখনও কখনও তারা সাধারণ মানুষের সামনে সাহাবীদের ফতোয়াগুলো প্রত্যাখ্যান করত, যাতে উম্মতকে সুন্নাহ এবং সুন্নাহর অনুসারীদের অনুসরণ থেকে দূরে সরিয়ে দেওয়া যায়।
- একদল লোক খবর-এ ওয়াহিদকে (একক বর্ণনা) পুরোপুরি অস্বীকার করার এবং কুরআন বোঝার ক্ষেত্রে তাদের বিবেক যা ভালো মনে করে তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকার পথে গিয়েছে (১)।
এখন, মুতাযিলা চিন্তাধারার চাকচিক্যময় আবরণ উন্মোচন করার পর এবং এর হাকিকত ও উদ্দেশ্য সম্পর্কে জানার পর, এর বিরুদ্ধে অন্তত এই অভিযোগ করা যায় যে, এটি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যে দ্বীন নিয়ে এসেছিলেন—যা মানুষের ফিতরাত বা স্বভাবজাত প্রবৃত্তি গ্রহণ করে এবং বিবেক খুব সহজেই মেনে নেয়—তাকে এমন এক সূক্ষ্ম তাত্ত্বিক দর্শনে রূপান্তর করেছে যা বুঝতে এবং গ্রহণ করতে অনেক বুদ্ধিমান ও মেধাবী ব্যক্তিও অক্ষম। ফলে তা আবেগের বিনিময়ে বিবেকের চর্চা এবং ঈমানকে দুর্বল করা, সন্দেহ ও সংশয় সৃষ্টি করা এবং এর অস্তিত্বের ওপর আস্থার অভাব তৈরি করার কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে। অথচ পৃথিবীতে এমন অনেক কিছুই রয়েছে যা ব্যাখ্যা করতে এবং তার প্রমাণ উপস্থাপন করতে বিবেক অক্ষম।

‌‌মুতাকাল্লিমদের (কালামশাস্ত্রবিদ) মোকাবিলায় মুহাদ্দিসগণের অনুপ্রেরণা:
আহলে কালামদের মধ্যে চলমান কালামশাস্ত্রীয় বিতর্কসমূহ থাকা সত্ত্বেও, যার জন্য কিতাবসমূহ নির্দিষ্ট করা হয়েছে--------------------------------------------
(১) আশ-শাতিবি রচিত আল-ইতিসাম, ১ম খণ্ড, ১৪০ পৃষ্ঠা। শাতিবি উল্লেখ করেছেন যে, তারা খবর-এ ওয়াহিদ অস্বীকার করে এবং নিজেদের বিবেকের খেয়ালখুশি অনুসরণ করে মদকে হালাল করে নিয়েছিল। তারা মহান আল্লাহর এই বাণীর বিকৃত ব্যাখ্যা করেছিল: (যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকাজ করেছে, তারা যা আহার করেছে সে জন্য তাদের কোনো গুনাহ নেই) [সূরা আল-মায়িদাহ, আয়াত: ৯৩]। তিনি আরও বলেন: এদের এবং এদের মত লোকদের উদ্দেশ্যেই রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন, (আমি যেন তোমাদের কাউকেও তার সিংহাসনে হেলান দিয়ে বসা অবস্থায় না পাই, যার কাছে আমার পক্ষ থেকে কোনো আদেশ আসে—যা আমি নির্দেশ দিয়েছি অথবা যা হতে নিষেধ করেছি—আর সে বলে: আমি জানি না, আমরা আল্লাহর কিতাবে যা পেয়েছি শুধু তারই অনুসরণ করেছি)। এটি একটি কঠোর হুঁশিয়ারি যা এই নিষেধাজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত এবং যারা সুন্নাহ প্রত্যাখ্যান করার অপরাধে লিপ্ত তাদের ওপর প্রযোজ্য।

বিভিন্ন ফেরকা ও মাযহাবের বর্ণনা এবং সেগুলোর বিস্তারিত ব্যাখ্যা থাকা সত্ত্বেও, মুসলিমদের বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ আকিদার ক্ষেত্রে সুন্নাহ ও হাদিসের আলেমদের অনুসরণ করতেন যা সর্বজনগৃহীত ছিল।
এখানে আমাদের দুটি লক্ষণীয় বিষয় রয়েছে:
প্রথমত: বিভিন্ন ফেরকার গ্রন্থগুলোর পর্যালোচনার ওপর সীমাবদ্ধ থাকলে এই ধারণা হতে পারে যে, এই বিষয়গুলোই ছিল সকল মুসলিমের প্রধান চিন্তার বিষয়। কিন্তু এমনটি ঘটেনি, যতক্ষণ না আল-মামুন 'কুরআন সৃষ্টির' মতবাদ চাপিয়ে দিয়েছিলেন—এবং তা কেবল এই একটি ইস্যুতেই ছিল। এছাড়া বাকি সময়গুলোতে মুসলিম উম্মাহ বিজ্ঞান, সাহিত্য, শিল্পকলা এবং রাজনীতি, অর্থনীতি ও সমাজব্যবস্থার ক্ষেত্রে এক উজ্জ্বল সভ্যতা বিনির্মাণের পথে এগিয়ে যাচ্ছিল। বিজ্ঞানের বিভিন্ন শাখায় মুসলিম পণ্ডিতদের অবদান এখানে উল্লেখ করার চেয়েও অনেক বেশি।
দ্বিতীয়ত: হাদিস ও সুন্নাহর প্রতি অনুরাগী আলেমরাই ছিলেন সংখ্যাগরিষ্ঠ। তাদের পাশে ইলমুল কালামের অনুসারীরা ছিল এক নগণ্য সংখ্যালঘু গোষ্ঠী, যারা কেবল নিজেদেরই প্রতিনিধিত্ব করত এবং তাদের দ্বারা প্রভাবিত গুটিকয়েক লোক তাদের মত পোষণ করত। তারা সুনির্দিষ্টভাবে জাদ বিন দিরহাম এবং জাহম বিন সাফওয়ানের মতো ব্যক্তি ছিলেন।
ইবনে কুতাইবা উল্লেখ করেন যে, সালাফে সালেহীনের আকিদাই ছিল পূর্ববর্তী বরেণ্য আলেম ও মুজতাহিদ ইবাদতকারীদের আকিদা, যাদের সমকক্ষ হওয়া বা যাদের স্তরে পৌঁছানো সম্ভব নয়। যেমন: সুফিয়ান আস-সাওরী, মালিক ইবনে আনাস, আওযায়ী, শু'বাহ, লাইস ইবনে সাদ এবং বিভিন্ন অঞ্চলের আলেমগণ যেমন—ইব্রাহিম ইবনে আদহাম, ফুদাইল ইবনে ইয়াজ, দাউদ আত-তায়ি, আহমাদ ইবনে হাম্বল, বিশর আল-হাফী এবং তাদের সমসাময়িক ব্যক্তিবর্গ। এরপর তিনি আরও বলেন: (আর পূর্ববর্তীদের কথা বললে, তাদের সংখ্যা এতো বেশি যে গণনা বা পরিসংখ্যান দিয়ে তা সীমাবদ্ধ করা সম্ভব নয়) (১)।
সুতরাং জাহম বিন সাফওয়ান যে বিচ্যুৎ মতবাদগুলো প্রকাশ করেছিলেন, তা ছিল শরীরে ফুটে ওঠা ফোড়ার মতো; যা সুস্থ ও রোগমুক্ত দেহে রোগের লক্ষণ হিসেবে দেখা দিয়েছিল, অথচ সেই দেহে রোগ প্রতিরোধের ক্ষমতা বিদ্যমান ছিল।
(রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবী এবং প্রবীণ তাবেয়ীদের যুগে জাহম ও তার অনুসারীদের প্রকাশ ঘটেনি যে তাদের সম্পর্কে কোনো সুনির্দিষ্ট বর্ণনা পাওয়া যাবে। তারা যদি তাদের মধ্যে থেকে নিজেদের মতবাদ প্রকাশ করত, তবে তাদের হত্যা করা হতো; যেমন উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু সাবিগ-কে হত্যার সংকল্প করেছিলেন যখন সে প্রশ্ন করার ক্ষেত্রে গভীরতা বা বাড়াবাড়ি করতে চেয়েছিল...--------------------------------------------
(১) ইবনে কুতাইবা: তাওয়ীলু মুখতালিফ আল-হাদিস, পৃষ্ঠা ১৭।

(মুতাশাবিহ বা সদৃশ বিষয়গুলো অথবা যেমন আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু তাঁর সময়ে আবির্ভূত হওয়া যিনদিকদের হত্যা করেছিলেন এবং তাদেরকে মুরতাদদের মতো হত্যা করা হতো) (১)।
দারেমী মনে করেন যে, জাহম এবং মারীসীর মতবাদগুলো মুরতাদ হওয়ার সমতুল্য; কারণ কুরআন সৃষ্ট হওয়ার কথাটি ওয়ালিদ ইবনে মুগীরা মাখযুমীর বলা কথার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ যে, "এটি মানুষের কথা ছাড়া আর কিছুই নয়"। এবং নযর ইবনে হারিস বলেছিল: "আমরা ইচ্ছা করলে এর মতো বলতে পারতাম, এটি তো পূর্ববর্তীদের রূপকথা ছাড়া আর কিছুই নয়"। অর্থাৎ জাহম এবং মারীসী যা বলেছে তা হুবহু একই রকম, শব্দ ও অর্থের দিক থেকে তাদের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, যা হলো: এটি কেবল একটি সৃষ্টি। ফলে তিনি তাদের বক্তব্যের প্রতিবাদ করেন। মনে হচ্ছিল নবুওয়াতের আলো জাহেলী যুগের অন্ধকার এবং তার ভ্রান্ত বিশ্বাসগুলোকে দূর করে দিয়েছিল, কিন্তু জাহেলিয়াতের সেই বক্তব্যগুলো জাহম এবং পরবর্তীতে মারীসী ও তাদের অনুসারীদের যুগে পুনরায় প্রকাশ পেতে শুরু করে (২)।
মুসলমানদের আকিদার ওপর আঘাত হানা এই ঢেউয়ের সামনে হাদীস বিশারদগণ মনে করলেন যে, তাদের দায়িত্ব হলো এর বিরুদ্ধে দাঁড়ানো এবং মুসলমানদের রক্ষা করা। তারা আল্লাহর পক্ষ থেকে অর্পিত এই দায়িত্ব পালনের নিয়তে এগিয়ে এলেন। ইবনে কুতাইবা বলেন: (যেহেতু আমি দেখেছি যে, বুদ্ধিবৃত্তিক চর্চাকারী ব্যক্তিরা বিষয়টি ঘটার পর থেকেই এ ব্যাপারে কথা বলা থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছেন এবং বিষয়টি যখন শুরু হয়েছিল তখন প্রতিকারের মাধ্যমে তার মোকাবিলা করা ছেড়ে দিয়েছিলেন... যে পর্যন্ত না এর ভিত্তি মজবুত হয়েছে... তাই আমি নিজের জন্য আল্লাহর দেওয়া জ্ঞানের অনুগ্রহ সত্ত্বেও এমন একটি বিষয়ে আল্লাহর নির্দেশিত দায়িত্ব ছেড়ে দেওয়ার কোনো অজুহাত খুঁজে পেলাম না যা কোনো অবহেলাকারীর অবহেলার কারণে প্রকট আকার ধারণ করেছে। তাই আমি আমার জ্ঞানের পরিধি ও শক্তির সামর্থ্য অনুযায়ী সেই প্রচেষ্টায় ব্রতী হলাম যার মাধ্যমে আমি আমার ওপর অর্পিত হকের কিয়দাংশ আদায়ের আশা রাখি, সম্ভবত আল্লাহ এর দ্বারা উপকার করবেন, কারণ তিনি যা ইচ্ছা করেন তার মাধ্যমেই উপকার করেন) (৩)। তবে তিনি বিরোধীদের খণ্ডন করার পদ্ধতিতে ভাষাতাত্ত্বিক রহস্যগুলো স্পষ্ট করার বিষয়ে সচেষ্ট ছিলেন, যা সম্পর্কে তারা অজ্ঞ ছিল এবং যার ফলে তারা শব্দ ও আয়াতের সঠিক ব্যাখ্যা থেকে বিচ্যুত হয়েছিল। তাই তিনি কুরআন ও হাদীসের যে বিষয়গুলোতে জাহমিয়্যারা ভুল ব্যাখ্যা করেছিল তা উল্লেখ করতে শুরু করেন, যাতে মুসলমানরা জানতে পারে যে সত্য কোনো কৌশলের মুখাপেক্ষী নয়। এই কারণেই তাদের অধিকাংশ খণ্ডন করার ক্ষেত্রে তিনি কেবল ব্যাখ্যা এবং বিশ্লেষণের পথ অবলম্বন করেছেন।
তিনি তার এই পদ্ধতি স্পষ্ট করার পর বলেন: (আর কালাম শাস্ত্রের কথা বললে, তা আমাদের কাজ নয় এবং আমি এর চেয়ে বেশি কিছু দেখছি না যে...--------------------------------------------
(১) নাকদুদ দারেমী আলাল মারীসী, পৃষ্ঠা ৩৪৯।
(২) একই উৎস, পৃষ্ঠা ৪৬৫, ৪৬৯।
(৩) ইবনে কুতাইবা: আল-ইখতিলাফ ফিল লাফয, পৃষ্ঠা ২২৫।

...বিনাশ প্রাপ্ত হতো।) (১)।
একই কারণে দারেমী ইলমুল কালামে (তর্কশাস্ত্র) প্রবেশ করতে বাধ্য হয়েছিলেন। তিনি মুসলমানদের অবস্থা নিরূপণ করেন এবং প্রথম যুগের লোকদের শ্রেষ্ঠত্বের শরয়ি ও যৌক্তিক মূলনীতির আলোকে তাদের ইতিহাস ব্যাখ্যা করেন। কারণ মহান আল্লাহ তাদের এবং যারা নিষ্ঠার সাথে তাদের অনুসরণ করেছে তাদের প্রশংসা করেছেন, তিনি বলেছেন: (আর যারা নিষ্ঠার সাথে তাদের অনুসরণ করেছে)। মুসলমানদের পার্থিব ও আধ্যাত্মিক শক্তি তাদের বিরোধীদের লজ্জিত হওয়ার ভয়ে আত্মগোপন করে থাকতে বাধ্য করেছিল, বরং তারা মুসলমানদের সাথে নেয়ামতের মধ্যেই বিচরণ করছিল। দারেমী তাদের অবস্থার বর্ণনা দিয়ে আরও বলেন যে, তারা এরপরেও অবদমিত, লাঞ্ছিত ও বিতাড়িত অবস্থায় ছিল যতক্ষণ না ফকিহদের সংখ্যা কমে গেল এবং আলেমদের মৃত্যু হলো (এবং পথভ্রষ্টতার দিকে আহ্বানকারীরা বিদআতের দিকে ডাকতে শুরু করল। এটি ইসলামে প্রতিটি প্রতারক—ইহুদি, খ্রিস্টান এবং ইরাকি নবতীদের সন্তানদের লালসাকে তীব্র করে তুলল এবং তারা কথা বলার সুযোগ পেল। তারা ইসলাম ধ্বংস করতে, মহিমান্বিত ও পরম দয়ালু আল্লাহর গুণাবলিকে অর্থহীন বা অস্বীকার করতে, তাঁর গুণাবলিকে অস্বীকার করতে, তাঁর রাসূলদের মিথ্যা প্রতিপন্ন করতে এবং তাঁর ওহীকে বাতিল করতে সচেষ্ট হলো। যখন তারা তাদের সুযোগ পেল এবং সাধারণ মানুষের অজ্ঞতা ও আলেমদের স্বল্পতা অনুভব করল... যখন আমরা তাদের পক্ষ থেকে এটি দেখলাম, তখন আমরা কিতাব, সুন্নাহ এবং আলেমদের বাণী থেকে তাদের মতবাদের কিছু চিহ্ন বর্ণনা করা প্রয়োজন মনে করলাম, যার মাধ্যমে অসতর্ক মানুষ তাদের মতবাদের মন্দ দিক সম্পর্কে প্রমাণ পাবে এবং নিজেদের, সন্তানদের ও পরিবার-পরিজনের ব্যাপারে তাদের থেকে সতর্ক থাকবে। আমরা আল্লাহর দ্বীন রক্ষার্থে সওয়াবের আশায় এবং আল্লাহর সন্তুষ্টি কামনায় তাদের খণ্ডন করার প্রচেষ্টায় লিপ্ত হলাম) (২)।
অনুরূপভাবে ইমাম আহমাদ বিন হাম্বলও—এই উদ্ভূত পরিস্থিতির সামনে—সঠিক আকিদা রক্ষার জন্য দাঁড়াতে বাধ্য হয়েছিলেন। তিনি বলেছিলেন: (এরা এতে লিপ্ত হওয়ার আগে আমরা এ বিষয়ে নীরব থাকাই শ্রেয় মনে করতাম। কিন্তু যখন তারা এটি প্রকাশ করল, তখন তাদের বিরোধিতা করা এবং তাদের খণ্ডন করা ছাড়া আমাদের আর কোনো উপায় রইল না) (৩)।

‌‌হাদিস বিশারদ ও সুন্নাহর অনুসারী আলেমদের নিকট ইলমুল কালাম:
ইবনে খালদুনের নিকট ইলমুল কালামের সংজ্ঞার বর্ণনা গত হয়েছে, যার মাধ্যমে তিনি প্রথাগত কালামি মাযহাবসমূহকে বুঝিয়েছেন। এখন এই শাস্ত্র সম্পর্কে হাদিস বিশারদদের মতামত, তাদের অবস্থান, এর প্রয়োজনীয়তা, এর বিষয়বস্তু এবং যেসব কারণ তাদের এটি ব্যবহারে উদ্বুদ্ধ করেছিল তা পর্যবেক্ষণ করা বাকি রয়েছে।
এর সংজ্ঞার ক্ষেত্রে তারা অন্যদের থেকে খুব বেশি দ্বিমত পোষণ করেননি। আমরা দেখি সাফারিনি একে বর্ণনা করেছেন এভাবে যে, এটি হলো (এমন এক শাস্ত্র--------------------------------------------
(১) ইবনে কুতায়বা: আল-ইখতিলাফ ফিল লাফয, পৃ. ২২৫।
(২) নাকদু দারেমী আলাল মারীসী, পৃ. ২৫৯।
(৩) আকায়িদুস সালাফ, পৃ. ৪৬৭- ৪৬৮।

যাতে এর মাধ্যমে ধর্মীয় আকিদাসমূহ প্রমাণ করা সম্ভব হয়, এবং একে তাওহিদ ও গুণাবলির জ্ঞান এবং দীনের মূলনীতির জ্ঞানও বলা হয় (১)। তিনি একে এর সমার্থক শব্দাবলি দ্বারা সংজ্ঞায়িত করেন, কেননা এটি হলো ইলমুল কালাম, তাওহিদ ও উসুলুদ দিন; আর সুনিশ্চিত দলিলের ভিত্তিতে ধর্মীয় আকিদাকে জানাই হলো এই ইলম। অর্থাৎ: এর দলিলসমূহের ক্ষেত্রে সুনিশ্চিত বিশ্বাসকে (ইয়াকিন) ধর্তব্য ধরা হয়েছে, কারণ বিশ্বাসগত বিষয়ে ধারণার (যন) কোনো অবকাশ নেই, বরং তা আমলি বা ফিকহি বিষয়াবলির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। তাই তিনি বলেন: (জেনে রাখুন যে, আমরা ইসলামি আকিদাসমূহ কালামি মূলনীতি থেকে গ্রহণ করি না, বরং আমরা তা কেবল কুরআনের নস এবং নববী সংবাদসমূহ থেকে গ্রহণ করি)।
এর উদ্দেশ্য বর্ণনায় তিনি মনে করেন যে, কালামি মূলনীতিসমূহ দ্বারা ইসলামি আকিদাকে বিন্যস্ত বা অধ্যায়ভুক্ত করা হয়নি, বরং তা করা হয়েছে বিরোধীদের সংশয় খণ্ডন এবং বিদআতি পন্থাকে বাতিল করার জন্য। কেননা তারা আকিদার কিছু বিষয়ের ওপর এমনভাবে আপত্তি তুলেছিল যা গ্রহণযোগ্য নয়। ফলে সুন্নাহর উলামাগণ স্পষ্ট করে দেন যে তাদের দাবি সঠিক নয়। কারণ নবিগণ এমন সব বিষয় নিয়ে আসেন যা বুদ্ধিকে হতবাক করে দেয়—অর্থাৎ যা আকলকে কিংকর্তব্যবিমূঢ় করে দেয়, কিন্তু এমন কিছু আনেন না যা অসম্ভব—অর্থাৎ যা আকলের দৃষ্টিতে অসম্ভব। অতঃপর সুন্নাহর উলামাগণ কালামি মূলনীতিগুলোর মাধ্যমে সেই বিষয়গুলোর যৌক্তিকতা স্পষ্ট করেন যা তারা অস্বীকার করেছিল; আর তা চিন্তা-গবেষণা ও কিয়াসের মাধ্যমে। এখানে ‘নযর’ বা চিন্তা-গবেষণা বলতে সেই বিষয়কে বুঝানো হয়েছে যা কিতাব, সুন্নাহ অথবা সুস্পষ্ট কিয়াসের দলিলের ওপর নির্ভরশীল, নিছক অনুমানের ওপর নয়। এটি নস বা পাঠসমূহ অনুধাবনের ক্ষেত্রে অত্যন্ত সূক্ষ্ম ও নিখুঁত পদ্ধতি, দলিলবিহীন নিছক কোনো ব্যক্তিগত মত বা রায় নয়। আর আমরা আব্দুল আজিজ আল-মাক্কি ও বিশর আল-মাররিসির বিতর্কের সময় এই বিষয়টি বাস্তবায়িত হতে দেখব।
এ থেকে এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে, মুহাদ্দিসিন এবং সুন্নাহর উলামাগণের নিন্দা কেবল সেই ইলমুল কালামের ওপর সীমাবদ্ধ ছিল যা দর্শন ও অস্বাভাবিক অপব্যাখ্যায় পূর্ণ এবং যা কুরআনের আয়াতসমূহকে তাদের প্রকাশ্য অর্থ থেকে সরিয়ে দেয়।
আর ধর্মীয় আকিদা বলতে আমাদের নবি মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের দীনের সাথে সম্বন্ধযুক্ত আকিদাকে বুঝানো হয়েছে এবং এর দলিলসমূহের ক্ষেত্রে সুনিশ্চিত বিশ্বাসকে (ইয়াকিন) আবশ্যক ধরা হয়েছে।
অনুরূপভাবে তিনি সংজ্ঞার ক্ষেত্রে সাহাবিদের জ্ঞান এবং তাদের পরবর্তী প্রজন্মের জ্ঞানের মধ্যে পার্থক্য করেন; কেননা সাহাবিদের জ্ঞানের মধ্যেও কালাম, উসুল এবং আকিদা অন্তর্ভুক্ত ছিল, যদিও সেই যুগে তা এই নামে পরিচিত ছিল না। যেখানে তা মানুষের সক্ষমতা অনুযায়ী সমস্ত আকিদার সাথে সংশ্লিষ্ট ছিল, যা সুনিশ্চিত দলিলসমূহে চিন্তা-গবেষণার মাধ্যমে অর্জিত হয়েছিল অথবা তা ছিল একটি সুপ্ত যোগ্যতা যার ফলে আকিদাসমূহ উপস্থিত করার ক্ষেত্রে তাদের নিকট যথেষ্ট পরিমাণ উৎস ও শর্তাবলি বিদ্যমান ছিল (২)।--------------------------------------------
(১) শারহু আকিদাতিল সাফফারিনি, ১৬০ - ১৬১ পৃষ্ঠা, ১ম খণ্ড, আল-মানার ইসলামি ম্যাগাজিন সংস্করণ, মিসর, ১৩২৩ হিজরি।
(২) শারহু আকিদাতিল সাফফারিনি, ১ম খণ্ড, ৬১ পৃষ্ঠা।

অতএব দুই পদ্ধতির মধ্যে পার্থক্যের মূল বিষয় হলো: হাদীস ও সুন্নাহর আলিমগণ বিচার-বিশ্লেষণে পূর্বসূরিদের অনুসৃত পথ অবলম্বন করেছেন এবং এক্ষেত্রে তারা কুরআন, সুন্নাহ, ইজমা এবং শারয়ি দলীলসমূহের পর্যালোচনার ওপর নির্ভর করেছেন; যা ইলমুল কালামের অনুসারীদের বিপরীত, যারা গ্রিক দর্শনের পরিভাষা ব্যবহার করেছেন।
এই বৈশিষ্ট্য এবং এই স্বাতন্ত্র্যের কারণেই একে শ্রেষ্ঠতম জ্ঞান হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে, যেহেতু এটি দীনের মূলনীতি সংক্রান্ত জ্ঞান। কারণ বিষয়ের মর্যাদার মাধ্যমেই ইলমের মর্যাদা নির্ধারিত হয়। আর শাখা-প্রশাখার ফিকহের তুলনায় একে 'আল-ফিকহুল আকবার' বা শ্রেষ্ঠ ফিকহ বলা হয় (১)।
এর লক্ষ্য হলো: শারয়ি বিধানসমূহের প্রতি ঈমান ও স্বীকৃতিকে সুদৃঢ় ও মজবুত করা, যাতে বাতিলপন্থীদের সংশয় একে টলাতে না পারে। ফলে এটি যুক্তি ও প্রমাণ উপস্থাপনের মাধ্যমে একগুঁয়ে বিরোধীদের মোকাবিলা করে এবং নিয়ত ও ইসলামী আকিদাহকে বিশুদ্ধ করে, যার ফলে আমল কবুল হওয়ার স্তরে উন্নীত হয়।
এর ফল হলো: উভয় জগতে সৌভাগ্য লাভ করা। ইহকালে এর উপকারিতা হলো ইনসাফ রক্ষা এবং মানবজাতির অস্তিত্ব রক্ষায় প্রয়োজনীয় পারস্পরিক লেনদেনের নিয়ম বজায় রাখার মাধ্যমে জীবনযাত্রাকে সুশৃঙ্খল করা, যাতে কোনো বিপর্যয় সৃষ্টি না হয়। আর পরকালে এর ফল হলো: কুফর ও ভ্রান্ত আকিদার কারণে প্রাপ্য শাস্তি থেকে মুক্তি লাভ করা (২)।
এর উদ্দেশ্য হলো, এর বিষয়বস্তুসমূহ মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সত্তা ও গুণাবলির সাথে সম্পৃক্ত। আর আল্লাহর গুণাবলি যেমন— জ্ঞান, ক্ষমতা, প্রজ্ঞা, শ্রবণ ও দৃষ্টি এবং অন্যান্য গুণাবলি ও সুন্দর নামসমূহ যা আল্লাহ তাআলা নিজের জন্য সাব্যস্ত করেছেন, সেগুলোর প্রতি ঈমান রাখা দুনিয়াতে আল্লাহর নজরদারি ও তাকওয়া অর্জনে সহায়তা করে। গায়বি বা অদৃশ্য জগত সম্পর্কে বিশ্বাস এবং এর বিস্তারিত বিষয়াদি যেমন— কবরের আজাব, হাশরের ময়দানের ভয়াবহতা, হিসাব-নিকাশ, জান্নাত-জাহান্নামের বর্ণনা, পুলসিরাত ইত্যাদি বিষয়ের বিস্তারিত জ্ঞান একজন মুসলিমকে এমন এক বিস্তারিত ঈমান দান করে যা তাকে প্রকাশ্যে ও গোপনে আল্লাহ তাআলার ভয়, তাঁর নজরদারি ও তাকওয়ার দিকে ধাবিত করে। পাশাপাশি এটি তাকে জান্নাতের আশায় এবং জাহান্নামের ভয়ে আল্লাহর সন্তুষ্টির পথে পরিচালিত করে। এর সামগ্রিক ফলাফল হলো মানুষের মাঝে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা এবং ইহকালে মানবীয় পর্যায়ে সম্ভবপর সুখ অর্জন করা এবং পরকালে জান্নাতে চিরস্থায়ী নিয়ামত লাভ করা।
আহলুস সুন্নাহর আলিমদের নিকট ইলমুল কালামের সংকলন ও বিন্যাস পর্ব শুরু হয় ইমাম আহমাদ বিন হাম্বল (রহিমাহুল্লাহ)-এর সময় থেকে, এবং তিনি আহলুস সুন্নাহর ইমামে পরিণত হন। এর কারণ হলো, যখন তিনি কঠিন পরীক্ষার সম্মুখীন হন এবং তাঁর যুগে মুতাযিলা মতবাদ বিস্তার লাভ করে, তখন তিনি পূর্বসূরিদের আকিদাহ প্রকাশ করতে, তার প্রতিরক্ষা করতে এবং মুতাযিলাদের উপলব্ধিতে যা অস্পষ্ট ছিল তা ব্যাখ্যা করতে ও তাদের পদ্ধতির ভ্রান্তি উন্মোচন করতে বাধ্য হন। আর তা হলো—--------------------------------------------
(১) শরহুত তাহাবিয়্যাহ, পৃষ্ঠা ১।
(২) শরহু আকিদাতিস সাফফারিনি, ১ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ৬৬।

তিনি তাঁর গ্রন্থের (আর-রাদ্দু আলায যানাদিক্বতি ওয়াল জাহমিয়্যাহ) ভূমিকায় যা ইঙ্গিত করেছেন; আল্লাহ তাআলার প্রশংসা করার পর—যিনি প্রত্যেক রাসূলের পরবর্তী বিরতিকালে এমন একদল অবশিষ্ট জ্ঞানবান ব্যক্তিত্ব রেখেছেন যারা মানুষকে সত্য দর্শন করান এবং হেদায়েতের দিকে আহ্বান করেন—তিনি মুতাযিলাদের বৈশিষ্ট্যসমূহ বর্ণনা করতে শুরু করেন। তিনি তাদের এই বলে অভিহিত করেন যে, তারা (কিতাব বা মহাগ্রন্থ বিষয়ে মতভেদকারী, কিতাবের বিরোধী, কিতাব বর্জনের বিষয়ে ঐক্যবদ্ধ; তারা আল্লাহ সম্পর্কে, আল্লাহর সত্তা সম্পর্কে এবং আল্লাহর কিতাব সম্পর্কে কোনো জ্ঞান ছাড়াই কথা বলে। তারা অস্পষ্ট ও দ্ব্যর্থবোধক বাক্যে কথা বলে এবং সাধারণ মানুষকে সংশয়পূর্ণ বিষয়ের মাধ্যমে প্রতারিত করে) (১)।
শারহু আক্বীদাহ আস-সাফফারীনীর ব্যাখ্যাকার মনে করেন যে, ইমাম আহমাদ যখন সুন্নাহর বিজয়ে ভূমিকা রাখলেন এবং মুতাযিলাদের প্রতিবাদ করলেন, তখন তিনিই সুন্নাহর নিদর্শন, তার ইমাম, তার ধারক এবং অগ্রনায়ক হয়ে উঠলেন। এমনকি আশআরী মতবাদের ইমাম আবুল হাসান আল-আশআরীও নিজেকে ইমাম আহমাদের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেছিলেন এবং তাঁর আক্বীদাহ বা বিশ্বাসের অনুসরণকেই গ্রহণ করেছিলেন, যা হলো আহমাদী মানহাজ (২)।--------------------------------------------
(১) ইমাম আহমাদের রচিত 'আর-রাদ্দু আলায যানাদিক্বতি ওয়াল জাহমিয়্যাহ' গ্রন্থের ভূমিকা।
(২) শারহু আক্বীদাহ আস-সাফফারীনী, পৃষ্ঠা ৫৩।