📘 মানহাজু উলামাউল হাদীস ওয়াস সুন্নাহ ফী উসুলিদ দ্বীন (মোস্তফা হিলমি)

কুরআন একাধিক আয়াতে চিন্তা-ভাবনা, বিচার-বুদ্ধির প্রয়োগ এবং অনুধাবনের প্রতি উৎসাহিত করেছে।
এটি অকল্পনীয় এবং অযৌক্তিক যে, শরীয়ত এমন কোনো দলীল নিয়ে আসবে যা মানুষের সহজাত বুদ্ধিগত নিয়মাবলির পরিপন্থী হবে, যেমন সাদৃশ্য ও বৈসাদৃশ্য; কেননা এটিই সেই মানদণ্ড যার মাধ্যমে মানুষ তার কাছে আগত তথ্যসমূহ যাচাই করে। শাইখুল ইসলামগণ শ্রুত, কথিত, চাক্ষুষ এবং বুদ্ধিগত নিদর্শনের হাকিকত বর্ণনা করার মাধ্যমে এটিই বুঝাতে চেয়েছেন।
এই কারণে বুদ্ধি ও ওহী, বুদ্ধিগত দলীল ও শরয়ি দলীল কিংবা বর্ণনাপন্থী ও বিশ্লেষণপন্থীদের মধ্যে যে কাল্পনিক বিরোধের কথা বলা হয়, আহলে কিতাবদের ঐতিহ্যে তা যেভাবে প্রকাশ পেয়েছে আমাদের ঐতিহ্যে তার কোনো স্থান নেই। মূল কথা হলো, ‘গায়েবি জগত’ বা অদৃশ্য জগত এমন সব বিস্ময়কর বিষয় ধারণ করে যা মানুষের দেখা, অনুভব করা বা চিন্তা করার প্রথাগত নিয়মের বাইরে। ফলে কেউ কেউ একে মানুষের বুদ্ধিগত মাপকাঠির অধীনে আনার চেষ্টা করেছে, যার ফলে তাত্ত্বিক পণ্ডিত ও দার্শনিকদের মধ্যে অস্থিরতা সৃষ্টি হয়েছে (১)।
বিশেষ করে আমাদের আধুনিক যুগে বিষয়টি আর আলোচনার বিষয় হিসেবে থাকে না, কারণ বিজ্ঞান আজ সৃষ্টিজগত—যেমন গ্রহ-নক্ষত্র, প্রাণী ও উদ্ভিদ জগতের এমন সব বিষয় উন্মোচন করেছে যা মানুষের বুদ্ধিকে স্তম্ভিত ও হতবাক করে দেয়।

‌শরীয়তের দলীলসমূহ বুদ্ধিগত:
সালাফ বা পূর্বসূরি আলেমগণ এটি প্রমাণ করেছেন যে, শরীয়তের দলীলসমূহ কেবল বর্ণনাগতই নয়, বরং তা বুদ্ধিগতও বটে। কেননা কুরআন কারীম বুদ্ধিগত দলীলসমূহকে অত্যন্ত সুন্দর ও সুদৃঢ়ভাবে উপস্থাপন করেছে। তাঁরা কুরআন থেকে এমন সব পদ্ধতি আহরণ করেছেন যা যৌক্তিক প্রমাণের ওপর প্রতিষ্ঠিত এবং যা স্থান-কাল নির্বিশেষে মানুষের বুদ্ধিকে সম্বোধন করে। এ সবই কুরআন নির্দেশিত পথ, যে কুরআন সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেছেন যে, এটি সেই পথের দিকে পরিচালিত করে যা সুদৃঢ়তম:
এই পদ্ধতিগুলোর মধ্যে রয়েছে মানুষ এবং মহাবিশ্বের নিদর্শনাবলি, যার প্রতি প্রজ্ঞাময় কুরআন দৃষ্টিপাত করতে, শিক্ষা গ্রহণ করতে এবং এর সুশৃঙ্খল বিন্যাস নিয়ে চিন্তা করতে আহ্বান জানায়।
প্রথমটি হলো মানুষের নিজের সত্তার নিদর্শন। মহান আল্লাহ বলেন: (মানুষ ধ্বংস হোক! সে কত অকৃতজ্ঞ! (১৭) তিনি তাকে কোন বস্তু থেকে সৃষ্টি করেছেন? (১৮) এক বিন্দু শুক্র থেকে তিনি তাকে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তাকে সুপরিমিত করেছেন) [আবাসা, আয়াত: ১৭ - ১৯]।
তিনি আরও বলেন: (এবং তোমাদের নিজেদের মধ্যেও [নিদর্শন রয়েছে]; তবে কি তোমরা দেখতে পাও না?) [আয-যারিয়াত, আয়াত: ২১]।
মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ বলেন: (হে মানুষ! কিসে তোমাকে তোমার মহান প্রতিপালক সম্পর্কে বিভ্রান্ত করল? (৬) যিনি তোমাকে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তোমাকে সুঠাম ও সুসামঞ্জস্য করেছেন (৭) তিনি তোমাকে তাঁর ইচ্ছামতো যেকোনো আকৃতিতে গঠন করেছেন) [আল-ইনফিতার: ৬ - ৮]। তিনি আরও বলেন: (তোমরা কীভাবে অস্বীকার করছ...--------------------------------------------
(১) তাঁর পূর্বোক্ত মত দ্রষ্টব্য, পৃষ্ঠা: ১০।

আল্লাহর প্রতি, যখন তোমরা ছিলে প্রাণহীন, অতঃপর তিনি তোমাদের জীবিত করেছেন, এরপর তিনি তোমাদের মৃত্যু দেবেন, পুনরায় তোমাদের জীবিত করবেন, অতঃপর তাঁরই দিকে তোমাদের ফিরিয়ে নেওয়া হবে।) [আল-বাকারা: ২৮] এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: (মানুষ কি দেখে না যে, আমি তাকে সৃষ্টি করেছি শুক্রবিন্দু থেকে? অথচ পরে সে হয়ে পড়ে প্রকাশ্য বিতর্ককারী। (৭৭) সে আমার সম্পর্কে উপমা পেশ করে, অথচ সে নিজের সৃষ্টির কথা ভুলে যায়। সে বলে, 'কে হাড়গুলোকে জীবিত করবে যখন সেগুলো জরাজীর্ণ হয়ে যাবে?' (৭৮) বলুন, 'যিনি এগুলো প্রথমবার সৃষ্টি করেছেন, তিনিই এগুলোকে জীবিত করবেন') [ইয়াসিন: ৭৭ - ৭৯] ।
দিগন্তের নিদর্শনাদি সম্পর্কে বলতে গেলে, পবিত্র কুরআন আমাদের চারপাশে যা ঘটছে এবং যে পরিবর্তনগুলো সুনির্দিষ্ট সময় ও জানা সময়ে একের পর এক ঘটে চলেছে—যেমন সূর্য, চাঁদ ও গ্রহসমূহের উদয় ও অস্ত যাওয়া, কক্ষপথ ও নক্ষত্রসমূহের আবর্তন, সমুদ্রে বিচরণশীল জাহাজসমূহ, বায়ুপ্রবাহ এবং মেঘ, বজ্রপাত ও বিদ্যুৎ চমকানোর মাধ্যমে আবহাওয়ার পরিবর্তন এবং বৃষ্টিবর্ষণ যার ফলে শস্য সিক্ত হয় এবং গাছপালা, ফলমূল ও ফুল ফুটে ওঠে এবং যা সাগর, নদী ও কূপসমূহকে পূর্ণ করে, আর রাত ও দিনের পরিবর্তন ও ঋতুবৈচিত্র্য—সেই জগৎ সম্পর্কে চিন্তা-গবেষণা করতে উদ্বুদ্ধ করে। আল্লাহ তাআলা এই সবকিছু তাঁর এই বাণীতে একত্রিত করেছেন: (নিশ্চয়ই আসমান ও জমিনের সৃষ্টিতে, রাত ও দিনের পরিবর্তনে, সেই সব জাহাজে যা মানুষের উপকারে সমুদ্রে চলাচল করে, আল্লাহ আকাশ থেকে যে পানি বর্ষণ করে তার মাধ্যমে জমিনকে তার মৃত্যুর পর পুনর্জীবিত করেছেন তাতে এবং সেখানে যাবতীয় জীবজন্তু ছড়িয়ে দেওয়ার মাঝে, আর বায়ুর দিক পরিবর্তনে এবং আকাশ ও পৃথিবীর মাঝে নিয়ন্ত্রিত মেঘমালার মাঝে জ্ঞানবান সম্প্রদায়ের জন্য নিদর্শনাবলি রয়েছে।) [আল-বাকারা, আয়াত: ১৬৪] (১) ।
আল্লাহ তাআলা মানবসত্তা ও দিগন্ত—উভয় নিদর্শনকে তাঁর এই বাণীতে একত্রিত করেছেন: (আমি অচিরেই তাদের আমার নিদর্শনাবলি দেখাব দিগন্তসমূহে এবং তাদের নিজেদের মধ্যে, যতক্ষণ না তাদের কাছে এটি স্পষ্ট হয় যে, এটিই সত্য।) [ফুসসিলাত, আয়াত: ৫৩] (২) আর তা এই কারণে যে, আমরা অনিবার্যভাবে আমাদের অস্তিত্ব সম্পর্কে জানি যে, আমরা জীবিত, সক্ষম, জ্ঞানী, বাকশক্তিসম্পন্ন, শ্রবণকারী, দ্রষ্টা ও প্রজ্ঞাবান; অথচ এর আগে আমরা কিছুই ছিলাম না। আমাদের অস্তিত্বের শুরু ছিল এক নাপাক শুক্রবিন্দু থেকে, যার অংশসমূহ ও প্রকৃতি ছিল অত্যন্ত সুষম, যা থেকে কোনো প্রজ্ঞাময় স্রষ্টার কারিগরি ব্যতীত বিভিন্ন শ্রেণি, প্রজাতি ও ব্যক্তি সৃষ্টি হওয়া কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তির বিবেকের কাছে অসম্ভব।
আর শ্রেণি বা প্রজাতি সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা যেভাবে সচেতন করেছেন: (আল্লাহ প্রত্যেক জীবকে পানি থেকে সৃষ্টি করেছেন। তাদের মধ্যে কেউ...--------------------------------------------
(১) ইবনুল উজির আল-ইয়ামানি: ইছারুল হক আলাল খালক, পৃষ্ঠা ৪৩, ৪৯-৫০।
(২) বিজ্ঞানের আলোকে আমাদের নিজেদের সম্পর্কে জ্ঞান আরও বৃদ্ধি পায়, যেখানে আমাদের জানানো হয়েছে যে, একটি মানবকোষ একটি ঐশ্বরিক অলৌকিকতা। কীভাবে এই কোষ পরিপাকতন্ত্র, শ্বাসতন্ত্র, স্নায়ুতন্ত্র এবং একটি মস্তিষ্কে রূপান্তরিত হয়, যার মতো কিছু যদি তৈরি করতে চাওয়া হতো তবে সেই শিল্পকর্মটি আয়তনে পুরো পৃথিবীর সমান হতো। ড. কামিল সা’ফান রচিত 'আল্লাজিনা ইলহাদুনা ফি আয়াতিল্লাহ' (যারা আল্লাহর নিদর্শনাবলি নিয়ে নাস্তিকতা পোষণ করে) গ্রন্থের ২২ পৃষ্ঠা, দারুল মাআরিফ ১৯৮৩ খ্রিষ্টাব্দ।

পেটে ভর দিয়ে চলে, তাদের মধ্যে কেউ দুই পায়ে চলে এবং তাদের মধ্যে কেউ চার পায়ে চলে।) [আন-নূর, আয়াত: ৪৫]।
আর ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে মহান আল্লাহর বাণী: (মানুষ ধ্বংস হোক! সে কতই না অকৃতজ্ঞ! (১৭) তিনি তাকে কী বস্তু থেকে সৃষ্টি করেছেন? (১৮) এক ফোঁটা শুক্র থেকে তিনি তাকে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তাকে সুপরিমিত করেছেন। (১৯) তারপর তার জন্য পথ সহজ করে দিয়েছেন।) [আবাসা, আয়াত: ১৭ - ২০]।
এটিই সেই চিন্তাভাবনা যার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, আর তা হলো এই বিষয়গুলো নিয়ে গভীর পর্যবেক্ষণ করা; এটিই সালাফদের পদ্ধতি যা তাঁরা মহান আল্লাহর কিতাবের ওপর ভিত্তি করে অনুসরণ করেছিলেন (১)।
এই মানহাজ বা পদ্ধতিটি যুগ যুগ ধরে হাদীস ও সুন্নাহর আলেমদের মধ্যে ঐক্যবদ্ধ ছিল। আমরা দেখি ইমাম আব্দুল হামিদ বিন বাদিস (রাহিমাহুল্লাহ) আধুনিক যুগে আমাদেরকে অন্য কোনো পদ্ধতির পরিবর্তে এই পদ্ধতিটি অনুসরণ করার প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে সতর্ক করেছেন, কারণ এটি বিচ্যুতি থেকে রক্ষাকারী। তিনি বলেন: (আমরা মুসলিম জাতি দীর্ঘকাল ধরে মহান কুরআনকে অনেকটা বর্জন করে আসছি, যদিও আমরা এর প্রতি বিশ্বাসী। কুরআন ঈমানের সমস্ত আকিদাকে নিকটবর্তী ও অকাট্য বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেছে, কিন্তু আমরা সেগুলোকে বর্জন করেছি এবং বলেছি: এগুলো হলো শ্রুতিনির্ভর দলিল যা নিশ্চিত জ্ঞান দান করে না; এবং আমরা জটিল কালামশাস্ত্রীয় পদ্ধতি, এর নানাবিধ জটিলতা এবং নবউদ্ভাবিত পরিভাষাগুলো গ্রহণ করেছি)।
ইমাম ইবনে বাদিস মনে করেন যে, বিরোধীদের জবাব দেওয়ার জন্য কুরআনের বুদ্ধিবৃত্তিক যুক্তিগুলোই যথেষ্ট। কেননা মহান আল্লাহ বলেছেন: (তারা তোমার কাছে এমন কোনো সমস্যাই নিয়ে আসে না যার সঠিক সমাধান ও সুন্দরতম ব্যাখ্যা আমি তোমাকে দান করি না।) [আল-ফুরকান, আয়াত: ৩৩]।
আর এর ব্যাখ্যা হলো: (হে মুহাম্মাদ, এই মুশরিকরা এবং তাদের মতো যারা আছে তারা তোমার কাছে এমন কোনো কথা নিয়ে আসে না যাকে তারা সুশোভিত ও অলঙ্কৃত করে এবং যার মাধ্যমে তারা কোনো বাতিল বা ভ্রান্ত আপত্তি তুলে ধরে, বরং আমি তোমার কাছে এমন সত্য বাণী নিয়ে আসি যা তাদের বাতিলকে প্রতিহত করে, তাদের সংশয়কে অপসারিত করে, তাদের আপত্তিকে খণ্ডন করে এবং যা বর্ণনায় অত্যন্ত সুন্দর ও বর্ণনায় অত্যন্ত পূর্ণাঙ্গ) (২)।
আর মহান আল্লাহর বাণী: (সুতরাং আপনি কাফেরদের আনুগত্য করবেন না এবং আপনি এর (কুরআনের) সাহায্যে তাদের বিরুদ্ধে কঠোর সংগ্রাম চালিয়ে যান।) [আল-ফুরকান, আয়াত: ৫২]।
তিনি এই আয়াতে একটি সুস্পষ্ট বক্তব্য খুঁজে পান যে, মহান আল্লাহর দিকে দাওয়াত প্রদান, দ্বীনের সত্যকে প্রতিষ্ঠিত করা এবং সংশয়বাদীদের সংশয়, পথভ্রষ্টদের ভ্রষ্টতা ও অস্বীকারকারীদের অস্বীকার থেকে বাতিলকে নির্মূল করার জিহাদ মহান কুরআনের মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়। এতে আকিদার বর্ণনা, এর দলিলসমূহ এবং সংশয় নিরসন বিদ্যমান (৩)।--------------------------------------------
(১) ইবনুল উজির আল-ইয়ামানি: ইছারুল হাক্ক আলাল খালক, পৃষ্ঠা ৪৪।
(২) ইমাম আব্দুল হামিদ বিন বাদিসের তাফসীর, ১ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ৪২১।
(৩) একই উৎস, পৃষ্ঠা ৪২৯।

‌‌পরিশিষ্ট:
আকিদা ও চিন্তার ক্ষেত্রে ইসলামি বিশ্বে উত্থাপিত কিছু কালামশাস্ত্রীয় সমস্যার ওপর আমাদের গবেষণার পর আমরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছি যে, প্রজ্ঞাময় কুরআনের পদ্ধতি তার প্রমাণাদির মাধ্যমে অন্য সকল পদ্ধতির ঊর্ধ্বে এবং সচেতনতা, অনুধাবন ও চিন্তাশীলতার সাথে অনুসরণের এই পন্থাটি সংক্ষিপ্ততম পথে সত্যের কাছে পৌঁছে দেয়, কারণ এটিই সরল পথ। এখানে আমাদের বিরতি দিয়ে একটি তুলনামূলক সাধারণ দৃষ্টিতে দেখা প্রয়োজন যে, পূর্বসূরিগণ (সালাফ) কিসের ওপর ছিলেন এবং মুসলমানদের মধ্যে কী ধরনের পরিবর্তন এসেছে। যদি আমরা একটি মাত্র দলিলের ওপর সীমাবদ্ধ থাকি—যা হলো আল-কুরআনের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি—তবে সেই সাহাবী ও তাবেঈদের (যারা বিশ্বাস করতেন কুরআন আল্লাহর বাণী, যার কারণে তাদের অন্তর বিগলিত হতো এবং তাদের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ এর বিধানের অনুগত হতো এবং যারা এর আয়াতসমূহ নিয়ে গবেষণা ও তার বিধান বাস্তবায়নে নিমগ্ন থাকতেন) এবং সেই সব শক্তির মধ্যে কতই না গুরুতর পার্থক্য ও বৈপরীত্য পরিলক্ষিত হয় যারা নিরর্থক বিতর্ক, আলোচনা ও মতভেদে নিজেদের শক্তি অপচয় করেছে।
এই দুই ধারার মধ্যকার তুলনা আমাদের কাছে কালামশাস্ত্রের সেই প্রভাবগুলোকে স্পষ্ট করে দেয়, যা মুতাজিলাদের হাতে আকিদা রক্ষার নিমিত্তে যুক্তি বা গবেষণার (নাজার) অজুহাতে তৈরি হয়েছিল—তাদের পরিভাষায় ‘নাজার’ হলো এমন এক চিন্তা যা গবেষণাকারীর নিকট ইলম বা প্রবল ধারণা (যান্ন) দাবি করে, নিশ্চিত বিশ্বাস (ইয়াকিন) নয়। এই চিন্তাধারা কিসের দিকে নিয়ে গেছে?
সাহাবায়ে কেরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম), যারা ছিলেন এই উম্মতের অগ্রজ, তারা নিজেদের ওপর আল-কুরআনের হক সম্পর্কে জানতেন। ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) তাদের সম্পর্কে বলেছেন: (কুরআন তাদের ওপর ভারী ছিল, অর্থাৎ তারা এর যথাযথ মর্যাদা দিতেন এবং তারা এর জ্ঞান ও আমল লাভ করেছিলেন। আর এই উম্মতের শেষ দিকের লোকদের কাছে কুরআন হালকা হয়ে যাবে, এমনকি শিশু ও অনারবরা তা পাঠ করবে কিন্তু তারা এর কিছুই বুঝবে না)।
এই সমস্যার উদ্ভব ও এর প্রভাব ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে পরিস্থিতি যা-ই হোক না কেন, তা নিঃসন্দেহে এমন কিছু লক্ষণ রেখে গেছে যা প্রবৃত্তি থেকে মুক্ত হয়ে সত্যের সন্ধানে থাকা ইতিহাস পাঠকের কাছে গোপন থাকবে না। কেননা ঈমানের বিনিময়ে বিতর্ক ও তর্কের হার বৃদ্ধি পেয়েছে, ফলে ঈমান কমেছে এবং বিতর্ক বেড়েছে। আল-আনসারী ‘যাম্মুল কালাম’ গ্রন্থে বলেন: (তারা কালামশাস্ত্রের ওপর গবেষণাকে আবশ্যক করেছে এবং তাদের ধারণা অনুযায়ী দ্বীনকে এর মুখাপেক্ষী করেছে। ফলে তারা পূর্বসূরিদের কাফির বলেছে এবং আল্লাহর গুণাবলির সাব্যস্তকরণকে ‘সাদৃশ্য প্রদান’ (তাশবিহ) হিসেবে আখ্যায়িত করেছে... তাদের মধ্যে পরহেজগার বা শরীয়তকে সম্মানকারী, কুরআনের প্রতি শ্রদ্ধাশীল বা হাদিসকে মর্যাদা দানকারী কাউকে প্রায় দেখাই যায় না। তাদের থেকে তাকওয়া ও অন্তরের কোমলতা ছিনিয়ে নেওয়া হয়েছে।)--------------------------------------------
(১) ফাতাওয়া ইবনে তাইমিয়্যাহ, ৫ম খণ্ড, ৩৩৩ পৃষ্ঠা, মাখলুফ কর্তৃক সম্পাদিত।

এবং ইবাদতের বরকত ও বিনয়-নম্রতার গাম্ভীর্য) (১)।
অতি সংক্ষেপে, এটি স্পষ্ট হয় যে দারেমি তাঁর বিচারে কতটা সত্যবাদী ও সঠিক ছিলেন যখন তিনি যা ঘটেছিল তাকে ধর্মত্যাগ হিসেবে ব্যাখ্যা করেছিলেন। অথচ কুরআন আরবদের—বরং সমস্ত মানুষকে—জাহিলিয়াতের শৃঙ্খল থেকে মুক্ত করেছিল এবং ঐশী ওহীর কল্যাণে আকিদা, চিন্তা, জ্ঞান ও চরিত্রের ক্ষেত্রে এক চমৎকার সভ্যতার দিগন্তে তাদের উন্নীত করেছিল; কারণ ওহী মানুষের সীমাবদ্ধ বিবেকের পর্যায়কে অতিক্রম করে—তা সত্ত্বেও তারা পুনরায় নিজেদের প্রবৃত্তির দেয়ালের অভ্যন্তরে শিকল দিয়ে বন্দি হতে ফিরে গেল!!
এভাবে তারা সেইসব দর্শনের দিকে পিছু হটল যা আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ওপর নাযিলকৃত ওহীর পূর্বে বিদ্যমান ছিল, যেখানে ওহী সত্যের আলো দিয়ে বিবেক ও আত্মাকে আলোকিত করেছিল; যেন তারা ওহীকে স্বীকার করে না অথবা এ সম্পর্কে কিছুই শোনেনি!--------------------------------------------
(১) একই উৎস, পৃষ্ঠা ৩৩০ - ৩৩২।

পঞ্চম অধ্যায়
কালামশাস্ত্রের মোড় পরিবর্তন
- সালাফ ও আশআরীগণ।
- কুরআন সংক্রান্ত পরীক্ষা (মিহনা) এবং এর পদ্ধতিগত ফলাফল।
- ইবনে কুল্লাব-এর পরিচয়।
- শরয়ি ও যৌক্তিক দলিলে মহান আল্লাহর উচ্চতা (আল-উলাউ) গুণ সাব্যস্তকরণ।
- ইমাম আবুল হাসান আল-আশআরী ও সালাফী মানহাজ।
আকিদা ও মানহাজের বিচারে আশআরী ও সালাফদের মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ:
- মহান আল্লাহর গুণাবলি।
- আশআরী ‘কাসব’ (অর্জিত কর্ম) তত্ত্ব ও মানুষের কর্মের ব্যাখ্যা।
- আল্লাহর ন্যায়বিচার ও প্রজ্ঞা।
- ‘জাওহারে ফারদ’ (অবিভাজ্য পরমাণু) তত্ত্ব এবং সৃষ্টি ও পুনরুত্থানের ব্যাখ্যা।
- দৃশ্যমান বাস্তবতার সাথে কুরআন ও সুন্নাহর দলিলের সামঞ্জস্য।
- পুনরুত্থানের ব্যাখ্যায় এই তত্ত্বের সীমাবদ্ধতাসমূহ।

আশআরী ইমামগণের নিকট সত্যের প্রকাশ:
- আশআরী ইমামগণের সালাফদের মানহাজের দিকে প্রত্যাবর্তন।
- আশআরী পণ্ডিতদের সম্পর্কে ইবনে তাইমিয়্যাহর মূল্যায়ন।
- সালাফদের পথই অধিকতর জ্ঞানগর্ভ ও প্রজ্ঞাময়।

ইলমুল কালাম সন্ধিক্ষণে

‌সালাফ ও আশাইরাগণ:
পূর্বের আলোচনা থেকে আমাদের কাছে স্পষ্ট হয়েছে যে, হাদীস ও সুন্নাহর আলিমগণ ইলমুল কালামের বিরুদ্ধে দীর্ঘকাল অবস্থান নিয়েছিলেন, এর প্রবক্তাদের বর্জন করেছিলেন এবং এতে নিমগ্ন হওয়া থেকে দূরে ছিলেন। অতঃপর যখন মুতাযিলাদের প্রভাব বৃদ্ধি পায়, তখন তারা তাদের মোকাবিলা করতে বাধ্য হন—বিশেষ করে কুরআন সৃষ্টির ফিতনার সময়—তবে একটি ভিন্ন পদ্ধতির মাধ্যমে। দ্বীনের মূলনীতিসমূহ রক্ষার ক্ষেত্রে তাদের পদ্ধতি ছিল সালাফদের মানহাজ বা পথ অনুসরণ করা; অর্থাৎ, সঠিক অর্থসমূহ এবং শরয়ি শব্দাবলি বজায় রাখা এবং এমন উদ্ভাবিত শব্দে কথা বলা ব্যক্তির প্রতিবাদ করা যা সত্য ও মিথ্যা উভয়ই হওয়ার সম্ভাবনা রাখে। এর উদাহরণ হলো মিহনার সময় ইমাম আহমদের যে পদ্ধতির কথা আমরা উল্লেখ করেছি। তিনি শরীয়তে বর্ণিত হয়নি এমন শব্দ উচ্চারণ করা থেকে বিরত থাকার বিষয়ে অবিচল ছিলেন। ফলে তারা যখন তাঁকে দেহবাদ স্বীকার করে নিতে বাধ্য করতে চাইল, তখন তিনি তা অস্বীকার করলেন এবং উত্তর দিলেন: (তিনি আল্লাহ এক, অমুখাপেক্ষী, তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং জন্ম নেননি এবং তাঁর সমতুল্য কেউ নেই) (১)।
পরবর্তী মুহাদ্দিসগণ মনে করতেন যে, ইলমুল কালামের অনুসারী ও অন্যদের বিরুদ্ধে আহলুস সুন্নাহর পক্ষ থেকে উত্তর দেওয়ার জন্য ইমাম ইবনে হাম্বলের পদ্ধতিই একাই যথেষ্ট। ফলশ্রুতিতে তারা দ্বীনের মূলনীতি সংশ্লিষ্ট বিচার-বুদ্ধি ও দলীল উপস্থাপনের মূল বিষয়টিকে অস্বীকার করেননি, বরং তারা ইলমুল কালামের প্রবক্তাদের প্রবর্তিত সেই পরিভাষাগুলোকে অস্বীকার করেছিলেন যা শরয়ি মূলনীতির পরিপন্থী ছিল। সেই সময় থেকে দুই ধরণের কালাম বা ধর্মতাত্ত্বিক বিতর্কের মধ্যে পার্থক্য করা সম্ভব হয়: একটি হলো—যেমনটি সাফারিনি উল্লেখ করেছেন—যা দর্শন এবং সত্য থেকে বিচ্যুত অপব্যাখ্যা দ্বারা ভারাক্রান্ত। আর দ্বিতীয়টি হলো: সালাফদের জ্ঞান ও বর্ণনার মাযহাব এবং যা মহাগ্রন্থ আল-কুরআন ও বিশুদ্ধ হাদীসে (২) এসেছে। আর এর অর্থ হলো: আয়াত ও হাদীস দ্বারা দলীল পেশ করা।
হাদীস বিশারদদের যুক্তি ছিল যে, শরীয়ত প্রণেতা (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) দ্বীনের মৌলিক ও শাখা-প্রশাখার এমন কোনো বিষয়ই বাকি রাখেননি যা তিনি স্পষ্ট করেননি। তবে কেন তাঁর আসার বা ঐতিহ্যসমূহ ছেড়ে অন্যের মতামতের ওপর নির্ভর করা হবে? এই দৃষ্টিকোণ থেকে ইমাম আহমদ সকল হাদীস বিশারদদের অবস্থান সংক্ষেপে তুলে ধরেছেন। যখন তাঁকে ইলমুল কালামের অন্যতম নেতা কারাবিসি (২৪৫ হিজরি) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো, তিনি উত্তর দিলেন, "তাদের বিপদ তো এসেছে তাদের রচিত এই কিতাবগুলো থেকে। তারা আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ও তাঁর সাহাবীদের আসার ছেড়ে দিয়েছে এবং এই কিতাবগুলোর দিকে ঝুঁকে পড়েছে" (৩)।--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ - মুয়াফাকাতু সহীহিল মানকুল মাআ সারীহিল মাকুল, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ১৫৩।
(২) শারহু আকীদাতিল সাফারিনি, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ৯৪।
(৩) আল-খাতীব আল-বাগদাদী: শারাফু আসহাবিল হাদীস, পৃষ্ঠা ৬, ৭, ৮ - সম্পাদনা: ড. মুহাম্মদ সাঈদ খতীব
=

একইভাবে সুন্নাহ ও হাদীসের আলেমগণ এবং তাঁদের অনুসারীরা নববী হাদীসের ওপরই সন্তুষ্ট ছিলেন, কারণ এটি দ্বীনের মূলনীতিসমূহকে সর্বোত্তমভাবে সুস্পষ্ট করেছে এবং এমন চমৎকারভাবে বর্ণনা করেছে যে অন্য কোনো উৎস বা পথের শরণাপন্ন হওয়ার প্রয়োজনীয়তা দূর করে দেয়।
খতীব বাগদাদী তাঁর (শরাফ আসহাবিল হাদীস) গ্রন্থে বলেন:
“নিন্দনীয় মতবাদের অনুসারী যদি নিজেকে বিভিন্ন বিদ্যায় নিয়োজিত করত এবং বিশ্বজগতের প্রতিপালকের রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সুন্নাহ অন্বেষণ করত এবং ফকীহ ও মুহাদ্দিসগণের পদাঙ্ক অনুসরণ করত, তবে সে এমন কিছু পেত যা তাকে অন্য সব কিছু থেকে অমুখাপেক্ষী করে দিত। সে নিজের মতামতের পরিবর্তে হাদীসের ওপরই তুষ্ট থাকত। কেননা হাদীস তাওহীদের মূলনীতি সংক্রান্ত জ্ঞান, পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি ও শাস্তির হুমকির বিভিন্ন দিকসমূহের বিবরণ, নাস্তিকদের বক্তব্য থেকে ঊর্ধ্বে বিশ্বজগতের প্রতিপালকের গুণাবলি, জান্নাত ও জাহান্নামের বর্ণনা, সেখানে মুত্তাকী ও পাপাচারীদের জন্য আল্লাহ তাআলা যা প্রস্তুত রেখেছেন তার সংবাদ, আসমানসমূহ ও যমীনে আল্লাহ যা কিছু বিচিত্র প্রকারের বিস্ময়কর বস্তু ও মহান নিদর্শন সৃষ্টি করেছেন তার উল্লেখ এবং নিকটবর্তী ফেরেশতাদের বর্ণনা ও কাতারবদ্ধ হয়ে তাসবীহ পাঠকারীদের প্রশংসাকে অন্তর্ভুক্ত করে।
আর হাদীসে রয়েছে নবীদের কাহিনী, সংসারবিরাগী ও আল্লাহর ওলীদের সংবাদ, বাগ্মীদের উপদেশমালা, ফকীহদের কথা এবং আরব ও অনারব রাজাদের জীবনী। এছাড়া রয়েছে পূর্ববর্তী জাতিসমূহের কাহিনী, রাসূলুল্লাহর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যুদ্ধ ও সামরিক অভিযানসমূহের ব্যাখ্যা, তাঁর সামগ্রিক আহকাম ও ফয়সালাসমূহ, তাঁর খুতবা ও নসীহতসমূহ, তাঁর নিদর্শন ও মুজিযাসমূহ এবং তাঁর স্ত্রীদের সংখ্যা, সন্তানসন্ততি, আত্মীয়স্বজন ও সাহাবীদের কথা। আরও রয়েছে তাঁদের মর্যাদা ও ঐতিহ্যের বর্ণনা, তাঁদের সংবাদ ও গুণাবলির ব্যাখ্যা, তাঁদের জীবনকাল এবং বংশপরিচয়ের বিবরণ (১)।”
অন্যদিকে মুতাযিলী কালামতাত্ত্বিক মানহাজের ক্ষেত্রে এর সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য ছিল—পূর্বে উল্লিখিত তাদের পাঁচটি মূলনীতির প্রতি দায়বদ্ধতা ছাড়াও—আহলে হাদীসের সাথে শত্রুতা করা এবং নববী হাদীসসমূহকে আক্রমণ করা। কারণ মুতাযিলীরা মুহাদ্দিসদের ওপর চড়াও হয়েছিল এবং দলীল-প্রমাণকে খণ্ডন করার জন্য বিতর্ককে ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করেছিল। তারা পবিত্র কুরআনের মুতাশাবিহ আয়াতসমূহের এমন ব্যাখ্যা (তাবীল) করেছিল যা সালাফগণ গ্রহণ করেননি। আর আল্লাহর গুণাবলির বিষয়টি ছিল তাঁদের উভয়ের মধ্যে বিরোধের অন্যতম প্রধান বিষয়, এমনকি এটি দুই দলের মধ্যে অথবা গুণাবলি সাব্যস্তকারী ও অস্বীকারকারীদের মধ্যে পার্থক্যের একটি মানদণ্ড হয়ে দাঁড়ায়। শাহরাস্তানী বলেন: “জেনে রাখুন, একটি বিশাল গোষ্ঠী...--------------------------------------------
=
উগলি, মুদ্রণ: দার ইহয়া আস-সুন্নাহ আন-নাবাবিয়্যাহ - আঙ্কারা ১৯৭২ খ্রিষ্টাব্দ।
(১) খতীব বাগদাদী: শরাফ আসহাবিল হাদীস, পৃষ্ঠা ৬, ৭, ৮। সম্পাদনা: ড. মুহাম্মদ সাঈদ খতীব উগলি, মুদ্রণ: দার ইহয়া আস-সুন্নাহ আন-নাবাবিয়্যাহ - আঙ্কারা ১৯৭২ খ্রিষ্টাব্দ।

সালাফগণ মহান আল্লাহর জন্য ইলম (জ্ঞান), কুদরত (ক্ষমতা), হায়াত (জীবন), ইরাদাহ (ইচ্ছা), সাম' (শ্রবণ), বাসার (দৃষ্টি), কালাম (কথা), জালাল (মহিমা), ইকরাম (মর্যাদা), জুদ (বদান্যতা), ইনআম (অনুগ্রহ), ইজ্জত (পরাক্রম) ও আজমত (গৌরব) এর মতো অনাদি গুণাবলী সাব্যস্ত করতেন। তারা আল্লাহর সত্তাগত গুণাবলী এবং কার্যগত গুণাবলীর মধ্যে কোনো পার্থক্য করতেন না, বরং উভয় বিষয়ের আলোচনাকে একইভাবে পরিচালনা করতেন।
যেহেতু মুতাজিলারা আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকার করত এবং সালাফগণ তা সাব্যস্ত করতেন, তাই সালাফদের 'সিফাতিয়্যাহ' (গুণাবলী সাব্যস্তকারী) এবং মুতাজিলাদের 'মুআত্তিলা' (গুণাবলী অস্বীকারকারী) (১) নামে অভিহিত করা হতো।
উভয় মতাদর্শের মধ্যকার বিরোধের চরম পর্যায় প্রকাশ পায় কুরআন সৃষ্টির মহাবিপদ (মিহনাতু খালকিল কুরআন) এর সময়, যার বিস্তারিত আমরা পূর্ববর্তী অধ্যায়ে আলোচনা করেছি। এরপর পরিস্থিতির প্রেক্ষিতে একটি নতুন ধারার উদ্ভব ঘটে, যা আমরা নিচে আলোচনা করব:

‌‌কুরআন সৃষ্টির মহাবিপদ এবং এর পদ্ধতিগত ফলাফল:
কুরআন সৃষ্টির মহাবিপদ ছিল প্রকৃতপক্ষে—যেমনটি আমাদের উস্তাদ ডক্টর ইব্রাহিম মাদকর মনে করেন—মুসলিমদের বুদ্ধিবৃত্তিক ও আকীদাগত জীবনের ইতিহাসে একটি সুস্পষ্ট সন্ধিক্ষণ। কারণ এটি মুসলিমদের মনে তীব্র ক্ষোভ ও রাগের উদ্রেক করেছিল এবং চরমপন্থী যুক্তিবাদীদের স্রোত মোকাবিলায় সালাফী প্রবণতাকে শক্তিশালী করেছিল (২)।
সেই সময় থেকে দ্বীনের মৌলিক বিষয়াবলির ক্ষেত্রে অবস্থানগুলো স্পষ্ট হয়ে ওঠে। আহলে হাদীস ও সুন্নাহর বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ বিশেষ করে কুরআন সৃষ্টির মতবাদের এবং সাধারণভাবে আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকার করার মতবাদের বিরোধিতায় অবতীর্ণ হয়, যা মামুন এবং তার পরবর্তী দুই খলিফা গ্রহণ করেছিলেন। কার্য-কারণ বা ক্রিয়া-প্রতিক্রিয়া আইনের প্রেক্ষিতে সবচেয়ে স্পষ্ট প্রতিক্রিয়াটি এসেছিল সুন্নাহর অনুসারী বলে পরিচিত কালামশাস্ত্রবিদদের অন্যতম ইমাম আবদুল্লাহ বিন সাঈদ বিন কুল্লাব (৩) (মৃত্যু ২৪০ হিজরীর পরে)-এর মাধ্যমে। তার মতাদর্শের অনুসারীরা তার নামের সাথে সম্বন্ধযুক্ত হয়ে 'কুল্লাবিয়্যাহ' নামে পরিচিতি লাভ করে।
তার পথেই চলেছিলেন আবুল হাসান আল-আশআরী (৩২৪ হিজরী বা ৩৩১ হিজরী), যিনি প্রায় চল্লিশ বছর পর্যন্ত মুতাজিলাদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। অতঃপর তিনি তাদের ত্যাগ করার ঘোষণা দেন, তাদের আকীদা বর্জন করেন এবং ইমাম আহমাদ বিন হাম্বলের আকীদা গ্রহণ করেন।--------------------------------------------
(১) শাহরাস্তানি: আল-মিলাল ওয়ান নিহাল, ১ম খণ্ড, ৯৫ পৃষ্ঠা, সবিহ সংস্করণ ১৩৪৭ হিজরী।
(২) ডক্টর ইব্রাহিম মাদকর: ফিল ফালসাফাহ আল-ইসলামিয়্যাহ মানহাজ ওয়া তাতবিক, ২য় খণ্ড, ১১৩ পৃষ্ঠা।
(৩) শব্দ ও অর্থের দিক থেকে 'খাত্তাফ' এর মতো, যেমনটি ইবনে সুবকির 'তাবাকাতুশ শাফিইয়্যাহ' গ্রন্থে রয়েছে।

আশআরিকে ইবনে কুল্লাবের সাথে সম্পর্কিত করা হয় তার কিছু আকিদাহ গ্রহণ করার কারণে—যেমনটি আমরা দেখব—পরবর্তীতে আবুল হাসান আল-আশআরি প্রসিদ্ধি লাভ করেন এবং তার পথে চলেন তার সাথে সম্পৃক্ত বড় বড় ইমামগণ যেমন আল-বাকিল্লানি (৪০২ হিজরি), আল-জুওয়াইনি (৪৭৮ হিজরি), আল-গাজালি (৫০৫ হিজরি), আশ-শাহরাস্তানি (৫৪৮ হিজরি), আর-রাজি (৬০৬ হিজরি) এবং অন্যান্যরা।
যখন থেকে আশআরি এবং তার পরবর্তী আশআরিরা মুতাজিলাদের খণ্ডন ও তাদের বিরোধিতা শুরু করেন, তখন থেকে দুটি ধারা পাশাপাশি চলতে থাকে। তাদের প্রত্যেকেই একটি স্বতন্ত্র মানহাজ বা পদ্ধতি অনুসরণ করত, যদিও তারা উভয়ই সুন্নাহ ও জামাতের সাথে সম্পৃক্ত ছিল, যা তাদের জামাত বহির্ভূত দলসমূহ যেমন খারিজি, শিয়া, মুতাজিলা, কাদারিয়া এবং জাহমিয়া থেকে পৃথক করত।
উভয় মানহাজই সুন্নাহর সাথে নিজেদের সম্পর্কিত করে এবং তারা এটি আঁকড়ে ধরার ঘোষণা দেয়, কিন্তু মুহাদ্দিসগণ মনে করেন যে কেবল তাদের মানহাজই সালাফদের তরীকা অনুসরণের ক্ষেত্রে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ।
মুতাজিলাদের জন্য চূড়ান্ত আঘাতটি এসেছিল তাদেরই একজনের হাত ধরে—আর আমরা এর মাধ্যমে আবুল হাসান আল-আশআরিকে বোঝাচ্ছি। তার ইতিহাস সেই মানসিক সংকট ও অস্থিরতার এক সত্যনিষ্ঠ বহিঃপ্রকাশ যা তিনি দীর্ঘ চল্লিশ বছর মুতাজিলা মতাদর্শে থেকে এবং আবু আলি ও তার পুত্র আবু হাশিম আল-জুব্বায়ি (৩০৩, ৩২১ হিজরি)-এর শিষ্যত্ব গ্রহণ করার পর অতিবাহিত করার পর সম্মুখীন হয়েছিলেন। কিন্তু যখন তিনি ইমাম আহমদের পদ্ধতি, মানহাজ এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাতের সেই আকিদাহ সম্পর্কে জানতে পারলেন যার কারণে তিনি (ইমাম আহমদ) পরীক্ষিত ও নির্যাতিত হয়েছিলেন, তখন তিনি সাহসিকতার সাথে মুতাজিলাদের মানহাজ ও আকিদাহ বর্জনের ঘোষণা দেন। তিনি তাদের খণ্ডনে ও তাদের মতবাদ বাতিল করে গ্রন্থ রচনা শুরু করেন। তার পরবর্তীকালে তার সাথে সম্পৃক্ত ইমামগণ যেমন আল-বাকিল্লানি, আল-জুওয়াইনি, আল-গাজালি এবং অন্যান্যরা তার অনুসরণ করেন।
মুতাজিলা মানহাজ ও তাদের অপব্যাখ্যাসমূহের ওপর এই আঘাত জবরদস্তি বা বলপ্রয়োগের মাধ্যমে ছিল না, যেমনটি মামুন ও তার পরবর্তী খলিফারা 'কুরআন সৃষ্টি'র বিষয়ে করেছিলেন; বরং এটি ছিল যুক্তির বিপরীতে যুক্তি উপস্থাপন এবং যৌক্তিক পদ্ধতির ব্যবহারের মাধ্যমে—তা আবুল হাসান আল-আশআরি ও তার অনুসারীদের পদ্ধতিতে হোক, কিংবা মুহাদ্দিস ও সুন্নাহর আলেমদের সেই মানহাজের মাধ্যমে হোক যার সম্পর্কে আমরা ইমাম আহমদ বিন হাম্বল, আব্দুল আজিজ আল-মাক্কি এবং অন্যদের বর্ণনায় ধারণা লাভ করেছি।
তবে এটিও সত্য যে, মুতাজিলাদের জোয়ার ঠেকানোর জন্য মুহাদ্দিসগণের মাধ্যমে এক প্রবল তরঙ্গের সৃষ্টি হয়েছিল। কিন্তু তা মাঝে মাঝে কঠোর রূপ ধারণ করলেও কিংবা শাসনকর্তাদের শরণাপন্ন হলেও, তা মামুনের সময়কালের মতো পর্যায়ে পৌঁছেনি, যিনি চেয়েছিলেন (তাদের শিক্ষাগুলোকে...

সরকারি আকীদা। এবং (কুরআন সৃষ্টির) বিষয়টি এর স্লোগান হিসেবে গ্রহণ করা হয়েছিল। পরবর্তী দুই খলীফা মুতাসিম এবং ওয়াসিকও এই বিষয়ে তাকে অনুসরণ করেন এবং মুসলিমরা প্রায় অর্ধশতাব্দী অতিবাহিত করেন বুদ্ধিবৃত্তিক উদ্বেগ, নিরন্তর বিতর্ক এবং কতিপয় ইমাম ও চিন্তাবিদদের পরীক্ষার মধ্য দিয়ে, যার ফলে তাদের মধ্যে কেউ কেউ কারাবরণ, নির্যাতন এবং হত্যাকাণ্ড থেকে রক্ষা পাননি (১)।
আমাদের শিক্ষক ডক্টর ইব্রাহিম মাদাকুর মিহনা (পরীক্ষা) সংক্রান্ত তাঁর গবেষণায় প্রমাণ করেছেন যে, এর অবিসংবাদিত নায়ক ছিলেন ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল, যিনি শাসকদের অনুসৃত পথে চলতে বা আকীদা সংশ্লিষ্ট বিষয়ে তাকিয়া (সতর্কতামূলক গোপনীয়তা) গ্রহণ করতে অস্বীকার করেছিলেন। কেননা তিনি মনে করতেন যে, (যদি আলেম তাকিয়া অবলম্বন করে উত্তর দেন আর জাহেল তার মূর্খতা অনুযায়ী উত্তর দেয়, তবে সত্য কখন স্পষ্ট হবে?)। এই ঝড় প্রশমিত হয়নি যতক্ষণ না ২৩২ হিজরিতে মুতাওয়াক্কিল ক্ষমতা গ্রহণ করেন এবং সতর্কতা ও প্রজ্ঞার সাথে পরিস্থিতি মোকাবেলা শুরু করেন। তিনি ২৩৭ হিজরিতে এই দ্বন্দ্ব বন্ধের নির্দেশ দিতে সক্ষম হন, ফলে উত্তেজিত মন শান্ত হয় এবং অস্থির জনতা স্থির হয়। সালাফদের অনুসারীরা জনসমর্থনের পাশাপাশি তাদের প্রতি সরকারি সমর্থন অনুভব করেন। অনতিবিলম্বে তারাও স্থবিরতা এবং রক্ষণশীলতার ক্ষেত্রে চরমপন্থায় লিপ্ত হন যা সম্ভবত মুতাজিলাদের চরমপন্থাকেও ছাড়িয়ে গিয়েছিল। তারা তাদের মতামতে উগ্রতা প্রদর্শন করেন এবং নসের (পাঠ্যের) আক্ষরিক অর্থ আঁকড়ে ধরেন। আমরা একটি বুদ্ধিবৃত্তিক চরমপন্থা থেকে অন্য একটি বর্ণনামূলক চরমপন্থায় স্থানান্তরিত হই। এই চরমপন্থীদের শীর্ষে ছিল হাম্বলী গোষ্ঠী, যারা হিজরি তৃতীয় শতাব্দীর শেষভাগে বাগদাদে বিশাল প্রভাব লাভ করে, এমনকি তা শান্তি ও শৃঙ্খলার জন্য হুমকির কারণ হয়ে দাঁড়ায় এবং কিছুকাল তা অব্যাহত থাকে।
এর সাথে যোগ করা যায় যে, ঘটনাপ্রবাহের মঞ্চে হাম্বলীদের অবস্থান কোনো আকস্মিক নতুন বিষয় ছিল না, বরং এটি ছিল তাদের অনেক আগেকার হাদীস বিশারদ ও ফকীহগণের মানহাজের ধারাবাহিকতা।
বিরোধীদের প্রতি মামুনের নিপীড়ন হাম্বলী এবং সুন্নাহ ও হাদীসের অন্যান্য ইমামদের ওপরও বিস্তৃত ছিল (২)।
তবে আমরা মনে করি যে, সেই সময়ে হাম্বলীদের প্রভাব যেমনই হোক না কেন, তা মামুন ও তাঁর অনুসারী বিশর আল-মারীসী এবং ইবনে আবি দুয়াদ কর্তৃক সূচিত বলপ্রয়োগের মাধ্যমে চাপিয়ে দেওয়া প্রভাবের সমতুল্য ছিল না। উপরন্তু, সেই প্রাথমিক সময়ে হাম্বলীদের স্বতন্ত্র ভূমিকা প্রকাশিত হয়নি, কারণ ফকীহ, মুহাদ্দিস এবং তাঁদের অনুসারীরা একই পতাকাতলে সমবেত ছিলেন এবং হাম্বলীদের মধ্যে কোনো ভিন্নতা দেখা দেয়নি।--------------------------------------------
(১) ডক্টর মাদাকুর, আল-ফালসাফাহ আল-ইসলামিয়্যাহ: মানহাজুহু ওয়া তাতবিকুহু, ২য় খণ্ড, পৃ. ১১৪।
(২) ডক্টর মাদাকুর, আল-ফালসাফাহ আল-ইসলামিয়্যাহ: মানহাজুহু ওয়া তাতবিকুহু, ২য় খণ্ড, পৃ. ১১৪।

...এবং আশআরীরা কার্যকরভাবে সামনে আসেনি কেবল পরবর্তী এক যুগে যখন ৪৬৯ হিজরীতে কুশাইরীর ফিতনা সংঘটিত হয়েছিল; অর্থাৎ মিহনার (পরীক্ষার সময়কাল) প্রায় আড়াই শতাব্দী পরে।
ইতিহাসের বইগুলো আমাদের কিছু বিচ্ছিন্ন ঘটনা সম্পর্কে অবহিত করে যেখানে এই দুই পক্ষ এবং তাদের অনুসারীরা বিবাদে লিপ্ত হয়েছিল, যেমন ইমাম ইবনে খুযাইমা ও তাঁর অনুসারী এবং ইবনে কুল্লাব ও তাঁর অনুসারীদের মধ্যে যা ঘটেছিল। আল্লাহ তাআলার সিফাতসমূহ (গুণাবলি) সাব্যস্ত করাই ছিল আহলে সুন্নাহ ওয়াল হাদিসের নিকট সুপরিচিত বিষয়, যেমন বুখারী, আবু যুরআ, আবু হাতিম, মুহাম্মদ ইবনে ইয়াহইয়া আদ-যুহলী এবং অন্যান্য আলেমগণ যাদের সান্নিধ্য ইবনে খুযাইমা পেয়েছিলেন এবং আকিদার ক্ষেত্রে তাঁদের অনুসরণ করেছিলেন। সেখানে আকিদা এই বিশ্বাসের ওপর স্থির হয়েছিল যে, আল্লাহ তাআলা অনাদিকাল থেকেই কথা বলেন যখন তিনি চান, এবং তিনি একই কথা বারবার বলতে পারেন।
এর ফলে তখন মানুষ দুই দলে বিভক্ত হয়ে পড়েছিল; একদল ইবনে খুযাইমার সাথে একমত হয়েছিলেন যেমন হাকেম, সুলামী, শাহরাস্তানি এবং ইবনে মান্দাহ, আর অন্যদল ইবনে কুল্লাবের সাথে একমত হয়েছিলেন যেমন আবু যার আল-হারাবী এবং আবু বকর আল-বায়হাকী (১)।
কিন্তু এই বিরোধের রেশ কেবল এতটুকুই ছিল যে, একটি বর্ণনা অনুযায়ী—ইবনে খুযাইমা তাঁর বিরুদ্ধাচরণ করার কারণে তাঁরই কিছু অনুসারীকে শায়েস্তা করার জন্য শাসকদের নির্দেশ দিয়েছিলেন। অন্য একটি বর্ণনা অনুযায়ী, তিনি কুল্লাবিয়াদের মতামতের ওপর আলোচনা করতে গিয়ে সেগুলোকে কঠোরভাবে খণ্ডন করতে থাকেন এবং মক্তবগুলোতে শিখিয়ে দেন ও মেহরাবগুলোতে খোদাই করে দেন যে, আল্লাহ তাআলা কথা বলেন... আল্লাহ চাইলে কথা বলেন আর চাইলে চুপ থাকেন... (২)।
সেখানে দ্বিতীয় একটি ঘটনা ছিল যা আশআরী ও হানবালিদের মধ্যকার বিবাদের চূড়ান্ত ফয়সালাকারী হিসেবে বিবেচিত হয়েছিল, কিন্তু সেটিও দুই দলের মধ্যকার বিরোধের বাইরে যায়নি এবং এর ফলশ্রুতিতে—যেমন ইবনে কাসীর তাঁর ইতিহাসে উল্লেখ করেছেন—এক ব্যক্তি নিহত হয়েছিল।
এই ঘটনাটিকে 'কুশাইরীর ফিতনা' বলা হয়, যা ৪৬৯ হিজরির ঘটনাবলির অন্তর্ভুক্ত। এর কারণ ছিল ইবনে কুশাইরী বাগদাদে আসেন, অতঃপর নিযামিয়া মাদরাসায় বসে বক্তৃতা দিতে শুরু করেন এবং হানবালিদের নিন্দা করতে থাকেন ও তাঁদেরকে তাজসিমের (দেহবাদ) সাথে সম্পর্কিত করেন। তিনি নিযামুল মুলকের কাছে চিঠি লিখে আল্লাহর নিকট হানবালিদের বিরুদ্ধে অভিযোগ করেন এবং তাঁদের বিরুদ্ধে সাহায্য প্রার্থনা করেন। এছাড়াও তিনি তাঁর কিছু সমর্থককে হানবালিদের শায়খ শরীফ ইবনে জাফরের নিকট পাঠান যখন তিনি মসজিদে ছিলেন তাঁর ওপর আক্রমণ করার জন্য, তখন তাঁর অনুসারীরা তাঁকে রক্ষা করেন। এই কারণে মানুষের মধ্যে দাঙ্গা বেধে যায় এবং একজন দর্জি নিহত হয়।--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ - মুওয়াফাকাহ, ২য় খণ্ড, পৃষ্ঠা ৬-৭।
(২) একই উৎস, পৃষ্ঠা ৪২।

আরও অনেকে আহত হন, তারপর দুই পক্ষের শায়খদের মধ্যে সমঝোতার মাধ্যমে ফিতনার অবসান ঘটে। খলিফা (হাম্বলি শায়খ) আবু জাফরকে খিলাফত ভবনে ডেকে পাঠান তাঁকে সালাম জানানোর জন্য এবং তাঁর দোয়ার বরকত নেওয়ার জন্য।
তবে ঘটনার প্রেক্ষাপট থেকে বোঝা যায় যে, ঘটনার সূচনাকারী ছিলেন আশআরিপন্থীরা, হাম্বলিরা নয়। এখান থেকে আরও বোঝা যায় যে, আশআরিপন্থীরা ছিল অধিক শক্তিশালী এবং তারা হাম্বলিদের বিরুদ্ধে মানুষকে উত্তেজিত করার জন্য উজিরের শক্তির ওপর নির্ভর করেছিল। হাম্বলি শায়খের পক্ষ থেকে শায়খ আবু ইসহাকের প্রতি এ কথাগুলো এসেছিল (… তবে আপনি যখন দরিদ্র ছিলেন, তখন আপনার মনের কথা আমাদের কাছে প্রকাশ করেননি। যখন সাহায্যকারী ও সুলতান এল... এবং নিজামুল মুলক অর্থাৎ উজির এল এবং আপনি তৃপ্ত হলেন, তখন আপনি আপনার মনে যা গোপন ছিল তা প্রকাশ করে দিলেন) (১)।
আমরা প্রশ্ন করতে বাধ্য হচ্ছি, মামুন এবং তাঁর পরবর্তী দুই খলিফা যে কঠোর পদ্ধতি গ্রহণ করেছিলেন, তার সাথে তুলনা করলে এ ধরনের ঘটনার ব্যাপ্তি ও ফলাফল কোথায়?
ফিতনা (মিহনা) সম্পর্কে ইতিহাসের বইগুলোতে সংগৃহীত নিপীড়ন ও নির্যাতনের বিভিন্ন রূপ বর্ণনায় দীর্ঘ আলোচনা না করে—যেহেতু এই শব্দটি কেবল 'কুরআন সৃষ্টি' সংক্রান্ত ফিতনা প্রকাশের জন্য একটি পরিভাষায় পরিণত হয়েছে—আমরা কেবল একটি বিখ্যাত ও বিস্ময়কর ঘটনার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকব। ঘটনাটি হলো, মুসলিম যুদ্ধবন্দীদের 'কুরআন সৃষ্টি' এবং জান্নাতে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার দর্শন অস্বীকার করার বিষয়ে পরীক্ষা করা হতো। যদি তারা ইতিবাচক উত্তর দিত, তবে তাদের মুক্তি দেওয়া হতো, আর যদি না করত, তবে তাদের পুনরায় শত্রুদের কাছে ফিরিয়ে দেওয়া হতো (২)।
মাসউদি এই ট্র্যাজেডি বর্ণনা করতে গিয়ে বলেন: (প্রধান বিচারপতি আহমদ বিন আবি দুআদের পক্ষ থেকে আবু রামলা নামক এক ব্যক্তি এই ঘোষণায় উপস্থিত ছিলেন। তিনি মুক্তিপণ বিনিময়ের সময় বন্দীদের পরীক্ষা করতেন। তাদের মধ্যে যারা তিলাওয়াত সৃষ্টি এবং আল্লাহর দর্শন অস্বীকার করার কথা বলত, তাদের মুক্তিপণ দেওয়া হতো এবং তাদের প্রতি সদাচরণ করা হতো। আর যারা অস্বীকার করত, তাদের রোমানদের ভূমিতে রেখে আসা হতো। বন্দীদের একটি দল এই মতবাদ গ্রহণ করার পরিবর্তে খ্রিস্টানদের ভূমিতে ফিরে যাওয়াকেই বেছে নিয়েছিল। তবে কেউ কেউ এর আনুগত্য করতে অস্বীকার করেছিল, ফলে মুক্তি পাওয়ার আগ পর্যন্ত তাকে চরম পরীক্ষা ও লাঞ্ছনার শিকার হতে হয়েছিল) (৩)।--------------------------------------------
(১) ইবনে কাসির: আল-বিদায়া ওয়ান নিহায়া, খণ্ড ১২, পৃষ্ঠা ১১৫।
(২) তা সত্ত্বেও, আমরা দুঃখের সাথে লক্ষ্য করি যে, ডক্টর মুহাম্মদ আম্মারার মতো একজন গম্ভীর গবেষক তাঁর ‘তিয়ারাত ফিল ফিকরিল ইসলামি’ (ইসলামি চিন্তাধারার প্রবাহ) বইটিতে এই সত্যটি উপেক্ষা করেছেন এবং ‘মিহনা’ বা পরীক্ষার বর্ণনাকে কেবল কিছু মুতাজিলাদের সাথে যা ঘটেছিল তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ রেখেছেন যা তাদের বিদ্রোহের ফলস্বরূপ ছিল।
(৩) সেই সময় বন্দীদের সংখ্যা আনুমানিক চার হাজার তিনশত বাষট্টি জন পুরুষ ও নারী ছিল, আর কারো মতে চার হাজার সাতচল্লিশ জন। মাসউদি: আত-তানবিহ ওয়াল ইশরাফ, কায়রো সংস্করণ ১৩৫৭ হিজরি, পৃষ্ঠা ১৬১ - ১৬২।

পাঠ্য আঁকড়ে ধরার ক্ষেত্রে অতিরঞ্জনের যে সাধারণ ধারণা প্রচলিত রয়েছে, আমরা আগামী পৃষ্ঠাগুলোতে তা স্পষ্ট করার চেষ্টা করব। সেখানে আমরা ইবনে কুল্লাব এবং আশআরীর মতামতসমূহ হাদিস ও সুন্নাহর আলেমদের রচনার আলোকে অধ্যয়ন করব, যা যুক্তিভিত্তিক পদ্ধতিকেও অন্তর্ভুক্ত করে। সেখানে তাঁরা প্রমাণ করেছেন যে, মুতাকাল্লিমদের পদ্ধতিতে এমন বড় বড় ফাঁক ছিল যা ওহীর নصوص (মূলপাঠ)-এর সঠিক ব্যাখ্যার (তাউয়িল) ছাড়া পূরণ করা সম্ভব নয়।
এর ফলে, তাঁদেরকে (নাসপন্থী) হিসেবে অভিহিত করা আক্ষরিক অর্থে তাঁদের ওপর প্রযোজ্য নয়। যদিও তাঁদের পদ্ধতি শরীয়তের দলীলসমূহকে প্রাধান্য দেওয়ার ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে, তবে তাঁরা তা করেছেন কেবল এর সঠিক ব্যাখ্যার উপলব্ধি, ভাষার শৈলী ও তার রহস্য এবং শানে নুযূল সম্পর্কে জ্ঞান এবং পূর্ববর্তীদের দেওয়া দলীলসমূহের ওপর ভিত্তি করে। তাই সুন্নাহর আলেমগণ কুরআনের আয়াত এবং হাদিস থেকে দলীল পেশ অব্যাহত রেখেছেন তাদের গভীর উপলব্ধি এবং দ্বীনের বিষয়াবলী ও তার মূলনীতির ক্ষেত্রে বৈজ্ঞানিক গবেষণা পদ্ধতির ওপর পূর্ণ নিয়ন্ত্রণের ভিত্তিতে। যা তাঁদেরকে এই ময়দানের এমন অশ্বারোহী হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেছে যাদের সমকক্ষ কেউ নেই। তাঁরা কেবল নصوص (মূলপাঠ)-এর বাহ্যিক অর্থের ওপর সীমাবদ্ধ থাকেননি, যেমনটি উদাহরণস্বরূপ যাহিরিয়্যাহগণ করে থাকেন।
তাঁদের এবং তাঁদের বৈজ্ঞানিক গবেষণা পদ্ধতি সম্পর্কে পরিচিতি প্রদানের জন্য আমরা ইমামুল হারামাইন এবং আবুল হাসান আল-কারজী (৫৩২ হিজরী)-এর বর্ণনা থেকে তাঁদের গুণাবলী, জ্ঞান এবং অন্যদের ওপর তাঁদের শ্রেষ্ঠত্বের কারণসমূহের কিছুটা উল্লেখ করছি (১)। তিনি বলেছেন: কারণ তাঁরা অন্যদের তুলনায় (অনুসরণযোগ্যতা ও ইমামতের) শর্তাবলী অধিক পূরণ করেন এবং এর উপকরণ ও সরঞ্জাম অর্জনে অধিক অগ্রগামী। সাথে সাথে তাঁদের রয়েছে উন্নত মুখস্থশক্তি, অন্তর্দৃষ্টি, প্রখর মেধা এবং কিতাব ও সুন্নাহ সম্পর্কে গভীর জ্ঞান। এছাড়াও ইজমা, সনদ, বর্ণনাকারী ও তাঁদের অবস্থা, আরবদের ভাষা ও তার প্রয়োগক্ষেত্র, ইতিহাস, নাসিখ ও মানসুখ (রহিত ও রহিতকারী), শ্রুত ও যৌক্তিক জ্ঞান এবং সত্যতা ও দৃঢ়তার ক্ষেত্রে সহীহ ও ত্রুটিযুক্ত বিষয়ের পার্থক্য নির্ণয় এবং আমানতদারী ও ধার্মিকতার প্রকাশে তাঁরা অন্যদের চেয়ে অনন্য। যদি ধরে নেওয়া হয় যে, তাঁদের মধ্যে কেউ এই সমস্ত শর্ত পূর্ণ করতে পারেননি, তবে সাহাবী এবং ইহসানের সাথে তাঁদের অনুসারী তাবেয়ীদের যুগের সাথে তাঁর নৈকট্য সেই ঘাটতি পূরণ করে দেয়। এই বৈশিষ্ট্যের মাধ্যমেই তাঁরা অন্যদের থেকে পৃথক হয়েছেন। কারণ অন্যান্য ইমামগণ—যদিও তাঁরা ইমামতের মর্যাদায় আসীন—তথাপি আমি সংক্ষেপে যেসব শর্তের কথা উল্লেখ করেছি তার কোনো কোনোটিতে তাঁদের ঘাটতি রয়েছে (২)।--------------------------------------------
(১) এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ইসলামী বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্তের আহলে সুন্নাহর ইমামগণ, যেমন শাফেয়ী, মালিক, সাওরী, বুখারী, সুফিয়ান ইবনে উয়াইনা, আবদুল্লাহ ইবনুল মুবারক, আওযায়ী, লাইস বিন সাদ, ইসহাক ইবনে রাহওয়ায়হ এবং অন্যান্য।
(২) ইবনে তাইমিয়া: নাকজুল মানতিক, পৃষ্ঠা ১৪৩ - ১৪৪, শায়খুল হারামাইন আবুল হাসান আল-কারজী (৫৩২ হিজরী)-এর গ্রন্থ 'ফিল উসুল আনিল আইম্মাতিল ফুহুল' থেকে উদ্ধৃত।
=

সুতরাং মহা-পরীক্ষা (মিহনা) এর ফলে - যেমনটা ইতিপূর্বে স্পষ্ট হয়েছে - মুতাজিলাদের বিরোধী দুটি পদ্ধতির মধ্যে পার্থক্য সূচিত হয়েছে।
তার মধ্যে একটি হলো: হাদিস বিশারদগণের (উলামায়ে হাদিস) পদ্ধতি, যা সাহাবী ও তাবিঈগণের যুগ থেকে শুরু হওয়া ইমামদের এক দীর্ঘ সিলসিলার সাথে যুক্ত। কিন্তু ইমাম ইবনে হাম্বল এই পদ্ধতির প্রতীকে পরিণত হন এবং তাঁর নামেই এটি প্রসিদ্ধি লাভ করে; কারণ এই মহা-পরীক্ষায় তিনি একাই যে নিগ্রহ ও পরীক্ষার সম্মুখীন হয়েছিলেন তার দরুন। অথচ বাস্তবে তাঁর অবস্থান ছিল তাঁর সমসাময়িক এবং পূর্বসূরি ঐ সকল আলেমদের পদ্ধতিরই প্রতিফলন, যারা সুন্নাহর পথে চলতেন।
দ্বিতীয়টি হলো: মুতাজিলাদের বিরোধী আরও একটি নতুন অবস্থান, তবে তা ইলমুল কালামের পদ্ধতি ব্যবহার করেছে এবং তাদের মতে যা বর্ণিত (নকলি) ও যা যৌক্তিক (আকলি) - এ দুয়ের মধ্যে সমন্বয় করার চেষ্টা করেছে। এর সূচনা করেছিলেন আবুল হাসান আল-আশআরী, যিনি সাধারণ মূলনীতিসমূহে সুন্নাহ ও হাদিস পন্থীদের মাযহাবের সাথে একমত পোষণ করেছিলেন। ফলে তিনি আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করেছেন তাদের বিপরীতে যারা তা অস্বীকার করে, এবং তাকদির সাব্যস্ত করেছেন ও বিশ্বাস করেছেন যে মানুষের ও অন্যদের কার্যাবলি আল্লাহর ইচ্ছা ও ক্ষমতার অধীন, যা তাকদির অস্বীকারকারীদের মতের পরিপন্থী। এছাড়া তিনি সাহাবীগণের, বিশেষ করে চার খলিফার শ্রেষ্ঠত্ব সাব্যস্ত করেছেন এবং শাফাআত, সিরাত ও মিযান সংক্রান্ত আকিদায় আহলে সুন্নাহর সাথে ঐকমত্য পোষণ করেছেন। এছাড়াও তিনি মুতাজিলা, শিয়া ও জাহমিয়াদের খণ্ডন করে তাদের স্ববিরোধিতা ফুটিয়ে তুলেছেন (১)।
যেহেতু আশআরী মুতাজিলা মতবাদ থেকে ফিরে আসার পর ইবনে কুল্লাবের পথ অনুসরণ করেছিলেন, তাই আমরা শেখ আশআরী সম্পর্কে আলোচনার আগে ইবনে কুল্লাবের আকিদা পেশ করব, যাতে তাঁদের মধ্যকার সম্পর্ক অনুধাবন করা যায়, বিশেষ করে আল্লাহর কালাম সংক্রান্ত বিষয়ে তাঁদের অবস্থানের ক্ষেত্রে।

‌‌ইবনে কুল্লাব-এর পরিচয়:
ফিরকা বা দলসমূহের ইতিহাস গ্রন্থগুলো বর্ণনা করে যে, আবুল হাসান আল-আশআরী যখন মুতাজিলা মতবাদ ত্যাগ করেন, তখন তিনি আবু মুহাম্মদ বিন কুল্লাবের পথ অবলম্বন করেন, যিনি মুতাজিলাদের মোকাবিলায় আহলে সুন্নাহর আকিদা রক্ষায় দাঁড়িয়েছিলেন এবং বর্ণনা করেছিলেন...--------------------------------------------
=
আল-কারজী মনে করেন যে, ফুরুঈ বা শাখা-প্রশাখার মাসআলায় যারা কোনো ইমামকে অনুসরণ করে, তাদের জন্য উসুলি বা মৌলিক আকিদাতেও তাঁকে অনুসরণ করা আবশ্যক। কেননা আকিদায় ইমামের বিরোধিতা করে তাঁর মাযহাবের পরিচয় দেওয়া শরয়ি ও স্বভাবজাত উভয় দিক থেকেই অগ্রহণযোগ্য। অতএব যে ব্যক্তি বলে: "আমি বিধানে শাফেয়ী, কিন্তু আকিদায় আশআরী", তাকে আমরা বলব: "এটি পরস্পরবিরোধী বিষয়, বরং এটি বিচ্যুতি; কারণ শাফেয়ী আশআরী আকিদার ছিলেন না।" আর যে বলে: "আমি ফুরুঈ মাসআলায় হাম্বলী কিন্তু উসুলে মুতাজিলা", আমরা বলব: "তবে তুমি তোমার দাবিকৃত সরল পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছ, যেহেতু আহমদ মুতাজিলা ধর্মাদর্শ ও ইজতিহাদের অনুসারী ছিলেন না।"
(১) ইবনে তাইমিয়া: মাজমু আল-ফাতাওয়া, খণ্ড ৪, পৃষ্ঠা ১৩, রিয়াদ সংস্করণ ১৩৮১ হিজরি। অন্য এক স্থানে তিনি আশআরীর জোরালো প্রতিরক্ষা করে উল্লেখ করেছেন যে, তিনি মুতাজিলাদের বক্তব্যের স্ববিরোধিতা ও অসারতা এমনভাবে উন্মোচন করেছেন যা অন্য কেউ করতে পারেনি, এমনকি তিনি তাদের চরমভাবে পর্যুদস্ত করেছেন (শারহু হাদিসিন নুযুল, পৃষ্ঠা ১৭২)।

আল্লাহর সুউচ্চতা অস্বীকার এবং তাঁর গুণাবলী অস্বীকার করার বিষয়ে তাদের মতবাদের অসারতা; এবং তিনি তাওহীদের মূলনীতি ও গুণাবলী সম্পর্কে অনেক গ্রন্থ রচনা করেছেন। তিনি অসংখ্য বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের মাধ্যমে জাহমিয়াদের মতবাদের অসারতা স্পষ্ট করেছেন। এতে তিনি বর্ণনা করেছেন যে, সৃষ্টির উপরে আল্লাহর উচ্চতা এবং তাদের থেকে তাঁর পৃথক হওয়া ফিতরাত (সহজাত জ্ঞান) এবং বুদ্ধিবৃত্তিক তুলনামূলক প্রমাণের মাধ্যমে সুনিশ্চিত, যেমনটি কুরআন ও সুন্নাহ নির্দেশ করেছে। কারণ তাঁর যুগের গুণাবলী অস্বীকারকারী জাহমিয়ারা বলত: আল্লাহকে দেখা যায় না, তাঁর কোনো জ্ঞান বা ক্ষমতা নেই, আরশের উপরে কোনো রব নেই, আসমানসমূহের উপরে কোনো ইলাহ নেই, এবং মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে তাঁর রবের নিকট ঊর্ধ্বাকাশে নিয়ে যাওয়া হয়নি। ইবনে তাইমিয়্যাহ তার প্রতি সুবিচার করেছেন এবং তার মর্যাদা, জ্ঞান ও দ্বীনদারিতার কথা স্বীকার করেছেন। যারা তাকে এই বলে অভিযুক্ত করেছিল যে, সে যা কিছু উদ্ভাবন করেছে তা মুসলমানদের মধ্যে খ্রিস্টান ধর্মকে ফুটিয়ে তোলার জন্যই করেছে, ইবনে তাইমিয়্যাহ তাদের বিরুদ্ধে তাকে প্রতিরক্ষা করেছেন এবং মনে করেছেন যে এটি তার বিরুদ্ধে একটি মিথ্যাচার (১)। বরং এটি সেই মুতাজিলা ও জাহমিয়াদের অপবাদ ছিল যাদের তিনি খণ্ডন করেছিলেন। কারণ তারা দাবি করত যে, যে ব্যক্তি আল্লাহর গুণাবলী সাব্যস্ত করে, সে মূলত খ্রিস্টানদের মতবাদই গ্রহণ করল। অথচ ইবনে কুল্লাব জাহমিয়া ও মুতাজিলাদের তুলনায় সুন্নাহর অনেক বেশি নিকটবর্তী ছিলেন (২)।
কিন্তু ইবনে কুল্লাব এবং তার অনুসারীদের ব্যাখ্যার ভুলের দিকটি হলো তার এই ধারণা যে, কুরআন সম্পর্কে জাহমিয়াদের বক্তব্য কেবল তখনই খণ্ডন করা সম্ভব যদি বলা হয়: মহান আল্লাহ তাঁর ইচ্ছা ও ক্ষমতা অনুযায়ী কথা বলেন না, মূসার কাছে যখন তিনি এসেছিলেন তখন তাঁর সাথে কথা বলেননি, আদমকে সৃষ্টির পর ফেরেশতাদের বলেননি: "আদমকে সেজদা করো", কেউ তাঁর সাথে কুফরি করার পর তিনি তার ওপর রাগান্বিত হন না, কেউ তাঁর আনুগত্য করার পর তিনি তার ওপর সন্তুষ্ট হন না, নফল ইবাদতের মাধ্যমে কেউ তাঁর নিকটবর্তী হলে তিনি তাকে ভালোবাসেন না, এবং তিনি এক কথার পর অন্য কথা বলেন না, অথচ তাঁর বাণীর কোনো শেষ নেই।--------------------------------------------
(১) শারহু হাদিসিন নুযুল, পৃষ্ঠা ১৭১।
(২) এর মাধ্যমে ইবনে তাইমিয়্যাহ সেই বর্ণনার নিন্দা করেছেন যা ইবনে কুল্লাবের শত্রুরা বর্ণনা করে থাকে। এর সারমর্ম হলো এই দাবি যে, সে একজন খ্রিস্টান ছিল, অতঃপর ইসলাম গ্রহণ করে তার স্বজাতি থেকে বিচ্ছিন্ন হয়। তার একজন বড় বোন ছিল যে খ্রিস্টান ধর্মে বিশেষজ্ঞ ছিল এবং তাদের নিকট তার অত্যন্ত উচ্চ মর্যাদা ছিল। যখন সে ইসলাম গ্রহণ করল, তার বোন তাকে ত্যাগ করল এবং এলাকা থেকে বের করে দিল। কারণ সে ছিল খ্রিস্টানদের একজন সন্ন্যাসিনী যার কথা তারা গ্রহণ করত এবং যার মতানুসারে তারা চলত। প্রতিবেশী মুসলিম ও খ্রিস্টানদের প্রত্যেকেই তার কাছে যাওয়ার বিষয়ে তার কাছে সুপারিশ করল কিন্তু সে তা গ্রহণ করল না। অতঃপর সে কৌশল অবলম্বন করে প্রতিবেশীর কোনো এক বাড়ি দিয়ে দেয়াল টপকে তার কাছে পৌঁছাল। যখন সে তাকে দেখল, তখন সে চিৎকার করে উঠল। তখন সে তাকে বলল: "হে মহীয়সী, আমার একটি কথা শুনুন, তারপর আপনার যা ইচ্ছা হয় করবেন।" সে বলল: "বলো।" সে বলল: "জেনে রাখুন, আমি দেখলাম যে এই ইসলাম দিন দিন ছড়িয়ে পড়ছে এবং বিজয়ী হচ্ছে, আর খ্রিস্টধর্মের চিহ্নসমূহ বিলুপ্ত হয়ে যাচ্ছে। তাই আমি কিছু অধ্যায় রচনা করেছি এবং কিছু মাসআলা শিখিয়েছি—যা সে তার কাছে উল্লেখ করল—যার মধ্যে আমি ইসলামের ভেতরে খ্রিস্টধর্মের মূল অর্থ ও ভিত্তিগুলো ঢুকিয়ে দিয়েছি এবং তাদের মূলনীতিগুলোকে এলোমেলো করে দিয়েছি।" যখন সে এটি শুনল, তখন তার মন শান্ত হলো। (আব্বাস বিন মনসুর আল-সাকসাকি আল-হাম্বলি (মৃত্যু ৬৮৩ হিজরি), আল-বুরহান ফি মারিফাতি আকাইদি আহলি আল-আদইয়ান, পৃষ্ঠা ১৯, সম্পাদনা: খলিল আহমদ ইব্রাহিম আল-হাজ, দারুত তুরাহ আল-আরাবি ১৪০০ হিজরি - ১৯৮০ খ্রিস্টাব্দ)।

ইবনে কুল্লাব এবং তাঁর অনুসারীরা যে আকিদা গ্রহণ করেছিলেন তা ছিল মূলত জাহমিয়্যাহদের এই দাবির একটি প্রতিক্রিয়া যে, কুরআন মাখলুক বা সৃষ্ট। তারা মনে করেছিলেন যে, এই বক্তব্য প্রত্যাখ্যান ও এর প্রতিবাদ করার জন্য এটি বিশ্বাস করা আবশ্যক যে আল্লাহর কালাম হলো একটি একক অর্থ যা তাঁর সত্তার সাথে প্রতিষ্ঠিত। এর মাধ্যমে তারা উম্মতের সালাফ এবং জমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠের বিরোধিতা করেছেন, যারা বলেন যে আল্লাহর কালামের কিছু অংশ অন্য অংশের চেয়ে উত্তম। যেমনটি কিতাব, সুন্নাহ এবং সাহাবী ও তাবেয়ীদের বর্ণনা থেকে কোনো প্রকার মতভেদ ছাড়াই স্পষ্টভাবে প্রমাণিত হয়েছে (১)।
এ কারণে ইমাম মালেক ও ইমাম শাফেয়ীর কিছু অনুসারী ইবনে কুল্লাবের এই মূলনীতির প্রতিবাদ করেন। ইমাম আহমাদ বিন হাম্বল এবং অন্যান্যরা কুল্লাবিয়্যাহদের বয়কট করার নির্দেশ দেন, এমনকি হারিস আল-মুহাসিবিকেও বয়কট করা হয় কারণ তিনি ইবনে কুল্লাবের সহযোগী ছিলেন এবং এই মূলনীতিতে তাঁর সাথে একমত হয়েছিলেন। পরবর্তীতে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি তা থেকে ফিরে এসেছিলেন। ইমাম আহমাদ কুল্লাবিয়্যাহদের ব্যাপারে সর্বদা সতর্ক করতেন (২)।
ইবনে তাইমিয়্যার মতে সঠিক মত হলো এই যে, পবিত্র কুরআন—যদিও এর পুরোটা আল্লাহর কালাম, একইভাবে তাওরাত, ইঞ্জিল এবং হাদিসে কুদসি (বা ইলাহি) যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর পক্ষ থেকে বর্ণনা করেছেন, যেমন আল্লাহর বাণী: (হে আমার বান্দারা, আমি নিজের ওপর জুলুম হারাম করেছি এবং তোমাদের মধ্যেও তা হারাম করেছি, সুতরাং তোমরা একে অপরের ওপর জুলুম করো না) এবং তাঁর বাণী: (যে আমাকে নিজের মনে স্মরণ করে, আমি তাকে আমার মনে স্মরণ করি) এবং এই জাতীয় অন্যান্য বাণী—এগুলো কালাম বা কথা হওয়ার দিক থেকে এক হলেও এদের একটি অন্যটির চেয়ে উত্তম। আর এর ব্যাখ্যা প্রদানের জন্য বিস্তারিত বর্ণনার প্রয়োজন রয়েছে।
নিশ্চয়ই কথার দুটি সম্বন্ধ রয়েছে: একটি হলো বক্তার সাথে সম্বন্ধ, আর অন্যটি হলো যার সম্পর্কে কথা বলা হয়েছে তার সাথে সম্বন্ধ। সুতরাং এই দুই সম্বন্ধের ভিত্তিতে এবং স্বয়ং কথার ভিত্তিতেও এর মধ্যে শ্রেষ্ঠত্বের তারতম্য হতে পারে। কেননা (বলুন, তিনি আল্লাহ এক) এবং (আবু লাহাবের হস্তদ্বয় ধ্বংস হোক)—উভয়ই আল্লাহর কালাম। এই দিক থেকে তারা সমান, কিন্তু যার সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয়েছে সেই দিক থেকে তাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠত্বের পার্থক্য রয়েছে। প্রথম আয়াতগুলো হলো আল্লাহর কালাম এবং তাঁর সংবাদ যা তিনি নিজের সম্পর্কে দিয়েছেন, এবং তাঁর গুণ যার মাধ্যমে তিনি নিজের বর্ণনা দিয়েছেন, এবং তাঁর কালাম যা তিনি স্বয়ং নিজের সম্পর্কে বলেছেন। আর দ্বিতীয় আয়াতগুলো আল্লাহর কালাম যা তিনি তাঁর কিছু সৃষ্টি সম্পর্কে বলেছেন এবং যার মাধ্যমে তিনি তাদের অবস্থার সংবাদ দিয়েছেন ও বর্ণনা করেছেন। এই দিক থেকে উভয়ের মধ্যে শ্রেষ্ঠত্বের তারতম্য বিদ্যমান, যা এই দুই কথার উদ্দিষ্ট অর্থের শ্রেষ্ঠত্বের পার্থক্যের ওপর নির্ভরশীল (৩)।--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ: জাওয়াব আহলিল ইলমি ওয়াল ঈমান, পৃষ্ঠা ৫২-৫৩।
(২) একই উৎস, পৃষ্ঠা ৫৫।
(৩) ইবনে তাইমিয়্যাহ: জাওয়াব আহলিল ইলমি ওয়াল ঈমান, পৃষ্ঠা ৫৭।

কিন্তু, ইবনে তায়মিয়্যাহ মুতাজিলাদের বিরুদ্ধে দাঁড়িয়ে মহান আল্লাহর গুণাবলী প্রমাণ করার ক্ষেত্রে ইবনে কুল্লাবের কৃতিত্ব অস্বীকার করেন না, যার মধ্যে একটি হলো উলু (উচ্চতা) গুণ। এটি সংক্ষেপে নিম্নরূপ:

‌‌শরীয়ত ও যুক্তির আলোকে মহান আল্লাহর জন্য উলু (ঊর্ধ্বত্ব) গুণ প্রমাণ:
ইবনে কুল্লাব মুতাজিলাদের সেই মতামতের কঠোর সমালোচনা করেছেন যাতে বলা হয়েছে যে, মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা জগতের ভেতরেও নেই আবার জগতের বাইরেও নেই। কারণ, এই বক্তব্যটি মূলত অস্তিত্বহীনতার বর্ণনার সমান। এর ভিত্তিতে তাদের দাবিটি হলো খাঁটি তাওহীদের দোহাই দিয়ে স্রেফ অস্বীকার করা। যদিও তারা যুক্তিবাদী ও কিয়াসপন্থী, কিন্তু তাদের মতামতগুলো যুক্তির সামনে পেশ করলে তাদের ভুলগুলো প্রকাশ পায়। নিম্নে ইবনে কুল্লাবের মতামত সংক্ষেপে তুলে ধরা হলো:
ইবনে কুল্লাব আরশের উপর আল্লাহর উঠে আসার (ইসতিওয়া) বিষয়টি প্রমাণের জন্য যৌক্তিক ও শরয়ী দলিলের ওপর নির্ভর করেছেন। যৌক্তিক দলিলগুলোর মধ্যে একটি হলো, মুতাজিলারা যখন মহান আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লাকে এভাবে বর্ণনা করে যে তিনি উপরেও নেই এবং নিচেও নেই, তখন তারা আসলে অস্তিত্বহীনতাকেই বর্ণনা করে। তারা বিশ্বাস করে যে আল্লাহ সব স্থানেই আছেন। এতে ইবনে কুল্লাব বিস্ময় প্রকাশ করে প্রশ্ন তোলেন: (আর তোমরা যদি আরশের উপর আল্লাহর উঠে আসার মতো অন্য সবকিছুর ওপর তাঁর উঠে আসাকে অস্বীকার করো, তবে আমরা এটা বলতে দ্বিধাবোধ করি না যে: আল্লাহ আরশের উপর উঠেছেন, কিন্তু আমরা এটা বলতে সংকুচিত বোধ করি যে: তিনি জমিনের উপর উঠেছেন বা দেয়ালের উপর উঠেছেন কিংবা ঘরের ভেতরে উঠেছেন।)
এছাড়াও তিনি তাদেরকে ঊর্ধ্বত্বের বিষয়টি মেনে নিতে বাধ্য করেন; কারণ তারা এর দ্বারা ক্ষমতা ও মর্যাদা উদ্দেশ্য নেয়, যা তাঁর করা প্রশ্নের উত্তর নয়। কারণ অন্যদিকে তারা আল্লাহকে এভাবে বর্ণনা করে যে তিনি উপরেও নেই এবং নিচেও নেই—যা তাদের বৈপরীত্যের মধ্যে ফেলে দেয়—কেননা যা নিচেও নেই আবার উপরেও নেই তা মূলত অস্তিত্বহীন। তারা তাদের এই কথার মাধ্যমেও স্ববিরোধিতা করে যে তিনি নিচেও আছেন আবার উপরেও আছেন, ফলে তারা উভয় দিককে সমান করে দিল, যা একটি বৈপরীত্য।
আর ব্যাখ্যার বিষয়টি মহান আল্লাহর জন্য উলু (উচ্চতা) গুণ প্রমাণের পক্ষে। আমরা যদি মানুষের সহজাত স্বভাবের গভীরে লক্ষ্য করি, তবে দেখব যে আসমানে নিজ রবকে চিনে নেওয়া মানুষের স্বভাবজাত বিষয়। মানুষের জ্ঞানের ক্ষেত্রে এর চেয়ে স্পষ্ট ও নিশ্চিত আর কিছু নেই। আপনি আরব বা অনারব, মুমিন বা কাফির—কাউকেই জিজ্ঞেস করবেন না যে: তোমার রব কোথায়? কেবল সে উত্তর দেবে যে তিনি আসমানে আছেন। আমরা কাউকে দোয়া করতে দেখি না যে সে আসমানের দিকে হাত তুলছে না। এমতাবস্থায় সকল মানুষ কীভাবে পথভ্রষ্ট হবে আর কেবল জাহম ও তার অনুসারীরাই হেদায়েত পাবে, অথচ তারা দাবি করে যে তারাই সকল মানুষের মধ্যে শ্রেষ্ঠ?
ইবনে কুল্লাব এর সাথে শরয়ী দলিল হিসেবে সেই নববী হাদিসটি যুক্ত করেন যেখানে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একজন দাসীকে প্রশ্ন করেছিলেন: (আল্লাহ কোথায়?) সে উত্তর দিয়েছিল: (আসমানে)। রাসূলুল্লাহ তার উত্তরকে অনুমোদন করেছিলেন এবং এটি যে...

সঠিক, আর একারণেই তিনি তার ঈমানের সাক্ষ্য দিয়েছেন (১)।
এরপর, মুতাজিলাদের বিরুদ্ধে ইবনে কুল্লাবের অবস্থান এবং তার কর্তৃক ঐশ্বরিক গুণাবলির সাব্যস্তকরণ তার পরবর্তী আবু হাসান আল-আশআরীর মতাদর্শের জন্য একটি ভূমিকা স্বরূপ ছিল। এ কারণেই 'আল-ফিহরিস্ট' এর লেখক তাকে কুল্লাবিয়াদের অন্তর্ভুক্ত করেছেন (২)।
আশআরীরা সাধারণত মনে করেন—যেমনটি তাদের পক্ষ থেকে ইবনে আসাকির উল্লেখ করেছেন—তাদের ইমাম আবু হাসান আল-আশআরীর মতাদর্শের আবির্ভাব ছিল তৎকালীন ইসলামি চিন্তাধারার প্রেক্ষাপটে উত্থিত কালামশাস্ত্রীয় সমস্যাবলির পদ্ধতিগত এবং বিষয়বস্তুগত উভয় দিক থেকেই একটি চূড়ান্ত সমাধান। তিনি পদ্ধতিগতভাবে মুতাজিলাদের মতবাদ খণ্ডন করার জন্য তাদের নিজস্ব পদ্ধতিই ব্যবহার করতে সক্ষম হয়েছিলেন এবং বিতর্কমূলক কালামশাস্ত্রীয় পদ্ধতি প্রয়োগ করেছিলেন। একইভাবে তিনি বিষয়বস্তুর দিক থেকেও আহলে হাদিস ও সুন্নাহ এবং মুতাজিলাদের মধ্যে বিবাদমান বিষয়গুলোর সমাধান খুঁজে পেতে সক্ষম হয়েছিলেন, যার মধ্যে প্রধান হলো আল্লাহর গুণাবলি, তাকদির এবং পরকালে মহান আল্লাহকে দেখা।
ডক্টর হামুদা গুরাব বলেন: (কেবল তাঁর মাধ্যমেই মুতাজিলাদের পরাজয় সম্পন্ন হয়েছিল, যখন তিনি তাদের বিরুদ্ধে তাদেরই অস্ত্র দিয়ে লড়াই করেছিলেন এবং বুদ্ধি ও যুক্তিনির্ভর পদ্ধতিতে তাদের সাথে আলোচনা করেছিলেন) (৩)।
ইবনে আসাকির দৃঢ়ভাবে বলেন যে, আশআরী প্রথম ব্যক্তি ছিলেন না যিনি আহলে সুন্নাতের পক্ষ হয়ে কথা বলেছিলেন, বরং তিনি অন্যদের পথই অনুসরণ করেছিলেন। তিনি এই মাযহাবকে সমর্থন করে এর দলিল ও ব্যাখ্যা বৃদ্ধি করেছিলেন (তিনি নতুন কোনো উক্তি উদ্ভাবন করেননি এবং এমন কোনো মাযহাব তৈরি করেননি যাতে তিনি একা ছিলেন। মাযহাবের ক্ষেত্রে তাঁর কাজ কেবল একে বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করা এবং এর সমর্থনে গ্রন্থ রচনা করা ছাড়া আর কিছু নয়) (৪)।
আমরা নিম্নে ইমাম আশআরীর দৃষ্টিভঙ্গিতে প্রধান প্রধান কালামশাস্ত্রীয় বিষয়গুলো তুলে ধরব, এরপর শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়ার মতামতগুলো প্রদান করব, যিনি সালাফি মাযহাবের প্রতিনিধি এবং এর প্রতিরক্ষা প্রদানকারী হিসেবে পরিচিত।

‌‌ইমাম আবু হাসান আল-আশআরী ও সালাফি মানহাজ:
তিনি হলেন আবু হাসান আলী বিন ইসমাইল বিন আবি বিশর আল-আশআরী, বসরার অধিবাসী। তিনি মুতাজিলা পরিবেশে বেড়ে উঠেছিলেন এবং তাদের আকিদা পোষণ করতেন, পরবর্তীতে তিনি তাদের মতাদর্শ থেকে ফিরে আসেন এবং জামে মসজিদে তা ঘোষণা করেন।--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়া: মাজমু আল-ফাতাওয়া, খণ্ড ৫, পৃষ্ঠা ৩১৮ - ৩২০, সৌদি সংস্করণ।
(২) ইবনে নাদিম: আল-ফিহরিস্ট, পৃষ্ঠা ১৮১, ফ্লুগেল লাইপজিগ সংস্করণ ১৮৭১ খ্রি.।
(৩) ড. হামুদা গুরাব: আবু হাসান আল-আশআরী, পৃষ্ঠা ৫৯, মজমা আল-বুহুস আল-ইসলামিয়া প্রকাশনা ১৩৯৩ হি. ১৯৭৩ খ্রি.।
(৪) ইবনে আসাকির: তাবয়িনু কাযিবিল মুফতারি আলাল ইমাম আবিল হাসান আল-আশআরী, পৃষ্ঠা ১১৮।

বসরায়, জুমার দিনে উচ্চৈঃস্বরে ঘোষণা করলেন (যে আমাকে চেনে সে তো চেনে, আর যে চেনে না আমি তাকে নিজের পরিচয় দিচ্ছি। আমি অমুক ইবনে অমুক... আমি বলতাম কুরআন সৃষ্টি, আর আল্লাহকে চর্মচক্ষু দিয়ে দেখা যায় না এবং মন্দ কাজসমূহ আমি নিজেই সম্পাদন করি, কিন্তু এখন আমি তওবা করছি এবং তা থেকে ফিরে আসছি) (১)।
আমরা আশআরী এবং তাঁর পরবর্তী মাযহাবের ইমামগণের মতামতের বিস্তারিত পর্যালোচনায় লিপ্ত হব না, কারণ প্রাচীন ও আধুনিককালের অসংখ্য গ্রন্থ আমাদের সেই কষ্ট থেকে রেহাই দিয়েছে। বরং আমরা ইলমুল কালামের পরিমণ্ডলে বর্তমানকাল পর্যন্ত দীর্ঘ শতাব্দী ধরে যে দুটি বিশিষ্ট ধারার মধ্যে আলোচনার মূল বিষয়বস্তুসমূহ বিতর্কের কেন্দ্রবিন্দু ছিল, তা বর্ণনা করার মাধ্যমে নিজেকে নিয়োজিত করব। আর এটাই হলো উভয় ধারার মানহাজ বা পদ্ধতি স্পষ্ট করার পথ। আমরা সেই দুটি ধারা বলতে বোঝাচ্ছি:
আশআরী মাযহাব যার ইমাম আবুল হাসান আল-আশআরী, এবং সালাফী ধারা যার ইমাম শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়াহ। যদিও তাঁরা সমসাময়িক ছিলেন না, তবে তাঁরা পদ্ধতিগত ও আকিদাগতভাবে মুসলিম আলিম সমাজ এবং সাধারণ মানুষের মনোযোগ আকর্ষণে বিশেষ স্থান দখল করে আছেন। তবে তাদের মধ্যে পার্থক্য হলো—প্রথমজন, যেমনটি আমরা বলেছি, মুতাজিলা চিন্তা-চেতনার পরিবেশে বেড়ে উঠেছিলেন, পরে তিনি সেখান থেকে বেরিয়ে আসেন এবং তাঁর অধিকাংশ মতামতে ব্যাখ্যার (তাউইল) পথকে প্রাধান্য দেন। পরবর্তীতে বর্ণিত আছে যে, জীবনের শেষ প্রান্তে তিনি ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বলের মাযহাব গ্রহণের দিকে ফিরে এসেছিলেন। কিন্তু দ্বিতীয়জন অর্থাৎ ইবনে তাইমিয়াহ, যদিও তিনি পরবর্তী যুগে—সপ্তম ও অষ্টম হিজরি শতাব্দীতে (জন্ম ৬৬১ হিজরি এবং মৃত্যু ৭২৮ হিজরি) বসবাস করেছেন, তবুও তিনি সাহাবী ও তাবিঈগণের আমল থেকে শুরু করে পূর্বসূরিদের মানহাজ বা পদ্ধতিকে আঁকড়ে ধরেছিলেন—পাশাপাশি কুরআন ও সুন্নাহর দলিলের ভিত্তিতে—সাধারণভাবে ইসলাম এবং বিশেষভাবে ইসলামের মূলনীতিসমূহকে যৌক্তিক বিতর্কের পদ্ধতিতে রক্ষা করেছেন। তিনি শরয়ী দলিলের সাথে যৌক্তিক দলিলের সামঞ্জস্যতা নিশ্চিত করেছেন। আধুনিক যুগের অনেক চিন্তাবিদ ও দাঈর ওপর তাঁর ইতিবাচক প্রভাব পরিলক্ষিত হয়, যেমন মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল ওয়াহাব, আফগানী, মুহাম্মদ আবদুহু, ইবনে বাদিস, মুহাম্মদ ইকবাল এবং অন্যান্যরা।
আশআরীর মানহাজ বা পদ্ধতির কথা বলতে গেলে, তা ছিল তাঁর সমসাময়িক মুতাজিলা এবং হাদীস ও সুন্নাহর আলিমদের মধ্যে সৃষ্ট গভীর বিরোধের এক ফলশ্রুতি। তিনি তাঁর কালামশাস্ত্রীয় বিতর্কের প্রচেষ্টা শুরু করেন তাঁর বিচ্ছেদের পর থেকে...--------------------------------------------
(১) ইবনে নাদিম: আল-ফিহরিস্ত, পৃষ্ঠা ১৮১, লাইপজিগ ১৮৭১ খ্রি., ফ্লুগেল কর্তৃক সম্পাদিত। আল-আশআরী মুতাজিলাদের কাতার থেকে বেরিয়ে আসার পর তাদের তীব্র বিরোধী ছিলেন। এর অন্যতম বহিঃপ্রকাশ হলো তিনি নাজ্জামের কুফরির প্রমাণ দিয়ে কিতাব লিখেছিলেন। বাগদাদী তাঁর 'আল-ফারকু বাইনাল ফিরাক' গ্রন্থে এটি বর্ণনা করে বলেছেন: (আমাদের শায়খ আবুল হাসান আল-আশআরী রাহিমাহুল্লাহ নাজ্জামের কুফরির বিষয়ে তিনটি কিতাব লিখেছেন) পৃষ্ঠা ১৩৩, মুহাম্মদ মুহিউদ্দিন আব্দুল হামিদের সম্পাদনায়, কায়রোর মাকতাবাতু মুহাম্মদ আলী সাবিহ থেকে প্রকাশিত।