📘 মানহাজু উলামাউল হাদীস ওয়াস সুন্নাহ ফী উসুলিদ দ্বীন (মোস্তফা হিলমি)

মুতাযিলাদের কাতার থেকে বেরিয়ে আসা; তিনি তাঁর সংস্কৃতি, লালন-পালন ও গঠনের প্রভাবে মনে করতেন যে বিবেকবুদ্ধি ও ওহীর পথ দুটি ভিন্ন, এবং তাঁর ভূমিকা ছিল এই দুইয়ের মধ্যে সমন্বয় সাধন করা। তিনি তাঁদের ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বলের ব্যক্তিত্বের মাধ্যমে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল হাদিসের সাথে সম্পৃক্ত হতে অত্যন্ত আগ্রহী ছিলেন। এই কারণেই তিনি তাঁর 'মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন' গ্রন্থে তাঁদের মতামতের পরিশিষ্টে বলেছেন: "তাদের যে সকল বক্তব্যের কথা আমরা উল্লেখ করেছি, আমরা সেই সব কথাই বলি এবং সেই পথই অনুসরণ করি। আমাদের তাওফিক কেবল আল্লাহর পক্ষ থেকেই আসে, তিনিই আমাদের জন্য যথেষ্ট এবং তিনি কতই না উত্তম কর্মবিধায়ক। আমরা তাঁরই সাহায্য প্রার্থনা করি, তাঁরই ওপর ভরসা করি এবং তাঁর দিকেই সবার প্রত্যাবর্তন।" (১)।
আশআরি মাযহাব এই ধারার শায়খদের মাধ্যমে এক পর্যায় থেকে অন্য পর্যায়ে স্থানান্তরিত হতে থাকে, যেমন: আল-বাকিলানি [মূল পাঠে এমনটিই আছে, তবে সঠিক হলো: আল-বাকিলানি], আল-জুওয়াইনি, আশ-শাহরাস্তানি, আল-গাজালি, আল-আমিদি এবং আর-রাজি। এটি এখনো মুসলিমদের বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠের নিকট গ্রহণযোগ্যতা ও সমর্থন পেয়ে আসছে। সুতরাং আমরা এমন কোনো ঐতিহাসিক বিষয়ের সামনে দাঁড়িয়ে নেই যার সাথে বর্তমানের সম্পর্ক বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে, বরং সমসাময়িক ইসলামিক চিন্তাধারার মহলেও এটি এখনো গুরুত্ব পাচ্ছে। এর বিপরীতে রয়েছে ইবনে তায়মিয়্যাহর সাথে সম্পৃক্ত সালাফী ধারা। অধ্যাপক শায়খ মুস্তফা আবদুর রাজ্জাক বলেন:
"ইলমুল কালামের আধুনিক পুনর্জাগরণ মূলত আশআরি মাযহাব ও ইবনে তায়মিয়্যাহর মাযহাবের মধ্যকার এক ধরণের প্রতিযোগিতার ওপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়ে আছে। আমরা আশআরিদের বইপত্র এবং ইবনে তায়মিয়্যাহ ও তাঁর ছাত্র ইবনুল কাইয়্যিমের বইপত্র প্রকাশের ক্ষেত্রে একটি প্রতিযোগিতা প্রত্যক্ষ করছি। এই শেষোক্ত মাযহাবের অনুসারীরা নিজেদের সালাফী নামে অভিহিত করে থাকেন। সম্ভবত মুসলিম দেশগুলোতে আজ অবধি আশআরি মাযহাবেরই প্রাধান্য বজায় রয়েছে।" (২)।
আমাদের সেই সকল আলিমদের প্রতি গভীর শ্রদ্ধা জ্ঞাপন করছি যারা আকিদাহ ও শরীয়তের ক্ষেত্রে ইসলামের খিদমতে ব্যাপক প্রচেষ্টা চালিয়েছেন এবং নিজেদের জীবন উৎসর্গ করেছেন। মুসলিমদের কাতারগুলোর মধ্যে ঐক্য ও সংহতির আকাঙ্ক্ষা লালন করে আমরা মনে করি যে, আহলুস সুন্নাহ ওয়াল হাদিসের মাযহাব—যাদের মধ্যে ইবনে তায়মিয়্যাহ অন্যতম প্রধান—স্পষ্ট করার ক্ষেত্রে আমাদের অবদান মূলত সালাফদের মানহাজ বা পদ্ধতির শ্রেষ্ঠত্বের প্রতি এক ধরণের দৃঢ় বিশ্বাস প্রকাশ করে। কারণ এই পদ্ধতির সাথে কুরআন ও হাদিসের নিবিড় সম্পর্ক রয়েছে এবং এই দুইয়ের মাধ্যমেই যৌক্তিক পথগুলো উন্মোচিত হয়। নিঃসন্দেহে এই দুটি উৎস চিরস্থায়ী এবং এ দুটিকেই সর্বদা মুসলিমদের ঐক্যের ভিত্তি হওয়া উচিত।
সম্ভবত শায়খুল ইসলাম ইবনে তায়মিয়্যাহ যে ভূমিকা পালন করেছেন, তা ইমাম আশআরি অপেক্ষা বিবেকবুদ্ধি ও ওহীর মিলবন্ধন, বরং এদের একীভূতকরণকে আরও বেশি সুস্পষ্ট করে তোলে। এর কারণ ছিল তাঁর সাংস্কৃতিক পরিবেশ, বৈজ্ঞানিক গঠন, মানসিক মেধা এবং তাঁর সমসাময়িক কালের উত্থাপিত ইস্যুসমূহ; কারণ তিনি এমন এক সময়ে বেঁচে ছিলেন যখন বিভক্তি দেখা দিয়েছিল...--------------------------------------------
(১) মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন, খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ৩২৫।
(২) শায়খ মুস্তফা আবদুর রাজ্জাক: তামহিদ লি-তারিখিল ফালসাফাতিল ইসলামিয়্যাহ, পৃষ্ঠা ৩৯৫, তালিফ, তারজামা ও প্রকাশনা কমিটি কর্তৃক মুদ্রিত, কায়রো, ১৩৬৩ হিজরি - ১৯৪৪ খ্রিস্টাব্দ।

ইসলামী দলসমূহের মধ্যে ব্যাপক বিভাজন দেখা দেয় এবং কালামশাস্ত্রীয় ও দার্শনিক জটিলতাগুলো বৃদ্ধি পায়। ফিকহি ইজতিহাদ স্থবির হয়ে পড়ে এবং সংকীর্ণ মাযহাবি অন্ধ অনুকরণ ও গোঁড়ামি ছড়িয়ে পড়ে। তদ্রূপ, মুসলিমরা ক্রুসেড যুদ্ধ এবং তাতার আক্রমণের ধারাবাহিকতায় একের পর এক ভয়াবহ যুদ্ধের তিক্ত পরিণাম ভোগ করে। এমতাবস্থায় এই সালাফি শায়খ সাংস্কৃতিক, সামাজিক ও রাজনৈতিক বাস্তবতার সাথে আকিদা বা বিশ্বাসের সম্পর্কের বিষয়টি অনুধাবন করেন। এমনকি তিনি এই যুদ্ধবিগ্রহের কারণ হিসেবে মুসলিমদের আকিদার সাথে তাদের সম্পর্কের শিথিলতা এবং তাদের অনৈক্য ও বিবাদকে দায়ী করেন।
সেই যুগে আশআরিয়াহ মতবাদের ব্যাপক প্রভাব ছিল। তারা ইবনে তাইমিয়্যাহর সাথে দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত নানাবিধ বিতর্কের সূত্রপাত করেন, যার ফলে তাকে একের পর এক কঠিন অগ্নিপরীক্ষা অতিক্রম করতে হয়। আশআরি শায়খদের গবেষণালব্ধ ফলাফল পর্যালোচনার পর মুসলিমদেরকে সালাফদের মানহাজের প্রতি সচেতন করাই ছিল তার মূল প্রেরণা। গ্রিক দর্শনের সাথে কালামশাস্ত্রের মিশ্রণ এবং অ্যারিস্টোটলীয় যৌক্তিক সংজ্ঞা ও অনুমানের ব্যবহার দেখে তিনি অত্যন্ত বিচলিত হয়ে পড়েন। ফলে ইবনে তাইমিয়্যাহ আকল বা বিবেকের সাথে শরয়ি দলিলের সামঞ্জস্যতার বিষয়টি জোরালোভাবে সমর্থনের জন্য সোচ্চার হন। তিনি নিজেকে মুজাদ্দিদ হিসেবে দাবি করেননি—যদিও তিনি প্রকৃতপক্ষেই তাই ছিলেন—বরং তিনি তার পূর্ববর্তী হাদিস ও সুন্নাহর আলেমদের শত শত গ্রন্থ পাঠ ও আয়ত্ত করার কাজে নিমগ্ন হন। তিনি সমসাময়িকদের নিকট সালাফদের মানহাজ ব্যাখ্যা ও সমর্থন করতে শুরু করেন, যেখানে তিনি মুতাকাল্লিম ও দার্শনিকদের পরিভাষাও ব্যবহার করেন। তিনি উত্থাপিত সকল সমস্যার সমাধান করেন এবং সম্ভাব্য সকল পন্থায় সালাফি মানহাজের গভীর জ্ঞানভিত্তিক প্রতিরক্ষা নিশ্চিত করেন। পাশাপাশি তিনি দ্বীন ও দুনিয়ার সকল ক্ষেত্রে ইসলামের ব্যাপকতা ও বিশালতাকে অন্যতম বৈশিষ্ট্য হিসেবে ফুটিয়ে তোলেন। তার মানহাজ বিস্তারিতভাবে আলোচনার পূর্বে তিনি যেসকল মৌলিক ভিত্তির ওপর নির্ভর করেছেন, সেগুলোর প্রতি দ্রুত ইঙ্গিত করা প্রয়োজন, আর তা হলো:
প্রথমত: দ্বীনের মূলনীতি (উসুল) ও শাখা-প্রশাখা (ফুরু) উভয়ই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বিস্তারিত বর্ণনা করেছেন।
দ্বিতীয়ত: প্রথম তিন প্রজন্মের অনুসারীগণ হলেন সর্বোত্তম। এর ভিত্তি হলো মহান আল্লাহর বাণী: (আর যারা মুহাজির ও আনসারদের মাঝে প্রথম অগ্রগামী এবং যারা নিষ্ঠার সাথে তাদের অনুসরণ করেছে) [আত-তাওবাহ, আয়াত: ১০০] এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদিস: "আমার যুগ (যে যুগে আমি প্রেরিত হয়েছি) সর্বোত্তম, তারপর তার পরের যুগ, তারপর তার পরের যুগ।" এর ব্যাখ্যা হলো, আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন যারা নিষ্ঠার সাথে তাদের অনুসরণ করেছেন; আর কিয়ামত পর্যন্ত যারাই তাদের যথাযথভাবে অনুসরণ করবে, এই বিষয়টি তাদের সবার জন্য প্রযোজ্য (১)।
তৃতীয়ত: বিতর্ক ও যুক্তিতর্কের ক্ষেত্রে কুরআনি পদ্ধতি অবলম্বন করা এবং পরম সত্যগুলো প্রকাশ করা হচ্ছে সর্বাপেক্ষা উত্তম।--------------------------------------------
(১) আন-নুবুওয়াত, পৃষ্ঠা ১৬১।

কুরআনের শব্দাবলির প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করাই শ্রেষ্ঠতর, কারণ এটি সেই একই পদ্ধতি যা রসূলগণ তাদের কাছে প্রেরিত জাতিগুলোর সাথে বিতর্কের ক্ষেত্রে অনুসরণ করেছিলেন (১), আর এর উদাহরণ অনেক: যেমন মহান আল্লাহ নূহ এবং ইব্রাহিম (আ.)-এর জাতি এবং কাফিরদের সাথে তাদের বিতর্কের কথা উল্লেখ করেছেন: (তারা বলল: হে নূহ! তুমি আমাদের সাথে বিতণ্ডা করেছ এবং আমাদের সাথে অতি মাত্রায় ঝগড়া করেছ) [হুদ, আয়াত: ৩২]। এবং ইব্রাহিম (আ.)-এর জাতি সম্পর্কে (তার জাতি তার সাথে বিতর্কে লিপ্ত হলো) - থেকে শুরু করে (এটিই ছিল আমার দলিল, যা আমি ইব্রাহিমকে তার জাতির বিরুদ্ধে প্রদান করেছিলাম) [আল-আনআম, আয়াত: ৮০-৮৩] পর্যন্ত; যেমনটি তিনি নমরূদের সাথে ইব্রাহিম (আ.)-এর যুক্তিতর্কের বিস্তারিত বিবরণ দিয়েছেন।
এছাড়াও, কুরআন অধ্যয়নকারী এবং এর আয়াতসমূহ নিয়ে গবেষণাকারী ব্যক্তি কাফিরদের সাথে বহু বিতর্ক এবং পর্যাপ্ত ও সন্তোষজনক যৌক্তিক প্রমাণের মাধ্যমে তাদের বিরুদ্ধে দলিল উপস্থাপনের মুখোমুখি হন। এবং মহান আল্লাহ উত্তম পন্থায় বিতর্ক করার নির্দেশ দিয়েছেন, তিনি বলেছেন: (তোমরা কিতাবধারীদের সাথে উত্তম পন্থা ছাড়া বিতর্ক করো না, তবে তাদের মধ্যে যারা সীমালঙ্ঘনকারী তারা ব্যতীত) [আল-আনকাবুত, আয়াত: ৪৬]। এবং তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: (এবং তাদের সাথে উত্তম পন্থায় বিতর্ক করো) [আন-নাহল, আয়াত: ১২৫]।
চতুর্থত: আল্লাহর শ্রুতিগত, বুদ্ধিবৃত্তিক এবং চাক্ষুষ সকল নিদর্শনই সুসংগত, সুতরাং শরিয়তের দলিল এবং আকল বা বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই (২)।
সম্ভবত শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়াকে যা সবচেয়ে বেশি ক্ষুব্ধ করেছিল তা হলো আশআরিদের নিজেদের জন্য নির্ধারিত মানহাজ বা পদ্ধতিকে সালাফদের পদ্ধতির চেয়ে শ্রেষ্ঠ মনে করা। তারা বিবেচনা করেছিল যে, সালাফদের পদ্ধতি অধিকতর নিরাপদ, আর তাদের নিজেদের পদ্ধতি অধিকতর জ্ঞানগর্ভ এবং প্রজ্ঞাপূর্ণ। নিঃসন্দেহে এই ধরনের স্লোগান ইলম, বর্ণনা, সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ এবং মারেফাতের ক্ষেত্রে সালাফদের তুলনায় খালাফদের (পরবর্তী যুগের লোকদের) শ্রেষ্ঠত্ব প্রদানের দিকে ধাবিত করে। এটি সালাফদের এই বিষয়গুলোতে ত্রুটিপূর্ণ, অসম্পূর্ণ অথবা ভ্রান্ত ও অজ্ঞ হিসেবে চিত্রিত করে। এটি এমন দাবির দিকেও নিয়ে যায় যে (শরিয়তের ক্ষেত্রে মর্যাদা হ্রাস পাওয়া পরবর্তী প্রজন্মের লোকেরা মর্যাদাশালী পূর্ববর্তী প্রজন্মের লোকদের চেয়ে অধিক জ্ঞানী এবং শ্রেষ্ঠ) (৩)।
একারণে ইবনে তাইমিয়া তার বই এবং আলোচনাগুলোতে বারবার এই প্রমাণের চেষ্টা করেছেন যে, সালাফরা কেবল বর্ণনা এবং রিওয়ায়েতের অধিকারী ছিলেন না, বরং তারা গভীর চিন্তাভাবনা এবং সূক্ষ্ম বিচার-বুদ্ধিরও অধিকারী ছিলেন। এবং তারা নিষ্ফল প্রচেষ্টায় নিজেদের শ্রম ও সময় নষ্ট না করাকেই প্রাধান্য দিয়েছিলেন; কেননা তারা মহান আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুন্নাহর মধ্যেই পর্যাপ্ততা খুঁজে পেয়েছিলেন। তারা আকিদাহ, শরিয়ত, ইবাদত এবং জীবন ব্যবস্থার একটি পূর্ণাঙ্গ কাঠামো গড়ে তুলেছিলেন।--------------------------------------------
(১) একই উৎস, পৃষ্ঠা ১৫৭।
(২) একই উৎস, পৃষ্ঠা ৩০৩।
(৩) ইবনে তাইমিয়া: নাকদ্বুল মানতিক, পৃষ্ঠা ১২৮।

এবং যাবতীয় চারিত্রিক গুণাবলি; সুতরাং উম্মত যদি জাতিসমূহের মাঝে পুনরায় নিজেদের বিষয়াবলির নিয়ন্ত্রণ গ্রহণ করতে চায়, তবে তাদের উচিত তাদের (সালাফদের) পথ অনুসরণ করা। আর এটাই আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদের এই বাণীর মর্মার্থ: "তোমাদের মধ্যে যারা অনুসরণ করতে চাও, তারা যেন তাদের অনুসরণ করে যারা ইন্তেকাল করেছেন (সাহাবায়ে কেরাম)। কারণ জীবিত ব্যক্তি ফিতনা থেকে নিরাপদ নয়। তাঁরা ছিলেন মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবী: এই উম্মতের মধ্যে তাঁদের অন্তর ছিল সবচেয়ে বেশি নেককার, তাঁদের জ্ঞান ছিল সবচেয়ে গভীর এবং তাঁদের কৃত্রিমতা ছিল সবচেয়ে কম। তাঁরা এমন এক সম্প্রদায় যাদের আল্লাহ তাআলা তাঁর নবীর সাহচর্য ও তাঁর দ্বীন প্রতিষ্ঠার জন্য মনোনীত করেছেন। অতএব তোমরা তাঁদের মর্যাদা ও অধিকার স্বীকার করো এবং তাঁদের দ্বীনকে আঁকড়ে ধরো, কেননা তাঁরা সঠিক হেদায়াতের ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিলেন।" শেখ এর ব্যাখ্যা করতে গিয়ে অন্যান্যদের তুলনায় সাহাবায়ে কেরামের বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করে বলেন যে, তাঁরা ছিলেন মানুষের মধ্যে লৌকিকতা ও কৃত্রিমতায় সবচেয়ে কম। তাঁদের কারো মুখ থেকে প্রজ্ঞা বা জ্ঞানের একটি বা দুটি কথা এমনভাবে নিঃসৃত হতো যার মাধ্যমে আল্লাহ একটি জাতিকে হেদায়াত দান করতেন। আর এটি এই উম্মতের প্রতি আল্লাহর অন্যতম অনুগ্রহ। অন্যদিকে আমরা দেখি অন্যরা কৃত্রিমতা ও অসংলগ্ন প্রলাপ দ্বারা পাতা ভর্তি করে ফেলে।
আমরা ইবনে তাইমিয়্যাহর এই দৃষ্টিভঙ্গিকে যথার্থ মনে করি। যদিও ঐতিহাসিক ব্যাখ্যার মূলনীতি অথবা যাকে ইতিহাসের দর্শন বলা হয়, সে বিষয়ে তাঁর গভীর পাণ্ডিত্য উন্মোচনের জন্য এটি উপযুক্ত স্থান নয়; তবুও তিনি প্রায়শই তাঁর রচনাগুলোতে মুসলিমদের পরাজয়ের কারণ এবং তাদের ওপর শত্রুদের লালসার বিষয়টি আলোচনা করেছেন এবং এর কারণ হিসেবে বিভক্তি ও মতভেদকে চিহ্নিত করেছেন। তাঁর এই ব্যাখ্যা সঠিক ছিল যে, তারা যখন ওহী-নির্ভর ধ্রুব সত্যসমূহ নিয়ে তাত্ত্বিক বিতর্কে নিজেদের ব্যস্ত করে ফেলল, তখন তারা কর্মতৎপরতা ও বাস্তবায়ন থেকে বিমুখ হয়ে পড়ল। অথচ তাদের সুযোগ ছিল জ্ঞান-বিজ্ঞানের উপকারী ক্ষেত্রগুলোতে উত্তরোত্তর উন্নতি করার। আধুনিক ইনসাফপূর্ণ গবেষণাসমূহ থেকে যেমনটি স্পষ্ট হয়েছে যে, এই ময়দানগুলোতে তাঁদের আলেমদের এমন প্রচেষ্টা ছিল যা অস্বীকার করার উপায় নেই।
এখন আমরা প্রশ্ন করি: আশআরীগণ কি আকিদা ও মানহাজের ক্ষেত্রে সালাফদের ইমামগণের প্রতিনিধিত্ব করতে সফল হয়েছেন? এই প্রশ্নের উত্তরের জন্য এমন বহুমুখী ও বিস্তারিত গবেষণার প্রয়োজন যা এই বইয়ের ক্ষুদ্র পরিসরে সম্ভব নয়। ফলে আমরা এমন কিছু বিষয় নির্বাচন করতে বাধ্য হয়েছি যা নিয়ে বিতর্ক আবর্তিত হয়েছে; যাতে তুলনামূলক পর্যালোচনার মাধ্যমে উভয় মানহাজের মধ্যকার পার্থক্যের মাত্রা অনুধাবন করা যায়, যা নিম্নরূপ:--------------------------------------------
১. একই উৎস, পৃষ্ঠা ১১৩ - ১১৪ এবং ইবনুল বার রচিত জামি বয়ানিল ইলম ওয়া ফাদলিহি, ২য় খণ্ড, পৃষ্ঠা ১১৯।
(২) আমাদের উস্তাদ ডক্টর মুহাম্মাদ আলী আবু রাইয়ান তাঁর 'তারিখুল ফিকর আল-ফালসাফি ফিল ইসলাম' (ইসলামে দার্শনিক চিন্তার ইতিহাস) নামক গ্রন্থের মাধ্যমে এই গবেষণার পথে আমাদের অগ্রগামী হয়েছেন। তিনি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন যে, সালাফদের অবস্থান এবং আশআরী মাযহাবের মধ্যে ব্যবধান অনেক বেশি। কারণ এটি প্রমাণিত নয় যে, সালাফগণ আকিদা ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে 'ইলমুল কালাম' ব্যবহার করেছেন অথবা এর তাফসিরে 'তাবীল' বা রূপক ব্যাখ্যার দিকে ঝুঁকেছেন, পৃষ্ঠা ২২৩। উল্লেখ্য যে, সালাফগণ মনে করেন যে 'কালাম' বা ধর্মতাত্ত্বিক বিতর্ক দুই প্রকার: নিন্দনীয় ও প্রশংসনীয়। তাঁরা প্রথমটির সমালোচনা করেছেন এবং দ্বিতীয়টি (প্রয়োজনে) ব্যবহার করেছেন যেমনটি আমরা স্পষ্ট করেছি।

اولা:‌‌ মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার গুণাবলী:
সাধারণত আশআরিগণ আল্লাহর সত্তাগত গুণাবলী (সিফাতে জাত) এবং কর্মগত গুণাবলীর (সিফাতে আফআল) মধ্যে পার্থক্য করেন। আল-আমিদি বলেন: (সত্যপন্থীদের মাযহাব হলো: যাঁর অস্তিত্ব অত্যাবশ্যক, তিনি ইচ্ছার মাধ্যমে ইচ্ছাকারী, জ্ঞানের মাধ্যমে জ্ঞানী, ক্ষমতার মাধ্যমে সক্ষম, জীবনের মাধ্যমে জীবিত, শ্রবণের মাধ্যমে শ্রবণকারী, দর্শনের মাধ্যমে দর্শনকারী এবং কথার মাধ্যমে কথা বলাকারী। আর এগুলোর সবই সত্তার অতিরিক্ত অনাদি অস্তিত্বশীল অর্থ) (১)।
শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ এই অবস্থানের সমালোচনা করেছেন কারণ তারা কেবল এই গুণাবলীর মধ্যেই সীমাবদ্ধ থেকেছেন। তিনি গুরুত্ব দিয়ে বলেছেন যে, মহান আল্লাহর নাম ও গুণাবলী পূর্ণাঙ্গ ও নিখুঁত বিষয়সমূহকে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (আর তোমাদের ইলাহ এক ইলাহ) [সূরা আল-বাকারাহ, আয়াত: ১৬৩] এবং মহান আল্লাহর বাণী: (তিনি সুউচ্চ মর্যাদার অধিকারী, আরশের অধিপতি; তিনি তাঁর বান্দাদের মধ্যে যার প্রতি ইচ্ছা আপন আদেশ হতে রূহ নাযিল করেন যাতে সে সাক্ষাতের দিন সম্পর্কে সতর্ক করতে পারে। যেদিন তারা প্রকাশ হয়ে পড়বে, আল্লাহর কাছে তাদের কোনো কিছুই গোপন থাকবে না। আজ রাজত্ব কার? এক ও পরাক্রমশালী আল্লাহর।) [সূরা গাফির, আয়াত: ১৫-১৬]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: (আল্লাহ, তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই; তিনি চিরঞ্জীব, সর্বসত্তার ধারক) [সূরা আল-বাকারাহ, আয়াত: ২৫৫] এবং তাঁর বাণী: (আর সেই চিরঞ্জীব, সর্বসত্তার ধারকের কাছে চেহারাগুলো অবনত হবে) [সূরা ত্বহা, আয়াত: ১১১]।
সমালোচনায় শায়খের সূক্ষ্মদর্শিতার একটি প্রমাণ হলো এই যে, তিনি 'ইচ্ছাকারী' ও 'কথা বলাকারী' এই দুই গুণের সঠিক অর্থ স্বীকার করার পাশাপাশি কুরআনের আয়াতসমূহ পর্যালোচনা করে দেখিয়েছেন যে, এই দুটি নাম পবিত্র কুরআনে বা সুপরিচিত আসমাউল হুসনার অন্তর্ভুক্ত হয়ে আসেনি, যদিও এদের অর্থ সত্য।
ইবনে তাইমিয়্যাহ সিদ্ধান্ত দিয়েছেন যে, মহান আল্লাহর গুণাবলী শরীয়ত ও বিবেক দ্বারা সাব্যস্ত। তিনি আশআরি ও অন্যান্য সিফাতিয়াহ সম্প্রদায়ের অবস্থানে বিস্ময় প্রকাশ করেন যারা মাত্র সাতটি গুণ সাব্যস্ত করেছেন কারণ তাদের মতে কেবল এগুলোই বিবেক দ্বারা প্রমাণিত। তিনি মনে করেন, এই পদ্ধতির ত্রুটির কারণ হলো তারা লক্ষ্য করেননি যে, মহান আল্লাহর এমন অনেক পবিত্র নাম ও গুণাবলী রয়েছে যা শরীয়ত দ্বারা সাব্যস্ত—কিন্তু নির্দিষ্ট কোনো দলিল না থাকার অর্থ বিষয়টির অস্তিত্বহীন হওয়া নয়। সুতরাং এই গুণগুলো ছাড়া বাকিগুলো অস্বীকার করা আবশ্যক নয়, যেহেতু শ্রবণলব্ধ দলিল অন্যান্য গুণাবলীও সাব্যস্ত করেছে। অতঃপর তিনি দয়া, ভালোবাসা ও অন্যান্য বিষয়ের ওপর দালালতকারী নাম ও গুণাবলী সাব্যস্ত করার বিবরণ দেন। এরপর তিনি দুই ধরণের কর্মের মধ্যে পার্থক্য করেন: সকর্মক ও অকর্মক। তিনি মহান আল্লাহর কর্মগত গুণাবলীর সমন্বয়ে আল্লাহর আয়াতসমূহ থেকে দলিল পেশ করেন, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (যিনি আকাশমণ্ডলী, পৃথিবী এবং এদের মধ্যে যা কিছু আছে তা সৃষ্টি করেছেন...)--------------------------------------------
(১) সাইফ উদ্দীন আল-আমিদি (৫৫১ - ৬৩১ হি.): গায়াতুল মারাম ফি ইলমিল কালাম, ড. হাসান আব্দুল লতিফ সম্পাদিত, পৃষ্ঠা ৩৮, মজলিসুল আ’লা লিশ-শুউনিল ইসলামিয়্যাহ, কায়রো, ১৩৯১ হি. - ১৯৭১ খ্রি.

(তাদের মধ্যবর্তী যা কিছু আছে তা ছয় দিনে, তারপর তিনি আরশের উপর উঠলেন) এবং তিনি অন্যান্য আয়াতসমূহ নিয়ে চিন্তা-গবেষণা এবং সেগুলো গণনা করতে শুরু করলেন এবং প্রমাণ করলেন যে এই মূলনীতিটি কুরআনে একশরও বেশি স্থানে বর্ণিত হয়েছে।
তেমনিভাবে, তিনি কর্মগত গুণাবলী অস্বীকার করার কোনো কারণ দেখেন না যা এমন এক যৌক্তিক প্রমাণের ওপর ভিত্তি করে যার দাবি হলো (আল্লাহ তাআলার জ্ঞান, ক্ষমতা, ইচ্ছা, শ্রবণ ও দর্শনের ওপর শ্রবণগত দলিলের নির্দেশনা ঠিক তেমনই, যেমনটি তাঁর সন্তুষ্টি, ভালোবাসা, ক্রোধ এবং আরশের উপর তাঁর উঠা ইত্যাদির ক্ষেত্রে দলিলের নির্দেশনা)।
আর এখানে প্রশ্নটি একেবারেই যথার্থ হয়ে দাঁড়ায় যে, আল্লাহ তাআলা নিজের জন্য যেসব নাম ও গুণাবলী সাব্যস্ত করেছেন, সেগুলোর তুলনায় আশআরিরা যে সাতটি গুণের মধ্যে সীমাবদ্ধ থেকেছে সেগুলোর অবস্থান কোথায়? তিনি তাঁর কিতাবে আমাদের জানিয়েছেন যে তিনি চিরঞ্জীব, সর্বসত্তার ধারক, প্রজ্ঞাময়, ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু, সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা, সুমহান; তিনি আসমানসমূহ, যমিন এবং এ দুইয়ের মধ্যবর্তী সবকিছু ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, তারপর আরশের উপর উঠলেন; তিনি মুসার সাথে কথা বলেছেন, পাহাড়ের নিকট নিজেকে প্রকাশিত করেছেন ফলে তা চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে গিয়েছে; তিনি মুমিনদের প্রতি সন্তুষ্ট হন এবং কাফেরদের প্রতি রাগান্বিত হন—অনুরূপ আরও অনেক নাম ও গুণাবলী রয়েছে।
এটি গুণাবলী ও কার্যাবলী সাব্যস্ত করার দিক থেকে।
আর অস্বীকার বা নেতিবাচকতার দিক থেকে, আল্লাহ তাআলা নিজের বর্ণনা এভাবে দিয়েছেন যে: (কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়) [শুরা, আয়াত: ১১], (এবং তাঁর সমতুল্য কেউ নেই) [ইখলাস, আয়াত: ৪], (তুমি কি তাঁর সমগুণসম্পন্ন কাউকে জানো?) [মারইয়াম, আয়াত: ৬৫], (সুতরাং তোমরা আল্লাহর কোনো সমকক্ষ নির্ধারণ করো না) [বাকারা, আয়াত: ২২]। এর মাধ্যমে তিনি অস্বীকার করেছেন যে তাঁর গুণাবলী সৃষ্টির গুণাবলীর মতো হতে পারে।
শাইখ কর্তৃক এই তুলনামূলক পর্যালোচনার পর, তাঁর দৃষ্টিগোচর হলো যে আল্লাহ তাআলার গুণাবলী সম্পর্কে কথা বলা ও তা বর্ণনা করার ক্ষেত্রে নবী-রাসূলগণের পদ্ধতি এবং মুতাকাল্লিমদের পদ্ধতির মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। কুরআন পাঠকারীর কাছে এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে, মহান আল্লাহ তাঁর নবী ও রাসূলদের পাঠিয়েছেন তাঁর নাম ও গুণাবলীর বিস্তারিত সাব্যস্তকরণ এবং সামগ্রিক অস্বীকার-সহ। অর্থাৎ, তাঁরা আল্লাহর সাথে সৃষ্টির সদৃশ হওয়াকে সামগ্রিকভাবে অস্বীকার করেছেন, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: (কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়) [শুরা, আয়াত: ১১]। কিন্তু তাত্ত্বিকগণ (অর্থাৎ মুতাকাল্লিমদের মধ্যে যারা গুণাবলী অস্বীকারকারী, দার্শনিক ও অন্যান্যরা) বিষয়টিকে উল্টে দিয়েছেন; তাঁরা নিয়ে এসেছেন বিস্তারিত অস্বীকার এবং সামগ্রিক সাব্যস্তকরণ। অর্থাৎ তারা বলে থাকে: (তিনি এমন নন... তিনি তেমন নন)। যে পাঠক এই বিচার বিশ্লেষণটি পর্যালোচনা করবেন, তিনি একে পুরোপুরি সঠিক পাবেন। আল্লাহর গুণাবলী সম্পর্কে মুতাজিলাদের আকিদা এর সর্বোত্তম প্রমাণ (১)।
পক্ষান্তরে রাসূলগণ (তাঁদের ওপর আল্লাহর সালাত বর্ষিত হোক), তাঁদের পদ্ধতি হলো কুরআনের পদ্ধতি। আর কুরআনের পদ্ধতি হলো নেতিবাচক বা না-সূচক বর্ণনা...--------------------------------------------
(১) দ্রষ্টব্য: মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ২৩৫ - ২৩৬; যার পুরোটাই আল্লাহ তাআলার গুণাবলীর বর্ণনায় অস্বীকার বা নেতিবাচকতা অন্তর্ভুক্ত করে।

সংক্ষিপ্ত নেতিকরণ ও বিস্তারিত ইতিবাচকরণ। আল্লাহ তাআলা এই পদ্ধতির সকল বিরোধিতাকারীদের প্রতিবাদ জানিয়ে বলেছেন: "পবিত্র আপনার প্রতিপালক, যিনি সম্মানের অধিকারী, তারা যা বর্ণনা করে তা থেকে তিনি পবিত্র। আর রাসুলগণের প্রতি শান্তি বর্ষিত হোক। এবং সকল প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য।" [আস-সাফফাত, আয়াত: ১৮০-১৮২] (১)।
ইবনে তাইমিয়্যাহ সর্বদা তাঁর রচনাবলীতে একটি মৌলিক নিয়মের ওপর জোর দেন যার ওপর দ্বীনের মূলনীতিসমূহ ব্যাখ্যায় নির্ভর করা আবশ্যক। সেটি হলো, রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যে সত্য নিয়ে এসেছেন তা বুদ্ধিভিত্তিক যুক্তি ও উদাহরণ প্রদানের মাধ্যমে বর্ণনা করাটাই উত্তম; কেননা এটিই কিতাব, সুন্নাহ এবং উম্মতের সালাফগণের পদ্ধতি। কুরআনের বহু আয়াত উদাহরণ প্রদানের গুরুত্ব নির্দেশ করে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তারা আপনার কাছে এমন কোনো সমস্যাই নিয়ে আসে না, যার সঠিক সমাধান ও সুন্দর ব্যাখ্যা আমি আপনাকে দান করি না।" [আল-ফুরকান, আয়াত: ৩৩]। একইভাবে মহান আল্লাহ বুদ্ধিভিত্তিক প্রমাণের মাধ্যমে তাঁর তাওহীদ, রাসুলগণের সত্যতা, পুনরুত্থান এবং দ্বীনের অন্যান্য মৌলিক বিষয়সমূহ বর্ণনা করেছেন এবং মুশরিকদের আপত্তির জবাব দিয়েছেন। যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে মৃতদের পুনর্জীবিত করার বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তখন তিনি উদ্ভিদের প্রাণ সঞ্চারের উদাহরণ দিয়েছিলেন, যেমনটি সূরা ইয়াসীন ও অন্যান্য সূরায় রয়েছে।
হাদিসসমূহও আল্লাহ তাআলার গুণাবলির বর্ণনায় ভরপুর। রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "তোমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যার সাথে তার রব একান্তে মিলিত হবেন না, যেমনটি তোমাদের কেউ পূর্ণিমার রাতে চাঁদের সাথে একান্তে থাকে।" তখন আবু রাজীন আল-উকায়লি তাঁকে জিজ্ঞাসা করলেন: হে আল্লাহর রাসুল, এটি কীভাবে সম্ভব যখন তিনি একজন আর আমরা অনেক? তখন রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) উদাহরণ দিয়ে জবাব দিলেন: "আমি তোমাকে আল্লাহর নিদর্শনের মাঝে এর একটি উদাহরণ দিচ্ছি; এই চাঁদ আল্লাহর নিদর্শনাবলির একটি, তোমাদের প্রত্যেকেই একে একান্তে দেখতে পাও, অথচ আল্লাহ অতি মহান।"
তবে এখানে তুলনাটি দেখার সাথে দেখার, দৃশ্যমান সত্তার সাথে দৃশ্যমান সত্তার নয়; কেননা আল্লাহ তাআলার সদৃশ কিছুই নেই। এটি সাহাবীদেরও পদ্ধতি ছিল। ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত আছে যে, যখন তিনি দেখার সংবাদ দিলেন, তখন প্রশ্নকারী এই আয়াত দিয়ে আপত্তি করল: "দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না" [আল-আনআম, আয়াত: ১০৩]। তিনি তাকে বললেন: "তুমি কি আকাশ দেখতে পাও না?" সে বলল: অবশ্যই পাই। তিনি পুনরায় জিজ্ঞাসা করলেন: "তুমি কি তার পুরোটা দেখতে পাও?" সে উত্তর দিল: না। এর মাধ্যমে ইবনে আব্বাস প্রশ্নকারীর কাছে স্পষ্ট করলেন যে, আয়ত্ত করতে না পারা দেখার বিষয়টি নাকচ করে না (২)।
হাদিস ও সুন্নাহর ইমামগণও একই পথে চলেছেন। যখন পরীক্ষার দিনগুলোতে আল্লাহ তাআলার গুণাবলি নিয়ে বিতর্ক তোলা হয়েছিল—যার মধ্যে আল্লাহর সুউচ্চ হওয়ার গুণটিও ছিল—তখন ইমাম আহমাদ কুরআনের দলীলসমূহ বর্ণনা করেছিলেন যে...--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ: ইকতিদাউস সিরাতিল মুস্তাকিম ফি মুখালাফাতি আসহাবিল জাহিম, পৃষ্ঠা: ৪৬৬ - ৪৬৭।
(২) ইবনে তাইমিয়্যাহ: মুওয়াফাকাতু সহিহিল মানকুল, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা: ১৪২ - ১৫২।

মহান আল্লাহর সুউচ্চতা এবং তাঁর আরশের উপর ওঠা, এবং এর সাথে তিনি যে সব বিষয়ে পরিজ্ঞাত, যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণী দ্বারা প্রমাণিত হয়: (তিনিই আসমানসমূহ ও জমিন ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, তারপর আরশের উপর উঠেছেন। তিনি জানেন যা জমিনে প্রবেশ করে এবং যা তা থেকে বের হয়, আর যা আসমান থেকে অবতীর্ণ হয় এবং যা তাতে আরোহণ করে। তোমরা যেখানেই থাক না কেন তিনি তোমাদের সাথেই আছেন। আর তোমরা যা কিছু কর আল্লাহ তা দেখেন) [হাদিদ, আয়াত: ৪]। ইমাম ইবনে হাম্বল এই আয়াতে 'সাথী হওয়া' (মায়িয়্যাহ) উল্লেখ করার উদ্দেশ্য এই ব্যাখ্যা করেছেন যে, এটি তাদের সাথে তাঁর ইলম বা জ্ঞানের মাধ্যমে। যেমন তিনি আয়াতটি জ্ঞান দিয়ে শুরু করেছেন এবং জ্ঞান দিয়ে শেষ করেছেন। আর তিনি সুবহানাহু ওয়া তায়ালা বর্ণনা করেছেন যে, আরশের উপর সুউচ্চ হওয়া সত্ত্বেও তিনি জানেন সৃষ্টিজগত কী আমল করছে, যেমনটি আব্বাস বিন আব্দুল মুত্তালিব বর্ণিত হাদিসে এসেছে যা আবু দাউদ ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে, তিনি তাতে বলেছেন: "আর আল্লাহ তাঁর আরশের উপরে এবং তোমরা যে অবস্থায় আছ তিনি তা জানেন।"
ইমাম আহমাদ এই হাদিসটিকে যৌক্তিক কিয়াসের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেছেন এবং দুটি উদাহরণ পেশ করেছেন—আর আল্লাহর জন্যই সর্বোচ্চ উদাহরণ—তিনি বলেছেন: (যদি কোনো ব্যক্তির হাতে স্বচ্ছ পানি ভর্তি কাঁচের পাত্র থাকে, তবে তার দৃষ্টি তাতে যা আছে তা পরিবেষ্টন করে রাখবে, যদিও সে তা থেকে পৃথক। সুতরাং আল্লাহ—আর আল্লাহর জন্যই সর্বোচ্চ উদাহরণ—তাঁর দৃষ্টি সৃষ্টিজগতকে পরিবেষ্টন করে রেখেছেন, অথচ তিনি তাঁর আরশের উপর উঠে আছেন)। দ্বিতীয় উদাহরণ: যদি কোনো ব্যক্তি একটি ঘর নির্মাণ করে, তবে সে তা থেকে বের হয়ে যাওয়ার পরেও তাতে কী আছে তা জানে। অতএব, আল্লাহ যিনি বিশ্বজগত সৃষ্টি করেছেন, তিনি এর উপরে সুউচ্চ থাকা সত্ত্বেও এটি সম্পর্কে জানেন, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: (যিনি সৃষ্টি করেছেন তিনি কি জানবেন না? অথচ তিনি অতি সূক্ষ্মদর্শী, সম্যক পরিজ্ঞাত) [মুলক, আয়াত: ১৪]? (১)।
দ্বিতীয়ত:‌‌ আশআরিগণের 'কাসব' (অর্জন) মতবাদ এবং মানুষের কর্মের ব্যাখ্যা:
আল-আশআরি যেমনটি আমরা জেনেছি মুতাজিলা পরিবেশে বেড়ে উঠেছিলেন। তাদের অন্যতম মূলনীতি হলো 'আদল' বা ন্যায়বিচার, যার অর্থ হলো তাদের মতে ঐশ্বরিক ন্যায়বিচার দাবি করে যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা বান্দার কর্মসমূহ সৃষ্টি করেননি। ফলে মানুষের ইচ্ছা স্বাধীন, এবং মানুষ নিজেই তার কর্মের স্রষ্টা, আর সেই কারণে সে পুরস্কার ও শাস্তির যোগ্য হয় (২)। তাদের এই অবস্থান ছিল জাবরিয়াদের (অদৃষ্টবাদী) প্রতিক্রিয়াস্বরূপ, যারা মনে করত বান্দার কোনো কাজ করার ক্ষমতা নেই।
এই কারণে মুতাজিলারা নিজেদের ন্যায়বিচারের অনুসারী (আহলুল আদল) হিসেবে অভিহিত করত। কারণ মানুষের জন্য কর্ম সাব্যস্ত করার মাধ্যমে তাদের লক্ষ্য ছিল আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার থেকে জুলুম বা অন্যায়কে অস্বীকার করা, যাঁর কাজসমূহ একটি উদ্দেশ্য ও লক্ষ্যের দিকে পরিচালিত হয় এবং যা ভালো-মন্দ ও কল্যাণ-অকল্যাণের পার্থক্যের ক্ষেত্রে বিবেকের দাবির সাথে সংগতিপূর্ণ। ফলে তারা ঐক্যমত পোষণ করেছেন—যেমনটি উল্লেখ করা হয়--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ: মুওয়াফাকাতু সহিহিল মানকুল, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ১৪৩।
(২) ড. আবু রাইয়ান: তারিখুল ফিকর, পৃষ্ঠা ১৬৭।

আশ-শাহরাস্তানি - বান্দা ভালো এবং মন্দ উভয় প্রকার কাজের সক্ষমতা রাখে, পরকালে তার প্রতিটি কাজের জন্য সে পুরস্কার ও শাস্তির যোগ্য এবং মহান রব তাঁর প্রতি মন্দ ও যুলুম এবং কুফর ও অবাধ্যতামূলক কাজ সম্পৃক্ত করা থেকে পবিত্র (১)।
মুতাজিলাগণ কিছু কুরআনিক আয়াতের মাধ্যমে দলিল পেশ করেন যা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা থেকে যুলুম, মন্দ এবং কদর্যতাকে অস্বীকার করে। যেমন তাঁর বাণী: (আল্লাহ বান্দাদের প্রতি কোন যুলুম করতে চান না) [গাফির, আয়াত: ৩১], এবং তাঁর বাণী: (আমি বান্দাদের প্রতি বিন্দুমাত্র যুলুমকারী নই) [ক্বাফ, আয়াত: ২৯], এবং তাঁর বাণী: (নিশ্চয়ই আল্লাহ ন্যায়বিচার, ইহসান এবং নিকটাত্মীয়দের দান করার নির্দেশ দেন এবং অশ্লীলতা, মন্দ কাজ ও সীমালঙ্ঘন থেকে নিষেধ করেন। তিনি তোমাদের উপদেশ দেন যাতে তোমরা শিক্ষা গ্রহণ করো) [আন-নাহল, আয়াত: ৯০]। এছাড়াও অন্যান্য আয়াতসমূহ যা প্রমাণ করে যে আল্লাহ কাউকে ভালো বা মন্দ কিংবা সৌন্দর্য বা কদর্যতার ওপর বাধ্য করেন না, বরং প্রত্যেক মানুষকে তার কাজের ক্ষেত্রে ইচ্ছার স্বাধীনতা দিয়েছেন (২)।
অতঃপর আশআরি এসে মুতাজিলাদের ধারণা এবং জাবরিয়াদের মতামতের মাঝে একটি মধ্যপন্থা অবলম্বন করেন। তিনি খোদায়ী স্বাধীনতাকে সাব্যস্ত করেন যা মানবিক মানদণ্ডের অনুগত নয়; সুতরাং কারো জন্য আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার ওপর তাঁর বান্দাদের কল্যাণ বা অধিকতর কল্যাণকর কাজ করা ওয়াজিব বা আবশ্যক করার অধিকার নেই। পাশাপাশি তিনি মানুষের স্বাধীনতা ও কাজের সক্ষমতাকে প্রমাণ করতে চেয়েছেন। তাই তিনি মানুষের মাঝে অনিচ্ছাকৃত কম্পন এবং ইচ্ছাকৃত ও সংকল্পিত নড়াচড়ার মধ্যে পার্থক্য করেছেন, যা মানুষ নিজের মধ্যে স্পষ্টভাবে অনুভব করে। এই পার্থক্যের কারণ হলো, ঐচ্ছিক নড়াচড়াগুলো সক্ষমতার অধীনে ঘটে এবং সক্ষম ব্যক্তির ইচ্ছার ওপর নির্ভরশীল। এই কাজটিকে (কাসব) বা অর্জন বলা হয়, যা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে সৃষ্টি, উদ্ভাবন ও প্রবর্তন হিসেবে গণ্য এবং বান্দার পক্ষ থেকে অর্জন হিসেবে গণ্য, যা তার সক্ষমতার অধীনে অর্জিত হয় (৩)।--------------------------------------------
(১) আশ-শাহরাস্তানি: আল-মিলাল ওয়ান নিহাল, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ৩৬ - ৪০, বদরান সংস্করণ।
(২) আশআরি (কাসব) বা অর্জন ধারণার বিষয়ে বিভিন্ন উক্তি উল্লেখ করেন। তিনি বলেন: মুতাজিলাদের মতে মানুষ রূপক নয় বরং প্রকৃতপক্ষে কারক, উদ্ভাবক এবং প্রবর্তক। পক্ষান্তরে আহলে ইসবাত (গুণাবলি সাব্যস্তকারী) এর অনেকে বলেন: মানুষ প্রকৃত অর্থে কারক বলতে অর্জনকারী বুঝায় এবং তারা একে প্রবর্তনকারী বলতে অস্বীকার করেন। মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন, খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ২১৯। অতঃপর তিনি নিজের অভিমত ব্যক্ত করেন (আমার মতে সত্য হলো, অর্জনের অর্থ হলো কোনো বিষয় তার প্রবর্তকের ক্ষমতার মাধ্যমে সংঘটিত হওয়া, সুতরাং যার ক্ষমতার মাধ্যমে তা সংঘটিত হয় তার জন্য তা অর্জন হিসেবে গণ্য হবে) (একই উৎস, পৃষ্ঠা ২২১)। প্রকৃতপক্ষে এই ধারণার ফলাফল পরোক্ষভাবে নিরেট জাবরিয়া মতবাদের সাথে মিলে যায়।
(৩) আল-মিলাল ওয়ান নিহাল, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ৮৮ - ৮৯।

আমরা যদি মানুষের কর্ম সম্পর্কে জাবরিয়া মতবাদটি পর্যালোচনা করি, তবে দেখব যে এটি আশআরীদের 'কাসব' ধারণার চেয়ে ভিন্ন কিছু নয়। জাবরিয়াগণ প্রকৃতপক্ষে বান্দার থেকে কর্মকে অস্বীকার করেন এবং তা মহান আল্লাহর সাথে সম্পর্কিত করেন। এটি সারমর্মের দিক থেকে আবুল হাসান আল-আশআরীর সেই বক্তব্যের চেয়ে ভিন্ন নয় যেখানে তিনি বলেছেন: "বান্দা যখন কোনো কাজ করার ইচ্ছা করে এবং তাতে মনোনিবেশ করে, তখন সংঘটিত সেই কাজকে 'কাসব' (উপার্জন) বলা হয়। সুতরাং তা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে সৃষ্টি, উদ্ভাবন ও অস্তিত্বদান—আর বান্দার পক্ষ থেকে 'কাসব' বা অর্জন—যা তার ক্ষমতার অধীনে সংঘটিত হওয়া।" (১)
সম্ভবত শাহরাস্তানি নিজেও—একজন আশআরী হিসেবে—এই সংকটটি অনুভব করেছিলেন। তাই আপনি তাকে জাবরিয়া মাযহাব বর্ণনা করার সময় এমন এক 'বিশুদ্ধ জাবরিয়া'-এর মধ্যে পার্থক্য করতে দেখবেন যারা বান্দার জন্য কোনো কর্ম বা কর্মের সক্ষমতা একেবারেই স্বীকার করে না, এবং এমন এক 'মধ্যপন্থী জাবরিয়া' যারা বান্দার জন্য এমন এক সক্ষমতা স্বীকার করে যার কোনো বাস্তব প্রভাব নেই। অতঃপর তিনি কাসব ধারণার পক্ষে সাফাই গাইতে বাধ্য হয়ে বলেন: (যে ব্যক্তি কর্মের ক্ষেত্রে সৃষ্ট ক্ষমতার সামান্যতম প্রভাব স্বীকার করে এবং তাকে কাসব হিসেবে অভিহিত করে, সে জাবরিয়া নয়)। (২)
কাসব তত্ত্বের প্রতি ইবনে তাইমিয়্যাহর সমালোচনা:
ইবনে তাইমিয়্যাহ আল-আশআরীর প্রতি অন্যায্য ছিলেন না যখন তিনি জাবরিয়া ও কাদারিয়াদের মধ্যে তাঁর বৈপরীত্য তুলে ধরেছিলেন। এটি আমাদের সেই বিস্তারিত সমালোচনার দিকে নিয়ে যায় যা শায়খুল ইসলাম আশআরী কাসব তত্ত্বের প্রতি নিবেদন করেছেন। এই বিষয়টি ব্যাখ্যার সূচনাবিন্দু হলো, আল্লাহর ইচ্ছার ক্ষেত্রে দুটি প্রকারের মধ্যে পার্থক্য করা আবশ্যক: একটি ইচ্ছা যা ভালোবাসা ও সন্তুষ্টির সাথে সংশ্লিষ্ট নির্দেশাবলির সাথে যুক্ত, আর তা হলো দ্বীনি ইচ্ছা; অন্যটি হলো সৃষ্টির সাথে সংশ্লিষ্ট ইচ্ছা যা হলো আল্লাহর অভিপ্রায়, অর্থাৎ মহাজাগতিক তাকদিরি ইচ্ছা (৩)। এটি প্রমাণ করার জন্য যে সমস্ত কর্ম আল্লাহর কুদরতের অধীন, যেমনটি তাঁর বাণীতে রয়েছে: (যিনি তাঁর প্রতিটি সৃষ্টিকে অতি উত্তম করেছেন এবং কাদা থেকে মানুষের সৃষ্টি শুরু করেছেন) [সূরা আস-সাজদাহ, আয়াত: ৭] এবং মহান আল্লাহর বাণী: (আল্লাহর কারুকার্য, যিনি সবকিছুকে সুনিপুণ করেছেন) [সূরা আন-নামল, আয়াত: ৮৮]। আমরা যদি বান্দার আনুগত্যমূলক কর্মসমূহের দিকে তাকাই, তবে দেখব সেগুলো আল্লাহর নির্দেশের অনুগামী, কেবল আল্লাহর ইচ্ছার অনুগামী নয়; আর এটি জাবরিয়া মতবাদকে খণ্ডন করার জন্য, কারণ আনুগত্য ও অবাধ্যতা বান্দার নির্বাচনের মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়।--------------------------------------------
(১) একই উৎস, পৃষ্ঠা ৮৯। আরও দেখুন ড. আন-নাশশারের 'নাশআতুল ফিকর', পৃষ্ঠা ৭৮, যেখানে তিনি এই মাযহাবকে বিশুদ্ধ জাবরিয়া হিসেবে গণ্য করেছেন। মাকতাবাতুন নাহদাহ সংস্করণ, ১৯৫৪ খ্রিষ্টাব্দ।
(২) একই উৎস, পৃষ্ঠা ৭৯।
(三) ইবনে তাইমিয়্যাহ - মিনহাজ, খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ২৮-২৯। ইবনে তাইমিয়্যাহ এই ধারণার ক্ষেত্রে যা কিছু অস্পষ্ট হতে পারে, তা ব্যাখ্যা ও স্পষ্ট করার জন্য আরবি ভাষার ব্যাকরণগত নিয়মের ওপর নির্ভর করেছেন।

তিনি অন্য একটি বিষয়ের দিকে অগ্রসর হন এবং নিশ্চিত করেন যে, মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর ইচ্ছায় বান্দার কার্যাবলীর স্রষ্টা, তবে তিনি কুফরি, পাপাচার এবং অবাধ্যতার আদেশ দেননি; যেমন তিনি ফাসাদ বা বিপর্যয় পছন্দ করেন না এবং তাঁর বান্দাদের জন্য কুফরি পছন্দ করেন না। আর এটিই ছিল সালাফে সালেহীনদের বুঝ, যেমন আবু বকর, উমর এবং ইবনে মাসউদ (রা.)-এর উক্তি: "আমি আমার ব্যক্তিগত রায় দিচ্ছি, যদি তা সঠিক হয় তবে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে, আর যদি ভুল হয় তবে তা আমার এবং শয়তানের পক্ষ থেকে।" ফলে তাঁরা—অর্থাৎ সালাফদের সকলে—এটিই বুঝেছিলেন যে, অনিষ্ট বা মন্দকে কোনো এক হিকমত বা প্রজ্ঞার কারণেই সৃষ্টি করা হয়েছে, কিন্তু এককভাবে তা মহান আল্লাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয় না; বরং এটি হয় সাধারণত্বের অন্তর্ভুক্ত থাকে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "তিনি সব কিছুর স্রষ্টা" [গাফির, আয়াত: ৬২], অথবা কোনো কারণের সাথে যুক্ত হয়: "বলুন, আমি আশ্রয় প্রার্থনা করছি উষার রবের কাছে, তিনি যা সৃষ্টি করেছেন তার অনিষ্ট হতে" [ফালাক, আয়াত: ১, ২], অথবা এর কর্তাকে উহ্য রাখা হয়, যেমন জিনদের বরাতে বর্ণিত মহান আল্লাহর বাণী: "আর আমরা জানি না যে, জমিনে যারা আছে তাদের কি কোনো অনিষ্ট করার ইচ্ছা করা হয়েছে, নাকি তাদের রব তাদের সুপথ প্রদর্শনের ইচ্ছা করেছেন" [জিন, আয়াত: ১০]।
ইবনে তাইমিয়া তাঁর ভাষাতাত্ত্বিক গবেষণার মধ্যে—যা তিনি বুখারীর 'খালকু আফআলিল ইবাদ' গ্রন্থ থেকে সংগ্রহ করেছেন—ব্যাখ্যা করেন এটি নিশ্চিত করার জন্য যে, মহান আল্লাহর সত্তায় বান্দার কাজসমূহ প্রতিষ্ঠিত নয় এবং তিনি সেসব বিশেষণে বিশেষায়িত নন, আর সেগুলোর বিধানও তাঁর দিকে প্রত্যাবর্তন করে না। এই কারণেই তাকদিরে বিশ্বাসী অধিকাংশ আলেম বলেছেন যে, বান্দার কার্যাবলী মহান আল্লাহর সৃষ্টি এবং সেগুলো বান্দারই কাজ। সুতরাং যখন বলা হয় 'এগুলো আল্লাহর কাজ', তখন এর অর্থ হলো সেগুলো তাঁর দ্বারা সৃষ্টি বা কৃত, এর অর্থ এই নয় যে এগুলো সরাসরি সেই কাজ যা মাসদার বা ক্রিয়ামূল দ্বারা অভিহিত হয়। আর অধিকাংশ ইমাম 'খালাক' (সৃষ্টি প্রক্রিয়া) এবং 'মাখলুক' (সৃষ্ট বস্তু)-এর মধ্যে পার্থক্য করেন। সকল মুসলিম মহান আল্লাহকে জুলুম বা অন্যায় থেকে পবিত্র ঘোষণা করেন; সুতরাং বান্দার পক্ষ থেকে যা জুলুম হিসেবে গণ্য হয়, রবের পক্ষ থেকে তা জুলুম নয়। আর যা বান্দার পক্ষ থেকে মন্দ, রবের পক্ষ থেকে তা মন্দ নয়; কারণ আল্লাহর সদৃশ কোনো কিছুই নেই—তাঁর সত্তায় নয়, তাঁর গুণাবলীতে নয় এবং তাঁর কার্যাবলীতেও নয়।
শায়খুল ইসলাম মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে জুলুম অস্বীকার করার ক্ষেত্রে একটি যৌক্তিক প্রমাণের ওপর নির্ভর করেছেন; কারণ মানবীয় ফিতরাত বা স্বভাবজাত আইনের অন্যতম হলো যে, মানুষ একজন জালেমের জুলুমের যথাযথ প্রতিদান দেওয়াকে জুলুম হিসেবে গণ্য করে না। অতএব, আল্লাহ তাআলা জুলুমের সাথে সম্পৃক্ত না হওয়ার অধিকতর যোগ্য; সুতরাং আল্লাহ যদি বান্দাকে তার কৃতকর্মের জন্য পাকড়াও করেন, তবে তা এজন্য যে, সে তা নিজের ইচ্ছায় সম্পন্ন করেছে। কিন্তু সাধারণভাবে মুতাজিলা এবং তাকদির অস্বীকারকারীদের ভুলের মূল কারণ হলো—তারা আল্লাহর কার্যাবলীকে তাঁর মাখলুকের কার্যাবলীর সাথে এবং আল্লাহর ন্যায়বিচারকে মানুষের ন্যায়বিচারের সাথে তুলনা করেছে; আর এই কিয়াস বা তুলনা স্পষ্টতই ত্রুটিপূর্ণ। আল্লাহর ন্যায়বিচার ও প্রজ্ঞা সম্পর্কে তাঁর মতামতের ব্যাখ্যায় আমরা পুনরায় ফিরে আসব; এর বিপরীতে রয়েছে তাকদিরে বিশ্বাসী চরমপন্থীরা অর্থাৎ জাবরিয়া সম্প্রদায়, যারা...--------------------------------------------
(১) মিনহাজ, ২য় খণ্ড, পৃ. ২৫।
(২) একই উৎস, পৃ. ২৬।

তারা বান্দার সক্ষমতা ছিনিয়ে নিয়েছে এই দাবি করে যে, তার নড়াচড়া হলো বাতাসে বৃক্ষের নড়াচড়ার সমতুল্য। ইবনে তাইমিয়্যার মতে, তাদের সবচেয়ে নিকটবর্তী দল হলো আশআরিগণ এবং যারা তাদের সাথে একমত হয়েছেন। কেননা তার মধ্যে বান্দার জন্য একটি নবসৃষ্ট সক্ষমতা ও ইচ্ছাশক্তি সাব্যস্ত করা এবং কর্মকে বান্দার অর্জন (কাসব) হিসেবে অভিহিত করা, আর অন্যদিকে সেই সক্ষমতা দ্বারা কোনো কিছু সৃষ্টি হওয়ার প্রভাবকে অস্বীকার করার মাঝে এক প্রকার দোদুল্যমানতা প্রকাশ পায়। এর মাধ্যমে তিনি 'আহলুল ইসবাত'-এর মতের বিরোধিতা করেছেন, যাদের মতে বান্দা প্রকৃতপক্ষে তার কর্মের কর্তা, তার সক্ষমতা ও ইচ্ছা রয়েছে এবং তার সক্ষমতা সেই কর্মের ওপর প্রভাব বিস্তার করে যেমনটি অনুগত ব্যক্তির শক্তি প্রভাব ফেলে। এই কারণেই মন্তব্যকারীরা বলেছেন: "আশআরি যে 'কাসব' (অর্জন)-এর কথা সাব্যস্ত করেছেন তা বোধগম্য নয়।" (১)
আলোচ্য প্রেক্ষাপটে নির্দেশিত বিষয়টি এখনো অবশিষ্ট রয়েছে, যা ন্যায়বিচার ও অন্যায়ের (জুলুম) ধারণার সাথে সম্পর্কিত। এই কারণে আমরা ইবনে তাইমিয়্যার দৃষ্টিভঙ্গি থেকে এর জন্য একটি স্বতন্ত্র আলোচনা নির্দিষ্ট করব, যেখানে তিনি মনে করেন যে 'কাসব'-এর ধারণাটি মূলত জাবরিয়্যা মতবাদভুক্ত, আর জাবরিয়্যারা মহান আল্লাহ তাআলাকে জুলুম থেকে পবিত্র ঘোষণা করে না।

‌‌মহান আল্লাহর ন্যায়বিচার ও প্রজ্ঞা (হিকমত):
আমরা যেমনটি দেখেছি, তাকদির অস্বীকার করার ক্ষেত্রে মুতাজিলাদের যুক্তি ছিল মহান আল্লাহর ন্যায়বিচার সাব্যস্ত করা। কিন্তু আহলুল হাদিস ও আহলুস সুন্নাহ মহান আল্লাহর ন্যায়বিচার সাব্যস্ত করার পাশাপাশি তাকদিরের ওপরও বিশ্বাস রাখেন এবং এটি তার সাথে সাংঘর্ষিক নয়। যখন তারা দেখলেন যে 'কাসব' বা অর্জনের ধারণাটি জাবরিয়্যা (জবরদস্তিমূলক) মতবাদের দিকে নিয়ে যায়, তখন তারা এর বিরোধিতা করে সঠিক অবস্থানটি স্পষ্ট করেন। কেননা মহান আল্লাহ জুলুম থেকে পবিত্র, তিনি মন্দ বা পাপ কাজ করেন না—যদিও তিনি সবকিছুর সৃষ্টিকর্তা: বান্দার কর্ম এবং অন্যান্য সবকিছুরই। অনেকের বুঝার ক্ষেত্রে বিভ্রান্তি সৃষ্টি হতে পারে কারণ তারা বান্দার প্রতি কর্মের সম্বন্ধ করা এবং আল্লাহর প্রতি কর্মের সম্বন্ধ করার মধ্যে পার্থক্য গুলিয়ে ফেলে। কেননা মানুষ যখন কোনো নিষিদ্ধ মন্দ কাজ করে, তখন তা তার সাপেক্ষে মন্দ এবং জুলুম হিসেবে গণ্য হয়। যদিও রব তাকে তার ইচ্ছার ভিত্তিতে সেই কর্মের সম্পাদনকারী বানিয়েছেন, তবুও তা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে ন্যায়বিচার, রহমত এবং বিষয়সমূহকে তাদের সঠিক স্থানে স্থাপন করা। সুতরাং এটি তাঁর পক্ষ থেকে ন্যায়বিচার, হিকমত ও সঠিক কাজ, যদিও তা মাখলুকের (সৃষ্টির) পক্ষ থেকে একটি ত্রুটি।
ইবনে তাইমিয়্যা বিষয়টি সহজে বুঝানোর জন্য একটি উদাহরণ দিয়েছেন; কারণ এমনটি সৃষ্টিজগতের কর্তা ব্যক্তিদের মধ্যেও ঘটে থাকে। যেমন একজন কারিগর যদি একটি বাঁকা কাঠ, একটি নিম্নমানের পাথর এবং একটি ত্রুটিপূর্ণ ইট গ্রহণ করে এবং সেগুলোকে তাদের উপযুক্ত ও মানানসই স্থানে স্থাপন করে, তবে এটি তার পক্ষ থেকে ন্যায়বিচার, সঠিকতা ও যথার্থতা হিসেবে গণ্য হবে এবং এর জন্য তিনি প্রশংসিত হবেন। যদিও সেগুলোর মধ্যে বক্রতা ও ত্রুটি রয়েছে যার কারণে সেগুলো নিন্দিত। আর যে ব্যক্তি অপবিত্র বস্তুসমূহ গ্রহণ করে সেগুলোকে তাদের উপযুক্ত স্থানে স্থাপন করে, তবে তা হবে হিকমত ও ন্যায়বিচার। বরং নির্বুদ্ধিতা ও জুলুম হলো...--------------------------------------------
(১) একই উৎস, পৃষ্ঠা ১৬।

সেটিকে তিনি অযোগ্য স্থানে রাখেন (১) আর তাঁর জন্যই রয়েছে সর্বোত্তম উপমা, কেননা তিনি সুবহانাহু কোনো কিছুকে তার যথাযথ স্থান ব্যতীত অন্য কোথাও রাখেন না। ফলে তা কেবল ইনসাফই হয় এবং তিনি কল্যাণ ব্যতীত অন্য কিছু করেন না। তিনি সুবহানাহু সৃষ্টি ও নির্দেশের মালিক। তিনি কল্যাণসমূহ অর্জন ও তা পূর্ণ করার এবং অনিষ্টসমূহ দূর ও তা লাঘব করার নির্দেশ দিয়েছেন। যখন দুটি বিষয় পরস্পর বিরোধী হয়, তখন তিনি দুটির মধ্যে অধিকতর উত্তমটিকে অগ্রাধিকার দেন। শরীয়তে এমন কোনো কাজের নির্দেশ নেই যার অস্তিত্ব থাকাটা আদিষ্ট ব্যক্তির জন্য তার অনস্তিত্বের চেয়ে উত্তম নয়। আর এমন কোনো কাজ থেকে নিষেধ করা হয়নি যার অনস্তিত্ব থাকাটা তার অস্তিত্বের চেয়ে উত্তম নয়। আর যে বিষয়ে তিনি নির্দেশ দেন, তিনি তা দ্বীনি শরয়ি আবশ্যিক ইচ্ছা দ্বারা ইচ্ছা করেছেন এবং তাতে সন্তুষ্ট হয়েছেন। সুতরাং তিনি কোনো কিছুকে ভালোবাসেন না বা তাতে সন্তুষ্ট হন না যতক্ষণ না তার অস্তিত্ব তার অনস্তিত্বের চেয়ে উত্তম হয়। এই কারণেই তিনি তাঁর বান্দাদের নির্দেশ দিয়েছেন তাদের প্রতি তাদের রবের পক্ষ থেকে যা অবতীর্ণ হয়েছে তার মধ্যে সর্বোত্তমটি গ্রহণ করতে। কারণ সেই সর্বোত্তমটিই আদিষ্ট বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত এবং তা নিষিদ্ধ বিষয় থেকে উত্তম।
ইবনে তাইমিয়্যাহর রচনাবলির পাঠক লক্ষ্য করবেন যে, তিনি প্রায়শই একটিমাত্র গ্রন্থ বা একটিমাত্র রিসালায় বহু জটিল ও জট পাকানো বিষয় নিয়ে আলোচনা করেন, কিন্তু তার পেছনে এমন একটি মূলনীতি থাকে যা সেগুলোকে নিয়ন্ত্রণ করে। গবেষক যখন সেদিকে মনোযোগ দেন, তখন সমাধানটি অত্যন্ত স্পষ্ট ও প্রোজ্জ্বল হয়ে ফুটে ওঠে।
আর এই ধরনের একটি বিষয়—অর্থাৎ: কাজা ও কদরের প্রতি ঈমান এবং বান্দার কর্মের সাথে এর সম্পর্ক—এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ও গভীর বিষয়সমূহের একটি। এই বিষয়ে বুদ্ধি ও বোধ দিশেহারা হয়ে পড়েছে। এই কারণে আমরা দেখতে পাই যে ইবনে তাইমিয়্যাহ একে বিভিন্ন প্রবেশপথ দিয়ে আলোচনা করেছেন: যেমন এই ঈমান রাখা যে আল্লাহ তাআলা প্রতিটি জিনিসের রব ও মালিক, তিনি সুবহানাহু বান্দা ও তাদের কর্মের স্রষ্টা, এবং আল্লাহ তাআলার হিকমত, ইনসাফ ও রহমতের মতো গুণাবলি সাব্যস্ত করা। তেমনি তিনি মাঝে মাঝে সৃষ্টিগত তাকদিরি ইচ্ছা এবং দ্বীনি ইচ্ছার মধ্যে পার্থক্যের মাধ্যমেও তাঁর মত ব্যক্ত করাকে প্রাধান্য দেন।
ইবনে তাইমিয়্যাহ মনে করেন যে, কদরিয়্যাহ ও জাবরিয়্যাহর মধ্যকার ভুল বুঝাবুঝি ও ভ্রান্ত বিশ্বাসের মূল কারণ হলো আল্লাহ তাআলার সৃষ্টি ও তাকদির নির্ধারণ এবং তাঁর নির্দেশ ও শরীয়ত বিধানের মধ্যে সংমিশ্রণ করে ফেলা। কেননা তাঁর নির্দেশ ও শরীয়তের উদ্দেশ্য হলো বান্দার যা করলে উপকার হবে এবং কিসে তাদের ক্ষতি হবে তা বর্ণনা করা—যেমন একজন চিকিৎসক রোগীকে তার জন্য উপকারী বিষয়ের নির্দেশ দেন এবং যা ক্ষতিকর তা থেকে তাকে রক্ষা করেন। আল্লাহ তাঁর রাসুলগণের জবানিতে সৌভাগ্যবান ও দুর্ভাগ্যবানদের পরিণাম সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন, সৌভাগ্যের পথে নিয়ে যায় এমন কাজের নির্দেশ দিয়েছেন এবং দুর্ভাগ্যের দিকে নিয়ে যায় এমন কাজ থেকে নিষেধ করেছেন। আর তাঁর সৃষ্টি ও তাকদির নির্ধারণ তাঁর নিজের সাথে এবং সমগ্র সৃষ্টির সাথে সংশ্লিষ্ট; সুতরাং তিনি এমন কাজ করেন যাতে তাঁর হিকমত রয়েছে যা তাঁর সাধারণ সৃষ্টির সাথে সম্পৃক্ত, যদিও তার মধ্যে কোনো কোনো ক্ষেত্রে কারো কারো জন্য ক্ষতি থাকতে পারে। উদাহরণস্বরূপ: তিনি রহমত ও হিকমত হিসেবে বৃষ্টি বর্ষণ করেন, যদিও তার মধ্যে...--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ: ‘রিসালা ফি মানা কাওনির রাব্বি আদিলান ওয়া ফি তানজিহিহি আনিল জুলম’, পৃষ্ঠা ১৩০-১৩১; (জামি আল-রাসায়েল) গ্রন্থভুক্ত, প্রথম সংগ্রহ - তাহকিক: প্রফেসর ড. মুহাম্মদ রাশাদ সালিম, মাতবাআ আল-মাদানি ১৩৮৯ হিজরি - ১৯৬৯ খ্রিস্টাব্দ।

কারও জন্য তার ঘর ধ্বংস হওয়া বা সফর থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া অথবা জীবিকা বিঘ্নিত হওয়ার মাধ্যমে ক্ষতির কারণ হয়। আর তিনি রাসূলদের প্রেরণ করেন রহমত ও হিকমত হিসেবে, যদিও এর মধ্যে তাঁর কওমের কষ্ট এবং তাদের নেতৃত্বের পতন নিহিত থাকে। সুতরাং কাফিরের ওপর যখন তিনি কুফর নির্ধারণ করেন, তখন তিনি তা নির্ধারণ করেন এর মধ্যকার হিকমত এবং সাধারণ কল্যাণের কারণে, আর তাকে তার ঐচ্ছিক কর্মের কারণে তার প্রাপ্য অনুযায়ী শাস্তি দেন, এবং তাঁর শাস্তির মধ্যে যে হিকমত ও সাধারণ কল্যাণ রয়েছে তার ভিত্তিতে (১)।
সেখানে আরও দুটি বিষয় রয়েছে যা এই মাসআলায় ভুল বোঝাবুঝি এবং বিভ্রান্তিতে ভূমিকা রাখে। প্রথমটি হলো—মহান আল্লাহর কার্যাবলীকে আমাদের কার্যাবলীর সাথে তুলনা করা, যা একটি স্পষ্ট ভুল। বিষয়টি আরও স্পষ্ট করার জন্য বলা যায়, একজন মনিব তার গোলামকে কোনো আদেশ দেন নিজের প্রয়োজনে এবং কোনো উদ্দেশ্যে; ফলে তিনি যখন তাকে এর জন্য প্রতিদান দেন, তখন তা বিনিময়ের পর্যায়ভুক্ত হয়। কিন্তু আল্লাহ তাদের কেবল ঐ সব বিষয়ের আদেশ দিয়েছেন যা তাদের উপকারে আসে এবং ঐ সব বিষয় থেকে নিষেধ করেছেন যা তাদের ক্ষতি করে—যা মূলত পথপ্রদর্শন এবং শিক্ষার নির্দেশ। সুতরাং যদি তিনি তাদের আদিষ্ট কাজ পালনে সাহায্য করেন তবে তাঁর নেয়ামত পূর্ণ হলো, আর যদি তিনি সাহায্য না করেন এবং বান্দা গুনাহ করে ফেলে, তবে এতে তাঁর অন্য এক হিকমত থাকে, যদিও তা অবধারিত ছিল। আর বান্দার এই কষ্ট পাওয়া মূলত তার ঐ সব কাজের মাধ্যমেই ঘটে যা তাকে নেয়ামত অথবা আজাব প্রদানের উপযোগী করে তোলে; আর এই উপযোগী হওয়া আল্লাহর ফয়সালা এবং তাকদীরের মাধ্যমেই হয়। সুতরাং এই দুইয়ের মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই।
দ্বিতীয় বিষয়টি হলো—মহান আল্লাহর সামগ্রিক হিকমতের ব্যাপারে মানুষের অবস্থান। মানুষের জন্য তা জানা আবশ্যক নয় এবং তা তাদের সীমাবদ্ধ সৃষ্টিগত বোধশক্তির ঊর্ধ্বে হতে পারে। তারা মহান আল্লাহর হিকমত, রহমত ও ক্ষমতার ওপর যারা ঈমান এনেছে, তাদের জন্য তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করাই যথেষ্ট। এটা সর্বজনবিদিত যে, এমন অনেক বিষয় আছে যা অনেক মানুষ জানলে তাদের ক্ষতি হতো; সুতরাং সুবহানাহু ওয়া তাআলার হিকমত বা প্রজ্ঞা মানুষের আকল বা বুদ্ধির চেয়ে অনেক বড়। এই জন্যই মহান আল্লাহ বলেছেন: (হে মুমিনগণ! তোমরা এমন সব বিষয়ে জিজ্ঞাসা করো না, যা তোমাদের কাছে প্রকাশ করা হলে তোমাদের খারাপ লাগবে) [আল-মায়িদাহ, আয়াত: ১০১]।
এই সবকিছুর সমাপ্তি মাত্র কয়েকটি শব্দে, যা এই মাসআলাটিকে সংক্ষেপে এবং যথেষ্টভাবে ব্যাখ্যা করে।
ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: (আর এই মাসআলাটি হলো আল্লাহর কার্যাবলীর উদ্দেশ্য এবং তাঁর হিকমতের চূড়ান্ত সীমার মাসআলা, আর সম্ভবত এটিই ইলাহী মাসআলাসমূহের মধ্যে সবচেয়ে মহান। কাদরিয়্যাহ সম্প্রদায় কেবল ইনসাফ এবং জুলুমের ক্ষেত্রে আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা করার কারণেই পথভ্রষ্ট হয়েছে, যেমনটি পথভ্রষ্ট হয়েছে জাবরিয়্যাহ সম্প্রদায়—যারা আল্লাহর কার্যাবলীর কোনো হিকমত বা প্রজ্ঞা সাব্যস্ত করে না এবং তাঁকে জুলুম থেকে পবিত্র মনে করে না; অথচ আল্লাহর দ্বীন হলো অতিশয়ভক্তি এবং অবজ্ঞাকারীদের মধ্যবর্তী পথ) (২)।--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ: মিনহাজুস সুন্নাহ, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ২৭১ - ২৭২।
(২) পূর্বোক্ত একই উৎস।

‌‌অবিভাজ্য পরমাণু তত্ত্ব এবং সৃষ্টি ও পুনরুত্থানের ব্যাখ্যা:
সাধারণ পরমাণু তত্ত্ব গ্রিক দার্শনিক ডেমোক্রিটাসের প্রতি নিসবত করা হয়। এর সারসংক্ষেপ হলো অস্তিত্বকে অগণিত সমজাতীয় অবিভাজ্য এককে বিভক্ত করা, যা তাদের অতি সূক্ষ্মতার কারণে ইন্দ্রিয়াতীত। এগুলো শূন্যস্থানে গতিশীল থাকে এবং এদের মিলন ও বিচ্ছেদের মাধ্যমে সৃষ্টি ও ধ্বংস সংঘটিত হয়।
এর প্রতিটি একককে ‘জাওহার আল-ফারদ’ বা অবিভাজ্য অংশ বলা হয়। এগুলোর প্রকৃতি সম্পূর্ণ সদৃশ এবং এগুলোর কোনো গুণগত বৈশিষ্ট্য নেই। এগুলো কেবল দুটি বৈশিষ্ট্য ছাড়া অন্য কোনোভাবে পৃথক করা যায় না: আর তা হলো আকৃতি এবং পরিমাণ (১)।
তবে এই তত্ত্বের অনেক গুরুত্বপূর্ণ দিক রয়েছে যা এটি সমাধান করেনি, যেমন—পরমাণুগুলো কি ওজনযুক্ত? গতির মূল উৎস কী? এবং আবশ্যিকতার প্রশ্ন। এগুলো এখনো অনুমানের বিষয় হয়ে রয়ে গেছে (২)।
এটিই হলো পরমাণু তত্ত্বের আদি রূপ, যা একটি গ্রিক দার্শনিক পরিমণ্ডলে এবং পৌত্তলিক পরিবেশে উদ্ভূত হয়েছিল, যেখানে কোনো ইলাহ, কিতাব বা নবী সম্পর্কে জ্ঞান ছিল না। সম্ভবত মহাবিশ্বের সৃষ্টিতত্ত্ব ব্যাখ্যা করতে গিয়ে বিভ্রান্তির কারণে এই ধারণার উৎপত্তি হয়েছিল।
মূল বিষয়টি হলো, যারা অনাদি ‘আকার’ (সুরাহ) ও ‘আদি উপাদান’ (হায়ুলা)-এ বিশ্বাসী সেই দার্শনিকরা মহাবিশ্বের অনাদিত্বের দাবি করতেন। তাদের মতে এর গতি ছিল বৃত্তাকার, তাই এর উপাদানের মতোই এর গতিও ছিল অনাদি। কিন্তু পরমাণু তত্ত্বের প্রবক্তারা তাদের বিরোধিতা করেছেন। তারা বিশ্বাস করতেন যে, এই পরমাণুগুলোর গতি সরলরৈখিক, তাই এটি অনাদি বা অনন্ত নয় (৩)।
মুতাকাল্লিমগণ—মুতাযিলা ও আশআরিগণ—এই তত্ত্বটি গ্রহণ করেছেন (নাযযাম ব্যতীত) (৪) সাথে...--------------------------------------------
(১) ইউসুফ করম: গ্রিক দর্শনের ইতিহাস, পৃষ্ঠা ৩৮-৩৯ - সংকলন, অনুবাদ ও প্রকাশনা কমিটি, ১৩৭৮ হিজরি, ১৯৫৮ খ্রিস্টাব্দ।
(২) সংক্ষিপ্ত দর্শন বিশ্বকোষ, পৃষ্ঠা ১৪৬, মাকতাবাতুল আংলো আল-মিসরিয়্যাহ, ১৯৬৩ খ্রিস্টাব্দ।
(৩) ড. মুহাম্মদ আলী আবু রায়ান: ইসলামে দার্শনিক চিন্তার ইতিহাস, পৃষ্ঠা ১৯৭, দারুল জামিআহ আল-মিসরিয়্যাহ, আলেকজান্দ্রিয়া।
(৪) তবে নাযযাম মনে করেন যে, প্রতিটি অংশেরই আবার অংশ রয়েছে, প্রতিটি অঙ্গেরই আবার অঙ্গ রয়েছে এবং প্রতিটি অর্ধেকেরই আবার অর্ধেক রয়েছে। অংশকে অনন্তকাল ধরে বিভক্ত করা সম্ভব এবং বিভাজনের ক্ষেত্রে এর কোনো শেষ সীমা নেই (আশআরির মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন, ২য় খণ্ড, পৃষ্ঠা ১৭)।

খুঁটিনাটি বিষয়ে মতভেদ থাকলেও আশআরীগণ এই তত্ত্বকে আল্লাহর কার্যাবলীর ক্ষেত্রে 'অনুষঙ্গবাদ' বা যোগাযোগ তত্ত্বে রূপান্তরিত করেছেন। অর্থাৎ, তারা বস্তুর নিজস্ব বৈশিষ্ট্য ও তার কার্যকারিতাকে অস্বীকার করেছেন। উদাহরণস্বরূপ, আগুনের সাথে কাঠের সংযোগ ঘটলে আগুন কাঠকে পোড়ায় না; বরং তাদের মিলনের সময় আল্লাহ তাআলা দহন প্রক্রিয়া সৃষ্টি করেন, আগুন দহনকারী হওয়ার কারণে তা ঘটে না। এই তত্ত্বটি আল-বাকিল্লানি (৪০২ হি.)-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়, যিনি তার উস্তাদ আবুল হাসানের পর আশআরী মাযহাবে দ্বিতীয় স্তরের ইমাম। তিনি বলেছিলেন যে, জগত অগণিত ও অবিভাজ্য মৌলিক কণা দ্বারা গঠিত। আর বুদ্ধিই এই মৌলিক কণাগুলোর ওপর এমন সব অবস্থা আরোপ করে যা তাদের প্রকৃতিগত নয়, বরং তা কেবল বুদ্ধিজাত। এই মৌলিক কণাগুলো পরিবর্তনশীল ও সৃজিত এবং একইভাবে তাদের গুণাবলীও। এগুলোর নিজস্ব কোনো সক্রিয় বৈশিষ্ট্য বা গুণ নেই। কারণ আল্লাহ তাআলাই এই মৌলিক কণা ও তাদের গুণাবলীর স্রষ্টা এবং তিনিই এগুলোর মধ্যে বৈশিষ্ট্যসমূহ সৃষ্টি করেন। উদাহরণস্বরূপ, আল্লাহ তাআলা স্বয়ং দহনক্রিয়া সৃষ্টি করেন; আগুন ও কাঠের একত্র হওয়া দহনের জন্য কেবল একটি উপলক্ষ বা অনুষঙ্গ মাত্র।
এরপর আল-গাযালী (৫০৫ হি.) এসে কার্যকারণ বিধি বা কারণতত্ত্ব অস্বীকার করেন এবং একে অভ্যাস ও পুনরাবৃত্তির মূলনীতির দিকে ফিরিয়ে নেন (১)।
এই তত্ত্বের সাধারণ কাঠামোর প্রেক্ষাপট থেকে প্রতীয়মান হয় যে, এর উদ্দেশ্য হলো মাখলুকাতের মধ্যে আল্লাহ তাআলার ক্ষমতা সাব্যস্ত করা এবং তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা একাই যা ইচ্ছা তা সম্পাদনকারী। তিনি চাইলে বস্তুর মধ্যে তার বৈশিষ্ট্য সৃষ্টি করেন, আর না চাইলে করেন না।
কিন্তু যতক্ষণ আমরা যুক্তিনির্ভর দলিলের মাধ্যমে দ্বীনের মূলনীতি রক্ষার ময়দানে থাকব, ততক্ষণ কেবল সদিচ্ছাই যথেষ্ট নয়; বরং এর সাথে এমন সব বক্তব্য থাকতে হবে যা যুক্তিনির্ভর দলিলের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, এবং যা মানুষের মাঝে সর্বসম্মত পর্যবেক্ষণ ও অভিজ্ঞতার সাথেও সংগতিপূর্ণ। পাশাপাশি তা শরিয়তের সেই সব নসের সাথেও সংগতিপূর্ণ হওয়া জরুরি যা আকলি দলিলের সাথে মিলে যায় এবং প্রমাণ করে যে, জগত সৃষ্টি ও এর গতির ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলার নির্দিষ্ট কিছু নিয়ম রয়েছে।
এই দৃষ্টিভঙ্গি থেকে শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ কিতাব ও সুন্নাহ থেকে অসংখ্য দলিল উপস্থাপনের মাধ্যমে এই তত্ত্বটির সমালোচনা করেছেন, যা যুক্তিগ্রাহ্য বিষয়সমূহ এবং ফিতরাত, বাস্তব অভিজ্ঞতা ও চাক্ষুষ পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে মানুষ যা জানে তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।
এই তত্ত্বের বিরোধিতায় তার প্রারম্ভিক আলোচনার সারকথা হলো এটি প্রমাণ করা যে, যেসব মুতাকাল্লিমগণ এই মতটি গ্রহণ করেছেন তারা আল্লাহ তাআলার কোনো কিছু সৃষ্টি করাকে কোনো কারণ কিংবা হিকমতের সাথে যুক্ত করেন না, এবং মানুষের কোনো প্রভাব বিস্তারকারী ক্ষমতাও তারা স্বীকার করেন না...--------------------------------------------
(১) ড. আবু রাইয়ান: তারিখুল ফিকরিল ফালসাফি, পৃষ্ঠা ২০৫ - ২০৬।

তাদের সামর্থ্যের মধ্যে নয়, এমনকি বস্তুসমূহের কোনো প্রকৃতি বা সহজাত গুণও নেই; বরং তারা বলে: (কাজটি তার নিকট ঘটেছে, তার দ্বারা নয়)। এর মাধ্যমে তারা কিতাব, সুন্নাহ, সালাফ ও ইমামগণের ইজমা এবং সুস্পষ্ট যুক্তির বিরোধিতা করেছে (১)।
নিচে আমরা ইবনে তাইমিয়্যাহ কর্তৃক উপস্থাপিত দলীলসমূহের সারসংক্ষেপ তুলে ধরব, যা কিতাব, সুন্নাহ এবং পরীক্ষা-নিরীক্ষা, পর্যবেক্ষণ ও যুক্তিনির্ভর আলেম ও দার্শনিকদের মতামত থেকে গৃহীত:

‌‌কিতাব ও সুন্নাহর দলীলসমূহের সাথে দৃশ্যমান বাস্তবতার সামঞ্জস্য:
ইবনে তাইমিয়্যাহ এমন কিছু নস বা উদ্ধৃতি নির্বাচন করেছেন যার দ্বারা কার্যকারণ সাব্যস্ত করা যায়। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই আসমান ও জমিনের সৃষ্টিতে, রাত ও দিনের আবর্তনে, মানুষের উপকারে যা আসে তা নিয়ে সমুদ্রে বিচরণকারী জলযানসমূহে, আল্লাহ আকাশ থেকে যে পানি বর্ষণ করেছেন যার মাধ্যমে তিনি জমিনকে তার মৃত্যুর পর পুনর্জীবিত করেছেন এবং তাতে সব ধরনের প্রাণী ছড়িয়ে দিয়েছেন, আর বায়ুর পরিবর্তনে এবং আকাশ ও জমিনের মাঝে নিয়ন্ত্রিত মেঘমালায় অবশ্যই বোধসম্পন্ন সম্প্রদায়ের জন্য নিদর্শন রয়েছে) [আল-বাক্বারাহ, আয়াত: ১৬৪]। এবং তিনি সুবহানাহু বলেছেন: (আর তিনিই তাঁর রহমতের প্রাক্কালে সুসংবাদবাহী বায়ু প্রেরণ করেন, এমনকি যখন তা ভারী মেঘমালা বহন করে, তখন আমরা তাকে মৃত জনপদের দিকে চালিত করি, অতঃপর তার দ্বারা আমরা পানি বর্ষণ করি এবং তার মাধ্যমে আমরা সব ধরনের ফলমূল বের করি; এভাবেই আমরা মৃতদের বের করব যাতে তোমরা উপদেশ গ্রহণ করতে পার) [আল-আ’রাফ, আয়াত: ৫৭]।
এবং তিনি আযযা ওয়া জাল্লা বলেছেন: (আর আমি আকাশ থেকে বরকতময় পানি বর্ষণ করেছি, অতঃপর তার দ্বারা আমি বাগান ও কর্তনযোগ্য শস্য উৎপন্ন করেছি) [ক্বাফ, আয়াত: ৯]।
মহান আল্লাহর কিতাবে আরও অনেক আয়াত রয়েছে যেখানে তিনি সুবহানাহু উল্লেখ করেছেন যে, তিনি এগুলোর মাধ্যমে তা করেছেন; যেমন তিনি উল্লেখ করেছেন যে, তিনি মেঘের মাধ্যমে পানি বর্ষণ করেছেন এবং পানির মাধ্যমে জমিনকে জীবিত করেছেন।
সুন্নাহর ক্ষেত্রেও অনেক বর্ণনা রয়েছে। সহীহাইন-এ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই সূর্য ও চন্দ্র আল্লাহর নিদর্শনসমূহের মধ্যে দুটি নিদর্শন, কারো মৃত্যু বা জন্মের কারণে এগুলোতে গ্রহণ লাগে না। বরং এ দুটি আল্লাহর নিদর্শন যার মাধ্যমে আল্লাহ তাঁর বান্দাদের ভয় দেখান। অতএব যখন তোমরা এগুলো দেখবে তখন সালাতের দিকে ধাবিত হও।"
আর তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সূর্যগ্রহণের সময় সালাত, যিকির, দুআ, দান-সদকা, দাসমুক্তি ও ইস্তিগফারের নির্দেশ দিয়েছেন। তদ্রূপ অন্যান্য নিদর্শনের ক্ষেত্রেও যার মাধ্যমে আল্লাহ তাঁর বান্দাদের ভয় দেখান।
এবং তাঁর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর বাণী: "কারো মৃত্যু বা জীবনের জন্য এগুলোতে গ্রহণ লাগে না" মূলত কারো কারো সেই ভ্রান্ত ধারণার খণ্ডন যা তারা পোষণ করত--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ: আর-রাদ্দু আলাল মানতিকিয়্যীন, পৃষ্ঠা ২৭০।

মানুষের ধারণা ছিল যে সূর্যগ্রহণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পুত্র ইব্রাহিমের মৃত্যুর কারণে হয়েছিল। তিনি যখন মারা যান তখন সূর্যগ্রহণ হয়েছিল, ফলে মুসলমানদের মধ্য থেকে কিছু অজ্ঞ লোক ধারণা করেছিল যে এই গ্রহণটি সেই কারণেই হয়েছে। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের কাছে স্পষ্ট করে দেন যে, পৃথিবীর কোনো মানুষের মৃত্যুর কারণে সূর্যগ্রহণ হয় না। এর মাধ্যমে তিনি গ্রহণ কোনো ব্যক্তির মৃত্যুর ফলাফল হওয়ার বিষয়টি অস্বীকার করেছেন … এবং তিনি স্পষ্ট করেছেন যে এটি আল্লাহর নিদর্শনগুলোর মধ্যে একটি, যার মাধ্যমে তিনি তাঁর বান্দাদের সতর্ক করেন (১)।
ভয় দেখানো বা সতর্ক করা যে অমঙ্গলের একটি কারণ বা উপলক্ষ হয়, তার প্রমাণ হিসেবে মহান আল্লাহ সূরা আল-ইসরায় বলেছেন: "আমি ভীতি প্রদর্শনের জন্যই নিদর্শনসমূহ প্রেরণ করি" [সূরা আল-ইসরা, আয়াত: ৫৯]। এর ওপর ভিত্তি করে অনুমান করলে দেখা যায়, ঘটনাবলির প্রেক্ষিতে যদি সূর্যগ্রহণের অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব সমান হতো, তবে এটি কোনো অমঙ্গলের কারণ হতো না, যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীর পরিপন্থী।
তিরমিজি, নাসাঈ এবং আহমাদ বর্ণিত হাদিস একে সমর্থন করে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম চাঁদের দিকে তাকালেন এবং আয়েশাকে বললেন: "হে আয়েশা, এর অনিষ্ট থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করো, কারণ এটিই সেই অন্ধকার রাত যখন তা আচ্ছন্ন হয়।" এই হাদিসের ব্যাখ্যাও নির্দেশ করে যে, আশ্রয় প্রার্থনা কেবল সেই বিষয় থেকেই করা হয় যা থেকে অমঙ্গল বা অনিষ্ট ঘটে থাকে।
এর পাশাপাশি, অমঙ্গলের কারণসমূহ যখন পুঞ্জীভূত হয়, তখন তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর ইচ্ছা ও ক্ষমতায় নামাজ, দোয়া, জিকির, ইস্তিগফার, তওবা এবং সদকা ও দাসমুক্তির মতো সৎকর্মের মাধ্যমে তার প্রভাব প্রতিহত করার নির্দেশ দিয়েছেন। কেননা এই নেক আমলগুলো সেই অমঙ্গলের বিরোধিতা করে যার কারণ সংঘটিত হয়েছে, যেমন হাদিসে এসেছে: "নিশ্চয়ই দোয়া ও বিপদ আসমান ও জমিনের মাঝখানে মিলিত হয় এবং তারা একে অপরের সাথে লড়াই করে।" এর উদাহরণ হলো যেমন কোনো শত্রু আসলে তাকে দোয়া, সৎকর্ম এবং লড়াইয়ের মাধ্যমে প্রতিহত করা হয়, অথবা যেমন কোনো ব্যক্তি তীব্র শীতের কবলে পড়লে উষ্ণতা গ্রহণের মাধ্যমে তা দূর করে, তেমনি সৎকর্ম ও দোয়ার বিষয়টিও অনুরূপ।
আর প্রজ্ঞা যেহেতু মুমিনের হারানো সম্পদ, তাই ইবনে তাইমিয়াহ কেবল এই দলীলগুলোর ওপরই ক্ষান্ত হননি, বরং তিনি এর সাথে বিভিন্ন ধর্মাবলম্বীদের ঐকমত্য এবং মহান দার্শনিকদের উক্তিও যুক্ত করেছেন। এর সমর্থনে তিনি টলেমি সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে তা উল্লেখ করেছেন যে, তিনি (টলেমি) বলেছেন: "জেনে রেখো যে, ইবাদতগাহগুলোতে বিভিন্ন ভাষায় উচ্চস্বরে প্রার্থনা আবর্তনশীল আকাশমণ্ডলী যা কিছুকে জটিল করেছিল তার গ্রন্থিমোচন করে দেয়" (২)।--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়াহ: আর-রাদ্দু আলাল মানতিকিয়্যিন, পৃষ্ঠা ২৭০-২৭১।
(২) আর-রাদ্দু আলাল মানতিকিয়্যিন, পৃষ্ঠা ২৭২। তিনি মনে করেন যে এটি তাদের মতে ইন্দ্রিয়লব্ধ জ্ঞান, বিবেক ও সৃষ্টির পরিপন্থী। আমাদের সময়ে বিদ্যমান সৃষ্টি মূলত কেবল একত্রীকরণ ও পৃথকীকরণ মাত্র, কোনো মৌলিক সত্তা বা স্বয়ংসম্পূর্ণ বস্তুর উদ্ভাবন নয়; মানুষ বা অন্য কোনো স্বয়ংসম্পূর্ণ বস্তুর সৃষ্টিও নয়, বরং কেবল অবস্থা বা গুণাবলি সৃষ্টি করা হয়।

এখান থেকে সৃষ্টি বা প্রথম উন্মেষকে মুতাকাল্লিমদের মধ্য থেকে মুতাজিলা ও আশআরিদের মতো 'জাওয়াহিরে ফারদা' (অবিভাজ্য পরমাণু) তত্ত্বের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করার ভুলটি স্পষ্ট হয়। কারণ এটি সুপ্রতিষ্ঠিত যে, আল্লাহ তায়ালা ব্যতীত অন্য সবকিছুই নতুন সৃষ্ট এবং তিনি সুবহানাহু ওয়া তায়ালা কারণ ও কার্যাবলি সৃষ্টি করেছেন। ফলে মহাবিশ্ব সুনির্দিষ্ট ও নিয়মিত নিয়মের অধীনে পরিচালিত হয়।
আর পুনরাবৃত্তি ও পুনরুত্থানের ব্যাপারেও এই তত্ত্বটি ব্যাখ্যা ও প্রমাণ প্রদানে অপর্যাপ্ত। এটি শারীরিক পুনরুত্থান অস্বীকারকারী দার্শনিকদের সন্দেহসমূহকে শক্তিশালী করেছে এবং এর ফলে এমন সব জটিলতা তৈরি হয়েছে যার সমাধান কেবল শরয়ি ও যৌক্তিক দলীলসমূহের মাধ্যমেই পাওয়া সম্ভব। সেগুলো আমরা নিম্নে উপস্থাপন করছি:

‌‌পুনরুত্থান ব্যাখ্যায় এই তত্ত্বের সম্মুখস্থ জটিলতাসমূহ:
যেহেতু সৃষ্টির সূচনা সম্পর্কে তাদের মতামতের মূল ভিত্তি ছিল 'জাওয়াহিরে ফারদা' সাব্যস্ত করা, তাই তারা পুনরুত্থান ও পরকালেও একে ব্যবহার করেছে। তবে তারা দুটি মতামতে বিভক্ত হয়েছে:
প্রথমটি: পরমাণুসমূহ ধ্বংস হয়ে যাবে, এরপর পুনরায় ফিরিয়ে আনা হবে।
দ্বিতীয়টি: অংশগুলো বিচ্ছিন্ন হয়ে যাবে, এরপর পুনরায় একত্রিত হবে।
কিন্তু শারীরিক পুনরুত্থান অস্বীকারকারী দার্শনিকদের মোকাবিলায় এই দুটি মতবাদ তাদের জন্য অনেক সমস্যার সৃষ্টি করেছে। কারণ সেই দার্শনিকরা নিম্নোক্ত প্রশ্নগুলো তুলেছেন:
(১) যে মানুষকে কোনো প্রাণী ভক্ষণ করেছে এবং সেই প্রাণীকে আবার অন্য এক মানুষ ভক্ষণ করেছে, ফলে এই দেহগুলোর অংশসমূহ একে অপরের সাথে মিশে গেছে।
(খ) মানুষ সর্বদা ক্ষয়প্রাপ্ত বা পরিবর্তিত হয়, তাহলে কোনটি পুনরুত্থিত হবে? যা মৃত্যুর সময় ছিল সেটি কি? উত্তর যদি 'হ্যাঁ' হয়, তবে তাকে অত্যন্ত দুর্বল আকৃতিতে ফিরিয়ে আনতে হবে, যা দলীলসমূহে বর্ণিত বিবরণের বিপরীত। আর যদি এর বাইরে অন্য কিছু হয়, তবে এক শরীরের অংশ অন্য অংশের চেয়ে অগ্রাধিকার পাওয়ার যোগ্য নয়; অর্থাৎ শক্তির দিক থেকে তারা ভিন্নতর হবে।
এসব সমস্যার সামনে মুতাকাল্লিমরা এ কথা বলতে বাধ্য হয়েছে যে, আল্লাহ তায়ালা অন্য একটি শরীর সৃষ্টি করবেন যাতে আত্মা ফিরে আসবে। ফলে মূল উদ্দেশ্য হলো আত্মার সুখ বা শাস্তি বিধান করা, তা এই শরীরে হোক বা অন্য শরীরে।
এটি এই শরীরকেই পুনরায় ফিরিয়ে আনার ব্যাপারে সুস্পষ্ট দলীলসমূহের বিরোধী। তেমনিভাবে এটি সেইসব দেহের ক্ষেত্রে সালাফদের আকীদারও বিরোধী যাদের সৃষ্টি দৃশ্যমান; অর্থাৎ আল্লাহ এগুলোকে এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় বিবর্তন করেন এবং এক দেহ থেকে অন্য দেহে রূপান্তরিত করেন।
এর বিস্তারিত বিবরণ হলো, ফকীহগণ অপবিত্রতা নিয়ে আলোচনা করেন, উদাহরণস্বরূপ: তা কি রূপান্তরের মাধ্যমে পবিত্র হয় নাকি...

না? যেমন বিষ্ঠা ছাইয়ে রূপান্তরিত হয় এবং শুকর বা অন্য কিছু লবণে পরিণত হয় এবং এ জাতীয় বিষয়।
চিকিৎসাবিদগণও একইভাবে সিদ্ধান্ত দেন যে, জরায়ুর অভ্যন্তরের বীর্যকে আল্লাহ তাআলা রক্তপিণ্ডে, অতঃপর মাংসপিণ্ডে রূপান্তরিত করেন এবং এই রূপান্তর বনী আদমের ক্ষেত্রে কার্যকর হয়।
আর আদম আলাইহিস সালাম সম্পর্কে বলা যায় যে, তাকে মাটি থেকে সৃষ্টি করা হয়েছে। অতঃপর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা মাটির প্রকৃত রূপকে পরিবর্তন করে তাকে হাড্ডি, মাংস এবং শরীরের অন্যান্য অংশে পরিণত করেছেন। আবার মাংসপিণ্ডকেও তিনি হাড্ডি ও হাড্ডিহীন অন্যান্য অংশে রূপান্তরিত করেন। আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: (আর অবশ্যই আমি মানুষকে সৃষ্টি করেছি মাটির সারাংশ থেকে। অতঃপর আমি তাকে শুক্রবিন্দু হিসেবে এক নিরাপদ আধারে স্থাপন করেছি। এরপর আমি শুক্রবিন্দুকে রক্তপিণ্ডে পরিণত করেছি, অতঃপর রক্তপিণ্ডকে মাংসপিণ্ডে পরিণত করেছি, অতঃপর মাংসপিণ্ডকে হাড্ডিতে পরিণত করেছি, অতঃপর হাড্ডিকে মাংস দিয়ে আবৃত করেছি; এরপর আমি তাকে অন্য এক সৃষ্টিরূপে দাঁড় করিয়েছি। অতএব অতিশয় বরকতময় আল্লাহ, যিনি সর্বোত্তম স্রষ্টা। এরপর অবশ্যই তোমরা মৃত্যুবরণ করবে। অতঃপর অবশ্যই কিয়ামতের দিন তোমাদেরকে পুনরুত্থিত করা হবে।) [আল-মুমিনুন, আয়াত: ১২ - ১৬]।
একইভাবে ফলও সৃষ্টি করা হয় সেই উপাদানের রূপান্তরের মাধ্যমে যা গাছ থেকে নির্গত হয়, যা বাতাস ও পানির আর্দ্রতা থেকে সৃষ্টি হয় যে পানি দ্বারা সেটিকে সিক্ত করা হয়েছে বা যা তার ওপর বর্ষিত হয়েছে এবং অন্যান্য আরও উপাদান থেকে, যাকে তিনি তাঁর ইচ্ছা ও কুদরতে ফলে রূপান্তরিত করেন। শস্যদানাকেও তিনি বিদীর্ণ করেন এবং সেই উপাদানসমূহ যা থেকে তিনি এটিকে সৃষ্টি করেন, তা শীষ, বৃক্ষ ও অন্যান্য জিনিসে রূপান্তরিত হয়।
একইভাবে তিনি আগুন সৃষ্টি করেন চকমকি পাথরের কিছু অংশকে আগুনে রূপান্তরিত করার মাধ্যমে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: (যিনি তোমাদের জন্য সবুজ বৃক্ষ থেকে আগুন সৃষ্টি করেছেন।) [ইয়াসিন: ৮০]।
ইবনে তাইমিয়্যাহ এই উদাহরণগুলোকে একত্রিত করেছেন কারণ এগুলোর মধ্যে রূপান্তরের সেই বাস্তবতা বিদ্যমান যা পর্যবেক্ষণ ও অভিজ্ঞতার অধীন। তিনি বলেন: (সেই একই অংশগুলো সবুজ বৃক্ষ থেকে নির্গত হয়েছে, আল্লাহ সেগুলোকে আগুনে পরিণত করেছেন অথচ সবুজ বৃক্ষে আদতে কোনো আগুন ছিল না, যেমন বৃক্ষে আদতে কোনো ফল ছিল না, আর নারীর উদরেও আদতে কোনো ভ্রূণ ছিল না; বরং তিনি এই বিদ্যমান বস্তুকে অন্য বস্তু থেকে সৃষ্টি করেছেন, সেই বস্তুকে এতে রূপান্তরিত করার মাধ্যমে এবং এর সাথে অন্যান্য উপাদানকে যুক্ত করার মাধ্যমে।) (১)।--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ: তাফসিরু সুরাতিল ইখলাস ২৫।
শায়খুল ইসলাম অবিভাজ্য কণা (আল-জাওহারুল ফারদ) সম্পর্কিত বিভিন্ন মতামতের মধ্য থেকে এটি গ্রহণ করেছেন যে, বস্তু বা শরীর একটি সীমা পর্যন্ত বিভাজন গ্রহণ করে, অবিভাজ্য কণা সাব্যস্ত করা ছাড়াই। এর স্বপক্ষে তিনি প্রমাণ পেশ করেছেন যে, বস্তু—যেমন পানি—সসীম বিভাজন গ্রহণ করে যতক্ষণ না এর অংশগুলো অতি ক্ষুদ্র হয়ে যায়। যখন তা অতি ক্ষুদ্র হয়ে যায়, তখন তা অন্য বস্তুতে রূপান্তরিত হয়; এমন কিছু অবশিষ্ট থাকে না যা অসীম পর্যন্ত বিভাজিত হতে পারে, বরং ক্ষুদ্রতর হওয়ার সময় তা রূপান্তরিত হয়ে যায়। সুতরাং বাস্তবে এটি বিভাজন গ্রহণ করে না, যদিও তার সত্তাগতভাবে এক অংশ অন্য অংশ থেকে পৃথক বা স্বতন্ত্র। আর কোনো কিছুর এক অংশ থেকে অন্য অংশ স্বতন্ত্র হওয়া মানেই এই নয় যে তা বিভাজন গ্রহণ করতে বাধ্য।
=