ليست إذن عقيدة وحدة الوجود من تعليم القرآن، فإن القرآن يبين المغايرة التامة بين الخلق والمخلوق أو العابد أو المعبود، ولكن امتد أثر هذه الفلسفة مع الأيام فأحدثت آثارًا هائلة في تغيير مفاهيم إسلامية أخرى، ويضرب إقبال مثلا على ذلك بالجهاد كشعيرة يراها الإسلام من ضرورات الحياة، ويلفت النظر إلى هذه الرباعية، التي ترنم بها الصوفية ودندنوا حول ما سموه (العشق الإلهي) حيث استخدموا اللغة الرمزية في مثل قول أحدهم:
(يسلك الغازي كل سبيل من أجل الشهادة، ولا يدري أن شهيد العشق أفضل منه كيف يستوي هذا وذاك يوم القيامة، هذا قتيل العدو وذاك قتيل الحبيب) ولكنه يعلق على ذلك بقوله: (وهذا جميل في الشعر ولكنه خدعة لإبطال الجهاد) .
فلا نعجب إذن من الظاهرة التي تتضح في شعر إقبال كما لاحظ النقاد، فالأمل يظهر في شعر إقبال كله، فهو باعث الحياة، والجهاد الدائب في رأيه هو المحافظة على هذه الحياة. وإن قارئ إقبال ليروعه إعظامه الأمل، وتصويره إياه، وإشادته بالعمل الدائب، والجهد المستمر، بل يرى إقبال أن الجهاد في سبيل المقصد أعظم لذة من بلوغه، فيقول: (طوبى لمن لا يزال في أثر المحمل أي لذة في الاضطراب دون وصول) ؟ وإذا كانت فلسفة وحدة الوجود قد انتقلت حقًا إلى الغرب ونراها بوضوح عند الفيلسوف الهولندي الإسرائيلي اسبينوزا إلا أن الذي أنقذهم منها رغبتهم في العمل، فلم يلبث طويلا لطلسم وحدة الوجود أن انحسر في الغرب، فقد تبين بأدلة رياضية سبق الألمان إلى إثبات حقيقة (الأنا) الإنسانية المستقلة، ثم تحرر من هذا الطلسم الخيالي فلاسفة الغرب على مر الزمان ولا سيما فلاسفة الإنجليز الحسيين التجريبيين.
ويفسر لنا سبب عزوفه عن التصوف ووحدة الوجود أمام حملة النقد التي وجهت إليه فيقول في رسالة سنة 1915: (إني بفطرتي وتربيتي أنزع إلى التصوف وقد زادتني فلسفة أوروبا نزوعًا إليه، فإن فلسفة أوروبا في جملتها تتوجه إلى وحدة الوجود، ولكن تدبر القرآن المجيد، ومطالعة تاريج الإسلام بإمعان أشعراني بغلطي، ومن أجل القرآن عدلت عن أفكاري الأولى، وجاهدت ميلي الفطري، وحدت عن طريق آبائي) .
ويلخص منهجه في بيان القيمة الإيجابية في توجيه الإسلام لإنقاذ المسلمين من ضغط
সুতরাং সর্বেশ্বরবাদের (ওহদাতুল ওজুদ) আকিদা কুরআনের শিক্ষা নয়, কেননা কুরআন স্রষ্টা ও সৃষ্টি অথবা ইবাদতকারী ও মাবুদের মধ্যে পূর্ণ পার্থক্যের বর্ণনা দেয়। কিন্তু সময়ের পরিক্রমায় এই দর্শনের প্রভাব বিস্তৃত হয়েছে এবং এটি অন্যান্য ইসলামি ধারণার পরিবর্তনে সুদূরপ্রসারী প্রভাব ফেলেছে। ইকবাল এর উদাহরণ হিসেবে জিহাদকে উল্লেখ করেছেন, যাকে ইসলাম জীবনের একটি অপরিহার্য বিধান হিসেবে গণ্য করে। তিনি সেই চতুষ্পদী কবিতার প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন, যা সুফীরা সুর করে পাঠ করতেন এবং যেটিকে তারা 'ঐশ্বরিক প্রেম' (ইশকে ইলাহি) বলতেন, যেখানে তারা রূপক ভাষা ব্যবহার করতেন। যেমন তাদের একজনের বক্তব্য:
(গাজী শাহাদাতের অন্বেষণে প্রতিটি পথে বিচরণ করে, অথচ সে জানে না যে প্রেমের শহীদ তার চেয়েও শ্রেষ্ঠ। কিয়ামতের দিন এরা দুজন কীভাবে সমান হতে পারে? এ হলো শত্রুর হাতে নিহত আর ও হলো বন্ধুর হাতে নিহত।) কিন্তু তিনি এর ওপর মন্তব্য করে বলেন: (এটি কবিতায় সুন্দর হলেও জিহাদকে অকেজো করার একটি প্রতারণা মাত্র।)
সুতরাং সমালোচকরা যেমনটি লক্ষ্য করেছেন, ইকবালের কবিতায় যে বৈশিষ্ট্য ফুটে উঠেছে তাতে বিস্মিত হওয়ার কিছু নেই। ইকবালের সমগ্র কবিতায় আশাবাদ প্রকাশ পায়, যা জীবনের সঞ্চারক। তাঁর মতে নিরন্তর সংগ্রাম বা জিহাদই হলো এই জীবনকে রক্ষা করা। ইকবালের পাঠক তাঁর আশাবাদের মহিমা, এর শৈল্পিক রূপায়ণ এবং অবিরাম কর্ম ও প্রচেষ্টার প্রশংসায় অভিভূত হন। এমনকি ইকবাল মনে করেন যে, উদ্দেশ্যের পথে সংগ্রাম করা লক্ষ্য অর্জনের চেয়েও অধিক আনন্দদায়ক। তিনি বলেন: (ধন্য সেই ব্যক্তি যে উটের হাওদার পেছনে অনবরত ছুটে চলে; গন্তব্যে না পৌঁছে এই অস্থিরতার মাঝে কী যে আনন্দ!) যদি ওহদাতুল ওজুদের দর্শন প্রকৃতপক্ষে পাশ্চাত্যে স্থানান্তরিত হয়ে থাকে এবং ওলন্দাজ-ইসরায়েলি দার্শনিক স্পিনোজার চিন্তায় আমরা তা স্পষ্টভাবে দেখতে পাই, তবুও কর্মের প্রতি তাদের প্রবল আকাঙ্ক্ষাই তাদের এ থেকে রক্ষা করেছে। ফলে ওহদাতুল ওজুদের রহস্যময় প্রভাব পাশ্চাত্যে বেশিদিন স্থায়ী হয়নি। গাণিতিক প্রমাণের মাধ্যমে জার্মানরা সর্বপ্রথম স্বাধীন মানবীয় 'সত্তা' বা 'অহং'-এর বাস্তবতা প্রমাণ করেছে। এরপর সময়ের বিবর্তনে পাশ্চাত্যের দার্শনিকরা, বিশেষ করে ইংরেজ ইন্দ্রিয়বাদী অভিজ্ঞতাবাদী দার্শনিকরা এই কাল্পনিক মোহজাল থেকে মুক্ত হয়েছেন।
১৯১৫ সালের একটি পত্রে তিনি তাঁর ওপর আসা সমালোচনার প্রেক্ষাপটে তাসাউফ ও ওহদাতুল ওজুদ থেকে তাঁর বিমুখ হওয়ার কারণ ব্যাখ্যা করে বলেন: (আমি আমার প্রকৃতি ও লালন-পালনের কারণে তাসাউফের প্রতি অনুরাগী ছিলাম এবং ইউরোপীয় দর্শন আমার এই প্রবণতা আরও বাড়িয়ে দিয়েছিল। কারণ সামগ্রিকভাবে ইউরোপীয় দর্শন ওহদাতুল ওজুদের দিকেই ধাবিত হয়। কিন্তু পবিত্র কুরআন নিয়ে গবেষণা এবং ইসলামের ইতিহাস গভীর অভিনিবেশ সহকারে পাঠ করার ফলে আমি আমার ভুল বুঝতে পেরেছি। কুরআনের কারণেই আমি আমার পূর্ববর্তী চিন্তাধারা ত্যাগ করেছি, আমার স্বভাবজাত প্রবণতার বিরুদ্ধে লড়াই করেছি এবং আমার পূর্বপুরুষদের পথ থেকে সরে এসেছি।)
মুসলিমদের প্রতিকূলতার চাপ থেকে রক্ষা করার জন্য ইসলামের নির্দেশনার ইতিবাচক গুরুত্ব ব্যাখ্যা করার ক্ষেত্রে তিনি তাঁর পদ্ধতির সারসংক্ষেপ করেন...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 279)
الفكر المادي الطبيعي وسيادته في أوروبا وانتشار الدعوة إليه في الهند خاصة في ذلك الوقت عن طريق السيد أحمد خان (1) .
أما تعليله للمادية في الغرب. فيرجع إلى توجيه أممه إلى العالم بحثًا وتنقيبًا ودراسة واستخدامًا، وغفلت عن الحق تعالى تمامًا، فأدى بها إلى عبادة المادة والتجرد من خلال الإنسانية الحقة وبينما سلك الغرب الطريق فإن أمم الشرق اتجهت بكليتها إلى الحق صارفة أنظارها عن العالم مما جعلها لا تعبأ بتسخير الكون، فتحولت إلى فقر وعوز واستذلها غيرها (2) .
كذلك يرى إقبال أنه لا يمكن الوصول إلى الحقيقة الكاملة بواسطة الفلسفة النظرية مغلبًا الجانب العملي الدائب لإصلاح النفس فيقول:
فتفكر في ذاتك، ولا تخش المرور من هذه البادية. فأنت موجود ووجود العالمين ليس شيئًا، اجتهد في إصلاح شخصيتك وتكميلها، ولا تمض في الحياة خائفًا مذعورًا، فوجودك هو الوجود ووجود العالمين ليس شيئًا إذا قيس بوجودك باعتبارك مكرمًا من جانب الله تعالى.
وبعد عدة أبيات شعرية أخرى يصف فيها طرق إصلاح النفس والوصول إلى درجة عالية من الرقي الروحي، مناديًا بأنه ينبغي على الإنسان أن يهمل كل ما لا يعنيه في الوصول إلى الهدف المنشود ألا وهو وجود الحق تعالى.
وعندئذ فإن الجنة هي الهبة النهائية وهي جزاء العمل (فالجنة التي وهبك الله إياها ليس لها قيمة أو اعتبار ما لم تكن جزاء على عمل صالح قد قدمته) (3) .
وهكذا يتجه إقبال للاهتمام بالروح ويعطيها المكانة الأولى في جانب المعرفة والجانب الأخلاقي.
يقول إقبال: (يا من تقول: إن الجسد حامل الروح انظر سر الروح ولا تعبأ بالجسد.--------------------------------------------
(1) د/ محمد إسماعيل الندوي: نظرات جديدة في شعر أمثال [[كذا في المطبوع، والصواب: "إقبال"]] ص 152 ط. المجلس الأعلى
للشؤون الإسلامية صفر 1389 مايو سنة 1969 م.
(2) محمد إقبال: رسالة الخلود - أو جاويد نامة ص 99 ترجمة وشرح وتعليق د/ محمد السعيد جمال الدين 1974 م.
(3) نفسه ص 119.
ইউরোপে বস্তুবাদী প্রাকৃতিক চিন্তাধারার প্রাধান্য এবং সেই সময়ে বিশেষত ভারতে সৈয়দ আহমদ খানের মাধ্যমে এর দাওয়াতের প্রচার ও প্রসার (১)।
পাশ্চাত্যে বস্তুবাদের কারণ হিসেবে তিনি মনে করেন, সেখানকার জাতিসমূহ অনুসন্ধান, গবেষণা, অধ্যয়ন ও ব্যবহারের মাধ্যমে জগতের দিকে মনোনিবেশ করেছে এবং সত্য মহান আল্লাহকে সম্পূর্ণরূপে ভুলে গেছে। ফলে এটি তাদের বস্তুপূজা এবং প্রকৃত মানবতা থেকে বিচ্ছিন্নতার দিকে নিয়ে গেছে। অন্যদিকে পশ্চিমা বিশ্ব যখন এই পথে চলল, প্রাচ্যের জাতিগুলো তাদের সমগ্র সত্তা নিয়ে সত্যের (আল্লাহর) দিকে ঝুঁকে পড়ল এবং জগত থেকে দৃষ্টি সরিয়ে নিল। এর ফলে তারা মহাবিশ্বকে বশীভূত করার প্রতি কোনো ভ্রুক্ষেপ করল না, যা তাদের দারিদ্র্য ও অভাবের দিকে ঠেলে দিল এবং অন্যদের হাতে লাঞ্ছিত করল (২)।
অনুরূপভাবে ইকবাল মনে করেন যে, তাত্ত্বিক দর্শনের মাধ্যমে পূর্ণ সত্যে পৌঁছানো সম্ভব নয়; বরং তিনি নফস বা আত্মশুদ্ধির জন্য নিরন্তর ব্যবহারিক দিককে প্রাধান্য দিয়ে বলেন:
তুমি নিজের সত্তা নিয়ে চিন্তা করো এবং এই মরুপ্রান্তর অতিক্রম করতে ভয় পেয়ো না। কারণ তুমি অস্তিত্ববান আর জগতসমূহের অস্তিত্ব কিছুই নয়। নিজের ব্যক্তিত্ব সংশোধন ও পূর্ণতা অর্জনে কঠোর পরিশ্রম করো এবং জীবনে ভীত-সন্ত্রস্ত অবস্থায় চলো না। কেননা তোমার অস্তিত্বই প্রকৃত অস্তিত্ব এবং জগতসমূহের অস্তিত্ব তোমার অস্তিত্বের তুলনায় কিছুই নয়, যেহেতু তুমি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে সম্মানিত।
এরপর আরও কয়েকটি পঙক্তিতে তিনি আত্মশুদ্ধির পদ্ধতি এবং আধ্যাত্মিক উন্নতির উচ্চস্তরে পৌঁছানোর বর্ণনা দিয়েছেন। সেখানে তিনি আহ্বান জানিয়েছেন যে, কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যে পৌঁছানোর পথে মানুষের উচিত অপ্রয়োজনীয় সব কিছু উপেক্ষা করা, আর সেই লক্ষ্য হলো সত্য মহান আল্লাহর অস্তিত্ব।
আর তখনই জান্নাত হলো চূড়ান্ত উপহার এবং তা কর্মের প্রতিদান (সুতরাং আল্লাহ তোমাকে যে জান্নাত দান করেছেন, তার কোনো মূল্য বা গুরুত্ব নেই যতক্ষণ না তা তোমার কৃত কোনো সৎকর্মের প্রতিদান হিসেবে অর্জিত হয়) (৩)।
এভাবে ইকবাল রুহ বা আত্মার প্রতি গুরুত্বারোপ করেন এবং জ্ঞানতাত্ত্বিক ও নৈতিক ক্ষেত্রে একে প্রথম স্থান প্রদান করেন।
ইকবাল বলেন: (হে তুমি, যে বলছো: শরীর রুহের বাহক, তুমি রুহের রহস্য দেখো এবং শরীরের তোয়াক্কা করো না।--------------------------------------------
(১) ড. মুহাম্মদ ইসমাইল নদভী: নাজারাত জাদিদাহ ফি শে'রি আমসাল [[মুদ্রিত কপিতে এভাবেই আছে, সঠিক হলো: "ইকবাল"]] পৃষ্ঠা ১৫২, প্রকাশনা: আল-মাজলিসুল আলা লিশ-শুউনিল ইসলামিয়্যাহ, সফর ১৩৮৯ হিজরি, মে ১৯৬৯ খ্রিষ্টাব্দ।
(২) মুহাম্মদ ইকবাল: রিসালাতুল খুলুদ - বা জাভেদ নামা, পৃষ্ঠা ৯৯, অনুবাদ, ব্যাখ্যা ও টীকা: ড. মুহাম্মদ আস-সাঈদ জামাল উদ্দিন, ১৯৭৪ খ্রিষ্টাব্দ।
(৩) প্রাগুক্ত, পৃষ্ঠা ১১৯।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 280)
إن هذا الجسد ليس مخزنًا لروحنا ولا رفيقًا لها يذهب معها حيثما ذهبت، بل لا يزيد عن كونه حفنة من التراب وهل تحول حفنة من التراب دون تحليق الروح؟) (1) .
ويرفع إقبال من شأن العمل وجهاد النفس لكي ترقى وتسمو بصاحبها.
يقول: (إن القرب من الله تعالى أمر ليس يسير المنال، إنه في حاجة إلى جهاد مع النفس مع قيود الزمان والمكان، فلا تتحدث عن غربتك وعن رغبتك في القرب الإلهي وأنت خامل، وإنما انهض واعمل على ترقية روحك حتى تصل إلى هدفك) (2) .
وما دامت الروح هي الوجود الفعال المؤثر، ووجودها هو الوجود الجوهري بينما وجود المادة عرضي، فإن السبيل الوحيد لسعادتها هو التجربة الدينية، لا سيما الصلاة، فالفلسفة معرفة جزئية والعلم كذلك ولكن الدين ينطوي على الأكمل لأنه منهاج المعرفة الصحيح.
ويقيم إقبال تصوراته عن الإنسان ومكانته ومصيره على أصول من الآيات القرآنية إذ المعنى الحقيقي للإنسان (أنه هو الذي جعله الله خليفة له وأودع فيه صلاحية الرقي، وسيظل يطوي مراحل الرقي إلى أن يأتي اليوم الذي يتحقق له التوازن في الصفات فيكون معتدلاً موزونًا كبيت من الشعر، عادلاً كخالقه) .
ويرى استنادًا إلى قصة الخلق في القرآن الكريم أن وجود الإنسان في الأرض وجود مؤقت فهو في شوق دائم إلى موطنه الأصلي أي الجنة (3) .
يقول إقبال: (والإنسان بما وهب الله له من قوى متوازنة على أحسن ما يكون قد ألقى نفسه في أسفل ميزان الوجود وقد أحاط به من كل جانب قوى تقيم في وجهه العقبات) .
ويرى أن انعكاس البيئة الدنيوية على الإنسان هي سبب قلقه وشغله الدائم بالمثل العليا والبحث عن آفاق جديدة ومع أن نصيب الإنسان في الوجود شاق وحياته وهن كورقة الورد، فليس للروح الإنسانية نظير بين جميع الحقائق في قوتها، وفي إلهامها وفي جمالها.--------------------------------------------
(1) نفسه ص 83.
(2) نفسه ص 111.
(3) نفسه ص 69 وص 112.
নিশ্চয়ই এই দেহ আমাদের আত্মার কোনো আধার নয় এবং তার এমন কোনো সঙ্গীও নয় যা আত্মা যেখানেই যায় সেখানেই তার সাথে যায়, বরং এটি এক মুঠো ধূলিকণা ছাড়া আর কিছুই নয়। আর এক মুঠো ধূলিকণা কি আত্মার উড্ডয়নে বাধা হতে পারে? (১)।
এবং ইকবাল কর্মের গুরুত্ব ও নফসের জিহাদকে উচ্চ মর্যাদায় আসীন করেন যাতে তা তার অধিকারীকে উন্নত ও মহিমান্বিত করতে পারে।
তিনি বলেন: (নিশ্চয়ই মহান আল্লাহর নৈকট্য লাভ করা কোনো সহজলভ্য বিষয় নয়; এটি অর্জনে কাল ও স্থানের সীমাবদ্ধতার মাঝে নফসের সাথে জিহাদের প্রয়োজন। অতএব, তুমি অলস থাকা অবস্থায় নিজের পরবাস ও ঐশ্বরিক নৈকট্য লাভের আকাঙ্ক্ষা সম্পর্কে কথা বলো না, বরং জাগ্রত হও এবং স্বীয় আত্মাকে উন্নত করার লক্ষ্যে কাজ করো যতক্ষণ না তুমি তোমার গন্তব্যে পৌঁছাতে পারো) (২)।
যেহেতু আত্মা হলো একটি কার্যকর ও প্রভাবশালী অস্তিত্ব, এবং এর অস্তিত্বই হলো সারসত্তা বা মৌলিক অস্তিত্ব যেখানে জড় পদার্থের অস্তিত্ব কেবল আপেক্ষিক, তাই আত্মার পরম সুখের একমাত্র পথ হলো ধর্মীয় অভিজ্ঞতা, বিশেষ করে সালাত। কেননা দর্শন হলো আংশিক জ্ঞান এবং বিজ্ঞানও তদ্রূপ, কিন্তু ধর্ম পূর্ণতাকে ধারণ করে কারণ এটিই হলো সঠিক জ্ঞানতাত্ত্বিক পদ্ধতি।
ইকবাল মানুষ, তার মর্যাদা ও তার পরিণতি সম্পর্কে কুরআনের আয়াতের মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে তুলেছেন। কেননা মানুষের প্রকৃত অর্থ হলো (সে এমন এক সত্তা যাকে আল্লাহ তাঁর খলিফা বা প্রতিনিধি নিযুক্ত করেছেন এবং তার মধ্যে উন্নতির যোগ্যতা গচ্ছিত রেখেছেন। সে উন্নতির স্তরগুলো অতিক্রম করতে থাকবে যতক্ষণ না এমন একদিন আসবে যখন তার গুণাবলিতে পূর্ণ ভারসাম্য অর্জিত হবে, ফলে সে কবিতার ছন্দের মতো পরিমিত ও সুষম হবে এবং তার স্রষ্টার ন্যায় ন্যায়পরায়ণ হবে)।
কুরআন মজিদের সৃষ্টির কাহিনীর ভিত্তিতে তিনি মনে করেন যে, পৃথিবীতে মানুষের অস্তিত্ব ক্ষণস্থায়ী, তাই সে সর্বদা তার আদি আবাসভূমি তথা জান্নাতের প্রতি ব্যাকুল থাকে (৩)।
ইকবাল বলেন: (মানুষকে আল্লাহ তায়ালা সর্বোত্তমভাবে যে সুষম শক্তি দান করেছেন, তার মাধ্যমে সে নিজেকে অস্তিত্বের পাল্লার সর্বনিম্ন স্তরে নিক্ষেপ করেছে এবং তাকে চতুর্দিক থেকে এমন সব শক্তি পরিবেষ্টন করে আছে যারা তার পথে অন্তরায় সৃষ্টি করে)।
তিনি মনে করেন যে, মানুষের ওপর জাগতিক পরিবেশের প্রতিফলনই তার অস্থিরতা এবং সর্বদা উচ্চতর আদর্শের চর্চা ও নতুন দিগন্ত অন্বেষণের কারণ। যদিও অস্তিত্বের জগতে মানুষের অংশটি অত্যন্ত শ্রমসাধ্য এবং তার জীবন গোলাপের পাপড়ির মতো কোমল, তবুও সমস্ত বাস্তবতার মাঝে মানুষের আত্মার শক্তি, এর অনুপ্রেরণা এবং এর সৌন্দর্যের কোনো তুলনা নেই।--------------------------------------------
(১) একই উৎস, পৃষ্ঠা ৮৩।
(২) একই উৎস, পৃষ্ঠা ১১১।
(৩) একই উৎস, পৃষ্ঠা ৬৯ ও ১১২।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 281)
وبهذا التحليل يرتفع فيلسوفنا بقيمة الإنسان ومكانته حتى يقوم بمسؤولية حمل الأمانة، ويستحق أن يكون خليفة الله تعالى فى الأرض (1) .
أهم آرائه:
تعد قصيدته المشهورة (أسرار خودي) سنة 1915 م أول دواوينه الفلسفية وأهمها، وكلمة (خودي) تدل في لغتها الفارسية على الأثرة والعجب والأنوية وما يتصل بها وفي الأردية تعني: دعوة في الأخلاق منكرة وفي التصوف أشد نكرًا، لكن إقبال نقل (خودي) إلى مفهوم أخر، جعله أصل فلسفة له، فأراد بها الذاتية، وهي مفتاح فلسفته كلها، إذ رأى أن العالم قائم بهذه الذاتية، وأن الإنسان بهذه الذاتية يقوم على قدر قوتها وضعفها بل يخلد أو يفنى باستحكامها أو اضمحلالها، لهذا فإن الواجب الإنساني في هذه الحياة ينبغي أن يتوجه لمعرفة ذاته وتقويتها وتنمية مواهبها واستنباط ما في فطرتها، وليس من الخير في شيء إنكار الذات أو إضعافها بل هو الشر كل الشر، كما لا ينبغي العمل لفنائها ولا الرضا به كما يفعل الهنادك وصوفية العجم، بل لا تفنى الذاتية في الله تعالى وليس من الخير السعي إلى إفنائها فيه.
ونستطيع الإلمام بأهم آرائه إذا أحطنا علمًا كما أسلفنا بالمؤثرات الثقافية في تكوينه، فقد نشأ في بيئة إسلامية تميل إلى التصوف، والتقى بحضارة الغرب في أوج نضجها قبل الحرب العالمية الأولى، وعكف على القرآن يدرسه، بعقلية المتشبع بالفلسفة الغربية، وأعلن: (لو أن مسلمًا متفلسفًا بَيَّن المسائل القرآنية في ضوء الأفكار والتجارب الحديثة ما صح اتهامه بأنه يقدم شرابًا جديدًا في ثياب قديمة، ولكني أبين حقائق قديمة في ضوء الأفكار الجديدة. ما أشد أسفي لجهل الغرب بالإسلام والفلسفة الإسلامية) !.
وتشير هذه العبارات إلى مقومات فلسفته وأصولها، فقد استمد من القرآن الحكيم أهم خصائص فلسفته الذاتية، ونعني بها تصوره للإنسان وأصل نشأته ومصيره فقد كشف القرآن الأسرار الكامنة والطاقات الهائلة في الإنسان، وسخر له--------------------------------------------
(1) د/ محمد إسماعيل الندوي: نظرات جديدة في شعر إقبال ص 76.
এই বিশ্লেষণের মাধ্যমে আমাদের দার্শনিক মানুষের মূল্য ও মর্যাদাকে এমন এক উচ্চতায় উন্নীত করেছেন যাতে সে আমানত বহনের দায়িত্ব পালনে সক্ষম হয় এবং পৃথিবীতে মহান আল্লাহর খলিফা হওয়ার যোগ্যতা লাভ করে (১)।
তাঁর প্রধান মতবাদসমূহ:
১৯১৫ সালে রচিত তাঁর প্রসিদ্ধ কাব্যগ্রন্থ ‘আসরারে খুদি’ তাঁর প্রথম এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক কাব্য সংকলন। ‘খুদি’ শব্দটি ফারসি ভাষায় স্বার্থপরতা, অহমিকা, আমিত্ব এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলোকে বোঝায়। উর্দুতে এটি নৈতিকতার ক্ষেত্রে একটি নিন্দনীয় আহ্বান এবং তাসাউফের ক্ষেত্রে আরও বেশি নিন্দনীয়। কিন্তু ইকবাল ‘খুদি’কে অন্য এক ধারণায় রূপান্তর করেছেন, যা তাঁর দর্শনের মূলে পরিণত হয়েছে। তিনি এর দ্বারা সত্তাগত আত্মবোধকে বুঝিয়েছেন, যা তাঁর সমগ্র দর্শনের চাবিকাঠি। কেননা তিনি মনে করতেন যে, জগত এই আত্মবোধের ওপর দাঁড়িয়ে আছে এবং মানুষ এই আত্মবোধের শক্তি বা দুর্বলতার ওপর ভিত্তি করেই টিকে থাকে; বরং এর সুদৃঢ়তা বা বিলুপ্তির ওপরই তার স্থায়িত্ব বা বিনাশ নির্ভর করে। এই কারণে ইহজীবনে মানুষের কর্তব্য হওয়া উচিত আপন সত্তাকে চেনা, একে শক্তিশালী করা, এর প্রতিভাকে বিকশিত করা এবং এর ফিতরাতের মধ্যে যা নিহিত আছে তা উদ্ঘাটন করা। নিজের সত্তাকে অস্বীকার করা বা একে দুর্বল করা কোনো কল্যাণকর কাজ নয়, বরং তা চূড়ান্ত মন্দ। একইভাবে একে বিলীন করার চেষ্টা করা বা এতে সন্তুষ্ট হওয়াও উচিত নয়, যেমনটি হিন্দু এবং অনারব সুফিরা করে থাকেন। বরং সত্তা মহান আল্লাহর মাঝে বিলীন হয়ে যায় না এবং একে তাঁর মাঝে বিলীন করার চেষ্টা করাও কল্যাণকর নয়।
আমরা যদি তাঁর গঠনপ্রক্রিয়ার সাংস্কৃতিক প্রভাবগুলো সম্পর্কে সম্যক অবগত হই—যে কথা আমরা পূর্বেই উল্লেখ করেছি—তবে তাঁর প্রধান মতবাদসমূহ অনুধাবন করতে সক্ষম হব। তিনি তাসাউফের প্রতি অনুরাগী এক ইসলামি পরিবেশে বেড়ে উঠেছেন, প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পূর্বে উন্নতির চরম শিখরে থাকা পাশ্চাত্য সভ্যতার সাথে পরিচিত হয়েছেন এবং পাশ্চাত্য দর্শনে সিক্ত মন নিয়ে কোরআন অধ্যয়নে মনোনিবেশ করেছেন। তিনি ঘোষণা করেছিলেন: ‘যদি কোনো দার্শনিক মুসলিম আধুনিক চিন্তা ও অভিজ্ঞতার আলোকে কোরআনি বিষয়সমূহ ব্যাখ্যা করেন, তবে তাঁকে পুরনো পোশাকে নতুন শরাব পরিবেশন করার অভিযোগে অভিযুক্ত করা সঠিক হবে না। আমি কেবল নতুন চিন্তাধারার আলোকে পুরাতন সত্যসমূহ ব্যাখ্যা করছি। ইসলাম এবং ইসলামি দর্শন সম্পর্কে পাশ্চাত্যের অজ্ঞতার জন্য আমার দুঃখের সীমা নেই!’
এই উক্তিগুলো তাঁর দর্শনের উপাদান ও মূলনীতির প্রতি ইঙ্গিত করে। তিনি হিকমতপূর্ণ কোরআন থেকেই তাঁর আত্মিক দর্শনের প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলো গ্রহণ করেছেন; যার অর্থ হলো মানুষ সম্পর্কে তাঁর ধারণা, মানুষের সৃষ্টির মূল এবং তার পরিণতি। কোরআন মানুষের মধ্যে লুকায়িত রহস্য এবং বিশাল শক্তিকে উন্মোচিত করেছে এবং তার জন্য বশীভূত করে দিয়েছে...--------------------------------------------
(১) ড. মুহাম্মদ ইসমাইল নদভী: নজরত জাদিদাহ ফি শে'রে ইকবাল, পৃষ্ঠা ৭৬।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 282)
هذا الكون، وجعله خليفة الله في الأرض إذ يصف إقبال الإنسان بأن الله سبحانه وتعالى وهب له من القوى المتوازنة على أحسن ما يكون، قد ألقى بنفسه في أسفل ميزان الوجود، وقد أحاط به من كل جانب قوى تقيم في وجهه العقبات (لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ (4) ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ) [التين، الآيتان: 4، 5] (1) ، وكل ذلك لتقوية ذاته بواسطة مقاومة العقبات التي تصادفه كما سيأتي.
الإنسان في القرآن:
إن الإنسان كائن قلق كما رأينا في رأي إقبال. (وهو على ما فيه من نقائض أسمى من الطبيعة. إذ إنه يكيف مصيره ومصير العالم كذلك ويسخر القوى … ولكن المنهج الذي يضعه القرآن يجعل تفسير الإنسان لنفسه أساسًا وآيات خلافته للأرض تشير إلى أن الإنسان موهوب بالملكة التي تجعل له القدرة على وضع أسماء للأشياء أي إنه يكون التصورات لها) (2) .
ولكن الإنسان هو خليفة الله في الأرض والمعصية الأولى التي أوردها القرآن كانت بمثابة أول فعل للإنسان تتمثل فيه حرية الاختيار.
ويصور الحياة كمغامرة تيسر الابتلاء (وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً) [الأنبياء، الآية: 35] .
على أن المغزى لحادثة سجود الملائكة لآدم عليه السلام يتعلق بأمرين أولهما أفضلية الإنسان في المعرفة حيث تبين الآيات القرآنية تفوق آدم على الملائكة في معرفة أسماء الأشياء، أما الأمر (هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَا يَبْلَى) [طه، الآية: 120] أي إشارة إلى رغبة (لا تقاوم في الحصول على ملك لا يبلى) (3) .
وقد توقف إقبال عند هذا الشرح مكتفيًا بالإشارة إلى أن معنى الحياة للإنسان يتحقق في الشكل الفردي (فإن الحياة معناها أن يكون للإنسان شكل معين، وفردية--------------------------------------------
(1) د. محمد إسماعيل الندوي: نظرات جديدة في شعر إقبال ص 76.
(2) تجديد التفكير الديني ص 101 - 102.
(3) نفسه.
এই মহাবিশ্ব, এবং তাকে পৃথিবীতে আল্লাহর প্রতিনিধি করেছেন; যেখানে ইকবাল মানুষের বর্ণনা দিতে গিয়ে বলেন যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাকে সর্বোত্তম ভারসাম্যপূর্ণ শক্তি দান করেছেন, সে নিজেকে অস্তিত্বের মানদণ্ডের সর্বনিম্ন পর্যায়ে নিক্ষেপ করেছে, এবং তাকে সবদিক থেকে এমন শক্তিগুলো ঘিরে রেখেছে যা তার পথে বাধা সৃষ্টি করে (অবশ্যই আমরা মানুষকে সৃষ্টি করেছি সর্বোত্তম গঠনে। তারপর আমরা তাকে ফিরিয়ে দিয়েছি সর্বনিম্নদের সর্বনিম্নে) [আত-তীন, আয়াত: ৪, ৫] (১), আর এই সবকিছুই তার সামনে আসা বাধাগুলোর মোকাবিলার মাধ্যমে নিজের সত্তাকে শক্তিশালী করার জন্য, যা পরবর্তীতে আসবে।
কুরআনে মানুষ:
নিশ্চয়ই মানুষ এক অস্থির সত্তা, যেমনটি আমরা ইকবালের মতে দেখেছি। (সে তার মধ্যে বিদ্যমান বৈপরীত্য সত্ত্বেও প্রকৃতির চেয়ে শ্রেষ্ঠ। কারণ সে নিজের ভাগ্য এবং সেই সাথে জগতের ভাগ্যকেও রূপ দান করে এবং শক্তিগুলোকে বশীভূত করে... কিন্তু কুরআন যে পথনির্দেশ প্রদান করে তা মানুষের নিজের ব্যাখ্যাকেই ভিত্তি হিসেবে নির্ধারণ করে এবং পৃথিবীতে তার প্রতিনিধিত্বের (খেলাফতের) আয়াতগুলো নির্দেশ করে যে, মানুষ এমন এক প্রতিভায় ভূষিত যা তাকে বস্তুর নামকরণ করার ক্ষমতা দান করে, অর্থাৎ সে সেগুলোর ধারণা গঠন করতে পারে) (২)।
কিন্তু মানুষ পৃথিবীতে আল্লাহর প্রতিনিধি এবং কুরআনে উল্লেখিত প্রথম অবাধ্যতা ছিল মানুষের প্রথম কর্মের সমতুল্য যাতে পছন্দের স্বাধীনতা প্রতিফলিত হয়েছে।
এবং এটি জীবনকে একটি রোমাঞ্চকর অভিযান হিসেবে চিত্রিত করে যা পরীক্ষাকে সহজ করে (এবং আমি তোমাদের মন্দ ও ভালো দ্বারা পরীক্ষা করি) [আল-আম্বিয়া, আয়াত: ৩৫]।
আদম আলাইহিস সালামকে ফেরেশতাদের সিজদা করার ঘটনার তাৎপর্য দুটি বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ত; প্রথমটি হলো জ্ঞানে মানুষের শ্রেষ্ঠত্ব, যেখানে কুরআনের আয়াতসমূহ বস্তুর নাম জানার ক্ষেত্রে ফেরেশতাদের ওপর আদমের শ্রেষ্ঠত্ব স্পষ্ট করে। আর অন্য বিষয়টি হলো (আমি কি তোমাকে চিরস্থায়ী বৃক্ষ ও অক্ষয় রাজত্বের সন্ধান দেব?) [ত্বহা, আয়াত: ১২০] অর্থাৎ একটি (ক্ষয়হীন রাজত্ব পাওয়ার অদম্য কামনার) দিকে ইঙ্গিত (৩)।
ইকবাল এই ব্যাখ্যার কাছে থেমে গিয়েছেন এবং শুধু এই ইশারা দিয়েই ক্ষান্ত হয়েছেন যে, মানুষের জন্য জীবনের অর্থ ব্যক্তিগত রূপে বাস্তবায়িত হয় (কেননা জীবনের অর্থ হলো মানুষের একটি নির্দিষ্ট রূপ এবং স্বতন্ত্র সত্তা থাকা...--------------------------------------------
(১) ড. মুহাম্মদ ইসমাইল নাদভী: ইকবালের কবিতায় নতুন দৃষ্টিভঙ্গি, পৃষ্ঠা ৭৬।
(২) ধর্মীয় চিন্তাধারার পুনর্গঠন, পৃষ্ঠা ১০১-১০২।
(৩) প্রাগুক্ত।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 283)
متحققة الوجود في الخارج) .
إلا أنه يفسر قوله تعالى: (قَالَ اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ) [الأعراف، الآية: 24] بأنها تعبر عن الصراع بين الأفراد المتعارضين أثناء سعي كل منهم للكشف عن إمكانياته وعن أسباب ملكه، إن هذا الصراع هو سبب ألم الدنيا.
ومن نظرته للوجود الشخصي الفردي جعل الأمانة التي ذكرتها آية (وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ) [الأعراف، الآية: 172] جعل هذه الأمانة ستشمل عنصري الخير والشر لأنها قائمة على أساس حرية الاختيار، وقد خلقه الله تعالى للاختبار مع وضع الأمثلة للرجولة الحقة كالصبر في البأساء والضراء والاعتقاد في الفوز في النهاية لمن اجتاز الابتلاء بنجاح.
ويصور لنا إقبال الحياة الإنسانية في شكل معركة حقيقية، تبرز فيها عناصر المقاومة والكفاح الدائم، ولكن الإنسان يملك في نفسه من أسلحة المقاومة ما هو كفيل بنجاحه وانتصاره، فبالرغم من أن نصيب الإنسان في الوجود شاق، وحياته كورقة الورد، فليس للروح الإنسانية نظير بين جميع الحقائق في قوتها وفي إلهامها وفي جمالها.
وقدر على الإنسان أن يشارك في أعمق رغبات العالم الذي يحيط به. وأن يكيف مصير نفسه ومصير العالم، وتسخير هذه القوى لأغراضه، على شرط أن يبدأ بتغيير نفسه (إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ) [الرعد: آية 11] .
وهنا تظهر لنا الشخصية الإنسانية كأوضح ما تكون، لأن القرآن قد بينها - من وجهة نظر فيلسوفنا - مؤلفة من أمور ثلاثة واضحة كل الوضوح على التفصيل الآتي:
أولا: إن الإنسان قد اصطفاه الله (ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَى) [طه: 122] .
ثانيًا: إن الإنسان بالرغم من أخطائه جميعًا، أريد به أن يكون خليفة الله في
(বহির্বাস্তবে যার অস্তিত্ব বিদ্যমান) ।
তবে তিনি মহান আল্লাহর বাণী: (তোমরা নেমে যাও, তোমরা একে অপরের শত্রু) [আল-আরাফ, আয়াত: ২৪]-এর ব্যাখ্যা এভাবে করেন যে, এটি পরস্পর বিরোধী ব্যক্তিদের মধ্যকার সেই দ্বন্দ্বকে প্রকাশ করে যা তাদের প্রত্যেকের নিজ নিজ সম্ভাবনা এবং কর্তৃত্বের কারণসমূহ উন্মোচনের প্রচেষ্টাকালে সৃষ্টি হয়; আর এই দ্বন্দ্বই হলো দুনিয়াবি যন্ত্রণার মূল কারণ।
ব্যক্তিগত ও স্বতন্ত্র অস্তিত্ব সম্পর্কে তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি থেকে তিনি সেই আমানতকে—যা এই আয়াতে বর্ণিত হয়েছে: (আর যখন আপনার পালনকর্তা বনী আদমের পৃষ্ঠদেশ থেকে তাদের সন্তানদের বের করে আনলেন এবং তাদেরকে নিজেদের ব্যাপারে সাক্ষী করে জিজ্ঞেস করলেন, 'আমি কি তোমাদের প্রতিপালক নই?' তারা বলেছিল, 'হ্যাঁ, আমরা সাক্ষ্য দিচ্ছি।' এটি এজন্য যাতে তোমরা কিয়ামতের দিন না বলো যে, 'আমরা তো এ বিষয়ে গাফেল ছিলাম') [আল-আরাফ, আয়াত: ১৭২]—তিনি এই আমানতকে কল্যাণ ও অকল্যাণ উভয় উপাদানের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। কারণ এটি নির্বাচনের স্বাধীনতার ওপর প্রতিষ্ঠিত এবং আল্লাহ তাআলা মানুষকে পরীক্ষার জন্য সৃষ্টি করেছেন। পাশাপাশি প্রকৃত পুরুষত্বের দৃষ্টান্তও স্থাপন করেছেন, যেমন অভাব ও দুঃখ-কষ্টে ধৈর্য ধারণ করা এবং পরীক্ষায় সফলভাবে উত্তীর্ণদের জন্য শেষ পর্যন্ত বিজয়ের বিশ্বাস রাখা।
ইকবাল আমাদের কাছে মানবজীবনকে একটি প্রকৃত যুদ্ধের রূপে চিত্রিত করেছেন, যেখানে প্রতিরোধ ও নিরন্তর সংগ্রামের উপাদানসমূহ ফুটে ওঠে। কিন্তু মানুষের নিজের মধ্যেই প্রতিরোধের এমন সব অস্ত্র রয়েছে যা তার সাফল্য ও বিজয়ের জন্য যথেষ্ট। যদিও অস্তিত্বের জগতে মানুষের অংশটি অত্যন্ত শ্রমসাধ্য এবং তার জীবন গোলাপের পাপড়ির মতো ক্ষণস্থায়ী, তবুও মানবীয় রূহের শক্তি, অনুপ্রেরণা ও সৌন্দর্যে সমস্ত সত্যের মাঝে কোনো তুলনা নেই।
মানুষের জন্য এটা নির্ধারিত যে, সে তার পরিপার্শ্বের জগতের গভীরতম আকাঙ্ক্ষাগুলোতে অংশ নেবে এবং নিজের ও জগতের ভাগ্যকে রূপ দেবে, আর নিজের উদ্দেশ্যের জন্য এই শক্তিগুলোকে বশীভূত করবে; তবে শর্ত হলো তাকে নিজেকে পরিবর্তনের মাধ্যমে শুরু করতে হবে: (নিশ্চয়ই আল্লাহ কোনো জাতির অবস্থা পরিবর্তন করেন না, যতক্ষণ না তারা নিজেদের অবস্থা নিজেরা পরিবর্তন করে) [আর-রাদ: আয়াত ১১] ।
আর এখানেই মানবীয় ব্যক্তিত্ব আমাদের কাছে সবচেয়ে স্পষ্টরূপে প্রতিভাত হয়, কারণ কুরআন একে—আমাদের এই দার্শনিকের দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী—তিনটি অত্যন্ত স্পষ্ট বিষয়ের সমন্বয়ে ব্যাখ্যা করেছে, যার বিস্তারিত বিবরণ নিম্নরূপ:
প্রথমত: আল্লাহ মানুষকে মনোনীত করেছেন (অতঃপর তার পালনকর্তা তাকে মনোনীত করলেন, তার তাওবা কবুল করলেন এবং তাকে সুপথ প্রদর্শন করলেন) [তহা: ১২২] ।
দ্বিতীয়ত: মানুষ তার সমস্ত ভুলত্রুটি সত্ত্বেও, তাকে আল্লাহর খলিফা বা প্রতিনিধি হওয়ার জন্য ইচ্ছা করা হয়েছে...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 284)
الأرض.
(وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ) [البقرة: آية 30] (وَهُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلَائِفَ الْأَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ) [الأنعام: آية 165] .
ثالثًا: إن الإنسان أمين على شخصية حرة، أخذ تبعتها على عاتقه (إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا) [الأحزاب: آية 72] .
واستخلص إقبال، من هذه الأمور، أن مهمة الإسلام الحقيقية هي كشف الذات الإنسانية وإبرازها، والذات خالدة أبدًا، ولا تفقد وجودها حتى بعد الموت، ويعد القرآن أعلى مراتب السعادة الإنسانية للإنسان وجزاؤه الأوفى تدرجه في السيطرة على نفسه، هذه السيطرة التي يكفلها خضوعه لأوامر الله عز وجل (فمن طريق حب رسول الله صلى الله عليه وسلم، والخضوع لشريعته - سبحانه - في نقائها الأصيل وصورتها التامة والتمسك المخلص بأركان الإسلام، تصل شخصية المسلم إلى قمة اكتمالها، إذا ما عملت بقانون الله على الأرض) (1) .
الحقيقة بين التجربة العلمية والتجربة الدينية:
كان لا بد لإقبال أن يدلي بدلوه وسط ضجة التجارب العلمية والاكتشافات التي تمت، عن طريق المنهج التجريبي بأوروبا، وطغيان هذه الظاهرة أمام انحسار موجة الدين وأهميته للحضارة البشرية، ورأى ضرورة إعداد الإنسان العصري إعدادًا خلقيًا يؤهله لتحمل التبعة العظمى التي لابد من أن يتمخض عنها تقدم العلم الحديث، والدين كفيل بتحقيق هذه الغاية؛ لأنه يحث على سعي المرء سعيًا مقصودًا للوصول إلى الغاية النهائية للقيم (2) .--------------------------------------------
(1) مريم جميلة: الإسلام في مواجهة الغرب ص 169.
(2) تجديد الفكر الديني: محمد إقبال ص 217.
পৃথিবী।
(আর যখন আপনার রব ফেরেশতাদের বললেন, ‘নিশ্চয়ই আমি পৃথিবীতে একজন প্রতিনিধি সৃষ্টি করছি’, তারা বলল, ‘আপনি কি সেখানে এমন কাউকে সৃষ্টি করবেন যে ফাসাদ সৃষ্টি করবে এবং রক্তপাত ঘটাবে? অথচ আমরা আপনার প্রশংসাসহ পবিত্রতা ও মহিমা ঘোষণা করছি।’ তিনি বললেন, ‘নিশ্চয়ই আমি যা জানি, তোমরা তা জানো না।’) [আল-বাকারা: আয়াত ৩০] (আর তিনিই তোমাদেরকে পৃথিবীর প্রতিনিধি বানিয়েছেন এবং তোমাদের একজনকে অন্যের ওপর মর্যাদায় উন্নীত করেছেন, যাতে তিনি তোমাদের যা দিয়েছেন তাতে তোমাদের পরীক্ষা করতে পারেন।) [আল-আনআম: আয়াত ১৬৫] ।
তৃতীয়ত: মানুষ এক স্বাধীন ব্যক্তিসত্তার আমানতদার, যার দায়িত্ব সে নিজ কাঁধে তুলে নিয়েছে (নিশ্চয়ই আমি আসমানসমূহ, পৃথিবী ও পর্বতমালার সামনে এই আমানত পেশ করেছিলাম, কিন্তু তারা তা বহন করতে অস্বীকার করল এবং এতে শঙ্কিত হলো; আর মানুষ তা বহন করল। নিশ্চয়ই সে অতিশয় জালেম ও জাহেল।) [আল-আহযাব: আয়াত ৭২] ।
ইকবাল এসব বিষয় থেকে এই নির্যাস গ্রহণ করেছেন যে, ইসলামের প্রকৃত লক্ষ্য হলো মানুষের ব্যক্তিসত্তাকে উন্মোচন ও বিকশিত করা। আর এই ব্যক্তিসত্তা চিরস্থায়ী, এমনকি মৃত্যুর পরও তা তার অস্তিত্ব হারায় না। কুরআন মানুষের সর্বোচ্চ পর্যায়ের সৌভাগ্য এবং তার পূর্ণ প্রতিদান হিসেবে নিজের ওপর নিয়ন্ত্রণ লাভের ধারাবাহিকতাকে গণ্য করে। আর মহান আল্লাহর নির্দেশাবলির প্রতি আনুগত্যের মাধ্যমেই এই নিয়ন্ত্রণ সুনিশ্চিত হয় (কেননা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি ভালোবাসা এবং তাঁর শরীয়তের প্রতি আনুগত্যের মাধ্যমে—যা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে তার আদি বিশুদ্ধতা ও পূর্ণাঙ্গরূপে আগত—এবং ইসলামের রুকনসমূহকে একনিষ্ঠভাবে আঁকড়ে ধরার মাধ্যমে একজন মুসলিমের ব্যক্তিত্ব তার পূর্ণতার শিখরে পৌঁছাতে পারে, যদি সে পৃথিবীতে আল্লাহর আইন অনুযায়ী আমল করে) (১)।
বৈজ্ঞানিক অভিজ্ঞতা ও ধর্মীয় অভিজ্ঞতার মাঝে সত্য:
ইউরোপে পরীক্ষামূলক পদ্ধতির মাধ্যমে পরিচালিত বৈজ্ঞানিক পরীক্ষা-নিরীক্ষা ও আবিষ্কারের যে ডামাডোল সৃষ্টি হয়েছিল এবং মানব সভ্যতার ক্ষেত্রে ধর্মের গুরুত্ব হ্রাসের বিপরীতে এই প্রবণতার যে আধিপত্য তৈরি হয়েছিল, তার মাঝে ইকবালকে নিজস্ব অভিমত ব্যক্ত করতেই হতো। তিনি আধুনিক মানুষকে নৈতিকভাবে এমনভাবে গড়ে তোলা আবশ্যক মনে করতেন যা তাকে আধুনিক বিজ্ঞানের অগ্রগতির ফলে উদ্ভূত মহান দায়িত্ব বহনের যোগ্য করে তুলবে। আর ধর্মই এই লক্ষ্য অর্জনে সক্ষম; কারণ ধর্ম মানুষকে মূল্যবোধের চূড়ান্ত লক্ষ্যে পৌঁছানোর জন্য উদ্দেশ্যমূলক প্রচেষ্টায় উৎসাহিত করে (২)।--------------------------------------------
(১) মরিয়ম জমিলা: ইসলাম ইন কনফ্রন্টেশন উইথ দ্য ওয়েস্ট (পাশ্চাত্যের মুখোমুখি ইসলাম), পৃষ্ঠা ১৬৯।
(২) ধর্মীয় চিন্তার পুনর্গঠন: মুহাম্মদ ইকবাল, পৃষ্ঠা ২১৭।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 285)
ونستطيع تفسير موقف محمد إقبال هنا بالمقارنة بين فريقي العقل والنقل في الفكر الإسلامي، فمن هذا الوجه، يعد من الآخذين بهما معا كسلفه ابن تيمية.
وكان لا بد للفيلسوف المعاصر لأوروبا في أوج حضارتها، القارئ لتراثها والفاهم لإنتاج فلاسفتها، أن يستلهم الإسلام في حل المشاكل التي يراها تتفتق أمامه عن أزمات لا يستهان بها.
قال: (لا ريب في أن اللحظة الحاضرة تمثل أزمة خطيرة في تاريخ الثقافة العصرية) بعد فشل أسلوب التصوف، في العصور الوسطى والقومية والاشتراكية الإلحادية، في شفاء علل الإنسانية البائسة؛ لأن أسلوب التصوف كان أبعد ما يكون عن تدعيم قوى الحياة النفسانية عند الرجل العادي، بحيث يعده للمشاركة في موكب التاريخ، فعلمه نوعًا من الزهد الزائف، وجعله يقنع بجهله ورقِّه الروحي قناعة تامة وكان لأسلوب الاشتراكية الملحدة الحديثة ما للدين الجديد من حمية وحرارة، ولكنها استمدت أساسها الفلسفي من المتطرفين أمثال هيجل، وأعلنت العصيان عن المصدر الذي كان يمكن أن يمدها بالقوة والهدف، ويؤكد أنها ستتأثر بغير شك بالقوى السيكولوجية للكراهية والارتياب في نيات الغير والأحقاد، تلك القوى التي تنزع إلى إضعاف روح الإنسان وإنضاب ينابيع قوته الروحانية الخفية (1) وكان إقبال متنبئًا بسقوط الشيوعية، سابقًا لعصره في رؤية ثمارها القاتلة.
ولمعرفة رأي إقبال في الحل المقترح، لا بد أن نعرض بإيجاز شديد للمقارنة بين الحقيقة في التجربة العلمية، والتجربة الدينية:
عندما نضع (العلم) في مجموع التجربة الإنسانية، يشرع ينكشف عن طبيعة مختلفة، والعلوم جزئية بطبيعتها، وعلى هذا فإن الأفكار التي تستخدمها في تنظيم المعرفة جزئية بطبعها، وتطبيقها اعتباري بالنسبة لمستوى التجربة التي نستخدمها فيه وأظهر دليل على ذلك تطورات النظرية العلمية، على مر الأجيال عن المادة.
والتجربة، كما تنكشف في الزمان، تتمثل في ثلاث مستويات كبرى، هي:
مستوى المادة.. ومستوى الحياة.. ومستوى العقل وهي - على التوالي---------------------------------------------
(1) نفسه.
আমরা ইসলামি চিন্তাধারায় আকল (বিবেক) ও নাকল (প্রমাণ)-পন্থী দুই দলের তুলনার মাধ্যমে এখানে মুহাম্মাদ ইকবালের অবস্থান ব্যাখ্যা করতে পারি। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, তাকে তার পূর্বসূরি ইবনে তাইমিয়ার মতো উভয়ের সমন্বয়কারী হিসেবে গণ্য করা হয়।
ইউরোপীয় সভ্যতার চরম উৎকর্ষের যুগে সমসাময়িক সেই দার্শনিক, যিনি তাদের ঐতিহ্য পাঠ করেছিলেন এবং তাদের দার্শনিকদের জ্ঞানতাত্ত্বিক অবদান সম্পর্কে সম্যক অবহিত ছিলেন, তাঁর জন্য ইসলাম থেকে অনুপ্রেরণা নেওয়া অপরিহার্য ছিল সেই সমস্যাগুলোর সমাধানে, যা তাঁর সামনে গুরুত্বহীন নয় এমন সংকটের রূপ ধারণ করছিল।
তিনি বলেন: (নিঃসন্দেহে বর্তমান মুহূর্তটি আধুনিক সংস্কৃতির ইতিহাসে একটি ভয়াবহ সংকটের প্রতিনিধিত্ব করছে।) মধ্যযুগের সুফিবাদ, জাতীয়তাবাদ এবং নাস্তিক্যবাদী সমাজতন্ত্র হতভাগ্য মানবতার অসুস্থতা নিরাময়ে ব্যর্থ হওয়ার পর এটি প্রতীয়মান হয়েছে; কারণ সুফিবাদ সাধারণ মানুষের মনস্তাত্ত্বিক জীবনীশক্তিকে শক্তিশালী করা থেকে বহু দূরে ছিল, যা তাকে ইতিহাসের ধারায় অংশগ্রহণের জন্য প্রস্তুত করতে পারত। বরং এটি তাকে এক প্রকার ভ্রান্ত জগত-বিমুখতা শিক্ষা দিয়েছিল এবং তাকে তার অজ্ঞতা ও আধ্যাত্মিক দাসত্বের প্রতি পূর্ণ তুষ্ট করে তুলেছিল। আধুনিক নাস্তিক্যবাদী সমাজতন্ত্রের মধ্যে নতুন ধর্মের ন্যায় আবেগ ও উষ্ণতা ছিল, কিন্তু এটি তার দার্শনিক ভিত্তি গ্রহণ করেছিল হেগেলের মতো চরমপন্থীদের কাছ থেকে এবং এটি এমন এক উৎস থেকে বিদ্রোহ ঘোষণা করেছিল যা একে শক্তি ও লক্ষ্য সরবরাহ করতে পারত। এটি নিশ্চিত করে যে, সমাজতন্ত্র নিঃসন্দেহে ঘৃণা, অন্যদের উদ্দেশ্য সম্পর্কে সন্দেহ এবং বিদ্বেষের মনস্তাত্ত্বিক শক্তির দ্বারা প্রভাবিত হবে—যে শক্তিগুলো মানুষের আত্মাকে দুর্বল করে দেয় এবং তার আধ্যাত্মিক শক্তির গোপন উৎসগুলোকে নিঃশেষ করে দেয়। (১) ইকবাল কমিউনিজমের পতনের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন এবং এর প্রাণঘাতী পরিণতি অনুধাবনে তিনি তাঁর সময়ের চেয়ে অগ্রগামী ছিলেন।
প্রস্তাবিত সমাধানের ব্যাপারে ইকবালের অভিমত জানতে হলে বৈজ্ঞানিক অভিজ্ঞতা ও ধর্মীয় অভিজ্ঞতার মধ্যে সত্যের স্বরূপ সম্পর্কে অত্যন্ত সংক্ষেপে একটি তুলনা তুলে ধরা আবশ্যক:
যখন আমরা 'বিজ্ঞান'কে সামগ্রিক মানব অভিজ্ঞতার মধ্যে স্থাপন করি, তখন এটি এক ভিন্ন প্রকৃতি উন্মোচন করতে শুরু করে। বিজ্ঞানসমূহ স্বভাবগতভাবেই আংশিক বা খণ্ডিত; তাই জ্ঞান সুসংগঠিত করতে তারা যে ধারণাগুলো ব্যবহার করে, সেগুলোও স্বভাবগতভাবেই আংশিক। আমরা যে স্তরের অভিজ্ঞতায় এগুলো ব্যবহার করি, তার সাপেক্ষে এদের প্রয়োগ আপেক্ষিক। পদার্থ সম্পর্কে যুগ যুগ ধরে বৈজ্ঞানিক তত্ত্বের বিবর্তনই এর সবচেয়ে বড় প্রমাণ।
সময়ের সাথে সাথে উন্মোচিত হওয়া অভিজ্ঞতা তিনটি প্রধান স্তরে বিভক্ত, সেগুলো হলো:
পদার্থের স্তর... জীবনের স্তর... এবং বুদ্ধিবৃত্তির স্তর। আর সেগুলো ক্রমানুসারে—--------------------------------------------
(১) প্রাগুক্ত।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 286)
موضوعات علم الطبيعة وعلم الأحياء وعلم النفس.
ولقد وجه النظر إلى بعض آيات الكتاب الكريم التي تتصل بالموضوع:
(إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ) [البقرة: آية 164] (إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ) [آل عمران: 190] .
(يُقَلِّبُ اللَّهُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِأُولِي الْأَبْصَارِ) [النور: 44] .
وينتقي من أقوال بعض الفلاسفة ما يؤيده الواقع المشاهد والتجارب العلمية.
فمن أقوال هوايتهد: إن العالم ليس شيئا قارًّا، بل هو بناء من حوادث، كأنها سيل متصل خلاق، وهذه الصفة لسير الطبيعة في موكب الزمان، ربما كانت أبرز وجوه التجربة التي أكدها القرآن على وجه خاص.
والكون الذي يبدو لنا في صورة - مجموعة من الموجودات ليس مادة صلبة تشغل فراغًا، إنه ليس شيئًا، إنما هو فعل وطبيعة الفكر المتجدد، على ما يرى برجسون.
إن الطبيعيات تدرس العالم المادي والعالم الطبيعي الذي يبدأ وينتهي بالظواهر الحسية التي يستحيل بغيرها أن يتحقق من صدق نظرياته، والطبيعيات مقصورة على درس عالم المادة، أي: عالم الأشياء المحسوسة.
أما الحركة العقلية التي يتضمنها هذا الدرس وكذلك التجربة الدينية، فإنها أمور خارجة عن ميدان الطبيعيات.
وعلى سبيل المثال عندما أصف السماء بأنها (زَرْقاء) فإن هذا لا يدل على أن هذا اللون صفة موجودة في السماء وإنما يدل على أن السماء تحدث في العقل إحساسًا بالزرقة (1) .--------------------------------------------
(1) (القبة الزرقاء: ظاهرة ضوئية نراها فوق رؤوسنا أثناء النهاية، وتحدث في غلاف الأرض
=
পদার্থবিজ্ঞান, জীববিজ্ঞান এবং মনোবিজ্ঞানের বিষয়সমূহ।
আর এই প্রসঙ্গের সাথে সংশ্লিষ্ট পবিত্র কিতাবের কিছু আয়াতের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করা হয়েছে:
(নিশ্চয়ই আসমান ও যমীনের সৃষ্টিতে, রাত ও দিনের আবর্তনে, আর সেই নৌযানে যা মানুষের উপকারে সমুদ্রে চলাচল করে, আর আল্লাহ আকাশ থেকে যে পানি বর্ষণ করেছেন অতঃপর তার মাধ্যমে যমীনকে তার মৃত্যুর পর পুনর্জীবিত করেছেন এবং তাতে ছড়িয়ে দিয়েছেন সমস্ত প্রকার জীবজন্তু, আর বায়ুর গতি পরিবর্তনে এবং আকাশ ও যমীনের মাঝখানে নিয়ন্ত্রিত মেঘমালাতে বোধশক্তিসম্পন্ন সম্প্রদায়ের জন্য বহু নিদর্শন রয়েছে) [আল-বাকারা: আয়াত ১৬৪] (নিশ্চয়ই আসমান ও যমীনের সৃষ্টিতে এবং রাত ও দিনের আবর্তনে বুদ্ধিমানদের জন্য নিদর্শনসমূহ রয়েছে) [আল-ইমরান: ১৯০]।
(আল্লাহ রাত ও দিনের পরিবর্তন ঘটান। নিশ্চয়ই এর মধ্যে অন্তরদৃষ্টিসম্পন্নদের জন্য শিক্ষা রয়েছে) [আন-নূর: ৪৪]।
আর কিছু দার্শনিকের বক্তব্য থেকে তিনি তা-ই নির্বাচন করেন যা দৃশ্যমান বাস্তবতা ও বৈজ্ঞানিক পরীক্ষা-নিরীক্ষা দ্বারা সমর্থিত।
হোয়াইটহেডের বক্তব্যের মধ্যে রয়েছে: নিশ্চয়ই পৃথিবী কোনো স্থবির বস্তু নয়, বরং এটি ঘটনাবলির একটি কাঠামো, যা যেন একটি নিরবচ্ছিন্ন সৃজনশীল প্রবাহ; আর সময়ের পরিক্রমায় প্রকৃতির গতির এই বৈশিষ্ট্যটি সম্ভবত অভিজ্ঞতার অন্যতম উজ্জ্বল দিক যা কুরআন বিশেষভাবে গুরুত্বারোপ করেছে।
আর মহাবিশ্ব যা আমাদের কাছে বিদ্যমান বস্তুসমূহের একটি সমষ্টি হিসেবে প্রতীয়মান হয়, তা কোনো শূন্যস্থান দখলকারী কঠিন পদার্থ নয়; বার্গসনের মতে, এটি কোনো বস্তু নয়, বরং এটি একটি কর্ম এবং নবায়িত চিন্তার প্রকৃতি।
নিশ্চয়ই পদার্থবিজ্ঞান বস্তুগত জগত এবং প্রাকৃতিক জগত নিয়ে অধ্যয়ন করে, যা এমন ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য প্রপঞ্চের মাধ্যমে শুরু ও শেষ হয়, যা ছাড়া এর তত্ত্বসমূহের সত্যতা যাচাই করা অসম্ভব; আর পদার্থবিজ্ঞান বস্তুগত জগত অর্থাৎ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়সমূহের জগতের অধ্যয়নের মধ্যে সীমাবদ্ধ।
তবে এই অধ্যয়নের অন্তর্ভুক্ত বুদ্ধিবৃত্তিক প্রক্রিয়া এবং ধর্মীয় অভিজ্ঞতা পদার্থবিজ্ঞানের ক্ষেত্রের বাইরের বিষয়।
উদাহরণস্বরূপ, আমি যখন আকাশকে 'নীল' বলে বর্ণনা করি, তখন এটি একথার প্রমাণ দেয় না যে এই রঙটি আকাশের কোনো বিদ্যমান গুণ, বরং এটি একথার প্রমাণ দেয় যে আকাশ মনের মধ্যে নীল রঙের একটি অনুভূতি সৃষ্টি করে (১)।--------------------------------------------
(১) (নীল গম্বুজ: এটি একটি আলোক প্রপঞ্চ যা আমরা দিনের বেলায় আমাদের মাথার উপরে দেখি এবং এটি পৃথিবীর বায়ুমণ্ডলে ঘটে
=
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 287)
وقد أثبت عالم الرياضيات والطبيعة هوايتهد، أيضًا بطريقة قاطعة، أن الألوان والأصوات.. إلخ، في نظر العلم، ليست إلا أحوالاً ذاتية لمدركها لا جزءا من الطبيعة، فاللون والصوت عبارة عن موجات أثيرية تراها العين وموجات هوائية تسمعها الأذن، أي: أن - بعبارة هذا العالم - تصبح نصف الطبيعة (حلمًا) ، ونصفها الثاني (ظنًا) .
بعبارة أخرى إن النزعة التجريبية التي بدت أول الأمر أنها تقتضي المادة العلمية، انتهت إلى ثورة على المادة.
ولقيت أيضًا نظرية المادة أعظم لطمة على يد (أينشتاين) ، حيث زعزع بنظريته عن النسبية معنى الجوهر، كما اصطلح عليه القدماء، أكثر مما زعزعه جدل الفلاسفة كله.
إن المادة عند قدماء الفلاسفة هي شيء يلبث في الزمان ويتحرك في مكان، ولكن النسبية في الطبيعيات قوضت دعائم هذا الرأى، حيث تذهب إلى أن (القطعة من المادة ليست شيئًا ثابتًا له أحوال متغايرة، بل أصبحت مجموعة حوادث مرتبطة بعضها ببعض) .
وبهذا ذهبت صلابة المادة التي قيل بها قديمًا، وذهبت معها الخصائص التي كانت تجعلها تبدو، في نظر المادي، شيئًا أقوى في حقيقته من الأفكار التي تجول في العقل وعلى هذا فليس ثمة شيء اسمه مادة لها وجود في ذاتها، كما كان الرأي في علم الطبيعيات القديم. لذلك فإن النظرية النسبية بوصفها نظرية علمية، لها قيمة مزدوجة--------------------------------------------
=
الجوي بسبب تشتت أشعة الشمس الزرقاء فيه بوفرة وغزارة دون سائر الأشعة الأخرى، وما القبّة التي تبدو لنا ليلاً مرصّعة بالنجوم إلا صورة ظاهرية، لا تمثل الحقيقة والواقع، ولا يزيد ارتفاعها على نحو 200 كم فقط من إجمالي ارتفاع الغلاف الجوي الذي يبلغ 1000 كم وعندما يصعد رجال الفضاء يرونها تحتهم حول الأرض، بينما يظهر الفضاء الكوني على طبيعة حالك الظالم) ص 108 من كتاب: (الإعجاز العلمي للقرآن بين الآيات القرآنية والنظرية العلمية) تأليف أحمد المرسي حسين جوهر مكتبة الإيمان بالمنصورة 1421 هـ 2000 م.
গণিতবিদ এবং পদার্থবিজ্ঞানী হোয়াইটহেডও চূড়ান্তভাবে প্রমাণ করেছেন যে, বিজ্ঞানের দৃষ্টিতে রং, শব্দ ইত্যাদি কেবল এদের প্রত্যক্ষকারীর ব্যক্তিগত অবস্থা মাত্র, এগুলো প্রকৃতির অংশ নয়। রং এবং শব্দ হলো মূলত ইথারীয় তরঙ্গ যা চোখ দেখে এবং বায়বীয় তরঙ্গ যা কান শোনে; অর্থাৎ—এই বিজ্ঞানীর ভাষায়—প্রকৃতির অর্ধেক অংশ (স্বপ্ন) এবং বাকি অর্ধেক (ধারণা) হয়ে দাঁড়ায়।
অন্য কথায়, অভিজ্ঞতাবাদ যা শুরুতে মনে হয়েছিল যে বৈজ্ঞানিক বস্তুর দাবি রাখে, পরিশেষে তা বস্তুর বিরুদ্ধেই এক বিপ্লবে পর্যবসিত হয়েছে।
বস্তু সম্পর্কে প্রচলিত তত্ত্বটিও (আইনস্টাইন)-এর হাতে সবচেয়ে বড় আঘাতপ্রাপ্ত হয়েছে। তিনি তার আপেক্ষিকতাবাদ তত্ত্বের মাধ্যমে ‘সত্তা’ বা ‘মৌল উপাদানের’ সেই অর্থকে নাড়িয়ে দিয়েছেন যা প্রাচীনরা পরিভাষা হিসেবে ব্যবহার করতেন। দার্শনিকদের সমস্ত বিতর্ক তা যতটুকু না নাড়িয়েছিল, তার চেয়েও বেশি তিনি একে কাঁপিয়ে দিয়েছেন।
প্রাচীন দার্শনিকদের নিকট বস্তু ছিল এমন কিছু যা সময়ের মধ্যে অবস্থান করে এবং স্থানের মধ্যে গতিশীল থাকে। কিন্তু পদার্থবিজ্ঞানের আপেক্ষিকতাবাদ এই মতবাদের ভিত্তি ধসিয়ে দিয়েছে। এটি দাবি করে যে, (বস্তুর কোনো অংশ এমন কোনো স্থির বিষয় নয় যার বিভিন্ন পরিবর্তনশীল অবস্থা রয়েছে, বরং এটি একে অপরের সাথে সম্পর্কযুক্ত কতগুলো ঘটনার সমষ্টিতে পরিণত হয়েছে)।
এর ফলে প্রাচীনকালে বস্তুর যে কাঠিন্য বা স্থায়িত্বের কথা বলা হতো তা বিলুপ্ত হয়েছে। সেই সাথে বিলীন হয়েছে ঐ সকল বৈশিষ্ট্য যা বস্তুবাদী ব্যক্তির দৃষ্টিতে বস্তুকে মনের মধ্যে উদিত চিন্তাসমূহের চেয়েও বাস্তবতায় অধিক শক্তিশালী হিসেবে প্রতীয়মান করত। সুতরাং প্রাচীন পদার্থবিজ্ঞানের মতানুসারে নিজস্ব অস্তিত্বসম্পন্ন 'বস্তু' বলতে বর্তমানে আর কিছু নেই। ফলে আপেক্ষিকতাবাদ তত্ত্ব একটি বৈজ্ঞানিক তত্ত্ব হিসেবে দ্বিমুখী গুরুত্ব বহন করে।--------------------------------------------
=
অন্যান্য রশ্মির তুলনায় এতে সূর্যের নীল রশ্মি প্রচুর ও ব্যাপকভাবে বিচ্ছুরিত হওয়ার কারণে বায়ুমণ্ডলীয় (নীল দেখায়)। আর রাতে নক্ষত্রখচিত যে গম্বুজাকৃতি আকাশ আমরা দেখি তা কেবল বাহ্যিক একটি দৃশ্য মাত্র, যা প্রকৃত সত্য বা বাস্তবতাকে প্রকাশ করে না। এর উচ্চতা ১০০০ কিমি মোট বায়ুমণ্ডলের তুলনায় মাত্র ২০০ কিমি-র বেশি নয়। যখন মহাকাশচারীরা উপরে ওঠেন, তারা এটিকে তাদের নিচে পৃথিবীর চারপাশে দেখতে পান, পক্ষান্তরে মহাকাশ তার ঘনীভূত অন্ধকারের রূপ নিয়ে প্রকাশিত হয়) ১০৮ পৃষ্ঠা, গ্রন্থ: (আল-ইজাজ আল-ইলমি লিল কুরআন বাইনাল আয়াতিল কুরআনিয়া ওয়ান নাজারিয়া আল-ইলমিয়া), লেখক: আহমদ আল-মুরসি হুসাইন জাওহার, মাকতাবাতুল ইমান, মানসুরা, ১৪২১ হিজরি, ২০০০ খ্রিস্টাব্দ।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 288)
من الناحية الفلسفية (فهي أولاً: لا تهدم حقيقة الوجود الخارجي وإنما تهدم النظر إلى الجوهر، باعتباره مجرد شيء قائم في مكان، وهو رأي انتهى إلى المادية في علم الطبيعيات القديم، فالجوهر في نظر الطبيعيات النسبية ليس قائمًا بذاته له أحوال متغايرة ولكنه مجموعة من حوادث يتعلق بعضها ببعض) (1) .
وهكذا أخذت (المادة) طبيعة مختلفة، لأن العلم لا يستطيع أن يقيم نظرياته على اعتبار أنها رأي كامل عن الحقيقة، وعلى هذا فإن الأفكار التي يستخدمها في تنظيم المعرفة جزئية بطبعها، كما رأينا، وتطبيقها اعتباري بالنسبة لمستوى التجربة التي نستخدمها، وقد أصبح هذا الاستدلال في غاية الأهمية، حيث إن العلماء قد اعترفوا بأن العلوم المادية لا تعطي إلا علمًا جزئيًا عن الحقائق.
أما الدين فهو السبيل إلى معرفة (الذات الكلية) فالعبادة فيه - وعلى وجه أخص الصلاة - هي المدخل في نظر إقبال إلى إدراك تلك الحقائق الكلية إدراكًا قريبًا. إن حقائق الدين فوق العلم، ولا تستطيع العلوم المادية الوصول إليها.
ويكشف إقبال عن خطأ التعريفات للدين التي وضعها (يونج) ومضمونها - في الجملة - هو أن الدين لا يصل بين ذات الإنسان وبين أية حقيقة واقعية خارج نفسه بل هو مجرد تدبير بيولوجي حسن القصد أريد به إقامة حدود ذات طابع أخلاقي حول المجتمع الإنساني لكي تحمي البناء الاجتماعي من غرائز الذات التي لا يكبح لها بغير ذلك جماح، وكأن يونج قد رأى في المسيحية أنها انتهت من رسالتها بسبب تصوره للحياة الدينية الرفيعة مجرد قهر النفس للبواعث الجنسية، ولكن محمد إقبال يفند هذا الزعم الخاطئ لأن قهر البواعث الجنسية ليس إلا مرحلة تمهيدية من مراحل تطور الذات وارتقائها. وكما يؤكد أيضًا أن علم النفس الحديث لم يمس بعد الحياة--------------------------------------------
(1) لمزيد إيضاح، ينظر كتاب (أينشتين والنظرية النسبية) للدكتور محمد عبد الرحمن مرحبا، ص 128 حيث يذكر اعتقاده بأن الأشياء المادية لا وجود لها فى ذاتها، بل هي تمثل مركبات من الإحساسات تتكرر باستمرار، وأن العالم مؤسس على العقل، ومن الممكن فهمه (ص 129) وأن أصنام الفلسفة القديمة أخذت تتحطم؛ فالمادة، بمعناها المتداول تبخرت، وأصبحت لا مادية ص 131. ط. دار القلم - بيروت سنة 1974 م.
দার্শনিক দৃষ্টিকোণ থেকে (প্রথমত: এটি বাহ্যিক অস্তিত্বের বাস্তবতাকে ধূলিসাৎ করে না, বরং এটি সারবস্তুর প্রতি সেই দৃষ্টিভঙ্গিকে খণ্ডন করে যা তাকে কেবল একটি স্থানে অবস্থিত বস্তু হিসেবে বিবেচনা করে। এটি এমন এক অভিমত যা প্রাচীন পদার্থবিজ্ঞানে বস্তুবাদের জন্ম দিয়েছিল। আপেক্ষিক পদার্থবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে সারবস্তু বা নির্যাস স্বতন্ত্রভাবে বিদ্যমান কোনো বিষয় নয় যার বিভিন্ন পরিবর্তনশীল অবস্থা রয়েছে, বরং এটি কতগুলো ঘটনার সমষ্টি যা পরস্পরের সাথে সম্পর্কযুক্ত) (১)।
এভাবেই (বস্তু) এক ভিন্ন প্রকৃতি পরিগ্রহ করেছে; কারণ বিজ্ঞান তার তত্ত্বসমূহকে সত্যের পূর্ণাঙ্গ রূপ হিসেবে উপস্থাপন করতে পারে না। ফলে জ্ঞান বিন্যাসের ক্ষেত্রে বিজ্ঞান যে ধারণাগুলো ব্যবহার করে, তা প্রকৃতিগতভাবেই আংশিক, যেমনটি আমরা ইতঃপূর্বে প্রত্যক্ষ করেছি। আর পরীক্ষার স্তরের সাপেক্ষে এগুলোর প্রয়োগও আপেক্ষিক। এই যুক্তিটি অত্যন্ত গুরুত্ববহ হয়ে উঠেছে, কেননা বিজ্ঞানীরা আজ স্বীকার করছেন যে বস্তুগত বিজ্ঞানসমূহ সত্য সম্পর্কে কেবল আংশিক জ্ঞান দান করে।
পক্ষান্তরে ধর্ম হলো (সামষ্টিক সত্তা) অনুধাবনের পথ। ইকবালের মতে ইবাদত—বিশেষ করে নামাজ—হলো সেই সামষ্টিক সত্যসমূহকে নিবিড়ভাবে উপলব্ধি করার প্রবেশপথ। ধর্মের সত্যসমূহ বিজ্ঞানের ঊর্ধ্বে, এবং বস্তুগত বিজ্ঞানসমূহ সেখানে পৌঁছাতে সক্ষম নয়।
ইকবাল ধর্মের সেই সংজ্ঞাগুলোর ত্রুটি উন্মোচন করেছেন যা (ইউং) প্রদান করেছিলেন। সেগুলোর মূল কথা হলো—ধর্ম মানুষের সত্তার সাথে তার বহির্গত কোনো বাস্তব সত্যের সংযোগ স্থাপন করে না, বরং এটি সদিচ্ছাপ্রসূত এক জৈবিক কৌশল মাত্র, যার লক্ষ্য হলো মানব সমাজের চারপাশে নৈতিকতার একটি বেষ্টনী তৈরি করা, যাতে সামাজিক কাঠামোকে প্রবৃত্তির সেই লাগামহীন তাড়না থেকে রক্ষা করা যায় যা অন্য কিছু দিয়ে প্রতিহত করা সম্ভব নয়। ইউং যেন খ্রিস্টধর্মের মধ্যে এটিই দেখেছিলেন যে, তার মিশন সমাপ্ত হয়েছে; কারণ তিনি উচ্চতর ধর্মীয় জীবন বলতে কেবল যৌন তাড়নার ওপর আত্মার নিয়ন্ত্রণকেই বুঝেছিলেন। কিন্তু মুহাম্মদ ইকবাল এই ভ্রান্ত দাবি খণ্ডন করেছেন, কেননা যৌন তাড়না নিয়ন্ত্রণ করা তো আত্মিক বিকাশ ও উন্নতির একটি প্রাথমিক স্তর মাত্র। তিনি এটিও জোর দিয়ে বলেন যে, আধুনিক মনোবিজ্ঞান জীবনকে এখনো স্পর্শ করতে পারেনি...--------------------------------------------
(১) অধিকতর ব্যাখ্যার জন্য ড. মুহাম্মদ আবদুর রহমান মারহাবা রচিত ‘আইনস্টাইন ও আপেক্ষিকতাবাদ’ গ্রন্থটি দ্রষ্টব্য, পৃষ্ঠা ১২৮। সেখানে তিনি তার এই বিশ্বাসের কথা উল্লেখ করেছেন যে, বস্তুগত বিষয়গুলোর নিজস্ব কোনো অস্তিত্ব নেই, বরং সেগুলো কতগুলো সংবেদন বা অনুভূতির সমষ্টি যা ক্রমাগত পুনরাবৃত্ত হয়। মহাবিশ্ব বুদ্ধিবৃত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত এবং তা বোধগম্য (পৃ. ১২৯)। প্রাচীন দর্শনের প্রতিমাগুলো চূর্ণবিচূর্ণ হতে শুরু করেছে; ফলে প্রচলিত অর্থের ‘বস্তু’ উবে গেছে এবং তা অবস্তুগত হয়ে পড়েছে (পৃ. ১৩১)। দারুল কালাম, বৈরুত, ১৯৭৪ খ্রিষ্টাব্দ।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 289)
الدينية حتى في هوامشها، وأنه ما زال بعيدًا عما يسمى تنوع الرياضة الدينية.
ويرى فيلسوفنا أن الدين، هو في جوهره حال من أحوال الحياة الواقعية، هو الطريقة الوحيدة للبحث في الحقيقة، وبوصفه نوعًا من رياضة عالية رفيعة، يصحح أفكارنا في فلسفة الإلهيات لأن الإدراك وحده لا يؤثر في الحياة إلا تأثيرًا جزئيًا، أما العمل - وربما يقصد هنا العبادة وأخصها الصلاة - فيظهر في السيطرة على الأفعال السيكولوجية والفسيولوجية لتهيئة الذات لكي تكون صالحة للاتصال المباشر بالحقيقة القصوى، وهو وسيلة لإدراك الحق، ويفتح لنا أبوابًا جديدة من الشعور، كما يفتح المجال لإمكان وجود تجربة تهب الحياة وتفيد العلم (فالسؤال عن أن الدين يمكن أن يكون نوعًا من تجربة أسمى وأرفع سؤال مشروع تمامًا ويتطلب الانتباه الجدي) .
وأيضًا فإن مطمح الدين يسمو فوق مطلب الفلسفة، فالفلسفة نظريات وأما الدين فتجربة حية ومشاركة واتصال وثيق، وينبغي على الفكر لكي يحقق هذا الاتصال أن يسمو فوق ذاته وأن يجد كماله في حال من أحوال العقل يسميها الدين الصلاة، والصلاة لفظ من آخر ما انفرجت عنه شفتا نبي الإسلام عند وفاته صلى الله عليه وسلم.
تم الكتاب بحمد الله وتوفيقه.
ধর্মীয় এমনকি এর প্রান্তিক দিকগুলোতেও, এবং এটি তথাকথিত ধর্মীয় অনুশীলনের বৈচিত্র্য থেকে এখনও দূরে রয়েছে।
আমাদের দার্শনিক মনে করেন যে ধর্ম মূলত বাস্তব জীবনের একটি অবস্থা, এটি সত্য অনুসন্ধানের একমাত্র পথ। একটি উচ্চতর এবং উন্নত অনুশীলনের ধরন হিসেবে এটি ঐশী দর্শন সম্পর্কে আমাদের ধারণাকে সংশোধন করে। কারণ কেবল উপলব্ধি জীবনের ওপর আংশিক প্রভাব ফেলে। কিন্তু আমল বা কাজ—সম্ভবত এখানে ইবাদত এবং বিশেষ করে সালাতকে বোঝানো হয়েছে—তা মনস্তাত্ত্বিক এবং শারীরবৃত্তীয় কার্যাবলীর ওপর নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে প্রকাশ পায়, যাতে সত্তা পরম সত্যের সাথে সরাসরি সংযোগ স্থাপনের যোগ্য হয়ে ওঠে। এটি সত্য অনুধাবনের একটি মাধ্যম এবং আমাদের জন্য অনুভূতির নতুন দুয়ার খুলে দেয়। ঠিক যেমন এটি এমন এক অভিজ্ঞতার সম্ভাবনা তৈরি করে যা জীবন দান করে এবং জ্ঞানের উপকার করে (সুতরাং ধর্ম কি এক ধরণের সর্বোচ্চ ও উচ্চতর অভিজ্ঞতা হতে পারে কি না—এই প্রশ্নটি সম্পূর্ণ বৈধ এবং এটি গুরুত্ব সহকারে মনোযোগ দাবি করে)।
আরও বলা যায় যে, ধর্মের লক্ষ্য দর্শনের চাহিদার ঊর্ধ্বে। দর্শন হলো তত্ত্বমালা, আর ধর্ম হলো জীবন্ত অভিজ্ঞতা, অংশগ্রহণ এবং নিবিড় সংযোগ। এই সংযোগ অর্জনের জন্য চিন্তাকে তার নিজের ঊর্ধ্বে উঠতে হবে এবং মনের এমন একটি অবস্থায় তার পূর্ণতা খুঁজে পেতে হবে যাকে ধর্ম 'সালাত' বলে অভিহিত করে। আর 'সালাত' শব্দটি ইসলামের নবীর ওফাতের সময় তাঁর ঠোঁট থেকে নির্গত হওয়া শেষ শব্দগুলোর একটি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন)।
আল্লাহর প্রশংসা এবং তাঁর তাওফিকে বইটি সমাপ্ত হলো।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 290)
المراجع
(أ)
اقتضاء الصراط المستقيم - ابن تيمية
ابن تيمية - المراغي (سلسلة أعلام المسلمين. ط. الحلبي) .
آراء فلسفية في أزمة العصر - أدريين كوخ. مكتبة الأنجلو المصرية سنة 1963 م.
أبو الحسن الأشعري - د. حمود غراب ط مجمع البحوث الإسلامية 1393 هـ- 1973 م.
إيثار الحق على الخلق في رد الخلافات إلى المذهب الحق - ابن الوزير اليماني ط الآداب بمصر.
أحمد بن حنبل والمحنة - والتر بيتون.
الله والكون - د. محمد جمال الدين الفندي.
الإسلام قوة الغد العالمية - ترجمة الدكتور محمد شامة - بول شميتز.
الإسلام يتحدى - وحيد الدين خان.
الإسلام والغرب والمستقبل - أرنولد توينبي.
الإيمان - ابن تيمية - مكتبة أنصار السنة المحمدية بالقاهرة.
(ب)
البداية والنهاية - ابن كثير.
البرهان في معرفة عقائد الأديان - عباس بن منصور السكسكي الحنبلي - دار التراث العربي 1400 هـ - 1980 م تحقيق: خليل أحمد إبراهيم الحاج.
بغية المرتاد في الرد على المتفلسفة والقرامطة والباطنية - ابن تيمية.
البرهان القاطع - ابن الوزير اليماني.
البرهان في علوم القرآن - الزركشي - ط الحلبي سنة 1957 م.
بين الدين والعلم - د. الغمراوي.
(ت)
- تاريخ الفكر الفلسفي في الإسلام - د. محمد علي أبو ريان.
তথ্যসূত্র
(অ)
ইকতিদাউস সিরাতিল মুস্তাকিম - ইবনে তাইমিয়্যাহ
ইবনে তাইমিয়্যাহ - আল-মারাগী (আলামুল মুসলিমিন সিরিজ। আল-হালাবি সংস্করণ)।
বর্তমান যুগের সংকটে দার্শনিক অভিমত - অ্যাড্রিয়েন কচ। মাকতাবাতুল আনজলো আল-মিসরিয়্যাহ, ১৯৬৩ খ্রিষ্টাব্দ।
আবুল হাসান আল-আশআরি - ড. হামুদ গুরাব। মাজমাউল বুহুস আল-ইসলামিয়্যাহ সংস্করণ, ১৩৯৩ হিজরি - ১৯৭৩ খ্রিষ্টাব্দ।
ইছারুল হাক্কি আলাল খালকি ফি রাদ্দিল খিলাফাতি ইলাল মাযহাবিল হাক্ক - ইবনুল ওয়াযির আল-ইয়ামানি। আল-আদাব সংস্করণ, মিশর।
আহমাদ বিন হাম্বল ও মিহনা - ওয়াল্টার প্যাটন।
আল্লাহ ও মহাবিশ্ব - ড. মুহাম্মদ জামাল উদ্দিন আল-ফান্দি।
ইসলাম: আগামী দিনের বিশ্বশক্তি - অনুবাদ: ড. মুহাম্মদ শামাহ - পল শমিটজ।
ইসলামের চ্যালেঞ্জ - ওয়াহিদউদ্দিন খান।
ইসলাম, পশ্চিম ও ভবিষ্যৎ - আর্নল্ড টয়েনবি।
আল-ঈমান - ইবনে তাইমিয়্যাহ - মাকতাবাতু আনসারিস সুন্নাহ আল-মুহাম্মাদিয়্যাহ, কায়রো।
(ব)
আল-বিদায়া ওয়ান নিহায়া - ইবনে কাসির।
আল-বুরহান ফি মা'রিফাতি আকায়িদিল আদিয়ান - আব্বাস বিন মানসুর আল-সাকসাকি আল-হাম্বলি - দারুত তুরাস আল-আরাবি ১৪০০ হিজরি - ১৯৮০ খ্রিষ্টাব্দ। সম্পাদনা: খলিল আহমদ ইবরাহিম আল-হাজ।
বুগয়াতুল মুরতাদ ফি রাদ্দি আলান মুতাফালসিফা ওয়াল কারামিতাহ ওয়াল বাতিনিয়্যাহ - ইবনে তাইমিয়্যাহ।
আল-বুরহানুল কাতি - ইবনুল ওয়াযির আল-ইয়ামানি।
আল-বুরহান ফি উলুমিল কুরআন - যারকাশি - হালাবি সংস্করণ, ১৯৫৭ খ্রিষ্টাব্দ।
দ্বীন ও বিজ্ঞানের মাঝে - ড. আল-গামরাবি।
(ত)
- ইসলামে দার্শনিক চিন্তাধারার ইতিহাস - ড. মুহাম্মদ আলি আবু রায়ান।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 291)
تاريخ الفلسفة اليونانية - يوسف كرم.
تاريخ الدولة العباسية - د. جمال الدينى الشيال.
تدوين العلم - الخطيب البغدادي.
تأويل مختلف الحديث - ابن قتيبة.
تجديد التفكير الديني - محمد إقبال.
تفسير سورة الإخلاص - ابن تيمية.
تذكرة الحفاظ - الذهبي.
التعريف بابن تيمية - محمد أبو زهرة - من كتاب أسبوع الفقه الإسلامي.
تيارات في الفكر الإسلامي - د. محمد عمارة.
تبيين كذب المفتري على الإمام أبي الحسن الأشعري - ابن عساكر.
تمهيد لتاريخ الفلسفة الإسلامية - الشيخ مصطفى عبد الرازق ط لجنة التأليف والنشر والترجمة بالقاهرة 1363 هـ - 1944 م.
تفسير الإمام عبد الحميد بن باديس.
التراث اليوناني في الحضارة الإسلامية - د. عبد الرحمن بدوي.
تلبيس إبليس - ابن الجوزي.
التنبيه والرد على أهل الأهواء والبدع - الملطي.
تاريخ بغداد - الخطيب البغدادي.
تاريخ الكامل - ابن الأثير.
التنبيه والإشراف - المسعودي ط القاهرة (1357 هـ - 1938 م) تصحيح ومراجعة عبد الله إسماعيل الصاوي.
(ج)
جامع الرسائل الكبرى - ابن تيمية تحقيق الدكتور محمد رشاد سالم ط المدني بالقاهرة سنة 1969 م.
جلاء العينين في محاكمة الأحمدين - الألوسي.
جواب أهل العلم والإيمان - ابن تيمية.
গ্রিক দর্শনের ইতিহাস - ইউসুফ কারাম।
আব্বাসীয় রাষ্ট্রের ইতিহাস - ড. জামালুদ্দিন আশ-শাইয়াল।
তাদউইনুল ইলম - খতিব আল-বাগদাদি।
তাউয়িলু মুখতালিফিল হাদিস - ইবনে কুতায়বাহ।
ধর্মীয় চিন্তাধারার পুনর্গঠন - মুহাম্মদ ইকবাল।
সূরা আল-ইখলাসের তাফসির - ইবনে তাইমিয়াহ।
তাজকিরাতুল হুফফাজ - আজ-জাহাবি।
ইবনে তাইমিয়াহর পরিচিতি - মুহাম্মদ আবু জাহরা - ইসলামি ফিকহ সপ্তাহ (উসবুউল ফিকহিল ইসলামি) গ্রন্থ থেকে।
ইসলামি চিন্তাধারার বিভিন্ন স্রোত - ড. মুহাম্মদ আম্মারা।
তাবয়িনু কাযিবিল মুফতারি আলাল ইমাম আবিল হাসান আল-আশআরি - ইবনে আসাকির।
ইসলামি দর্শনের ইতিহাসের ভূমিকা - শেখ মুস্তফা আব্দুল রাজ্জাক, কায়রো রচনা, প্রকাশনা ও অনুবাদ কমিটি সংস্করণ, ১৩৬৩ হিজরি - ১৯৪৪ খ্রিস্টাব্দ।
ইমাম আব্দুল হামিদ বিন বাদিসের তাফসির।
ইসলামি সভ্যতায় গ্রিক ঐতিহ্য - ড. আব্দুর রহমান বাদাবি।
তালবিসু ইবলিস - ইবনুল জাওজি।
আত-তানবিহ ওয়ার রাদ্দু আলা আহলিল আহওয়া ওয়াল বিদা - আল-মালাতি।
তারিখু বাগদাদ - খতিব আল-বাগদাদি।
তারিখুল কামিল - ইবনুল আসির।
আত-তানবিহ ওয়াল ইশরাফ - আল-মাসউদি, কায়রো সংস্করণ (১৩৫৭ হিজরি - ১৯৩৮ খ্রিস্টাব্দ), আব্দুল্লাহ ইসমাইল আস-সাভি কর্তৃক সংশোধিত ও পর্যালোচিত।
(জিম)
জামিউর রাসায়িল আল-কুবরা - ইবনে তাইমিয়াহ, ডক্টর মুহাম্মদ রাশাদ সালিমের তাহকিক, আল-মাদানি প্রকাশনী, কায়রো, ১৯৬৯ খ্রিস্টাব্দ।
জালাউল আইনাইন ফি মুহাকামাতিল আহমাদাইন - আল-আলুসি।
জওয়াবু আহলিল ইলমি ওয়াল ইমান - ইবনে তাইমিয়াহ।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 292)
الجواب الصحيح لمن بدل دين المسيح - ابن تيمية.
جامع ييان العلم وفضله - الحافظ ابن عبد البر القرطبي.
(ح)
الحيدة - عبد العزيز المكي - مطابع الشرق الأوسط - الرياض.
حضارة الإسلام - فؤاد محمد شبل.
الحضارة - د. حسين مؤنس.
(د)
- دفاع عن العقيدة - محمد الغزالي - دار الكتب الحديثة - القاهرة.
دول الإسلام - الذهبي - ط حيدر آباد 1346 هـ.
(ر)
الرد على المنطيين - ابن تيمية - ط لاهور (1396 هـ - 1976 م)
الروض الباسم في الذبّ عن سنة أبي القاسم - ابن الوزير اليماني.
الرد على الزنادقة والجهمية - أحمد بن حنبل.
رجال الفكر والدعوة في الإسلام - الندوي.
رحلة ابن بطوطة - المطبعة الأزهرية.
رسالة الخلود (أو جاويد نامة) - محمد إقبال.
(س)
سقوط العلمانية - أنور الجندي.
السلوك - ابن تيمية - ط الرياض.
الاستيعاب - ابن عبد البر.
أسد الغابة في معرفة الصحابة - ابن الأثير - ط الشعب.
(ش)
شمس الله تسطع على الغرب - زيجرد هونكة.
شرح العقيدة الأصفهانية - ابن تيمية.
شرح حديث النزول - ابن تيمية.
আল-জাওয়াবুস সহীহ লিমান বাদ্দাল দীনিস মাসীহ (মসীহ-এর ধর্ম পরিবর্তনকারীদের সঠিক উত্তর) - ইবনে তাইমিয়া।
জামিউ বায়ানিল ইলমি ওয়া ফাদলিহি (জ্ঞানের বর্ণনা ও তার শ্রেষ্ঠত্বের সংকলন) - হাফেজ ইবনে আব্দুল বার আল-কুরতুবী।
(হা)
আল-হাইদাহ - আব্দুল আজিজ আল-মাক্কী - মাতাবিউশ শারকিল আওসাত - রিয়াদ।
হাদারাতুল ইসলাম (ইসলামের সভ্যতা) - ফুয়াদ মুহাম্মদ শিবল।
আল-হাদারা (সভ্যতা) - ড. হুসাইন মুনিস।
(দাল)
- দিফাউ আনিল আকিদাহ (আকিদার প্রতিরক্ষা) - মুহাম্মদ আল-গাজালী - দারুল কুতুব আল-হাদীসাহ - কায়রো।
দুওয়ালুল ইসলাম (ইসলামের রাষ্ট্রসমূহ) - আয-যাহাবী - হায়দ্রাবাদ মুদ্রণ ১৩৪৬ হিজরী।
(রা)
আর-রাদ্দু আলাল মানতিকিয়্যিন (যুক্তিবিদদের খণ্ডন) - ইবনে তাইমিয়া - লাহোর মুদ্রণ (১৩৯৬ হি. - ১৯৭৬ খ্রি.)।
আর-রওদুল বাসিম ফীয যাব্বি আন সুন্নাতি আবিল কাসিম (আবুল কাসিমের সুন্নাহর প্রতিরক্ষায় হাস্যোজ্জ্বল উদ্যান) - ইবনুল ওয়াযীর আল-ইয়ামানী।
আর-রাদ্দu আলায যানাদিকাতি ওয়াল জাহমিয়্যাহ (যিন্দীক ও জাহমীদের খণ্ডন) - আহমাদ বিন হাম্বল।
রিজালুল ফিকরি ওয়াদ দাওয়াতি ফিল ইসলাম (ইসলামে চিন্তা ও দাওয়াতের অগ্রনায়কগণ) - আন-নাদভী।
রিহলাতু ইবনে বতুতা (ইবনে বতুতার ভ্রমণ কাহিনী) - আল-মাতবাআহ আল-আযহারিয়্যাহ।
রিসালাতুল খুলুদ বা জাভেদ নামা - মুহাম্মদ ইকবাল।
(সিন)
সুকুতুল ইলমানিয়্যাহ (ধর্মনিরপেক্ষতাবাদের পতন) - আনোয়ার আল-জুন্দী।
আস-সুলুক (চরিত্র সংশোধন) - ইবনে তাইমিয়া - রিয়াদ মুদ্রণ।
আল-ইসতিয়াব - ইবনে আব্দুল বার।
আসাদুল গাবাহ ফী মারিফাতিস সাহাবাহ (সাহাবীদের পরিচয়ে বনের সিংহ) - ইবনুল আসীর - আশ-শা’ব মুদ্রণ।
(শিন)
শামসুল্লহ তাসতাউ আলাল গারব (পাশ্চাত্যের ওপর আল্লাহর সূর্য কিরণ দিচ্ছে) - সিগ্রিড হুনকা।
শারহু আকিদাতিল আসফাহানিয়্যাহ (আসফাহানী আকিদার ব্যাখ্যা) - ইবনে তাইমিয়া।
শারহু হাদিসিন নুযূল (আল্লাহর নিচে নামা সংক্রান্ত হাদিসের ব্যাখ্যা) - ইবনে তাইমিয়া।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 293)
شرح عقيددة السفاريني - ط المنار سنة 1323 هـ بمصر.
شرح الطحاوية - تحقيق الألباني.
شرف أصحاب الحديث - الخطيب البغدادي - ط دار إحياء السنة النبوية أنقرة 1972 م تحقيق د. محمد سعيد خطيب أوغلي.
(ص)
الصفدية - ابن تيمية - تحقيق د. محمد رشاد سالم - مطابع حنيفة - الرياض 1396 هـ - 1976 م.
صلة الفكر الإسلامي بالاستعمار - د. محمد البهي.
صون المنطق - السيوطي - ط. البحوث الإسلامية.
الصراع بين الفكرة الإسلامية والفكرة الغربية - أبو الحسن الندوي - ط دار الندوة لبنان.
(ط)
طبقات الشافعية - ابن السبكي.
الطب فيِ محراب الإيمان - د. خالص جلبي.
(ظ)
ظاهرة الرد في المجتمع الإسلامي الأول - محمد حسن بريغش - ط. مؤسسة الرسالة - بيروت.
(ع)
عقائد السلف - ابن قتيبة - تحقيق د. النشار وعمار الطالبي - منشأة المعرفة بالإسكندرية 1971 م.
الاعتصام - الشاطبي - ط. دار الشعب.
العقود الدرية - ابن عبد الهادي.
عدة الصابرين وذخيرة الشاكرين - ابن القيم - مطبعة الإمام.
عقائد المفكرين في القرن العشرين - عباس العقاد - دار الكتاب العربي - بيروت 1971 م.
শারহু আকিদাহ আস-সাফফারিনি - আল-মানার সংস্করণ, ১৩২৩ হিজরি, মিশর।
শারহুত ত্বহাবিইয়াহ - আলবানি কর্তৃক সম্পাদিত।
শারাফু আসহাবিল হাদিস - আল-খতিব আল-বাগদাদি - দারু ইহয়ায়িস সুন্নাহ আন-নাবাবিয়্যাহ সংস্করণ, আঙ্কারা ১৯৭২ খ্রিষ্টাব্দ, ড. মুহাম্মাদ সাঈদ খতিব ওগলি কর্তৃক সম্পাদিত।
(সদ)
আস-সাফাদিয়্যাহ - ইবনে তাইমিয়্যাহ - ড. মুহাম্মাদ রাশাদ সালিম কর্তৃক সম্পাদিত - হানিফা মুদ্রণালয় - রিয়াদ ১৩৯৬ হিজরি - ১৯৭৬ খ্রিষ্টাব্দ।
সিলাতুল ফিকরিল ইসলামি বিল ইস্তিমার (ইসলামি চিন্তাধারার সাথে সাম্রাজ্যবাদের সম্পর্ক) - ড. মুহাম্মাদ আল-বাহি।
সওনুল মানতিক - আস-সুয়ুতি - আল-বুহুসুল ইসলামিয়্যাহ সংস্করণ।
আস-সিরাউ বাইনাল ফিকরাতিল ইসলামিয়্যাহ ওয়াল ফিকরাতিল গারবিয়্যাহ (ইসলামি ও পাশ্চাত্য চিন্তাধারার দ্বন্দ্ব) - আবুল হাসান নাদভি - দারুন নাদওয়াহ সংস্করণ, লেবানন।
(ত্ব)
তাবাকাতুশ শাফিইয়্যাহ - ইবনুস সুবকি।
আত-তিব্বু ফি মিহরাবিল ইমান (ঈমানের মেহরাবে চিকিৎসা বিজ্ঞান) - ড. খালিস জালাবি।
(জ)
জাহিরাতুর রাদ্দি ফিল মুজতামাইল ইসলামিল আউয়াল (প্রথম ইসলামি সমাজে ধর্মত্যাগের প্রবণতা) - মুহাম্মাদ হাসান বারিগিশ - মুয়াসসাসাতুর রিসালাহ সংস্করণ - বৈরুত।
(আইন)
আকাইদুস সালাফ - ইবনে কুতাইবাহ - ড. আন-নাশার এবং আম্মার আল-তালিবী কর্তৃক সম্পাদিত - মানশাতুল মা'রিফাহ আলেকজান্দ্রিয়া, ১৯৭১ খ্রিষ্টাব্দ।
আল-ইতিসাম - আশ-শাতিবি - দারুশ শা'ব সংস্করণ।
আল-উকু দুদ দুররিয়্যাহ - ইবনে আব্দুল হাদি।
উদ্দাতুস সাবিরিন ওয়া যাখিরাতুশ শাকিরিন - ইবনুল কাইয়্যিম - মাতবাআতুল ইমাম।
আকাইদুল মুফাক্কিরিনা ফিল কারনিল ইশরিন (বিংশ শতাব্দীর চিন্তাবিদদের আকিদাহসমূহ) - আব্বাস আল-আক্কাদ - দারুল কিতাব আল-আরাবি - বৈরুত ১৯৭১ খ্রিষ্টাব্দ।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 294)
(غ)
غاية المرام في علم الكلام - سيف الدين الآمدي - ط المجلس الأعلى للشؤون الإسلامية بالقاهرة 1391 - 1971 م - تحقيق: د. حسن عبد اللطيف.
غاية الأماني في الرد على النبهاني - أبو المعالي السلامي.
غياث الأمم في التياث الظلم - (الإمام الجويني) - ط. دار الدعوة بالإسكندرية 1399 - 1979 م - تحقيق د. مصطفى حلمي ود. فؤاد عبد المنعم.
(ف)
الفتاوى الكبرى - ابن تيمية - تحقيق حسين محمد مخلوف - ط الرياض.
في الفلسفة الإسلامية - د. مدكور
في الأصول على الأئمة الفحول - أبو الحسن الكرجي.
الفهرست - ابن النديم - ط فلوجل ليبسك 1871 م.
الفرق وطبقات المعتزلة - القاضي عبد الجبار - ط. دار المطبوعات الجامعية تحقيق د. النشار وعصام الدين محمد علي.
الفرقان بين الحق والباطل - ابن تيمية.
الفكر الإسلامي الحديث في مواجهة الأفكار الغربية - محمد المبارك.
فلسفة الحضارة - البرت اشفيتسر ترجمة د. عبد الرحمن بدوي.
في الأخلاق والاجتماع - د. إبراهيم مدكور - ط الهيئة العامة للنشر.
(ق)
القول الجلي في ترجمة شيخ الإسلام - صفي الدين الحنفي.
قواعد التحديث القاسمي.
قواعد المنهج السلفي في الفكر الإسلامي - د. مصطفى حلمي - دار الأنصار بالقاهرة.
القرآن الكريم والتوراة والإنجيل والعلم - موريس بوكاي - ط دار المعارف سنة 1979 م.
(ك)
كتاب السنة - أحمد بن حنبل - المطبعة السلفية - مكة المكرمة 1349 هـ.
(গ)
ইলমে কালামের চরম লক্ষ্য - সাইফুদ্দীন আল-আমিদী - কায়রোর মজলিসুল আ'লা লিশ-শুউনিল ইসলামিয়া সংস্করণ, ১৩৯১ - ১৯৭১ খ্রিষ্টাব্দ - সম্পাদনা: ড. হাসান আব্দুল লতিফ।
নাবহানির খণ্ডনে আকাঙ্ক্ষার চরম লক্ষ্য - আবুল মা'আলি আস-সালামি।
অন্ধকারের বিপর্যয়ে উম্মতের ত্রাণকর্তা - (ইমাম আল-জুওয়াইনি) - আলেকজান্দ্রিয়ার দারুদ দাওয়াহ সংস্করণ, ১৩৯৯ - ১৯৭৯ খ্রিষ্টাব্দ - সম্পাদনা: ড. মুস্তফা হিলমি এবং ড. ফুয়াদ আব্দুল মুনইম।
(ফ)
আল-ফাতাওয়াল কুবরা - ইবনে তাইমিয়া - হুসাইন মুহাম্মদ মাখলুফ কর্তৃক সম্পাদিত - রিয়াদ সংস্করণ।
ইসলামি দর্শনের প্রসঙ্গে - ড. মাদুর।
বিদগ্ধ ইমামদের নিকট মূলনীতির প্রসঙ্গে - আবুল হাসান আল-কারজি।
আল-ফিহরিস্ট - ইবনুন নাদিম - ফ্লুগেল লিপজিক সংস্করণ, ১৮৭১ খ্রিষ্টাব্দ।
মু'তাজিলাদের দলসমূহ ও স্তরবিন্যাস - কাজি আব্দুল জাব্বার - ড. আন-নাশার এবং ইসামুদ্দীন মুহাম্মদ আলী কর্তৃক সম্পাদিত, দারুল মাতবুয়াত আল-জামিইয়াহ সংস্করণ।
সত্য ও মিথ্যার মাঝে পার্থক্যকারী - ইবনে তাইমিয়া।
পাশ্চাত্য চিন্তাধারার মোকাবিলায় আধুনিক ইসলামি চিন্তা - মুহাম্মদ আল-মুবারক।
সভ্যতার দর্শন - আলবার্ট শোয়াইটজার, ড. আব্দুর রহমান বাদাওয়ি কর্তৃক অনূদিত।
নৈতিকতা ও সমাজ প্রসঙ্গে - ড. ইব্রাহিম মাদুর - আল-হাইআতুল আম্মাহ লিন-নাশর সংস্করণ।
(ক্ব)
শায়খুল ইসলামের জীবনীতে সুস্পষ্ট বক্তব্য - শফিউদ্দীন আল-হানাফি।
কাসেমির আধুনিকায়ন বা হাদিস শাস্ত্রের মূলনীতিসমূহ।
ইসলামি চিন্তাধারায় সালাফি মানহাজের মূলনীতিসমূহ - ড. মুস্তফা হিলমি - দারুল আনসার, কায়রো।
পবিত্র কুরআন, তাওরাত, ইনজিল ও বিজ্ঞান - মরিস বুকাইলি - দারুল মাআরিফ সংস্করণ, ১৯৭৯ খ্রিষ্টাব্দ।
(কা)
কিতাবুস সুন্নাহ - আহমদ ইবনে হাম্বল - আল-মাতবাআতুস সালাফিয়্যাহ - মক্কাতুল মুকাররমা ১৩৪৯ হিজরি।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 295)
كشاف اصطلاحات الفنون - التهانوي.
الكون والثقوب السوداء - زهير الكرمى - سلسلة كتب عالم المعرفة بالكويت.
الكون بين الدين والعلم - د. محمد جمال الدين الفندي.
(ل)
لماذا تأخر المسلمون وتقدم غيرهم - شكيب أرسلان.
(م)
مقالات الإسلاميين - أبو الحسن الأشعري.
المفردات في غريب القرآن - الراغب الأصفهاني.
مبادئ الاجتماع الديني - روجيه باستيد - د. قاسم.
ميزان الاعتدال في نقد الرجال - الذهبي.
معارج الوصول إلى أن أصول الدين وفروعه قد بينها الرسول - ابن تيمية - المكتبة العلمية بالمدينة المنورة.
موافقة صحيح المعقول - ابن تيمية.
الملل والنحل - الشهرستاني - ط بدران.
منهاج السنة النبوية - ابن تيمية.
المغني في أبواب التوحيد والعدل - القاضي أبو الحسن عبد الجبار - وزارة الثقافة والإرشاد.
الموسوعة العلمية المختصرة - مكتبة الأنجلو المصرية.
المنتقى - الذهبي - تعليق الأستاذ محب الدين الخطيب.
محنة شيخ الإسلام في سجنه - تحقيق الشيخ محمد حامد الفقي.
مناهج البحث عند مفكري الإسلام - د علي سامي النشار.
من حضارتنا - د. جورج عطة.
مدخل إلى القرآن الكريم - محمد عبد الله دراز - ط دار القلم - الكويت 1391 هـ - 1971م.
مقدمة ابن خلدون - ابن خلدون - ط دار الفكر 1399 هـ- 1979.
কাশশাফু ইস্তিলাহাতিল ফুনুন - আত-তাহানাভি।
আল-কাওনু ওয়াস-সুকুবুস সাওদা (মহাবিশ্ব ও কৃষ্ণগহ্বর) - জুহাইর আল-কারমি - আলামুল মা’রিফাহ গ্রন্থ সিরিজ, কুয়েত।
আল-কাওনু বাইনাদ দ্বীন ওয়াল ইলম (ধর্ম ও বিজ্ঞানের মাঝে মহাবিশ্ব) - ড. মুহাম্মাদ জামালুদ্দিন আল-ফান্দী।
(লাম)
লি-মাজা তা’আখখারাল মুসলিমুনা ওয়া তাক্বাদ্দামা গাইরুহুম (কেন মুসলমানরা পিছিয়ে পড়ল এবং অন্যরা এগিয়ে গেল) - শাকিব আরসালান।
(মিম)
মাক্বালাতুল ইসলামিয়্যিন - আবুল হাসান আল-আশআরি।
আল-মুফরাদাতু ফী গারিবিল কুরআন - আর-রাগিব আল-ইসফাহানি।
মাবাদিউল ইজতিমা’ আদ-দ্বীনি (ধর্মীয় সমাজবিজ্ঞানের মূলনীতি) - রজার বাস্তিদ - ড. কাসিম।
মিজানুল ই’তিদাল ফী নাক্বদির রিজাল - আয-যাহাবি।
মাআরিজুল উসুল ইলা আন্না উসুলাদ দ্বীনি ওয়া ফুরুআহু ক্বাদ বাইয়ানাহুর রাসুল - ইবনে তাইমিয়্যাহ - আল-মাকতাবাতুল ইলমিয়্যাহ, মদিনা মুনাওয়ারা।
মুওয়াফাকাতু সহীহিল মাক্বুল - ইবনে তাইমিয়্যাহ।
আল-মিলাল ওয়ান নিহাল - আশ-শাহরাস্তানি - বাদরান সংস্করণ।
মিনহাজুস সুন্নাহ আন-নববিয়্যাহ - ইবনে তাইমিয়্যাহ।
আল-মুগনি ফী আবওয়াবিত তাওহীদ ওয়াল আদল - ক্বাযী আবুল হাসান আব্দুল জব্বার - সংস্কৃতি ও পথনির্দেশনা মন্ত্রণালয়।
আল-মাওসুআতুল ইলমিয়্যাহ আল-মুখতাসারাহ (সংক্ষিপ্ত বৈজ্ঞানিক বিশ্বকোষ) - মাকতাবাতুল আংলো আল-মিসরীয়্যাহ।
আল-মুনতাক্বা - আয-যাহাবি - উস্তাদ মুহিব্বুদ্দিন আল-খাতিবের টীকা।
মিহনাতু শাইখিল ইসলাম ফী সিজনিহি (কারাগারে শাইখুল ইসলামের পরীক্ষা) - তাহক্বীক্ব: শায়খ মুহাম্মাদ হামিদ আল-ফিক্বি।
মানাহিজুল বাহসি ইনদা মুফাককিরিল ইসলাম (ইসলামি চিন্তাবিদদের গবেষণা পদ্ধতি) - ড. আলী সামি আন-নাশশার।
মিন হাযারাতিনা (আমাদের সভ্যতা থেকে) - ড. জর্জ আত্তাহ।
মাদখাল ইলাল কুরআনিল কারীম - মুহাম্মাদ আব্দুল্লাহ দারায - দারুল ক্বালাম প্রকাশনী - কুয়েত ১৩৯১ হিজরি - ১৯৭১ খ্রিস্টাব্দ।
মুক্বাদ্দিমাতু ইবনে খালদুন - ইবনে খালদুন - দারুল ফিকর প্রকাশনী ১৩৯৯ হিজরি - ১৯৭৯ খ্রিস্টাব্দ।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 296)
مفاتيح العلوم - الخوارزمي - ط المنيرية سنة 1942 هـ
مناقب الإمام أحمد بن حنبل - ابن الجوزي.
محمد إقبال سيرته وفلسفته وشعره - عبد الوهاب عزام.
مراتب الإجماع - ابن حزم.
(ن)
نحن والحضارة - أبو الأعلى المودودي، الانتصار والرد على ابن الراوندي الملحد - دار الكتب 1344 هـ - 1925 م.
نظرات جديدة في شعر إقبال - د. محمد إسماعيل الندوي.
نشأة الفكر الفلسفي في الإسلام - د. النشار.
نقد المنطق - ابن تيمية.
نظريات شيخ الإسلام في السياسة والاجتماع - المستشرق الفرنسي هنري لاووست - ط دار الأنصار بالقاهرة.
النبوات - ابن تيمية - ط السلفية 1386 هـ.
نقد الدارمي على المريسي - الدارمي.
الإنسان ذلك المجهول - الكسيس كارليل - تعريب شفيق أسعد فريد - مؤسسة المعارف بيروت.
(هـ)
هل للإنسان مستقبل - بارتراند راسل - ترجمة عايد - الرباط - الدار القومية للطباعة والنشر.
(و)
وفيات الأعيان وأنباء أبناء الزمان - لأبي العباس شمس الدين أحمد بن خلكان - تحقيق محمد محيي الدين عبد الحميد - مطبعة السعادة بالقاهرة سنة 1984 م.
- الوحي المحمدي - محمد رشيد رضا.
মফাতিহুল উলুম - আল-খাওয়ারিজমি - আল-মুনিরিয়া সংস্করণ, ১৯৪২ হিজরি।
মানাকিবুল ইমাম আহমাদ বিন হাম্বল - ইবনুল জাওজি।
মুহাম্মদ ইকবাল: তাঁর জীবনী, দর্শন ও কবিতা - আব্দুল ওয়াহহাব আজ্জাম।
মারাতীবুল ইজমা - ইবনে হাজম।
(নুন)
আমরা ও সভ্যতা - আবুল আ’লা মওদুদী; আল-ইনতিসার ওয়ার-রদ্দু আলা ইবনির রাওয়ান্দি আল-মুলহিদ - দারুল কুতুব ১৩৪৪ হিজরি - ১৯২৫ খ্রিস্টাব্দ।
ইকবালের কবিতায় নতুন দৃষ্টিভঙ্গি - ড. মুহাম্মদ ইসমাইল নদভী।
ইসলামে দার্শনিক চিন্তার বিকাশ - ড. আন-নাশার।
নাকদুল মানতিক - ইবনে তাইমিয়া।
রাজনীতি ও সমাজনীতিতে শায়খুল ইসলামের তত্ত্বসমূহ - ফরাসি প্রাচ্যবিদ হেনরি লাউস্ট - দারুল আনসার সংস্করণ, কায়রো।
আন-নুবুওয়াত - ইবনে তাইমিয়া - আস-সালাফিয়া সংস্করণ ১৩৮৬ হিজরি।
আল-মারিসির খণ্ডনে আদ-দারিমির সমালোচনা - আদ-দারিমি।
মানুষ এক অজানা রহস্য - আলেকসিস কারেল - শফিক আসআদ ফারিদ কর্তৃক আরবি অনুবাদ - মুয়াসসাসাতুল মাআরিফ বৈরুত।
(হা)
মানুষের কি কোনো ভবিষ্যৎ আছে - বার্ট্রান্ড রাসেল - আয়াদ কর্তৃক অনূদিত - রাবাত - আদ-দার আল-কাওমিয়া মুদ্রণ ও প্রকাশনা।
(ওয়াও)
ওয়াফায়াতুল আ’ইয়ান ওয়া আমবাউ আবনাইয যামান - আবুল আব্বাস শামসুদ্দিন আহমাদ ইবনে খাল্লিকান - সম্পাদনা: মুহাম্মদ মহিউদ্দিন আব্দুল হামিদ - মাতবাআতুস সাআদা কায়রো, ১৯৮৪ খ্রিস্টাব্দ।
- আল-ওয়াহয়ুল মুহাম্মাদি - মুহাম্মদ রশিদ রিদা।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 297)
فهرس الموضوعات الموضوع
مقدمة.................... 3
الباب الأول
الفصل الأول: عصر الصحابة.................... 9
أصول الدين في عصر النبي صلى الله عليه وسلم والصحابة.................... 12
رد الرسول صلى الله عليه وسلم على وفد نجران.................... 14
القرآن كلام الله تعالى.................... 15
الإيمان بالقدر وفهمه على الوجه الصحيح.................... 16
الملائكة.................... 17
الفصل الثاني: مكانة الصحابة رضي الله عنهم في الأمة.................... 19
منهج الصحابة فى النظر والتدبر.................... 23
الأدلة النقلية والعقلية على فضل الصحابة.................... 26
أولا: الأدلة النقلية.................... 26
ثانيًا: الدليل العقلي.................... 29
الباب الثاني: أحداث الردة والفتن.................... 37
الافتراق عن مذهب الصحابة رضي الله عنهم في أصول الدين.................... 41
موقف التابعين إزاء المخالفين.................... 44
أحوال أهل الجنة.................... 48
ظهور الجدل فى أصول الدين.................... 49
مذهب أهل السنة والجماعة.................... 51
الباب الثالث: نشأة الكلام في الدين وعوامل ظهوره:.................... 51
الفصل الأول:
مراحل ظهور الكلام في الدين.................... 55
عوامل نشأة المشكلات الكلامية.................... 59
ذم السلف للكلام المبتدع.................... 66
أسباب ذم علم الكلام.................... 67
বিষয়সূচি: বিষয়
ভূমিকা.................... ৩
প্রথম ভাগ
প্রথম পরিচ্ছেদ: সাহাবীগণের যুগ.................... ৯
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ও সাহাবীগণের যুগে উসুলুদ দ্বীন (দ্বীনের মূলনীতিসমূহ).................... ১২
নাজরান প্রতিনিধিদলের প্রতি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উত্তর.................... ১৪
কুরআন মহান আল্লাহর কালাম.................... ১৫
তাকদীরের ওপর ঈমান এবং তা সঠিক পদ্ধতিতে অনুধাবন করা.................... ১৬
ফেরেশতাগণ.................... ১৭
দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: উম্মতের মাঝে সাহাবীগণের (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) মর্যাদা.................... ১৯
চিন্তা ও গবেষণায় সাহাবীগণের মানহাজ (পদ্ধতি).................... ২৩
সাহাবীগণের শ্রেষ্ঠত্বের ব্যাপারে নক্বলি (শরয়ী) ও আকলি (যৌক্তিক) দলিলসমূহ.................... ২৬
প্রথমত: নক্বলি দলিলসমূহ.................... ২৬
দ্বিতীয়ত: আকলি (যৌক্তিক) দলিল.................... ২৯
দ্বিতীয় ভাগ: রিদ্দাহ (ধর্মত্যাগ) ও ফিতনার ঘটনাবলি.................... ৩৭
উসুলুদ দ্বীনের ক্ষেত্রে সাহাবীগণের (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) মাযহাব থেকে বিচ্যুতি.................... ৪১
বিরোধীদের প্রতি তাবেয়ীগণের অবস্থান.................... ৪৪
জান্নাতবাসীদের অবস্থা.................... ৪৮
উসুলুদ দ্বীনের ক্ষেত্রে বিতর্কের উদ্ভব.................... ৪৯
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের মাযহাব.................... ৫১
তৃতীয় ভাগ: দ্বীনের মধ্যে কালাম শাস্ত্রের উদ্ভব এবং এর বিকাশের প্রভাবকসমূহ:.................... ৫১
প্রথম পরিচ্ছেদ:
দ্বীনের মধ্যে কালাম শাস্ত্রের বিকাশের পর্যায়সমূহ.................... ৫৫
কালামি (তাত্ত্বিক) সমস্যাবলি সৃষ্টির কারণসমূহ.................... ৫৯
উদ্ভাবিত কালাম শাস্ত্রের প্রতি সালাফদের নিন্দা.................... ৬৬
ইলমুল কালামের নিন্দার কারণসমূহ.................... ৬৭
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 299)