📘 মানহাজু উলামাউল হাদীস ওয়াস সুন্নাহ ফী উসুলিদ দ্বীন (মোস্তফা হিলমি)

ইসলামের মূলনীতি ও শাখা-প্রশাখা সংক্রান্ত জ্ঞান, এর ফলে যা ঘটেছে তা হলো অনেকেই পশ্চিমা ধ্যান-ধারণা ও দর্শন গ্রহণ করছেন এবং সেগুলোকে একটি ইসলামি রূপ দিচ্ছেন; তারা মনে করছেন যে এর মাধ্যমে তারা ইসলামকে রক্ষা করছেন এবং একে আধুনিক আবরণে তরুণ প্রজন্মের কাছে উপস্থাপন করছেন!! --------------------------------------------
(১) যেমন উদাহরণস্বরূপ ইসলামি ব্যবস্থার গণতন্ত্র বা সমাজতন্ত্রের কথা বলা এবং এর বিধানগুলোর উদারতা ও বিবর্তনশীলতা এবং এ জাতীয় অন্যান্য পরিভাষা যা পশ্চিমা দর্শন, সভ্যতা ও ইতিহাসের সাথে নিবিড়ভাবে যুক্ত; অথচ ইসলামের আকিদাহ, শরিয়াহ, ইতিহাস ও সভ্যতার আলোকে এগুলোর সমান্তরাল বিষয়ের অর্থ ও তাৎপর্য সম্পূর্ণ ভিন্ন।

সাহাবী (রাযিয়াল্লাহু আনহুম)-দের শ্রেষ্ঠত্বের সপক্ষে তাত্ত্বিক ও যৌক্তিক দলীলসমূহ
তাত্ত্বিক (নকলী) ও যৌক্তিক (আকলী) উভয় প্রকার দলীলই একত্রে তাঁদের শ্রেষ্ঠত্বের সাক্ষ্য দেয়। এর বিবরণ নিম্নরূপ:

‌‌প্রথমত: তাত্ত্বিক দলীলসমূহ:
এর মধ্যে রয়েছে মহান আল্লাহ তাঁদের বর্ণনায় যা বলেছেন: (মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে যারা প্রথম অগ্রগামী এবং যারা নিষ্ঠার সাথে তাদের অনুসরণ করেছে, আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং তারাও আল্লাহর প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছে। তিনি তাদের জন্য প্রস্তুত করে রেখেছেন জান্নাত, যার তলদেশে নদীসমূহ প্রবাহিত, সেখানে তারা চিরকাল থাকবে। এটাই মহা সাফল্য।) [আত-তাওবাহ, আয়াত: ১০০]। তাঁরাই ছিলেন শ্রেষ্ঠ, অতঃপর কিয়ামত পর্যন্ত যারা তাঁদের অনুসরণ করবে তাদের ক্ষেত্রেও এই বর্ণনা প্রযোজ্য। এছাড়া সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ একাধিক সূত্রে প্রমাণিত হয়েছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "সর্বোত্তম যুগ হলো সেই যুগ যাতে আমি প্রেরিত হয়েছি, এরপর তাদের পরবর্তী যুগ, এরপর তাদের পরবর্তী যুগ।"
সুন্নাহর গবেষণায় রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পরে সাহাবীগণের বিশেষ মর্যাদা স্পষ্ট হয়েছে, বিশেষত খুলাফায়ে রাশিদীন এবং জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত অবশিষ্ট দশজন সাহাবীর ক্ষেত্রে।
হাদীস: "তোমরা আমার সুন্নাহ এবং হিদায়েতপ্রাপ্ত খুলাফায়ে রাশিদীনের সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরো। একে তোমরা মাড়ি দিয়ে মজবুতভাবে কামড়ে ধরো। আর দ্বীনের মধ্যে নতুন উদ্ভাবিত বিষয়গুলো সম্পর্কে সাবধান থাকো, কারণ প্রত্যেক বিদআত হলো পথভ্রষ্টতা।" (১)।
তাঁদের শ্রেষ্ঠত্ব ও অনন্য মর্যাদা বর্ণনায় আয়াত ও হাদীস অসংখ্য, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (তোমরাই শ্রেষ্ঠ উম্মত, মানবজাতির জন্য যাদের উদ্ভব ঘটানো হয়েছে) [আলে ইমরান, আয়াত: ১১০]।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: (তোমাদের মধ্যে যারা মক্কা বিজয়ের পূর্বে ব্যয় করেছে ও যুদ্ধ করেছে, তারা [পরবর্তীদের] সমান নয়। তারা মর্যাদায় তাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ যারা পরবর্তী সময়ে ব্যয় করেছে ও যুদ্ধ করেছে। তবে আল্লাহ প্রত্যেকের কাছেই কল্যাণের ওয়াদা করেছেন) [আল-হাদীদ, আয়াত: ১০]।
হাদীস: "আমি তোমাদের আমার সাহাবীগণের ব্যাপারে অসিয়ত করছি, এরপর তাদের পরবর্তী যারা, এরপর তাদের পরবর্তী যারা। এরপর মিথ্যা ছড়িয়ে পড়বে, এমনকি কোনো ব্যক্তি কসম করতে না বলতেই কসম করবে এবং সাক্ষ্য দিতে না বলতেই সাক্ষ্য প্রদান করবে।" (২)।
অন্য এক হাদীসে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁদেরকে সর্বোত্তম যুগ হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন যে, অন্য কেউ যদি উহুদ পাহাড় পরিমাণ সোনাও ব্যয় করে, তবুও তা তাঁদের কারো এক 'মুদ' (এক কোষ) বা তার অর্ধেক পরিমাণ ব্যয়ের সমান হবে না।
ইসলাম গ্রহণের পর তাঁরা নিজেদের পরিবার, বংশ, গোত্র ও নিকটাত্মীয়দের পক্ষ থেকে অনেক কষ্ট ও যাতনা সহ্য করেছেন, কিন্তু তাঁরা তাতে বিন্দুমাত্র ভ্রুক্ষেপ করেননি। বরং তাঁরা ধৈর্য ধারণ করেছেন এবং অটল থেকেছেন। কারণ তাঁরা হৃদয়ে ঈমানের স্বাদ আস্বাদন করেছিলেন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সত্যতার ব্যাপারে নিশ্চিত হয়েছিলেন এবং নিজেদের আকীদার প্রতি আস্থাশীল হয়েছিলেন। ফলে তাঁদের মন ও আত্মায় কোনো প্রকারের...--------------------------------------------
(১) ৪৩ পৃষ্ঠার হাদীসের অংশবিশেষ, ইমাম আহমাদ, আবু দাউদ ও তিরমিযী বর্ণনা করেছেন এবং তিনি (তিরমিযী) বলেছেন: হাদীসটি হাসান।
(২) হাদীসটি আহমাদ ও তিরমিযী বর্ণনা করেছেন।

তারা তাদের আকিদার কারণে নির্যাতন বা যে কষ্টের সম্মুখীন হয়েছেন, তা সত্ত্বেও তারা সেই আকিদা প্রচারে লিপ্ত হয়েছেন এবং তার প্রতিরক্ষা করেছেন। আর এই পথে তারা তাদের জীবন ও মূল্যবান সম্পদ উৎসর্গ করেছেন।
ইবনুল উজির আল-ইয়ামানি বলেন:
মর্যাদা ও দ্বীনের ক্ষেত্রে তাদের পাল্লা যদি ভারী না হতো, তবে তারা কেবল নতুন দ্বীনের প্রমাণের ভিত্তিতে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে অনুসরণ করতেন না। দলিলের স্পষ্টতা এবং তাদের বুদ্ধিবৃত্তিতে এর দৃঢ় অবস্থানের কারণে তারা কোনো কিছুরই পরোয়া করেননি। তারা পিতৃপুরুষ, সমবয়সী ও আত্মীয়-স্বজনের পরিচিত দ্বীন ত্যাগ করে এমন এক বিষয়ের দিকে ঝুঁকেছিলেন যা হৃদয়ের জন্য কঠিন ও নফসের জন্য ভারী ছিল, বিশেষ করে যখন তারা সেই যুগে অত্যন্ত আত্মমর্যাদাসম্পন্ন (১) লোক ছিলেন।
সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং উম্মতের মধ্যবর্তী মাধ্যম। এ কারণেই তিনি (রাসূল) তাঁদের প্রশংসা করেছেন এবং তাঁদেরকে সকল প্রজন্মের মধ্যে শ্রেষ্ঠ ঘোষণা করেছেন। একটি সহীহ হাদীসে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: “তোমরা আমার সাহাবীদের গালি দিও না। কেননা তোমাদের কেউ যদি ওহুদ পাহাড় সমপরিমাণ স্বর্ণও ব্যয় করে, তবে তা তাঁদের কারো এক মুদ (এক আঁজলা) কিংবা তার অর্ধেকেরও সমতুল্য হবে না” (২)।
ইবনে আব্দুল বার বলেন: “আমি মনে করি না যে কোনো ধর্মাবলম্বীদের আলেমরা তাঁদের নবীর সাহাবীদের চেনার ব্যাপারে যত্নশীল নন, কারণ তাঁরাই হলেন নবী ও তাঁর উম্মতের মধ্যে মাধ্যম” (৩)।
তাঁদের প্রজ্ঞা ও বুদ্ধিমত্তার স্বপক্ষে অনেক প্রমাণ রয়েছে যে, তাঁরা ছিলেন প্রজ্ঞা, চিন্তা ও দূরদর্শিতার অধিকারী। তাঁরা এমন সরলমনা ছিলেন না যে তাঁদের প্রতারিত করা যাবে কিংবা তাঁরা সাধারণ মানুষের মতো (অন্ধভাবে) ঈমান আনবেন। ইবনে কাসীর তাঁর তাফসীরে মুহাজিরদের একজন পুণ্যবান ব্যক্তি জুনদুব বিন কাব আল-আজদী থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি ওয়ালিদ বিন উকবার নিকট এক জাদুকরকে খেলা দেখাতে দেখলেন। জাদুকরটি এক ব্যক্তির মাথা কেটে ফেলছিল এবং পরে চিৎকার করলে মাথাটি আবার যথাস্থানে ফিরে আসছিল। তখন উপস্থিত লোকেরা বলল: সুবহানাল্লাহ! সে তো মৃতকে জীবিত করে! পরদিন তিনি তাঁর তরবারি নিয়ে আসলেন এবং সেখানে গেলেন যেখানে সে খেলা দেখাচ্ছিল। এরপর তিনি তরবারি কোষমুক্ত করে জাদুকরের গর্দান উড়িয়ে দিলেন এবং বললেন: “সে যদি সত্যবাদী হয় তবে সে যেন নিজেকে জীবিত করে।” এরপর তিনি আল্লাহর এই বাণী তিলাওয়াত করলেন: “তবে কি তোমরা দেখে-শুনে জাদুর কবলে পড়বে?” [সূরা আল-আম্বিয়া, আয়াত: ৩]। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে তিনি এই হাদীসটি জানতেন: “জাদুকরের শাস্তি হলো তরবারির আঘাত...”--------------------------------------------
(১) ইবনুল উজির আল-ইয়ামানি: আয-যব্বু আন সুন্নাতি আবিল কাসিম, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ৫৫।
(২) ইমাম বুখারী তাঁর নিজস্ব সূত্রে আবু সাঈদ আল-খুদরী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন।
আর 'মুদ' হলো এক সা’ এর চারভাগের একভাগ; তিনি এ পরিমাণ উল্লেখ করেছেন কারণ সাধারণত এটিই ছিল তাঁদের সর্বনিম্ন সদকার পরিমাণ।
(৩) ইবনে আব্দুল বার: আল-ইসতিআব, পৃষ্ঠা ১৯।

তরবারির মাধ্যমে" (তিরমিযী বর্ণনা করেছেন) (১)।
আমরা মনে করি না যে আমরা অতিশয়োক্তি করছি যদি বলি: তারা অদৃশ্যের জগতের দ্বারপ্রান্তে বসবাস করতেন এবং তাকে এমনভাবে উপস্থাপন করতেন যেন তা তাদের সামনে উপস্থিত কোনো দৃশ্যমান জগত যা তারা দেখছেন এবং যাতে তারা বসবাস করছেন। ফলে তারা নশ্বর জীবন থেকে অবিনশ্বর জীবনে স্থানান্তরের মাধ্যমে তাদের মহান রবের নিকট চিরস্থায়ী সুখ অর্জনের নিমিত্তে শাহাদাত কামনায় একে অপরের সাথে প্রতিযোগিতা করতেন। এই তো হারিসাহ (রা.), যাকে রাসূলুল্লাহ (সা.) জিজ্ঞাসা করেছিলেন: "হে হারিসাহ! তোমার সকাল কেমন কাটল?" তিনি বললেন: "আমি প্রকৃত মুমিন হিসেবে সকাল করেছি।" তিনি বললেন: "ভেবে দেখো কী বলছ? কারণ প্রতিটি কথারই একটি বাস্তবতা থাকে।" তিনি বললেন: "হে আল্লাহর রাসূল! আমার মন দুনিয়া থেকে বিমুখ হয়েছে, ফলে আমি আমার রাতকে বিনিদ্র কাটিয়েছি এবং আমার দিনকে তৃষ্ণার্ত রেখেছি। যেন আমি আমার মহান রবের আরশকে স্পষ্টভাবে দেখতে পাচ্ছি, আর যেন আমি জান্নাতীদের দেখছি তারা সেখানে একে অপরের সাথে সাক্ষাৎ করছে, এবং যেন আমি জাহান্নামীদের দেখছি তারা সেখানে আর্তনাদ করছে।" তিনি বললেন: "অটল থাকো, তুমি এমন এক বান্দা যার অন্তরে আল্লাহ ঈমানের আলো প্রজ্বলিত করেছেন" (২)।
আর অগ্রবর্তীদের মর্যাদা যেমন আবু বকর ও উমর, তা কেউ স্পর্শ করতে পারবে না। সহীহাইন-এ নবী (সা.) থেকে প্রমাণিত যে তিনি বলেছেন: "তোমাদের পূর্ববর্তী উম্মতগণের মধ্যে মুহাদ্দাস (যাদের অন্তরে সত্যের ইলহাম হতো) ব্যক্তিরা ছিলেন। আমার উম্মতের মধ্যে যদি কেউ থেকে থাকে, তবে সে উমর।" অন্য একটি হাদিসে আছে: "নিশ্চয়ই আল্লাহ উমরের জিহ্বা ও অন্তরে সত্যকে জারি করে দিয়েছেন।" আলী (রা.) বলেন: "আমরা আলোচনা করতাম যে সাকিনাহ (প্রশান্তি) উমরের জিহ্বা দিয়ে কথা বলে।" তিরমিযী ও অন্যান্য গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে: (যদি আমি তোমাদের মাঝে প্রেরিত না হতাম, তবে তোমাদের মাঝে উমর প্রেরিত হতো; এবং যদি আমার পরে কোনো নবী আসার অবকাশ থাকত তবে সে উমর হতো)।
এতদসত্ত্বেও সিদ্দিক (আবু বকর) তাঁর চেয়েও অধিক পূর্ণাঙ্গ; কেননা সিদ্দিক নবী (সা.)-এর সত্যায়নে পূর্ণতা লাভ করেছিলেন, ফলে তিনি একমাত্র নবী থেকেই গ্রহণ করতেন, আর নবী হলেন মাসুম (ভ্রান্তিহীন)। কিন্তু মুহাদ্দাস ব্যক্তি—যেমন উমর—মাঝে মাঝে তাঁর অন্তরে যা ইলহাম হয় তা থেকে গ্রহণ করেন এবং তা বর্ণনা করেন, কিন্তু তাঁর অন্তর মাসুম নয়। তাই তাঁর ওপর যা উদিত হয় তা রাসূল (সা.)-এর আনীত আদর্শের ওপর পেশ করা তাঁর জন্য আবশ্যক; যদি তা তার সাথে মিলে যায় তবে তিনি তা গ্রহণ করেন, আর যদি তার বিপরীত হয় তবে তা প্রত্যাখ্যান করেন। এই কারণেই উমর (রা.) অনেক বিষয় থেকে ফিরে এসেছিলেন এবং সাহাবীগণ তাঁর সাথে বিতর্ক করতেন ও তাঁর বিরুদ্ধে দলীল পেশ করতেন। যখনই তাঁর সামনে কিতাব ও সুন্নাহর দলীল স্পষ্ট হতো, তিনি সেদিকে ফিরে আসতেন এবং নিজের ব্যক্তিগত রায় ত্যাগ করতেন। পক্ষান্তরে সিদ্দিক কেবল রাসূল (সা.) থেকেই গ্রহণ করতেন, নিজের অন্তর থেকে নয়। সুতরাং তিনি মুহাদ্দাস অপেক্ষা অধিক পূর্ণ। আবু বকর সিদ্দিকের পরে তাঁর চেয়ে শ্রেষ্ঠ আর কেউ নেই এবং উমরের পরে আর কোনো শ্রেষ্ঠ মুহাদ্দাস নেই (৩)।
এই স্পষ্টীকরণের পর, অনুসৃত পদ্ধতির পূর্ণতা প্রমাণের জন্য আমরা আর কোনো অতিরিক্ত ব্যাখ্যার প্রয়োজন বোধ করি না।--------------------------------------------
(১) ইবনে কাসীর: আত-তাফসীর, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ১৩৯, দারুশ শাব সংস্করণ।
(২) ইবনুল আসীর: উসদুল গাবাহ ফি মারিফাতিস সাহাবাহ, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ৪২৫ - ৪২৬, আশ-শাব সংস্করণ।
(৩) ইবনে তাইমিয়্যাহ: আর-রাদ্দু আলাল মানতিকিয়্যিন, পৃষ্ঠা ৫১৩- ৫১৪।

দ্বীনের মূলনীতি ও শাখা-প্রশাখা জানার ক্ষেত্রে সাহাবীগণ (১)।

‌‌দ্বিতীয়ত: যৌক্তিক প্রমাণ:
তাফসীরের ক্ষেত্রে সাহাবী (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) থেকে বর্ণিত প্রচুর সংখ্যক উদ্ধৃতি ছাড়াও, যা পবিত্র কুরআনের ব্যাপারে তাঁদের বুঝ ও অনুধাবন এবং কুরআন উপস্থাপিত দলীলসমূহ যেমন আয়াতসমূহ, উদাহরণ প্রদান এবং যৌক্তিক কিয়াস ব্যবহারের ওপর তাঁদের পূর্ণ আয়ত্তের প্রমাণ দেয়; আমাদের যৌক্তিক দলীলের ব্যবহার এটিও প্রমাণ করে যে, রাসূলদের সাহায্যকারী ও তাঁদের সাহাবীগণই অন্য যে কারো তুলনায় তাঁদের রিসালাতের বৃহৎ মূলনীতি, শাখা-প্রশাখা এবং সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি অবগত ছিলেন। পক্ষান্তরে পরবর্তী যুগের লোকেরা রিসালাতসমূহ ও তা অনুধাবনের ক্ষেত্রে সবচেয়ে বেশি দূরে অবস্থিত, তবে সেই অল্প সংখ্যক লোক ব্যতীত যারা নিখুঁত বর্ণনার মানহায অনুযায়ী পূর্বসূরিদের অনুসরণে সচেষ্ট ছিলেন, যেমনটি আহলে হাদীস ও সুন্নাহর অনুসারীগণ করেছেন।
এটাই হলো সেই যৌক্তিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক ব্যাখ্যা যার সাক্ষ্য ধর্মীয় দাওয়াতগুলোর ইতিহাস দেয়। দাওয়াতসমূহ (সূচনাকালে এমন অনুসারীদের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত হয় যারা তাদের অন্তর দিয়ে সেদিকে ধাবিত হয় এবং তাদের রূহ দিয়ে তাতে ভিন্নতা লাভ করে। ইতিহাস রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বহু সংবাদ বর্ণনা করেছে যে, তাঁর সামান্য ইশারাও সবার পক্ষ থেকে বাস্তবায়নের মাধ্যমে মোকাবিলা করা হতো। অতঃপর যখন দাওয়াত স্তিমিত হয়ে পড়ে, আকিদা দুর্বল হয়ে যায় এবং ঈমানের প্রাথমিক উদ্দীপনা নিভে যায়, তখন মানুষ তাদের বিশ্বাসগুলো নিয়ে গবেষণা করতে শুরু করে এবং কারণ অনুসন্ধান, বিতর্ক ও বিরোধিতা করতে থাকে) (২)।
আমরা কারণ দর্শানো ও ব্যাখ্যা করার ক্ষেত্রে খুব দূরে যাইনি, যেখানে আবদুল্লাহ ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) মুসলমানদের মতপার্থক্যের কারণ দর্শানোর ক্ষেত্রে অগ্রগামী ছিলেন এবং সাহাবীদের যুগের পরবর্তী যুগগুলোতে যা ঘটবে সে সম্পর্কে ভবিষ্যৎবাণী করেছিলেন। তিনি এর কারণ হিসেবে কুরআনের বিষয়ে তাঁদের জ্ঞানের অভাব এবং সঠিক পদ্ধতিতে তা অনুধাবনের ব্যর্থতাকে চিহ্নিত করেছিলেন। একদা উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) একাকী বসে মনে মনে ভাবছিলেন: এই উম্মত কীভাবে মতভেদ করে অথচ তাদের নবী এক? তখন তিনি ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-কে ডেকে পাঠালেন এবং জিজ্ঞেস করলেন: এই উম্মত কীভাবে মতভেদ করে অথচ তাদের নবী এক, কিবলা এক এবং কিতাবও এক? ইবনে আব্বাস বললেন: হে আমীরুল মুমিনীন, আমাদের ওপর কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে এবং আমরা তা পড়েছি এবং আমরা জানি তা কেন অবতীর্ণ হয়েছে। কিন্তু আমাদের পরে এমন সব জাতি আসবে যারা কুরআন পড়বে কিন্তু জানবে না তা কেন অবতীর্ণ হয়েছে। ফলে সে বিষয়ে তাদের নিজস্ব মতামত তৈরি হবে। আর যখন এমনটি হবে, তখন তারা মতভেদে লিপ্ত হবে এবং প্রতিটি দলের আলাদা মতামত থাকবে।--------------------------------------------
(১) সাহাবী ও তাবেয়ীদের যুগে দ্বীনকে মূলনীতি ও শাখা-প্রশাখায় বিভক্ত করা পরিচিত ছিল না, তবে এই পার্থক্য মুতাজিলাদের পক্ষ থেকে প্রকাশিত হয়েছে।
(২) ড. ইব্রাহীম মাদিকুর: ফিল আখলাক ওয়াল ইজতিমা, পৃষ্ঠা ২৬, আল-হাইআতুল আম্মাহ লিন-নাশর সংস্করণ।

যখন তারা মতভেদ করত তখন তারা যুদ্ধে লিপ্ত হত (১)।
সাহাবায়ে কেরামের দলীল পেশ করার পদ্ধতিটি ছিল মাখলুকাত বা সৃষ্টির প্রতি দৃষ্টিপাত এবং আল্লাহ তাআলার নিপুণ কারুকার্যের বিস্ময়কর দিকসমূহ ও সময়ের আবর্তনে তাতে যে পরিবর্তন ঘটে সে সম্পর্কে চিন্তাভাবনার ওপর ভিত্তি করে। ফলে তারা নিশ্চিত হয়েছিলেন যে, এগুলো অবশ্যই একজন প্রজ্ঞাবান রবের দ্বারা সৃষ্ট, যিনি তাঁর প্রতিটি সৃষ্টিকে সর্বোত্তম করেছেন এবং সবকিছুর নির্মাণকে নিখুঁত করেছেন। হাসান বসরী হতে বর্ণিত, তিনি বলেন: (তারা—অর্থাৎ সাহাবায়ে কেরাম—বলতেন: সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি দয়ালু রব। তিনি যদি এই সৃষ্টিজগতকে এমন এক স্থায়ী সৃষ্টি করতেন যা কখনো পরিবর্তিত হয় না, তবে আল্লাহ সম্পর্কে সন্দেহ পোষণকারী বলত: "যদি এই সৃষ্টির কোনো রব থাকত, তবে তিনি এতে নতুনত্বের (পরিবর্তনের) সূচনা করতেন" (২)। অথচ আল্লাহ এতে পরিবর্তন আনেন সেই সব নিদর্শনাবলীর মাধ্যমে যা তোমরা দেখতে পাও: তিনি এমন আলো নিয়ে আসেন যা পূর্ব ও পশ্চিম দিগন্তের মধ্যবর্তী স্থানকে আবৃত করে ফেলে এবং তাতে জীবিকা ও এক উজ্জ্বল প্রদীপ স্থাপন করেন। অতঃপর যখন তিনি চান, সেই সৃষ্টিকে সরিয়ে নেন এবং এমন অন্ধকার নিয়ে আসেন যা দিগন্তদ্বয়কে আচ্ছন্ন করে ফেলে এবং তাতে প্রশান্তি, নক্ষত্ররাজি ও আলোকময় চন্দ্র স্থাপন করেন। আর তিনি যখন চান এমন এক মেঘমালার অট্টালিকা নির্মাণ করেন যাতে তিনি বৃষ্টি, বিদ্যুৎ ও বজ্রের যা ইচ্ছা তা দান করেন। আবার যখন ইচ্ছা করেন তা সরিয়ে দেন। যখন ইচ্ছা করেন এমন হাড়কাঁপানো শীত (কারকাফাহ অর্থ: কম্পন) নিয়ে আসেন যা মানুষকে কাঁপিয়ে দেয়, আর যখন ইচ্ছা করেন তা দূর করে এমন উষ্ণতা নিয়ে আসেন যা মানুষের নিঃশ্বাস রোধ করে দেয়। যাতে মানুষ জানতে পারে যে, এই সৃষ্টির একজন রব রয়েছেন যিনি তাদের দেখা নিদর্শনাবলীর মাধ্যমে এতে নতুনত্বের সঞ্চার করেন। একইভাবে যখন তিনি চাবেন দুনিয়াকে বিলীন করে আখেরাত নিয়ে আসবেন।
এই দলীল অনুযায়ী আপনি দেখতে পাবেন যে—সাহাবায়ে কেরাম আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার অস্তিত্ব প্রমাণের ক্ষেত্রে সেই স্বভাবজাত পথ অবলম্বন করেছেন যা যৌক্তিক প্রমাণের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর তিনি সবকিছুর স্রষ্টা এবং তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা স্বীয় ইচ্ছা ও ক্ষমতায় সবকিছুর পরিবর্তনকারী ও কর্তা। তারা গ্রিক দার্শনিকদের মতো আচরণ করেননি যারা মহাবিশ্বের উদ্ভবকে এমন এক 'কার্য' (Effect) হিসেবে ব্যাখ্যা করেছে যা তার 'কারণের' (Cause) সাথে সমসাময়িক বা অবিচ্ছেদ্য (ফলে সেক্ষেত্রে এতে নতুন কিছু সৃষ্টি করা বা পরিবর্তন করা অসম্ভব হয়ে পড়ে) (৩)।
এ থেকে আরও স্পষ্ট হয় যে, শরয়ি দলীলসমূহ মূলত যৌক্তিক দলীল। মহান আল্লাহ তাঁর বান্দাদের সত্য অনুধাবনের স্বভাবজাত যোগ্যতার (ফিতরাত) ওপর সৃষ্টি করেছেন। আর তিনি রাসূলদের পাঠিয়েছেন—যেভাবে ইবনে তাইমিয়া তাঁদের বর্ণনা করেছেন—সেই ফিতরাতকে পূর্ণতা দেওয়ার জন্য। আল্লাহ তাআলা বলেন: (আমি অচিরেই তাদেরকে আমার নিদর্শনাবলী দেখাব দিগন্তসমূহে এবং তাদের নিজেদের মধ্যে, যতক্ষণ না তাদের কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যে তা সত্য) [ফুসসিলাত, আয়াত: ৫৩]--------------------------------------------
(১) শাতবি: আল-ইতিসাম, ২য় খণ্ড, ১০৭ পৃষ্ঠা, দারুশ শা'ব সংস্করণ।
(২) হাদাছাহু অর্থাৎ এর অস্তিত্বকে নতুন করে সৃষ্টি করা, তাই এটি 'হাদিছ' (সৃষ্ট) এবং আলিফ যোগে একে 'আহদাছাহু' (নতুনভাবে সৃষ্টি করা) বলা হয়।
(৩) ইবনে তাইমিয়া - জামিউর রাসায়িল - প্রথম খণ্ড, ১৩৯ পৃষ্ঠা, সম্পাদনা: মুহাম্মদ রাশাদ সালিম, ১৩৮৯ হিজরি / ১৯৬৯ খ্রিস্টাব্দ, আল-মাদানি সংস্করণ, কায়রো।

এর ব্যাখ্যা হলো (তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি অচিরেই তাঁদেরকে দিগন্ত বিস্তৃত ও নিজেদের মধ্যকার সুস্পষ্ট নিদর্শনাবলী দেখাবেন, কারণ কুরআন যা তিনি তাঁর বান্দাদের জানিয়েছেন তা সত্য। ফলে চাক্ষুষ প্রামাণিক দলিল এবং বর্ণিত শরয়ি বিধান ও বিবেকপ্রসূত চিন্তার দাবি পরস্পর মিলে যাবে এবং একে অপরকে সত্যায়ন করবে) (১)।
যুক্তিনির্ভর ব্যাখ্যাও সেই আকিদার প্রতি তাঁদের পূর্ণ সাড়াদানের প্রমাণ দেয় যা তাঁদের অন্তরের গভীরে প্রবেশ করেছিল। যে ব্যক্তি সংকটের বছরগুলোতে এবং নফস ও খেয়াল-খুশির বিরুদ্ধে পরিচালিত কঠিন জিহাদের সময় তাঁদের অবস্থা ও আচরণ নিয়ে অধ্যয়ন করবে, যেখানে তাঁরা আত্মীয়-স্বজন, বন্ধু-বান্ধব, পরিচিত প্রথা ও বাতিল মূর্তিপূজার আকিদার মুখোমুখি হয়েছিলেন—রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাছ থেকে এই শিক্ষা গ্রহণের পর—এই সবকিছুর পর তাঁদেরকে তাঁদের পরবর্তী আসা যে কারো চেয়ে অধিক জ্ঞানী ও প্রজ্ঞাবান হিসেবে বর্ণনা করা সম্ভব।
তুলনার জন্য আমরা একটি ঘটনাই যথেষ্ট মনে করছি, আর তা হলো তাবুকের যুদ্ধ, যেখানে তাঁদের কষ্ট চরম পর্যায়ে পৌঁছেছিল।
ইবনে কাসীর বলেন: (এখান থেকেই অন্যান্য নবীদের সাহাবীদের ওপর মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহাবীদের ধৈর্য ও অবাধ্যতা না করার শ্রেষ্ঠত্ব স্পষ্ট হয়, যেমনটি তাঁরা তাঁর সাথে বিভিন্ন সফর ও যুদ্ধে ছিলেন, যার মধ্যে তাবুকের বছর সেই প্রচণ্ড রোদ্রতাপ, তীব্র গরম ও কঠোর পরিশ্রমেও তাঁরা কোনো অলৌকিক কিছু ঘটার বা নতুন কিছু সৃষ্টির দাবি করেননি। অথচ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জন্য তা সহজ ছিল। যখন ক্ষুধা তাঁদেরকে ক্লান্ত করে ফেলেছিল, তখন তাঁরা তাঁর কাছে খাবার বৃদ্ধির জন্য আবেদন করলেন, ফলে তাঁরা তাঁদের সাথে থাকা সামান্য খাবার একত্র করলেন এবং তা একটি ছাগল বসার জায়গার পরিমাণ হলো। অতঃপর তিনি তাতে দোয়া করলেন এবং তাঁদেরকে নির্দেশ দিলেন, ফলে তাঁরা তাঁদের সাথে থাকা প্রতিটি পাত্র পূর্ণ করলেন। একইভাবে যখন তাঁদের পানির প্রয়োজন হলো, তখন তিনি আল্লাহর কাছে চাইলেন, ফলে একটি মেঘ এসে তাঁদের ওপর বৃষ্টি বর্ষণ করল। তাঁরা পানি পান করলেন, উটগুলোকে পান করালেন এবং তাঁদের মশকগুলো পূর্ণ করলেন। অতঃপর তাঁরা তাকিয়ে দেখলেন যে, মেঘটি সেনাশিবিরের সীমানা অতিক্রম করেনি। আর অনুসরণ-অনুকরণের ক্ষেত্রে এটিই হলো সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ রূপ, অর্থাৎ: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অনুসরণের পাশাপাশি আল্লাহর তকদিরের সাথে চলা) (২)।
আমরা কি কল্পনা করতে পারি যে পরবর্তী যুগের লোকেরা সাহাবীদের চেয়ে দ্বীন ও এর মূলনীতি সম্পর্কে বেশি বুঝতেন? অথবা তাঁরা তাঁদের চেয়ে অধিক ফকীহ এবং পরহেযগার ছিলেন? এটি বাস্তবতাকে উল্টে দেওয়া এবং সঠিক তুলনার মানদণ্ড পরিবর্তন করার শামিল। কেননা ইতিহাস আমাদের সামনে প্রথম প্রজন্মের আমলের শ্রেষ্ঠত্ব লিপিবদ্ধ করেছে, যা তাঁদের বুঝ ও প্রয়োগের আদর্শকে তুলে ধরে। জিহাদ তাঁদেরকে বিমুখ করেনি; আর নেক আমলগুলো তো নিজেই দাওয়াতের গভীর উপলব্ধি, সচেতনতা এবং তা নিয়ে এগিয়ে যাওয়ার বিষয়টিকে ধারণ করে। ফলে তাঁরা বিতর্ক থেকে দূরে সরে গিয়ে আমলের প্রতি মনোনিবেশ করেছিলেন, কিন্তু পরিস্থিতি...--------------------------------------------
(১) মিনহাজুস সুন্নাহ, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ৮২।
(২) ইবনে কাসীর: আত-তাফসীর, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ১৩৯, আশ-শা'ব সংস্করণ।

তাদের পরে অবস্থার পরিবর্তন ঘটেছিল, ফলে আমলের বিনিময়ে দ্বীনের ক্ষেত্রে বিতর্কের উদ্ভব ঘটেছিল, অথবা এটি ছিল মুসলিমদের ঐক্যের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি, তাদের জামাতকে খণ্ডিত করা এবং তাদের সারিতে দুর্বলতার লক্ষণ প্রকাশের সূচনা।
একারণে হাদীস বিশারদগণ কালামশাস্ত্রীয় বিতর্কের উদ্ভবকে এক প্রকারের ধর্মত্যাগ হিসেবে গণ্য করেছেন এবং তারা এর কারণ হিসেবে দ্বীনের গভীর জ্ঞানের অভাব এবং আলেমদের বিদায় নেওয়ার কথা উল্লেখ করেছেন। আদ-দারিমী বলেন: (তারা সাহাবী ও তাবিঈগণের যুগে অবদমিত ও পর্যুদস্ত ছিল, রাষ্ট্রের শক্তি এবং আলেমদের দলিলের মাধ্যমে তারা পরাভূত ছিল। কিন্তু যখন সময় অতিবাহিত হলো, তারা তাদের মতবাদ প্রচারের সুযোগ পেল যখন তারা সাধারণ মানুষের মধ্যে অজ্ঞতা এবং আলেমদের সংখ্যায় স্বল্পতা দেখতে পেল) (১)।
কালামশাস্ত্রবিদগণ সাহাবীগণের ইতিহাস ও তাদের সময়কাল নিয়ে ব্যাপক অনুসন্ধান ও গবেষণা চালিয়েছিলেন, কিন্তু তারা এমন কোনো চিহ্ন পাননি যা প্রমাণ করে যে সাহাবীগণ এই বিষয়গুলোতে লিপ্ত ছিলেন। ফলে তারা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হলেন যে সাহাবীগণ এই বিষয়গুলো জানতেন না। আর এটি গবেষণা ও উপলব্ধির ক্ষেত্রে একটি ত্রুটিপূর্ণ পদ্ধতি। যেমন আস-সাফারিণী বলেছেন:
যেহেতু সাহাবী এবং তাদের একনিষ্ঠ অনুসারী তাবিঈগণের যুগ কালামশাস্ত্রীয় বিদআত, কাল্পনিক সংশয় এবং মুতাযিলাপন্থীদের বৈরিতা থেকে মুক্ত ছিল, তাই দ্বীনের মূলনীতির দলিলসমূহ বর্তমানের মতো এভাবে সংকলিত ছিল না (২)। তদ্রূপ কালামশাস্ত্রবিদগণ সাহাবীগণের সমালোচনা করতে গিয়ে সীমা লঙ্ঘন করেছে এবং দাবি করেছে যে, তারা দ্বীনের মৌলিক নীতিসমূহ আলোচনার চেয়ে জিহাদে বেশি ব্যস্ত ছিলেন। অথচ সত্য এই যে, জিহাদ ছিল আকিদারই ফল এবং নফস ও অন্তরে এর সুদৃঢ় অবস্থানের এক বাস্তব প্রতিফলন ও বহিঃপ্রকাশ।
সাহাবীগণের বিস্ময়কর বিজয়সমূহ কেবল ইসলামের আকিদার প্রতি তাদের সাড়া দেওয়া, এর সঠিক উপলব্ধি এবং বাস্তব প্রয়োগের মাধ্যমেই ব্যাখ্যা করা সম্ভব। এর ফলেই তারা প্রাচীন সভ্যতার অধিকারী অন্যান্য জাতিগুলোকে আকৃষ্ট করেছিলেন, যার ফলে সাহাবীগণ অগ্রগামী ও শ্রেষ্ঠতম এক জামাতে পরিণত হয়েছিলেন।
যেহেতু ইসলামের সভ্যতা কেবল সামরিকভাবে বিজয়ী ও প্রভাবশালী ছিল না—যা ছিল কেবল প্রাথমিক পর্যায়—বরং এটি আকিদাগত ও মনস্তাত্ত্বিকভাবে জনগণের অন্তরের গভীরে প্রবেশ করেছিল; কারণ এই নতুন আকিদার বাহকগণই ছিলেন অনুসরণের জন্য সর্বোত্তম এবং সবচেয়ে যোগ্য ব্যক্তিত্ব।
রিদ্দার যুদ্ধসমূহ মানুষের আসল স্বরূপ উন্মোচন করার জন্য আবির্ভূত হয়েছিল, যা প্রমাণ করেছিল যে ঈমানের প্রকৃত শক্তি আবু বকর এবং সাহাবীগণের পক্ষেই ছিল। এটি আকিদার যেকোনো ফাটল রোধে একটি অভেদ্য প্রাচীর হিসেবে দাঁড়িয়েছিল, এবং এটি ছিল--------------------------------------------
(১) আকাইদুস সালাফ (আল-মারীসীর বিরুদ্ধে আদ-দারিমীর সমালোচনা)।
(২) মুখতাসার আস-সাফারিণী, পৃষ্ঠা ৫, তাহকীক: মুহাম্মাদ যুহরী আন-নাজ্জার - দারুল কুতুব আল-ইলমিয়্যাহ, বৈরুত ১৪০৩ হিজরি/ ১৯৮৩ খ্রিস্টাব্দ।

এটি ছিল হৃদয়ে ঈমানের প্রভাব এবং ইসলামের আকিদা সম্পর্কে সঠিক উপলব্ধির একটি কষ্টিপাথর। কেননা মুরতাদদের বিদ্রোহ (মুসলিমদের মন ও আচরণে ইলাহি ধারণার বাস্তবতা প্রকাশ করে দিয়েছিল, যা বাস্তবে আমল ও যুদ্ধে রূপ নিয়েছিল যেন মুরতাদরা আকিদাকে বিকৃত করতে, মানহাজ বা পদ্ধতিকে ক্ষুণ্ণ করতে অথবা ইসলামের ভেতর জাহিলিয়াতের কোনো কিছু প্রবেশ করাতে না পারে) (১)।
ঈমানের সাথে মিশে থাকা এই সঠিক উপলব্ধিই ছিল আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে সাহাবায়ে কেরামের জিহাদ ও শাহাদাতের প্রতিযোগিতায় অবতীর্ণ হওয়ার এবং তাঁর পরে সিদ্দিকে আকবর রাদিয়াল্লাহু আনহুর সাথে জিহাদ করার প্রকৃত চালিকাশক্তি।
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের আলেমদের জন্য কি তাদের পথ অনুসরণ করা এবং আকিদা ও আচরণের ক্ষেত্রে তাদেরকে একটি আদর্শ প্রজন্ম হিসেবে গণ্য করা সঙ্গত নয়?
সুতরাং, আমরা যখন তাদের অন্যতম আলেম আদ-দারেমিকে বলতে দেখি, তখন আমরা বিস্মিত হব না:
জাহম ও তার অনুসারীরা—যারা সর্বপ্রথম জাবর মতবাদের কথা বলেছিল এবং আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার করেছিল—আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণ এবং বড় বড় তাবেয়ীদের যুগে আবির্ভূত হয়নি যে তাদের সম্পর্কে কোনো সুনির্দিষ্ট বর্ণনা বা নাম পাওয়া যাবে। যদি তারা তাদের মাঝে নিজেদের মতবাদ প্রকাশ করত, তবে তাদের হত্যা করা হতো যেমনিভাবে আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু জিন্দিকদের হত্যা করেছিলেন—তারা ছিল ইহুদি আব্দুল্লাহ ইবনে সাবার অনুসারী যারা আলীকে ইলাহ হিসেবে দাবি করেছিল এবং তাঁর যুগে আবির্ভূত হয়েছিল—এবং তাদেরকে সেভাবেই হত্যা করা হতো যেভাবে মুরতাদদের হত্যা করা হয়েছিল (২)।
আদ-দারেমি এই মতের মাধ্যমে আমাদের কাছে পরিষ্কার করেছেন যে, জাতিসমূহের উন্নতি ও অবনতির ক্ষেত্রে ইতিহাসের চাকা কীভাবে তার নিয়মানুযায়ী আবর্তিত হয়। কারণ বিজিত সভ্যতাসমূহের পরাজিত অবশিষ্টাংশগুলো তাদের দর্শন এবং ইলাহিয়াত, মহাবিশ্ব ও মানুষ সম্পর্কে তাদের নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি প্রচার করার মাধ্যমে অথবা তাদের সংকটের সময়কার আকিদাগত সমস্যাগুলো উসকে দেওয়ার মাধ্যমে নিজেদের অস্তিত্ব জানান দিয়েছিল।
ইতিহাসবিদ ও দার্শনিকদের যা বিস্মিত করেছে তা হলো—মুসলিমরা প্রাচীন সভ্যতাসমৃদ্ধ দেশগুলো জয় করেছিলেন। এর আগের সমজাতীয় অভিযানগুলোর সাথে তুলনা করলে, যেমন আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের অভিযানগুলো—যার কাজগুলো কেবল বস্তুগত সভ্যতার উন্নয়নের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল—এটিই প্রত্যাশিত ছিল যে আদিবাসীদের দার্শনিক ও ধর্মীয় ধ্যান-ধারণাগুলো অপরিবর্তিত থাকবে--------------------------------------------
(১) মুহাম্মদ হাসান বারীগিশ: ইসলামি সমাজের প্রথম যুগে মুরতাদ হওয়ার প্রবণতা, তাবা: মুয়াসসাসাতুর রিসালাহ- বৈরুত।
(২) আকিদাতুস সালাফ পৃ. ৩৪৯।

তবে মুসলিমদের বিজয়ের ফলে যা ঘটেছিল তা ছিল অপ্রত্যাশিত, কারণ এটি তার পথে আসা সবকিছুকে এক প্রলয়ংকারী স্রোতের মতো ভাসিয়ে নিয়ে গিয়েছিল, (ফলে দিন ও রাতের ব্যবধানে সবকিছু পরিবর্তিত হয়ে গিয়েছিল। এই পরিবর্তন এবার কেবল বড় শহরগুলোর রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক ক্ষেত্রেই সীমাবদ্ধ থাকেনি, বরং এই সকল জাতির মনস্তাত্ত্বিক গভীরতায় প্রবেশ করেছিল: ভাষা, চিন্তা, আইন, আকাঙ্ক্ষা, রীতিনীতি, বিশ্বদর্শন এবং উলুহিয়্যাত বা উপাস্যত্ব-সম্পর্কিত আকিদাহ—সবকিছুতেই এক দ্রুত ও আমূল পরিবর্তন সূচিত হয়েছিল) (১)।
আর এ বিষয়ে প্রমাণাদি এত বেশি যে এই সীমিত স্থানে তা উল্লেখ করা সম্ভব নয়; অন্যথায় আমাদের দশ দশ নয় বরং শত শত সাহাবীর (আল্লাহ তাঁদের ওপর সন্তুষ্ট হোন) জীবন আলোচনা করতে হতো। তাঁদের মধ্যে কেউ ছিলেন পবিত্র কুরআনের ব্যাখ্যাকারী, কেউ ফিকহ শাস্ত্রে পারদর্শী এবং কেউ ফাতাওয়া প্রদান ও ইজতিহাদে বিশেষজ্ঞ ছিলেন। এই জাতীয় বিশেষায়িত ক্ষেত্রগুলোতে এ ধরনের উদাহরণ প্রচুর রয়েছে।
আমরা যদি তাঁদের জ্ঞানতাত্ত্বিক কর্মকাণ্ডের অধ্যয়ন চালিয়ে যাই, তবে আমরা তাঁদের আকিদাহর প্রকৃত রূপ সম্পর্কে একটি পূর্ণাঙ্গ চিত্র লাভ করব। কেননা তাঁরা দীনের মূলনীতিসমূহের সকল দিক যেমন—তাওহিদের আকিদাহ থেকে শুরু করে আল্লাহর গুণাবলি, আল্লাহর কাজা ও কদর (ঐশী ফয়সালা ও তকদির) সংক্রান্ত মাসআলা, মানুষ এবং তার বাস্তবতা, লক্ষ্য ও চরিত্র এবং সমাজ ও এর উপাদানসমূহসহ মানবজীবনের সকল দিক সম্পর্কে সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছিলেন। এমনকি ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল বলেছেন: (সাহাবীদের যুগে সকল প্রকার আমল বা বিষয়াদি সংঘটিত হয়েছে)।
ইমাম আহমাদ আরও বলেছেন: (এমন কোনো মাসআলা বা বিষয় নেই যে সম্পর্কে সাহাবীগণ কথা বলেননি অথবা তার সদৃশ কোনো বিষয়ে আলোচনা করেননি। কেননা যখন দেশসমূহ বিজিত হলো এবং ইসলামের প্রসার ঘটল, তখন সকল প্রকারের কর্ম বা বিষয়ের উদ্ভব হলো, আর তাঁরা কুরআন ও সুন্নাহর আলোকে সে বিষয়ে কথা বললেন। তবে তাঁদের কেউ কেউ অতি অল্প কিছু মাসআলায় কথা বলেছেন) (২)।
এর দ্বারা তিনি বুঝিয়েছেন যে, তাঁরা প্রকৃত ইসলামি জীবনের সকল মূলভিত্তি স্থাপন করে গিয়েছেন।
এই পূর্ণাঙ্গ জীবন আকিদাহ, ইবাদাত ও আখলাককে একই বৃত্তে ধারণ করে, যা ফুটে ওঠে তাঁদের সাধারণ প্রাত্যহিক জীবন, সামরিক যুদ্ধবিগ্রহ, বাণিজ্যিক লেনদেন এবং ভ্রাতৃত্ব, সাহচর্য, বিবাহ, দাসমুক্তি, আনন্দ ও দুঃখের সামাজিক সম্পর্কের মধ্য দিয়ে।--------------------------------------------
(১) ড. দরাজ: মাদখাল ইলাল কুরআনিল কারীম, পৃষ্ঠা ৫৪, দারুল কলম প্রকাশনী - কুয়েত, ১৩৯১ হিজরি - ১৯৭১ খ্রিস্টাব্দ।
(২) ইবনে তাইমিয়্যাহ: মা’আরিজুল উসুল ইলা আন্না উসুলাদ দ্বীন ওয়া ফুরুয়াহু কদ বাইয়্যানাহুর রাসূল, পৃষ্ঠা ৪৩, মাকতাবাতুল ইলমিয়্যাহ, মদিনা মুনাওয়ারা। আর ‘জিলস’ বা শ্রেণি: প্রত্যেক জিনিসেরই এক একটি প্রকার, এর বহুবচন হলো: ‘আজিনাস’ (শ্রেণিসমূহ); এটি ‘নও’ (প্রজাতি) অপেক্ষা অধিক ব্যাপক।

এই বৈশিষ্ট্যটি কেবল সাহাবায়ে কেরামের জন্যই নির্দিষ্ট ছিল, যা তাঁদের পরবর্তী প্রজন্মের জন্য ছিল না। কারণ, তাঁদের যুগ শেষ হতে না হতেই এই জীবনব্যবস্থা থেকে এক ধাপ নিম্নস্তরের অভিমুখে মন্থর ও ক্রমপরিবর্তনের সূচনা ঘটে। এরপর ফিতনা-ফ্যাসাদ ও অস্থিরতা দেখা দেয়, যা শিখরে পৌঁছানোর পর চূড়া থেকে নেমে আসার জীবনের এক শাশ্বত নিয়ম।
এখান থেকেই আমাদের ইতিহাসের বিভিন্ন পর্যায়গুলো ঐতিহাসিকভাবে পরিমাপ করা হয়—খিলাফতে রাশিদাহর ইসলামি সমাজ এবং এই মহান যুগে ইসলামি সভ্যতা যা অর্জন করেছিল, তার নৈকট্য বা দূরত্বের নিরিখে। আমরা যদি শুরা (পরামর্শ), বাইয়াত এবং ন্যায়বিচার সম্পর্কে কথা বলি; আমরা যদি মানুষের মধ্যকার অধিকার ও কর্তব্যের সমতা নিয়ে আলোচনা করি; আর আমরা যদি সেই সময়ের বিজয় অভিযানসমূহ এবং পৃথিবীতে ছড়িয়ে পড়া ইসলামের উড্ডীন পতাকার কথা বলি, তবে এই ক্ষেত্রগুলোতে অর্জিত সাফল্যের এমন সমৃদ্ধ ও পূর্ণাঙ্গ উৎস খিলাফতে রাশিদাহ এবং শ্রেষ্ঠত্বের অধিকারী প্রথম যুগগুলো ছাড়া আর কোথাও পাওয়া যাবে না।
এই কারণে ইতিহাস ইসলামি সভ্যতার বিকাশ, এর প্রভাবের বিস্তার, এর উজ্জ্বল বিচ্ছুরণ ও বিজয়সমূহের সাথে বিভিন্ন ফেরকার উদ্ভব এবং মুসলমানদের কাতারগুলো বিভিন্ন উপদল ও মাজহাবে বিভক্ত হয়ে পারস্পরিক কলহ ও দ্বন্দ্বে লিপ্ত হওয়ার মধ্যকার এক বিপরীতমুখী সম্পর্ক নথিবদ্ধ করেছে।
আমরা যদি মুসলিম ইতিহাস বোঝার জন্য ইতিহাসের দর্শনের ভাষায় ব্যক্ত করি, তবে আমরা শরীয়তের বিধিবিধানের বাস্তবায়ন ও তার মূল দুটি উৎস থেকে ইসলামকে অনুধাবনের সাথে মুসলমানদের বিজয়, প্রাধান্য লাভ এবং তাদের সভ্যতার চরম শিখরে পৌঁছানোর মাঝে এক নিবিড় বন্ধন খুঁজে পাই। প্রাথমিক যুগগুলোতে যখন সাহাবায়ে কেরাম এবং তাবেয়িগণ প্রজ্ঞা ও সচেতনতার সাথে শরীয়তের পথে চলতেন, তখন তাঁরা যুদ্ধে জয়ী হতেন, শত্রুদের পরাভূত করতেন এবং এমন এক আদর্শ মানবিক সমাজ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যার নজির মানবতা কখনো দেখেনি। পরবর্তীতে অন্তরে আকিদার দুর্বলতা এবং বিদআতের প্রাদুর্ভাবের ফলে ইসলামি সমাজগুলোতে স্থবিরতা নেমে আসে এবং তাদের কাঠামোর রন্ধ্রে রন্ধ্রে দুর্বলতা ফুটে ওঠে। ইতিহাসের পাতায় অনুসন্ধানকারী কোনো গবেষকের চোখ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নেতৃত্বে তাঁর যুগে এবং পরবর্তীতে সাহাবায়ে কেরাম ও তাবেয়িদের যুগে মুসলমানদের অর্জিত সাফল্যগুলো লক্ষ্য করতে ভুল করবে না।
আমরা যদি সংক্ষিপ্ত বিবরণ চাই, তবে দেখব যে উমাইয়া যুগ বিজয় ও সাফল্যে পরিপূর্ণ ছিল, কিন্তু তাদের শাসকদের সালাত বিলম্ব করার বিষয়টি ত্রুটি হিসেবে গণ্য করা হয়।
আব্বাসীয় বংশের প্রথম দিকের খলিফাগণ তাঁদের পূর্ববর্তী উমাইয়াদের তুলনায় সময়মতো সালাত আদায়ের ক্ষেত্রে শ্রেষ্ঠ ছিলেন। মামুনুর রশীদের যুগে (২১৫ হিজরি) গ্রিক গ্রন্থসমূহ অনুবাদ করা হয় এবং তা আকিদার বিনিময়ে (আকিদাকে ক্ষতিগ্রস্ত করে) সংঘটিত হয়েছিল। ফলে যখন গ্রিক দার্শনিক ধারণাগুলোর অনুপ্রবেশ ঘটল, তখন আকিদায় বিচ্যুতি দেখা দিল। শিয়াদের চরমপন্থা এবং পরবর্তীতে হুলুল (সৃষ্টির মাঝে স্রষ্টার অনুপ্রবেশ) ও ওয়াহদাতুল উজুদের (অদ্বৈতবাদ) মতো চরমপন্থী মতবাদসহ তাসাউফ এই বিচ্যুতিকে আরও বাড়িয়ে দিল এবং সংমিশ্রণ ঘটল...

গ্রিক দর্শনের পরিভাষা সম্বলিত মুতাজিলাদের ইলমুল কালাম।
ধীরে ধীরে বহু মানুষের মাঝে মূল ইসলামি সত্তা—যা আকিদা ও আমলকে অন্তর্ভুক্ত করে—দুর্বল হয়ে পড়ে এবং তার স্থলাভিষিক্ত হয় বিদেশি দার্শনিক চিন্তাধারা কিংবা চরমপন্থি কালামি মতবাদসমূহ। ফলে তা অন্তরে আকিদার প্রভাবকে দুর্বল করে দেয় এবং মুসলিমদেরকে প্রথম প্রজন্মের লক্ষ্য-উদ্দেশ্য থেকে বিচ্যুত করে দেয়। আল্লাহ তাআলার সুন্দর নাম ও গুণাবলির প্রতি যে ভয়, আশা ও ভালোবাসা প্রথম যুগের মানুষদের জীবন, জিহাদ, পৃথিবী আবাদ ও তাতে বিচরণের ময়দানে উৎসাহিত করত, তা অন্তর থেকে হরণ করে নেওয়া হয়। এগুলো আলোচনা ও বিতর্কে রূপান্তরিত হয়, যার ফলে প্রজ্বলিত অগ্নিশিখা নির্বাপিত হয়ে যায় এবং কখনো তা ভস্মের রূপ ধারণ করে। ফলে দুর্বলতা প্রকাশ পায় এবং শত্রুরা জয়ী হয়।

দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ

স্বধর্মত্যাগ ও ফিতনাসমূহের ঘটনাবলি

- সাহাবায়ে কিরাম (রাযিয়াল্লাহু আনহুম)-এর পথ থেকে বিচ্যুতি
- বিরোধীদের বিষয়ে তাবিঈগণের অবস্থান
- দ্বীনের মৌলিক মূলনীতিসমূহে তর্কের উদ্ভব।
- আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আদর্শ।

ভূমিকা:
পূর্ববর্তী আলোচনা থেকে আমাদের কাছে স্পষ্ট হয়েছে যে, সাহাবায়ে কেরামের প্রথম যুগ এবং তাবেয়ীদের প্রাথমিক যুগের মুসলমানগণ সঠিক ইসলামি মানহাজ বা পদ্ধতির ওপর অটল ছিলেন।
কেননা আম্বিয়া আলাইহিমুস সালামের পর সৃষ্টির শ্রেষ্ঠ হলেন সাহাবায়ে কেরাম। সুতরাং আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত অন্য কোনো ব্যক্তির জন্য এবং সাহাবায়ে কেরাম রাযিয়াল্লাহু আনহুম ব্যতীত অন্য কোনো দলের জন্য নিঃশর্ত ও নিরঙ্কুশ আনুগত্য বা সমর্থন করা যাবে না (১)।
আর আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পর যারা ধর্মত্যাগী (মুরতাদ) হয়েছে, তারা মুক্তিপ্রাপ্ত দলের (ফিরকায়ে নাজিয়া) অন্তর্ভুক্ত নয়, তারা হলো:
প্রথমত: আবু বকর রাযিয়াল্লাহু আনহুর বিরোধীরা, যেমন মুসাইলামাতুল কাযযাব।
দ্বিতীয়ত: সাবায়ি সম্প্রদায়, যারা আবদুল্লাহ ইবনে সাবার অনুসারী।
তৃতীয়ত: মুখতার বিন আবি উবায়েদ।
এবং মুক্তিপ্রাপ্ত দল সংক্রান্ত হাদিসের ব্যাখ্যা এই দাবি করে যে, যারা জামাত থেকে বিচ্ছিন্ন হবে তাদের ওপরই আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সেই বর্ণনা প্রযোজ্য হবে। ইবনে তাইমিয়া বলেন: একইভাবে হাদিসটি আকিদার মৌলিক বিষয়গুলোতে বাহাত্তরটি দলের বিচ্ছিন্ন হওয়ার প্রমাণ দেয়, বরং হাদিসের বাহ্যিক অর্থ থেকে এটাই প্রতীয়মান হয় যে, তিয়াত্তরটি দলের প্রতিটি দলই একে অপরের থেকে ভিন্ন। আর এমতাবস্থায় এটি সুপরিজ্ঞাত যে, দলাদলি বা বিচ্ছিন্নতার দিকটি নিন্দনীয়, প্রশংসনীয় নয়। কারণ আল্লাহ তাআলা জামাতবদ্ধ থাকা ও ঐক্যবদ্ধ হওয়ার নির্দেশ দিয়েছেন এবং বিচ্ছিন্নতা ও মতভেদের নিন্দা করেছেন। মহান আল্লাহ বলেন: "তোমরা সকলে আল্লাহর রজ্জুকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরো এবং পরস্পর বিচ্ছিন্ন হয়ো না" [আলে ইমরান, আয়াত: ১০৩]।
মহান আল্লাহ আরও বলেন: "তোমরা তাদের মতো হয়ো না, যারা তাদের কাছে স্পষ্ট নিদর্শন আসার পর বিচ্ছিন্ন হয়েছে ও মতভেদ করেছে। তাদের জন্য রয়েছে মহাশাস্তি। (১০৫) সেদিন কিছু মুখ উজ্জ্বল হবে এবং কিছু মুখ কালো হবে। যাদের মুখ কালো হবে (তাদের বলা হবে), তোমরা কি ঈমান আনার পর কুফরি করেছিলে? সুতরাং তোমরা তোমাদের কুফরির কারণে আজ শাস্তি ভোগ করো।" [আলে ইমরান, আয়াত: ১০৫, ১০৬]
ইবনে আব্বাস রাযিয়াল্লাহু আনহু ও অন্যান্যরা বলেন: "(সেদিন) আহলুস সুন্নাহর অনুসারীদের মুখ উজ্জ্বল হবে এবং বিদআত ও দলাদলিকারীদের মুখ কালো হবে।" আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: "নিশ্চয়ই যারা তাদের দ্বীনকে খণ্ডবিখণ্ড করেছে এবং বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়েছে, তাদের সাথে তোমার কোনো সম্পর্ক নেই।" [আল-আনআম, আয়াত: ১৫৯] (২)।--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়া: মিনহাজুস সুন্নাহ, খণ্ড ৩, পৃষ্ঠা ৬৬।
(২) ইবনে তাইমিয়া: মিনহাজুস সুন্নাহ, খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ১০৪।

এবং তিনি বলেছেন: (আর তাদের নিকট সুস্পষ্ট নিদর্শনসমূহ আসার পর কেবলমাত্র তারাই এতে মতবিরোধ করেছিল, যাদেরকে তা প্রদান করা হয়েছিল—নিজেদের মধ্যকার পারস্পরিক বিদ্বেষবশত) [আল-বাকারাহ, আয়াত: ২১৩]
এবং তিনি বলেছেন: (যাদেরকে কিতাব দেওয়া হয়েছিল, তাদের নিকট সুস্পষ্ট প্রমাণ আসার পরই তারা বিভক্ত হয়েছে) [আল-বায়্যিনাহ, আয়াত: ৪]। আর বিষয়টি যদি এমনই হয়, তবে যে দলগুলো জামাত থেকে সবচেয়ে বেশি বিচ্ছিন্ন এবং নিজেদের মধ্যে অধিক বিভক্ত, তারাই সবচেয়ে বেশি নিন্দার যোগ্য; আর যে দলগুলোর মধ্যে বিভক্তি কম এবং জামাত থেকে বিচ্যুতিও কম, তারাই সত্যের অধিক নিকটবর্তী (১)।
আর হাদিসটি স্বয়ং সহীহাইনে (বুখারি ও মুসলিম) নেই, বরং কোনো কোনো হাদিস বিশারদ যেমন ইবনে হাজম ও অন্যরা এটি নিয়ে সমালোচনা করেছেন। তবে সুনান গ্রন্থকারগণ যেমন আবু দাউদ, তিরমিজি ও ইবনে মাজাহ এটি বর্ণনা করেছেন এবং মুসনাদ ও সনদ গ্রন্থকারগণ যেমন ইমাম আহমাদ এটি বর্ণনা করেছেন।
যা-ই হোক, হাদিসটি জামাতের অবস্থা বর্ণনা করে, কেননা অন্য একটি হাদিসে এটি বর্ণিত হয়েছে: (তারা হলো জামাত)।
আর এক বর্ণনায় রয়েছে: (যারা সেই পথের ওপর থাকবে যার ওপর আজ আমি ও আমার সাহাবীগণ রয়েছি)।
সুন্নাহ: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর যুগে সাহাবীদের নিয়ে যার ওপর ছিলেন—চাই তিনি তাদের সেই নির্দেশ দিয়েছেন অথবা তাদের কাজের প্রতি মৌনসম্মতি দিয়েছেন কিংবা তিনি নিজে তা করেছেন।
পক্ষান্তরে জামাত হলো: তারা ঐক্যবদ্ধ জনসমষ্টি যারা তাদের দ্বীনকে বিচ্ছিন্ন করেনি এবং অনৈক্যে লিপ্ত হয়নি; তারা দ্বীনের মৌলিক বিষয়সমূহে অন্যান্য সকল দলের তুলনায় সবচেয়ে কম মতভেদকারী (২)। আর আহলে জামাত (জামাতের অনুসারীগণ) দ্বীনের মৌলিক বিষয়ে অন্য সব দলের চেয়ে কম মতপার্থক্য পোষণ করেন।
কেননা সত্য রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাথে রয়েছে; সুতরাং যে ব্যক্তি তাঁর সুন্নাহ সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি জ্ঞানী এবং তার সবচেয়ে বেশি অনুসারী, সঠিক পথ তার সাথেই রয়েছে। এরাই তারা, যারা তাঁর কথা ছাড়া অন্য কিছুর জন্য সাহায্য চায় না এবং তাঁর দিকে ছাড়া অন্য কারও দিকে নিজেদের সম্বন্ধ করে না; আর তারা সুন্নাহ সম্পর্কে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি জ্ঞানী এবং তার সবচেয়ে বেশি অনুসারী। উম্মাহর অধিকাংশ সালাফ (পূর্বসূরিগণ) এমনই ছিলেন, কিন্তু পরবর্তীদের মধ্যে অনৈক্য ও মতভেদ অনেক বেশি (৩)।
আহলে হাদিস এবং আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাত তাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রমাণিত কিতাব ও সুন্নাহ এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহাবীগণ যা কিছুর ওপর ছিলেন, মৌলিক ও শাখা-প্রশাখাগত উভয় ক্ষেত্রে তার অনুসরণের মানহাজ বা পদ্ধতির ওপর অটল থেকেছেন। যারা এই মানহাজ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছে তারা এর ব্যতিক্রম—যেমনটি আমাদের সামনে ধারাবাহিকভাবে স্পষ্ট হবে—কেননা তারা এই মৌলিক নীতি লঙ্ঘন করেছে।--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়াহ: মিনহাজুস সুন্নাহ, ২য় খণ্ড, ১০৪ পৃষ্ঠা।
(২) ইবনে তাইমিয়াহ: মিনহাজুস সুন্নাহ, ২য় খণ্ড, ১০২ পৃষ্ঠা; ৩য় খণ্ড, ৬২ পৃষ্ঠা।
(৩) মিনহাজুস সুন্নাহ, ৩য় খণ্ড, ৪৬ পৃষ্ঠা; ৩য় খণ্ড, ৪৬ পৃষ্ঠা।

যেমন মুতাজিলা, শিয়া, খাওয়ারিজ এবং যারা তাদের সাথে একমত পোষণ করেছে; তারা সেই সব হাদীস অনুসরণ করে না যা নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীগণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন এবং হাদীস বিশারদগণ যেগুলোর বিশুদ্ধতা ও এর প্রমাণাদি সম্পর্কে অবগত। এর কারণ হিসেবে মুতাজিলাগণ বলে: এগুলো ‘আخبارু আহাদ’ (একক বর্ণনা)। আর শিয়ারা সাহাবীগণের ওপর এবং তাঁদের বর্ণনার ওপর অপবাদ আরোপ করে, যা মূলত পরোক্ষভাবে রিসালাতের ওপরই একটি অপবাদ। আর খাওয়ারিজরা তাদের এক ব্যক্তির অবস্থানের বহিঃপ্রকাশ ঘটায় যে বলেছিল, “হে মুহাম্মদ! ইনসাফ করুন, কেননা আপনি ইনসাফ করেননি।” এ কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছিলেন: “তোমার ওপর দুর্ভোগ! আমি যদি ইনসাফ না করি, তবে কে ইনসাফ করবে? আমি যদি ইনসাফ না করি, তবে তো আমি ব্যর্থ ও ক্ষতিগ্রস্ত হলাম।” (১)।
একে একে বিভিন্ন বিদআতী দল এবং ইলমে কালামভিত্তিক মতাদর্শের উদ্ভব ঘটেছে। আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আলেমগণ এগুলোর খণ্ডন করতে এবং সেগুলোকে ইসলামের প্রথম যুগের আকিদা ও ধারায় ফিরিয়ে আনতে মোকাবিলা করেছেন।
যখনই কোনো ঘটনার প্রেক্ষাপটে বিচ্যুতি প্রকাশ পেয়েছে, আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের প্রাজ্ঞ আলেমগণ তা সংশোধনের জন্য এবং সত্য প্রকাশের জন্য সচেষ্ট হয়েছেন। খাওয়ারিজদের ধ্যান-ধারণা প্রকাশ পেয়েছিল পবিত্র কুরআনের আয়াত অনুধাবনে তাদের অযোগ্যতার কারণে। আর শিয়া মতবাদের সূচনা হয় সাইয়্যিদুশ শুহাদা হুসাইন (রা.) এর শাহাদাতের পর থেকে—ইতিহাসের কিতাবসমূহে লিপিবদ্ধ অন্যান্য ঘটনাবলী পর্যন্ত। এরপর বিভিন্ন মতাদর্শ বাড়তে থাকে এবং শাখা-প্রশাখায় বিভক্ত হয় এবং দলগুলো তাদের নিজস্ব বিশ্বাসের ভিত্তিতে সংগঠিত হতে থাকে।
এরপর এই মতপার্থক্য ও আলোচনার প্রতিধ্বনি ইলমে কালামের গ্রন্থগুলোতে স্থানান্তরিত হয়, যেখানে হাজার হাজার পৃষ্ঠাজুড়ে সেগুলোর বর্ণনা, খণ্ডন এবং বিতর্ক স্থান পায়। এভাবেই দীনের মৌলিক নীতিমালায় (উসূলুদ্দীন) তর্কের বা বিতর্কের সূত্রপাত হয়।

‌‌দীনের মৌলিক নীতিমালায় (উসূলুদ্দীন) সাহাবীগণের মাজহাব থেকে বিচ্যুতি:
ইমাম শাতবী যেমন উল্লেখ করেছেন—সাহাবীগণের (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) মাজহাব এবং তাঁদের চিরন্তন রীতি ছিল এই যে, চূড়ান্ত দলিল এবং সর্বোচ্চ ফয়সালাকারী হলো একমাত্র শরীয়ত, অন্য কিছু নয়। তাঁদের কেউ এটি অস্বীকার করেননি, বরং তাঁরা আল্লাহর বাণী এবং আল্লাহর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণীর প্রতি স্বীকৃতি দিয়েছেন এবং অনুগত হয়েছেন। তাঁরা কোনোভাবেই এর বিরোধিতা বা একে প্রত্যাখ্যান করেননি, বরং এর ওপর ঈমান এনেছেন এবং তা মেনে নিয়েছেন (২)।
তাঁর নিকট এর কারণ হলো:
১ - রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁদেরকে নিরর্থক বিষয়ে অহেতুক চুলচেরা বিশ্লেষণ করতে নিষেধ করেছিলেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: “আমি তোমাদের যতটুকু (বর্ণনা না করে) ছেড়ে দিয়েছি, ততটুকু তোমরাও ছেড়ে দাও। কারণ তোমাদের পূর্ববর্তীরা তাদের নবীদের অধিক প্রশ্ন করা এবং তাঁদের সাথে মতবিরোধ করার কারণেই ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল। সুতরাং যখন...”--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়া: মিনহাজুস সুন্নাহ, খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ১০৩।
(২) শাতবী: আল-ইতিসাম, খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ১৯১/২ - একই উৎস, খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ২০৭।

আমি তোমাদের কোনো বিষয়ে নিষেধ করলে তা বর্জন করো, আর যখন তোমাদের কোনো বিষয়ে আদেশ করি, তখন সাধ্যমতো তা পালন করো। এই কারণেই ওমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন: (নিশ্চয়ই রায়-পন্থীরা সুন্নাহর শত্রু; সুন্নাহ মুখস্থ রাখা তাদের জন্য কঠিন হয়ে পড়েছে এবং তা অনুধাবন করতে তারা ব্যর্থ হয়েছে। আর যখন তাদের কোনো কিছু জিজ্ঞাসা করা হয়, তখন তারা ‘আমরা জানি না’ বলতে লজ্জা পায়, ফলে তারা নিজেদের রায় বা মত দিয়ে সুন্নাহর বিরোধিতা করে। সুতরাং তোমরা তাদের থেকে ও তারা তোমাদের থেকে বেঁচে থাকুক।) নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর আসার বা বর্ণনার ওপর বুদ্ধিবৃত্তিক দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রাধান্য দেওয়ার নিন্দায় বহু বর্ণনা রয়েছে। অতঃপর জহাম বিন সাফওয়ান ও অন্যরা আসলো এবং সুন্নাহর বিরুদ্ধাচরণ করল এবং নিজেদের বিবেক দিয়ে তার বিরোধিতা করল। তারা হাদিস প্রত্যাখ্যান করার ক্ষেত্রে তাদের কিয়াস ও ব্যক্তিগত মতামত ব্যবহার করল।
২- তারা যা কিছু বলেছে তার সবটুকুই মহান আল্লাহর এই বাণীর মর্মার্থ থেকে গৃহীত: (অতঃপর যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টির উদ্দেশ্যে যা অস্পষ্ট বা মুতাশাবিহ তার অনুসরণ করে) অতঃপর তিনি বলেন: (আর যারা জ্ঞানে সুগভীর তারা বলে, আমরা এর প্রতি ঈমান এনেছি, এ সবই আমাদের রবের পক্ষ থেকে)। এটি আমাদের নির্ধারিত এই মতামতের ব্যাপারে সুস্পষ্ট—কেননা বুঝের ক্ষেত্রে যা কিছু সাধারণ নিয়মের বাইরে, তা-ই মুতাশাবিহ।
৩- তারা শরিয়তকে অকাট্য দলিল ও সর্বোচ্চ ফয়সালাকারী হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন। রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ইন্তেকালের পর বিভিন্ন প্রেক্ষাপটে এই সত্যটি ফুটে উঠেছে। তার মধ্যে একটি হলো সাকিফার দিন, যখন আনসারদের কেউ কেউ বলেছিলেন: (আমাদের থেকে একজন আমির এবং তোমাদের থেকে একজন আমির)। তখন রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে এই সংবাদ আসলো যে, ইমামগণ কুরাইশ বংশ থেকে হবেন। তখন তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর আনুগত্যের সামনে মস্তক অবনত করলেন এবং অন্য কোনো মতের তোয়াক্কা করলেন না। কারণ তারা জানতেন যে, মানুষের মতামতের চেয়ে সত্যই অগ্রগণ্য।
আর আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর জাকাত অস্বীকারকারীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধের সময় ওমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) তাকে বলেছিলেন: আমরা কীভাবে যুদ্ধ করব অথচ রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "আমি মানুষের বিরুদ্ধে ততক্ষণ পর্যন্ত যুদ্ধ করতে আদিষ্ট হয়েছি যতক্ষণ না তারা বলে—আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই। যখন তারা তা বলবে, তখন তারা আমার পক্ষ থেকে তাদের রক্ত ও সম্পদ নিরাপদ করে নেবে, তবে এর হকের দাবি ব্যতীত এবং তাদের হিসাব আল্লাহর জিম্মায়।" তখন আবু বকর এই বলে উত্তর দিলেন: (তবে এর হকের দাবি ব্যতীত), অতঃপর তিনি বললেন: জাকাত হলো সম্পদের হক। যদিও যারা তাকে যুদ্ধ বর্জনের পরামর্শ দিয়েছিলেন তারা বাহ্যিক জনকল্যাণের ভিত্তিতেই তা দিয়েছিলেন যা শরিয়তের বিভিন্ন মাসয়ালা দ্বারা সমর্থিত ছিল, কিন্তু সুস্পষ্ট দলিলের বিপরীতে মানুষের মতামত তাঁর কাছে কোনো গুরুত্ব পায়নি ইত্যাদি।
দ্বীনের সকল মূলনীতির ক্ষেত্রে তাদের বক্তব্য ও কর্মপন্থা পর্যালোচনার মাধ্যমে আমরা বুঝতে পারি যে, তারা এই মানহাজ বা পদ্ধতির ওপর অবিচল ছিলেন, তা হলো: বিবেকের ওপর শরিয়তকে প্রাধান্য দেওয়া। এটি তাদের বোধশক্তির কোনো ঘাটতির কারণে ছিল না, বরং শরিয়তের সুউচ্চ মর্যাদা এবং দলিলবিহীন নিছক বুদ্ধিবৃত্তিক গবেষণার ওপর শরিয়তকে প্রাধান্য দেওয়ার প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে গভীর জ্ঞানের কারণেই ছিল।

এবং এসব মূলনীতির ব্যাপারে তাদের অবস্থান নিচে দেওয়া হলো:
১ - গায়িব বা অদৃশ্যের বিষয়াবলি, যেমন: মিজান (পাল্লা), সিরাত (পুল), কবরের আজাব, মিজান, জান্নাতিদের গুণাবলি এবং জাহান্নামিদের গুণাবলি সংক্রান্ত আলোচনার ক্ষেত্রে।
তাদের মধ্যে কেউই এ বিষয়গুলোর কোনোটি অস্বীকার করেননি, বরং তারা আল্লাহর বাণী ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীর প্রতি স্বীকৃতি প্রদান করেছেন এবং তা মেনে নিয়েছেন। তারা এর সাথে কোনো সংঘর্ষে লিপ্ত হননি এবং কোনো প্রকারে এর বিরোধিতাও করেননি। যদি এ ধরনের কোনো বিরোধ থাকত, তবে তা আমাদের কাছে পৌঁছে যেত—যেমনটি তাদের জীবনের অন্যান্য ঘটনাবলি এবং শরয়ি বিধিবিধান নিয়ে তাদের মধ্যকার বিভিন্ন বিচারিক বিষয় ও বিতর্ক আমাদের কাছে পৌঁছেছে। যেহেতু এ ধরনের কোনো কিছু আমাদের কাছে বর্ণিত হয়নি, তাই এটিই প্রমাণ করে যে, তারা গায়িবের বিষয়গুলোর স্বরূপ (কাইফিয়াত) অনুসন্ধান না করেই যেভাবে এসেছে সেভাবেই এর প্রতি ঈমান এনেছেন ও তা স্বীকার করে নিয়েছেন।
আশ-শাতিবি তাঁর "আল-ইতিসাম" গ্রন্থে এসব বিষয়ের প্রতি সাহাবায়ে কিরামের কর্মপন্থা উল্লেখ করেছেন এবং শরিয়ত প্রণেতা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকট থেকে বর্ণিত সংবাদসমূহ গ্রহণের ক্ষেত্রে সঠিক দিকনির্দেশনা বিস্তারিতভাবে স্পষ্ট করেছেন:
- তারা সিরাতের বর্ণনাকে তরবারির ধারের মতো হিসেবে বুঝেছেন; কারণ অলৌকিকভাবে অভ্যস্ত রীতিনীতি (আদত) লঙ্ঘিত হতে পারে যাতে সেটির উপর দিয়ে হাঁটা ও স্থির থাকা সম্ভব হয়।
মিজানের মাসআলায় তারা প্রমাণ করেছেন যে, এর ধরন হবে আখিরাতের জগতের উপযোগী। কারণ আমলসমূহ আমাদের এই জগতের ওজনযোগ্য বস্তুসমূহের মতো নয়। আর বর্ণনায় এমন কিছু আসেনি যা নির্ধারণ করে দেয় যে এটি সব দিক থেকে আমাদের মিজানের মতোই হবে। কবরের আজাবের মাসআলা: মৃত ব্যক্তির দেহে রুহ ফিরিয়ে দেওয়া এবং মানুষ দেখা বা শোনা ছাড়াই তাকে আজাব দেওয়া একটি হাদিস দ্বারা প্রমাণিত বিষয়।
আমরা যা দেখি তা বুদ্ধি (আকল) মেনে নেয়; কারণ মৃত ব্যক্তি মৃত্যুর যন্ত্রণার সম্মুখীন হয় এবং অবর্ণনীয় কষ্টের কথা ব্যক্ত করে অথচ আমরা তার মাঝে এর কোনো বাহ্যিক চিহ্ন দেখি না। যন্ত্রণাদায়ক রোগে আক্রান্ত ব্যক্তিদের ক্ষেত্রেও বিষয়টি একই রকম।
এর সাথে মৃত ব্যক্তিকে দুই ফেরেশতার সওয়াল এবং তাকে কবরে বসানোর মাসআলাটিও অন্তর্ভুক্ত। এটি তখনই দুর্বোধ্য মনে হয় যদি আমরা আমাদের দুনিয়াবি জীবনের স্বাভাবিক নিয়ম দিয়ে একে বিচার করি। তবে এটি অলৌকিক বা জাগতিক নিয়মের বাইরের বিষয় যা মানুষের বুদ্ধি সম্যক উপলব্ধি করতে পারে না। যেমন কিয়ামত দিবসে শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কথা বলা যা তাদের মালিকের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দেবে এবং যে কখনো পড়তে শেখেনি তার আমলনামা পাঠ করা।
আখিরাতে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-র দর্শন সম্ভব; কেননা বুদ্ধিবৃত্তিক এমন কোনো দলিল নেই যা প্রমাণ করে যে আমাদের পরিচিত রীতিনীতি ছাড়া আর কোনো উপায়ে দর্শন হওয়া অসম্ভব।
মহান স্রষ্টার কালাম বা কথাকে যারা অস্বীকার করেছে, তারা কেবল শব্দ ও ধ্বনি নির্ভর কথার ধারণায় সীমাবদ্ধ থাকার কারণেই তা করেছে।

এবং শব্দ ও অক্ষর, যা মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর ক্ষেত্রে অসম্ভব; তাই মহান আল্লাহর কালাম সাধারণ অভ্যাসের সাদৃশ্য থেকে মুক্ত, যা রবের জন্য উপযুক্ত। যেহেতু বুদ্ধি এটা নিশ্চিত করে বলতে পারে না যে, কালাম যদি প্রচলিত পদ্ধতির বাইরে হয় তবে তা অসম্ভব। সুতরাং সঠিক অবস্থান হলো বর্ণনাগুলোর বাহ্যিক অর্থের ওপর কোনো প্রকার সংযোজন ছাড়াই স্থির থাকা।
একইভাবে অন্যান্য গুণাবলিও; যারা এগুলো অস্বীকার করেছে তারা কেবল এই কারণে অস্বীকার করেছে যে, তাদের মতে এর ফলে মহান স্রষ্টার সত্তায় অবয়ব বা সংমিশ্রণ আবশ্যক হয়ে পড়ে। অথচ এটি বুদ্ধির এমন এক সিদ্ধান্ত যার সীমাবদ্ধতা সৃষ্টির রহস্য বুঝতেই প্রমাণিত, তাহলে মহান আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে তা কেমন হবে? সুতরাং তাঁর ক্ষেত্রে সঠিক হলো সেই সব গুণাবলি সাব্যস্ত করা যা তিনি নিজের জন্য সাব্যস্ত করেছেন এবং এর পাশাপাশি তাঁর নিরঙ্কুশ ও ব্যাপক একত্ববাদকে স্বীকার করে নেওয়া।
মহান আল্লাহর ওপর বুদ্ধিকে বিচারক বানানো, যেমনটি তারা বলে থাকে: তাঁর ওপর রাসূল পাঠানো আবশ্যক, তাঁর ওপর কল্যাণ ও সর্বোত্তম কল্যাণ সাধন করা আবশ্যক, তাঁর ওপর দয়া প্রদর্শন করা আবশ্যক... এভাবেই বিপথগামী যুক্তিবাদী মতাদর্শের অনুসারীরা বলে থাকে। এর কারণ হলো, সৃষ্টি যেহেতু সীমাবদ্ধ ও আদিষ্ট, তাই তার ক্ষেত্রে যা উত্তম বলে গণ্য হয় তারা সেটাকে আল্লাহর ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করতে চায়। অথচ মহান আল্লাহকে কোনো কিছুই বাধা দিতে পারে না এবং কোনো বিধানই তাঁর ফয়সালাকে রদ করতে পারে না। সুতরাং মহান আল্লাহর এই বাণীর ওপর স্থির থাকা আবশ্যক: (বলুন, আল্লাহর জন্যই চূড়ান্ত প্রমাণ রয়েছে) [আল-আনআম, আয়াত: ১৪৯], এবং তাঁর বাণী: (তিনি যা ইচ্ছা তা-ই করেন) [আল-ইমরান, আয়াত: ৪০]। ইমাম শাতিবি পরিশেষে বলেন: (এই বিষয়টি থেকে প্রাপ্ত সারকথা হলো, শরীয়তের সামনে বুদ্ধির অগ্রসর হওয়া উচিত নয়। কারণ এটি আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সামনে অগ্রগামী হওয়ার শামিল; বরং বুদ্ধিকে হতে হবে দূর থেকে শরীয়তের অনুসারী) (১)।

‌‌বিরোধীদের প্রতি তাবেয়ীগণের অবস্থান:
তাবেয়ী আলেমগণের অবস্থান ছিল সাহাবায়ে কেরাম (রা.)-এর অবস্থানেরই ধারাবাহিকতা। এই কারণেই আমরা দেখি যে, তাঁরা গাইলান আল-দিমাশকি এবং জাহম বিন সাফওয়ান-এর মতো ব্যক্তিদের প্রচারিত বিচ্যুৎ মতাদর্শের মোকাবেলা করছেন।
ইতিহাসের কিতাবসমূহ কিছু তাবেয়ী এবং খারেজি নেতা ও সেই সব মতাদর্শের অনুসারীদের মধ্যকার বিতর্কে পরিপূর্ণ, যারা প্রথম যুগের বিশ্বাসের ক্ষেত্রে বিচ্যুৎ হয়েছিল।
বিরোধীদের সাথে বিতর্কের ক্ষেত্রে তাবেয়ী আলেমগণ যে পদ্ধতি অনুসরণ করতেন তা জানার জন্য আমরা এই বিতর্কগুলোর একটি সংক্ষিপ্ত অংশ তুলে ধরব। এর মধ্যে একটি বিতর্ক ছিল উমর ইবনে আব্দুল আজিজ - যাঁকে তাঁর তাকওয়া, ন্যায়বিচার এবং খুলাফায়ে রাশেদীনের সুন্নাত অনুসরণের কারণে পঞ্চম খলিফা বলা হয় - এবং গাইলান আল-দিমাশকির মধ্যে, যিনি সর্বপ্রথম তাকদীর অস্বীকারের কথা প্রচার করেছিলেন এবং তাঁর দিকেই কাদারিয়া অর্থাৎ তাকদীর অস্বীকারকারী ফেরকাকে সম্পৃক্ত করা হয়।--------------------------------------------
(১) আশ-শাতিবি রচিত আল-ইতিসাম - খণ্ড ৩৩১, দারুল মা’রিফাহ, বৈরুত ১৪০৮ হিজরি / ১৯৮৮ খ্রিস্টাব্দ।

মালতী আমাদের সামনে তাদের দুজনের মাঝে সংঘটিত কথোপকথনটি উল্লেখ করে বলেন:
(যখন 'গাইলান' 'উমর ইবনে আব্দুল আজিজ'-এর কাছে প্রবেশ করলেন, তিনি তাকে জনগণের অবস্থা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন। গাইলান তাকে কল্যাণের সংবাদ দিলেন। তখন তিনি আল্লাহর প্রশংসা ও গুণগান করলেন, অতঃপর বললেন: হে গাইলান, তোমার দুর্ভোগ! তোমার সম্পর্কে আমার কাছে এসব কী সংবাদ পৌঁছেছে? গাইলান বললেন: হে আমিরুল মুমিনিন, আমি কি কিছু বলব আর আপনি তা শুনবেন? তিনি বললেন: বলো। অতঃপর গাইলান তিলাওয়াত করলেন: "মানুষের ওপর কি এমন এক সময় অতিবাহিত হয়নি, যখন সে উল্লেখযোগ্য কিছু ছিল না? নিশ্চয়ই আমি মানুষকে সৃষ্টি করেছি মিশ্র শুক্রবিন্দু থেকে, তাকে পরীক্ষা করার জন্য; অতঃপর আমি তাকে করেছি শ্রবণকারী ও দৃষ্টিশক্তিসম্পন্ন। নিশ্চয়ই আমি তাকে পথ প্রদর্শন করেছি, হয় সে কৃতজ্ঞ হবে, না হয় সে অকৃতজ্ঞ হবে।" [সুরা ইনসান, আয়াত: ১ - ৩])।
গাইলানের উত্তর থেকে এটি প্রতীয়মান হয় যে, তিনি সুরা ইনসান -বা আদ-দাহর- এর আয়াতের ওপর নির্ভর করেছেন। তিনি সুরাটি থেকে কিছু আয়াত বিচ্ছিন্নভাবে গ্রহণ করেছেন যাতে তাকদির অস্বীকার করার বিষয়ে তাঁর পূর্বনির্ধারিত ধারণাকে সমর্থন করা যায়।
এ কারণেই আমরা উমর ইবনে আব্দুল আজিজ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর উত্তরের মধ্যে এমন কিছু দেখতে পাই যা বিষয়টিকে সঠিক স্থানে স্থাপন করে। তিনি গাইলানকে মূল ও মৌলনীতির কথা স্মরণ করিয়ে দেন, আর তা হলো—মানুষ একটি সৃষ্টি যাকে আল্লাহ তাআলা সৃষ্টি করেছেন; তিনি মানুষের স্রষ্টা এবং মানুষের কর্মেরও স্রষ্টা। তবে এটি মানুষকে তার কাজের জন্য দায়বদ্ধ হওয়া, ইচ্ছাশক্তি সম্পন্ন হওয়া এবং সে বিষয়ে জিজ্ঞাসিত হওয়াকে নাকচ করে না।
এজন্য উমর বললেন: (তোমার দুর্ভোগ! তুমি এখান থেকে বিষয়টি গ্রহণ করছ আর আদম আলাইহিস সালামের সৃষ্টির সূচনাকে ছেড়ে দিচ্ছ? অতঃপর তিনি আল্লাহ তাআলার এই বাণী তিলাওয়াত করলেন: "আর স্মরণ করো, যখন তোমার রব ফেরেশতাদের বললেন, 'নিশ্চয়ই আমি পৃথিবীতে একজন খলিফা সৃষ্টি করতে যাচ্ছি'। তারা বলল, 'আপনি কি সেখানে এমন কাউকে সৃষ্টি করবেন যে সেখানে বিপর্যয় সৃষ্টি করবে এবং রক্তপাত ঘটাবে? অথচ আমরা আপনার প্রশংসাসহ পবিত্রতা ঘোষণা করছি এবং আপনার মহিমা বর্ণনা করছি'। তিনি বললেন, 'নিশ্চয়ই আমি যা জানি, তোমরা তা জানো না'। আর তিনি আদমকে যাবতীয় নাম শিক্ষা দিলেন, তারপর সেগুলোকে ফেরেশতাদের সামনে উপস্থাপন করলেন এবং বললেন, 'তোমরা যদি সত্যবাদী হও, তবে আমাকে এগুলোর নাম বলে দাও'। তারা বলল, 'আপনি পবিত্র! আপনি আমাদের যা শিক্ষা দিয়েছেন, তা ছাড়া আমাদের কোনো জ্ঞান নেই। নিশ্চয়ই আপনি সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়'। তিনি বললেন, 'হে আদম! তুমি তাদেরকে এগুলোর নাম বলে দাও'। অতঃপর যখন সে তাদেরকে সেগুলোর নাম বলে দিল, তখন তিনি বললেন, 'আমি কি তোমাদের বলিনি যে, নিশ্চয়ই আমি আসমান ও জমিনের অদৃশ্য বিষয় সম্পর্কে জানি এবং তোমরা যা প্রকাশ করো ও যা গোপন করতে তা জানি'?" [সুরা বাকারাহ, আয়াত: ৩০ - ৩৩])।
তখন গাইলান বললেন: আল্লাহর কসম, হে আমিরুল মুমিনিন! আমি আপনার কাছে বিভ্রান্ত হয়ে এসেছিলাম, আপনি আমাকে পথ দেখিয়েছেন; অন্ধ হয়ে এসেছিলাম, আপনি আমাকে দৃষ্টি দিয়েছেন; এবং অজ্ঞ হয়ে এসেছিলাম, আপনি আমাকে শিক্ষা দিয়েছেন। আল্লাহর কসম, আমি আর কখনো এই বিষয়ে কোনো কথা বলব না।
উমর বললেন: আল্লাহর কসম! যদি আমার কাছে সংবাদ পৌঁছে যে তুমি এ বিষয়ে কোনো কথা বলেছ, তবে আমি তোমাকে মানুষের জন্য বা বিশ্ববাসীর জন্য দৃষ্টান্তমূলক শাস্তির পাত্র বানাব। ফলে উমর (রাহিমাহুল্লাহ)-এর মৃত্যু পর্যন্ত তিনি এ বিষয়ে আর কোনো কথা বলেননি। কিন্তু উমর যখন মারা গেলেন, তখন তিনি সেই বিষয়ে পুনরায় আলোচনা শুরু করলেন যা থেকে বিরত থাকার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন (১)।
আমাদের কাছে আরেকটি উৎস রয়েছে যা উমর ইবনে আব্দুল আজিজের মাঝে সংঘটিত দ্বিতীয় একটি আলোচনা লিপিবদ্ধ করেছে--------------------------------------------
(১) মালতী: আত-তানবিহ ওয়ার-রাদ্দু আলা আহলিল আহওয়ায়ি ওয়াল বিদা, পৃষ্ঠা ১৬৮।