📘 মানহাজু উলামাউল হাদীস ওয়াস সুন্নাহ ফী উসুলিদ দ্বীন (মোস্তফা হিলমি)

এবং ঘিলান "দিমাশকি"-এর ক্ষেত্রেও অনুরূপ তাৎপর্য বহন করে, তবে উমর (রহিমাহুল্লাহ) কর্তৃক উপস্থাপিত দলীলসমূহের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। এতে উল্লেখ করা হয়েছে যে, তিনি সূরা "ইয়াসিন"-এর আয়াতসমূহ দ্বারা ঘিলানকে নিরুত্তর করে দিয়েছিলেন। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয় আমি তাদের গলায় বেড়ি পরিয়ে দিয়েছি, যা চিবুক পর্যন্ত ঠেকে আছে, ফলে তারা মাথা উঁচিয়ে রয়েছে) [সূরা ইয়াসিন, আয়াত: ৮] এবং মহান আল্লাহর বাণী: (আর আমি তাদের আচ্ছন্ন করে দিয়েছি, ফলে তারা দেখতে পায় না) [সূরা ইয়াসিন, আয়াত: ৯] এবং আরও অন্যান্য আয়াত। আর "ঘিলান"-এর উত্তরও প্রতিটি আয়াতের ক্ষেত্রে একই ছিল যে তিনি বলছিলেন, "মনে হচ্ছে আমি এই আয়াতটি আগে কখনও পড়িনি।"
কিন্তু "ঘিলান" হিশাম-এর শাসনামলে তার অঙ্গীকার ভঙ্গ করেন। ফলে তিনি তাকে ডেকে পাঠান এবং উমর ইবনে আব্দুল আজিজের নিকট কৃত অঙ্গীকারের কথা স্মরণ করিয়ে দেন। এবারও যখন "ঘিলান" ক্ষমা প্রার্থনা করেন, হিশাম তা প্রত্যাখ্যান করেন এবং তাকে সূরা "ফাতিহা"-এর শুরু থেকে পড়তে নির্দেশ দেন। তখন তিনি পাঠ করলেন (সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি বিশ্বজগতের প্রতিপালক। (২) পরম করুণাময়, অতি দয়ালু। (৩) বিচার দিবসের মালিক। (৪) আমরা একমাত্র আপনারই ইবাদত করি এবং একমাত্র আপনারই সাহায্য চাই।)
তখন হিশাম তাকে জিজ্ঞাসা করলেন: তুমি কিসের ওপর তাঁর কাছে সাহায্য চেয়েছ? এমন কোনো বিষয়ের ওপর যা তাঁর হাতে রয়েছে এবং তাঁর সাহায্য ছাড়া যা অর্জন করা তোমার পক্ষে সম্ভব নয়, নাকি এমন কোনো বিষয়ের ওপর যা তোমার হাতে রয়েছে বা তোমার করায়ত্ত? এরপর তিনি তাকে হত্যার নির্দেশ দিলেন (১)।
এই পাঠ্যসমূহ থেকে সেই পদ্ধতিটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যা পূর্বসূরিগণ আল্লাহর ইচ্ছা (মশিয়ত) এবং মানুষের ইচ্ছার (ইরাদা) মধ্যকার সম্পর্ক বোঝার ক্ষেত্রে অনুসরণ করতেন। আমরা দেখতে পাই "উমর ইবনে আব্দুল আজিজ" ঘিলানকে আদম (আলাইহিস সালাম)-এর সৃষ্টির সূচনা, তাঁকে সকল নাম শিক্ষা দান এবং ফেরেশতাদের তাঁর প্রতি সিজদা করার মূলনীতিটি স্মরণ করিয়ে দিচ্ছেন। সুতরাং যিনি তাঁকে পূর্বে সৃষ্টি করেছেন যখন তিনি কিছুই ছিলেন না এবং তাঁকে তা শিখিয়েছেন যা তিনি জানতেন না; তিনিই তাঁকে কর্ম করার ক্ষমতা প্রদান করেন। এর মাধ্যমে আদম (আলাইহিস সালাম) ও তাঁর সন্তানদের সত্তাগত মুখাপেক্ষিতা প্রকাশ পায়; এবং এটিও যে তারা তাদের স্রষ্টা থেকে স্বাধীন নয়। কেননা তিনিই তাদের স্রষ্টা এবং তাদের কর্মেরও স্রষ্টা; তবে শরীয়ত, বুদ্ধি ও ভাষার নিয়ম অনুযায়ী কর্মসমূহ মানুষের নিজের দিকেই সম্পৃক্ত করা হয়; ফলে সে এর জন্য দায়বদ্ধ এবং এর বিনিময়ে সে প্রতিফল পায়; ভালো হলে ভালো এবং মন্দ হলে মন্দ।
আমরা আরও লক্ষ্য করি যে, উমর ইবনে আব্দুল আজিজ (রহিমাহুল্লাহ)-এর পদ্ধতিটি কুরআনের আয়াতের বাইরের কোনো পরিভাষা ব্যবহার থেকে মুক্ত ছিল। সেখানে যা ছিল তা হলো তিনি ঘিলানের দৃষ্টি আল্লাহ তাআলার নিরঙ্কুশ ক্ষমতা সাব্যস্তকারী আয়াতসমূহের দিকে আকর্ষণ করেছেন—কেননা তিনি সর্ববিষয়ে ক্ষমতাবান—যা ঘিলান ও তার দ্বারা প্রভাবিত অন্যদের প্রতি একটি পরোক্ষ দিকনির্দেশনা ছিল যে, আগে থেকে কোনো মত স্থির করে নিয়ে তারপর কুরআনে তার স্বপক্ষে দলীল খোঁজার অবস্থানটি ভুল; কারণ এটি তাদের পদ্ধতি যারা আল্লাহর কিতাবকে একটির বিরুদ্ধে অন্যটি দিয়ে আঘাত করে।--------------------------------------------
(১) আহমদ ইবনে হাম্বল: কিতাবুস সুন্নাহ - সালাফিয়্যাহ সংস্করণ, মক্কাতুল মুকাররমাহ ১৩৪৯ হিজরি, ২য় খণ্ড, ১২৭ পৃষ্ঠা।

মহান আল্লাহর কিতাবের এক অংশকে অন্য অংশের সাথে সাংঘর্ষিক মনে করে এবং তারা তাদের প্রবৃত্তির অনুকূল আয়াতগুলো বেছে নেয়, আর সেগুলোকে বর্জন করে যা তাদের প্রবৃত্তির পরিপন্থী। ঠিক তেমনিভাবে "উমর ইবন আব্দুল আযীয"-এর যবান থেকে 'জবর' (বাধ্যবাধকতা) এবং 'ইখতিয়ার' (পছন্দ) শব্দগুলো স্পষ্টভাবে উচ্চারিত না হলেও, আদম আলাইহিস সালামের সৃষ্টি সম্পর্কিত "সূরা আল-বাকারা"-র প্রথম দিকের আয়াতগুলো চয়নের মাধ্যমে তিনি বিষয়টি সম্পর্কে তাঁর উপলব্ধি আমাদের জানিয়েছেন। আর তা হলো এই যে, কুরআনের আয়াতসমূহ পরস্পর সামঞ্জস্যপূর্ণ ও একে অপরের সহায়ক; মানুষ তার কর্ম চয়নের ক্ষেত্রে স্বাধীন ও দায়ী, তবে সে তার কর্মে মহান আল্লাহর কুদরত ও মাশিয়াহ (ইচ্ছা) থেকে বিচ্ছন্ন বা স্বাধীন নয়। আর এটিই ছিল "উমর" ও "আলী" রাদিয়াল্লাহু আনহুমা-এর অভিমত, যা আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি (১)। একইভাবে তিনি গাইলানকে আল্লাহর কিতাবের এক অংশকে অন্য অংশের সাথে সাংঘর্ষিক হিসেবে উপস্থাপন করার ভুলটি বুঝিয়ে দিতে চেয়েছিলেন। তাই তিনি তাকে এমন কিছু আয়াতের কথা স্মরণ করিয়ে দিতে শুরু করলেন যা তাকদীর অস্বীকার করার ক্ষেত্রে সম্ভবত তার দৃষ্টিগোচর হয়নি অথবা সে সেগুলো ইচ্ছাকৃতভাবে উপেক্ষা করেছিল।
অনুরূপভাবে হিশামের বর্ণিত হাদীসে আমরা দেখতে পাই যে, তিনি গাইলানকে মহান আল্লাহর সাহায্য ব্যতীত মানুষের ইচ্ছাশক্তির অক্ষমতা সম্পর্কে সতর্ক করেছিলেন। কারণ সূরা আল-ফাতিহার আয়াতসমূহ বান্দার পক্ষ থেকে হিদায়াত ও মহান আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনার দোয়াকে অন্তর্ভুক্ত করে। ফলে মানুষের কর্মে কোনো স্বনির্ভরতা নেই, বরং এককভাবে তার কোনো অস্তিত্বই নেই। মানুষ মূলত এক সৃষ্টি, দাস, প্রতিপালিত, অক্ষম এবং সত্তাগতভাবেই অভাবী; সে সর্বদা তার রব, স্রষ্টা ও মহান মহিমান্বিত ফাত্বির-এর মুখাপেক্ষী। আর যেহেতু তার প্রতিপালক সুবহানাহু ওয়া তা'আলা হলেন স্রষ্টা, উদ্ভাবক ও রূপদানকারী, সেহেতু তিনিই তাঁর বান্দাদেরকে তাদের কর্ম সম্পাদনের ক্ষমতা দান করেন।
কিন্তু অত্যন্ত পরিতাপের বিষয় যে, এমন একটি স্রোতধারা আবির্ভূত হলো যা কুরআনের আয়াতসমূহকে তাদের যথাস্থান থেকে বিচ্যুত করে আল্লাহর কিতাবের এক অংশকে অন্য অংশের বিরুদ্ধে দাঁড় করানোর চেষ্টা করে। একারণেই ক্বাদারিয়া সম্প্রদায় যখন তাদের বিদআত প্রকাশ করতে শুরু করল, তখন তাদের বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়ানোর একটি প্রবল ঢেউ জেগে ওঠে। "হাসান বসরী" বলতেন: "যে ব্যক্তি তাকদীরকে অস্বীকার করল, সে যেন কুরআনকেই অস্বীকার করল।" আর যখন "সাঈদ ইবনুল মুসায়্যিব" ক্বাদারিয়াদের বক্তব্য শুনলেন, তখন তিনি অত্যন্ত রাগান্বিত হলেন, এমনকি তিনি উঠে দাঁড়ানোর উপক্রম করলেন এবং বললেন: "তারা কি সত্যিই এ কথা বলেছে? আল্লাহর শপথ, আমি তাদের সম্পর্কে এমন একটি হাদীস শুনেছি যা তাদের মন্দের জন্য যথেষ্ট। তাদের জন্য আফসোস, যদি তারা জানত!" অতঃপর তিনি সনদসহ হাদীসটি বর্ণনা করে বললেন: "রাফি' আমার কাছে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছেন: 'আমার উম্মতের মধ্যে এমন এক কওম আসবে যারা আল্লাহ ও কুরআনের সাথে কুফরী করবে অথচ তারা তা অনুভবও করতে পারবে না, যেমন ইহুদী ও নাসারারা কুফরী করেছিল।' বর্ণনাকারী বলেন: আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল, আপনার জন্য আমার প্রাণ উৎসর্গ হোক, সেটি কীভাবে হবে? তিনি বললেন: 'তারা তাকদীরের কিছু অংশ স্বীকার করবে আর কিছু অংশ অস্বীকার করবে' (২)।"--------------------------------------------
(১) এই বইয়ের ১৪ ও ১৫ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।
(২) আল-মালতী - আত-তানবীহ ওয়া আর-রাদ্দ আলা আহলিল আহওয়া ওয়াল বিদা', পৃষ্ঠা ১৯৬। এটি আল-মালতী কর্তৃক পূর্ণাঙ্গভাবে বর্ণিত একটি দীর্ঘ হাদীসের অংশবিশেষ।

জান্নাতবাসীদের অবস্থা:
একটি বিতর্কের নমুনার সন্ধান আমাদের বিস্মিত করে, যা আমাদের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের দিকে নিয়ে যায় এবং তারা এমন একজনকে পেয়েছেন যিনি এর যথাযথ হক আদায় করেছেন; এটি গায়েব বা অদৃশ্যের জগত ও তার ধরন-প্রকৃতি সম্পর্কিত একটি বিষয়। জান্নাতবাসীদের খাবার ও পানীয় সম্পর্কে জনৈক পাদ্রি এবং খালিদ ইবনে ইয়াযিদ ইবনে মুয়াবিয়ার মধ্যে একটি আলোচনা সংঘটিত হয়েছিল। পাদ্রি বললেন: তারা কি বলে না যে, জান্নাতে আপনারা আহার করবেন এবং পান করবেন অথচ আপনাদের থেকে কোনো মলমূত্র বা অপবিত্রতা নির্গত হবে না? খালিদ উত্তর দিলেন: হ্যাঁ। পাদ্রি বললেন: দুনিয়াতে কি এর কোনো দৃষ্টান্ত আপনাদের জানা আছে? তিনি বললেন: হ্যাঁ, শিশু তার মায়ের গর্ভে থাকাকালীন মায়ের খাবার থেকেই আহার করে এবং মায়ের পানীয় থেকেই পান করে, অথচ তার থেকে কোনো অপবিত্রতা নির্গত হয় না। পাদ্রি খালিদকে বললেন: আপনারা কি বলেন না যে, জান্নাতে আপনারা ফলমূল খাবেন অথচ তা থেকে কিছুই হ্রাস পাবে না? খালিদ বললেন: হ্যাঁ। পাদ্রি বললেন: দুনিয়াতে কি এর কোনো দৃষ্টান্ত আপনাদের জানা আছে? খালিদ বললেন: হ্যাঁ, একটি কিতাব বা বই যা থেকে প্রত্যেকেই সবকিছু লিখে নেয়, কিন্তু তা থেকে কিছুই কমে না। পরিশেষে পাদ্রি বিস্ময়ের সাথে জিজ্ঞাসা করলেন: আপনি কি বলছিলেন না যে, আপনি তাদের আলেমদের অন্তর্ভুক্ত নন? খালিদ তাকে উত্তর দিলেন যে, তাদের মধ্যে এমন লোকও আছেন যারা আমার চেয়েও অনেক বেশি জ্ঞানী। (১)--------------------------------------------
(১) আল-শাতিবি: আল-ইতিসাম, ২য় খণ্ড, পৃষ্ঠা ১৮৭, ১৯৭০ সালে মিশরের দারুশ শা’ব থেকে প্রকাশিত।

দীনের মূলনীতিসমূহে বিতর্কের উদ্ভব
আকীদাহসমূহ অন্তরে সুপ্রতিষ্ঠিত ছিল এবং সাহাবীগণ কখনোই দীনের মূলনীতি নিয়ে কোনো মতভেদ করেননি; বরং তাঁরা দীনকে মূলনীতি (উসুল) ও শাখা-প্রশাখায় (ফুরু) বিভক্ত করা সম্পর্কে জানতেন না। অতঃপর উসমান ইবনে আফফান (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর শাহাদাতের পর আলী ও মুয়াবিয়া (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর মাঝে সংঘটিত বিবাদের সময় থেকে ভিন্ন মতাদর্শের উদ্ভব হতে শুরু করে।
আমরা এমন একটি পদ্ধতিগত ভিত্তির ওপর আমাদের পথ চলার চেষ্টা করব যা আমরা শরীয়ত ও যুক্তির নিরিখে সঠিক বলে মনে করি। এর সারকথা হলো এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, সাহাবীগণই কুরআনের ভাষা ও এর লক্ষ্য-উদ্দেশ্য সম্পর্কে সর্বাধিক অবগত ছিলেন এবং এর সুষ্পষ্ট (মুহকাম) ও রূপক (মুতাশাবিহ) আয়াতসমূহ অনুধাবনের ক্ষেত্রে সর্বাধিক সূক্ষ্মদর্শী ছিলেন। তাঁদের যুগে আকীদার মূলনীতিসমূহে কোনো মতভেদ প্রকাশ পায়নি; বরং এ বিষয়ে সকলের মাঝে ঐক্যমত্য বিদ্যমান ছিল। অতঃপর ধীরে ধীরে বিভক্তি শুরু হয়।
খাওয়ারিজদের বিচ্যুতি তখন স্পষ্ট হয়ে ওঠে যখন তারা ভুলবশত আলী ইবনে আবি তালিব (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এবং তাঁর সাথে থাকা মুহাজির ও আনসারদের এক দলকে কাফির বলে বিশ্বাস করে।
তারা আরও মনে করত যে, ইমামত বা খিলাফতের পদটি কুরাইশ বংশীয় কোনো ব্যক্তির জন্য নির্দিষ্ট নয়। তাই তারা এমন যে কোনো ব্যক্তিকে ইমাম বানানো বৈধ মনে করত যার মধ্যে ইলম ও পরহেজগারিতা বিদ্যমান, এমনকি সে সাধারণ বা নিম্নস্তরের মানুষের অন্তর্ভুক্ত হলেও। এর পাশাপাশি তাদের আরও কিছু আকিদাহ ছিল, যেমন কবিরা গুনাহকারী ব্যক্তি চিরস্থায়ীভাবে জাহান্নামী হওয়া এবং অন্যান্য মতামত যা ইতিহাস ও বিভিন্ন সম্প্রদায়ের বর্ণনামূলক কিতাবসমূহে লিপিবদ্ধ রয়েছে।
সাহাবীগণের যুগের শেষ দিকে কাদারিয়া সম্প্রদায়ের উদ্ভব ঘটে এবং মা'বাদ আল-জুহানী, গাইলান আদ-দিমাশকী ও জা'দ বিন দিরহাম তাকদীর অস্বীকার করার মতবাদ গ্রহণ করে। সেই সময়েই মুরজিয়াদের পন্থার উদ্ভব ঘটে, যখন তারা দাবি করে: ঈমান থাকলে পাপে কোনো ক্ষতি হয় না, যেমন কুফর থাকলে ইবাদতে কোনো লাভ হয় না।
এরপর আবু আল-হুদাইল আল-আল্লাফ, নাযযাম, মা'মার ও জাহিজের মতো মুতাজিলাদের উত্থান ঘটে। মামুনের যুগে দার্শনিকদের কিতাবসমূহ অনুবাদ করা হয় এবং তারা সেখান থেকে বিভিন্ন পারিভাষিক শব্দ গ্রহণ করে শরীয়তের বিষয়াবলির সাথে সংমিশ্রণ ঘটায়, যেমন: জাওহার (বস্তুর সারসত্তা), আরায (আকস্মিক গুণ), কাল (সময়), মাকান (স্থান), কুমুন (সুপ্ততা) ইত্যাদি। তারা সর্বপ্রথম যে মাসআলাটি প্রকাশ করেছিল তা হলো কুরআন সৃষ্টির দাবি।
এই বিষয়ের পর আল্লাহর গুণাবলি বা সিফাত সংক্রান্ত মাসআলাগুলো সামনে আসে, যেমন ইলম (জ্ঞান), কুদরত (ক্ষমতা), হায়াত (জীবন) ও সাম’ (শ্রবণ)।--------------------------------------------
(১) আমাদের লিখিত কিতাব "কাওয়াইদুল মানহাজিস সালাফি ফিল ফিকরিল ইসলামি" দ্রষ্টব্য, দারুদ দাওয়াহ প্রকাশনী, আলেকজান্দ্রিয়া।

...এবং দৃষ্টি (১)।
যখন মুতাজিলাদের আকিদাগুলো প্রকাশ পেল যার মাধ্যমে তারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের আকিদা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিল, তখন হাদিস বিশারদ এবং ফকিহগণ তাদের জবাব দিতে এবং বিষয়গুলোকে সঠিক পথে ফিরিয়ে আনতে বাধ্য হন।
আমরা হাদিস বিশারদদের মতামত তাদের কিতাবসমূহে ছড়িয়ে-ছিটিয়ে পাই যেখানে তারা মুতাকাল্লিমদের উত্থাপিত বিভিন্ন মাসআলার জবাব দিয়েছেন, যেমন সিফাত (গুণাবলি), তাকদির, তাওহিদ, নামসমূহ এবং অন্যান্য মূলনীতি সংক্রান্ত মাসআলা যা মুসলিমদের চিন্তাধারাকে আচ্ছন্ন করে রেখেছিল। একইভাবে তারা এই বিষয়গুলোতে সাহাবী ও তাবিঈদের বক্তব্য থেকে নিজেদের মতামত গ্রহণে আগ্রহী ছিলেন; কারণ কোনো গবেষকের কাছে এটি অস্পষ্ট নয় যে, মুহাদ্দিসগণের পদ্ধতি তাঁদের জন্য পূর্ববর্তীদের থেকে বর্ণিত বর্ণনাগুলোকে প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে সংরক্ষিত রাখাকে নিশ্চিত করেছিল।
যেসব যুগে মতপার্থক্য ব্যাপক আকার ধারণ করেছিল, হাদিস বিশারদগণ সেই বিষয়গুলোতে কিতাব রচনা করেছিলেন যেগুলোতে ইলমুল কালামের পণ্ডিতগণ হস্তক্ষেপ করেছিলেন। এই সাধারণ উৎসগুলোর মধ্যে ইমাম বুখারীর (খালকু আফ'আলিল ইবাদ), ইমাম আহমদের (আর-রদ আলাল জাহমিয়া ওয়াল মুয়াত্তিলা) এবং ইমাম দারিমীর (আর-রদ আলা বিশর আল-মারিসি) ও অন্যদের কিতাব অন্যতম। ফলে আমরা বলতে পারি যে, শ্রুত বা বর্ণিত ধারা, বুদ্ধি বা অনুধাবন ধারার সাথে সম্পৃক্ত হয়েছিল; অন্য কথায়, হাদিস ও সুন্নাহর আলেমদের মনোযোগ মুতাকাল্লিম ও অন্যদের উত্থাপিত মাসআলাগুলোর দিকেও প্রসারিত হয়েছিল এবং তাঁরা সেগুলোর ক্ষেত্রে একটি যৌক্তিক অবস্থানও গ্রহণ করেছিলেন। ফলে তাঁদের নিকট বর্ণিত জ্ঞান এবং চিন্তাশীলতা একত্রিত হয়েছিল। তাঁরা মূলত বর্ণনানির্ভর হলেও এটি প্রমাণ করেছেন যে তাঁরা অনুধাবনেও পারদর্শী; কারণ কুরআন চিন্তা ও গবেষণার নির্দেশ দিয়েছে। তাঁরা ইসলামের এই গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতিগুলোর ক্ষেত্রে সাহাবায়ে কেরাম এবং তাঁদের অবস্থানের সাথে সম্পৃক্ত থাকতে আগ্রহী ছিলেন। তাঁরা হলেন নবীদের উত্তরাধিকারী যাদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: (আর স্মরণ করুন আমাদের বান্দা ইব্রাহিম, ইসহাক ও ইয়াকুবকে, যারা ছিল হাত ও চোখের অধিকারী) [সূরা সাদ, আয়াত: ৪৫]। এখানে হাত হলো আল্লাহর আদেশের ক্ষেত্রে শক্তি, আর চোখ হলো আল্লাহর দ্বীনের ক্ষেত্রে প্রজ্ঞা; সুতরাং প্রজ্ঞার মাধ্যমে সত্য অনুধাবন করা ও চেনা যায়, আর শক্তির মাধ্যমে তা প্রচার, বাস্তবায়ন এবং সেদিকে আহ্বান করা সম্ভব হয় (২)।
তাঁরা এই বর্ণনা ও যুক্তিভিত্তিক পদ্ধতিকে—যদি বলা সঠিক হয়—দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরেছিলেন। সম্ভবত আমরা ইবনে তাইমিয়ার লেখাগুলোতে বর্ণনা এবং অনুধাবনের এই মিলনের বহিঃপ্রকাশ খুঁজে পাই, যিনি সর্বদা এটি পুনরাবৃত্তি করার ব্যাপারে তাগিদ দিতেন--------------------------------------------
(১) ইবনুল জাওযি, পৃষ্ঠা ৯২-৯৩, তালবিসু ইবলিস।
(২) ইবনে তাইমিয়া: নাকদ্বুল মানতিক, পৃষ্ঠা ৭৯।

যে মূলনীতিটি তিনি সারাজীবন রক্ষা করার ব্রত নিয়েছিলেন তা হলো, আকল (যুক্তি) এবং নকল (শরয়ি দলিল)-এর মধ্যে কোনো বিরোধ নেই, (কেননা মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে 'জাওয়ামিউল কালিম' বা সংক্ষিপ্ত অথচ অর্থবহ বাণী দিয়ে পাঠিয়েছেন; কুরআনের শব্দগুলো অত্যন্ত সংহত, ব্যাপক, পূর্ণাঙ্গ এবং সাধারণ, যা অন্যের কথায় ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা অর্থের সমষ্টি)। (১)
আর এটিই ছিল আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আলেমদেরও দায়িত্ব। তাহলে তাদের মাযহাব বা পথ কী?

‌‌আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মাযহাব:
কেউ কেউ হয়তো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মাযহাবকে কোনো একজন ফকিহ ইমাম বা সকল ইমামের দিকে সম্বন্ধ করে থাকেন। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে এটি হলো সাহাবীদের মাযহাবের সম্প্রসারণ ও অনুসরণ। প্রথম জামাআত থেকে যারা বিচ্ছিন্ন হয়ে গিয়েছিল—যেমন খাওয়ারিজ, শিয়া, মুতাযিলা, মুরজিয়া ও কাদারিয়া—তাদের মতবাদ থেকে এটিকে আলাদা করার জন্যই এর নাম 'জামাআত' রাখা হয়েছে।
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মাযহাব হলো একটি সুপ্রাচীন মাযহাব, যা মহান আল্লাহ তাআলা আবু হানিফা, মালিক, শাফেয়ি এবং আহমাদকে সৃষ্টি করার পূর্বেই সুপরিচিত ছিল। কেননা এটি হলো সেই সব সাহাবীদের মাযহাব যারা তা তাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে গ্রহণ করেছেন। যারা এর বিরোধিতা করে, তারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের নিকট বিদআতি বলে গণ্য। তারা এই বিষয়ে একমত যে, সাহাবীদের ইজমা (ঐক্যমত) একটি দলিল, তবে তাদের পরবর্তী প্রজন্মের ইজমার বিষয়ে তারা মতভেদ করেছেন। (২)
প্রথম তিন যুগের (সালাফ) আদর্শের বিপরীত মতবাদগুলোর আবির্ভাবের ধারাবাহিকতা জানতে যদি আমরা ইতিহাসের পাতা উল্টাই, তবে আমরা দেখতে পাই—যেমনটি পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে—কীভাবে খাওয়ারিজদের উদ্ভব হয়েছে এবং তাদের দেখাদেখি শিয়ারাও তাদের মতবাদ প্রচার শুরু করেছে, এরপর এসেছে কাদারিয়া। এরপর এসেছে জাহমিয়া, যারা 'জাহম ইবনে সাফওয়ান'-এর অনুসারী এবং যারা মহান আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার গুণাবলী অস্বীকারকারী।
অতঃপর তৃতীয় হিজরি শতকের শুরুর দিকে আল-মামুন (মৃত ২১৫ হি.), তার ভাই আল-মুতাসিম এবং পরবর্তীতে আল-ওয়াসিকের শাসনামলে বড় ধরনের ফিতনা (মিহনা) সংঘটিত হয়। তারা মানুষকে জাহমি মতবাদ গ্রহণ করতে এবং মহান আল্লাহর গুণাবলী বাতিল ঘোষণা করতে আহ্বান জানায়। কিন্তু আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত এতে সম্মত হয়নি, এমনকি তাদের কাউকে হত্যার হুমকি দেওয়া হয়, কাউকে বন্দি করা হয় এবং শাস্তি দেওয়া হয় এবং ভয় ও প্রলোভনের মাধ্যমে তাদের পরীক্ষা করা হয়।
সেই ফিতনার সমসাময়িক একজন ব্যক্তির বর্ণনা আমরা এখানে উল্লেখ করছি, যা মুসলিমদের ওপর এর প্রভাব এবং এর কারণে তারা যে কষ্টের সম্মুখীন হয়েছিলেন তা বর্ণনা করে:
কারণে:
'আবদুল আজিজ আল-মাক্কি' তার 'আল-হাইদাহ' গ্রন্থে বলেছেন:--------------------------------------------
(১) নাকদুল মানতিক, পৃষ্ঠা ১১০।
(২) ইবনে তাইমিয়্যাহ: মিনহাজুস সুন্নাহ, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ২৫৬।

আর মুমিনগণ তাদের ঘরে আত্মগোপন করেন এবং জামাতে ও জুমুআর সালাত আদায় থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েন এবং নিজেদের জান ও দ্বীনের ভয়ে এক দেশ থেকে অন্য দেশে পালিয়ে যান। আর অনেক মূর্খ ও সাধারণ মানুষ পার্থিব লালসায় কিংবা তার মতের বিরুদ্ধাচরণ করলে যে শাস্তির সম্মুখীন হতে হতো তার ভয়ে তার কুফরি ও গোমরাহির সাথে একমত পোষণ করে, তার বিদআতে প্রবেশ করে এবং তার মতাদর্শ গ্রহণ করে (১)।
আর ইমাম আহমদ বিন হাম্বল এই কঠিন পরীক্ষায় অটল থাকেন, এমনকি তারা তাকে কারারুদ্ধ করে। অতঃপর তারা বাসরার মুতাজিলাদের মধ্য থেকে তাদের সঙ্গীদেরকে তার সাথে বিতর্ক করার জন্য তলব করে; কিন্তু তিনি তাদের নিরুত্তর করে দেন এবং তারা তার শারঈ ও যৌক্তিক দলীলসমূহের সামনে পরাস্ত হয়।
এই অবস্থানের কারণে আল্লাহ এই ইমামের মর্যাদা সুউচ্চ করেন, ফলে তিনি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অন্যতম ইমাম এবং এর এক উজ্জ্বল নক্ষত্রে পরিণত হন; কারণ তিনি সুন্নাহর প্রচার ও প্রকাশ ঘটিয়েছিলেন এবং এর মূল পাঠ (নস) ও বর্ণনাসমূহের (আসার) ওপর গভীর জ্ঞান রাখতেন এবং এর নিগূঢ় রহস্যসমূহ বয়ান করেছিলেন। তিনি কোনো নতুন কথা বা নতুন কোনো মত উদ্ভাবন করেননি। এই কারণেই মরক্কোর জনৈক শাইখ বলেছিলেন: (মাযহাব হলো মালিক ও শাফিঈর এবং প্রকাশ হলো আহমদের; অর্থাৎ: মূলনীতির ক্ষেত্রে ইমামগণের মাযহাব অভিন্ন) (২)।
যাই হোক না কেন, মাযহাবের বিশুদ্ধতা ও অসারতার মানদণ্ড নিছক অনুসরণ নয়, বরং দলীল ও প্রমাণ। এই কারণেই "ইবনে তাইমিয়া" - যিনি অন্যতম শক্তিশালী রক্ষক - তিনি সিদ্ধান্ত দিয়েছেন:
(যদি ধরে নেওয়া হয় যে, হাম্বলি বা সুন্নাহর অন্য কোনো দলের মধ্যে এমন কেউ আছে যারা ভ্রান্ত কথা বলেছে, তবে এর দ্বারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মাযহাব বাতিল হয়ে যায় না; বরং যে ভ্রান্ত কথা বলেছে তার সেই কথা প্রত্যাখ্যান করা হবে এবং দলীলের মাধ্যমে সুন্নাহকে বিজয়ী করা হবে) (৩)।--------------------------------------------
(১) আব্দুল আজিজ বিন ইয়াহইয়া বিন মুসলিম আল-কিনানি আল-মাক্কি: কিতাবুল হায়দাহ, পৃষ্ঠা ২, মাতাবিউশ শারকিল আওসাত - রিয়াদ।
(২) ইবনে তাইমিয়া: মিনহাজুস সুন্নাহ, ১ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ২৫৭।
(৩) প্রাগুক্ত উৎস।

তৃতীয় অধ্যায়

দ্বীনের মধ্যে ইলমে কালামের উদ্ভব এবং এর বিকাশের কারণসমূহ

প্রথম পরিচ্ছেদ:
- দ্বীনের মধ্যে ইলমে কালামের বিকাশের পর্যায়সমূহ।
- কালামী সমস্যাবলি উদ্ভবের কারণসমূহ।
- বিদআতি ইলমে কালামের ব্যাপারে সালাফদের নিন্দা।

প্রথম অধ্যায়:

‌দীনের মধ্যে কালাম বা ধর্মতত্ত্বের আবির্ভাবের পর্যায়সমূহ:
পূর্বের আলোচনা থেকে আমাদের নিকট স্পষ্ট হয়েছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কুরআনের মুতাশাবিহ বা অস্পষ্ট আয়াতসমূহ নিয়ে গভীর তর্কে লিপ্ত হতে নিষেধ করেছেন। ইমাম বুখারী ও ইমাম মুসলিম আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এই আয়াতটি তিলাওয়াত করলেন: "তিনিই আপনার প্রতি এই কিতাব নাযিল করেছেন, যার কিছু আয়াত মুহকাম (সুস্পষ্ট), সেগুলোই কিতাবের মূল ভিত্তি; আর অন্যগুলো মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট)। অতঃপর যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টি ও অপব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে মুতাশাবিহ আয়াতগুলোর অনুসরণ করে। অথচ আল্লাহ ছাড়া এর ব্যাখ্যা কেউ জানে না। আর যারা জ্ঞানে সুগভীর, তারা বলে, 'আমরা এতে ঈমান এনেছি, সবই আমাদের রবের পক্ষ থেকে আগত।' আর কেবল বুদ্ধিমানরাই শিক্ষা গ্রহণ করে" [আল-ইমরান: ৭]। নবীজি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বললেন, "সুতরাং যখন তোমরা তাদের দেখবে যারা কুরআনের মুতাশাবিহ আয়াতগুলোর অনুসরণ করছে, তবে জেনে রেখো এরাই তারা যাদের নাম আল্লাহ উল্লেখ করেছেন; সুতরাং তোমরা তাদের থেকে সতর্ক থাকো।"
ইসলামের প্রথম যুগের সাহাবীগণ এই নিষেধ কার্যকর করেছেন এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নির্দেশ পালন করেছেন ও তাঁর সতর্কবাণীসমূহ পরিহার করেছেন। ফলে মুতাশাবিহ আয়াতগুলো নিয়ে বিতর্ক বা গবেষণা করার মতো কারো আবির্ভাব ঘটেনি। এর কারণ ছিল—যেমনটি ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) উল্লেখ করেছেন—অন্তরে সন্দেহ সৃষ্টি হওয়া রোধ করা (১)।
এই সুন্নাহর প্রথম বিরোধী এবং মুতাশাবিহ সম্পর্কে প্রশ্নকারী ব্যক্তিটি ছিল "আবদুল্লাহ সাবিগ" নামক এক ব্যক্তি। সে মদিনায় এসে কুরআনের মুতাশাবিহ আয়াতসমূহ সম্পর্কে প্রশ্ন করতে শুরু করে। তখন উমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) তাকে ডেকে পাঠান এবং তার নাম জিজ্ঞেস করেন। যখন সে তার নাম বলল, উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) খেজুরের একটি শুকনো ডাল নিলেন এবং তাকে আঘাত করলেন যতক্ষণ না তার মাথা রক্তাক্ত হলো। মনে হয় লোকটি তার অবস্থানে অনড় ছিল; কারণ সে প্রশ্ন করা ছেড়ে দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দেওয়ার পরও পুনরায় তা শুরু করে। তখন উমর পুনরায় তাকে তলব করলে সে বলল: "আপনি যদি আমাকে হত্যা করতে চান তবে আমাকে সুন্দরভাবে হত্যা করুন।" এরপর উমর তাকে তার নিজ এলাকায় চলে যাওয়ার অনুমতি দিলেন এবং আবু মুসা আশআরী (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর নিকট পত্র লিখলেন যেন মুসলিমদের কেউ তার সাথে না বসে (২)।
তদ্রূপ তাকদীরের বিষয়ে গবেষণাকারীদের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সাহাবীদের নিকট আসলেন এমতাবস্থায় যে তারা তাকদীরের বিষয়ে বিতর্ক করছিলেন। একজন বলছিলেন: আল্লাহ কি এমন বলেননি? অন্যজন বলছিলেন: আল্লাহ কি এমন বলেননি? এতে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর চেহারা মুবারক রাগে এমন লাল হয়ে গেল যেন তাঁর চেহারায় ডালিম নিংড়ে দেওয়া হয়েছে। অতঃপর তিনি বললেন: "তোমাদের কি একাজে আদেশ করা হয়েছে? তোমাদের পূর্ববর্তী জাতিগুলো এ কারণেই ধ্বংস হয়েছিল। তারা আল্লাহর কিতাবের এক অংশকে অন্য অংশের বিরুদ্ধে দাঁড় করিয়েছিল। অথচ আল্লাহর কিতাব নাযিল হয়েছে এর এক অংশ যেন অন্য অংশকে সত্যায়ন করে, একে অন্যকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করার জন্য নয়। সুতরাং তোমাদের যা আদেশ করা হয়েছে তা পালন করো এবং যা নিষেধ করা হয়েছে তা থেকে বিরত থাকো।"
নবীর এই নির্দেশ অমান্য করার কারণেই কাদারিয়া সম্প্রদায়ের উদ্ভব ঘটে—যারা তাকদীর অস্বীকারকারী এবং তাদের আবির্ভাব ঘটেছিল শেষ দিকে...--------------------------------------------
(১) সুয়ূতী রচিত সাউনুল মানতিক, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ৭৬, আল-বুহুস আল-ইসলামিয়া।
(২) একই উৎস, পৃষ্ঠা ৫০।

সাহাবায়ে কেরামের যুগ। বর্ণিত আছে যে, ইরাকে প্রথম যে ব্যক্তি এই বিদআতটি শুরু করেছিল সে বসরার অধিবাসী ছিল, যাকে 'সিসাওয়াইহ' বলা হতো; সে ছিল অগ্নিপূজকদের বংশধর। তার কাছ থেকেই 'মা'বাদ আল-জুহানী' (১) এটি গ্রহণ করেছিল।
যখন এরা তাকদীরকে অস্বীকার করার কথা প্রকাশ্যে প্রচার করতে শুরু করল, তখন অবশিষ্ট সাহাবায়ে কেরাম যেমন 'আবদুল্লাহ ইবনে ওমর', 'আবদুল্লাহ ইবনে আব্বাস' এবং 'ওয়াসিলা ইবনুল আসকা' তাদের বিরোধিতা করেন। এদের অধিকাংশই ছিল দেশের প্রত্যন্ত অঞ্চলে, কেন্দ্রে নয়। ফলে কাদারিয়াদের অধিকাংশ ছিল বসরা ও সিরিয়ায় (২), আর হিজাজে ছিল তাদের সামান্য সংখ্যক। অর্থাৎ, বাহ্যিক স্রোতধারাগুলো তাদের লক্ষ্য খুঁজে পেয়েছিল ইসলামে নব্যপ্রবিষ্ট সেই উপাদানগুলোর মধ্যে, যারা সাহাবী ও তাবেয়ীদের মতো দ্বীন সম্পর্কে পারদর্শী বিজ্ঞ ও প্রাজ্ঞ পণ্ডিতদের কাছ থেকে তাদের আকিদা গ্রহণ করেনি।
এবং 'জাদ ইবনে দিরহাম'-এর মাধ্যমে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-র গুণাবলী (সিফাত) অস্বীকার করা শুরু হয়। সিফাত সম্পর্কে সে-ই প্রথম কথা বলেছিল এবং তা অস্বীকার করার ঘোষণা দিয়েছিল। পরবর্তীতে 'জাহম ইবনে সাফওয়ান' তার কাছে ছাত্রত্ব গ্রহণ করে।
তবে ঐতিহাসিক এবং বিভিন্ন ফেরকা সম্পর্কিত কিতাবের লেখকদের নির্দেশ সিফাত অস্বীকারকারীদের একটি সিলসিলার দিকে ইঙ্গিত করে। এই সিলসিলার প্রথম কড়ি শুরু হয় রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সমসাময়িক জাদুকর 'লাবীদ ইবনুল আসম' থেকে, যে কুরআন সৃষ্টির কথা বলেছিল। সে নিজেও এই কথাটি ইয়েমেনের এক ইহুদির কাছ থেকে গ্রহণ করেছিল।
'জাহম ইবনে সাফওয়ান' (১২৮ হি.)-এর চারপাশ ঘিরে বেশ কয়েকটি ফেরকা গড়ে ওঠে, যার সবই তার কোনো না কোনো মতাদর্শের অন্তর্ভুক্ত ছিল। যেমন: মহান আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকার করা, জবরবাদ (মানুষের কোনো ইচ্ছা নেই) মতবাদ প্রচার করা, জান্নাতীদের জন্য মহান আল্লাহকে দেখার বিষয়টি অস্বীকার করা, জান্নাত ও জাহান্নাম আল্লাহ এখনো সৃষ্টি করেননি এবং সৃষ্টির পর তা ধ্বংস হয়ে যাবে বলে দাবি করা, মিযান (দাঁড়িপাল্লা), শাফায়াত (সুপারিশ), কিরামান কাতিবীন ফেরেশতা, কবরের আযাব এবং মুনকার-নাকিরকে অস্বীকার করা ইত্যাদি—যা সহীহ নসসমূহের (দলিল) মাধ্যমে প্রমাণিত।--------------------------------------------
(১) মা'বাদ আল-জুহানী - হাফেজ যাহাবী তাকে স্বয়ং একজন সত্যবাদী তাবেয়ী হিসেবে বর্ণনা করেছেন, কিন্তু তিনি একটি মন্দ প্রথার প্রবর্তন করেছিলেন। তিনি প্রথম ব্যক্তি যিনি তাকদীর সম্পর্কে (নেতিবাচক) কথা বলেছিলেন। হাসান বসরী (১১০ হি.) তার মজলিসে বসতে নিষেধ করেছিলেন এবং বলেছিলেন: সে পথভ্রষ্ট ও পথভ্রষ্টকারী। হাজ্জাজ বিন ইউসুফ তাকে ইবনে আশ'আসের সাথে বিদ্রোহ করার কারণে অত্যন্ত নিষ্ঠুরভাবে হত্যা করে।
যাহাবী: (মিযানুল ইতিদাল ফি নাকদির রিজাল) খানজী সংস্করণ ১৩২৫ হি., খণ্ড ৩, পৃষ্ঠা ১৮৩।
(২) সর্বোত্তম তিন যুগের কথা যদি বলা হয়, তবে মদীনা মুনাওয়ারায় কোনো প্রকাশ্য বিদআত ছিল না এবং দ্বীনের মৌলিক বিষয়ে সেখান থেকে কোনো বিদআত বের হয়নি, যেমনটি অন্যান্য শহর থেকে হয়েছিল... কুফা থেকে শিয়া ও মুরজিয়া মতবাদের উদ্ভব হয়েছিল... বসরা থেকে কাদারিয়া, মুতাজিলা এবং ভ্রান্ত ইবাদত পদ্ধতির উদ্ভব হয়েছিল... সিরিয়ায় ছিল নাসব (অর্থাৎ আলী ইবনে আবি তালিব রাদিয়াল্লাহু আনহুর প্রতি শত্রুতা) এবং কাদারিয়া মতবাদ। আর জাহমিয়া মতবাদের উদ্ভব হয়েছিল খোরাসান অঞ্চল থেকে এবং এটি ছিল নিকৃষ্টতম বিদআত... এরপর সাহাবায়ে কেরামের যুগের শেষ দিকে কাদারিয়াদের উদ্ভব ঘটে... এবং এর কাছাকাছি সময়ে মুরজিয়াদের উদ্ভব হয়। আর জাহমিয়াদের উদ্ভব হয় তাবেয়ীদের শেষ যুগে, উমর ইবনে আবদুল আজিজের মৃত্যুর পর। (সিহহাতু উসূলি মাযহাবি আহলিল মদীনা) কিতাবের ২২ পৃষ্ঠা - জাকারিয়া আলী ইউসুফ কর্তৃক সম্পাদিত - মাকতাবাতুল ইমাম, মিশর।

আল-মালতি জাহমিয়াহ ফিরকার আকিদাহ বর্ণনার পর বলেন: (এটি জাহমিয়াহদের কথার সারসংক্ষেপ। মূলত তাদের জাহমিয়াহ নামকরণ করা হয়েছে কারণ জাহম ইবনে সাফওয়ান প্রথম এই কথাটি সুমানিয়্যাহদের (১) কথা থেকে গ্রহণ করেছিলেন। তারা তার দীনের ব্যাপারে তাকে সংশয়ে ফেলে দিয়েছিল, এমনকি তিনি চল্লিশ দিন সালাত ত্যাগ করেছিলেন। তিনি বলতেন, আমি তার ইবাদত করি না যাকে আমি চিনি না। এরপর তিনি এই মতবাদটি উদ্ভাবন করেন এবং তার পরবর্তী অনুসারীরা এর ওপর ভিত্তি করে এগিয়ে যায়) (২)। ওয়াকি ইবনুল জাররাহ সেই আকিদাহসমূহের সংক্ষিপ্ত রূপ দিয়েছেন যা সালাফগণ নিন্দা করেছেন। তিনি বলেছেন: (কাদারিইয়াহরা বলে যে বিষয়গুলো ভবিষ্যৎ নির্ভর এবং আল্লাহ কিতাব ও আমল নির্ধারণ করেননি। মুরজিআহরা বলে: আমল ছাড়া শুধুমাত্র মৌখিক স্বীকৃতিই যথেষ্ট। আর জাহম ইবনে সাফওয়ানের অনুসারী জাহমিয়াহরা বলে: কথা ও কাজ ছাড়া শুধুমাত্র পরিচয় বা জ্ঞান থাকাই যথেষ্ট) (৩)। কাদারিইয়াহরা দুটি পর্যায় অতিক্রম করেছে: প্রথম পর্যায়ে তারা সহীহাইন-এ বর্ণিত আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদের হাদিসে উল্লেখিত অর্থে তাকদিরকে অস্বীকার করত। সেই হাদিসে বলা হয়েছে যে, শরীর সৃষ্টির পর এবং তাতে রুহ ফুঁক দেওয়ার আগে আল্লাহ একজন ফেরেশতা পাঠান, যিনি তার হায়াত, রিজিক, আমল এবং সে কি দুর্ভাগা নাকি সৌভাগ্যবান হবে তা লিখে দেন। কিন্তু পরবর্তী পর্যায়ে যখন তাকদির সংক্রান্ত আলোচনা ছড়িয়ে পড়ে এবং এতে অনেক যুক্তিবাদী বিতর্ককারী অংশ নেয়, তখন অধিকাংশ কাদারিইয়াহ আল্লাহর পূর্বজ্ঞানকে স্বীকার করে নিলেও আল্লাহর ব্যাপক ইচ্ছা এবং সৃষ্টিকে অস্বীকার করে (৪)।
ঐতিহাসিক পর্যালোচনা থেকে আমাদের কাছে স্পষ্ট হয় যে, বিভক্তির বীজগুলো বিক্ষিপ্তভাবে এবং গুটিকয়েক ব্যক্তির মাধ্যমে শুরু হয়েছিল। তাদের প্রভাব যেন ছড়িয়ে না পড়ে এবং অন্যদের মধ্যে সংক্রমিত না হয়, সেজন্য তাদের অত্যন্ত কঠোর জবাব এবং চূড়ান্ত পদক্ষেপের মাধ্যমে সমূলে উৎপাটন করা হয়েছিল। এরপর ১৩১ হিজরিতে ওয়াসিল ইবনে আতা এবং ১৪৮ হিজরিতে আমর ইবনে উবাইদের মাধ্যমে মুতাজিলা মতবাদের সূচনা হয় এবং তাদের পরে এই মাযহাবটি বিশাল রূপ ধারণ করে। কারণ এটি পূর্বোক্ত বিক্ষিপ্ত কথাগুলোকে মুতাজিলাদের পাঁচটি মূলনীতির অধীনে একটি আধা-দার্শনিক কাঠামোতে একত্রিত করেছিল।--------------------------------------------
(১) সুমানিয়্যাহ: ভারতবর্ষের কিছু লোক, যারা পঞ্চেন্দ্রিয়লব্ধ জ্ঞান ছাড়া অন্য সবকিছু অস্বীকার করে।
(২) আল-মালতি: আত-তানবিহ ওয়ার-রাদ্দ আলা আহলিল আহওয়া ওয়াল বিদা, পৃষ্ঠা ৯৯।
জাদ ইবনে দিরহাম: আয-যাহাবি তাকে একজন পথভ্রষ্ট বিদআতি হিসেবে বর্ণনা করেছেন। সে দাবি করত যে, আল্লাহ তাআলা ইবরাহিমকে খলিল হিসেবে গ্রহণ করেননি এবং মুসার সাথে কথা বলেননি - মিযানুল ইতিদাল, ১ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ১৯৭, খানজি সংস্করণ, ১৩২৫ হিজরি। আবু হানিফা জাহম সম্পর্কে বলেন: (জাহম আল্লাহর সাদৃশ্য অস্বীকার করতে গিয়ে এতোটা বাড়াবাড়ি করেছে যে সে বলেছে: আল্লাহ তাআলা কোনো সত্তাই নন। আর মুকাতিল আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করতে গিয়ে এতোটা বাড়াবাড়ি করেছে যে সে তাঁকে তাঁর সৃষ্টির মতো বানিয়ে ফেলেছে) মিযানুল ইতিদাল, ৩য় খণ্ড, পৃষ্ঠা ১৯৬।
(৩) ইবনে তাইমিয়্যাহ: কিতাবুল ঈমান, মাকতাবাহ আনসারুস সুন্নাহ আল-মুহাম্মাদিয়্যাহ, কায়রো, পৃষ্ঠা ২২।
(৪) প্রাগুক্ত।

সাফফারিনী বলেন: "ইলমুল কালাম এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের সাথে বিতর্ক ও বিবাদের বিষয়ে সর্বপ্রথম যিনি গ্রন্থ রচনা করেন তিনি হলেন ওয়াসিল বিন আতা, যিনি মুতাযিলাদের প্রধান ছিলেন (১)।"

দ্বীনের মধ্যে 'কালাম' বা শাস্ত্রীয় বিতর্কের উদ্ভবের পর্যায়গুলো সম্পর্কে আমরা এই সংক্ষেপে যা ফুটিয়ে তুলতে চাই তা হলো—এই সমস্যাগুলো কিছু নেতিবাচক কারণের ফলে সৃষ্টি হয়েছে (যদি বলা সঠিক হয়)—অর্থাৎ, দ্বীনের মূলনীতি, শাখা-প্রশাখা, ব্যবস্থা এবং নৈতিকতার ক্ষেত্রে ইসলামের প্রথম যুগের জোয়ার থেকে সরে আসার কারণে এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম, তাঁর সাহাবী ও তাঁদের পরবর্তী তাবেয়ীদের যুগে মুসলিমরা যে আদর্শ নমুনা কায়েম করেছিলেন তা থেকে বিচ্যুত হওয়ার কারণে।

এটিও স্পষ্ট যে, এর সূচনা কোনো সঠিক ইসলামী ভিত্তি থেকে হয়নি; বরং এটি শুরু হয়েছে দলিল-প্রমাণ দ্বারা সমর্থিত মূলনীতিসমূহের বিরোধিতার মাধ্যমে। এর উদাহরণ অনেক, যার মধ্যে একটি হলো—পূর্বোক্ত কুরআনী আয়াতে কিতাবকে 'মুহকামাত' (সুস্পষ্ট) এবং 'মুতাশাবিহাত' (অস্পষ্ট) আয়াতে বিভক্ত করা হয়েছে এবং তাতে ফিতনা সৃষ্টির উদ্দেশ্যে মুতাশাবিহাতের অনুসরণ না করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। কিন্তু কিছু লোক আল্লাহর কিতাবের এক অংশকে অন্য অংশের বিরুদ্ধে দাঁড় করানোর জন্য এগিয়ে আসে।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকদীর নিয়ে আলোচনা বা বিতর্ক করতে নিষেধ করেছিলেন, কিন্তু বিরোধীরা তাঁর বিরোধিতা করেছে। তিনি তাঁর সাহাবীদের কাউকে গালি দিতে নিষেধ করেছিলেন, কিন্তু পরবর্তীতে শিয়ারা এসে আবু বকর ও ওমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা-কে গালি দিয়েছে।

সুতরাং, এটি বুদ্ধিবৃত্তিক পরিপক্কতা বা মুক্তচিন্তার পরিচায়ক নয়, যেমনটি কিছু প্রাচ্যবিদদের গবেষণায় চিত্রিত করা হয়েছে। এটি একটি সাধারণ ভুল যা অনেক গবেষক পুনরাবৃত্তি করেন, অথচ প্রকৃতপক্ষে বিষয়টি এর সম্পূর্ণ বিপরীত। শাব্দিক ব্যাখ্যার ভুলের দিক থেকে সবচেয়ে নিকটবর্তী দল—অর্থাৎ মুরজিয়াদের—আকিদা লক্ষ্য করলে দেখা যায়, তাদের ভুলটি সৃষ্টি হয়েছে আরবি ভাষার পরিভাষা সম্পর্কে অজ্ঞতা থেকে। তারা দাবি করেছে যে, শাব্দিক অর্থে ঈমান হলো 'তাসদিক' বা বিশ্বাস করা। আর তাসদিক কেবল অন্তরে ও মুখে হয়, অথবা কেবল অন্তরে। এই ভ্রান্ত বুঝ অনুযায়ী তাদের নিকট আমল (কর্ম) ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়।

ঈমানের বিষয়টি পর্যালোচনা করলে তাদের ভুল স্পষ্ট হয়ে যায়। কারণ কাজকেও 'তাসদিক' বা সত্যয়ন বলা হয় এবং এটিই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত ঈমানের মুতাওয়াতির অর্থ। উদাহরণস্বরূপ, সহীহ হাদিসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "দুই চোখ ব্যভিচার করে এবং তাদের ব্যভিচার হলো দৃষ্টিপাত, কান ব্যভিচার করে এবং তার ব্যভিচার হলো শ্রবণ, হাত ব্যভিচার করে এবং তার ব্যভিচার হলো শক্তভাবে ধরা, পা ব্যভিচার করে এবং তার ব্যভিচার হলো হাঁটা, আর অন্তর তা কামনা ও লালসা করে এবং লজ্জাস্থান তাকে সত্য অথবা মিথ্যা প্রতিপন্ন করে।" একইভাবে ভাষাবিদগণ এবং সালাফ ও খালাফদের একদল আলিম বলেছেন; জাওহারী বলেন: সিদ্দিক হলো সেই ব্যক্তি যে সর্বদা সত্যয়নকারী এবং যে তার কাজ দিয়ে নিজের কথাকে সত্য প্রমাণ করে।
--------------------------------------------

(১) শারহু আকীদাতিস সাফফারিনী, পৃষ্ঠা ১০, আল-মানার প্রকাশনী, ১৩২৩ হিজরী।

এর সাথে নিচের বিষয়গুলো যোগ করুন:
আমাদের পূর্বসূরিদের মধ্যে যারা গত হয়েছেন, তারা ঈমান ও আমলের মধ্যে পার্থক্য করতেন না; আমল ঈমানের অংশ এবং ঈমান আমলের অংশ। এটি সালফ ও খালফদের (পূর্ববর্তী ও পরবর্তী আলেমদের) অনেকের কাছেই পরিচিত যে, তারা আমলকে মৌখিক স্বীকৃতির সত্যায়নকারী হিসেবে গণ্য করতেন এবং তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। আবু যার (রা.) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে ঈমান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি বলেন: "ঈমান হলো স্বীকৃতি এবং আমলের মাধ্যমে তার সত্যায়ন।" এরপর তিনি তিলাওয়াত করলেন: (পূর্ব ও পশ্চিম দিকে তোমাদের মুখ ফিরানোতে কোনো পুণ্য নেই...) শেষ পর্যন্ত: (আর এরাই হলো মুত্তাকী) [সূরা আল-বাকারাহ, আয়াত: ১৭৭]।
আলী ইবনে আবি তালিব (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (ঈমান হৃদয়ে একটি সাদা বিন্দুর মতো প্রকাশ পায়: বান্দার ঈমান যত বাড়ে, তার হৃদয়ের শুভ্রতাও তত বৃদ্ধি পায়। অবশেষে ঈমান পূর্ণতা পেলে পুরো হৃদয়ই সাদা হয়ে যায়। আর নিফাক (কপটতা) হৃদয়ে একটি কালো বিন্দুর মতো দেখা দেয়; বান্দার নিফাক যত বাড়ে, হৃদয়ের কালো দাগও তত বৃদ্ধি পায়। অবশেষে নিফাক পূর্ণতা পেলে পুরো হৃদয় কালো হয়ে যায়। আল্লাহর কসম! তোমরা যদি মুমিনের হৃদয় চিরে দেখতে, তবে তা সাদা পেতে এবং তোমরা যদি মুনাফিক ও কাফিরের হৃদয় চিরে দেখতে, তবে তা কালো পেতে)। ইবনে মাসউদ (রা.) বলেন: (গান হৃদয়ে নিফাক উৎপন্ন করে, যেমন পানি শস্য উৎপন্ন করে)।
হাসান বসরী (রহ.) ঈমানের সংজ্ঞা দিয়ে বলেন: (ঈমান কেবল বাহ্যিক ভূষণ কিংবা নিছক কামনার নাম নয়, বরং ঈমান হলো যা হৃদয়ে বদ্ধমূল হয় এবং আমলসমূহ যার সত্যায়ন করে) (১)।
অতএব, দ্বীনের ক্ষেত্রে 'কালাম' (তর্কশাস্ত্রীয় আলোচনা) কোনো সরল পর্যায় থেকে জটিল পর্যায়ে, অথবা নিম্ন থেকে উচ্চ পর্যায়ে কোনো বিবর্তন ছিল না; বরং তা ছিল পূর্ণতা থেকে অপূর্ণতার দিকে পশ্চাদপসরণ, শরীয়তের আদেশের অবাধ্যতা এবং জামাআত থেকে বিচ্ছিন্নতা। এটি আমাদের কালামশাস্ত্রীয় সমস্যাবলি উদ্ভবের কারণসমূহ বিষয়ক আলোচনার দিকে নিয়ে যায়।
কালামশাস্ত্রীয় সমস্যাবলি উদ্ভবের কারণসমূহ:
দ্বীনের মূলনীতিসমূহের (উসূলুদ্দীন) ক্ষেত্রে বিতর্ক যে সব পর্যায়ের মধ্য দিয়ে অতিক্রান্ত হয়েছে এবং যেসব বিষয়ে বিতর্ক করা নিষিদ্ধ ছিল সেগুলোতে প্রশ্ন তোলা ও আলোচনার দ্বার উন্মুক্ত করার বিষয়টি পর্যালোচনা করলে আমরা কালামশাস্ত্রীয় সমস্যাবলি উদ্ভবের কারণগুলো অনুধাবন করতে পারি।
ঐতিহাসিক উৎসগুলো বিতর্কের এই আবির্ভাবকে বাহ্যিক কারণসমূহের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করার ব্যাপারে প্রায় একমত, অর্থাৎ এটি ছিল এক ধরনের বিদেশি সাংস্কৃতিক আগ্রাসন। ঐতিহাসিকদের আঙ্গুলগুলো এই উৎসের দিকেই নির্দেশ করে, যেখানে প্রবাহিত হয়েছিল...--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ: আল-ঈমান, পৃষ্ঠা ১৭৩-১৭৪-১৭৯।

সেখান থেকে বিবাদের ঘূর্ণিঝড় সৃষ্টি হলো, অথচ এর আগে আকিদা ছিল মানুষের অন্তরে ও হৃদয়ে সুদৃঢ়। এই আকিদাই প্রাথমিক যুগের মুসলিমদের বিশাল শক্তির যোগান দিয়েছিল, যার ফলে তারা নিজেদের লক্ষ্য অর্জনে এবং আল্লাহর বাণীকে সর্বোচ্চ করার পথে এগিয়ে গিয়েছিলেন।
কিন্তু নিষিদ্ধ বিতর্ক মুসলিম সভ্যতার পশ্চাদপসরণ ঘটালো, ফলে তারা পারস্পরিক তর্ক-বিতর্ক ও কলহে লিপ্ত হয়ে পড়ল। এর ফলে ইসলামি অগ্রযাত্রার চাকা থেমে গেল এবং মুসলিমরা নিজেদের মধ্যে গুটিয়ে গেল, যা তাদের শত্রুদের জন্য তাদের ভূখণ্ডে আক্রমণ করা সহজ করে দিল।
আর মুসলিমদের ওপর আপতিত এই নতুন বৈশিষ্ট্যগুলো বর্ণনা করে "ইবনে কুতাইবা" বলেন: (পূর্ববর্তী সময়ে বিতার্কিকরা সবর ও শোকরের সমতা বিধান, এই দুইয়ের মধ্যে একটির ওপর অন্যটির শ্রেষ্ঠত্ব প্রদান, মনের কুমন্ত্রণা ও খটকা, নফসের সাথে জিহাদ এবং প্রবৃত্তিকে দমন করা নিয়ে বিতর্ক করতেন। কিন্তু এখন বিতার্কিকরা সক্ষমতা (ইস্তিতআত), উদ্ভব (তাওয়াল্লুদ), উল্লম্ফন (তাফরাহ), অবিভাজ্য অংশ (জুয), আপতিত গুণ (আরাজ) ও মূলসত্তা (জাওহার) নিয়ে বিতর্ক করছেন। তারা বিভ্রান্তির অন্ধকারে হাতড়ে বেড়াচ্ছেন; তাদের পথগুলো বিভিন্ন শাখায় বিভক্ত হয়ে পড়েছে এবং প্রবৃত্তি ধ্বংসের লাগাম দিয়ে তাদের পরিচালিত করছে) (১)।
আর এটাই হলো সেই ঐতিহাসিক শিক্ষা যা হাদিস ও সুন্নাহর বিজ্ঞ শাইখগণ অনুধাবন করেছিলেন। তাই তারা নিরর্থক বিতর্কের প্রচেষ্টায় শ্রম নষ্ট করার ব্যাপারে সতর্ক করেছিলেন। তারা একদিকে কালামশাস্ত্রবিদদের চুলচেরা বিশ্লেষণগুলোকে বিদআত হিসেবে দেখেছেন, অন্যদিকে এগুলোকে এমন শক্তির অপচয় হিসেবে গণ্য করেছেন যার কোনো ফল নেই। কারণ কুরআন যুক্তি উপস্থাপনের ক্ষেত্রে পূর্ণাঙ্গতম পদ্ধতি নিয়ে এসেছে এবং মুসলিমদের আমল বা কর্মের জন্য নিবিষ্ট করেছে। আমরা দেখেছি শ্রেষ্ঠ যুগের ব্যক্তিবর্গ কীভাবে আকিদার সঠিক ইসলামি পদ্ধতির ওপর অবিচল ছিলেন। শাইখুল ইসলাম মনে করেন যে, সাহাবীগণের পর সৃষ্টির সেরা তারাই যারা ইলম ও আমলে সাহাবীগণের পদাঙ্ক অনুসরণ করে। আর এই অনুসরণ বিশেষভাবে হাদিস বিশারদদের মাধ্যমেই বাস্তবায়িত হয়; কারণ তারাই হলেন নববী নিদর্শনের ধারক এবং তারাই প্রতি যুগে ও প্রতিটি ভূখণ্ডে কিতাব ও সুন্নাহর প্রকৃত আলিম (২)।
বিতর্কের যুগের পরবর্তী সময়গুলো পর্যবেক্ষণ করলে আমরা দেখতে পাই যে, সময় যত অতিবাহিত হয়েছে এবং সাহাবী ও তাবিঈদের সংখ্যা যত কমেছে, বিদআতগুলো ততই ক্রমান্বয়ে প্রকাশ পেতে শুরু করেছে। কারণ নবুওয়তের নূর মূলে ছিল সেই উজ্জ্বল সূর্যের মতো যা নক্ষত্রদের ম্লান করে দিয়েছিল এবং সালাফগণ সেই আলোতে দীর্ঘকাল অতিবাহিত করেছিলেন, তারপর তা আবৃত হয়ে পড়ে...--------------------------------------------
(১) ইবনে কুতাইবা (আল-ইখতিলাফ ফিল লাফজি ওয়ার রাদ্দু আলাল জাহমিয়্যা ওয়াল মুশাব্বিহা), কিতাবু আকাইদিস সালাফ পৃষ্ঠা: ২২৪, সম্পাদনা: ড. আন-নাশশার ও আম্মার আত-তালিবী, মুনশাতুল মাআরিফ, আলেকজান্দ্রিয়া, ১৯৭১ খ্রি.।
(২) ইবনে তাইমিয়্যাহ: বুগইয়াতুল মুরতাদ, পৃষ্ঠা: ১১২।

নবুওয়তের নূরের কিয়দাংশ (১)।
খোলাফায়ে রাশেদীনের শাসনকালের সমাপ্তি এবং তাঁদের চেয়ে নিম্নমর্যাদার ব্যক্তিদের শাসনভার গ্রহণের ফলে উসূলুদ্দীন বা দ্বীনের মৌলিক বিষয়ের কিছু ক্ষেত্রে এর প্রভাব পরিলক্ষিত হয়, যেমনটি খারেজীদের মাধ্যমে প্রকাশ পেয়েছিল। যেহেতু আলী ইবনে আবি তালিব (রা.)-এর শাসনের শেষভাগে তাদের আত্মপ্রকাশ খেলাফত বা ‘আল-আমানাতুল কুবরা’র (মহা আমানত) সাথে সম্পৃক্ত ছিল, তাই এর সূত্র ধরে বিধিবিধান, আমল এবং নাম সংক্রান্ত বিদআতসমূহের উদ্ভব ঘটে।
অতঃপর মুয়াবিয়ার হাতে রাজতন্ত্রের সূচনা হয়, এরপর তাঁর পুত্র ইয়াজিদের কাছে ক্ষমতা হস্তান্তরিত হয়। ইরাকে ‘হুসাইন ইবনে আলী’র শাহাদাত, মদীনায় হাররার ফিতনা (৩৭ হিজরী) এবং বনী উমাইয়ার বিরুদ্ধে মক্কায় ‘আবদুল্লাহ ইবনে যুবাইর’ ও ইরাকে ‘মুখতার ইবনে আবি উবাইদ’সহ অন্যান্য শিয়াদের উত্থানের ফলে মুসলিমদের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি হয়।
এসব ভয়াবহ ঘটনার প্রেক্ষাপটে খারেজী, শিয়া, কাদারিয়া ও মুরজিয়াদের উদ্ভব ঘটে। তৎকালীন সময়ে কিছু সাহাবী এসব বিদআতের খণ্ডন করেন এবং এগুলোর বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়ান। উদাহরণস্বরূপ: আবদুল্লাহ ইবনে আব্বাস (৬৮ হি.), আবদুল্লাহ ইবনে উমর (৭৩ হি.), জাবির ইবনে আবদুল্লাহ (৭৮ হি.), আবু সাঈদ আল-খুদরী (৯৪ হি.) এবং অন্যান্যগণ।
‘ইবনে তাইমিয়্যাহ’ এর একটি উদাহরণ পেশ করে বলেন যে, কাদারিয়া সম্প্রদায় ছোট তাবেয়ীদের শেষ সময়কাল অথবা উমাইয়া শাসনের শেষ দিক ছাড়া আল্লাহর সত্তা বা গুণাবলী সম্পর্কে কথা বলার সাহস করেনি। এর আগে তারা কেবল বিধিবিধান এবং পুরস্কার ও শাস্তির প্রতিশ্রুতির (ওয়াদা ও ওয়াঈদ) মধ্যেই তাদের আলোচনা সীমাবদ্ধ রাখত।
উপরোক্ত আলোচনা থেকে স্পষ্ট হয় যে, আব্বাসী যুগের শুরুতে ধর্মীয় জীবন দুটি বিষয়ের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল: একটি হলো অনারব ‘মাওয়ালী’দের প্রভাব-প্রতিপত্তি বৃদ্ধি পাওয়া, বিশেষ করে পারস্য বংশোদ্ভূতদের আধিপত্য এবং আরবদের শাসনক্ষমতা হ্রাস পাওয়া। দ্বিতীয় বিষয়টি হলো পারস্য, রোম ও ভারতের কিতাবসমূহের অনুবাদ।
এই দুটি বিষয়ের প্রভাব শক্তিশালী হওয়ার পেছনে সহায়ক কারণ ছিল এই যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীগণ খোলাফায়ে রাশেদীনের শাসনের সমাপ্তিলগ্নে অল্প কয়েকজন ব্যতীত সকলেই ইন্তেকাল করেছিলেন। তাবেয়ীদের ক্ষেত্রেও বিষয়টি অনুরূপ ছিল, কারণ তাঁদের অধিকাংশ ইবনে যুবাইরের শাসনকালে মৃত্যুবরণ করেন।
আর তাবে-তাবেয়ীদের যুগ উমাইয়া শাসনের শেষ দিকে সমাপ্ত হয়ে যায়। ফলে মুসলিমদের মাঝে অনুপ্রবেশকারী নতুন চিন্তাধারাগুলো এমন কাউকে পায়নি যারা তাদের গতিরোধ করতে পারত, যেভাবে পূর্বেকার যুগে খোলাফায়ে রাশেদীন ও সাহাবীগণ করেছিলেন।--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহ: বুগইয়াতুল মুরতাদ, পৃষ্ঠা ১১২।

এবং "শাইখুল ইসলাম" এই ঘটনাবলি থেকে তিনটি বিষয়ের আবির্ভাবের সিদ্ধান্ত টেনেছেন, সেগুলো হলো: রায় (মতামত), কালাম (তাত্ত্বিক বিতর্ক) এবং তাসাউফ (সুফিবাদ) (১)।
অন্যদিকে প্রবল ধারণা এই যে—আমাদের শাইখ অনুবাদ কর্মের প্রভাবে রায়, অতঃপর কালাম এবং অতঃপর তাসাউফের আবির্ভাবের ক্রমিক পর্যায়টি কালানুক্রমিকভাবে বুঝাতে চেয়েছেন; বিশেষ করে তিনি আল-মামুন (২১৮ হি. - ৮৩৩ খ্রি.) সম্পর্কে আলোচনা করছেন যিনি একে উৎসাহিত করেছিলেন। এবং এটি সুবিদিত—যেমনটি আল-ফিহরিস্টের লেখক উল্লেখ করেছেন যে—"খালিদ বিন ইয়াজিদ বিন মুয়াবিয়া" (৮৫ হি.-৭০৪ খ্রি.), যাকে মারওয়ান বংশের প্রজ্ঞাবান বলা হতো, তিনি ছিলেন "সর্বপ্রথম ব্যক্তি যিনি অনুবাদ কার্য সম্পাদন করেন"। "ইবনুন নাদিম" বলেন: (তিনি নিজের মধ্যে শ্রেষ্ঠত্ব ধারণ করতেন এবং জ্ঞান-বিজ্ঞানের প্রতি তাঁর উচ্চাকাঙ্ক্ষা ও ভালোবাসা ছিল। তাঁর মনে শিল্পকলার কথা উদয় হলো, ফলে তিনি গ্রিক দার্শনিকদের একটি দলকে উপস্থিত করার নির্দেশ দিলেন... এবং তিনি তাঁদেরকে শিল্পকলা বিষয়ক কিতাবগুলো গ্রিক ও কিবতি ভাষা থেকে আরবিতে রূপান্তরের আদেশ দিলেন। এটিই ছিল ইসলামে এক ভাষা থেকে অন্য ভাষায় প্রথম রূপান্তর) (২)।
"সালাফি" শাইখ কর্তৃক অন্য কারো পরিবর্তে আল-মামুনকে নির্দিষ্ট করা থেকে আমরা এই প্রমাণ পাই যে, এই খলিফা শিয়া মতাদর্শ এবং ইতিজালের (মুতাযিলা মতবাদ) প্রতি ঝোঁকের কারণে পরিচিত ছিলেন। এছাড়া মানুষের মনে গেঁথে থাকা কুরআন সৃষ্টির সংকটের বাইরেও, যারা এর কারণগুলো অনুসন্ধান করেন তারা ইতিহাসের বইগুলোতে তা খুব একটা পরিশ্রম ছাড়াই খুঁজে পাবেন, যেখানে ঐতিহাসিকরা প্রায় একমত হয়ে তাঁর বর্ণনা দিয়েছেন।
"ইবনুল আসীর" বলেন: (তিনি আলীয়দের প্রতি অত্যন্ত অনুরাগী ছিলেন এবং তাঁদের প্রতি সদয় ছিলেন) (৩)। ইবনে কাসীর উল্লেখ করেছেন যে, "আল-মামুন" যখন শিয়া মতবাদ ও ইতিজালের উদ্ভাবন করেন, তখন তাঁর উস্তাদ বিশর আল-মারীসি (১১৮ হি. - ৮৩৩ খ্রি.) তাতে আনন্দিত হন; আর তিনি ছিলেন মুতাযিলাদের অন্যতম প্রধান শাইখ (৪)।
(তারিখু বাগদাদ) এর লেখক যোগ করেন: (তিনি উল্লেখযোগ্য মাত্রায় পারস্যবাসী এবং তাদের উজিরদের প্রভাবাধীন ছিলেন) (৫)। শাইখুল ইসলাম যেন এর মাধ্যমে প্রমাণ করতে চেয়েছেন যে, অনুবাদ তার পূর্ণ প্রভাব আল-মামুনের যুগেই বিস্তার করেছিল—অর্থাৎ উপরে উল্লিখিত উৎসগুলো যেসব কারণ বর্ণনা করেছে, সেই কারণে সাহাবী এবং তাবিঈদের যুগের অনেক পরে এটি ঘটেছিল। অথবা অন্য কথায়, এর অস্তিত্ব পাওয়া গিয়েছিল...--------------------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়া: কিতাবুস সুলুক, পৃষ্ঠা ৩৫৮, রিয়াদ সংস্করণ।
(২) ইবনুন নাদিম: আল-ফিহরিস্ট, পৃষ্ঠা ৩৩৮।
(৩) ইবনুল আসীর: তারিখুল কামিল, খণ্ড..., পৃষ্ঠা ১৭৯।
(৪) ইবনে কাসীর: আল-বিদায়া ওয়ান নিহায়া, খণ্ড ১০, পৃষ্ঠা ২৭৯।
(৫) ইবনুল খাতিব: তারিখু বাগদাদ, খণ্ড ৬, পৃষ্ঠা ৭৫।

এর প্রতিধ্বনি তাঁর নিকট ছিল এবং এর ফলাফল গ্রহণের প্রতি তাঁর ঝোঁক ছিল। তবে তৎকালীন সময়ে মুসলিম বিশ্বে যে ফলাফলগুলো ঘটেছিল তার জন্য অনুবাদকে দায়ী করা ইবনে তাইমিয়ার অনুবাদের প্রতি সহজাত বিদ্বেষের প্রমাণ নয়; বরং এটি ছিল দার্শনিক ও কালামী (তত্ত্ববিদ্যার) প্রবণতার প্রতি মামুনের উৎসাহ প্রদানের কারণে।
সুতরাং এখানে একটি অভ্যন্তরীণ কারণ রয়েছে যা ধর্মীয় সচেতনতা হ্রাস পাওয়া এবং সুপ্রতিষ্ঠিত স্থির মূলনীতি ও নিয়মাবলি থেকে বিচ্যুত হওয়ার আন্দোলনের সূচনার মধ্য দিয়ে প্রকাশ পায়। তবে আন্দোলনটি শুরুতে ক্ষুদ্র হওয়া সত্ত্বেও তা ঘেরাও করা হয়েছিল এবং দৃঢ়তার সাথে সমাধান করা হয়েছিল। পরবর্তীতে মুসলিম বিশ্বের পরিধি বিস্তৃতির সাথে সাথে তা বৃদ্ধি পেতে থাকে এবং সাহাবীগণের মৃত্যু ও বিভিন্ন জনপদে তাঁদের ছড়িয়ে পড়ার কারণে এবং পরবর্তীতে বড় বড় তাবেয়ীদের মৃত্যুর ফলে ধীরে ধীরে এই প্রতিরোধ ক্ষমতা দুর্বল হয়ে পড়ে।
আমরা যদি অনুবাদের প্রেক্ষাপট, এর ভূমিকা এবং প্রভাব নিয়ে আরও বিস্তারিতভাবে অনুসন্ধান করি, তবে বাহ্যিক কারণের প্রভাব আরও স্পষ্টভাবে ফুটে ওঠে। প্রসিদ্ধ মতে, গ্রীক বইগুলোর আরবিতে প্রথম অনুবাদ সম্পন্ন হয়েছিল খালিদ বিন ইয়াজিদ বিন মুয়াবিয়ার (মৃত্যু ৮৫ হিজরি) যুগে। দৃশ্যত শুরুতে এটি কেবল বিজ্ঞানের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল, কারণ এই ইয়াজিদ রসায়নবিদ্যার বইয়ের প্রতি অত্যন্ত আসক্ত ছিলেন (১)।
কিন্তু অনুবাদের প্রক্রিয়া বৃহৎ পরিসরে শুরু হয়েছিল হারুনুর রশীদের খিলাফতকালে ইয়াহইয়া বিন খালিদ বিন বারমাকের (মৃত্যু ১৯০ হিজরি) মাধ্যমে।
অনুবাদের এই ঘটনার মধ্যে এমন কিছু দিক রয়েছে যা গবেষকদের জন্য অনুধাবন করা কল্যাণকর। বলা হয়ে থাকে যে, এই ইয়াহইয়া বিন খালিদ ছিলেন একজন যিন্দিক (ধর্মত্যাগী)। তিনি রোম সম্রাটের সাথে সখ্য গড়ে তুলেছিলেন এবং গ্রীক বইগুলো হস্তান্তরের অনুরোধ জানিয়ে তাঁর কাছে উপহার পাঠিয়েছিলেন—বইগুলো একটি দালানের নিচে লুকানো ছিল। সম্রাট তখন বিশপ, পাদ্রী এবং পুরোহিতদের একত্র করে তাঁদের পরামর্শ ও মতামত চাইলেন। সম্রাটের মত ছিল যে, খ্রিষ্টান প্রজাদের থেকে এই বইগুলো আটকে রাখাই শ্রেয়; কারণ তিনি তাদের ব্যাপারে আশঙ্কা করেছিলেন যে এগুলো তাদের ধর্ম বিনাশের কারণ হতে পারে। তাই তিনি এগুলো খালিদ বারমাকীর কাছে পাঠিয়ে দেওয়াকেই উত্তম মনে করলেন, যাতে মুসলিমরা এর দ্বারা পরীক্ষায় নিপতিত হয় এবং তাঁর নিজের প্রজারা এর অনিষ্ট থেকে নিরাপদ থাকে। উপস্থিত সকলে তাঁর এই সিদ্ধান্তে একমত হলেন এবং তিনি তা কার্যকর করলেন।
ইয়াহইয়া বিন খালিদ বারমাকী এগুলোর প্রতি গভীর গুরুত্ব প্রদান করেন (তিনি তাঁর নিজ বাড়িতে বিতর্ক সভার আয়োজন করেন এবং অনুচিত বিষয়ে তর্কের পথ উন্মুক্ত করেন, ফলে প্রত্যেক ধর্মাবলম্বী নিজ ধর্ম নিয়ে কথা বলত এবং জানমালের নিরাপত্তা নিশ্চিত জেনে বিতর্ক করত) (২)।--------------------------------------------
(১) সুয়ূতী: সাওনুল মানতিক ১/৪২।
(২) প্রাগুক্ত, পৃষ্ঠা ৪১।

অন্য একটি বর্ণনা ইঙ্গিত করে যে, আল-মামুন (২১৮ হি.) সাইপ্রাস দ্বীপের অধিপতির কাছে গ্রিক গ্রন্থভাণ্ডার চেয়েছিলেন, যা তাদের কাছে এমন একটি ঘরে সংরক্ষিত ছিল যেখানে কেউ প্রবেশ করতে পারত না। তখন তাঁর ঘনিষ্ঠ সহযোগীরা তাঁকে পরামর্শ দিয়েছিল আল-মামুনের আবেদন মঞ্জুর করতে যাতে তাদের মধ্যে ফিতনা সৃষ্টি হয় (কারণ এই বিজ্ঞানসমূহ যখনই কোনো শরয়ি রাষ্ট্রে প্রবেশ করেছে, তখনই তাকে কলুষিত করেছে এবং তার আলেমদের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করেছে) (১)।
সম্ভবত বর্ণনাটিতে কিছু পরিবর্ধন ঘটেছে, তবে এটি সুনিশ্চিত যে মামুন অনুবাদ প্রক্রিয়া এবং ইলমে কালামে নিমগ্ন হওয়াকে উৎসাহিত করেছিলেন। এ কারণেই ইবনে তাইমিয়্যাহ এ বিষয়ে মন্তব্য করতে গিয়ে বলতেন, (আমি মনে করি না যে আল্লাহ মামুনকে ছেড়ে দেবেন; এই উম্মতের মাঝে এই বিজ্ঞানসমূহ প্রবর্তনের মাধ্যমে তিনি যা করেছেন, তার জন্য আল্লাহ অবশ্যই তাকে পাকড়াও করবেন) (২)।
গবেষকগণ লক্ষ্য করেন যে, ফিরকা বা সম্প্রদায় বিষয়ক গ্রন্থ রচয়িতাদের মধ্যে কালামশাস্ত্রীয় সমস্যার উদ্ভবকে একটি বাহ্যিক প্রবাহের দিকে ফিরিয়ে দেওয়ার বিষয়ে ঐকমত্য রয়েছে। এই ঐকমত্য তাদের সামনে থাকা একটি প্রতিষ্ঠিত ঐতিহাসিক সত্যের প্রতিধ্বনি ছাড়া আর কিছু হতে পারে না, যা তারা একজনের থেকে অন্যজন নিরবচ্ছিন্নভাবে বর্ণনা করেছেন।
ফিরকা ও ইতিহাসের বইগুলোতে উল্লিখিত বক্তব্যগুলো প্রায় একই রকম, যেখানে সমস্যা সৃষ্টিকারীদের এবং ইসলামি সাংস্কৃতিক পরিমণ্ডলে তা আমদানিকারকদের নাম উল্লেখ করা হয়েছে। সেখানে বলা হয়েছে: (মূলত তিন শতাব্দীর পরেই বিদআত ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে, যদিও তাবেয়িদের যুগের শেষ দিকে এর মূল প্রোথিত হয়েছিল। নিশ্চয়ই মহান আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার করার মতবাদের—অর্থাৎ গুণাবলি রহিত করার—মূল ভিত্তি ইহুদি, মুশরিক এবং পথভ্রষ্ট সাবিয়িদের শিষ্যদের থেকে গ্রহণ করা হয়েছে। নিশ্চয়ই ইসলামে যার থেকে সর্বপ্রথম এই মতবাদের কথা সংরক্ষিত হয়েছে তিনি হলেন ‘জাদ বিন দিরহাম’। তার থেকে এটি গ্রহণ করেন ‘জাহম বিন সাফওয়ান’ এবং তিনি তা প্রচার করেন, ফলে এটি তার দিকেই সম্বন্ধযুক্ত হয়। বলা হয়ে থাকে যে, জাদ তার মতবাদটি ‘আবান বিন সামআন’ থেকে গ্রহণ করেছিলেন এবং আবান তা গ্রহণ করেছিলেন ‘তালুত’ থেকে, যে ছিল ইহুদি জাদুকর লাবিদ বিন আসমের ভাগ্নে, যে নবী—তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক—কে জাদু করেছিল। আর এই জাদ ছিলেন হাররান অঞ্চলের অধিবাসী বলে জানা যায়, যেখানে অনেক সাবিয়ি এবং দার্শনিক বাস করত, যারা ছিল কেনানীয় নমরুদের ধর্মের অনুসারীদের অবশিষ্টাংশ যাদের জাদু সম্পর্কে কিছু জাদুকর বই লিখেছে। নমরুদ তখন ছিল সাবিয়িদের রাজা, তাদের সামান্য কিছু অংশ ছাড়া বাকিরা ছিল শিরকে নিমজ্জিত এবং তাদের পণ্ডিতরা ছিল দার্শনিক... এবং সাবিয়িদের এক বিশাল অংশ--------------------------------------------
(১) প্রাগুক্ত, পৃষ্ঠা ৪১।
(২) প্রাগুক্ত, পৃষ্ঠা ৪২।

অথবা তাদের অধিকাংশই (১) কাফির ও মুশরিক ছিল এবং তারা গ্রহ-নক্ষত্রের পূজা করত এবং সেগুলোর জন্য মন্দির নির্মাণ করত। তারা ছিল সেই অস্বীকারকারীদের (নাফাত) মতাদর্শের অনুসারী যারা বলে: আল্লাহর কোনো গুণাবলি নেই, কেবল নেতিবাচক অথবা আপেক্ষিক অথবা এই দুইয়ের সংমিশ্রণ। আর এরাই ছিল সেই সম্প্রদায় যাদের কাছে আমাদের নেতা খলিলুর রহমান 'ইবরাহিম' প্রেরিত হয়েছিলেন। ফলে জা'দ তার আকিদাহ গ্রহণ করেছে সাবেয়ীদের থেকে এবং জাহমও তা গ্রহণ করেছে—যেমনটি ইমাম 'আহমাদ' (রা.) তার সম্পর্কে ও অন্যদের সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন। তেমনিভাবে 'আবু নসর আল-ফারাবি' 'হাররান'-এ প্রবেশ করেন এবং তার সমগ্র দর্শন সাবেয়ী দার্শনিকদের থেকে গ্রহণ করেন। যখন তিনি সামানিয়্যাদের সাথে বিতর্ক করেন, তখন জাহমের সূত্রগুলো গিয়ে ঠেকেছে সাবেয়ী ইহুদি, মুশরিক এবং পথভ্রষ্ট দার্শনিকদের কাছে, যারা হয় সাবেয়ী ছিল অথবা মুশরিক ছিল। এরপর যখন রোমান কিতাবসমূহ আরবিতে অনূদিত হলো, তখন গোমরাহ লোকদের অন্তরে শয়তানের প্ররোচনার পাশাপাশি বিপদ আরও বেড়ে গেল। আর যখন হিজরি দ্বিতীয় শতাব্দী অতিবাহিত হলো, তখন এই কথাটি ছড়িয়ে পড়ল—যাকে সালাফগণ জাহমিয়াদের কথা বলতেন—'বিশ্‌র বিন গিয়াস আল-মারিসি' ও তার সঙ্গীদের কারণে। (২)
আর 'মাসুদি' গ্রিক যুগে এথেন্স থেকে আলেকজান্দ্রিয়া, তারপর আন্তাকিয়া, এরপর হাররানে দার্শনিক স্কুলগুলোর স্থানান্তরের পর্যায়ক্রমিক ইতিহাস লিপিবদ্ধ করেছেন। তিনি মুসলিম বিশ্বে এর প্রবেশের পথ অনুসরণ করেছেন এবং এ বিষয়ে আগ্রহী ব্যক্তিদের নাম উল্লেখ করেছেন। তিনি বর্ণনা করেছেন যে, দর্শন শিক্ষার মজলিস আল-মুকতাদিরের যুগে সমাপ্ত হয় এবং ইবরাহিম আল-মারওয়াজি, তারপর 'আবু মুহাম্মদ বিন কারনিব' এবং ইবরাহিম আল-মারওয়াজির দুই ছাত্র আবু বিশ্‌র 'মাত্তা বিন ইউনুস' পর্যন্ত পৌঁছেছিল।
এরপর (মাসুদি) এই বলে মন্তব্য করেন: (আর আমাদের সময়ে মানুষ এরিস্টটলের যুক্তিবিদ্যার বইগুলোর ক্ষেত্রে 'মাত্তা'-এর ব্যাখ্যার ওপরই নির্ভর করে — মাসুদি ৩৮৫ হিজরিতে ইন্তেকাল করেন এবং তার মৃত্যু হয় বাগদাদে খলিফা 'আর-রাদি'-এর শাসনামলে। এরপর 'ইউহান্না বিন হাইলান'-এর ছাত্র 'আবু নসর মুহাম্মদ বিন মুহাম্মদ আল-ফারাবি' পর্যন্ত শিক্ষার ধারাটি পৌঁছেছে, যার মৃত্যু হয় ৩৩৯ হিজরির রজব মাসে দামেস্কে)। (৩)
সুতরাং প্রতীয়মান হয় যে, আমরা একটি সুসংগঠিত সাংস্কৃতিক আগ্রাসনের সম্মুখীন, যা ইসলাম ও তার অনুসারীদের ক্ষতি করতে চায়। এর শুরুতে সাহাবি ও তাবেয়িদের যুগে তীব্র প্রতিরোধের সম্মুখীন হয়েছিল, যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে দেখেছি। এরপর এটি বৃদ্ধি পায়...--------------------------------------------
(১) যদিও সাবেয়ীরা অনেক সময় মুশরিক নাও হতে পারে বরং আল্লাহ ও পরকালের প্রতি বিশ্বাসী হতে পারে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: (নিশ্চয় যারা ঈমান এনেছে এবং যারা ইহুদি হয়েছে, আর নাসারা ও সাবেয়ী—তাদের মধ্যে যারা আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান আনে এবং নেক আমল করে, তাদের জন্য তাদের রবের কাছে প্রতিদান রয়েছে। আর তাদের কোনো ভয় নেই এবং তারা চিন্তিতও হবে না)। [সুরা আল-বাকারা, আয়াত: ৬২]।
(২) শারহুস সাফ্ফারিনি, খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ২১।
(৩) আল-মাসুদি: আত-তানবিহ ওয়াল ইশরাফ, কায়রো সংস্করণ, ১৩৫৭ হিজরি / ১৯৩৮ খ্রিস্টাব্দ।

প্রথম পর্যায়ের প্রতিরক্ষাকারীদের মৃত্যু এবং এটি প্রমাণিত যে, বনু উমাইয়ার খলিফাগণ অত্যন্ত কঠোরতার সাথে এই সকল মতাদর্শের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ গড়ে তুলেছিলেন। কায়রাওয়ানি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন, "আল্লাহ বনু উমাইয়ার ওপর রহম করুন, তাদের মধ্যে এমন কোনো খলিফা ছিলেন না যিনি ইসলামে কোনো বিদআত (নব-উদ্ভাবন) তৈরি করেছেন।" (১)।
অন্যদিকে আব্বাসীয় রাষ্ট্র পারসিকদের কাঁধের ওপর ভর করে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। সম্ভবত এই সাংস্কৃতিক আগ্রাসনের প্রক্রিয়াটি ঘটেছিল রণক্ষেত্রে মুসলমানদের পরাজিত করতে তাদের ব্যর্থতার ফলে; তাই তারা আকিদাহ বা বিশ্বাসকে ধসিয়ে দেওয়ার প্রচেষ্টায় মুসলমানদের সাথে এই সাংস্কৃতিক যুদ্ধে লিপ্ত হয়েছিল। ইবনে খালদুন তাঁর 'মুকাদ্দিমা'য় এই মতই ব্যক্ত করেছেন।
অনারব নও-মুসলিমদের (মাওয়ালি) আগমনের প্রভাবকে আরও বাড়িয়ে দিয়েছিল আরবি ভাষা, এর নিগুঢ় রহস্য ও পারিভাষিক অর্থ সম্পর্কে অজ্ঞতা এবং আরবদের প্রচলিত ভাষা বুঝতে না পারা, যার ওপর ভিত্তি করে কুরআন ও সুন্নাহর ভাষ্যসমূহ অবতীর্ণ হয়েছে। ইমাম শাফেয়ী 'কুরআন সৃষ্ট' হওয়ার দাবি এবং 'আল্লাহর দর্শন' (রুইয়াহ) অস্বীকার করাসহ এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়গুলোর মূলে আরবি ভাষার প্রতি অজ্ঞতাকে দায়ী করেছেন। হাসান বসরী বলতেন, "অনারবি প্রভাবই (আজমিয়্যাত) তোমাদের ধ্বংস করেছে।" (২)।
এই সবকিছুর পরিপ্রেক্ষিতে সালাফগণ বিদআতি ইলমুল কালামের বা কালাম শাস্ত্রের নিন্দা করেছেন। পাঠকের সামনে এর কারণসমূহ তুলে ধরা হলো:

‌‌বিদআতি কালাম শাস্ত্রের প্রতি সালাফদের নিন্দা:
উপরোক্ত আলোচনা থেকে আমাদের কাছে এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, সাহাবী ও তাবিঈদের মধ্যকার প্রথম যুগের মুসলিমগণ এমন বিভক্তির বিরোধিতা করেছিলেন যা কেউ কেউ তৈরি করেছিল। তারা এই নতুন উদ্ভূত বিদআতগুলোর প্রতি তাদের বিরোধিতা ব্যক্ত করেছিলেন। মূলত এই বিদআতগুলো ছিল অন্যান্য সভ্যতা ও ধর্ম থেকে ধেয়ে আসা এক ধরণের সাংস্কৃতিক আগ্রাসন, মদিনা মুনাওয়ারায় ইসলামের সূচনাকালে যে সমাজটি এগুলোর বিরুদ্ধে সুরক্ষিত ছিল। কারণ তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর ওহী অবতীর্ণ হতো এবং সাহাবীগণ তাঁদের ব্যক্তিগত ও সামাজিক জীবনে প্রয়োজনীয় সব কিছু তাঁর কাছ থেকে গ্রহণ করতেন এবং আকিদাহ, ইবাদাত ও মুআমালাতের ক্ষেত্রে তাঁদের সামনে যা কিছু উপস্থিত হতো সে বিষয়ে প্রশ্ন করতেন। যেমনটি তাঁরা গায়িব বা অদৃশ্য বিষয়াবলি নিয়ে প্রশ্ন করেছিলেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছ থেকে সেগুলোর উত্তর জেনেছিলেন—যেমন আল্লাহর গুণাবলি, পরকালীন জীবন, জান্নাত, জাহান্নাম, কবরের আযাব, হিসাব-নিকাশ, শাস্তি, ফেরেশতা ও জিন এবং গায়িবের অন্যান্য বিষয়াবলি। আর পরিভাষায় বিদআত হলো: শরয়ি বিধানের ক্ষেত্রে সীমালঙ্ঘন এবং অবহেলা--------------------------------------------
(১) সুয়ূতী: সউনুল মানতিক, ১ম খণ্ড, ৪২ পৃষ্ঠা। আমাদের উস্তাদ ডক্টর মুহাম্মদ আলী আবু রায়ান - আল্লাহ তায়ালা তাঁর প্রতি রহম করুন - আধুনিক ও প্রাচীন—উভয় আগ্রাসনের মধ্যে যোগসূত্র স্থাপন করে বলেন: "এই বুদ্ধিভিত্তিক আগ্রাসনের একটি উদাহরণ হলো বস্তুগত, অস্তিত্ববাদী ও প্রয়োগবাদী (প্র্যাগম্যাটিক) ধারাগুলোর ইসলামি চিন্তাধারার ওপর ঝাঁপিয়ে পড়া... তেমনিভাবে মুসলমানরা এমন এক কৃত্রিম ইসলামি দর্শন গ্রহণ করেছে যা বর্তমান যুগ পর্যন্ত তাদের গভীর মনোযোগের বিষয় হয়ে আছে।" তাঁর 'জ্ঞানের ইসলামীকরণ: ইসলামি দৃষ্টিকোণ থেকে মানববিদ্যা ও এর পদ্ধতিসমূহ' গ্রন্থের ৬ষ্ঠ পৃষ্ঠা, দারুল মা’রিফাহ আল-জামি’ইয়্যাহ, আলেকজান্দ্রিয়া ১৯৯৭ খ্রিস্টাব্দ। একই উৎসে তাঁর গবেষণা প্রবন্ধ "ইসলামি দর্শনের ওপর তালি দেওয়া দার্শনিক চিন্তার অপরাধ" দ্রষ্টব্য, পৃষ্ঠা ৮০-৮৪।
(২) সুয়ূতী: সউনুল মানতিক, ১ম খণ্ড, ৫৬ পৃষ্ঠা।