📘 আল-মিলাল ওয়ান নিহাল (আশ-শাহরাস্তানি - মৃত্যু 548 হিজরী)

এর একটি প্রান্ত অবিভাজ্য; কারণ যদি এটি এমন হতো, তবে সেই স্থানটি একটি বিন্দুর মতো হতো যার অবস্থানের দিক থেকে রেখা থেকে কোনো পার্থক্য থাকতো না। কেননা প্রান্ত হলো রেখার সমাপ্তি, আর সমাপ্তির অন্য কোনো সমাপ্তি থাকে না; অন্যথায় বিষয়টি অসীম পারম্পর্যের দিকে ধাবিত হবে। ফলে বিন্দুগুলো পরস্পর সংলগ্ন হবে এবং প্রত্যেকটির জন্য একটি সমাপ্তি থাকবে, যা অসম্ভব। আর শরীরের যে স্থানে বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়গুলো থাকে তা বিভাজ্য। ফলে আধারের বিভাজনের কারণে আধেয় বা বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়টিও বিভাজিত হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে। অথচ বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়গুলোর মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা একেবারেই বিভাজ্য নয়। কারণ যা বিভাজ্য, তাকে অবশ্যই আকৃতি বা পরিমাণের মতো কিছু হতে হবে। আর মনে যে 'সামগ্রিক মানবতা'র ধারণা কল্পনা করা হয়, তা ছিন্ন হওয়ার যোগ্য কোনো আকৃতির মতো নয় এবং পৃথক হওয়ার যোগ্য কোনো পরিমাণের মতোও নয়। সুতরাং এটি স্পষ্ট হলো যে, আত্মা কোনো দেহ নয়, দেহের কোনো শক্তি নয় এবং দেহের কোনো রূপও নয়।
পঞ্চদশ মাসআলা: দেহের সাথে আত্মার সম্পর্কের ধরণ এবং এর সময়ের বর্ণনা প্রসঙ্গে।
তিনি বলেন: যখন এটি প্রমাণিত হলো যে আত্মা কোনো দেহ নয়, তখন এটি দেহের সাথে কোনো নকশা বা অবয়ব হিসেবে মিশে থাকে না এবং তাতে অনুপ্রবেশ বা বিলীন হওয়ার মাধ্যমেও অবস্থান করে না; বরং এটি দেহের সাথে পরিচালনা ও নিয়ন্ত্রণমূলক সম্পর্কের মাধ্যমে যুক্ত থাকে। এটি দেহের উৎপত্তির সাথেই উৎপন্ন হয়েছে, এর আগে বা পরে নয়। তিনি বলেন: কারণ যদি দেহের অস্তিত্বের আগে আত্মার অস্তিত্ব থাকত, তবে সেগুলো হয় সত্তাগতভাবে বহু হতো অথবা এক হতো। প্রথম সম্ভাবনাটি বাতিল, কারণ বহুত্ব হয়ে থাকে সারাংশ ও রূপের মাধ্যমে, অথচ আমরা সেগুলোকে এক জাতীয় বলে ধরে নিয়েছি যাতে কোনো পার্থক্য নেই; সুতরাং সেখানে কোনো বহুত্ব বা ভিন্নতা থাকতে পারে না। দ্বিতীয়ত, বহুত্ব হতে পারে স্থান ও সময়ের সাপেক্ষে বহুত্বশীল উপাদান ও বস্তুর সাথে সম্পর্কের মাধ্যমে, আর এটিও অসম্ভব। কারণ আমরা যদি দেহের আগে আত্মাকে একটি বিমূর্ত সত্তা হিসেবে কল্পনা করি যার কোনো সুনির্দিষ্ট উপাদানের সাথে কোনো সম্পর্ক নেই, তবে সারাংশ বা সত্তা হিসেবে এতে কোনো পার্থক্য থাকে না। আর যেসব বিষয়ের সত্তা হলো নিছক অর্থ বা ভাব, সেগুলোর বৈচিত্র্য ও বহুত্ব তৈরি হয় সেগুলোকে ধারণকারী, গ্রহণকারী এবং তাদের দ্বারা প্রভাবিত বিষয়গুলোর মাধ্যমে। যেহেতু এটি বিমূর্ত, তাই সেগুলোর মধ্যে ভিন্নতা ও বহুত্ব থাকা অসম্ভব।
আমার জীবনের শপথ! এটি দেহের বিনাশের পরেও বহুত্বশীল অবস্থায় টিকে থাকে। কারণ প্রতিটি আত্মা তার ভিন্ন ভিন্ন পূর্ববর্তী উপাদানের পার্থক্যের কারণে, এর উৎপত্তির সময়ের ভিন্নতার কারণে এবং দেহের সাথে সংযুক্ত থাকাকালীন অর্জিত বিভিন্ন অবস্থা ও গুণাবলীর কারণে একটি স্বতন্ত্র সত্তা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। সুতরাং এটি দেহের উৎপত্তির সাথেই উৎপন্ন হয় এবং অন্যান্য বিভেদক গুণের ন্যায় দেহকে একটি পূর্ণ প্রজাতিতে পরিণত করে।

সত্তাগত, এবং শরীরের সাথে বিচ্ছেদের পরেও বিশেষ কিছু আপতনিক বৈশিষ্ট্যের কারণে তা অবশিষ্ট থাকে, যা শরীরের সাথে সংযুক্ত হওয়ার আগে বিদ্যমান ছিল না। এই প্রমাণের ভিত্তিতেই তিনি তাঁর শিক্ষকের থেকে ভিন্নমত পোষণ করেছেন। এবং তাঁর পূর্বসূরিদের থেকেও ভিন্নমত পোষণ করেছেন।
তাঁর আলোচনার মধ্যে এমন কিছু পাওয়া যায় যা নির্দেশ করে যে, তিনি বিশ্বাস করতেন আত্মা শরীরের অস্তিত্বের আগে থেকেই বিদ্যমান ছিল। তাঁর বক্তব্যের কিছু ব্যাখ্যাকারী তাঁর এই কথাকে এভাবে গ্রহণ করেছেন যে, এর দ্বারা তিনি মূলত সেই প্রবাহ এবং রূপসমূহকে বুঝিয়েছেন যা রূপদানকারীর মধ্যে সুপ্ত শক্তিতে বিদ্যমান থাকে; যেমনটি বলা হয় যে পাথর ও গাছের মধ্যে আগুন বিদ্যমান, অথবা বীর্যবিন্দুর মধ্যে মানুষ বিদ্যমান, বীজের মধ্যে খেজুর গাছ বিদ্যমান, এবং সূর্যের মধ্যে আলো বিদ্যমান। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ একে এর শাব্দিক অর্থেই গ্রহণ করেছেন এবং আত্মার নিজস্ব বৈশিষ্ট্যের মাধ্যমে তাদের মধ্যে পার্থক্যের রায় দিয়েছেন। তিনি বলেছেন: প্রতিটি মানব আত্মা এমন এক স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত যাতে অন্য কেউ অংশীদার নয়, সুতরাং তারা প্রজাতিগতভাবে এক নয়, অর্থাৎ আমি এখানে সর্বশেষ প্রজাতি বুঝাচ্ছি। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ সেই সকল আপতনিক বৈশিষ্ট্যের মাধ্যমে পার্থক্যের রায় দিয়েছেন যার জন্য আত্মা প্রস্তুত থাকে। আর যেভাবে শরীরের সাথে সংযুক্ত হওয়ার পর তারা উপাদানের কারণে স্বতন্ত্র হয়ে যায়, তেমনিভাবে তারা শরীর, পেশা ও কার্যাবলীর মাধ্যমে এবং প্রতিটি আত্মার বিশেষ কোনো পেশা বা বিশেষ কোনো জ্ঞানের প্রতি প্রস্তুতির মাধ্যমেও স্বতন্ত্র হবে। অতঃপর এগুলো সত্তাগত বিভেদক বা তাদের অস্তিত্বের জন্য আবশ্যকীয় আপতনিক বৈশিষ্ট্য হিসেবে আবির্ভূত হয়।
ষোড়শ মাসআলা: শরীরের পর আত্মার স্থায়িত্ব এবং বুদ্ধিদীপ্ত জগতে এর সৌভাগ্য প্রসঙ্গে
তিনি বলেছেন: মানব আত্মা যখন জ্ঞান ও কর্মের উভয় শক্তিকে পূর্ণতা দান করে, তখন সে মহান আল্লাহর গুণাবলীর সাথে সাদৃশ্য লাভ করে এবং নিজ পূর্ণতায় পৌঁছায়। এই সাদৃশ্য মূলত সামর্থ্য অনুযায়ী হয়ে থাকে, যা হয় তার স্বভাবগত যোগ্যতার ভিত্তিতে, অথবা কঠোর সাধনার ভিত্তিতে। অতঃপর আত্মা যখন শরীর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়, তখন সে আধ্যাত্মিক সত্তাদের সাথে মিলিত হয় এবং নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতাদের দলভুক্ত হয়। তখন তার জন্য পূর্ণ আনন্দ ও উল্লাস অর্জিত হয়। আর সকল আনন্দই শারীরিক নয়, বরং সেই আনন্দগুলো হলো আত্মিক ও বুদ্ধিদীপ্ত আনন্দ। এই শারীরিক আনন্দের একটি সীমা রয়েছে এবং আনন্দভোগকারীর জন্য ক্লান্তি, অবসাদ, দুর্বলতা ও অপূর্ণতা দেখা দেয় যদি তা নির্ধারিত সীমা অতিক্রম করে। পক্ষান্তরে বুদ্ধিদীপ্ত আনন্দের বিষয়টি ভিন্ন, কেননা তা যত বৃদ্ধি পায়, তার প্রতি আকাঙ্ক্ষা, আগ্রহ ও গভীর ভালোবাসা ততই বৃদ্ধি পেতে থাকে।

তদ্রূপ মানসিক যন্ত্রণার বিষয়টিও, কারণ তা আমাদের উল্লিখিত বিষয়ের বিপরীতে ঘটে থাকে। তিনি কেবল আত্মার পুনরুত্থান সাব্যস্ত করেছেন, এবং হাশর, নাশর কিংবা জগতের এই দৃশ্যমান বন্ধনের বিলুপ্তি অথবা এর নিয়মের বাতিলের বিষয়টি সাব্যস্ত করেননি, যেমনটি প্রাচীনগণ উল্লেখ করেছেন।
এগুলো হলো তাঁর বক্তব্যের সারকথা যা আমরা বিভিন্ন স্থান থেকে চয়ন করেছি, যার অধিকাংশ থেমিস্টিয়াসের ব্যাখ্যা এবং শায়খ আবু আলী ইবনে সিনার বক্তব্য থেকে নেওয়া, যার প্রতি তিনি পক্ষপাতদুষ্ট, তাঁর মতবাদকে সমর্থন করেন এবং প্রাচীনদের মধ্য থেকে কেবল তাঁর কথাই গ্রহণ করেন।
আর আমরা ইনশাআল্লাহ তাআলা ইসলামের দার্শনিকদের বর্ণনাকালে ইবনে সিনার পদ্ধতি উল্লেখ করব।
এখন আমরা এরিস্টটলের অনুসারীবৃন্দ এবং তাঁর পরবর্তীকালে যারা তাঁর পদাঙ্ক অনুসরণ করেছেন তাঁদের প্রজ্ঞাপূর্ণ বাণীসমূহ উদ্ধৃত করছি, তাত্ত্বিক মতামতের বাইরে, কেননা তাঁদের মধ্যে মতামত ও আকিদাগত বিষয়ে কোনো পার্থক্য নেই।
আমি হাকীম এরিস্টটলের কিছু বাণী ও পরিচ্ছেদ বিভিন্ন কিতাবে পেয়েছি, তাই সেগুলো যেভাবে পেয়েছি সেভাবেই উদ্ধৃত করেছি, যদিও সেগুলোর কিছু অংশে এমন ইঙ্গিত রয়েছে যে তাঁর মতামত থেমিস্টিয়াসের বর্ণনা এবং ইবনে সিনার গৃহীত মতের পরিপন্থী।
তার মধ্যে জগতের সৃষ্টি প্রসঙ্গে তিনি বলেন: আশ্রিত বস্তুসমূহ অর্থাৎ বিপরীতমুখী রূপসমূহ, সেগুলোর একটি অন্যটি থেকে সৃষ্টি হয় না, বরং একটির পর অন্যটি হওয়া আবশ্যক; ফলে তারা পদার্থের ওপর পর্যায়ক্রমে আপতিত হয়। এতে স্পষ্ট হলো যে, রূপ বিলুপ্ত ও বাতিল হয়ে যায়। আর যখন কোনো গুণের বিলুপ্তি ঘটে, তখন তার একটি সূচনা থাকা আবশ্যক, কারণ বিলুপ্তি হলো সমাপ্তি, আর এটি এমন এক দিক যা প্রমাণ করে যে কোনো আনয়নকারী তা নিয়ে এসেছে। সুতরাং এটি প্রমাণিত হলো যে, মহাবিশ্ব অস্তিত্বহীনতা থেকে সৃষ্ট, এবং তার আধার বা উপাদান তা গ্রহণ করা ও ধারণ করা থেকে বিরত থাকা অসম্ভব নয়; আর যেহেতু তার শুরু ও শেষ আছে, এটি প্রমাণ করে যে তার আধারেরও শুরু ও শেষ আছে এবং তা অস্তিত্বহীনতা থেকে সৃষ্ট। আর এটি এমন এক স্রষ্টার অস্তিত্ব প্রমাণ করে যার কোনো শুরু বা শেষ নেই, কারণ বিলুপ্তি হলো শেষ, আর যা শেষ তার অবশ্যই শুরু ছিল। সুতরাং যদি সারবস্তু এবং রূপসমূহ অনাদি হতো, তবে তাদের রূপান্তর ঘটা সম্ভব হতো না, কারণ রূপান্তর মানেই সেই রূপের বিলুপ্তি যার মাধ্যমে কোনো বস্তু বিদ্যমান ছিল।

এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় এবং এক সীমা থেকে অন্য সীমার দিকে কোনো বস্তুর নির্গমন তার অবস্থার বিলুপ্তি অনিবার্য করে তোলে। উৎপত্তি ও বিনাশের আবর্তে অসম্ভব কিছুর পরিক্রমণ তার বিনাশশীলতা প্রমাণ করে এবং এর অবস্থার নবসৃষ্টি এর সূচনার প্রমাণ দেয়। এর কোনো অংশের শুরু হওয়া তার সামগ্রিক সত্তার শুরু হওয়ারই প্রমাণ। জগতের কোনো অংশ যদি উৎপত্তি ও বিনাশ গ্রহণ করা আবশ্যক হয়, তবে সমগ্র জগতই তা গ্রহণ করা আবশ্যক। জগতের এমন এক শুরু ছিল যা বিনাশযোগ্য এবং এক শেষ রয়েছে যা উৎপত্তির দিকে ফিরে আসে। সুতরাং শুরু এবং শেষ একজন স্রষ্টার অস্তিত্বের প্রমাণ দেয়।
জনৈক দাহরি (বস্তুবাদী) এরিস্টটলকে জিজ্ঞাসা করল এবং বলল: "যদি তিনি অনাদি হন এবং তিনি ব্যতীত অন্য কিছু না থাকে, অতঃপর তিনি জগত সৃষ্টি করেন, তবে তিনি কেন তা সৃষ্টি করলেন?" এরিস্টটল তাকে বললেন: "তাঁর ক্ষেত্রে 'কেন' শব্দটির প্রয়োগ বৈধ নয়; কারণ 'কেন' শব্দটি একটি কারণ দাবি করে, আর কারণটি তার ঊর্ধ্বস্থিত কোনো কারণের ওপর নির্ভরশীল থাকে যার জন্য সে কারণ হয়েছে। অথচ তাঁর ঊর্ধ্বে কোনো কারণ নেই। আর তিনি যৌগিক নন যে তাঁর সত্তা কারণসমূহকে ধারণ করবে। সুতরাং তাঁর ক্ষেত্রে 'কেন' শব্দটির বিলুপ্তি ঘটেছে। তিনি যা করেছেন তা করেছেন কারণ তিনি পরম দাতা।" বলা হলো: "তবে তো তাঁর অনাদিকাল থেকেই কাজ করে যাওয়া আবশ্যক, যেহেতু তিনি অনাদিকাল থেকেই পরম দাতা।" এরিস্টটল বললেন: "অনাদি হওয়ার অর্থ হলো যার কোনো শুরু নেই। আর 'কাজ' একটি শুরুর দাবি রাখে। যার কোনো শুরু নেই এবং যার শুরু আছে—এদের কথা ও সত্তায় একত্রিত হওয়া একটি অসম্ভব স্ববিরোধিতা।" তাকে জিজ্ঞাসা করা হলো: "তবে কি এই জগত ধ্বংস হয়ে যাবে?" তিনি বললেন: "হ্যাঁ।" জিজ্ঞাসা করা হলো: "যদি তিনি তা ধ্বংস করে দেন, তবে কি তাঁর দানশীলতাও বিলুপ্ত হয়ে যাবে?" তিনি বললেন: "তিনি একে ধ্বংস করবেন যাতে একে এমন এক কাঠামোতে রূপ দিতে পারেন যা বিনাশযোগ্য নয়, কারণ বর্তমান কাঠামোটি বিনাশযোগ্য।" তাঁর বক্তব্য সমাপ্ত হলো।
এই পরিচ্ছেদটি সক্রেটিসের দিকেও নিসবত করা হয় যে তিনি হিপোক্রেটিসকে এটি বলেছিলেন। আর এটি প্রাচীনদের বক্তব্যের অধিক সদৃশ।
এরিস্টটল থেকে বর্ণিত বিষয়সমূহের মধ্যে চার উপাদানের সংজ্ঞায়নও রয়েছে। তিনি বলেছেন: উষ্ণতা হলো তা, যা একই জাতীয় কিছু সত্তাকে একে অপরের সাথে মিশ্রিত করে এবং একই জাতীয় কিছু সত্তার মাঝে বিচ্ছেদ ঘটায়।
তিনি আরও বলেছেন: শীতলতা হলো যা সমজাতীয় এবং ভিন্নজাতীয় সত্তার মধ্যে সম্মিলন ঘটায়। কারণ শীতলতা যখন পানিকে জমিয়ে বরফে পরিণত করে, তখন তা পানি, উদ্ভিদ এবং অন্যান্য বিভিন্ন জাতীয় বস্তুকে একত্রিত করে ফেলে।
তিনি বলেছেন: আর্দ্রতা হলো তা যা নিজের কারণে সীমাবদ্ধ হওয়া কঠিন, কিন্তু অন্যের কারণে সীমাবদ্ধ হওয়া সহজ। শুষ্কতা হলো যা নিজের কারণে সীমাবদ্ধ হওয়া সহজ, কিন্তু অন্যের কারণে সীমাবদ্ধ হওয়া কঠিন। প্রথম দুটি সংজ্ঞা সক্রিয়তা নির্দেশ করে এবং পরের দুটি সংজ্ঞা নিষ্ক্রিয়তা নির্দেশ করে। এরিস্টটল একদল দার্শনিকের উদ্ধৃতি দিয়ে বর্ণনা করেছেন যে, সকল বস্তুর মূল উৎস হলো এই চারটি উপাদান। আবার কারো কারো মতে মূল উৎস হলো—

প্রথমটি অন্ধকার ও অতল গহ্বর; তিনি একে মহাশূন্য, শূন্যতা ও আচ্ছন্নতা হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। খ্রিষ্টানদের একটি দল সেই অন্ধকারকে সাব্যস্ত করেছে এবং তারা একে ‘বাহ্যিক অন্ধকার’ নামে অভিহিত করেছে।
এরিস্টটল তার শিক্ষক প্লেটোর সাথে যেসব বিষয়ে ভিন্নমত পোষণ করেছেন তার মধ্যে একটি হলো: প্লেটো বলতেন, মানুষের মধ্যে এমন কেউ আছে যার প্রকৃতি এমনভাবে গঠিত যে তা নির্দিষ্ট কোনো বিষয়ের বাইরে যেতে পারে না। এরিস্টটল তার বিরোধিতা করে বলেছেন: প্রকৃতি যদি সুস্থ থাকে তবে তা সবকিছুর জন্যই উপযুক্ত হয়। প্লেটো বিশ্বাস করতেন যে, মানব আত্মা বিভিন্ন প্রকারের হয়ে থাকে এবং প্রতিটি প্রকার নির্দিষ্ট কোনো বিষয়ের জন্য উপযোগী হয় যা সে অতিক্রম করতে পারে না। কিন্তু এরিস্টটল বিশ্বাস করতেন যে, মানব আত্মা একই প্রকারের; সুতরাং যদি এর কোনো একটি শ্রেণি কোনো বিষয়ের জন্য যোগ্য হয়, তবে পুরো প্রজাতিই তার জন্য যোগ্য হতে পারে। আর আল্লাহই তাওফিকদাতা।

২-‌‌ রুমী আলেকজান্ডারের প্রজ্ঞাপূর্ণ উক্তিসমূহ:
তিনি হলেন বাদশাহ যুল-কারনাইন; তবে তিনি কুরআনে বর্ণিত যুল-কারনাইন নন, বরং তিনি বাদশাহ ফিলিপসের পুত্র। তাঁর জন্ম হয়েছিল মহান দারা-র রাজত্বের ত্রয়োদশ বর্ষে। তাঁর পিতা তাঁকে ঈনিয়াস শহরে বসবাসরত বিজ্ঞ দার্শনিক এরিস্টটলের নিকট সমর্পণ করেন। তিনি তাঁর কাছে পাঁচ বছর অবস্থান করে প্রজ্ঞা ও শিষ্টাচার শিক্ষা করেন, এমনকি তিনি তাতে চরম উৎকর্ষ লাভ করেন এবং দর্শনশাস্ত্রে এমন বুৎপত্তি অর্জন করেন যা তাঁর অন্য কোনো ছাত্র অর্জন করতে পারেনি। যখন তাঁর পিতা নিজের মধ্যে এমন এক রোগের অনুভব করলেন যার ব্যাপারে তিনি শঙ্কিত ছিলেন, তখন তিনি তাঁকে ফিরিয়ে আনলেন। আলেকজান্ডার যখন তাঁর কাছে পৌঁছালেন, তখন পিতা তাঁর নিকট অঙ্গীকার নবায়ন করলেন এবং তাঁর প্রতি মনোনিবেশ করলেন। অতঃপর সেই রোগেই তাঁর মৃত্যু হলো এবং আলেকজান্ডার রাজত্বের দায়িত্বভার গ্রহণ করলেন।
তাঁর প্রজ্ঞাপূর্ণ উক্তিগুলোর মধ্যে অন্যতম হলো: তিনি যখন বিদ্যালয়ে ছিলেন, তখন তাঁর শিক্ষক তাঁকে জিজ্ঞেস করেছিলেন, "যদি কোনোদিন এই রাজত্বের দায়িত্ব তোমার ওপর অর্পিত হয়, তবে তুমি আমাকে কোথায় স্থান দেবে?" তিনি উত্তর দিলেন, "আপনার আনুগত্য সে সময় আপনাকে যেখানে স্থান দেবে।"
তাঁকে বলা হলো, "আপনি আপনার শিক্ষককে আপনার পিতার চেয়েও বেশি সম্মান করেন!" তিনি বললেন, "কেননা আমার পিতা ছিলেন আমার নশ্বর জীবনের কারণ, আর আমার শিক্ষক হলেন আমার অবিনশ্বর জীবনের কারণ।" অন্য এক বর্ণনায় আছে: "কেননা আমার পিতা ছিলেন আমার জীবনের কারণ, আর আমার শিক্ষক হলেন আমার জীবনকে সুন্দর ও পরিশীলিত করার কারণ।" আরও এক বর্ণনায় আছে: "কেননা আমার পিতা ছিলেন আমার অস্তিত্বের কারণ, আর আমার শিক্ষক হলেন আমার বাকশক্তি বিকাশের কারণ।"
আবু যাকারিয়া আস-সাইমারী বলেন: যদি আমাকে এটি বলা হতো, তবে আমি বলতাম—"কেননা আমার পিতা কেবল তাঁর জৈবিক চাহিদা পূরণ করেছিলেন।"

সেই প্রকৃতির মাধ্যমে যা সৃষ্টি ও ধ্বংসের দ্বারা বৈচিত্র্যময় হয়, এবং আমার শিক্ষক আমাকে এমন বুদ্ধি দিয়েছেন যার মাধ্যমে আমি এমন বিষয়ের দিকে ধাবিত হয়েছি যাতে কোনো সৃষ্টি বা ধ্বংস নেই।
একদিন সিকান্দার বসলেন, কিন্তু কেউ তাঁর কাছে কোনো প্রয়োজনের কথা পেশ করল না। তখন তিনি তাঁর সঙ্গীদের বললেন: "আল্লাহর কসম, আমি আমার রাজত্বকালের দিনগুলোর মধ্যে এই দিনটিকে গণ্য করি না।" জিজ্ঞেস করা হলো: "হে রাজন, কেন?" তিনি বললেন: "কারণ রাজত্বের প্রকৃত আনন্দ কেবল প্রার্থীকে দান করা, আর্তের আর্তনাদ শোনা, কল্যাণকারীর প্রতিদান দেওয়া এবং ইচ্ছুক ব্যক্তির আকাঙ্ক্ষা পূরণ ও অন্বেষণকারীর সাহায্য করার মধ্যেই নিহিত থাকে।"
আরস্তু তাকে এক দীর্ঘ পত্রে লিখেছিলেন: "তোমার রাজনীতিতে এমন তৎপরতাকে যুক্ত করো যাতে কোনো উগ্রতা নেই, এবং এমন ধীরতাকে যুক্ত করো যাতে কোনো উদাসীনতা নেই। প্রতিটি বিষয়কে তার সদৃশ বিষয়ের সাথে মেলাও যাতে তা তার বিপরীতের চেয়ে অধিক শক্তিশালী ও মর্যাদাবান হয়ে ওঠে এবং তোমার কাছে তার নিজস্ব রূপে স্পষ্ট হয়। তোমার প্রতিশ্রুতিকে প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ থেকে রক্ষা করো, কারণ তা কলঙ্কস্বরূপ। তোমার ভীতি প্রদর্শন বা শাস্তির বার্তাকে ক্ষমার সাথে মিশ্রিত করো, কারণ তা সৌন্দর্যস্বরূপ। সত্যের দাস হও, কারণ সত্যের দাসই প্রকৃত স্বাধীন। তোমার মূল লক্ষ্য হোক সমস্ত সৃষ্টির প্রতি ইহসান করা; আর অপরাধীকে তার উপযুক্ত স্থানে রাখা (শাস্তি দেওয়া) ইহসানের অন্তর্ভুক্ত। তোমার পরিবারের কাছে প্রকাশ করো যে তুমি তাদেরই একজন, তোমার সঙ্গীদের কাছে প্রকাশ করো যে তুমি তাদের মাধ্যমেই অস্তিত্ববান, আর তোমার প্রজাদের কাছে প্রকাশ করো যে তুমি তাদের জন্যই নিয়োজিত।"
প্রাজ্ঞ ব্যক্তিগণ তাকে সম্মান ও মহিমা প্রদর্শনের জন্য সিজদাহ করার বিষয়ে পরামর্শ করলেন। তখন তিনি বললেন: "সকল কিছুর স্রষ্টা ব্যতীত অন্য কারো জন্য সিজদাহ বৈধ নয়; বরং সিজদাহ পাওয়ার যোগ্য সেই মহান সত্তা, যিনি তাকে গুণাবলীর সৌন্দর্যে ভূষিত করেছেন।"
অ্যাথেন্সের এক ব্যক্তি তাঁর সাথে কঠোর আচরণ করলে তাঁর জনৈক সেনাপতি তাকে যথাযথ প্রতিফল দেওয়ার জন্য উদ্যত হলেন। তখন সিকান্দার তাকে বললেন: "তাকে ছেড়ে দাও, তুমি তার হীনতায় নিজেকে নামিয়ে দিয়ো না, বরং তাকে তোমার আভিজাত্যের স্তরে উন্নীত করো।"
সিকান্দার বলেছিলেন: "যার জন্য তুমি জীবনকে ভালোবাসো, তার কারণে মৃত্যুকে বড় মনে করো না।"
তাঁকে বলা হলো: "আপনার স্ত্রী রোশানাক রাজা দারা-র কন্যা, তিনি অন্যতম রূপবতী নারী; আপনি যদি তাঁকে নিজের সান্নিধ্যে নিতেন!" তিনি বললেন: "আমি এটা অপছন্দ করি যে মানুষ বলুক—সিকান্দার দারাকে জয় করেছে, আর রোশানাক সিকান্দারকে জয় করেছে।"--------------------------------------------
১. তৎপরতা: দ্রুত করা।
২. লক্ষ্য: উদ্দেশ্য ও চর্চা।

তিনি বলেছেন: প্রজ্ঞাবান ব্যক্তিদের জন্য এটি আবশ্যক যে, তারা অপরাধীদের ক্ষমা প্রার্থনা গ্রহণে ত্বরান্বিত হবেন এবং শাস্তি প্রদানের ক্ষেত্রে ধীরস্থিরতা অবলম্বন করবেন।
তিনি বলেছেন: বুদ্ধিমান ব্যক্তির অন্তরের ওপর বুদ্ধির কর্তৃত্ব, নির্বোধের শরীরের ওপর তরবারির কর্তৃত্বের চেয়েও অধিক শক্তিশালী।
তিনি বলেছেন: মৃত্যু আত্মার জন্য কোনো যাতনা নয়, বরং তা শরীরের জন্য।
তিনি বলেছেন: যে ব্যক্তি মহান আল্লাহর কার্যাবলিকে নিরেটভাবে প্রত্যক্ষ করতে চায়, সে যেন প্রবৃত্তি থেকে বিমুখ থাকে।
তিনি বলেছেন: পৃথিবীতে বিদ্যমান সকল ব্যবস্থার বিন্যাস আসমানি ব্যবস্থার বিন্যাসের অনুরূপ, কেননা এগুলো প্রকৃতপক্ষে তারই উদাহরণ।
তিনি বলেছেন: কোনো কিছু পরিজ্ঞাত হওয়ার অন্বেষায় বুদ্ধি ব্যথিত হয় না, বরং শরীরই ব্যথিত ও পরিশ্রান্ত হয়।
তিনি বলেছেন: আয়নার দিকে তাকালে চেহারার প্রতিচ্ছবি দেখা যায়, আর প্রজ্ঞাবানদের বাণীর মধ্যে আত্মার প্রতিচ্ছবি দৃষ্টিগোচর হয়।
তাঁর বাহুবন্ধনীতে একটি লিপি পাওয়া গিয়েছিল যাতে লেখা ছিল: দুনিয়ার প্রতি আসক্তি কম রাখা অধিক নিরাপদ, তাকদীরের ওপর ভরসা করা অধিক প্রশান্তিদায়ক, সুধারণা পোষণ করলে চক্ষু জুড়ায় এবং যা ললাটলিখন তা থেকে সতর্কতা কোনো উপকারে আসে না।
জনৈক ব্যক্তি তাঁর সম্পর্কে বলেছেন: তিনি একদিন একটি আপেল হাতে নিয়ে বললেন: এই ব্যক্তিগত হ্যায়ুলা (জড়বস্তু) তার রূপ ধারণ করার ক্ষেত্রে এবং প্রকৃতি এতে আধ্যাত্মিক অবস্থার যে প্রভাব ফেলে—যেমন সরলকে যৌগিক করা এবং যৌগিকের বিস্তার ঘটানো, আত্মার উপস্থাপনা অনুযায়ী—তা গ্রহণে কতই না সূক্ষ্ম। এ সবই সর্বকিছুর স্রষ্টা এবং সর্বকিছুর ইলাহের অসামান্য সৃষ্টির নিদর্শন। আর যদি বলা হয়: এর চেয়েও সূক্ষ্ম হলো এই মানব আত্মার তার বুদ্ধিভিত্তিক রূপ পরিগ্রহ করা এবং ‘নফসে কুল্লিয়া’ (সমষ্টিগত আত্মা) এতে আধ্যাত্মিক জ্ঞানসমূহের যে প্রভাব বিস্তার করে—যেমন সরলকে যৌগিক করা এবং বুদ্ধির উপস্থাপনা অনুযায়ী যৌগিকের বিস্তার ঘটানো—তা গ্রহণ করা। আর এ সবই সর্বকিছুর স্রষ্টা এবং সর্বকিছুর ইলাহের অসামান্য সৃষ্টির নিদর্শন।
আতুসায়িস আল-কালবি তাঁর নিকট তিনটি দড়ি চাইল। আলেকজান্ডার বললেন: এটি কোনো রাজার পক্ষ থেকে দান হতে পারে না। তখন কালবি বলল: তবে আমাকে একশ রতল স্বর্ণ দিন। তিনি বললেন: আর এটি কোনো কালবির (অভাবী ব্যক্তির) যাচনা হতে পারে না।
কেউ কেউ বলেছেন: আমরা জ্যোতিষী শিবরের নিকট ছিলাম যখন রাজা আলেকজান্ডার আমাদের নিকট পৌঁছালেন। তিনি আমাদের গভীর রাতে জাগালেন এবং নক্ষত্র দেখানোর জন্য তাঁর একটি উদ্যানে নিয়ে গেলেন। শিবর তখন তার হাত দিয়ে সেগুলোর দিকে ইশারা করতে লাগলেন এবং হাঁটতে হাঁটতে এক পর্যায়ে একটি কূপে পড়ে গেলেন। তখন আলেকজান্ডার বললেন: যে ব্যক্তি নিজের ঊর্ধ্বদেশের বিষয়ের জ্ঞান চর্চায় অতি আগ্রহী হয়, সে নিজের নিম্নদেশের বিষয়ের অজ্ঞতার দ্বারা পরীক্ষায় নিপতিত হয়।

তিনি বললেন: সেই ব্যক্তিই সৌভাগ্যবান যে আমাদের চেনে না এবং আমরাও তাকে চিনি না; কারণ আমরা যদি কাউকে চিনি তবে আমরা তার দিনকে দীর্ঘায়িত করি এবং তার ঘুম কেড়ে নিই।
তিনি বললেন: তুমি যা দান করো তাকে অধিক হলেও অল্প মনে করো, আর যা গ্রহণ করো তাকে অল্প হলেও অধিক জ্ঞান করো; কেননা উদার ব্যক্তির চোখের প্রশান্তি তার দানের মধ্যে নিহিত, আর নীচ ব্যক্তির আনন্দ তার গ্রহণের মধ্যে। কৃপণ ব্যক্তিকে বিশ্বস্ত মনে করো না এবং মিথ্যাবাদীকে ঘনিষ্ঠ বন্ধু বানিও না; কারণ কৃপণতার সাথে সচ্চরিত্রতা থাকে না এবং মিথ্যার সাথে আমানতদারি থাকে না।
তিনি বললেন: বিজয় আসে দৃঢ় সংকল্পের মাধ্যমে, দৃঢ় সংকল্প আসে বিচার-বুদ্ধি প্রয়োগের মাধ্যমে, আর বিচার-বুদ্ধি প্রয়োগের ভিত্তি হলো গোপনীয়তা রক্ষা করা।
যখন আলেকজান্ডার মাদায়েনের রোমীয় অঞ্চলে মৃত্যুবরণ করলেন, তখন তারা তাকে একটি স্বর্ণের কফিনে রাখল এবং আলেকজান্দ্রিয়ায় নিয়ে গেল। তিনি বত্রিশ বছর বেঁচেছিলেন এবং বারো বছর রাজত্ব করেছিলেন। তার মৃত্যুতে শোক প্রকাশের জন্য একদল প্রজ্ঞাবান ব্যক্তিকে নিযুক্ত করা হয়েছিল।
তখন পলিমোস বললেন: এটি এক মহা শিক্ষা গ্রহণের দিন; এর যে অকল্যাণ পলায়নপর ছিল তা আজ উপস্থিত হয়েছে, আর এর যে কল্যাণ আগতপ্রায় ছিল তা আজ প্রস্থান করেছে। অতএব, যার রাজত্ব বিলীন হয়েছে তার জন্য যদি কেউ কাঁদতে চায়, তবে সে যেন কাঁদে।
মিলাতুস বললেন: আমরা অজ্ঞ অবস্থায় পৃথিবীতে এসেছি, অসতর্ক অবস্থায় এখানে অবস্থান করেছি এবং অনিচ্ছা সত্ত্বেও একে বিদায় জানিয়েছি।
কনিষ্ঠ জেনন বললেন: হে মহান মর্যাদার অধিকারী! আপনি তো ছিলন কেবল মেঘের ছায়ার মতো, যা ছায়া দেওয়ার পরপরই বিলীন হয়ে যায়। এখন আপনার রাজত্বের কোনো চিহ্ন অনুভূত হচ্ছে না এবং এর কোনো কল্যাণও আমাদের জানা নেই।
দ্বিতীয় প্লেটো বললেন: হে জবরদখলকারী প্রচেষ্টাকারী! আপনি যা কিছু সঞ্চয় করেছিলেন তা আপনাকে অসহায় অবস্থায় ছেড়ে গেছে, আর যা আপনাকে ত্যাগ করেছিল আপনি তার দায়িত্ব নিয়েছিলেন। এখন এর পাপের বোঝা আপনার ওপর বর্তেছে, অথচ এর সুখ ও ফল ভোগ করছে অন্যেরা।
ফোতস বললেন: তোমরা কি সেই ব্যক্তির ব্যাপারে বিস্ময়বোধ করো না, যে স্বেচ্ছায় আমাদের উপদেশ দেয়নি, অথচ আজ বাধ্য হয়ে নিজের অবস্থা দ্বারা আমাদের উপদেশ দিচ্ছে।
মাসতুরাস বললেন: গতকাল আমরা শোনার সামর্থ্য রাখতাম কিন্তু বলার সামর্থ্য রাখতাম না, আর আজ আমরা বলার সামর্থ্য রাখি, কিন্তু তিনি কি শোনার সামর্থ্য রাখেন?
থাওন বললেন: ঘুমন্ত ব্যক্তির স্বপ্নের দিকে তাকাও তা কীভাবে ফুরিয়ে গেল, এবং মেঘের ছায়ার দিকে লক্ষ্য করো তা কীভাবে অপসৃত হলো!
সুস বললেন: এই ব্যক্তি নিজে না মরার জন্য কত মানুষকেই না মেরেছে, অথচ পরিশেষে সে নিজেই মারা গেল! তবে কেন সে হত্যার মাধ্যমে নিজের থেকে মৃত্যুকে ঠেকাতে পারল না?
একজন প্রজ্ঞাবান ব্যক্তি বললেন: তিনি এই বিশাল পৃথিবীকে পদানত করেছিলেন, কিন্তু তাতেও তিনি তুষ্ট হননি যতক্ষণ না তাকে মাত্র দুই হাত মাটির মধ্যে গুটিয়ে ফেলা হলো।

অপর একজন বললেন: আলেকজান্ডার এই যাত্রা ব্যতিরেকে কখনও সাহায্যকারী, সরঞ্জাম কিংবা প্রস্তুতি ছাড়া অন্য কোনো সফর করেননি।
অপর একজন বললেন: তুমি যা ছেড়ে গেলে তার প্রতি আমাদের কতই না লালসা, আর তুমি যা প্রত্যক্ষ করলে সে সম্পর্কে আমরা কতই না গাফেল।
অপর একজন বললেন: তিনি তার কথাবার্তার মাধ্যমে আমাদের তেমন শিক্ষা দেননি, যেমন শিক্ষা তিনি তার নীরবতার মাধ্যমে দিয়েছেন।
অপর একজন বললেন: যে ব্যক্তি এই দেহকে দেখছে সে যেন সতর্ক হয় এবং জেনে রাখে যে, এভাবেই ঋণের পরিসমাপ্তি ঘটে।
অপর একজন বললেন: গতকাল পর্যন্ত তার উপস্থিতি আমাদের জন্য ছিল প্রাণচাঞ্চল্য, আর আজ তার দিকে তাকানো এক গভীর বেদনা।
অপর একজন বললেন: তিনি তার পূর্বের অবস্থা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতেন, কিন্তু এখন তার পরবর্তী অবস্থা সম্পর্কে কোনো প্রশ্ন করা সম্ভব নয়।
অপর একজন বললেন: উচ্চাভিলাষের তীব্র লালসার কারণে তিনি আজ সম্পূর্ণরূপে ধূলিসাৎ হয়েছেন।
অপর একজন বললেন: এখন সাম্রাজ্যের সকল অঞ্চল অশান্ত হয়ে উঠবে, কারণ তাদের শান্তকারী আজ শান্ত হয়ে গেছেন।
অপর একজন বললেন: এখন বিদায়ের সময়, কেননা মানুষ এক ঘর থেকে অন্য ঘরে পাড়ি দিচ্ছে; আর মহান আল্লাহ চিরস্থায়ী, তাঁর কোনো লয় নেই।

ডিয়োজিনিস আল-কালবি (দ্য সিনিক)-এর প্রজ্ঞাসমূহ
…
৩- ডিয়োজিনিস আল-কালবি (দ্য সিনিক)-এর প্রজ্ঞাসমূহ:
তিনি ছিলেন একজন বিদগ্ধ, গুণী ও অনাড়ম্বর হেকিম (দার্শনিক); তিনি কোনো সম্পদ সঞ্চয় করতেন না এবং কোনো নির্দিষ্ট আবাসে আশ্রয় নিতেন না। তাঁর বাচনভঙ্গির পরতে পরতে তাকদির বা মানুষের স্বাধীন ইচ্ছার প্রতি ঝোঁক পরিলক্ষিত হওয়ার কারণে মনে হয় যেন তিনি দার্শনিকদের মধ্য থেকে কাদারিয়্যা মতাবলম্বীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তিনি বলতেন: মহান আল্লাহ অনিষ্ট বা মন্দের কারণ নন, বরং মহান আল্লাহ হলেন কল্যাণ, সদ্বগুণাবলি, দানশীলতা ও বুদ্ধিবৃত্তির উৎস। তিনি এগুলো তাঁর সৃষ্টির মাঝে নিহিত রেখেছেন; সুতরাং যে ব্যক্তি তা অর্জন করে এবং তা আঁকড়ে ধরে, সে তা প্রাপ্ত হয়। কারণ, এগুলো ব্যতীত কল্যাণ লাভ করা সম্ভব নয়।
একদিন আলেকজান্ডার তাঁকে জিজ্ঞাসা করলেন: কিসের মাধ্যমে প্রতিদান বা সওয়াব অর্জিত হয়? তিনি বললেন: কল্যাণকর কাজের মাধ্যমে। আর হে রাজাধিপতি! আপনি একদিনে যা অর্জন করার সামর্থ্য রাখেন, সাধারণ প্রজারা তাদের সমগ্র জীবনেও তা অর্জন করতে সক্ষম নয়।
একদল মূর্খ লোক তাঁকে জিজ্ঞাসা করল: আপনার খাদ্য কী? তিনি বললেন: যা তোমরা ঘৃণা করো১; অর্থাৎ হিকমত বা প্রজ্ঞা।
তারা বলল: তবে আপনি কী ঘৃণা করেন? তিনি বললেন: যা তোমরা উত্তম মনে করো; অর্থাৎ মূর্খতা। তারা বলল: আপনার দাস কয়জন?
তিনি বললেন: তোমাদের মনিবগণ; অর্থাৎ ক্রোধ, লালসা এবং এ দুটি থেকে জন্ম নেওয়া মন্দ স্বভাবসমূহ।
একদিন তারা তাঁকে বলল: আপনার চেহারা কতই না কুৎসিত! তিনি বললেন: এই নিন্দনীয় অবয়ব সৃষ্টির ওপর আমার কোনো কর্তৃত্ব ছিল না যে এ জন্য আমাকে তিরস্কার করা হবে।--------------------------------------------
১. কোনো ব্যক্তি আহার বা পানীয় বর্জন করা বা অপছন্দ করা অর্থে শব্দটি ব্যবহৃত হয়।

এবং তোমরা সুন্দর সৃষ্টি লাভ করোনি যার জন্য তোমরা প্রশংসিত হবে; আর আমার মালিকানায় যা এসেছে এবং আমার ব্যবস্থাপনায় যা পড়েছে, আমি আমার সামর্থ্যের শেষ সীমা এবং সর্বোচ্চ প্রচেষ্টায় তার সৌন্দর্য ও উৎকর্ষ পূর্ণ করেছি। আর তোমরা তোমাদের মালিকানাধীন বিষয়গুলোর কদর্যতা পূর্ণ করেছ।
তারা বলল: তবে মালিকানার মধ্যে সৌন্দর্য ও কদর্যতা কী? তিনি বললেন: সৌন্দর্য হলো প্রজ্ঞা দিয়ে মনকে আবাদ করা, শিষ্টাচার দিয়ে বুদ্ধিকে উজ্জ্বল করা, পবিত্রতা দিয়ে কামনা-বাসনাকে দমন করা, ধৈর্য দিয়ে ক্রোধকে নিবৃত্ত করা, অল্পে তুষ্টি দিয়ে লোভকে ছিন্ন করা, বৈরাগ্য দিয়ে হিংসাকে মৃত করা, স্থিরতা দিয়ে চপলতাকে বশীভূত করা এবং নফসকে প্রশিক্ষিত করা—যতক্ষণ না তা এমন এক সওয়ারিতে পরিণত হয় যা প্রশিক্ষিত হয়েছে, ফলে তার আরোহী উচ্চমর্যাদা অন্বেষণে এবং হীনতা ত্যাগে তাকে যেদিকেই পরিচালিত করে সেদিকেই সে পরিচালিত হয়। আর কদর্যতা হলো: প্রজ্ঞাশূন্য রেখে মনকে অকেজো করা, শিষ্টাচার বিসর্জনের মাধ্যমে বুদ্ধিকে কলুষিত করা, খেয়াল-খুশির অনুসরণে কামনা-বাসনাকে উত্তেজিত করা, প্রতিশোধ গ্রহণের মাধ্যমে ক্রোধের আগুন প্রজ্বলিত করা এবং আকাঙ্ক্ষার মাধ্যমে লোভকে বাড়িয়ে তোলা।
জনৈক ব্যক্তি তার কাছে কিছু খাবার পেশ করল এবং তাকে বলল: এখান থেকে বেশি করে গ্রহণ করুন। তিনি বললেন: তোমার কাজ খাবার পেশ করা, আর আমাদের কাজ পরিমিতভাবে তা গ্রহণ করা।
তিনি বললেন: সুস্থতার লাগাম বিপদের হাতে, নিরাপত্তার শীর্ষদেশ ধ্বংসের ডানার নিচে এবং শান্তির দুয়ার ভয়ের আড়ালে ঢাকা; সুতরাং এই তিন অবস্থার কোনোটিতেই যেন তুমি তার বিপরীত অবস্থার আশঙ্কা থেকে মুক্ত না থাকো।
তাকে বলা হলো: আপনার কী হয়েছে যে আপনি রাগান্বিত হন না? তিনি বললেন: মানবিক ক্রোধের ক্ষেত্রে আমি তাকে রাগান্বিত করি, আর পাশবিক ক্রোধের ক্ষেত্রে আমি তা ত্যাগ করেছি, কারণ আমি পাশবিক কামনা-বাসনা ত্যাগ করেছি।
একদিন সম্রাট আলেকজান্ডার তাকে তার মজলিসে আহ্বান করলেন। তিনি দূতকে বললেন: তাকে বলো, যা আপনাকে আমার কাছে আসতে বাধা দিয়েছে, তাই আমাকে আপনার কাছে যেতে বাধা দিয়েছে; আপনার রাজত্ব আপনাকে আমার থেকে অমুখাপেক্ষী করে আপনাকে বাধা দিয়েছে, আর আমার অল্পে তুষ্টি আমাকে আপনার থেকে অমুখাপেক্ষী করে আমাকে বাধা দিয়েছে।
জনৈক গ্রিক নারী তার চেহারার কুশ্রীতা ও আকৃতির কদর্যতা নিয়ে তাকে দোষারোপ করল। তিনি বললেন: পুরুষদের রূপ তাদের অভ্যন্তরীণ গুণের পরে বিবেচিত হয়, আর নারীদের অভ্যন্তরীণ গুণ তাদের রূপের পরে; তখন সে লজ্জিত হলো এবং অনুতপ্ত হলো।
একদিন আলেকজান্ডার তার সামনে দাঁড়ালেন এবং তাকে বললেন: তুমি কি আমাকে ভয় পাও না? তিনি বললেন: আপনি কি ভালো নাকি মন্দ? তিনি বললেন: বরং ভালো। তিনি বললেন: তবে ভালোর প্রতি আমার ভয়ের কোনো অর্থ হয় না, বরং তার কাছে আমার আশা রাখাই উচিত।--------------------------------------------
১. কোনো কিছুর ওপর সক্ষম হওয়া। সুতরাং এখানে তাওক শব্দটি সামর্থ্য ও শক্তি অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।

গ্রিস দেশের একটি শহরের অধিবাসীদের জনৈক কাপুরুষ সেনাপতি ছিল এবং এমন একজন চিকিৎসক ছিল যে যারই চিকিৎসা করত সে তাকে মেরে ফেলত। যখন তাদের ওপর এক শত্রুর আবির্ভাব ঘটল, তারা তার (এক জ্ঞানীর) শরণাপন্ন হলো। তখন তিনি বললেন: তোমাদের চিকিৎসককে শত্রুর মোকাবিলায় নিযুক্ত করো এবং তোমাদের সেনাপতিকে তোমাদের চিকিৎসক বানিয়ে দাও।
তিনি বললেন: জেনে রেখো যে, তোমার মৃত্যু অনিবার্য। সুতরাং তোমার মৃত্যুর পর জীবিত থাকার চেষ্টা করো, যাতে তোমার মৃত্যুর পর আর কোনো দ্বিতীয় মৃত্যু না হয়।
তিনি বললেন: কুয়াশাচ্ছন্ন দিনে চোখের সামনে বস্তুসমূহ যেমন বড় দেখায়, তেমনি ক্রোধের সময় মানুষের নিকট অপরাধসমূহ বড় হয়ে দেখা দেয়।
তাকে আসক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বললেন: এটি হলো এমন এক নির্বাচন যা একটি শূন্য আত্মার সাক্ষাৎ পেয়েছে।
তিনি একটি বালককে প্রদীপ হাতে দেখলেন এবং তাকে বললেন: তুমি কি জানো এই আগুন কোথা থেকে আসে? বালকটি তাকে উত্তর দিল: আপনি যদি আমাকে বলতে পারেন এটি কোথায় যায়, তবে আমি আপনাকে বলব এটি কোথা থেকে আসে। এতে তিনি ক্লান্ত ও নির্বাক হয়ে পড়লেন, অথচ এর আগে কেউ তার ওপর জয়ী হতে পারেনি।
তিনি এক নারীকে দেখলেন যাকে স্রোত ভাসিয়ে নিয়ে যাচ্ছিল, তখন তিনি বললেন: এই অর্থেই প্রবাদটি প্রচলিত হয়েছে—মন্দকে মন্দের দ্বারাই ধৌত হতে দাও।
তিনি এক নারীকে আগুন বহন করতে দেখে বললেন: আগুনের ওপর আগুন, আর বহনকারী বহনকৃত বস্তুর চেয়েও মন্দ।
তিনি এক সুসজ্জিত নারীকে ক্রীড়াঙ্গনে দেখে বললেন: সে দেখতে বের হয়নি, বরং নিজেকে দেখাতেই বের হয়েছে।
তিনি কিছু নারীকে পরামর্শ করতে দেখে বললেন: এই প্রেক্ষিতেই প্রবাদটি এসেছে—ঐ দেখো বিশাল অজগর সাপ অন্য বিষধর সাপদের থেকে বিষ ধার করছে।
তিনি এক বালিকাকে লেখা শিখতে দেখে বললেন: এই তীরে বিষ মাখানো হচ্ছে যেন কোনো একদিন তা দ্বারা লক্ষ্যভেদ করা যায়।
তিনি এক হাস্যরতা নারীকে দেখে বললেন: তুমি যদি মৃত্যুকে অনুধাবন করতে, তবে তুমি কখনো হাসতে না।
একদিন তিনি আলেকজান্ডারকে বললেন—যিনি তাকে নিজের সান্নিধ্যে রাখতেন এবং তার কথায় আনন্দ পেতেন: হে সম্রাট! আপনি তো দারিদ্র্য থেকে নিরাপদ হয়েছেন, সুতরাং আপনার ঐশ্বর্য যেন হয় প্রশংসা অর্জন এবং মহিমা অন্বেষণ।

৪-‌‌ গ্রিক প্রজ্ঞাবানের প্রজ্ঞাসমূহ:
তাঁর অনেক রূপক ও দৃষ্টান্ত রয়েছে। এর মধ্যে তাঁর এই কথাটি অন্যতম: "তোমার মা মমতাময়ী কিন্তু তিনি দরিদ্র ও চপল। আর তোমার পিতা নবীন কিন্তু তিনি দাতা ও পরিমাপকারী।" অর্থাৎ মা বলতে 'হিউলি' (আদি উপাদান) এবং পিতা বলতে 'আকৃতি' বুঝিয়েছেন। মমতাময়ী বলতে এর বশ্যতাকে, দারিদ্র্য বলতে আকৃতির প্রতি এর মুখাপেক্ষীতাকে এবং চপলতা বলতে যা অর্জিত হয় তার ওপর এর স্থায়িত্বের অভাবকে বুঝিয়েছেন। আর আকৃতির নবীনতা বা আধুনিকতা হলো—তা হিউলির সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়ার মাধ্যমে তোমার নিকট উদ্ভাসিত হয়।
আর এর বদান্যতার অর্থ হলো: এর সত্তার দিক থেকে কোনো ত্রুটি এতে আসে না, কারণ তা দাতা; বরং ত্রুটি আসে হিউলি কর্তৃক তা গ্রহণের দিক থেকে, কারণ হিউলি কেবল তার ধারণক্ষমতা অনুযায়ী গ্রহণ করে। এভাবেই তাঁর রূপক ও রহস্যের ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে।
মাকে হিউলির ওপর প্রয়োগ করা সঠিক ও অর্থের সাথে সংগতিপূর্ণ। তবে পিতাকে আকৃতির ওপর প্রয়োগ করা ততটা স্পষ্ট নয়, বরং একে দাতা 'সক্রিয় বুদ্ধির' ওপর প্রয়োগ করা অধিকতর স্পষ্ট; যিনি গ্রহণকারীর যোগ্যতা অনুযায়ী আকৃতি দান করেন।
তিনি আরও বলেছেন: "তোমার দুটি বংশপরিচয় রয়েছে: একটি তোমার পিতার দিকে, অন্যটি তোমার মাতার দিকে। এদের একটির কারণে তুমি অধিক মর্যাদাবান এবং অন্যটির কারণে অধিক হীন। অতএব তোমার প্রকাশ্য ও গোপনে নিজেকে তার সাথে সম্বন্ধযুক্ত করো যার মাধ্যমে তুমি অধিক মর্যাদাবান, আর তোমার গোপনে ও প্রকাশ্যে তা থেকে বিচ্ছিন্ন থাকো যার কারণে তুমি হীন। কেননা অযোগ্য সন্তান তার পিতাকে ভালোবাসার চেয়ে তার মাতাকে বেশি ভালোবাসে, আর এটি বংশগত ত্রুটি ও স্বভাবের কলুষতার প্রমাণ।" বলা হয়ে থাকে: তিনি এর মাধ্যমে হিউলি ও আকৃতি, অথবা দেহ ও আত্মা, কিংবা হিউলি ও সক্রিয় বুদ্ধি বুঝিয়েছেন।
তিনি আরও বলেন: "তোমার ভেতর থেকেই তোমার নিকট দুজন বিবাদী উপস্থিত হয়েছে যারা তোমাকে নিয়ে বিবাদে লিপ্ত। তাদের একজন ন্যায়নিষ্ঠ এবং অপরজন ভ্রান্ত। সাবধান! তুমি যেন তাদের মাঝে ন্যায়বিচার ছাড়া অন্য কিছু না করো, অন্যথায় তুমি ধ্বংস হয়ে যাবে।"
এই বিবাদী দুজনের একজন হলো: বুদ্ধি এবং দ্বিতীয়জন হলো: প্রকৃতি।
তিনি আরও বলেন: "প্রাণহীন দেহ থেকে যেমন মৃতদেহের দুর্গন্ধ ছড়ায়, তেমনি শিষ্টাচারহীন আত্মার অপূর্ণতা তার কথা ও কাজের মাধ্যমে অনুভূত হয়।"
তিনি বলেন: "কাঙ্ক্ষিত অনুপস্থিত বিষয়টি উপস্থিত দৃশ্যমানের অভ্যন্তরেই বিদ্যমান।" আবু সুলাইমান আস-সিজিজি বলেন: বোধগম্য...--------------------------------------------
১ আল-ফাসল: মেহমান (বা দুর্বল), নির্বোধ, যার পৌরুষ ও ধৈর্য নেই।

এই সাধারণ উক্তিটি হলো—যা কিছু আমাদের নিকট এখানে ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে বিদ্যমান, তা-ই সেখানে বুদ্ধিবৃত্তির মাধ্যমে আমাদের জন্য বর্তমান। তবে আমাদের নিকট যা আছে তা সেটির ছায়া মাত্র। যেহেতু ছায়ার ধর্ম হলো এই যে, সে তোমাকে কখনো বস্তুর প্রকৃত আকারের চেয়ে বড় দেখায়, কখনো ছোট দেখায়, আবার কখনো তার সমপরিমাণ দেখায়; ফলে ধারণা ও কল্পনা উদিত হয় এবং তা নিশ্চিত জ্ঞান ও সত্য উদ্ঘাটনের পথে অন্তরায় হয়ে দাঁড়ায়। অতএব, আমাদের যত্ন হওয়া উচিত অনাদি স্থায়িত্ব এবং অনন্ত অস্তিত্ব অন্বেষণে আরও পূর্ণাঙ্গ, স্পষ্ট, দীর্ঘস্থায়ী ও গভীর। সত্য এই যে, অদৃশ্য জগত দৃশ্য জগতের মাঝে প্রচ্ছন্ন রয়েছে, আর এই দৃশ্য জগত পর্যবেক্ষণের মাধ্যমেই সেই অদৃশ্য জগত প্রমাণিত হয়।
গ্রীক মহাজ্ঞানী বলেছেন: আত্মা এক সম্মানিত ও মহৎ সারসত্তা, যা তার কেন্দ্রের চারদিকে পরিভ্রমণরত একটি বৃত্তের সদৃশ; তবে এটি এমন এক বৃত্ত যার কোনো মাত্রা বা বিস্তার নেই, আর এর কেন্দ্র হলো বুদ্ধি। একইভাবে বুদ্ধিও এমন এক বৃত্তের ন্যায় যা তার কেন্দ্রের চারপাশে আবর্তিত, আর সেই কেন্দ্র হলো আদি ও নিরেট কল্যাণ। তবে আত্মা ও বুদ্ধি উভয়েই বৃত্ত হওয়া সত্ত্বেও বুদ্ধির বৃত্ত কখনোই গতিশীল হয় না, বরং তা স্বীয় সত্তায় স্থির এবং তার কেন্দ্রের সদৃশ। অন্যদিকে আত্মার বৃত্ত তার কেন্দ্র অর্থাৎ বুদ্ধির চারপাশে পূর্ণতা লাভের উদ্দেশ্যে পরিভ্রমণ করে। যদিও বুদ্ধির বৃত্ত তার কেন্দ্রের সদৃশ, তবুও তা ব্যাকুলতার গতিতে সঞ্চালিত হয়, কারণ তা তার কেন্দ্র অর্থাৎ আদি কল্যাণের প্রতি ব্যাকুল। আর এই নিম্ন জগতের বৃত্তটি আত্মার চারদিকে ঘোরে এবং তার প্রতিই লালায়িত থাকে। এই জগত তার স্বকীয় সত্তাগত গতিতে আত্মার প্রতি ব্যাকুল হয়েই আবর্তিত হয়, যেমন আত্মা বুদ্ধির প্রতি এবং বুদ্ধি আদি নিরেট কল্যাণের প্রতি ব্যাকুল থাকে। যেহেতু এই জগতের বৃত্তটি একটি জড়পিণ্ড, আর জড়পিণ্ড তার বাইরের বস্তুর প্রতি লালায়িত থাকে এবং সেটির দিকে ধাবিত হয়ে তাকে আলিঙ্গন করার চেষ্টা করে, তাই দূরবর্তী মহৎ জড়পিণ্ডটি বৃত্তাকার গতিতে ঘোরে; কারণ সে সবদিক থেকে আত্মাকে খোঁজে যাতে তাকে লাভ করে তার সান্নিধ্যে স্বস্তি ও স্থিতি অর্জন করতে পারে।
তিনি বলেছেন: আদি উদ্ভাবকের কোনো রূপ বা ভূষণ নেই যেমন ঊর্ধ্বজাগতিক বস্তুর রূপ থাকে, আর না নিম্নজাগতিক বস্তুর রূপের মতো কোনো রূপ আছে। তাঁর এমন কোনো শক্তি নেই যা এগুলোর শক্তির সদৃশ; বরং তিনি সকল রূপ, ভূষণ ও শক্তির ঊর্ধ্বে। কারণ তিনি বুদ্ধির মধ্যস্থতায় এসবের উদ্ভাবক।
তিনি বলেছেন: প্রকৃত উদ্ভাবক কোনো বস্তুসমূহের অন্তর্ভুক্ত নন, আবার তিনি সকল বস্তুই; কারণ সকল বস্তু তাঁরই থেকে উদ্ভূত। প্রাচীন মহৎ ব্যক্তিগণ সত্যই বলেছেন যে: সকল বস্তুর মালিকই হলো সকল বস্তু, যেহেতু তিনি হলেন সকল কিছুর মূল কারণ।

তার অস্তিত্ব কেবল তাঁর সত্তার মাধ্যমে, এবং তিনিই তাঁর প্রতি ব্যাকুলতার কারণ। তিনি সকল বস্তুর বিপরীত, এবং তিনি যা সৃষ্টি করেছেন তার কোনো কিছুই তাঁর মাঝে নেই, আর তিনি এর কোনো কিছুর সদৃশ নন। যদি তাই হতো, তবে তিনি সকল বস্তুর কারণ হতেন না। আর যেহেতু বুদ্ধি বস্তুসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি বিষয়, তাই তাঁর মাঝে কোনো বুদ্ধি নেই, কোনো রূপ নেই এবং কোনো অলংকার নেই।
তিনি কেবল তাঁর সত্তার মাধ্যমেই বস্তুসমূহ সৃষ্টি করেছেন, এবং তাঁর সত্তার মাধ্যমেই তিনি সেগুলো জানেন, হিফাযত করেন এবং পরিচালনা করেন; কোনো গুণের মাধ্যমে নয়। আমরা তাঁকে কেবল কল্যাণ ও শ্রেষ্ঠত্বের গুণাবলীতে ভূষিত করি কারণ তিনি এগুলোর কারণ, এবং তিনিই এগুলোকে রূপ দান করেছেন, সুতরাং তিনিই এগুলোর স্রষ্টা।
তিনি বলেন: উচ্চতর বুদ্ধিবৃত্তিক সারসত্তাগুলোর মাঝে শ্রেষ্ঠত্বের তারতম্য ঘটেছে কেবল প্রথম নূর (যিনি প্রতাপময় ও মহিমান্বিত) থেকে তা গ্রহণ করার ভিন্নতার কারণে। ফলে সেগুলো বিভিন্ন স্তরে বিন্যস্ত হয়েছে; যার কোনটি মর্যাদার দিক থেকে প্রথম, কোনটি দ্বিতীয় এবং কোনটি তৃতীয়। সুতরাং বস্তুসমূহের মাঝে পার্থক্য হয়েছে স্তর ও বৈশিষ্ট্যের মাধ্যমে, অবস্থান বা স্থানের মাধ্যমে নয়। একইভাবে ইন্দ্রিয়সমূহ তাদের স্থানের কারণে ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে, যদিও ইন্দ্রিয়জাত শক্তিগুলো অঙ্গের পৃথক হওয়ার মাধ্যমে বিচ্ছিন্ন হয় না।
তিনি বলেন: স্রষ্টা সসীম নন, তিনি কোনো সরল দেহসদৃশ নন; বরং তাঁর সারসত্তার মহত্ত্ব নিহিত শক্তি ও ক্ষমতার মধ্যে, পরিমাণ বা আয়তনের মধ্যে নয়। সুতরাং প্রথম সত্তার কোনো রূপ, অলংকার বা আকৃতি নেই। এই কারণেই তিনি পরম প্রিয় ও কাঙ্ক্ষিত সত্তায় পরিণত হয়েছেন, যাঁর জন্য উচ্চ ও নিম্ন উভয় জগতের রূপসমূহ ব্যাকুল থাকে। মূলত সকল বস্তুর রূপ তাঁরই প্রতি ব্যাকুল হয়, কারণ তিনিই সেগুলো সৃষ্টি করেছেন এবং তাঁর অস্তিত্ব থেকে সেগুলোকে অস্তিত্বের অলংকারে ভূষিত করেছেন।
তিনি অনাদি এবং সর্বদা স্বীয় অবস্থায় বিদ্যমান, তাঁর কোনো পরিবর্তন নেই। প্রেমিক সর্বদা তাঁর কাছে পৌঁছাতে এবং তাঁর সাথে থাকতে আগ্রহী থাকে। সেই প্রথম প্রিয়র অনেক প্রেমিক রয়েছে, এবং তিনি তাঁর নূর থেকে তাদের সকলের ওপর অনুগ্রহ বর্ষণ করেন কোনো কিছু হ্রাস পাওয়া ব্যতিরেকেই; কেননা তিনি অটল, স্বয়ংসম্পূর্ণ এবং গতিহীন।
আর আংশিক যুক্তির বিষয় হলো: এটি কোনো বস্তুকে কেবল আংশিকভাবেই চিনতে পারে। প্রথম স্রষ্টার প্রতি প্রথম বুদ্ধির ব্যাকুলতা অন্যান্য সকল বস্তুর ব্যাকুলতার চেয়ে অধিক তীব্র, কারণ সকল বস্তু তার অধীনে। আর বুদ্ধি যখন তাঁর প্রতি ব্যাকুল হয়, তখন বুদ্ধিকে জিজ্ঞেস করা হয় না যে, কেন তুমি প্রথম সত্তার প্রতি ব্যাকুল হয়েছ? কেননা অনুরাগের কোনো কারণ থাকে না।
আর আত্মার সাথে সংশ্লিষ্ট যুক্তির বিষয় হলো, এটি তা অনুসন্ধান করে এবং বলে: নিশ্চয়ই প্রথম সত্তাই হলেন স্রষ্টা।

পরম সত্য, তিনি এমন এক সত্তা যাঁর কোনো রূপ নেই, এবং তিনিই রূপসমূহের উদ্ভাবক। ফলে সকল রূপই তাঁর মুখাপেক্ষী এবং তাঁর প্রতি অনুরাগী। আর এটি এ কারণে যে, প্রতিটি রূপই তার রূপকারকে অন্বেষণ করে এবং তাঁর প্রতি ব্যাকুল হয়।
তিনি বলেন: নিশ্চয়ই আদি কর্তা সকল বস্তুকে চূড়ান্ত প্রজ্ঞার সাথে উদ্ভাবন করেছেন। কেউ তাদের অস্তিত্বের গূঢ় কারণসমূহ অনুধাবন করতে সক্ষম নয়, এবং কেন তারা বর্তমানে যে অবস্থায় আছে সেই অবস্থায় রয়েছে? আর না তাদের প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি করতে সক্ষম। কেন পৃথিবী মধ্যস্থলে অবস্থিত হলো? কেন তা গোলাকার হলো এবং কেন তা দীর্ঘাকৃতি বা বক্র হলো না? কেবল এ কথা বলা ছাড়া যে, স্রষ্টাই একে এমন রূপ দিয়েছেন এবং তা প্রতিটি প্রজ্ঞাকে পরিবেষ্টনকারী চূড়ান্ত প্রজ্ঞার মাধ্যমেই হয়েছে।
প্রত্যেক কর্তা চিন্তা ও গবেষণার মাধ্যমে কাজ করে, কেবল স্বীয় সত্তার মাধ্যমে নয় বরং তাতে স্বাতন্ত্র্য আরোপ করে; সে কারণে তার কাজ চূড়ান্ত পাণ্ডিত্য ও নিপুণতাসম্পন্ন হয় না। কিন্তু আদি কর্তা বস্তুসমূহ উদ্ভাবনে কোনো চিন্তা ও গবেষণার মুখাপেক্ষী নন। কারণ তিনি কোনো অনুমান ব্যতিরেকেই গূঢ় কারণসমূহ অবগত হন। বরং তিনি বস্তুসমূহ উদ্ভাবন করেন এবং চিন্তা ও গবেষণার পূর্বেই সেগুলোর কারণ সম্পর্কে পরিজ্ঞাত থাকেন। কারণসমূহ, প্রমাণ, জ্ঞান, পরিতুষ্টি এবং এ জাতীয় অন্য যা কিছু আছে, তা কেবল কিছু অংশমাত্র; আর তিনিই সেগুলোকে সৃষ্টি করেছেন। সুতরাং তিনি কীভাবে সেগুলোর সাহায্য গ্রহণ করবেন, অথচ তখনো সেগুলোর অস্তিত্বই ছিল না?!

৫-‌‌ থিওফ্রাস্টাসের প্রজ্ঞা:
এই ব্যক্তি এরিস্টটলের অন্যতম প্রধান ছাত্র ও জ্যেষ্ঠ সহচরদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। এরিস্টটল তাঁর মৃত্যুর পর তাঁকে তাঁর প্রজ্ঞারাসনে স্থলাভিষিক্ত করেন। তাঁর সমসাময়িক দার্শনিকগণ তাঁর নিকট যাতায়াত করতেন এবং তাঁর থেকে জ্ঞান আহরণ করতেন। তাঁর বহু ব্যাখ্যাগ্রন্থ এবং নির্ভরযোগ্য রচনা রয়েছে, বিশেষ করে সঙ্গীতশাস্ত্রে।
তাঁর থেকে বর্ণিত উক্তিগুলোর মধ্যে একটি হলো তিনি বলেছেন: ঈশ্বরত্ব গতিশীল নয়। এর অর্থ হলো তা পরিবর্তনশীল বা রূপান্তরযোগ্য নয়; সত্তার ক্ষেত্রেও নয়, কর্মের নীতির ক্ষেত্রেও নয়।
তিনি আরও বলেছেন: আকাশ নক্ষত্ররাজির আবাসস্থল এবং পৃথিবী মানুষের আবাসস্থল, এই অর্থে যে তারা আকাশের সত্তাসমূহের সদৃশ ও অনুরূপ। তারাই হলো আদি উৎস ও পরিচালক। তাদের স্বতন্ত্র আত্মা ও বুদ্ধি রয়েছে যাতে কোনো উদ্ভিদসুলভ আত্মা নেই। একারণে তারা কোনো বৃদ্ধি বা হ্রাস গ্রহণ করে না।

তিনি বলেছেন: সংগীত হলো যুক্তির একটি শ্রেষ্ঠত্ব যা আত্মার নিকট অস্পষ্ট ছিল এবং তার প্রকৃত স্বরূপ প্রকাশে অক্ষম ছিল, ফলে তা একে সুরের মাধ্যমে প্রকাশ করেছে, এর দ্বারা বিষাদ জাগিয়ে তুলেছে এবং তার উপস্থাপনার অন্তরালে নানা শিল্প ও মোহ গোপন রেখেছে।
তিনি বলেছেন: সংগীত এমন একটি বিষয় যা শরীর বাদ দিয়ে কেবল আত্মার সাথে সংশ্লিষ্ট, ফলে তা আত্মাকে তার কল্যাণকর বিষয়াদি থেকে বিচ্যুত করে রাখে, যেমনটি খাদ্য ও পানীয়ের স্বাদ শরীরের সাথে সংশ্লিষ্ট, আত্মার সাথে নয়।
তিনি বলেছেন: আত্মাসমূহ সুরের প্রতি অধিক মনোযোগী হয় যখন তা অস্পষ্ট থাকে, সেই বিষয়ের তুলনায় যা তার নিকট স্পষ্ট ও যার অর্থ তার কাছে প্রকাশিত।
তিনি বলেছেন: বুদ্ধি দুই প্রকার: একটি সহজাত এবং অন্যটি অর্জিত। সহজাত বুদ্ধি হলো ভূমির মতো, আর অর্জিত বুদ্ধি হলো বীজ ও পানির মতো। অর্জিত বুদ্ধির সংযোগ ছাড়া সহজাত বুদ্ধির কোনো কাজই পূর্ণতা পায় না; অর্জিত বুদ্ধি তাকে নিদ্রা থেকে জাগ্রত করে, তার বন্ধন থেকে মুক্ত করে এবং তার স্থান থেকে তাকে বিচলিত করে, ঠিক যেমন বীজ ও পানি ভূমির গভীর থেকে অঙ্কুরোদগম ঘটায়।
তিনি বলেছেন: প্রজ্ঞা হলো আত্মার ঐশ্বর্য এবং সম্পদ হলো শরীরের ঐশ্বর্য। আত্মার ঐশ্বর্য অনুসন্ধান করাই অধিক শ্রেয়; কারণ আত্মা যখন ঐশ্বর্যশালী হয় তখন তা অবশিষ্ট থাকে, কিন্তু শরীর যখন ঐশ্বর্যশালী হয় তখন তা ধ্বংস হয়ে যায়। আত্মার ঐশ্বর্য চিরস্থায়ী, আর শরীরের ঐশ্বর্য সীমাবদ্ধ।
তিনি বলেছেন: বুদ্ধিমান ব্যক্তির উচিত সময়ের সাথে সেভাবে তাল মিলিয়ে চলা, যেমন একজন ব্যক্তি বহমান পানিতে পড়ে গেলে স্রোতের বিপরীতে সাঁতার কাটে না।
তিনি বলেছেন: ন্যায়বিচারহীন ক্ষমতাকে যেন ঈর্ষা করা না হয়, সুব্যবস্থাপনাহীন সম্পদকে নয়, যুক্তিপূর্ণ সত্যতাহীন বাগ্মিতাকে নয়, সঠিক স্থান নির্বাচনহীন দানশীলতাকে নয়, মৌলিক চিন্তাহীন শিষ্টাচারকে নয় এবং অসময়ে সম্পাদিত সৎকর্মকেও নয়।

৬-‌‌ জগতের অনাদিত্ব বিষয়ে প্রোক্লাসের সংশয়সমূহ:
স্রষ্টার অস্তিত্ব প্রমাণের পর জগতের অনাদিত্ব এবং গতির চিরস্থায়িত্বের বিষয়টি এবং 'আদি কারণ' সংক্রান্ত মতবাদ মূলত এরিস্টটলের পরেই প্রসিদ্ধি লাভ করেছে। কেননা তিনি স্পষ্টভাবে পূর্ববর্তীদের বিরোধিতা করেছেন এবং এমন কিছু অনুমানের ভিত্তিতে এই মতবাদ উদ্ভাবন করেছেন যেগুলোকে তিনি প্রমাণ ও দলিল বলে মনে করেছিলেন। এরপর তার ছাত্ররা তার পথ অনুসরণ করে এই বিষয়ে প্রকাশ্য মত প্রকাশ করেছেন, যেমন আলেকজান্ডার অফ আফ্রোদিসিয়াস, থেমিস্টিয়াস এবং পরফিরি।
প্লেটোর অনুসারী হিসেবে পরিচিত প্রোক্লাস এই বিষয়ে একটি গ্রন্থ রচনা করেছেন এবং তাতে এসব সংশয় উপস্থাপন করেছেন। নতুবা পূর্ববর্তীরা এই বিষয়ে যা প্রকাশ করেছিলেন তা আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি।
প্রথম সংশয়: তিনি বলেন: মহান স্রষ্টা স্বীয় সত্তাগতভাবেই পরম দাতা, আর জগতের অস্তিত্বের কারণ হলো তাঁর দানশীলতা। তাঁর দানশীলতা অনাদি ও চিরন্তন, সুতরাং জগতের অস্তিত্বও অনাদি ও চিরন্তন হওয়া অপরিহার্য।
তিনি বলেন: তিনি কখনো দাতা হবেন আর কখনো দাতা হবেন না—এমনটি হতে পারে না। কারণ এটি তাঁর সত্তার মধ্যে পরিবর্তনকে আবশ্যক করে। সুতরাং তিনি স্বীয় সত্তার কারণেই চিরকাল ধরে পরম দাতা। তিনি বলেন: তাঁর দানশীলতার প্রবাহে কোনো বাধা নেই; কেননা যদি কোনো বাধা থাকত, তবে তা তাঁর সত্তা থেকে হতো না বরং অন্য কোনো পক্ষ থেকে হতো। অথচ যা স্বীয় সত্তার কারণেই বিদ্যমান থাকা আবশ্যক, তাকে কোনো কিছুর দিকে ধাবিত করার মতো কেউ নেই এবং কোনো কিছু থেকে বিরত রাখার মতোও কেউ নেই।
দ্বিতীয় সংশয়: তিনি বলেন: স্রষ্টা হয় অনাদিকাল থেকেই বাস্তবে স্রষ্টা ছিলেন, অথবা তিনি অনাদিকাল থেকেই সুপ্তভাবে স্রষ্টা ছিলেন—অর্থাৎ কাজ করার ক্ষমতা রাখতেন কিন্তু করতেন না। যদি প্রথমটি সত্য হয়, তবে তাঁর সৃষ্ট বস্তুও তাঁর কাজের ফলাফল হিসেবে অনাদি হবে। আর যদি দ্বিতীয়টি সত্য হয়, তবে সুপ্ত বা প্রচ্ছন্ন অবস্থা থেকে কোনো কিছু কোনো চালিকাশক্তি ছাড়া বাস্তবে প্রকাশ পায় না। আর কোনো বস্তুকে সুপ্তাবস্থা থেকে বাস্তবে রূপদানকারী সত্তা সেই বস্তুর সত্তা থেকে ভিন্ন হয়ে থাকে। এমতাবস্থায় আবশ্যক হয় যে, বাইরে থেকে এমন কোনো চালিকাশক্তি থাকবে যা তাঁর ওপর প্রভাব বিস্তার করবে; অথচ এটি তাঁর নিরঙ্কুশ স্রষ্টা হওয়ার গুণের পরিপন্থী, যিনি পরিবর্তনশীলতা ও প্রভাবমুক্ত।
তৃতীয় সংশয়: তিনি বলেন: এমন প্রতিটি 'কারণ' যার ক্ষেত্রে স্থান পরিবর্তন বা অবস্থা পরিবর্তন সম্ভব নয়, তা কেবল স্বীয় সত্তাগত কারণেই কারণ হয়ে থাকে, কর্মহীন অবস্থা থেকে কর্মতৎপরতায় স্থানান্তরের কারণে নয়। আর যে সত্তা স্বীয় সত্তাগত কারণেই কারণ, তার প্রভাব বা ফলাফলও তার সত্তাগত কারণেই হয়ে থাকে। সুতরাং যখন তাঁর সত্তা অনাদি, তখন তাঁর প্রভাব বা ফলাফলও অনাদি।