📘 আল-মিলাল ওয়ান নিহাল (আশ-শাহরাস্তানি - মৃত্যু 548 হিজরী)

৪-‌‌ ডেমোক্রিটাস ও তার অনুসারীদের অভিমত:
তিনি আদি স্রষ্টা সম্পর্কে বলতেন: তিনি কেবল মৌলিক উপাদান নন, এবং কেবল বুদ্ধিও নন, বরং তিনি হলেন চারটি মিশ্র উপাদান, যা মূলত প্রাথমিক উপাদানসমূহ (ইসতাকুসাত): যা সমস্ত অস্তিত্বশীল বস্তুর আদিমূল; এবং এগুলি থেকেই সমস্ত সরল বস্তুসমূহ একযোগে সৃজিত হয়েছে। আর যৌগিক বস্তুসমূহের ক্ষেত্রে, সেগুলি নিরন্তর ও আবর্তনশীল প্রক্রিয়ায় গঠিত হয়েছে, তবে এগুলোর স্থায়িত্ব এক প্রকারের এবং বিলুপ্তি অন্য প্রকারের। অতঃপর সমগ্র বিশ্ব সত্তাগতভাবে অবশিষ্ট থাকবে এবং বিলুপ্ত হবে না, কারণ তিনি উল্লেখ করেছেন যে এই জগত সেই উচ্চতর জগতের সাথে সংযুক্ত, ঠিক যেমন এই বস্তুগুলোর উপাদানসমূহ সেগুলোর মধ্যে বিদ্যমান তাদের সূক্ষ্ম রুহগুলোর সাথে সংযুক্ত। উপাদানসমূহ যদিও বাহ্যিকভাবে বিলুপ্ত হয়ে যায়, কিন্তু তাদের বিশুদ্ধ নির্যাস হলো তাদের মধ্যকার সরল রুহ; আর যদি বিষয়টি এমনই হয়, তবে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য দিক ব্যতীত তা বিলুপ্ত হয় না। আর বুদ্ধিবৃত্তিক দিক থেকে তা বিলুপ্ত হয় না। সুতরাং এই বিশ্ব বিলুপ্ত হবে না যদি এর বিশুদ্ধ অংশ এতে বিদ্যমান থাকে, এবং এর বিশুদ্ধ অংশ সরল জগতসমূহের সাথে সংযুক্ত।

আর দার্শনিকগণ তাঁর সমালোচনা করেছেন এই কারণে যে, তিনি বলেছেন: প্রথম উদ্ভাবিত সত্তা হলো মৌলিক উপাদানসমূহ (আনাছির), এবং এরপর আধ্যাত্মিক সরল সত্তাসমূহ (বাসাইত) উদ্ভাবিত হয়েছে। ফলে তিনি নিম্ন থেকে উচ্চতর স্তরে এবং আবিলতা থেকে নির্মলতার দিকে আরোহণ করেছেন।
আর তাঁর অনুসারীদের মধ্যে ছিলেন ফিলিইউখুস; তবে তিনি প্রথম উদ্ভাবিতের বিষয়ে তাঁর বিরোধিতা করেছেন এবং অন্যান্য দার্শনিকদের মত পোষণ করেছেন। তবে তিনি বলেছেন: প্রথম উদ্ভাবক কেবল রূপের (সুরাহ) উদ্ভাবক, আদি পদার্থের (হায়ুলা) নয়; কারণ তা অনাদিকাল থেকে উদ্ভাবকের সাথেই বিদ্যমান ছিল।
তারা তাঁর এই মত প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং বলেছেন: আদি পদার্থ যদি অনাদি ও চিরন্তন হতো, তবে তা কোনো রূপ গ্রহণ করত না, এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তিত হতো না এবং অন্য কিছুর ক্রিয়াও গ্রহণ করত না; কারণ যা অনাদি তা পরিবর্তিত হয় না। এই মতটি ঈশ্বরতাত্ত্বিক আফলাতুনের (প্লেটো) দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হতো, তবে এই মতটি নিজেই ভ্রান্ত এবং তাঁর প্রতি এই সম্বন্ধ সঠিক নয়।
ডেমোক্রিটাস, জেনো দ্য এল্ডার এবং পিথাগোরাসের পক্ষ থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তার মধ্যে একটি হলো—তারা বলতেন: স্রষ্টা মহান আল্লাহ এই জাগতিক গতির ঊর্ধ্বে এক প্রকার গতিতে গতিশীল। আমরা উভয় মতবাদের প্রতি ইঙ্গিত করেছি এবং আল্লাহ তাআলার প্রতি গতি ও স্থিরতা আরোপ করার দ্বারা কী উদ্দেশ্য তা বর্ণনা করেছি। আমরা প্রতিটি পক্ষের একে অপরের বিরুদ্ধে উপস্থাপিত যুক্তির মাধ্যমে বিষয়টি আরও বিস্তারিত ব্যাখ্যা করছি।
স্থিরতার প্রবক্তারা বলেছেন: গতি সর্বদা কেবল স্থিরতার বিপরীত হিসেবেই থাকে। গতি কেবল সময়ের কোনো একটি প্রকারের মাধ্যমেই সম্ভব—হয় তা অতীত নতুবা ভবিষ্যৎ। আর গতি কেবল স্থানিকই হয়—হয় তা স্থান পরিবর্তনকারী অথবা সুষম। আর সুষম গতির অন্তর্ভুক্ত হলো সরলরৈখিক গতি ও বক্রগতি। আর স্থানিকতা সময়ের সাথেই বিদ্যমান থাকে; সুতরাং স্রষ্টা মহান আল্লাহ যদি গতিশীল হতেন, তবে তিনি মহাকাল ও সময়ের অন্তর্ভুক্ত হয়ে পড়তেন।
গতির প্রবক্তারা বলেছেন: তাঁর গতি তোমরা যা উল্লেখ করেছ তার সবকিছুর ঊর্ধ্বে। তিনি মহাকাল ও স্থানের উদ্ভাবক, আর তাঁর সেই উদ্ভাবনই গতি হিসেবে বিবেচিত। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

৫-‌‌ একাডেমিয়ার দার্শনিকদের মতবাদ ১:
তারা বলতেন: নিশ্চয়ই প্রতিটি যৌগিক বস্তু বিশ্লিষ্ট হয়, এবং এটি অসম্ভব যে একটি বস্তু এমন দুটি মূল সত্তা (জওহর) দ্বারা গঠিত হবে যারা সকল দিক থেকে অভিন্ন, অন্যথায় সেটি যৌগিক হতো না। সুতরাং বিষয়টি যখন এরূপ, তখন অনিবার্য যে যখন কোনো যৌগিক বস্তু বিশ্লিষ্ট হয়, তখন প্রতিটি মূল সত্তা প্রস্থান করে এবং সেই মূলের সাথে মিলিত হয় যা থেকে সেটি উদ্ভূত হয়েছিল। অতঃপর এর মধ্যে যা সরল ও আধ্যাত্মিক, তা তার সরল আধ্যাত্মিক জগতের সাথে যুক্ত হয়, আর আধ্যাত্মিক জগত স্থায়ী ও অবিনাশী। আর এর মধ্যে যা কঠোর ও স্থূল ছিল, তাও তার জগতের সাথে যুক্ত হয়; আর কঠোর বস্তু যখন বিশ্লিষ্ট হয়, তখন তা ফিরে যেতে থাকে যতক্ষণ না তা প্রতিটি সূক্ষ্ম বস্তুর চেয়েও অধিক সূক্ষ্ম অবস্থায় পৌঁছায়। যখন সূক্ষ্মতার আর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না, তখন তা প্রথম সূক্ষ্ম সত্তার সাথে একীভূত হয় যার সাথে তা সংযুক্ত ছিল, ফলে তারা অনন্তকাল একীভূত থাকে। আর যখন শেষগুলো প্রথমগুলোর সাথে একীভূত হয়, এবং প্রথমটি যখন হয় প্রথম সৃজিত সত্তা যার ও তার স্রষ্টার মাঝে অন্য কোনো মধ্যস্থতাকারী সত্তা নেই, তখন অনিবার্যভাবে সেই প্রথম সৃজিত সত্তাটি তার স্রষ্টার নূরের সাথে সংশ্লিষ্ট থাকে, ফলে তা অনন্তকাল ধরে অক্ষয় থাকে।
এই পরিচ্ছেদটিও তাদের থেকে বর্ণিত হয়েছে এবং এটি পুনরুত্থান বা পরকাল বিষয়ক, সৃষ্টির সূচনা বিষয়ক নয়। এদেরকে একাডেমিয়ার পরিভ্রমণকারী (মাশশায়ুন) বলা হয়। আর সাধারণ পরিভ্রমণকারী বলতে লুকিওনবাসীদের বোঝানো হয়। প্লেটো প্রজ্ঞার সম্মানে হেঁটে হেঁটে শিক্ষা দিতেন এবং এরিস্টটলও এ বিষয়ে তার অনুসরণ করেন; তাকে ও তার সঙ্গীদের পরিভ্রমণকারী বলা হয়। আর দাওয়াক পন্থীরা হলো শামিয়ানা বাসী। প্লেটোর দুটি শিক্ষা পদ্ধতি ছিল: একটি ক্লেস শিক্ষা, যা হলো আধ্যাত্মিক যা দৃষ্টির গোচর নয় বরং সূক্ষ্ম চিন্তার মাধ্যমে উপলব্ধ হয়; এবং অন্যটি কাইস শিক্ষা, যা হলো জড়তাত্ত্বিক। আর আল্লাহই সঠিক পথের দিশারী।--------------------------------------------
১ এটি হলো একাডেমি।
২ কঠোর: শক্ত।
৩ লুকিওন: এথেন্সের একটি ক্রীড়া প্রাঙ্গণ।

৬-‌‌ প্রজ্ঞাবান হেরাক্লিয়াসের অভিমত:
তিনি বলতেন: নিশ্চয়ই মহান স্রষ্টা হলেন সেই সত্য নূর, যা আমাদের বুদ্ধিবৃত্তির দ্বারা উপলব্ধি করা সম্ভব নয়, কারণ তা সেই আদি সত্য নূর থেকেই উদ্ভাবিত হয়েছে; আর তা-ই প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর নাম এবং গ্রিক ভাষায় তা-ই আল্লাহর যথার্থ নাম।

এটি তাঁর অস্তিত্বের প্রমাণ দেয়, তিনি সবকিছুর উদ্ভাবক। আর এই নামটি তাঁদের কাছে অত্যন্ত মহিমান্বিত।
তিনি বলতেন: সৃষ্টির সূচনা, সর্বপ্রথম উদ্ভাবিত বস্তু এবং যা এই জগতসমূহের মূল ভিত্তি, তা হলো ভালোবাসা ও বিবাদ। এই মতে তিনি এম্পেডোক্লিসের সাথে একমত পোষণ করেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: সর্বপ্রথম উদ্ভাবিত বিষয়টি হলো ভালোবাসা ও আধিপত্য।
হেরাক্লিটাস বলেছেন: আকাশ একটি গোলক যা নিজ থেকে গতিশীল, আর পৃথিবী গোলাকার, নিজ থেকে স্থির ও জড়। সূর্য তার মধ্যে থাকা সমস্ত আর্দ্রতাকে বিশ্লিষ্ট করেছে, ফলে তা সেখানে পুঞ্জীভূত হয়ে সমুদ্রে পরিণত হয়েছে। আর সূর্য যা কিছুকে পাথরে পরিণত করেছে এবং যার ভেতর দিয়ে প্রবাহিত হয়েছে, এমনকি তাতে বিন্দুমাত্র আর্দ্রতা অবশিষ্ট রাখেনি, তা থেকে কঙ্কর, পাথর ও পাহাড়ের সৃষ্টি হয়েছে। আর যেখানে সূর্য অধিকতর প্রবেশ করেনি এবং যার সমস্ত আর্দ্রতা কেড়ে নেয়নি, তা হলো মাটি।
তিনি বলতেন: পরকালীন পুনরুত্থানে আকাশ নক্ষত্রহীন হয়ে পড়বে, কারণ নক্ষত্রসমূহ নিচে নেমে আসবে এমনকি পৃথিবীকে ঘিরে ফেলবে এবং প্রজ্জ্বলিত হবে। ফলে সেগুলো একে অপরের সাথে সংযুক্ত হয়ে পৃথিবীর চারদিকে একটি বৃত্তের মতো হয়ে যাবে। নক্ষত্রের সেই অংশগুলোই নিচে নামবে যা নিছক অগ্নি দ্বারা গঠিত, আর যা নিছক নূর বা জ্যোতি ছিল তা উপরে উঠে যাবে। ফলে পাপাচারী, কলুষিত ও মন্দ আত্মাগুলো চিরকাল এই অগ্নিবেষ্টিত জগতেই অনন্ত শাস্তির মধ্যে রয়ে যাবে। আর মহান, বিশুদ্ধ ও পবিত্র আত্মাগুলো সেই জগতের দিকে আরোহণ করবে যা অনন্ত পুরস্কার হিসেবে নিছক নূর, আভা ও সৌন্দর্যে পরিপূর্ণ। সেখানে চোখের তৃপ্তির জন্য রয়েছে সুন্দর রূপ এবং কানের তৃপ্তির জন্য রয়েছে সুমধুর সুর। যেহেতু সেগুলো কোনো জড় উপাদান বা মৌলিক উপাদানের সংমিশ্রণ ছাড়াই উদ্ভাবিত হয়েছে, তাই সেগুলো হলো মহিমান্বিত, আধ্যাত্মিক ও জ্যোতির্ময় সারবস্তু। তিনি বলেছেন: মহান স্রষ্টা প্রতিটি যুগে সেই আত্মাগুলোকে একবার করে স্পর্শ করেন, ফলে তিনি তাদের সামনে এমনভাবে আত্মপ্রকাশ করেন যে তারা তাঁর সত্য সত্তা থেকে নির্গত নিছক নূরের দিকে দৃষ্টিপাত করতে পারে। সেই সময়ে তাদের প্রেম, আকাঙ্ক্ষা, জ্যোতি ও মহিমা তীব্রতর হয়। তারা চিরকাল এভাবেই অতিবাহিত করবে।

৭-‌‌ এপিকিউরাসের অভিমত:
তিনি আদি মূলনীতিসমূহের ক্ষেত্রে পূর্ববর্তীদের বিরোধিতা করেছেন। তিনি বলেছেন: আদি মূলনীতি দুটি: শূন্যস্থান এবং আকার। শূন্যস্থান হলো একটি ফাঁকা জায়গা, আর আকার হলো স্থান ও শূন্যস্থানের ঊর্ধ্বে; তা থেকেই অস্তিত্বশীল বস্তুসমূহ উদ্ভাবিত হয়েছে এবং যা কিছু তা থেকে গঠিত হয়েছে, তা পুনরায় তাতেই বিলীন হয়ে যায়। সুতরাং তা থেকেই শুরু, আর তাতেই প্রত্যাবর্তন।
তিনি সম্ভবত বলেন: সবকিছুই নশ্বর, আর (দেহ থেকে প্রাণের) বিচ্ছেদের পর কোনো হিসাব, বিচার, প্রতিদান বা শাস্তি নেই; বরং এ সবই বিলুপ্ত ও নিশ্চিহ্ন হয়ে যায়। আর মানুষ পশুর মতো, এই জগতে সে উদ্দেশ্যহীন ও উপেক্ষিত।
এই জগতে আত্মাগুলোর ওপর যেসব অবস্থা আপতিত হয়, তা তাদের নিজ নিজ গতিবিধি ও কর্মকাণ্ডের সামঞ্জস্যে তাদের নিজেদের পক্ষ থেকেই ঘটে। সুতরাং যদি সে কল্যাণকর ও সুন্দর কাজ করে, তবে তার ওপর আনন্দ ও উল্লাস ফিরে আসে; আর যদি সে মন্দ ও কুৎসিত কাজ করে, তবে তার ওপর দুঃখ ও বিষাদ আপতিত হয়। প্রতিটি আত্মার আনন্দ অন্যান্য আত্মার মাধ্যমেই ঘটে, তেমনিভাবে অন্যান্য আত্মার সাথে তার দুঃখও হয় তাদের পক্ষ থেকে প্রকাশিত কর্মকাণ্ডের মাত্রা অনুযায়ী।
জন্মান্তরবাদে বিশ্বাসীদের একটি দল এই মতের ক্ষেত্রে তাঁর অনুসরণ করেছে।

৮-‌‌ কবি সোলোনের প্রজ্ঞাপূর্ণ বাণী:
দার্শনিকদের নিকট তিনি ছিলেন হার্মিসের পরবর্তী এবং সক্রেটিসের পূর্ববর্তী মহান নবীদের একজন; তাঁরা তাঁকে অগ্রগণ্য বিবেচনা করার এবং তাঁর শ্রেষ্ঠত্ব বর্ণনার বিষয়ে ঐক্যমত পোষণ করেছেন।
সোলোন তাঁর শিষ্যকে বলেছিলেন: তুমি যখন (জীবনের পথে) অগ্রসরমান তখন পুণ্য সঞ্চয় করো; এটি তোমার জন্য সেই সময়ের চেয়ে উত্তম যখন তুমি (জীবন থেকে) প্রস্থান করবে এবং তখন পুণ্য অর্জনের চেষ্টা করবে।
তিনি বলেন: যে ব্যক্তি ভালো কাজ করে, সে যেন এর পরিপন্থী বিষয়গুলো পরিহার করে চলে, অন্যথায় তাকে মন্দ লোক হিসেবে অভিহিত করা হবে।
তিনি বলেন: জাগতিক বিষয়াদি সত্য ও অমোঘ ফয়সালা স্বরূপ। সুতরাং যে অগ্রিম গ্রহণ করেছে সে যেন তা পরিশোধ করে, আর যে পরিশোধ করেছে সে তার প্রতিশ্রুতি পূর্ণ করেছে।
তিনি বলেন: যদি তোমার মনে কোনো কুচিন্তা উদয় হয় তবে তা নিজের থেকে প্রতিহত করো। কেবল নিজেকে তিরস্কার করো না, বরং তোমার বিচারবুদ্ধিকে সংহত করো যা তোমার ওপর আপতিত হয়েছে।

তিনি বলেন: অজ্ঞ ব্যক্তির কাজ হলো তার বক্তব্যে অন্যের নিন্দা করা, শিষ্টাচার অন্বেষণকারীর কাজ হলো নিজের নিন্দা করা, আর প্রকৃত শিষ্টাচারসম্পন্ন ব্যক্তির কাজ হলো নিজের বা অন্যের—কারো নিন্দা না করা।
তিনি বলেন: যখন মটকা উল্টে যায়, পানীয় ঢলে পড়ে এবং পাত্রটি ভেঙে যায়, তখন বিষণ্ণ হয়ো না; বরং বলো: যেভাবে লাভ কেবল ক্রয়-বিক্রয়ের মাধ্যমেই হয়, তেমনি ক্ষতিও কেবল বিদ্যমান বস্তুর ক্ষেত্রেই ঘটে। সুতরাং তোমার থেকে বিষাদ ও ক্ষতির বোধ দূর করো, কারণ সবকিছুরই একটি মূল্য রয়েছে এবং কোনো কিছুই বিনিময়হীনভাবে আসে না।
তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: শৈশবে কোনটি অধিক প্রশংসনীয়: লজ্জা নাকি ভয়? তিনি বললেন: লজ্জা; কারণ লজ্জা বুদ্ধিমত্তার পরিচয় দেয়, আর ভয় আসক্তি ও কামনা-বাসনার পরিচয় দেয়।
তিনি তাঁর পুত্রকে বললেন: রসিকতা বর্জন করো, কারণ রসিকতা হলো বিদ্বেষের বীজ।
এক ব্যক্তি তাঁকে জিজ্ঞাসা করল: আপনি কি মনে করেন আমি বিয়ে করব, নাকি তা বর্জন করব? তিনি বললেন: এই দুইটির যেটিই তুমি করো না কেন, তার জন্য অনুতপ্ত হবে।
তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: মানুষের জন্য সবচেয়ে কঠিন কাজ কী? তিনি বললেন: নিজের দোষ চিনতে পারা এবং যা বলা সংগত নয় তা থেকে জিহ্বাকে সংযত রাখা।
তিনি এক ব্যক্তিকে হোঁচট খেতে দেখে বললেন: তোমার পায়ে হোঁচট খাওয়া তোমার জিহ্বার হোঁচট খাওয়ার চেয়ে অনেক উত্তম।
তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: মহানুভবতা কী? তিনি বললেন: মন্দ স্বভাব থেকে পবিত্র থাকা।
তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: জীবন কী? তিনি বললেন: আল্লাহ তাআলার নির্দেশের ওপর অটল থাকা।
তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: নিদ্রা কী? তিনি বললেন: নিদ্রা হলো একটি সাময়িক মৃত্যু, আর মৃত্যু হলো একটি দীর্ঘ নিদ্রা।
তিনি বলেন: বস্তুসামগ্রীর মধ্য থেকে নতুনগুলোকে এবং বন্ধুদের মধ্য থেকে পুরোনোদের বেছে নাও।
তিনি বলেন: সবচেয়ে উপকারী জ্ঞান হলো তা, যার সাথে গভীর চিন্তার সংযোগ ঘটে; আর সবচেয়ে কম উপকারী জ্ঞান হলো তা, যা কেবল তুমি মুখে উচ্চারণ করো।
তিনি বলেন: মানুষের উচিত শৈশবে সুন্দর চরিত্রের অধিকারী হওয়া, বয়ঃসন্ধিকালে পবিত্র থাকা, যৌবনে ন্যায়পরায়ণ হওয়া, প্রৌঢ়ত্বে প্রজ্ঞাপূর্ণ মতামতের অধিকারী হওয়া এবং মৃত্যুর প্রাক্কালে পর্দা বা গোপনীয়তা রক্ষাকারী হওয়া, যাতে তাকে অনুতপ্ত হতে না হয়।--------------------------------------------
১ আল-মিকাহ: ভালোবাসা।

তিনি বলেন: যুবকদের উচিত তাদের বার্ধক্যের জন্য এমনভাবে প্রস্তুতি নেওয়া, যেমন মানুষ শীতের জন্য প্রস্তুতি নেয় যা তার ওপর প্রচণ্ড ঠান্ডা নিয়ে আপতিত হয়।
তিনি বলেন: হে বৎস! আমানত রক্ষা করো, তবে তা তোমাকে রক্ষা করবে; আর একে সংরক্ষণ করো যাতে তুমিও সংরক্ষিত থাকো।
তিনি বলেন: হিকমতের (প্রজ্ঞার) জন্য ক্ষুধার্ত থাকো এবং মহান আল্লাহর ইবাদতের জন্য তৃষ্ণার্ত থাকো, তোমাদের নিকট এই দুইটির পথে কোনো প্রতিবন্ধক আসার পূর্বেই।
তিনি তাঁর ছাত্রদের বললেন: জাহেলকে সম্মান করো না, অন্যথায় সে তোমাদের তুচ্ছজ্ঞান করবে; মন্দ লোকদের সাথে সম্পর্ক রেখো না, অন্যথায় তোমাদেরও তাদের অন্তর্ভুক্ত গণ্য করা হবে; যদি তোমরা সত্যের ছাত্র হও তবে ধনাঢ্যতার ওপর নির্ভর করো না; তোমাদের দিন ও রাতে নিজেদের বিষয়ের প্রতি অবহেলা করো না এবং কোনো অবস্থাতেই মিসকিনদের অবজ্ঞা করো না।
জনৈক প্রজ্ঞাবান ব্যক্তি তাঁর নিকট বুদ্ধিগ্রাহ্য ও ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য—এই দুই জগত সম্পর্কে জানতে চেয়ে চিঠি লিখলেন। তিনি উত্তরে বললেন: বুদ্ধিগ্রাহ্য জগত হলো স্থায়িত্ব ও পুরস্কারের আলয়, আর ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগত হলো বিনাশ ও প্রতারণার আলয়।
তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হলো: অন্যদের জ্ঞানের তুলনায় আপনার জ্ঞানের শ্রেষ্ঠত্ব কী? তিনি বললেন: আমার এই জ্ঞান যে, আমার ইলম অত্যন্ত সামান্য।
তিনি বলেন: মানুষের মধ্যে আমি কিছু প্রশংসনীয় গুণাবলি পেয়েছি, যদিও তা খুব অল্পসংখ্যক মানুষের মাঝেই পাওয়া যায়: এমন বন্ধু যে তার বন্ধুর অনুপস্থিতিতে তাকে তেমনই ভালোবাসে যেমন উপস্থিত থাকাকালীন ভালোবাসে; এমন উদার ব্যক্তি যে দরিদ্রদের তেমনি সম্মান করে যেমন ধনীদের করে; এমন ব্যক্তি যে তার দোষত্রুটি উল্লেখ করা হলে তা স্বীকার করে; এমন ব্যক্তি যে তার কষ্টের দিনে সুখের দিনকে স্মরণ করে এবং সুখের দিনে কষ্টের দিনকে স্মরণ করে; এমন ব্যক্তি যে রাগের সময় স্বীয় জিহ্বা নিয়ন্ত্রণ করে এবং সর্বদা সৎ কাজের আদেশ দেয়।

৯-‌‌ কবি হোমারের প্রজ্ঞাপূর্ণ বাণী:
তিনি প্রাচীন মহান ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত, যাঁকে প্লেটো এবং অ্যারিস্টটল সর্বোচ্চ মর্যাদার অধিকারী গণ্য করতেন। তাঁর কাব্যকে দলিল হিসেবে পেশ করা হয়, কারণ এতে জ্ঞানের পূর্ণতা, প্রজ্ঞার দৃঢ়তা, মতামতের উৎকর্ষতা এবং শব্দের প্রাঞ্জলতা একত্রিত হয়েছে। তাঁর সেই উক্তিগুলোর একটি হলো: "নেতৃবৃন্দের আধিক্যের মাঝে কোনো কল্যাণ নেই।" এটি একটি সংক্ষিপ্ত কথা যার ভেতরে মহান সব অর্থ নিহিত রয়েছে; কেননা নেতাদের আধিক্যের কারণে এমন মতভেদ সৃষ্টি হয় যা নেতৃত্বের প্রজ্ঞাকেই অসার করে দেয়। একে তাওহিদের সপক্ষেই দলিল হিসেবে পেশ করা হয়, কারণ বহু উপাস্যের উপস্থিতিতে এমন সব বিরোধ সৃষ্টি হয় যা...

ইশ্বরত্বের প্রকৃত রূপ বিকৃত করার মাধ্যমে। প্রজ্ঞার কথায়: যদি কোনো জনপদের অধিবাসী সবাই নেতা হয়ে যেত, তবে সেখানে আদৌ কোনো নেতা থাকত না। আর যদি সবাই প্রজা হয়ে যেত, তবে সেখানে আদৌ কোনো প্রজা থাকত না।
তাঁর প্রজ্ঞাপূর্ণ বাণীর মধ্যে রয়েছে: তিনি বলেন: আমি মানুষের ব্যাপারে অত্যন্ত আশ্চর্যান্বিত হই! তাদের পক্ষে যখন আল্লাহ তাআলার অনুসরণ করা সম্ভব ছিল, তখন তারা তা পরিহার করে পশুর অনুসরণ করছে! তাঁর ছাত্র তাঁকে বলল: সম্ভবত এর কারণ হলো তারা দেখতে পায় যে তারা পশুর মতোই মৃত্যুবরণ করে। তিনি তাকে বললেন: এই কারণেই তো তাদের ব্যাপারে আমার বিস্ময় আরও বৃদ্ধি পায়! কারণ তারা অনুভব করে যে তারা একটি মৃত দেহ পরিধান করে আছে, কিন্তু তারা এটা ভাবে না যে সেই দেহের ভেতরে একটি অমর আত্মা বিদ্যমান।
তিনি আরও বলেন: যে ব্যক্তি জানে যে জীবন আমাদের জন্য দাসত্বস্বরূপ আর মৃত্যু হলো এক পরম মুক্তিদাতা, সে জীবনের তুলনায় মৃত্যুকে অগ্রাধিকার দেবে।
তিনি বলেন: বুদ্ধি দুই প্রকার: সহজাত এবং অর্জিত। এ দুটি হলো পানি ও মাটির মতো। আর আগুন যেমন প্রতিটি নিথর বস্তুকে গলিয়ে দেয়, তাকে পরিশুদ্ধ করে এবং তাতে কাজ করার সুযোগ করে দেয়, তেমনি বুদ্ধিও বিষয়বস্তুসমূহকে বিগলিত করে, পরিশুদ্ধ ও পৃথক করে এবং কাজের উপযোগী করে তোলে। যার মধ্যে এই দুই প্রকার বুদ্ধির কোনো স্থান নেই, তার জন্য সর্বোত্তম বিষয় হলো স্বল্পায়ু হওয়া।
তিনি বলেন: সৎ মানুষ পৃথিবীর বুকে বিদ্যমান সব কিছুর চেয়ে উত্তম, আর পাপাচারী মানুষ পৃথিবীর সব কিছুর চেয়ে নিকৃষ্ট ও হীন।
তিনি বলেন: উদার হও তবেই মহৎ হবে, সহিষ্ণু হও তবেই সম্মানিত হবে। আত্মঅহংকারী হয়ো না, তাহলে লাঞ্ছিত হবে। নিজের কুপ্রবৃত্তিকে দমন করো, কারণ প্রকৃত অভাবী সেই যে প্রবৃত্তির কাছে নতিস্বীকার করেছে।
তিনি বলেন: দুনিয়া হলো ব্যবসাকেন্দ্র; ধ্বংস তার জন্য যে এখান থেকে কেবল লোকসানই সংগ্রহ করল।
তিনি বলেন: ব্যাধি তিন প্রকার: চার প্রকৃতির আধিক্য ও স্বল্পতা এবং যা দুঃখ-বেদনা থেকে উদ্ভূত হয়। প্রকৃতির আধিক্য ও স্বল্পতার প্রতিকার হলো ঔষধ, আর দুঃখ-বেদনাজনিত ব্যাধির প্রতিকার হলো প্রজ্ঞাবান ও বন্ধুদের উপদেশপূর্ণ কথা।
তিনি বলেন: অজ্ঞতার চেয়ে অন্ধত্ব উত্তম। কারণ অন্ধত্বের ক্ষেত্রে সবচেয়ে বড় ভয়ের বিষয় হলো কোনো গর্তে পড়ে যাওয়া যাতে শরীরের ক্ষতি হয়, কিন্তু অজ্ঞতার কারণে চিরস্থায়ী ধ্বংসের আশঙ্কা থাকে।
তিনি বলেন: প্রশংসনীয় গুণাবলির প্রবেশদ্বার হলো লজ্জা, আর নিন্দনীয় স্বভাবের প্রবেশদ্বার হলো নির্লজ্জতা।

হেরাক্লিটাস বলেছেন: কবি হোমার যখন চন্দ্র-মণ্ডলের নিচের বিদ্যমান বস্তুসমূহের বৈপরীত্য লক্ষ্য করলেন, তখন তিনি বললেন: হায়! যদি এই জগত থেকে এবং মানুষ ও নক্ষত্ররাজির (অর্থাৎ নক্ষত্র এবং তাদের প্রকৃতির ভিন্নতা) মধ্য থেকে এই বৈপরীত্য বিলুপ্ত হতো। এর মাধ্যমে তিনি চেয়েছিলেন বৈপরীত্য ও মতভেদকে রহিত করতে, যাতে এই পরিবর্তনশীল ও স্থানান্তরযোগ্য জগতটি স্থির ও চিরস্থায়ী জগতের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে।
তাঁর মতবাদের অন্তর্ভুক্ত হলো: বাহরাম (অর্থাৎ বায়ু) যুহরার (শুক্র গ্রহ) সাথে মিলিত হয়েছে, ফলে তাদের উভয়ের মধ্য থেকে এই জগতের প্রকৃতি জন্ম নিয়েছে।
তিনি বলেছেন: যুহরা হলো একত্ব ও সম্মিলনের কারণ, আর বাহরাম হলো বিচ্ছিন্নতা ও মতভেদের কারণ; এবং একত্ব হলো বিচ্ছিন্নতার বিপরীত। এই কারণেই প্রকৃতি বিপরীতধর্মী হয়েছে: এটি গঠন করে, হ্রাস করে, একীভূত করে এবং বিচ্ছিন্ন করে।
তিনি বলেছেন: ভাগ্য এমন একটি বিষয় যা বিবেক জ্ঞানের মাধ্যমে প্রকাশ করেছে; অতঃপর যখন এটি আত্মার সম্মুখীন হয়েছে, তখন আত্মা তার মূল উপাদানের কারণে একে ভালোবেসেছে। এগুলোই তাঁর প্রজ্ঞাপূর্ণ বাণী।
আর তাঁর কবিতার খণ্ডিতাংশগুলোর মধ্যে রয়েছে—তিনি বলেছেন: মানুষের উচিত মানবিক বিষয়সমূহ অনুধাবন করা। শিষ্টাচার মানুষের জন্য এমন এক সম্পদ যা ছিনিয়ে নেওয়া যায় না। তোমার জীবন থেকে সেই বিষয়গুলোকে অপসারণ করো যা তোমাকে ব্যথিত করে। জগতের বিষয়সমূহ তোমাকে জ্ঞান শিক্ষা দেয়। তুমি যদি মরণশীল হও, তবে তার শত্রুতাকে তুচ্ছজ্ঞান করো না যে অমর। যা কিছু তার যথাসময়ে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত হয়, তাতেই আনন্দ নিহিত। সময় সত্যকে স্পষ্ট ও উদ্ভাসিত করে। নিজেকে সর্বদা স্মরণ করিয়ে দাও যে তুমি একজন মানুষ। তুমি যদি মানুষ হও, তবে ক্রোধ নিয়ন্ত্রণের পদ্ধতি অনুধাবন করো। যদি তুমি কোনো ক্ষতির সম্মুখীন হও, তবে জেনো যে তুমিই তার যোগ্য ছিলে। প্রত্যেকের সন্তুষ্টি অন্বেষণ করো, কেবল নিজের আত্মার সন্তুষ্টির নিমিত্তে। অসময়ে হাসা হলো কান্নারই সহোদর। পৃথিবী সবকিছুকে প্রসব করে এবং পুনরায় তা নিজের কাছে ফিরিয়ে নেয়। ভীরু ব্যক্তির মতামতে ভীরুতাই প্রকাশ পায়। শত্রুদের থেকে এমনভাবে প্রতিশোধ নাও যা তোমার ক্ষতি করবে না। উত্তম সাহসের অধিকারী হও কিন্তু হঠকারী হয়ো না। তুমি যদি মরণশীল হও, তবে অবিনশ্বরের পথ অবলম্বন করো না। যদি তুমি বেঁচে থাকতে চাও, তবে এমন কোনো কাজ করো না যা মৃত্যুকে অনিবার্য করে। প্রকৃতি মহান রবের ইচ্ছায় সকল বস্তু সৃষ্টি করেছে। যে মন্দের কোনো কাজে লিপ্ত হয় না, সে ঐশ্বরিক গুণের অধিকারী। আল্লাহর প্রতি ঈমান আনো, তিনি তোমার কার্যাবলীতে সফলতা দান করবেন। মন্দ লোকদের তাদের অপকর্মে সাহায্য করা আল্লাহর সাথে কুফরি করার সমতুল্য। পরাজিত সেই ব্যক্তি, যে আল্লাহর সাথে এবং ভাগ্যের সাথে যুদ্ধে লিপ্ত হয়। আল্লাহকে চেনো এবং মানবিক বিষয়সমূহ বুদ্ধি দিয়ে অনুধাবন করো। আল্লাহ যদি তোমার মুক্তি চান, তবে তুমি মরুভূমির ওপর দিয়ে সমুদ্র পার হয়ে যাবে। সেই বিবেক যা...

আল্লাহ মহৎ ব্যক্তির সাথে কথা বলেন। সুন্নাহ বা রীতির স্থায়িত্ব নেতার মাধ্যমেই হয়। সাধারণ জনতা, তাদের শক্তি থাকলেও তাদের বিচারবুদ্ধি নেই। রীতি বা বিধান পিতামাতার সম্মানকে ইলাহ বা মাবুদের সম্মানের ন্যায় আবশ্যক করে। মনে করো যে, তোমার পিতামাতা তোমার জন্য মাবুদস্বরূপ। পিতাই হলেন তিনি যিনি লালন-পালন করেছেন, জন্মদানকারী নন। অসময়ের কথা পুরো জীবনকে নষ্ট করে দেয়। যখন সৌভাগ্য উপস্থিত হয়, তখন সকল কাজ সুসম্পন্ন হয়। প্রকৃতির নিয়মসমূহ শেখা যায় না। হাত হাতকে ধুয়ে দেয় এবং আঙুল আঙুলকে। তোমার আনন্দ যেন সেই জিনিসের ওপর হয় যা তুমি নিজের জন্য সঞ্চয় করো, যা অন্যের জন্য সঞ্চয় করো তার ওপর নয়। নিজের জন্য সঞ্চিত বিষয় দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: জ্ঞান ও হিকমত; আর অন্যের জন্য সঞ্চিত বিষয় হলো: সম্পদ।
এবং তিনি বলেছেন: মহানুভবতা তিনটি থোকা বহন করে: উপভোগের থোকা, কৃতজ্ঞতার থোকা এবং সদ্গুণের থোকা।
ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগতের শ্রেষ্ঠ বিষয় হলো তার মধ্যমপন্থা, আর বুদ্ধিগ্রাহ্য জগতের শ্রেষ্ঠ বিষয় হলো তার সর্বোত্তম অংশ।
এবং বলা হয়েছে: গ্রীক জাতির মধ্যে কবিতার অস্তিত্ব ছিল দর্শনের পূর্বে, এবং হোমার এটি উদ্ভাবন করেছিলেন। থেলিস তার তিনশ দুই বছর পরে এসেছিলেন। তাদের মধ্যে প্রথম দার্শনিক ছিলেন মূসা আলাইহিস সালামের মৃত্যুর নয়শ একান্ন বছর পর। এটিই কোরফাস তার গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। আর পোরফিরি উল্লেখ করেছেন যে, থেলিস বখতে নসরের রাজত্বের একশ তেইশতম বছরে আবির্ভূত হয়েছিলেন।

১০-‌‌ বোকরাতের প্রজ্ঞা:
বোকরাত হলেন চিকিৎসা শাস্ত্রের প্রবর্তক, যাঁর শ্রেষ্ঠত্বের কথা পূর্ববর্তী এবং পরবর্তী সকলেই স্বীকার করেছেন। তাঁর অধিকাংশ প্রজ্ঞা ও খ্যাতি ছিল চিকিৎসাবিদ্যায়। তাঁর সংবাদ বাহমান বিন আসফান্দিয়ার বিন কুশতাসিবের নিকট পৌঁছালে, তিনি গ্রীকদের অন্যতম রাজ্য কুওয়াহ্-র রাজা ফিলাতুসের নিকট বোকরাতকে তাঁর কাছে প্রেরণের নির্দেশ দিয়ে পত্র লিখলেন এবং তাঁর জন্য বিপুল পরিমাণ স্বর্ণ প্রদানের আদেশ দিলেন। কিন্তু বোকরাত তা প্রত্যাখ্যান করলেন এবং নিজের স্বদেশ ও স্বজাতির প্রতি মমত্ববোধের কারণে তাঁর নিকট যেতে অস্বীকৃতি জানালেন। তিনি দরিদ্র এবং মধ্যবিত্ত মানুষের নিকট থেকে চিকিৎসার কোনো বিনিময় গ্রহণ করতেন না; তবে তিনি ধনীদের নিকট থেকে তিনটি বস্তুর যেকোনো একটি গ্রহণ করার শর্ত করেছিলেন: স্বর্ণের হার, মুকুট অথবা কঙ্কণ।
তাঁর প্রজ্ঞাপূর্ণ বাণীর অন্তর্ভুক্ত হলো: "তোমরা মৃত্যুকে তুচ্ছ জ্ঞান করো, কারণ মৃত্যুর তিক্ততা তার ভয়ের মধ্যেই নিহিত।"

তাকে জিজ্ঞেস করা হলো: কোন জীবন উত্তম? তিনি বললেন: দারিদ্র্যের সাথে নিরাপত্তা, ভয়ের সাথে সচ্ছলতার চেয়ে উত্তম।
তিনি তাকে আরও বললেন: প্রাচীর এবং বুরুজসমূহ শহরকে রক্ষা করে না, বরং মানুষের প্রজ্ঞা এবং প্রাজ্ঞ ব্যক্তিদের বিচক্ষণ ব্যবস্থাপনাই শহরকে রক্ষা করে।
তিনি বললেন: প্রত্যেক রোগীকে তার নিজ ভূমির ভেষজ দ্বারা চিকিৎসা করা উচিত, কারণ মানব প্রকৃতি নিজ অঞ্চলের আবহাওয়ার প্রতি আগ্রহী থাকে এবং নিজ অঞ্চলের খাদ্যের প্রতি টান অনুভব করে।
যখন তার মৃত্যুর সময় উপস্থিত হলো, তখন তিনি বললেন: আমার থেকে জ্ঞানের নির্যাস গ্রহণ করো: যার নিদ্রা অধিক, যার প্রকৃতি কোমল এবং যার ত্বক আর্দ্র, তার আয়ু দীর্ঘ হয়।
তিনি বললেন: ক্ষতিকর বস্তু অল্প গ্রহণ করা, উপকারী বস্তু অধিক গ্রহণ করার চেয়ে উত্তম।
তিনি বললেন: মানুষকে যদি কেবল একটি উপাদান দিয়ে সৃষ্টি করা হতো তবে সে অসুস্থ হতো না, কারণ সেক্ষেত্রে এর বিপরীত কোনো কিছু থাকত না যা তাকে অসুস্থ করে তুলত।
তিনি এক রোগীর কাছে প্রবেশ করে তাকে বললেন: আমি, রোগ এবং তুমি—এই তিনজন। তুমি যদি আমার কথা মেনে নিয়ে আমাকে রোগ দমনে সাহায্য করো, তবে আমরা দুজন হব এবং রোগটি একাকী হয়ে পড়বে, তখন আমরা তাকে পরাজিত করতে পারব। আর দুজন যখন একজনের বিরুদ্ধে ঐক্যবদ্ধ হয়, তখন তারা তাকে জয় করে নেয়।
তাকে প্রশ্ন করা হলো: ঔষধ সেবনের পর মানুষের শরীর কেন সবচাইতে বেশি আলোড়িত হয়? তিনি বললেন: এর উদাহরণ হলো ঘর পরিষ্কার করার মতো; ঘর যখন ঝাড়ু দেওয়া হয়, তখনই ধুলোবালি সবচেয়ে বেশি উড়তে থাকে।
রাজপুত্রের কাহিনী: তিনি তার পিতার উপপত্নীদের একজনের প্রেমে পড়েছিলেন, ফলে তার শরীর ভেঙে পড়েছিল এবং তার ব্যাধি প্রকট হয়েছিল। অতঃপর হিপোক্রেটিসকে উপস্থিত করা হলো। তিনি তার নাড়ি পরীক্ষা করলেন এবং তার মূত্র পর্যবেক্ষণ করলেন, কিন্তু রোগের কোনো বাহ্যিক লক্ষণ পেলেন না। এরপর তিনি প্রেমের বিষয় আলোচনা করলেন, তখন দেখলেন যে যুবকটি তাতে আনন্দিত ও প্রফুল্ল হচ্ছে। তিনি তার ধাত্রীর কাছে প্রকৃত অবস্থা জানতে চাইলেন, কিন্তু তার কাছে কোনো সংবাদ ছিল না। সে বলল: যুবকটি কখনো এই প্রাসাদের বাইরে যায়নি। তখন হিপোক্রেটিস রাজাকে বললেন: খোজাদের প্রধানকে আমার আদেশ পালন করার নির্দেশ দিন। রাজা তাকে সেই নির্দেশ দিলেন। হিপোক্রেটিস বললেন: নারীদের সামনে নিয়ে আসুন। তারা বেরিয়ে এল, আর হিপোক্রেটিস তখন যুবকের নাড়ির ওপর আঙুল রেখেছিলেন। যখন সেই বিশেষ দাসীটি বেরিয়ে এল, তখন তার নাড়ির স্পন্দন দ্রুত হলো, হৃৎপিণ্ড প্রকম্পিত হতে লাগল এবং তার মেজাজ অস্থির হয়ে পড়ল। তখন হিপোক্রেটিস বুঝতে পারলেন যে এই নারীই তার অনুরাগের কারণ, ফলে তিনি...--------------------------------------------
১. তাফসিরাহ: মূত্র পরীক্ষা।

বুখরাত রাজার কাছে গিয়ে বললেন: রাজপুত্রের এমন একজনের প্রতি অনুরাগ জন্মেছে যার সান্নিধ্য লাভ করা কঠিন। রাজা বললেন: সে কে? তিনি বললেন: সে আমার সহধর্মিণীকে ভালোবাসে। রাজা বললেন: তাকে ত্যাগ করো, আমি তোমাকে তার পরিবর্তে অন্য কাউকে দেব। তখন বুখরাত ব্যথিত ও বিষণ্ণ হলেন এবং বললেন: আপনি কি কাউকে দেখেছেন যে অন্য কাউকে তার স্ত্রীকে তালাক দিতে বাধ্য করে? বিশেষ করে রাজার মতো একজন ব্যক্তি, যিনি তাঁর ন্যায়বিচার ও ইনসাফের জন্য পরিচিত, তিনি আমাকে আমার জীবনসঙ্গিনী থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার আদেশ দিচ্ছেন? তার সাথে বিচ্ছেদ তো আমার প্রাণেরই বিচ্ছেদ। রাজা বললেন: আমি তোমার চেয়ে আমার সন্তানকে প্রাধান্য দিই, আর আমি তোমাকে তার চেয়েও সুন্দরী নারীর মাধ্যমে ক্ষতিপূরণ দেব। কিন্তু বুখরাত অসম্মতি জানালেন, এমনকি বিষয়টি তলোয়ারের হুমকির পর্যায়ে পৌঁছাল। তখন বুখরাত বললেন: কোনো রাজা ততক্ষণ পর্যন্ত ন্যায়পরায়ণ হিসেবে গণ্য হন না, যতক্ষণ না তিনি নিজের ক্ষেত্রে তেমন ইনসাফ করেন যেমনটি অন্যের কাছ থেকে দাবি করেন। আচ্ছা বলুন তো, সেই প্রেমিকা যদি রাজার নিজেরই কোনো প্রিয়তমা হতো? রাজা বললেন: হে বুখরাত! তোমার প্রজ্ঞা তোমার জ্ঞানের চেয়েও অধিকতর পূর্ণ! অতঃপর রাজা সেই প্রিয়তমার দাবি ত্যাগ করে তাকে তাঁর পুত্রের জন্য দিয়ে দিলেন; এতে যুবকটি তার সেই রোগ থেকে আরোগ্য লাভ করল।
বুখরাত বলেছেন: যা তোমার সহজে পরিপাক হয় না তা ছাড়া অন্য কিছু খাওয়া থেকে বিরত থাকো। কারণ যা তুমি হজম করতে পারো না, তা-ই তোমাকে খেয়ে ফেলে।
বুখরাতকে জিজ্ঞেস করা হলো: মৃতদেহ কেন ভারী হয়ে যায়? তিনি বললেন: কারণ মানুষ ছিল দুটি বিষয়ের সমন্বয়: একটি হালকা ও উত্তোলনকারী, আর অন্যটি ভারী ও অবনমনকারী। যখন হালকা ও উত্তোলনকারীটি প্রস্থান করল, তখন ভারী ও অবনমনকারীটি আরও ভারী হয়ে পড়ল।
তিনি আরও বলেছেন: দেহের সামগ্রিক চিকিৎসা পাঁচটি পন্থায় হয়ে থাকে: মাথায় যা থাকে তার চিকিৎসা গড়গড়া করার মাধ্যমে, পাকস্থলীতে যা থাকে তার চিকিৎসা বমির মাধ্যমে, শরীরের ভেতরে যা থাকে তার চিকিৎসা পেট পরিষ্কারের মাধ্যমে, ত্বকের স্তরে যা থাকে তার চিকিৎসা ঘামের মাধ্যমে এবং দেহের গভীর অভ্যন্তরে ও শিরা-উপশিরার ভেতরে যা থাকে তার চিকিৎসা রক্তমোক্ষণের মাধ্যমে।
তিনি বলেছেন: পিত্তের আবাসস্থল হলো পিত্তথলি এবং এর প্রভাব যকৃতে; কফের আবাসস্থল পাকস্থলী এবং এর প্রভাব বক্ষদেশে; কৃষ্ণ পিত্তের আবাসস্থল প্লীহা এবং এর প্রভাব হৃদপিণ্ডে; আর রক্তের আবাসস্থল হৃদপিণ্ড এবং এর প্রভাব মস্তিষ্কে।
তিনি তাঁর এক ছাত্রকে বলেছিলেন: মানুষের কাছে পৌঁছানোর জন্য তোমার সর্বোত্তম মাধ্যম হোক তাদের প্রতি তোমার ভালোবাসা, তাদের বিষয়াদির তদারকি করা, তাদের অবস্থা সম্পর্কে অবগত হওয়া এবং তাদের প্রতি সদাচরণ করা।
বুখরাত থেকে তাঁর একটি প্রসিদ্ধ উক্তি বর্ণিত আছে: জীবন সংক্ষিপ্ত, বিদ্যা দীর্ঘ, সময় সংকীর্ণ, কাল পরিবর্তনশীল, অভিজ্ঞতা বিপজ্জনক এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণ দুঃসাধ্য।

তিনি তাঁর শিষ্যদের বলেছিলেন: তোমরা রাত ও দিনকে তিন ভাগে বিভক্ত করো: প্রথম ভাগে শ্রেষ্ঠ বুদ্ধিবৃত্তি অনুসন্ধান করো, দ্বিতীয় ভাগে সেই বুদ্ধিবৃত্তি থেকে যা অর্জন করেছ সে অনুযায়ী আমল করো, আর তৃতীয় ভাগে যাদের বুদ্ধি নেই তাদের সাথে লেনদেন করো এবং সাধ্যমতো মন্দ থেকে দূরে থাকো।
তাঁর একটি পুত্র ছিল যে শিষ্টাচার গ্রহণ করত না। তাঁর স্ত্রী তাকে বললেন: তোমার পুত্র তো তোমারই অংশ, তাই তাকে আদব শেখাও। তিনি তাকে বললেন: সে প্রকৃতিগতভাবে আমার থেকে, কিন্তু আত্মার দিক থেকে অন্য কারও থেকে, সুতরাং আমি তাকে নিয়ে কী করব?
তিনি বলেছিলেন: যা কিছু অতিরিক্ত তা প্রকৃতির পরিপন্থী। সুতরাং খাদ্য, পানীয়, নিদ্রা, সহবাস এবং পরিশ্রম পরিমিত হওয়া উচিত।
তিনি বলেছিলেন: শরীরের সুস্থতা যখন চরম সীমায় পৌঁছায়, তখন তা অধিকতর বিপজ্জনক হয়।
তিনি বলেছিলেন: চিকিৎসা হলো সুস্থদের উপযোগী বিষয়ের মাধ্যমে স্বাস্থ্য রক্ষা করা এবং রোগকে তার বিপরীতের মাধ্যমে প্রতিহত করা।
তিনি বলেছিলেন: চিকিৎসকদের মধ্যে যে বিষ পান করায়, ভ্রুণ নষ্ট করে, গর্ভধারণ রোধ করে এবং রোগীর প্রতি ধৃষ্টতা দেখায়, সে আমার অনুসারীদের অন্তর্ভুক্ত নয়। এই শর্তগুলোর ওপর তাঁর সুপরিচিত শপথনামা রয়েছে। চিকিৎসাশাস্ত্রে তাঁর অনেক সুপরিচিত গ্রন্থ রয়েছে।
তিনি প্রকৃতি সম্পর্কে বলেছিলেন: এটি সেই শক্তি যা মানুষের শরীর পরিচালনা করে এবং আত্মার কাঠামো সম্পন্ন করতে তার সেবায় বীর্য থেকে পূর্ণ অবয়ব পর্যন্ত তাকে রূপ দান করে। এটি অবিরত স্তন্যদুগ্ধ এবং পরবর্তী খাদ্যসমূহ—যা দিয়ে শরীরের স্থায়িত্ব বজায় থাকে—তার পুষ্টির ব্যবস্থা পরিচালনা করে। এর তিনটি শক্তি রয়েছে: উৎপাদনকারী, লালনকারী ও সংরক্ষণকারী। আর এই তিনটিকে সেবা দেয় চারটি শক্তি: আকর্ষণকারী, ধারণকারী, পরিপাককারী এবং নিষ্কাশনকারী শক্তি।

১১-‌‌ ডেমোক্রিটাসের হিকমতসমূহ:
তিনি বাহমান ইবনে ইসফান্দিয়ারের সময়ের একজন নির্ভরযোগ্য প্রজ্ঞাবান ব্যক্তি ছিলেন। তিনি এবং হিপোক্রেটিস প্লেটোর পূর্ববর্তী একই সময়ের লোক ছিলেন। দর্শনে তাঁর বিভিন্ন মতবাদ রয়েছে, বিশেষ করে উৎপত্তি ও বিনাশের মূলনীতি সম্পর্কে। এরিস্টটল তাঁর উস্তাদ খোদাতত্ত্ববিদ প্লেটোর বক্তব্যের চেয়ে তাঁর বক্তব্যকেই প্রাধান্য দিতেন, অথচ তিনি এতে ইনসাফ করেননি।

দেমোক্রিতাস বলেছেন: বাহ্যিক সৌন্দর্য হলো তা-ই যা চিত্রকরগণ রঞ্জক পদার্থের মাধ্যমে অনুকরণ করে; তবে অভ্যন্তরীণ সৌন্দর্যের তুলনা কেবল তাঁর সাথেই হতে পারে যিনি প্রকৃতপক্ষে এর অধিকারী এবং যিনি এর উদ্ভাবক ও স্রষ্টা।
তিনি আরও বলেছেন: যতক্ষণ পর্যন্ত ক্রোধ তোমার বিচারবুদ্ধিকে কলুষিত করে এবং প্রবৃত্তি তোমাকে পরিচালিত করে, ততক্ষণ নিজেকে মানুষের অন্তর্ভুক্ত গণ্য করা তোমার উচিত নয়।
তিনি বলেছেন: মানুষদের তাদের লাঞ্ছনার সময়ে পরীক্ষা করা অনুচিত, বরং তাদের মর্যাদা ও আধিপত্যের সময়েই তাদের পরীক্ষা করা কর্তব্য। স্বর্ণ যেভাবে হাপরের আগুনের মাধ্যমে পরীক্ষিত হয়, মানুষও সেভাবে ক্ষমতার মাধ্যমে পরীক্ষিত হয়, যার ফলে তার ভালো ও মন্দের স্বরূপ প্রকাশ পায়।
তিনি বলেছেন: নিজ থেকে দোষ-ত্রুটি দূর করার এবং নিজেকে সদ্গুণাবলীতে অভ্যস্ত করার পরেই তোমার উচিত জ্ঞানার্জন শুরু করা। কারণ তুমি যদি তা না করো, তবে কোনো জ্ঞানই তোমার উপকারে আসবে না।
তিনি বলেছেন: যে ব্যক্তি তার ভ্রাতাকে সম্পদ দান করলো সে তাকে তার ভাণ্ডারগুলো অর্পণ করলো, আর যে ব্যক্তি তাকে তার জ্ঞান ও সদুপদেশ দান করলো সে যেন তাকে নিজের সত্তাই উৎসর্গ করলো।
তিনি বলেছেন: যে উপকারের মধ্যে রয়েছে মহা-ক্ষতি তাকে তোমার উপকার গণ্য করা উচিত নয়, আবার যে ক্ষতির মধ্যে রয়েছে মহোত্তম ফায়দা তাকেও ক্ষতি জ্ঞান করা সমীচীন নয়; তদ্রূপ যে জীবন প্রশংসিত নয় তাকেও জীবন বলে গণ্য করা উচিত নয়।
তিনি বলেছেন: যে ব্যক্তি কেবল নাম (বা উপাধি) নিয়েই তুষ্ট থাকে, তার উদাহরণ সেই ব্যক্তির ন্যায় যে আহারের পরিবর্তে কেবল তার ঘ্রাণ নিয়েই সন্তুষ্ট থাকে।
তিনি বলেছেন: একজন বিদ্বেষী জ্ঞানী ব্যক্তি একজন ন্যায়পরায়ণ মূর্খের চেয়েও উত্তম।
তিনি বলেছেন: আত্মম্ভরিতার ফল হলো শৈথিল্য, শৈথিল্যের ফল হলো দুর্গতি, দুর্গতির ফল হলো অলসতার আবির্ভাব, আর অলসতার ফল হলো নির্বুদ্ধিতা, অনর্থকতা, অনুশোচনা ও বিষাদ।
তিনি বলেছেন: মানুষের উচিত নিজের হৃদয়কে ধূর্ততা ও প্রতারণা থেকে তেমনিভাবে পবিত্র করা, যেভাবে সে স্বীয় শরীরকে যাবতীয় অপবিত্রতা থেকে মুক্ত করে।
তিনি বলেছেন: কাউকে আজ তোমার পদাঙ্ক অনুসরণ করতে প্রলুব্ধ করো না, পাছে সে কাল তোমাকে পদদলিত করে।
তিনি বলেছেন: অতিমাত্রায় মিষ্ট হওয়ো না যেন তোমাকে গিলে ফেলা হয়, আবার অতিমাত্রায় তিক্তও হওয়ো না যেন তোমাকে উগরে দেওয়া হয়।
তিনি বলেছেন: কুকুরের লেজ তার জন্য খাদ্যের সংস্থান করে, আর তার মুখ তার জন্য প্রহার ডেকে আনে।

এথেন্সে একজন অদক্ষ চিত্রশিল্পী ছিলেন, তিনি ডেমোক্রিটাসের নিকট আসলেন এবং বললেন: "আপনার গৃহটি চুনকাম করুন যাতে আমি এতে চিত্রাঙ্কন করতে পারি।" তিনি বললেন: "চিত্রাঙ্কন করো বা না করো, আগে আমাকে এটি চুনকাম করতে দাও।"
তিনি আরও বলেন: "যে ব্যক্তি জ্ঞান গ্রহণ করে না, আর যদি গ্রহণও করে তবে সে অনুযায়ী আমল করে না, তার উদাহরণ হলো সেই অসুস্থ ব্যক্তির মতো যার নিকট ওষুধ রয়েছে কিন্তু সে তা দ্বারা চিকিৎসা করে না।"
তাঁকে বলা হলো: "তাকিও না," অমনি তিনি তাঁর চক্ষুদ্বয় নিমীলিত করলেন। তাঁকে বলা হলো: "শুনো না," তিনি তাঁর কান দুটি বন্ধ করলেন। তাঁকে বলা হলো: "কথা বলো না," তিনি তাঁর ঠোঁটের ওপর হাত রাখলেন। তাঁকে বলা হলো: "জেনো না," তিনি বললেন: "আমি এতে সক্ষম নই।" এর দ্বারা তিনি বোঝাতে চেয়েছেন যে, অভ্যন্তরীণ বিষয়সমূহ মানুষের ইচ্ছাধীন নয়। তিনি এর মাধ্যমে অন্তরের অনিবার্যতা এবং বাহ্যিক কার্যাবলির ঐচ্ছিক হওয়ার প্রতি ইঙ্গিত করেছেন।
যেহেতু মানুষ তার অস্তিত্বের ক্ষেত্রে পরনির্ভরশীল, তাই সে তার অন্তরের ওপর কর্তৃত্বহীন। অথচ সে তার শরীরের অন্যান্য অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের তুলনায় তার অন্তরের মাধ্যমেই অধিকতর মহৎ। এই কারণেই সে তার মূল সত্তার ক্ষেত্রে কোনো পরিবর্তন ঘটাতে সক্ষম নয়, কারণ তার পক্ষে নিজের মূল সত্তার স্রষ্টা হওয়া অসম্ভব। এই বক্তব্যের আরেকটি ব্যাখ্যা রয়েছে, তা হলো তিনি বুদ্ধি এবং ইন্দ্রিয়জাত অনুভূতির মধ্যে পার্থক্য করতে চেয়েছেন। কেননা বুদ্ধিবৃত্তিক উপলব্ধি থেকে বিচ্ছন্ন হওয়া কল্পনা করা যায় না, আর যখন তা অর্জিত হয়, তখন স্বেচ্ছায় তা বিস্মৃত হওয়া বা তা থেকে বিমুখ হওয়া সম্ভব নয়; যা ইন্দ্রিয়জাত উপলব্ধির ক্ষেত্রে ভিন্ন। এটি প্রমাণ করে যে, বুদ্ধি ইন্দ্রিয়জাত কোনো বিষয় নয় এবং আত্মা দৈহিক পরিমণ্ডলের অন্তর্ভুক্ত নয়।
বলা হয়ে থাকে যে: মানুষের ইচ্ছাশক্তি দুটি প্রতিক্রিয়ার সমন্বয়ে গঠিত: একটি হলো অপূর্ণতার প্রতিক্রিয়া এবং দ্বিতীয়টি হলো পূর্ণতার প্রতিক্রিয়া। প্রকৃতি ও মেজাজের তাড়নায় মানুষ প্রথম প্রতিক্রিয়ার দিকেই অধিক প্রবণ থাকে, আর দ্বিতীয়টি তার মধ্যে দুর্বল থাকে যতক্ষণ না বুদ্ধি, বিচারবোধ এবং বাকশক্তির পক্ষ থেকে কোনো সাহায্য আসে। তখন তা তীক্ষ্ণ মতামতের সৃষ্টি করে এবং সঠিক সংকল্পের উদ্ভব ঘটায়, ফলে সে সত্যকে ভালোবাসে এবং মিথ্যাকে ঘৃণা করে। যখনই ইচ্ছাশক্তি থেকে এই সাহায্য বন্ধ হয়ে যায়, তখনই অন্য প্রতিক্রিয়াটি জয়ী হয়। যদি ইচ্ছাশক্তি এই দুটি প্রতিক্রিয়ার সমন্বয়ে গঠিত না হতো অথবা এই দুই ভাগে বিভক্ত না হতো, তবে মানুষ যা ইচ্ছা করত তা-ই কোনো বিলম্ব, দ্বিধা, অবকাশ, বিশ্রাম, পরামর্শ বা ইস্তিখারা ছাড়াই সরাসরি সম্পাদন করে ফেলত।
এই বিজ্ঞ ব্যক্তি যে অভিমত ব্যক্ত করেছেন, আমি এমন কাউকে দেখিনি যে এ বিষয়ে সচেতন হয়েছে বা এর সন্ধান পেয়েছে, অথবা এ নিয়ে কোনো সিদ্ধান্ত দিয়েছে বা এর দিকে ইঙ্গিত করেছে। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সর্বাধিক অবগত।--------------------------------------------
১. এর প্রতি সচেতন হওয়া: তা অনুধাবন করা এবং সেদিকে দৃষ্টিপাত করা।