📘 আল-মিলাল ওয়ান নিহাল (আশ-শাহরাস্তানি - মৃত্যু 548 হিজরী)

তারা বলে: আমাদের জন্য মানুষের প্রতিকৃতিতে কতিপয় পুরুষের প্রতি পক্ষাবলম্বন করা এবং রসূলগণের প্রতিনিধিত্ব গ্রহণ করার পথটি ঠিক তেমনই, যেমনটি আপনাদের নিকট আপনাদের উপাস্যদের সাব্যস্ত করার পথ; আর তা হলো আসমানি আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহ। এর কারণ হলো প্রতিটি লালিত-পালিত বা সৃষ্টি (মরবুব) সত্তার একজন প্রতিপালকের প্রয়োজন যে তার তদারকি করবে, অতঃপর সেই প্রতিপালকদেরও প্রয়োজন সকল প্রতিপালকের প্রতিপালকের (রব্বুল আরবাব)।
বিস্ময়ের বিষয় হলো যে, সাবেয়ীদের মতে অধিকাংশ আধ্যাত্মিক সত্তাই গ্রহণকারী এবং প্রভাবিত হওয়া সত্তা; আর প্রকৃত ও পূর্ণ কর্তা কেবল একজনই। এ কারণেই তাদের কেউ কেউ এই অভিমত পোষণ করেছে যে ফেরেশতারা হলো নারী। আর নাযিলকৃত কিতাব তাদের সম্পর্কে সেই সংবাদ দিয়ে বলেছে: "আর তারা ফেরেশতাদের নারী সাব্যস্ত করেছে, যারা দয়াময়ের বান্দা।"
যদি পরম পূর্ণ কর্তা সত্তা কেবল একজনই হন, তবে তিনি ব্যতীত অন্য সবকিছুই গ্রহণকারী এবং এমন এক বহিঃপ্রকাশকারীর মুখাপেক্ষী, যিনি তাদের ভেতরে সুপ্ত থাকা শক্তিকে কার্যে রূপান্তর করবেন। অনুরূপভাবে আমরা পার্থিব অস্তিত্বশীল বস্তুসমূহের ক্ষেত্রেও বলি: মানবাত্মাসমূহ জ্ঞান ও কর্মের মাধ্যমে পূর্ণতা লাভের যোগ্যতা রাখে; তাই তাদের এমন একজন বহিঃপ্রকাশকারীর প্রয়োজন, যিনি তাদের সুপ্ত শক্তিকে কার্যে রূপান্তর করবেন। আর সেই বহিঃপ্রকাশকারী হলেন নবী ও রসূল। আর যা কোনো কিছুকে সুপ্ত অবস্থা থেকে কার্যে রূপান্তর করে, তা নিজে সুপ্ত অবস্থায় থাকা বা মুখাপেক্ষী হওয়া সমীচীন নয়। কারণ যার অস্তিত্ব এখনো কার্যে বাস্তবায়িত হয়নি, সে অন্য কাউকে সুপ্ত অবস্থা থেকে কার্যে রূপান্তর করতে পারে না। যেমন ডিম অন্য ডিমকে সুপ্ত অবস্থা থেকে পাখির আকৃতিতে বের করে আনতে পারে না, বরং পূর্ণাঙ্গ পাখিই ডিম থেকে পাখি বের করে আনে।
এই উত্তরটি এক দিক থেকে প্রথম উত্তরের সদৃশ, তবে অন্য দিক থেকে এতে আরও একটি উপকারিতা রয়েছে, তা হলো: হানিফদের মতে, কোনো বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয় ততক্ষণ পর্যন্ত প্রকৃত বুদ্ধিগ্রাহ্য হয় না যতক্ষণ না ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগতে তার কোনো উদাহরণ সাব্যস্ত হয়; অন্যথায় তা কেবল একটি কল্পনাপ্রসূত ধারণা মাত্র। আবার ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় ততক্ষণ পর্যন্ত প্রকৃত ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য হয় না যতক্ষণ না বুদ্ধিগ্রাহ্য জগতে তার কোনো উদাহরণ সাব্যস্ত হয়; অন্যথায় তা অস্তিত্বহীন মরীচিকা মাত্র। যখন এই মূলনীতিটি সাব্যস্ত হলো, তখন যে ব্যক্তি একটি আধ্যাত্মিক জগতের অস্তিত্ব স্বীকার করে এবং তাতে তার নিজ জাতীয় একজন পূর্ণ পরিচালককে সাব্যস্ত করে যার অস্তিত্ব কার্যে বিদ্যমান, এবং যার কাজ হলো যোগ্যতা অনুযায়ী আকৃতি প্রদানের মাধ্যমে অস্তিত্বশীল বস্তুসমূহকে সুপ্তাবস্থা থেকে কার্যে রূপান্তর করা, তখন তার জন্য অপরিহার্য হয়ে পড়ে যে সে একটি জড় জগতকেও সাব্যস্ত করবে।--------------------------------------------
১. মরবুব: এটি 'রব-ইয়ারুব্বু-রব্বান' থেকে কর্মবাচ্য (ইসমে মাফউল), যখন কেউ কোনো বিষয় পরিচালনা করে এবং তার তদারকিতে নিয়োজিত থাকে। 'রব' শব্দটি আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার জন্য ব্যবহৃত হয়, যখন তা আলিফ-লাম যুক্ত হয়ে অথবা সম্বন্ধযুক্ত হয়ে আসে। এটি কোনো জিনিসের মালিকের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়, যেমন বলা হয়: ঋণের মালিক বা সম্পদের মালিক। এটি নেতা বা মনিব অর্থেও ব্যবহৃত হয়, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী: "যতক্ষণ না দাসী তার মালিককে জন্ম দেবে।"
২. সূরা আয-যুখরুফ, আয়াত ১৯।

এবং তাতে তাঁর স্বজাতীয় একজন পূর্ণ পরিচালক সাব্যস্ত করা হয়: যার অস্তিত্ব বাস্তবিক, এবং তাঁর কাজ হলো যোগ্যতা অনুযায়ী বিদ্যমান বস্তুসমূহকে সুপ্তাবস্থা থেকে বাস্তবতায় বের করে আনা, তাদের ওপর রূপ বা আকৃতির বিচ্ছুরণ ঘটানোর মাধ্যমে। সাবেয়ী মতবাদ অনুযায়ী সেই জগতের পরিচালককে "প্রথম রুহ" বলা হয়। আর হানিফদের মতবাদ অনুযায়ী এই জগতের পরিচালক হলেন "রাসূল"। অতঃপর রাসূল ও রুহ-এর মাঝে একটি বিশেষ সামঞ্জস্য ও বুদ্ধিগত সংযোগ তৈরি হয়; ফলে প্রথম রুহ হয় উৎস, আর রাসূল হন বহিঃপ্রকাশ। আর রাসূল এবং অন্যান্য মানুষের মধ্যে একটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য সামঞ্জস্য ও সংযোগ ঘটে, ফলে রাসূল হন পৌঁছে দানকারী এবং মানুষ হয় গ্রহণকারী।
সাবেয়ীরা বলল:
দেহধারী বস্তুসমূহ উপাদান (মادة) ও রূপ (صورة) দ্বারা গঠিত। উপাদানের প্রকৃতি হলো অভাবাত্মক বা অনস্তিত্বশীল। আমরা যদি মন্দ, ফাসাদ, মূর্খতা ও অজ্ঞতার কারণ অনুসন্ধান করি, তবে উপাদান ও অনস্তিত্ব ছাড়া আর কোনো কারণ খুঁজে পাই না। আর এই দুটিই মন্দের উৎস।
পক্ষান্তরে আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহ উপাদান ও রূপের সমন্বয়ে গঠিত নয়, বরং সেগুলো বিমূর্ত রূপ। রূপের প্রকৃতি হলো অস্তিত্বশীল। আমরা যখন কল্যাণ, সংশোধন, প্রজ্ঞা ও জ্ঞানের কারণ খুঁজি, তখন রূপ ছাড়া আর কোনো কারণ পাই না; আর এটিই কল্যাণের উৎস। সুতরাং আমরা বলি: যার মধ্যে কল্যাণের মূল রয়েছে, অথবা যা স্বয়ং কল্যাণের মূল, তা কীভাবে সেই জিনিসের সদৃশ হতে পারে যার মধ্যে মন্দের মূল নিহিত?!
হানিফগণ উত্তর দিলেন:
আপনারা উপাদান সম্পর্কে যা বলেছেন যে তা মন্দের কারণ—তা স্বীকৃত নয়। কেননা কোনো কোনো সম্প্রদায়ের মতে এমন কিছু উপাদান রয়েছে যা সমস্ত রূপ বা আকৃতির কারণ; আর তা হলো আদি উপাদান (হায়ুলা)১ এবং আদি মৌল। এমনকি প্রাচীন দার্শনিকদের অনেকেই এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে, এর অস্তিত্ব আকল বা বুদ্ধিবৃত্তির অস্তিত্বের পূর্বে। অতঃপর যদি মেনেও নেওয়া হয়—উপাদান ও রূপের সমন্বয়ে গঠিত বস্তুর ক্ষেত্রে—তবে তা আপনাদের নিকট ‘অপরিহার্যতা’ (ওয়াজিব) ও ‘সম্ভাব্যতা’ (জাওয়াজ)-এর সমন্বয়ে গঠিত বস্তুর মতো। কেননা সম্ভাব্যতার প্রকৃতি হলো অভাবাত্মক। আর মহান স্রষ্টা ব্যতীত আর যত অস্তিত্ব আছে, তা সত্তাগতভাবে সম্ভাব্য কিন্তু অন্যের কারণে অপরিহার্য; ফলে সে ক্ষেত্রে মন্দের মূল তার সাথে অবিচ্ছেদ্য থাকা আবশ্যক হয়ে পড়ে।--------------------------------------------
১ হায়ুলা: উপাদান বা ম্যাটার, এর বহুবচন হলো হায়ুলাত। শব্দটি গ্রিক।

তারা বলল: যদি আমরা তোমাদের সেই প্রস্তাবনা মেনেও নেই, তবুও আমাদের নিকট মানবীয় আত্মার প্রতিচ্ছবিগুলো, বিশেষত নবীগণের আত্মার প্রতিচ্ছবিগুলো বস্তু সৃষ্টির পূর্বেই বিদ্যমান ছিল। সেগুলোই ছিল আদি মূলনীতি, এমনকি অনেক দার্শনিক শাশ্বত মানুষ প্রমাণের দিকে গিয়েছেন, আর এগুলো হলো সেই বিমূর্ত প্রতিচ্ছবি যা আকল বা বুদ্ধিবৃত্তির পূর্বে আরশের চারপাশে ছায়ার মতো বিদ্যমান ছিল, তারা তাদের রবের প্রশংসার সাথে পবিত্রতা ঘোষণা করে। এগুলোই ছিল কল্যাণের মূল এবং অস্তিত্বের সূচনা। কিন্তু যখন মানবীয় প্রতিচ্ছবিগুলোকে বস্তুর পোশাক পরানো হলো, তখন তারা প্রকৃতির সাথে লিপ্ত হয়ে পড়ল এবং বস্তু তাদের জন্য এক জালে পরিণত হলো। ফলে আদি দাতা তাদের ওপর করুণা করলেন এবং তাঁর জগত থেকে একজনকে পাঠালেন ও তাকে বস্তুর পোশাক পরিয়ে দিলেন, যাতে তিনি সেই প্রতিচ্ছবিগুলোকে জাল থেকে মুক্ত করতে পারেন; তিনি নিজে তাতে লিপ্ত হতে, তাতে নিমজ্জিত হতে, তার ময়লায় কলুষিত হতে বা তার প্রভাবে অপবিত্র হতে আসেননি। ভারতের দার্শনিকগণ 'কণ্ঠীধারী ঘুঘু' এবং জালে পড়া ঘুঘুগুলোর রূপকের মাধ্যমে এই অর্থের দিকেই ইঙ্গিত করেছেন।
অতঃপর তারা বলল: হে সাবি সম্প্রদায়! তোমরা সর্বদা বস্তু ও এর অনুষঙ্গগুলো নিয়ে আমাদের নিন্দা করো। যতক্ষণ আমরা এ বিষয়ে বিস্তারিত ব্যাখ্যা না দিচ্ছি, ততক্ষণ আমরা তোমাদের নিন্দা থেকে রেহাই পাব না।
আমরা বলি: মানবীয় আত্মা, বিশেষত নবুওয়তের আত্মাগুলো আত্মা হিসেবে বস্তু থেকে পৃথক এবং সেই সকল আধ্যাত্মিক আত্মার সাথে অংশীদার। হয়তো তারা প্রজাতিগতভাবে অংশীদার যেখানে পার্থক্য কেবল আপতিক বিষয়াদির মাধ্যমে হয়, অথবা তারা শ্রেণীগতভাবে অংশীদার যেখানে পার্থক্য হয় সত্তাগত বিষয়াদির মাধ্যমে। অতঃপর দেহের সাথে বা বস্তুর সাথে যুক্ত হওয়ার কারণে সেই আত্মাগুলো আরও সমৃদ্ধ হয়েছে। দেহ তাদের থেকে কোনো কিছু কমিয়ে দেয়নি, বরং তারা দেহের অনুষঙ্গগুলোকে পূর্ণতা দান করেছে এবং নিজেরাও এর মাধ্যমে পূর্ণতা লাভ করেছে। কারণ তারা দৈহিক বিষয়াদি থেকে এমন কিছু অর্জন করেছে যার মাধ্যমে তারা এই জগতে আংশিক জ্ঞান ও নৈতিক কার্যাবলীর অভিজ্ঞতায় মূর্ত হয়েছে। আর আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহ এই সংযোগের অভাবে এই দেহগুলো থেকে বঞ্চিত হয়েছে। সুতরাং এই সংযোগ ছিল এক কল্যাণ যাতে কোনো অকল্যাণ নেই, এক সংশোধন যাতে কোনো বিশৃঙ্খলা নেই এবং এক শৃঙ্খলা যার কোনো বিচ্ছেদ নেই। তাহলে তোমরা যা উল্লেখ করেছ তা আমাদের ওপর কীভাবে প্রযোজ্য হয়?--------------------------------------------
১. সারমাদ-এর মূল অর্থ হলো চিরস্থায়ী; আর সারমাদি হলো যার কোনো শুরু নেই এবং শেষ নেই।
২. সূরা আয-যুমার, আয়াত ৭৫।
৩. ওয়াদার: ময়লা; এটি 'ওয়াদারা ইয়াওদারু' থেকে এসেছে যেমন 'তা'ইবা ইয়াত'আবু' (ক্লান্ত হওয়া), যার অর্থ হলো: ময়লাযুক্ত ছিল।

সাবিয়ীরা বলল:
আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহ: জ্যোতির্ময়, উচ্চমার্গীয় ও সূক্ষ্ম১; এবং শারীরিক সত্তাসমূহ: অন্ধকারাচ্ছন্ন, নিম্নমার্গীয় ও স্থূল। তবে তারা কীভাবে সমান হতে পারে যখন সম্মান ও শ্রেষ্ঠত্বের বিবেচনা বস্তুর নিজস্ব সত্তা, গুণাবলি, অবস্থান এবং আধারের ভিত্তিতে হয়ে থাকে? আধ্যাত্মিক জগৎ: নূর ও সূক্ষ্মতার চরম শিখরে হওয়ার কারণে তা উচ্চ; আর শারীরিক জগৎ: স্থূলতা ও অন্ধকারের চরম সীমায় হওয়ার কারণে তা নিম্ন। জগৎ দুটি পরস্পর বিপরীতমুখী, এবং পূর্ণতা উচ্চ জগতের জন্য, নিম্ন জগতের জন্য নয়। গুণ দুটিও পরস্পর বিপরীতমুখী, এবং শ্রেষ্ঠত্ব নূরের জন্য, অন্ধকারের জন্য নয়।
হানিফগণ উত্তর দিল:
তারা বলল: প্রথমত, আমরা আপনাদের সাথে এই বিষয়ে একমত নই যে সমস্ত আধ্যাত্মিক সত্তাই জ্যোতির্ময়। দ্বিতীয়ত, আমরা আপনাদের এই কথা মেনে নিচ্ছি না যে শ্রেষ্ঠত্ব কেবল উচ্চতার জন্য। আর তৃতীয়ত, সম্মানের মানদণ্ড কেবল বস্তুর নিজস্ব সত্তার ওপর নির্ভরশীল—আপনাদের এই মূলনীতি আমরা মোটেও সহজভাবে নিচ্ছি না।
এখন আমাদের এই তিনটি ভূমিকা ব্যাখ্যা করা প্রয়োজন, কারণ এতে অনেক জ্ঞানগর্ভ বিষয় রয়েছে।
প্রথমটির বিষয়ে তারা বলল: আপনারা আধ্যাত্মিক সত্তাগুলোর ওপর ঢালাওভাবে সমতার হুকুম দিয়েছেন, কিন্তু তাদের মধ্যে বিদ্যমান বৈপরীত্য ও ক্রমবিন্যাস বিবেচনা করেননি। অথচ যদি সমস্ত অস্তিত্বশীল বস্তু—তা আধ্যাত্মিক হোক বা শারীরিক—বৈপরীত্য ও ক্রমবিন্যাসের নিয়মের অধীন হয়, তবে কেন আপনারা এখানে এই দুটি বিষয় উপেক্ষা করলেন? কারণ, যে ব্যক্তি বলে: ‘আধ্যাত্মিক সত্তা তা-ই যা শারীরিক নয়’, সে শয়তান, ইবলিস এবং আর্কনদেরও২ আধ্যাত্মিক সত্তার অন্তর্ভুক্ত করে ফেলল। একইভাবে যারা জিনদের অস্তিত্ব স্বীকার করে, তারা তাদের আধ্যাত্মিক হিসেবেই মানে, শারীরিক হিসেবে নয়। আবার জিনদের মধ্যে কেউ মুসলিম, কেউ জালেম। আর যে বলে আধ্যাত্মিক হলো রুহ হিসেবে সৃষ্ট সত্তা, তবে রুহদের মধ্যে কিছু আছে কল্যাণময়, আর কিছু আছে অনিষ্টকারী। অপবিত্র রুহসমূহ পবিত্র রুহসমূহের বিপরীত; তাই এই দুই শ্রেণির মধ্যে বৈপরীত্য এবং দুই প্রান্তের মধ্যে বিকর্ষণ থাকা অনিবার্য। অতএব আমরা আপনাদের এই দাবি মেনে নিলাম না যে তারা সবাই জ্যোতির্ময়।
হ্যাঁ, আমাদের নিকট, অর্থাৎ হানিফ সম্প্রদায়ের নিকট রুহ হলো তা, যা সৃষ্টিকর্তা আল্লাহ তাআলার নির্দেশে অর্জিত হয় এবং তাঁর নির্দেশের চাহিদা অনুযায়ী অবশিষ্ট থাকে। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহ তাআলার নির্দেশের প্রতি অধিক অনুগত এবং তাঁর রাসুলদের আনীত বার্তার প্রতি অধিক বিশ্বাসী হবে, তার আধ্যাত্মিকতা...--------------------------------------------
১. সূক্ষ্মতা: ছোট ও মিহি হওয়া, যা ‘স্থূল’ ও ‘ঘন’-এর বিপরীত।
২. আর্কন শব্দের মূল অর্থ: প্রধান, অগ্রনায়ক এবং সম্মানিত ভূস্বামী; এটি গ্রিক শব্দ।

এতে আধিক্য রয়েছে এবং রূহ (আত্মা) এর ওপর অধিক প্রবল। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ তাআলার আদেশকে অধিক অস্বীকারকারী এবং তাঁর শরীয়তকে অধিক মিথ্যা প্রতিপন্নকারী, তার ওপর শয়তানি বৈশিষ্ট্য তত বেশি প্রবল।
আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহের ক্ষেত্রে এটিই আমাদের মূলনীতি। সুতরাং নবী ও রাসূলগণের (তাদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) সত্তার চেয়ে অধিক আধ্যাত্মিক কোনো সত্তা আধ্যাত্মিকতার ক্ষেত্রে আর নেই।
আর তোমাদের এই কথা যে, 'শ্রেষ্ঠত্ব হলো উচ্চতার জন্য'—যদি এর দ্বারা তোমরা উচ্চ দিক বা ভৌগোলিক অবস্থান বুঝাতে চাও, তবে তাতে কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নেই। কারণ কত এমন আছে যারা অবস্থানের দিক থেকে উচ্চ কিন্তু মর্যাদায়, জ্ঞানে, সত্তায় এবং প্রকৃতিতে নিম্নতর; আবার কত এমন আছে যারা অবস্থানের দিক থেকে নিচে কিন্তু সবকিছুর উপরে তাদের মর্যাদা, শ্রেষ্ঠত্ব, সত্তা এবং প্রকৃতি উচ্চতর।
আর তোমাদের এই কথা যে, 'শ্রেষ্ঠত্বের মাপকাঠি হলো বস্তুর সত্তা, গুণাবলি, স্থান ও কেন্দ্রসমূহ'—তা সঠিক নয়। এটি তো সেই প্রথম অভিশপ্তের মতবাদ, যখন সে নিজের সত্তা এবং আদম (আলাইহিস সালাম)-এর সত্তার দিকে লক্ষ্য করে নিজের সত্তাকে শ্রেষ্ঠ মনে করেছিল। কারণ তার সত্তা ছিল আগুন থেকে তৈরি যা ঊর্ধ্বমুখী ও জ্যোতির্ময়, আর আদমের সত্তা ছিল মাটি থেকে তৈরি যা নিম্নগামী ও অন্ধকারাচ্ছন্ন।
বরং আমাদের নিকট শ্রেষ্ঠত্বের মাপকাঠি হলো আল্লাহর আদেশ এবং তা গ্রহণ করার মধ্যে। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর আদেশের প্রতি অধিক অনুগত, তাঁর বিধানের প্রতি অধিক বাধ্য এবং তাঁর ফয়সালার প্রতি অধিক সন্তুষ্ট, সেই অধিক শ্রেষ্ঠ। আর যে এর বিপরীত, সে অধিক দূরবর্তী, নিকৃষ্ট ও কলুষিত। কেননা মহান স্রষ্টার আদেশই রূহ দান করে, "বলুন, রূহ আমার রবের আদেশ হতে।" ১। আর এই রূহের মাধ্যমেই মানুষ প্রকৃত জীবন লাভ করে, এবং এই জীবনের মাধ্যমেই সে সহজাত বুদ্ধিবৃত্তির যোগ্যতা অর্জন করে, আর বুদ্ধিবৃত্তির মাধ্যমেই সে সদ্গুণাবলি অর্জন করে এবং মন্দ বিষয়গুলো পরিহার করে। আর যে ব্যক্তি স্রষ্টা তাআলার আদেশ গ্রহণ করে না, তার কোনো রূহ নেই, তার কোনো জীবন নেই, তার কোনো বুদ্ধি নেই, তার কোনো গুণ নেই এবং তার কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নেই।
সাবেয়ীরা বলেছে:
আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহ জ্ঞান ও কর্মের দুই শক্তির কারণে দৈহিক সত্তাসমূহের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করেছে।
আর জ্ঞানের ক্ষেত্রে, আমাদের নিকট যা অদৃশ্য সেই সকল বিষয় সম্পর্কে তাদের পরিবেষ্টন এবং আমাদের ওপর আপতিত ভবিষ্যৎ পরিস্থিতি সম্পর্কে তাদের অবগতি অস্বীকার করার উপায় নেই। কারণ তাদের জ্ঞান হলো সামগ্রিক, পক্ষান্তরে দৈহিক সত্তাসমূহের জ্ঞান হলো আংশিক; আর তাদের জ্ঞান হলো কার্যকারিতা সম্পন্ন এবং জ্ঞান...--------------------------------------------
১. সূরা আল-ইসরা, আয়াত ৮৫।

দেহধারী সত্তাগুলো প্রভাব গ্রহণকারী। আর তাদের জ্ঞান হলো সহজাত, পক্ষান্তরে দেহধারী সত্তাদের জ্ঞান হলো অর্জিত। সুতরাং এই দিকগুলো থেকে দেহধারী সত্তাদের ওপর তাদের শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণিত হয়।
আর কর্মের দিক থেকেও ইবাদতে তাদের অবিচলতা এবং আনুগত্যে তাদের স্থায়িত্বকে অস্বীকার করা যায় না— "তারা রাত-দিন তাঁর পবিত্রতা ও মহিমা ঘোষণা করে, তারা ক্লান্ত হয় না।" ১ তাদের কোনো ক্লান্তি বা অবসাদ স্পর্শ করে না এবং কোনো বিরক্তি বা অনুশোচনা তাদের আচ্ছন্ন করে না। সুতরাং এই দিক থেকেও তাদের শ্রেষ্ঠত্ব সাব্যস্ত হয়, অথচ দেহধারী সত্তাদের অবস্থা এর বিপরীত।
হুনফাগণ এর দুটি উত্তর দিয়েছেন:
প্রথমটি হলো: উভয় পক্ষের মধ্যে সমতা বিধান করা এবং নবীগণের (তাঁদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) ক্ষেত্রে আধিক্য প্রমাণ করা। দ্বিতীয়টি হলো: জ্ঞান ও কর্ম ব্যতীত অন্য বিষয়ে শ্রেষ্ঠত্ব সাব্যস্ত হওয়ার বর্ণনা।
প্রথমটির ক্ষেত্রে তারা বলেছেন: নবীগণের (তাঁদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) জ্ঞান হলো সামগ্রিক ও আংশিক, সক্রিয় ও গ্রহণীয় এবং সহজাত ও অর্জিত। যখন তাদের বুদ্ধি অদৃশ্য জগতের প্রতি নিবদ্ধ হয়—দৃশ্যমান জগত থেকে বিমুখ হয়ে—তখন তাদের নিকট সামগ্রিক জ্ঞান সহজাতভাবে এবং একযোগে অর্জিত হয়। অতঃপর যখন তারা দৃশ্যমান জগতের প্রতি লক্ষ্য করেন, তখন ইন্দ্রিয়সমূহের মাধ্যমে ক্রমান্বয়ে ও পর্যায়ক্রমে তাদের আংশিক জ্ঞান অর্জিত হয়। মানুষের যেমন তাত্ত্বিক জ্ঞান থাকে যা বুদ্ধিবৃত্তিক, এবং ইন্দ্রিয়জাত জ্ঞান থাকে যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় থেকে প্রাপ্ত; তেমনি নবীগণের নিকট বুদ্ধিবৃত্তিক জগতটি অন্যান্য মানুষের নিকট ইন্দ্রিয়জাত জগতের মতো। আমাদের তাত্ত্বিক বিষয়গুলো তাদের নিকট সহজাত, আর তাদের তাত্ত্বিক বিষয়গুলোতে আমরা কখনোই পৌঁছাতে পারি না। বরং আমাদের ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়গুলো তাদের নিকট অর্জিত, আর আমাদের নিকট তা ইন্দ্রিয়জ অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে অর্জিত। সুতরাং নবীগণের (তাঁদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) মেজাজ হলো আধ্যাত্মিক, তাদের নফস হলো বুদ্ধিবৃত্তিক এবং তাদের বুদ্ধি হলো আজ্ঞাবহ। যদি কোনো সময়ে কোনো পর্দা বা অন্তরাল তৈরি হয়, তবে তা আমাদের সাথে সামঞ্জস্য ও অংশীদারিত্বের জন্য, যাতে এই বুদ্ধিগুলো পবিত্র হয় এবং এই মেধা ও নফসগুলো স্বচ্ছ হয়; অন্যথায় তাদের মর্তবা কল্পনার অতীত।
দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে তারা বলেছেন: আশ্চর্যের বিষয় হলো তারা এই সকল জ্ঞান নিয়ে আত্মতুষ্টিতে ভোগেন না, বরং তারা অন্তর্দৃষ্টির ওপর সমর্পণকে, ক্ষমতার ওপর অক্ষমতাকে, স্বাধীনতার ওপর নিজের শক্তি ও সামর্থ্য থেকে দায়মুক্ত হওয়াকে এবং অর্জিত জ্ঞানের ওপর সহজাত প্রকৃতিকে প্রাধান্য দেন। যেমন— "আমি জানি না আমার সাথে এবং তোমাদের সাথে কী আচরণ করা হবে" ২ এই বাণীকে "আমাকে তো এই সম্পদ দেওয়া হয়েছে আমার কাছে থাকা জ্ঞানের কারণে" ৩ এই বাণীর ওপর প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে।--------------------------------------------
১ কাজ থেকে বিরত হওয়া বা শিথিল হওয়া; যার অর্থ তেজ কমে যাওয়া এবং তীব্রতার পর শিথিল হওয়া— সূরা আল-আম্বিয়া, আয়াত ২০।
২ সূরা আল-আহকাফ, আয়াত ৯।
৩ সূরা আল-কাসাস, আয়াত ৭৮।

তারা জানে যে ফিরিশতাগণ এবং সমগ্র আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহ (রুহানিয়াত), যদিও তারা তাদের অন্তর্দৃষ্টি এবং উপলব্ধির চূড়ান্ত শক্তি অনুযায়ী জ্ঞান লাভ করেছে, তবুও তারা সেই জ্ঞানকে পরিবেষ্টন করতে পারেনি যা স্রষ্টা তা’আলার জ্ঞান পরিবেষ্টন করে রেখেছে। বরং তাদের প্রত্যেকের জন্য রয়েছে দৃষ্টির একটি ক্ষেত্র, চিন্তার বিচরণভূমি, বুদ্ধির পরিসর, আকাঙ্ক্ষার প্রান্তসীমা এবং ধারণা ও কল্পনার বিচরণস্থল। যে সীমা পর্যন্ত তাদের দৃষ্টি পৌঁছেছে সেখানে তারা প্রত্যক্ষদর্শী, এবং সেই সীমার বাইরে যা অসীম সেখানে তারা আত্মসমর্পণকারী ও সত্যয়নকারী। তাদের পূর্ণতা কেবল সেই বিষয়ের কাছে আত্মসমর্পণের মধ্যেই নিহিত যা তারা জানে না, এবং সেই সত্যের প্রতি বিশ্বাসের মধ্যে যা তারা অবগত নয়। "আর আমরা আপনার প্রশংসার সাথে পবিত্রতা ঘোষণা করি এবং আপনার মহিমা বর্ণনা করি" ১—এটি তাদের অবস্থার পূর্ণতা নয়, বরং "আপনি পবিত্র! আপনি আমাদের যা শিখিয়েছেন তা ছাড়া আমাদের কোনো জ্ঞান নেই" ২—এটিই হলো পূর্ণতা।
হে সাবেয়ি সম্প্রদায়! তোমরা কোথা থেকে এটি পেলে যে পূর্ণতা ও শ্রেষ্ঠত্ব কেবল জ্ঞান ও কর্মের মধ্যে সীমাবদ্ধ, আত্মসমর্পণ ও তাওয়াক্কুলের (নির্ভরশীলতা) মধ্যে নয়?
আর যখন জ্ঞানের চূড়ান্ত সীমা এই স্তরে উপনীত হয়েছে, তখন ফিরিশতা ও আধ্যাত্মিক সত্তাদের পদযুগলের সমাপ্তিই নবী ও রাসূলদের ন্যায় সত্যপথের পথিকদের পদযাত্রার সূচনা হিসেবে নির্ধারিত হয়েছে। "বলুন: আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে আল্লাহ ছাড়া আর কেউই অদৃশ্যের জ্ঞান রাখে না" ৩। সুতরাং আধ্যাত্মিক জগত তাদের সাপেক্ষে দৃশ্যমান, কিন্তু আমাদের সাপেক্ষে অদৃশ্য; আর মানুষের দৈহিক জগত আমাদের সাপেক্ষে দৃশ্যমান, কিন্তু তাদের সাপেক্ষে অদৃশ্য। আর আল্লাহ তা’আলাই তিনি, যিনি "গোপন ও অতি গোপনীয় বিষয় জানেন" ৪।
হানিফগণ বললেন:
যে ব্যক্তি জেনেছে যে সে জানে না, সে যেন সমস্ত জ্ঞান আয়ত্ত করেছে; আর যে ব্যক্তি শুকরিয়া আদায়ে নিজের অক্ষমতা স্বীকার করেছে, সে যেন পূর্ণ শুকরিয়া আদায় করেছে।
সাবেয়িরা বলল:
আধ্যাত্মিক সত্তাদের দেহের রূপান্তর এবং মহাজাগতিক পিন্ডসমূহের পরিবর্তনের ক্ষমতা রয়েছে। তাদের যে শক্তি রয়েছে তা দৈহিক বা স্বভাবজাত প্রকৃতির শক্তিসমূহের পর্যায়ভুক্ত নয় যে তার ওপর ক্লান্তি ও অবসাদ ৫ আপতিত হবে এবং সে নিস্তেজ হয়ে পড়বে। বরং আধ্যাত্মিক শক্তিসমূহ শারীরিক বৈশিষ্ট্যের সাথে অধিকতর সাদৃশ্যপূর্ণ। তুমি উদ্ভিদের একটি কোমল চারাকে তার বাড়ন্ত অবস্থার শুরুতে দেখতে পাও যে তা পাথরকে বিদীর্ণ করে এবং শিলাকে ফেটে দেয়। এটি কেবল সেই উদ্ভিদজাত শক্তির কারণে যা আসমানি শক্তি থেকে তার ওপর বিচ্ছুরিত হয়েছে। আর যদি তা হতো...--------------------------------------------
১, ২ আল-বাকারাহ আয়াত ৩০, ৩২।
৩ আন-নামল আয়াত ৬৫।
৪ ত্বা-হা আয়াত ৭।
৫ আল-লুগুব: ক্লান্তি ও অবসাদ।

মেজাজগত শক্তি যখন এই শেষ সীমায় পৌঁছায়। মূলত রূহানী শক্তিগুলোই দেহসমূহে পরিবর্তন ও রূপান্তরের কাজ করে; ভারী বোঝা বহন করা তাদের জন্য কঠিন নয় এবং হালকা বস্তু নাড়ানো তাদের জন্য তুচ্ছ নয়। সুতরাং তাদের আন্দোলনের মাধ্যমেই বায়ু প্রবাহিত হয় এবং তাদের পরিচালনার মাধ্যমেই মেঘমালা আবির্ভূত হয় ও দূরীভূত হয়। অনুরূপভাবে পাহাড়সমূহে যে ভূমিকম্প ঘটে, তা-ও তাদের পক্ষ থেকেই হয়ে থাকে। আর এ সবকিছু যদিও আংশিক কারণসমূহের সাথে সম্পৃক্ত, তবুও পরিশেষে এগুলো তাদের পক্ষ থেকে আসা কারণসমূহের সাথেই সম্পৃক্ত হয়।
আর এ জাতীয় শক্তির অস্তিত্ব দৈহিক জগতের মাঝে অনুপস্থিত।
হানীফগণ উত্তর দিলেন:
এবং তাঁরা বললেন: আমাদের থেকেই শক্তির বিবরণ ও তার শ্রেণিবিভাগ গ্রহণ করা হয়।
নিশ্চয়ই শক্তিসমূহ বিভক্ত হয়: খনিজ শক্তি, উদ্ভিদ শক্তি, প্রাণী শক্তি, মানবীয় শক্তি, ফেরেশতাসুলভ শক্তি, রূহানী শক্তি এবং নববী রব্বানী শক্তিতে। মানুষ হলো এই সামগ্রিক শক্তিসমূহের মিলনস্থল, আর নববী মানবসত্তা রব্বানী শক্তি ও ইলাহী অর্থের মাধ্যমে সেগুলোকে ছাপিয়ে শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করে।
সুতরাং আমরা প্রথমে মানুষের গঠন প্রকৃতি এবং তাতে বিদ্যমান শক্তিসমূহের বিন্যাসের রূপ বর্ণনা করব। এরপর আমরা নববী মানবসত্তার গঠন এবং তাতে শক্তির বিন্যাস বর্ণনা করব। এরপর আমরা এই উভয় অবস্থার—রূহানী এবং দৈহিক—মাঝে তুলনা করব, আর পছন্দ করার ভার আপনার ওপর।
মানবসত্তা চারটি উপাদানের সমন্বয়ে গঠিত: মাটি, পানি, বায়ু ও অগ্নি; যেগুলোর রয়েছে চারটি প্রকৃতি: শুষ্কতা, আর্দ্রতা, উষ্ণতা ও শীতলতা। এরপর তাতে তিনটি নফস বা আত্মা সন্নিবেশিত রয়েছে। প্রথমটি হলো: উদ্ভিদ আত্মা যা বৃদ্ধি পায়, পুষ্টি গ্রহণ করে এবং প্রজনন করে। দ্বিতীয়টি হলো: প্রাণী আত্মা যা অনুভব করে এবং ইচ্ছাশক্তি দ্বারা চালিত হয়। আর তৃতীয়টি হলো: মানব আত্মা যার মাধ্যমে সে ভালো-মন্দের পার্থক্য করে, চিন্তা করে এবং নিজের চিন্তাকে ব্যক্ত করে।
প্রথম আত্মার অস্তিত্ব মৌল উপাদানসমূহ ও তাদের প্রকৃতি থেকে উদ্ভূত, এর স্থায়িত্ব ও রসদ লাভও সেগুলো থেকেই। দ্বিতীয় আত্মার অস্তিত্ব মহাকাশীয় গোলকসমূহ ও তাদের গতিবিধি থেকে উদ্ভূত, এর স্থায়িত্ব ও রসদ লাভও সেগুলো থেকেই। আর তৃতীয় আত্মার অস্তিত্ব নিরেট বুদ্ধি ও বিশুদ্ধ রূহানিয়াত থেকে উদ্ভূত, এর স্থায়িত্ব ও রসদ লাভও সেগুলো থেকেই।

অতঃপর নিশ্চয়ই উদ্ভিজ্জ সত্তা স্বভাবগতভাবে খাদ্য অন্বেষণ করে, প্রাণসত্তা ইন্দ্রিয়গতভাবে খাদ্য অন্বেষণ করে এবং মানবসত্তা পছন্দ ও বুদ্ধিবৃত্তির মাধ্যমে খাদ্য অন্বেষণ করে। এগুলোর প্রত্যেকের জন্য একটি নির্দিষ্ট স্থান রয়েছে। উদ্ভিজ্জ সত্তার স্থান হলো কলিজা, এবং এখান থেকেই বৃদ্ধি ও বিকাশের সূচনা হয়। এই কারণে এতে সূক্ষ্ম শিরা-উপশিরা তৈরি করা হয়েছে যার মাধ্যমে খাদ্য দেহের প্রান্তসমূহ পর্যন্ত পৌঁছে যায়। প্রাণসত্তার স্থান হলো: হৃদয়, এবং এখান থেকেই সংবেদন ও গতির ব্যবস্থাপনার সূচনা হয়। এই কারণে এখান থেকে মস্তিষ্ক পর্যন্ত শিরাসমূহ উন্মুক্ত করা হয়েছে, যা মস্তিষ্কের দিকে আরোহণ করে। হৃদয়ের উত্তাপ থেকে এমন কিছু মস্তিষ্কে যায় যা তার শৈত্যকে ভারসাম্যপূর্ণ করে এবং মস্তিষ্ক থেকে তার এমন কিছু প্রভাব অবতরণ করে যা দ্বারা গতি পরিচালিত হয়। আর পরিচালনা ও ব্যবস্থাপনার দিক থেকে মানবসত্তার স্থান হলো মস্তিষ্ক, এবং এখান থেকেই চিন্তা ও চিন্তা প্রকাশের সূচনা হয়। এই কারণে এই জগতের সাথে সংশ্লিষ্ট ইন্দ্রিয়সমূহের দ্বারসমূহ এর দিকে উন্মুক্ত করা হয়েছে এবং সেই জগতের সাথে সংশ্লিষ্ট অনুভূতির দ্বারসমূহও এর দিকে উন্মুক্ত করা হয়েছে। এখানে তিনটি সাহায্যকারী অঙ্গ রয়েছে যা অপরিহার্য: পাকস্থলী যা কলিজাকে খাদ্য সরবরাহ করে, ফুসফুস যা হৃদয়কে বায়ু চলাচলের মাধ্যমে সজীবতা প্রদান করে এবং শিরাসমূহ যা মস্তিষ্ককে তাপ সরবরাহ করে।
নিশ্চয়ই মানব গঠন হলো সকল গঠনের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, কারণ এতে দৈহিক ও আধ্যাত্মিক জগতের সকল প্রভাব বিদ্যমান। এতে শক্তিসমূহের বিন্যাস হলো সর্বাধিক পূর্ণাঙ্গ বিন্যাস। এটি উভয় জগত ও উভয় আলমের প্রভাবের মিলনস্থল। সুতরাং বিশ্বে যা কিছু ছড়িয়ে ছিটিয়ে আছে, তা এতে পুঞ্জীভূত হয়েছে। আর এতে সংমিশ্রণের যে বৈশিষ্ট্য রয়েছে, তা বিশ্বের অন্য কোথাও নেই। কারণ সংমিশ্রণ ও গঠনের এমন এক বিশেষত্ব রয়েছে যা পৃথক ও বিশ্লিষ্ট অবস্থায় পাওয়া যায় না। এক্ষেত্রে চিনি ও সিরকার অবস্থা এবং সেকাঞ্জাবিনের অবস্থার কথা বিবেচনা করুন; অনুরূপ বিধান প্রতিটি মেজাজ বা সংমিশ্রণের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।
এটি হলো দেহের গঠন এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট বিশেষ শক্তিসমূহের বিন্যাসের ধরণ।
আর দেহের সাথে আত্মার সংযোগের ধরণ এবং এই জগত ও সেই জগতের সাথে সংশ্লিষ্ট এর বিশেষ শক্তিসমূহের বিন্যাস প্রসঙ্গে জেনে রাখুন যে, মানব আত্মা এমন এক সারবস্তু যা চালিকাশক্তি, সংবেদনশীল শক্তি এবং প্রকৃতির ভারসাম্য রক্ষাকারী শক্তির মূল উৎস। এটি ব্যক্তিকে ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমে পরিচালিত করে, কেবল তার প্রাকৃতিক ঝোঁকের দিকে নয়; এটি দেহের প্রতিটি অংশে এবং পরবর্তীতে সমগ্র অবয়বে প্রভাব বিস্তার করে এবং দেহের ভারসাম্যকে বিশ্লিষ্ট হওয়া থেকে রক্ষা করে। এটি দেহে নিহিত অনুভূতির মাধ্যমে উপলব্ধি করে, আর তা হলো পঞ্চেন্দ্রিয়। দর্শন শক্তির মাধ্যমে এটি বর্ণ ও রূপ উপলব্ধি করে, শ্রবণ শক্তির মাধ্যমে শব্দ ও বাক্য উপলব্ধি করে, ঘ্রাণ শক্তির মাধ্যমে ঘ্রাণ উপলব্ধি করে, স্বাদ গ্রহণকারী শক্তির মাধ্যমে ভক্ষণযোগ্য বস্তুর স্বাদ গ্রহণ করে এবং স্পর্শ শক্তির মাধ্যমে উপলব্ধি করে...--------------------------------------------
১ সেকাঞ্জাবিন: এটি একটি ফারসি শব্দ যার অর্থ: সিরকা ও মধু। এটি সীন এবং কাফ বর্ণে জবর, নুন বর্ণে জজম এবং জীম বর্ণে জবর যোগে উচ্চারিত হয়।

স্পর্শযোগ্য বিষয়াদি। দেহের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে ছড়িয়ে থাকা বিভিন্ন শক্তির শাখা তার রয়েছে, যাতে করে সে যখন তার কোনো অঙ্গের মাধ্যমে কিছু অনুভব করে, অথবা কল্পনা করে, কিংবা ধারণা করে, অথবা লালসা করে, অথবা রাগান্বিত হয়, তখন সে নিজের এবং সেই শাখাগুলোর মধ্যবর্তী সম্পর্ককে নিজের মাঝে একটি অবস্থা হিসেবে পায়, যার ফলে সে ক্রিয়াশীল হয়। আর তার রয়েছে উপলব্ধি এবং পরিচালনা করার শক্তি।
আর উপলব্ধির বিষয়টি হলো: যা উপলব্ধ হচ্ছে তার প্রকৃত স্বরূপের একটি দৃষ্টান্ত উপলব্ধকারীর সত্তায় উপস্থিত ও অঙ্কিত হওয়া, যা তার থেকে বিচ্ছিন্ন নয়। অতঃপর সেই দৃষ্টান্তটি কোনো বস্তুর বাহ্যিক রূপের দৃষ্টান্ত হতে পারে; আবার তা দর্শন শক্তির মাঝেও অঙ্কিত হতে পারে এমতাবস্থায় যে, তার ওপর এমন কিছু বাহ্যিক আবরণ পড়ে আছে যা তার মৌলিক সত্তা থেকে ভিন্ন। যদি সেগুলো সরিয়ে নেওয়া হয়, তবে তার মৌলিক সত্তার মূল হাকীকতে তা কোনো প্রভাব ফেলে না; যেমন—স্থান, অবস্থা, অবস্থান এবং নির্দিষ্ট পরিমাণ। যদি এগুলোর বদলে অন্য কিছুর ধারণা করা হয়, তবে তা সেই উপলব্ধ বস্তুর মৌলিক সত্তায় কোনো প্রভাব ফেলে না। আর ইন্দ্রিয় তাকে সেই সকল আকস্মিক গুণের মাঝে নিমজ্জিত থাকা অবস্থায় লাভ করে যা পদার্থের কারণে তার সাথে যুক্ত হয়, সে তাকে সেগুলো থেকে মুক্ত করতে পারে না; আর তার ইন্দ্রিয় ও পদার্থের মধ্যকার অবস্থানগত সম্পর্ক ব্যতিরেকে সে তাকে লাভ করতে পারে না।
এরপর অভ্যন্তরীণ কল্পনা তাকে সেই সকল আকস্মিক গুণের সাথেই কল্পনা করে যা থেকে সে তাকে পুরোপুরি মুক্ত করতে সক্ষম নয়। তবে সে তাকে সেই সকল অবস্থানগত প্রতিবন্ধকতা থেকে মুক্ত করে যার সাথে ইন্দ্রিয় জড়িয়ে থাকে। ফলে সে বস্তুর রূপটিকে তার বাহকের অনুপস্থিতিতেও চিত্রায়িত করে; তার নিকট তখন থাকে আকস্মিক গুণাবলির দৃষ্টান্ত, গুণাবলিগুলো স্বয়ং নয়। এরপর বুদ্ধিভিত্তিক চিন্তা তাকে সেই সকল আকস্মিক গুণ থেকে মুক্ত করে এবং তার মৌলিক সত্তা ও প্রকৃত স্বরূপকে বুদ্ধির সামনে পেশ করে। ফলে বুদ্ধির মাঝে তার প্রকৃত স্বরূপের দৃষ্টান্ত অঙ্কিত হয়, যেন সে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়টিকে এমন এক প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে নিয়েছে যা তাকে বুদ্ধিগ্রাহ্য করে তুলেছে। আর যা তার নিজ সত্তায় জাগতিক কলুষতা থেকে মুক্ত এবং বাহ্যিক আকস্মিক গুণাবলি থেকে পবিত্র, তা আপন সত্তাতেই বুদ্ধিগ্রাহ্য; তাতে কোনো প্রকার ক্রিয়া করার প্রয়োজন হয় না। ফলে যার পক্ষে তা উপলব্ধি করা সম্ভব সে তা বুঝতে পারে। তার এমন কোনো দৃষ্টান্ত নেই যা বুদ্ধিতে চিত্রায়িত হতে পারে, আর না তার এমন কোনো মৌলিক সত্তা আছে যা তার জন্য উন্মোচিত হতে পারে। পরিবেষ্টনকারী জ্ঞান বা স্বভাবজাত প্রবৃত্তি দিয়ে তাকে পাওয়া সম্ভব নয়, তবে দলিল-প্রমাণ আমাদের সেদিকে পথ দেখায় এবং আমাদের নির্দেশনা দেয়।
আর অনেক সময় মানুষের বুদ্ধি সক্রিয় বুদ্ধিজগতকে পর্যবেক্ষণ করে, তখন সেখানে এমন সব বিমূর্ত বুদ্ধিগ্রাহ্য চিত্র অঙ্কিত হয় যা জাগতিক বাধা ও বাহ্যিক আপদ থেকে মুক্ত। তখন কল্পনা তাকে রূপ দিতে সচেষ্ট হয় এবং ইন্দ্রিয় জগতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ কোনো কাল্পনিক রূপে তাকে ফুটিয়ে তোলে। এরপর সেই দৃষ্টান্তটি সাধারণ ইন্দ্রিয়ের দিকে নেমে আসে, ফলে সে তাকে এমনভাবে প্রত্যক্ষ করে যেন সে তাকে সরাসরি দেখছে, তার সাথে কথা বলছে এবং তাকে পর্যবেক্ষণ করছে। মনে হয় যেন বুদ্ধি সেই বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়টিকে এমন এক প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে নিয়েছে যা তাকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুতে পরিণত করেছে। আর এটি তখনই ঘটে যখন সকল ইন্দ্রিয় তাদের নিজ নিজ কর্ম থেকে বিরত থাকে এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের নড়াচড়া স্থির হয়—সাধারণ মানুষের ক্ষেত্রে যা ঘুমের সময় ঘটে, আর পুণ্যবানদের ক্ষেত্রে জাগ্রত অবস্থায়।

কী আশ্চর্য, এই প্রকারের গঠনের কী অদ্ভুত বৈচিত্র্য!! আর অন্য কারো পক্ষেই বা এমনটি কোথা থেকে আসা সম্ভব??
এবং আমরা শক্তিসমূহের বিন্যাস এবং তাদের স্থান নির্ধারণের আলোচনায় ফিরে আসি।
শরীরের সাথে সম্পর্কিত সেই সকল শক্তি যা আমরা মানব সত্তার উপকরণ ও বোধশক্তি হিসেবে উল্লেখ করেছি।
তার মধ্যে প্রথমটি হলো: সাধারণ সংবেদন যা "ফান্তাসিয়া" নামে পরিচিত; এটি সমস্ত ইন্দ্রিয়ের মিলনস্থল এবং ইন্দ্রিয়লব্ধ বিষয়াবলির আধার। এর উপকরণ হলো সংবেদনশীল স্নায়ুর মূলে প্রবহমান প্রাণশক্তি, বিশেষ করে মস্তিষ্কের অগ্রভাগে।
দ্বিতীয়টি হলো: কল্পনা ও রূপদানকারী শক্তি। এর উপকরণ হলো মস্তিষ্কের অগ্রবর্তী প্রকোষ্ঠে প্রবহমান প্রাণশক্তি, বিশেষ করে এর শেষাংশে।
তৃতীয়টি হলো: অনুমান শক্তি যা অনেক প্রাণীর মধ্যেই বিদ্যমান; এর মাধ্যমেই একটি ভেড়া নেকড়ের মাঝে একটি অর্থ উপলব্ধি করে এবং তা থেকে পলায়ন করে, আবার এর মাধ্যমেই স্বজাতীয় প্রাণীর মাঝে একটি অর্থ খুঁজে পায় এবং তার প্রতি আকৃষ্ট হয় ও তার সাথে মিলিত হয়। এর উপকরণ হলো সমগ্র মস্তিষ্ক, তবে এর জন্য বিশেষভাবে নির্ধারিত স্থান হলো মধ্যবর্তী গহ্বর।
চতুর্থটি হলো: চিন্তাশক্তি, এটি এমন এক শক্তি যা সাধারণ সংবেদন থেকে প্রাপ্ত ছবি এবং অনুমান শক্তি দ্বারা উপলব্ধ কাল্পনিক অর্থসমূহের সমন্বয় বা বিভাজন করে। এটি কখনো একত্র করে, কখনো পৃথক করে, কখনো বুদ্ধিবৃত্তির প্রতি লক্ষ্য করে তার নিকট পেশ করে, আবার কখনো ইন্দ্রিয়ের প্রতি লক্ষ্য করে তা থেকে গ্রহণ করে। এর আধিপত্য মস্তিষ্কের মধ্যবর্তী অংশের প্রথম ভাগে, এবং এটি যেন অনুমান শক্তিরই একটি ক্ষমতা এবং এটি অনুমান ও বুদ্ধিবৃত্তির মাঝে মধ্যস্থতা করে।
পঞ্চমটি হলো: সংরক্ষণকারী শক্তি, যা এই সকল ইন্দ্রিয়জাত, অনুমানলব্ধ এবং কাল্পনিক উপলব্ধিসমূহের ভাণ্ডার স্বরূপ, তবে বিশুদ্ধ বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়ের জন্য নয়। কেননা বিশুদ্ধ বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয় কোনো শরীরে বা শরীরের কোনো শক্তিতে অঙ্কিত হয় না, অথচ সংরক্ষণকারী শক্তি হলো শরীরের একটি ক্ষমতা। এর উপকরণ হলো মস্তিষ্কের পশ্চাৎবর্তী প্রকোষ্ঠের শুরুর ভাগে প্রবহমান প্রাণশক্তি।
ষষ্ঠটি হলো: স্মরণশক্তি, যা ভাণ্ডারে গচ্ছিত বিষয়গুলোকে বুদ্ধিবৃত্তি বা কল্পনা ও অনুমানের সামনে উপস্থাপন করে। এর উপকরণ হলো মস্তিষ্কের পশ্চাৎবর্তী প্রকোষ্ঠের শেষভাগে প্রবহমান প্রাণশক্তি।
আর বস্তুগত কালিমা থেকে মুক্ত বিশুদ্ধ বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়সমূহ কোনো শারীরিক শক্তি বা দৈহিক উপকরণের মধ্যে স্থান নেয় না, যাতে করে এ কথা বলা না যায় যে তার বিভাজনে এটিও বিভাজিত হয় অথবা এর জন্য কোনো অবস্থান বা আকৃতি সাব্যস্ত হয়। এই কারণেই সংরক্ষণকারী শক্তি তার জন্য ভাণ্ডার হতে পারে না, বরং সেই আদি উৎস যা তার ওপর এই রূপ বিচ্ছুরিত করেছে, সেই তার সংরক্ষক হয়।

সুতরাং যখনই মানবীয় আত্মা তার বুদ্ধিগত শক্তির মাধ্যমে—যা রূপ দানকারীর সাথে এক প্রকার সামঞ্জস্যপূর্ণ—সেই রূপ দানকারীর অভিমুখে নিবিষ্ট হয়, তখন তার নিকট থেকে সংরক্ষিত সেই রূপসমূহ আত্মার ওপর উপচে পড়ে; যেন আত্মা তা ভুলে যাওয়ার পর স্মরণ করল এবং তা হারিয়ে ফেলার পর ফিরে পেল।
নির্মল আত্মার সহজাত প্রবৃত্তি বুদ্ধির উপস্থিতি থেকে অনুপস্থিত বিষয়সমূহ স্মরণের ক্ষেত্রে পবিত্র জগতের দিকে স্বভাবজাতভাবেই ধাবিত হয় এবং যা তার নিকট অনুপস্থিত ছিল তা উপস্থিত করে। এই রহস্যের কারণেই ঐশী কিতাব সংবাদ দিয়েছে: "এবং যখন ভুলে যান, তখন আপনার প্রতিপালককে স্মরণ করুন এবং বলুন: আশা করি আমার প্রতিপালক আমাকে এর চেয়েও সত্যের নিকটবর্তী পথে পরিচালিত করবেন।"১ এমনকি অনেক দার্শনিক এই অভিমত ব্যক্ত করেছেন যে, সমস্ত জ্ঞানই হলো স্মৃতিচারণ। এর কারণ হলো, আত্মাগুলো প্রথম সূচনাতে স্মৃতির জগতে ছিল, অতঃপর বিস্মৃতির জগতে অবতরণ করেছে; ফলে যা তারা ভুলে গিয়েছিল তার জন্য তাদের একজন স্মারকদাতার প্রয়োজন হয়েছে, যাতে তারা যা শুরু করেছিল তাতে ফিরে যেতে পারে: "আর আপনি উপদেশ দিতে থাকুন, কারণ উপদেশ মুমিনদের উপকারে আসে।"২ — "এবং তাদের আল্লাহর দিনগুলো স্মরণ করিয়ে দিন।"৩
অতঃপর মানবীয় আত্মার কিছু বুদ্ধিগত শক্তি রয়েছে যা দৈহিক নয় এবং কিছু আত্মিক ও আধ্যাত্মিক পূর্ণতা রয়েছে যা শারীরিক নয়। তার শক্তিসমূহ হতে কিছু শক্তি এমন যা দেহের পরিচালনার প্রয়োজনে অর্জিত হয়; একে 'ব্যবহারিক বুদ্ধি' নামে অভিহিত করা হয়। আর তা হলো কী করা উচিত এবং কী করা উচিত নয় সে বিষয়ে আবশ্যকীয় সিদ্ধান্ত গ্রহণ করা। আবার আত্মার এমন কিছু শক্তি রয়েছে যা তার সারসত্তাকে প্রকৃত বুদ্ধিতে পরিণত করার প্রয়োজনের নিরিখে অর্জিত হয়। আর কোনো কিছুর সুপ্তাবস্থা থেকে বাস্তবতায় রূপান্তর নিশ্চিতভাবেই তার সত্তার বাইরের কোনো কিছুর মাধ্যমে ঘটে থাকে। অতএব, তার জন্য একটি প্রস্তুতিমূলক শক্তি থাকা আবশ্যক যাকে 'উপাদানগত বুদ্ধি'৪ বলা হয়, যাতে সে অন্য কারও কাছ থেকে এমন কিছু গ্রহণ করতে পারে যা তাকে প্রস্তুতিমূলক পর্যায় থেকে পূর্ণতায় নিয়ে যাবে। সুপ্তাবস্থা থেকে বাস্তবতায় উত্তরণের প্রথম ধাপ হলো রূপ দানকারী থেকে অন্য এক শক্তির প্রাপ্তি, যা প্রাথমিক বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাগুলো উপস্থিত করার সময় অর্জিত হয়। এর মাধ্যমে সে মাধ্যমিক জ্ঞানসমূহ অর্জনের জন্য প্রস্তুত হয়: হয় চিন্তার মাধ্যমে, অথবা স্বজ্ঞার মাধ্যমে। এভাবে সে ধীরে ধীরে অগ্রসর হতে থাকে যতক্ষণ না তার জন্য নির্ধারিত বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণাগুলো সে লাভ করে। প্রতিটি আত্মার প্রস্তুতির একটি নির্দিষ্ট সীমা রয়েছে যা সে অতিক্রম করতে পারে না এবং প্রতিটি বুদ্ধির একটি সীমানা রয়েছে যা সে ডিঙাতে পারে না। ফলে সে তার জন্য নির্ধারিত পূর্ণতায় পৌঁছে এবং তার মধ্যে নিহিত শক্তির ওপরই সীমাবদ্ধ থাকে। এখানে আত্মা ও বুদ্ধিসমূহের মধ্যকার বৈপরীত্যের অস্তিত্ব এবং তাদের ক্রমবিন্যাসের আবশ্যকতা স্পষ্ট হয় না।--------------------------------------------
১ আল-কাহাফ, আয়াত ২৪।
২ আজ-জারিয়াত, আয়াত ৫৫।
৩ ইব্রাহিম, আয়াত ৫।
৪ 'হায়ুলানি' শব্দের সম্বন্ধ, যার অর্থ পদার্থ বা উপাদান, যেমনটি পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।

বস্তুত বুদ্ধি-বিবেচনার পরিমাপ এবং আত্মার স্তরসমূহ কেবল নবী ও রাসূলগণই জানেন, যারা বিদ্যমান সকল বিষয় সম্পর্কে অবগত হয়েছেন—সেগুলোর আধ্যাত্মিক ও জাগতিক সত্তা, বুদ্ধিবৃত্তিক ও ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়সমূহ, সামগ্রিক ও আংশিক রূপ এবং ঊর্ধ্বজগত ও নিম্নজগত সম্পর্কে। ফলে তাঁরা এগুলোর পরিমাপ বুঝতে পেরেছেন এবং এগুলোর তুলাদণ্ড ও মানদণ্ড নির্ধারণ করেছেন।
মানুষের যে সকল শক্তির কথা আমরা উল্লেখ করেছি, তার প্রতিটিই তাঁদের মধ্যে বিদ্যমান ও সুবিন্যস্ত রয়েছে। এ সকল শক্তি মোহগ্রস্ততা থেকে বিমুখ হয়ে পবিত্রতার দিকে ধাবিত এবং তাতে সত্যের আলোর বিচ্ছুরণ সর্বদা দেদীপ্যমান। এমনকি শারীরিক ও মানসিক শক্তির প্রতিটি সামর্থ্য যেন এক একজন আধ্যাত্মিক ফেরেশতা, যাকে নির্দিষ্ট দায়িত্ব রক্ষায় এবং যা অর্পণ করা হয়েছে তা পূর্ণতা দানে নিযুক্ত করা হয়েছে। বরং তাঁদের দেহ ও আত্মার সমষ্টি হলো আধ্যাত্মিক ও জাগতিক উভয় জগতের প্রভার মিলনস্থল। এর সাথে অতিরিক্ত আরও দুটি বিষয় রয়েছে: একটি হলো গঠন ও বিন্যাসের উপযোগিতা থেকে প্রাপ্ত সুফল, যেমনটি আমরা চিনি ও সিরকার উদাহরণ দিয়ে ব্যাখ্যা করেছি। দ্বিতীয়টি হলো ওহী, ইলহাম, মুনাজাত ও সম্মানের মাধ্যমে তাঁদের ওপর প্রজ্জ্বলিত পবিত্র নূরসমূহ।
তাহলে কেবল আধ্যাত্মিক সত্তার জন্য এই সুউচ্চ মর্যাদা, প্রশংসিত স্থান এবং বিদ্যমান পূর্ণতা কোথায়?
বরং সকল আধ্যাত্মিক সত্তার মধ্যে এই গঠনপ্রক্রিয়া কোথায়, যার মাধ্যমে মানবজাতিকে বিশিষ্টতা দান করা হয়েছে?
আর তারা বস্তুসমূহ পরিচালনা ও দেহসমূহ সঞ্চালনের যে প্রচণ্ড ক্ষমতার ওপর নির্ভর করেছে, তা কোনো শ্রেষ্ঠত্বের দাবি রাখে না। কারণ যা একটি বিষয়ের জন্য সাব্যস্ত হয় এবং তার বিপরীতের জন্যও সমভাবে সাব্যস্ত হয়, তা কোনো শ্রেষ্ঠত্ব বহন করে না। এটি সুবিদিত যে, জিন ও শয়তানদের জন্য এমন ব্যাপক ক্ষমতা ও প্রচণ্ড শক্তি সাব্যস্ত রয়েছে যা থেকে অনেক বিদ্যমান সৃষ্টি অক্ষম। কিন্তু এটি তাদের শ্রেষ্ঠত্ব বা পূর্ণতাকে অপরিহার্য করে না। বরং শ্রেষ্ঠত্ব নিহিত রয়েছে প্রতিটি শক্তিকে সেই কাজে ব্যবহার করার মধ্যে যার জন্য তা সৃষ্টি করা হয়েছে, যা করার আদেশ প্রদান করা হয়েছে এবং যার সামর্থ্য তাকে দেওয়া হয়েছে।
সাবেয়ীরা বলল:
আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহের এমন ইচ্ছাশক্তি রয়েছে যা আল্লাহর নির্দেশ থেকে উৎসারিত। তা কল্যাণের অভিমুখী এবং জগতের শৃঙ্খলা ও সামগ্রিক স্থায়িত্বের ওপর সীমাবদ্ধ। তাতে অকল্যাণ বা বিপর্যয়ের বিন্দুমাত্র কলুষতা স্পর্শ করে না। পক্ষান্তরে মানুষের ইচ্ছাশক্তি এর বিপরীত; তা কল্যাণ ও অকল্যাণের দুই প্রান্তের মাঝে দোদুল্যমান। যদি কিছু লোকের প্রতি আল্লাহর রহমত না থাকতো, তবে অবস্থা...--------------------------------------------
১. জিরম: জিম বর্ণে কাসরা (যের) যোগে, এর অর্থ হলো দেহ।

তাদের ইচ্ছা মন্দ এবং বিপর্যয়ের দিকে ধাবিত হতো, যেহেতু তাদের মধ্যে প্রোথিত প্রবৃত্তি ও ক্রোধ তাদের সেদিকেই টেনে নিত। অন্যদিকে, আধ্যাত্মিক সত্তাদের ইচ্ছার ক্ষেত্রে আল্লাহ তায়ালার চেহারার অভিমুখী হওয়া, তাঁর সন্তুষ্টি অন্বেষণ এবং তাঁর নির্দেশ পালনের বাইরে কোনো দ্বন্দ্ব নেই। অতএব এতে আশ্চর্যের কিছু নেই! যে ইচ্ছার অবস্থা এমন, তার জন্য যা সে পছন্দ করে তা অর্জন করা কঠিন নয়; ফলে সে যেভাবে চায় এবং পছন্দ করে, সেভাবেই কাঙ্ক্ষিত বিষয়টি পেয়ে যায় এবং পছন্দকৃত বিষয়টি অর্জিত হয়।
আর প্রতিটি ইচ্ছা যার অবস্থা এমন, তার জন্য যা সে পছন্দ করে তা অর্জন করা দুঃসাধ্য হয়ে পড়ে, ফলে কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য পাওয়া যায় না এবং পছন্দকৃত বস্তুও অর্জিত হয় না।
একনিষ্ঠ অনুসারীরা দুটি উত্তর দিয়েছেন:
একটি হলো: মানবজাতির পক্ষ থেকে প্রতিনিধি হিসেবে, আর দ্বিতীয়টি হলো: নবীগণের (তাঁদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) পক্ষ থেকে প্রতিনিধি হিসেবে।
প্রথমটির ক্ষেত্রে আমরা বলি: আধ্যাত্মিক সত্তাদের ইচ্ছা যদি কেবল একটি প্রান্তের ওপর সীমাবদ্ধ ও নিবদ্ধ থাকে, তবে তা তার অবস্থানে বাধ্য হিসেবে গণ্য হবে, আর বাধ্যবাধকতার মধ্যে কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নেই। পক্ষান্তরে মানুষের ইচ্ছা কল্যাণ ও অকল্যাণের দুই প্রান্তের মধ্যে দোদুল্যমান। একদিক থেকে সে পরম দয়াময় আল্লাহর নিদর্শনাবলি দেখে, আর অন্যদিক থেকে শয়তানের কুমন্ত্রণা শোনে। ফলে কখনো সত্যের আহ্বান তাকে আল্লাহর আদেশ পালনের দিকে ঝুঁকিয়ে দেয়, আবার কখনো প্রবৃত্তির তাড়না তাকে নফসের অনুসরণের দিকে ধাবিত করে। অতঃপর সে যদি স্বেচ্ছায় এবং স্বতঃস্ফূর্তভাবে আল্লাহ তায়ালার একত্ববাদ স্বীকার করে নেয় এবং কোনো বাধ্যবাধকতা বা জবরদস্তি ছাড়াই তাঁর আনুগত্য বেছে নেয়, আর উভয় প্রান্তের মধ্যে দোদুল্যমান নিজের ইচ্ছাকে কোনো জবরদস্তি ছাড়াই নিজের পক্ষ থেকে নির্বাচনের মাধ্যমে আল্লাহ তায়ালার নির্দেশের অনুগত করে দেয়—তবে এই ইচ্ছাটি স্বভাবগতভাবে বাধ্য ইচ্ছার চেয়ে উত্তম ও শ্রেষ্ঠ হয়ে ওঠে। যেমন যার কাজ উপার্জনের দিক থেকে বাধ্য করা হয়েছে এবং যাকে যা আবশ্যক নয় তা থেকে জবরদস্তি বিরত রাখা হয়েছে (সে প্রশংসিত নয়); যার কোনো কামনা-বাসনা নেই সে তো আকাঙ্ক্ষিত বস্তুর দিকে ঝুঁকবে না, তবে তার ওপর তাকে কীভাবে প্রশংসা করা যাবে? বরং প্রশংসা তো কেবল তারই প্রাপ্য যার সামনে আকাঙ্ক্ষিত বিষয়কে সুশোভিত করা হয়েছে, অথচ সে নিজের নফসকে প্রবৃত্তি থেকে বিরত রেখেছে। সুতরাং স্পষ্ট হলো যে, মানুষের ইচ্ছা আধ্যাত্মিক সত্তাদের ইচ্ছার চেয়ে উত্তম।
আর দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে আমরা বলি: নবীগণের (তাঁদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) ইচ্ছা—যদিও তা একদিক থেকে সাধারণ মানবজাতির ইচ্ছার মতো নয়—তা কল্যাণের দিকে নিবদ্ধ এবং কেবল সেই মঙ্গলের মধ্যেই সীমাবদ্ধ যার ওপর বিশ্বব্যবস্থা এবং সবকিছুর স্থিতি নির্ভরশীল। এটি আল্লাহর নির্দেশ থেকে উৎসারিত এবং তাঁর নির্দেশের দিকেই ধাবিত। তাঁদের ইচ্ছার মধ্যে বিপর্যয়ের দিকে ঝোঁকার কোনো অবকাশ নেই; বরং তাঁদের মর্যাদা সাধারণ মানুষের কল্পনারও অনেক ঊর্ধ্বে। কেননা উচ্চমর্যাদাসম্পন্ন সত্তা নিম্নতর কোনো কিছুর জন্য কেবল তা নিম্নতর হওয়ার কারণে কিছু চান না; বরং তিনি যা পছন্দ করেন তা কেবল সামষ্টিক শৃঙ্খলা এবং আংশিক বিষয়ের চেয়ে উচ্চতর কোনো উদ্দেশ্যের জন্যই পছন্দ করেন।

অতঃপর তা আংশিক বিষয়সমূহের মধ্যে একটি শৃঙ্খলা অন্তর্ভুক্ত হওয়ার দাবি রাখে যা আনুসঙ্গিকভাবে ঘটে, মূল উদ্দেশ্য হিসেবে নয়। এই চয়ন ও ইচ্ছা মহান আল্লাহর রীতি অনুযায়ী তাঁর সৃষ্টিজগতের জন্য তাঁর চয়ন ও ইচ্ছার অন্তর্ভুক্ত। কারণ মহান আল্লাহর ইচ্ছা হলো সার্বিক যা মহাবিশ্বের শৃঙ্খলার সাথে সম্পৃক্ত, যা কোনো কারণ দ্বারা কারণযুক্ত নয়। এমনকি এমনটিও বলা যাবে না যে, তিনি কেবল অমুক কারণে এটি চয়ন করেছেন, বা অমুক কারণে এটি করেছেন। প্রত্যেক বস্তুরই একটি কারণ থাকে, কিন্তু মহান আল্লাহর কার্যের কোনো কারণ নেই; বরং তিনি কেবল তেমনই ইচ্ছা করেন যেমনটি তিনি জানেন। আর এটিও কোনো কারণ দর্শানো নয়, বরং এটি একটি বর্ণনা যে তাঁর ইচ্ছা কোনো কারণের সাথে সম্পৃক্ত হওয়ার চেয়ে অনেক ঊর্ধ্বে, অন্যথায় সেই বিষয়টিই তাঁকে তাঁর ইচ্ছার দিকে ধাবিত করত। অথচ কারণ ও কার্যের স্রষ্টা নিজে কোনো কিছুর দ্বারা পরিচালিত হন না, তাই তাঁর চয়ন কোনো কিছুর দ্বারা কারণযুক্ত হয় না। আর তাঁর পক্ষ থেকে প্রেরিত রাসূলের চয়ন তাঁরই চয়নের প্রতিনিধিত্ব করে, যেমন তাঁর আদেশ তাঁরই আদেশের প্রতিনিধিত্ব করে। ফলে তিনি তাঁর রবের পথসমূহে অত্যন্ত সুগমভাবে চলেন (১)। অতঃপর তাঁর চয়নের বিষয়টি থেকে অবস্থার শৃঙ্খলা ও বিষয়ের স্থায়িত্ব নির্গত হয় যার রঙ ভিন্ন ভিন্ন এবং যাতে মানুষের জন্য আরোগ্য রয়েছে। আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহের জন্য এই মর্যাদা কোথায়? তারা কীভাবে এই স্তরে পৌঁছাবে?
কীভাবে? অথচ তারা যা কিছু উল্লেখ করে তা কাল্পনিক, আর নবী যা উল্লেখ করেন তা পর্যবেক্ষণ ও চাক্ষুষ দর্শনের মাধ্যমে সুনিশ্চিত। বরং আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহের পূর্ণ জ্ঞান, ক্ষমতা, তাদের চয়নের প্রভাব ও সামর্থ্য সম্পর্কে যা কিছু বর্ণিত হয়, তা আমাদের নবী ও রাসূলগণ (তাঁদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) সংবাদ দিয়েছেন বলেই আমরা জানি। অন্যথায় কোন দলিল আমাদের এই দিকে পথ দেখাত যখন আমরা তাদের দেখিনি এবং তাদের কোনো কাজের মাধ্যমে তাদের গুণাবলি ও অবস্থা সম্পর্কে কোনো প্রমাণ পেশ করিনি?
সাবেয়ীরা বলে:
আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহ ঊর্ধ্বজাগতিক কাঠামোগুলোর সাথে সম্পৃক্ত, যেমন: শনি, বৃহস্পতি, মঙ্গল, সূর্য, শুক্র, বুধ এবং চন্দ্র। এই গ্রহগুলো তাদের সাপেক্ষে দেহ ও ব্যক্তির মতো। বিদ্যমান বস্তুসমূহে যা কিছু ঘটে এবং যেসব ঘটনা পরিলক্ষিত হয়, তা সবই এই কারণগুলোর ফলাফল এবং এই ঊর্ধ্বজাগতিক বিষয়গুলোর প্রভাব। ফলে আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহ থেকে এই ঊর্ধ্বজাগতিক বিষয়গুলোর ওপর কল্যাণ ও শৃঙ্খলার দিকে নানাবিধ পরিচালনা ও গতি প্রবাহিত হয়। আর তাদের গতিবিধি ও সংযোগের ফলে এই জগতে নানাবিধ গঠন ও সংমিশ্রণ সৃষ্টি হয়। ফলে যৌগিক বস্তুসমূহের মধ্যে নানাবিধ অবস্থা ও সামঞ্জস্য তৈরি হয়, যা হলো আদি কারণ।--------------------------------------------
১. জুলুলান: এটি জালুল শব্দের বহুবচন, যা পথের অবস্থা বর্ণনা করছে। এর অর্থ হলো বশীভূত বা সুগম, ফলে তা তাঁর জন্য কঠিন হয় না।

এবং এই সবকিছুরই কারণ সেগুলো, আর কার্য কখনো কারণের সমান হয় না। দেহধারী সত্তাসমূহ নিম্নজগতের ব্যক্তিবর্গের মাধ্যমে চিহ্নিত হয়; আর যা চিহ্নিত, তা কীভাবে অচিহ্নিত সত্তার সদৃশ হতে পারে?
বস্তুত ব্যক্তিবর্গের জন্য তাদের কার্যাবলী ও নড়াচড়ার ক্ষেত্রে আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহের কার্যাবলী ও নড়াচড়ার পদাঙ্ক অনুসরণ করা আবশ্যক, যাতে করে কাঠামোসমূহের অবস্থা এবং তাদের কক্ষপথের আবর্তনসমূহ সময়, স্থান, সারবস্তু, আকৃতি, পোশাক, ধূপ, মন্ত্র, জ্যোতির্বিদ্যা, প্রার্থনা এবং প্রতিটি কাঠামোর বিশেষ প্রয়োজনের প্রতি লক্ষ্য রাখা হয়। ফলে কাঠামোর নৈকট্য লাভ করা সেই কাঠামোর সাথে সংশ্লিষ্ট আধ্যাত্মিক সত্তার নৈকট্য লাভের মাধ্যম হয় এবং তা শেষ পর্যন্ত সকল প্রতিপালকের প্রতিপালক ও সকল কারণের মূল কারণের নৈকট্য লাভের মাধ্যম হয়; যাতে তিনি তার প্রয়োজন পূরণ করেন এবং তার প্রার্থনা কবুল করেন।
কাঠামোসমূহের ব্যাপারে তারা যা সংক্ষেপে বলেছে, ইনশাআল্লাহ তা সংশ্লিষ্ট অনুসারীদের বর্ণনার সময় বিস্তারিতভাবে আসবে।
হানিফগণ উত্তর দিলেন:
তারা বললেন, এখন তোমরা বিশুদ্ধ আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহের প্রতিনিধিত্ব থেকে তাদের কাঠামোগুলোর প্রতিনিধিত্বের দিকে নেমে আসলে এবং বিশুদ্ধ সাবেয়ী মতবাদ ত্যাগ করলে। কেননা কাঠামোগুলো হলো আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহের ব্যক্তিক রূপ, আর ব্যক্তিবর্গ হলো স্বর্গীয় সত্তাসমূহের কাঠামো। তবে পার্থক্য এই যে, তোমরা প্রত্যেক আধ্যাত্মিক সত্তার জন্য একটি বিশেষ কাঠামো সাব্যস্ত করেছ যার একটি বিশেষ কার্য রয়েছে, যাতে অন্য কেউ অংশীদার নয়।
পক্ষান্তরে আমরা সম্মানিত রাসূলদের ব্যক্তিসত্তাকে সাব্যস্ত করি, যাদের অবস্থা ও সত্তা সমগ্র মহাবিশ্বের বিপরীতে দণ্ডায়মান: তাদের আধ্যাত্মিক দিক মহাবিশ্বের আধ্যাত্মিক দিকের বিপরীতে, আর তাদের দৈহিক সত্তা মহাবিশ্বের কাঠামোগুলোর বিপরীতে। তাদের কার্যাবলী সমস্ত নক্ষত্র ও কক্ষপথের আবর্তনের বিপরীতে। তাদের শরীয়ত হলো সেই সব কার্যাবলীর অনুসরণ যা খোদায়ী সাহায্য ও আসমানি ওহীর ওপর প্রতিষ্ঠিত, যা ন্যায়ের তুলাদণ্ডে পরিমাপকৃত এবং মূল কিতাবের পরিমাপে নির্ধারিত—যাতে মানুষ ইনসাফের সাথে প্রতিষ্ঠিত থাকতে পারে (১)। এগুলো অন্ধকারাচ্ছন্ন মতামতের ভিত্তিতে সংগৃহীত নয় এবং মিথ্যা ধারণার ভিত্তিতে উদ্ভূত নয়। যদি তুমি এগুলোকে বুদ্ধিদীপ্ত বিষয়াদির সাথে তুলনা করো তবে তা মিলে যাবে, আর যদি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়াদির সাথে তুলনা করো তবে তা সামঞ্জস্যপূর্ণ হবে।
তা কীভাবে হবে না, যখন আমরা দাবি করি যে খোদায়ী দ্বীনই হলো প্রথম অস্তিত্ববান সত্তা এবং সৃষ্টিজগত সেটির আলোকেই নির্ধারিত হয়েছে।--------------------------------------------
১ আল-হাদীদ, আয়াত ২৫।

নিশ্চয়ই প্রাক-নির্ধারিত পদ্ধতিগুলোই প্রাচীনতম, অতঃপর সৃষ্টিগত পথ ও প্রাকৃতিক বিধানসমূহ আমাদের অভিমুখী হয়েছে। সৃষ্টি ও নির্দেশের ক্ষেত্রে মহান আল্লাহর দুটি বিধান রয়েছে; আর নির্দেশের বিধান সৃষ্টিগত বিধানের চেয়ে প্রাচীনতর ও অগ্রবর্তী। তিনি মানবজাতির মধ্য থেকে তাঁর বিশিষ্ট বান্দাদের উভয় বিধান সম্পর্কে অবহিত করেছেন। {আপনি আল্লাহর বিধানে কোনো পরিবর্তন পাবেন না} ১ এটি সৃষ্টির দিক থেকে, এবং {আপনি আল্লাহর বিধানে কোনো বিচ্যুতি পাবেন না} ২ এটি নির্দেশের দিক থেকে।
সুতরাং নবীগণ (আলাইহিমুস সালাম) নির্দেশের বিধান প্রতিষ্ঠায় মাধ্যম। আর ফেরেশতাগণ সৃষ্টির বিধান প্রতিষ্ঠায় মাধ্যম। আর নির্দেশ সৃষ্টির চেয়ে অধিক মর্যাদাপূর্ণ, তাই নির্দেশের মাধ্যম সৃষ্টির মাধ্যম অপেক্ষা অধিক মর্যাদাপূর্ণ; ফলে নবীগণ (আলাইহিমুস সালাম) ফেরেশতাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ।
এটি এক বিস্ময়কর বিষয় যে, নির্দেশের আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহ সৃষ্টির মাধ্যম হয়েছে এবং সৃষ্টির ব্যক্তিসমূহ নির্দেশের ক্ষেত্রে মাধ্যম হয়েছে; যেন এটি জানা যায় যে, মর্যাদা ও পূর্ণতা হলো জটিল কাঠামোর মধ্যে, সরলতার মধ্যে নয়। আর হাত হলো দেহধারীর জন্য, বিমূর্ত আধ্যাত্মিক সত্তার জন্য নয়। আর মাটির দিকে অভিমুখী হওয়া আকাশের দিকে অভিমুখী হওয়ার চেয়ে অধিক শ্রেয় এবং আদম (আলাইহিস সালাম)-কে সেজদা করা তাসবিহ, তাহমিদ ও তাকদিস পাঠের চেয়ে শ্রেষ্ঠ।
আরও যেন জানা যায় যে, পূর্ণতা হলো ব্যক্তিত্বের সাব্যস্তকরণের মধ্যে, অবয়ব ও ছায়া নির্ধারণের মধ্যে নয়। আর অস্তিত্বের দিক থেকে তারা সর্বশেষ হলেও মর্যাদার দিক থেকে অগ্রবর্তী। আমলের শেষই হলো চিন্তার শুরু, আর স্বভাব-প্রকৃতি তারই জন্য যার কাছে দলিল রয়েছে। আর যাকে আল্লাহ তাঁর দুই হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছেন, সে তার মতো নয় যে তাঁর দুটি হরফ (কুন) দ্বারা অস্তিত্ব লাভ করেছে। মহান আল্লাহ বলেন: "আমার ইজ্জত ও জালালের কসম! আমি যাকে আমার দুই হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছি, তাকে তার মতো করব না যাকে আমি বলেছি 'হও' এবং সে হয়ে গেছে" ৩।
সাবিইন সম্প্রদায় বলে:
আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহ হলো অস্তিত্বশীল বস্তুসমূহের আদি উৎস এবং তাদের জগত হলো রুহসমূহের প্রত্যাবর্তনের স্থান। আর আদি উৎসগুলো সত্তাগতভাবে অধিক মর্যাদাপূর্ণ, অস্তিত্বের দিক থেকে অগ্রবর্তী এবং অন্যান্য সমস্ত অস্তিত্বশীল বস্তু থেকে উচ্চতর পদমর্যাদা ও স্তরের অধিকারী যেগুলো তাদের মাধ্যমেই অস্তিত্ব লাভ করেছে। একইভাবে তাদের জগত হলো প্রত্যাবর্তনের জগত, আর প্রত্যাবর্তন হলো পূর্ণতা, সুতরাং তাদের জগতই হলো পূর্ণতার জগত।--------------------------------------------
১, ২ সূরা ফাতির, আয়াত ৪৩; এবং তিলাওয়াত হলো— "আপনি আল্লাহর বিধানে কোনো বিচ্যুতি পাবেন না এবং আপনি আল্লাহর বিধানে কোনো পরিবর্তন পাবেন না।"
৩ হাদিসে কুদসি থেকে।

সূচনা তাদের থেকে, এবং প্রত্যাবর্তন তাদের দিকেই, উৎস তাদের থেকে এবং ফিরে যাওয়া তাদের দিকেই, যা দৈহিক সত্তাগুলোর বিপরীত। অধিকন্তু, রুহসমূহ তাদের জগত থেকে অবতীর্ণ হয়েছিল যতক্ষণ না তারা দেহের সাথে মিলিত হয়েছে, ফলে দেহের ময়লা-আবর্জনা দ্বারা কলুষিত হয়েছে। অতঃপর পবিত্র চরিত্র এবং সন্তোষজনক আমলের মাধ্যমে তা থেকে পবিত্র হয়েছে, যতক্ষণ না তারা দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছে এবং তাদের আদি জগতে আরোহণ করেছে। আর অবতরণ হলো প্রথম সৃষ্টি, এবং আরোহণ হলো পরকালীন সৃষ্টি। সুতরাং জানা গেল যে তারা পূর্ণতার অধিকারী, মানবদেহধারী ব্যক্তি মাত্র নয়।
হানিফপন্থীগণ উত্তর দিলেন:
তারা বললেন: আপনারা কোথা থেকে এই স্বীকৃতি পেলেন যে আদি উৎসগুলো আধ্যাত্মিক সত্তা? আর আপনারা কী প্রমাণ পেশ করেছেন? অথচ অনেক প্রাচীন দার্শনিকদের থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, আদি উৎস হলো জাগতিক বস্তুসমূহ। যদিও তাদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে যে প্রথমটি কি আগুন, নাকি বাতাস, নাকি পানি, নাকি মাটি? এবং আরও মতভেদ রয়েছে: তা কি যৌগিক নাকি মৌলিক? আরও মতভেদ রয়েছে: তা কি মানুষ নাকি অন্য কিছু? এমনকি একদল মানুষ শাশ্বত মানবসত্তার অস্তিত্ব প্রমাণের দিকে গিয়েছে।
এরপর তাদের কেউ কেউ বলেন: তারা আরশের চারপাশে ছায়ার মতো ছিল। আবার তাদের কেউ কেউ বলেন, অস্তিত্বের দিক থেকে এই জগতের সর্বশেষ ব্যক্তিই হলো সেই জগতে রুহের দিক থেকে প্রথম অস্তিত্ব। এর ওপর ভিত্তি করে এটি বেরিয়ে এসেছে যে, বিদ্যমান বস্তুসমূহের মধ্যে প্রথম হলো মুহাম্মদ (আলাইহিস সালাম)-এর নূর। সুতরাং যদি ব্যক্তিসত্তার দিক থেকে তিনি সকল নবীদের শেষে হন, তবে রব্বানি রুহসমূহের মধ্যে তার রুহ হলো সর্বপ্রথম। তিনি এই জগতে উপস্থিত হয়েছেন কেবল প্রাকৃতিক পঙ্কিলতায় কলুষিত রুহগুলোকে মুক্ত করার জন্য, যাতে সেগুলোকে তাদের আদি উৎসে ফিরিয়ে নেয়া যায়। আর যেহেতু তিনি আদি উৎস, তাই তিনি ফিরে যাওয়ার স্থানও বটে। তিনিই নেয়ামত এবং তিনিই সুখ, তিনিই রহমত এবং তিনিই দয়ালু।
তারা বললেন: আর আমরা যখন প্রমাণ করি যে পূর্ণতা নিহিত রয়েছে যৌগিক অবস্থার মধ্যে, সরলতা বা বিশ্লেষণের মধ্যে নয়, তবে অবশ্যই পুনরুত্থান হতে হবে ব্যক্তি ও দেহের সমন্বয়ে, কেবল নফস বা রুহের মাধ্যমে নয়। আর পুনরুত্থান নিঃসন্দেহে একটি পূর্ণতা। তবে সূচনা এবং প্রত্যাবর্তনের মধ্যে পার্থক্য হলো, সূচনালগ্নে রুহসমূহ দেহের আবরণে ঢাকা থাকে এবং দেহের বিধানগুলোই প্রবল থাকে এবং এর অবস্থাসমূহ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য হয়। আর প্রত্যাবর্তনের সময় দেহসমূহ রুহের মাঝে নিমজ্জিত থাকে এবং নফসের বিধানগুলো প্রবল থাকে এবং এর অবস্থাসমূহ বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে প্রকাশ পায়। অন্যথায় যদি দেহগুলো সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যেত এবং এর মূল অস্তিত্ব মিটে যেত,

আর আত্মাগুলো তাদের আদি উৎসে ফিরে যেত যদি দেহের সাথে সংযোগ এবং অংশীদারিত্বের ভিত্তিতে কর্ম সম্পাদনের কোনো উপযোগিতা না থাকত, এবং বান্দাদের কর্মের ওপর সওয়াব ও আজাবের বিধান বাতিল হয়ে যেত। এর অকাট্য দলিল এই যে, মানবাত্মাগুলো দেহের সাথে সংযুক্ত থাকা অবস্থায় এমন কিছু চারিত্রিক বৈশিষ্ট্য অর্জন করেছে যা তাদের মধ্যে স্থায়ী যোগ্যতায় পরিণত হয়েছে, এমনকি বলা হয়েছে যে এগুলো এমন অপরিহার্য বৈশিষ্ট্যের রূপ নিয়েছে যা তাদের অন্যদের থেকে পৃথক করে। এগুলো না থাকলে এই পার্থক্য বিলুপ্ত হয়ে যেত। আর সেই বৈশিষ্ট্যসমূহ কেবল শারীরিক শক্তিসমূহের অংশগ্রহণের মাধ্যমেই অর্জিত হয়েছে, যা সেই অংশগ্রহণ ছাড়া কল্পনা করা অসম্ভব। আর সেই শক্তিসমূহকে দৈহিক গঠন সম্পন্ন শরীর ছাড়া কল্পনা করা যায় না। সুতরাং আত্মাগুলোকে যদি কেবল সেগুলোর সাথেই কল্পনা করা যায়—যা মূলত একে সুনির্দিষ্ট ও বিশেষায়িত করে—এবং সেই শক্তিসমূহকে যদি দেহ ছাড়া কল্পনা না করা যায়, তবে অবশ্যই দেহের হাশর এবং শারীরিক পুনরুত্থান অপরিহার্য।
সাবায়ীরা বলল:
পবিত্র সান্নিধ্যে পৌঁছানোর জন্য আমাদের মাধ্যম তালাশ করার পদ্ধতি সুস্পষ্ট এবং আমাদের শরিয়ত যুক্তিগ্রাহ্য। আমাদের প্রাচীন পূর্বপুরুষগণ যখন মাধ্যম অন্বেষণ করতে চেয়েছিলেন, তখন তারা ঊর্ধ্বজগত বা জ্যোতিষ্কমণ্ডলীর বিপরীতে নির্দিষ্ট অনুপাত ও সম্পর্কের ভিত্তিতে কিছু অবয়ব তৈরি করেছিলেন। এতে তারা সেগুলোর সারসত্তা, রূপ, সময়, অবস্থা ও আকৃতির প্রতি বিশেষ দৃষ্টি রেখেছিলেন। যারা এই মাধ্যমগুলোর মাধ্যমে সংশ্লিষ্ট ঊর্ধ্বজগতসমূহের নৈকট্য লাভ করতে চায়, তাদের জন্য তারা বিশেষ আংটি, পোশাক, ধূপ, দোয়া ও মন্ত্র নির্ধারণ করেছিলেন। এভাবে তারা আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহের নৈকট্য অর্জন করতেন, আর সেই সূত্রে তারা প্রভুদের প্রভু এবং কারণসমূহের কারণের নৈকট্য লাভ করতেন। এটি একটি অনুসৃত পথ এবং সুপ্রতিষ্ঠিত শরিয়ত যা দেশ বা শহর ভেদে ভিন্ন হয় না এবং কাল বা যুগের আবর্তনে রহিত হয় না। আমরা এর মূলনীতি লাভ করেছি মহান আযিমুন এবং মহান হারমিস থেকে এবং আমরা নিরন্তর এর ওপরই একনিষ্ঠ রয়েছি।
আর হে হানিফ সম্প্রদায়, তোমরা কতিপয় ব্যক্তির প্রতি পক্ষপাতদুষ্ট হয়েছ এবং বলেছ যে ওহি এবং রিসালাত মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো মাধ্যমসহ বা মাধ্যম ব্যতীত তাদের ওপর অবতীর্ণ হয়। তো প্রথমত ওহি কী? আল্লাহর পক্ষে কি কোনো মানুষের সাথে কথা বলা সম্ভব? তাঁর কথা কি আমাদের কথার মতো জাতীয় কিছু? আর আকাশ থেকে ফেরেশতা কীভাবে অবতীর্ণ হয় যখন সে কোনো দেহধারী সত্তা নয়—সে কি তার নিজ রূপে আসে নাকি মানুষের রূপে? আর অন্য রূপ ধারণ করার তাৎপর্যই বা কী? সে কি তার নিজ রূপ ত্যাগ করে অন্য কোনো পোশাক পরিধান করে, নাকি তার অবস্থা ও সত্তাই পরিবর্তিত হয়ে যায়? সর্বোপরি, মানুষের আকৃতিতে রাসুল প্রেরণের যৌক্তিকতার স্বপক্ষে প্রাথমিক প্রমাণটিই বা কী?--------------------------------------------
১. আকওয়ার: এটি কাওর-এর বহুবচন; যার অর্থ আবর্তন বা যুগ।
২. ১০৩ পৃষ্ঠায় তাদের আলোচনা এবং পরিচয় আসবে।

তাদের মধ্যকার প্রত্যেক দাবিদারের প্রমাণ কী? আমরা কি কেবল তার দাবির ওপর ভিত্তি করে তা গ্রহণ করব, নাকি কোনো অলৌকিক প্রমাণের প্রয়োজন রয়েছে? আর যদি তিনি তা প্রকাশ করেন, তবে কি তা আত্মার বিশেষ গুণাবলি থেকে? নাকি দেহের বিশেষ বৈশিষ্ট্য থেকে? নাকি খোদ স্রষ্টা তাআলার কর্ম? অতঃপর তিনি যে কিতাব নিয়ে এসেছেন তা কী? তা কি খোদ স্রষ্টা তাআলার কালাম? আর তাঁর ক্ষেত্রে কালাম বা কথা বলা কীভাবে কল্পনা করা যায়? নাকি এটি কোনো আধ্যাত্মিক সত্তার কথা? অতঃপর এই সব দণ্ডবিধি ও বিধানাবলির অধিকাংশ বিচারবুদ্ধি দিয়ে বোঝা যায় না; সুতরাং মানুষের বিবেক কীভাবে এমন কিছু গ্রহণ করতে সায় দেবে যা সে বুঝতে পারছে না? আর তার নফস কীভাবে নিজের মতো একজন মানুষের অনুকরণের ক্ষেত্রে তার অনুগত হবে? সে কি কেবল তার ওপর শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করতে চায়? "যদি আল্লাহ চাইতেন তবে অবশ্যই ফেরেশতা পাঠাতেন; আমরা আমাদের পূর্বপুরুষদের মাঝে এ ধরনের কোনো কথা শুনিনি।" ১.
হানিফগণ উত্তর দিলেন:
আমাদের মধ্যকার কালাম শাস্ত্রবিদগণ এ প্রসঙ্গের উত্তর দেওয়ার জন্য আমাদের পক্ষ থেকে দুটি পদ্ধতিতে যথেষ্ট। প্রথমটি: স্ববিরোধীতা প্রদর্শন, আপনাদের মতবাদকে বাতিল করার উদ্দেশ্যে। দ্বিতীয়টি: অকাট্য দলিল, আমাদের মতবাদ প্রমাণের উদ্দেশ্যে।
স্ববিরোধীতা প্রদর্শনের ক্ষেত্রে তারা বললেন: আপনারা আপনাদের নিজেদের মতবাদের বিরোধিতা করেছেন, যেখানে আপনারা আযিমুন ও হারমিসের মধ্যস্থতার কথা বলেছেন এবং আপনাদের পথ বা তরীকা তাদের থেকেই গ্রহণ করেছেন। আর যে ব্যক্তি মধ্যস্থতা অস্বীকার করার প্রেক্ষাপটে আবার মধ্যস্থতাকারীকে সাব্যস্ত করে, তার কথা স্ববিরোধী হয় এবং তার উদ্দেশ্য ব্যাহত হয়।
তারা বিষয়টিকে আরও সুদৃঢ় করে বললেন যে, হে সাবি সম্প্রদায়, আপনারাও তো মধ্যস্থতাকারী, আপনাদের মতবাদ পালনের ক্ষেত্রে আপনাদেরই মুখাপেক্ষী হতে হয়। কেননা এটি সুপরিচিত যে, আপনাদের সাধারণ অনুসারীদের প্রত্যেকেই আপনাদের তরীকা জানে না এবং ইলম ও আমল সংক্রান্ত আপনাদের বিশেষ কলাকৌশল সম্পর্কে অবগত নয়। ইলম বা জ্ঞানের বিষয়টি হলো গ্রহ-নক্ষত্র ও মহাকাশের গতিবিধি এবং সেগুলোতে আধ্যাত্মিক শক্তির প্রভাব বিস্তারের পদ্ধতি সম্পর্কে সম্যক জ্ঞান রাখা। আর আমল বা কাজের বিষয়টি হলো নির্দিষ্ট আনুপাতিক হারে আধ্যাত্মিক মূর্তিসমূহের বিপরীতে বিশেষ প্রতিকৃতি নির্মাণের কৌশল। বরং প্রতিটি যুগে কিছু বিশেষ লোক অথবা একজন ব্যক্তিই এই বিষয়ের জ্ঞান আয়ত্ত করেন এবং তার পক্ষে এই কাজ করা সহজ হয়। ফলে আপনারা মানবজাতির মধ্য থেকেই একজন জ্ঞানী মধ্যস্থতাকারীকে সাব্যস্ত করেছেন, যা আপনাদের বক্তব্যের শেষাংশকে প্রথমাংশের সাথে স্ববিরোধী করে তুলেছে।--------------------------------------------
১. আল-মুমিনুন, আয়াত ২৪।