📘 আল-মিলাল ওয়ান নিহাল (আশ-শাহরাস্তানি - মৃত্যু 548 হিজরী)

...এবং রামশকর। আর এই চারজন তাদের পশ্চাৎবর্তী সাতজনের মাধ্যমে জগতের বিষয়াদি পরিচালনা করেন: সালার, পিশকার, বালুন, ব্রাউন, কাযরান, দাস্তুর এবং কুযাক। আর এই সাতজন বারোজন আধ্যাত্মিক সত্তার মধ্যে আবর্তিত হয়: খোয়ানান্দাহ, দাহান্দাহ, সেতানান্দাহ, বারান্দাহ, খোরান্দাহ, দাওয়ানান্দাহ, খেইযান্দাহ, কোশানান্দাহ, যানান্দাহ, কোনান্দাহ, আবান্দাহ, শাওয়ানান্দাহ এবং বায়ান্দাহ।
এবং যে কোনো মানুষের মধ্যে যখন এই চার, সাত ও বারোটি শক্তি একত্রিত হয়, সে এই নিম্ন জগতে এক রব্বানি (ঐশ্বরিক) সত্তায় পরিণত হয় এবং তার ওপর থেকে সকল ধর্মীয় বিধান (তাকলিফ) রহিত হয়ে যায়।
তিনি বলেন: নিশ্চয়ই ঊর্ধ্ব জগতের খসরু (অধিপতি) কেবল সেই অক্ষরগুলোর মাধ্যমেই পরিচালনা করেন যেগুলোর সমষ্টি হলো ইসমে আযম (মহা নাম)। আর যে ব্যক্তি সেই অক্ষরগুলো থেকে কোনো কিছু কল্পনা করতে পারে, তার জন্য মহা রহস্য (সিররে আকবর) উন্মোচিত হয়ে যায়। আর যে ব্যক্তি তা থেকে বঞ্চিত হয়, সে এই চার আধ্যাত্মিক শক্তির বিপরীতে অজ্ঞতা, বিস্মৃতি, জড়তা ও বিষণ্ণতার অন্ধত্বের মাঝে নিমজ্জিত থাকে।
তারা বিভিন্ন দলে বিভক্ত: কুযিয়া, আবু মুসলিমিয়া, মাহানিয়া এবং ইস্পিদ-খামাকিয়া। কুযিয়া সম্প্রদায় আহওয়াজ, পারস্য ও শাহরাযুর অঞ্চলে বসবাস করে এবং অন্যরা সগদ সমরকন্দ, শাশ ও ইলাক অঞ্চলে বাস করে।

৩-‌‌ দাইসানিয়্যাহ:
দাইসানের অনুসারীবৃন্দ। তারা দুটি মূল সত্তা সাব্যস্ত করেছে: নূর (আলো) এবং অন্ধকার। নূর উদ্দেশ্যমূলকভাবে ও স্বেচ্ছায় কল্যাণ সাধন করে, আর অন্ধকার স্বভাবগতভাবে ও বাধ্য হয়ে অকল্যাণ সাধন করে।
কাজেই যা কিছু কল্যাণ, উপকার, সুগন্ধ এবং সৌন্দর্যমণ্ডিত, তা নূর থেকে। আর যা কিছু অকল্যাণ, ক্ষতি, দুর্গন্ধ এবং কুৎসিত, তা অন্ধকার থেকে। তারা দাবি করে যে, নূর হলো: জীবিত, জ্ঞানী, সক্ষম, সংবেদনশীল ও উপলব্ধিকারী; এবং তা থেকেই গতি ও জীবনের উদ্ভব ঘটে। আর অন্ধকার হলো: মৃত, অজ্ঞ, অক্ষম, জড় ও প্রাণহীন; যার কোনো কর্মক্ষমতা নেই এবং হিতাহিত জ্ঞান নেই। তারা দাবি করে যে, অকল্যাণ তা থেকে স্বভাবগতভাবে ও বিশৃঙ্খলভাবে সংঘটিত হয়। তারা দাবি করে যে, নূর একজাতীয়, অনুরূপভাবে অন্ধকারও একজাতীয়; এবং নূরের উপলব্ধি হলো অভিন্ন উপলব্ধি, কেননা তার শ্রবণ, দর্শন এবং অন্যান্য

তার অনুভূতিসমূহ একই বিষয়; তাঁর শ্রবণই হলো তাঁর দর্শন এবং তাঁর দর্শনই হলো তাঁর অনুভূতিসমূহ। 'সর্বশ্রোতা' ও 'সর্বদ্রষ্টা' যে বলা হয়, তা কেবল শব্দগত গঠনের ভিন্নতার কারণে, বাস্তবে তারা দুটি ভিন্ন বিষয় হওয়ার কারণে নয়। তারা দাবি করে যে রঙই হলো স্বাদ, আর তাই হলো ঘ্রাণ এবং তাই হলো অনুভবের মাধ্যম। একে রঙ হিসেবে পাওয়া যায় কেবল এজন্য যে অন্ধকার তার সাথে এক বিশেষ ধরণের সংমিশ্রণে মিশেছে। আবার একে স্বাদ হিসেবে পাওয়া যায় কারণ অন্ধকার তার সাথে ভিন্ন ধরণের সংমিশ্রণে মিশেছে। অন্ধকারের রঙ, স্বাদ, ঘ্রাণ এবং অনুভবের মাধ্যমের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। তারা মনে করে যে আলো হলো আপাদমস্তক শুভ্রতা এবং অন্ধকার হলো আপাদমস্তক কৃষ্ণতা। তারা আরও মনে করে যে আলো সর্বদা তার নিচের তলের মাধ্যমে অন্ধকারের সংস্পর্শে থাকে এবং অন্ধকার সর্বদা তার উপরের তলের মাধ্যমে আলোর সংস্পর্শে থাকে।
সংমিশ্রণ এবং বিমুক্তি নিয়ে তারা মতভেদ করেছে। তাদের কেউ কেউ দাবি করে যে, আলো অন্ধকারের অভ্যন্তরে প্রবেশ করেছে এবং অন্ধকার রুক্ষতা ও কঠোরতা নিয়ে তার মুখোমুখি হয়েছে, ফলে আলো তার দ্বারা কষ্ট পেয়েছে। আলো চেয়েছে তাকে পাতলা ও কোমল করতে এবং তারপর তা থেকে বিমুক্ত হতে। এটি তাদের মূল উপাদানের ভিন্নতার কারণে নয়; বরং যেমন করাত লোহা জাতীয় বস্তু হওয়া সত্ত্বেও তার পাতটি মসৃণ কিন্তু দাঁতগুলো রুক্ষ হয়। সুতরাং কোমলতা হলো আলোতে আর রুক্ষতা হলো অন্ধকারে, অথচ তারা মূলত একই উপাদানের। আলো তার কোমলতা নিয়ে সুকৌশলে অগ্রসর হয় যতক্ষণ না সে ওই ছিদ্রপথে প্রবেশ করে। আর রুক্ষতা ব্যতীত তা সম্ভব ছিল না। সুতরাং কোমলতা ও রুক্ষতা ব্যতীত অস্তিত্বের পূর্ণতায় পৌঁছানো কল্পনা করা যায় না।
তাদের কেউ কেউ বলেছে: বরং অন্ধকার যখন ছলনা করে আলোর নিচের তলে আটকে গেল, তখন আলো আপ্রাণ চেষ্টা করল তা থেকে বিমুক্ত হতে এবং নিজেকে রক্ষা করতে। ফলে সে তার ওপর ভর দিল এবং তাতে গভীরভাবে আটকে গেল। এটি সেই ব্যক্তির মতো যে কোনো কাদায় পড়ে যাওয়ার পর সেখান থেকে বের হতে চায় এবং বের হওয়ার জন্য তার পায়ের ওপর ভর দেয়, ফলে সে তাতে আরও বেশি করে দেবে যায়। তাই আলো তা থেকে বিমুক্ত হতে এবং নিজ জগতে একক হতে দীর্ঘ সময়ের মুখাপেক্ষী হলো।
তাদের কেউ কেউ বলেছে: আলো অন্ধকারের অংশগুলোর মধ্যে স্বেচ্ছায় প্রবেশ করেছে যাতে সেগুলোকে সংশোধন করতে পারে এবং সেখান থেকে নিজ জগতের জন্য উপযুক্ত অংশগুলো বের করে আনতে পারে। কিন্তু যখন সে প্রবেশ করল, তখন অন্ধকার তাকে দীর্ঘকাল আটকে রাখল। ফলে সে বাধ্য হয়ে এবং অনিচ্ছাকৃতভাবে অন্যায় ও কদর্য কাজ করতে শুরু করল। যদি সে নিজ জগতে একক থাকত, তবে তার থেকে কেবল বিশুদ্ধ কল্যাণ এবং নিখাদ সৌন্দর্যই প্রকাশিত হতো। আর বাধ্যতামূলক কাজ এবং ঐচ্ছিক কাজের মধ্যে পার্থক্য বিদ্যমান।--------------------------------------------
১ অনুভবের মাধ্যমের মূল: অনুভূতির যন্ত্র।
২ কোনো বিষয়ে লেগে থাকা: তার সাথে আবশ্যিকভাবে থাকা এবং তা থেকে সরে আসতে অস্বীকার করা।

৪-‌‌ মারকিওনিয়া:
মারকিওনের অনুসারীগণ। তারা দুটি অনাদি ও পরস্পরবিরোধী মূলনীতি সাব্যস্ত করেছে: একটি হলো নূর (আলো), এবং দ্বিতীয়টি হলো জুলমত (অন্ধকার)। তারা একটি তৃতীয় মূলনীতিও সাব্যস্ত করেছে যা হলো আল-মুআদ্দিল আল-জামি' (সমন্বয়কারী মধ্যস্থতাকারী); আর এটিই হলো সংমিশ্রণের কারণ। কেননা দুটি বিকর্ষণকারী ও পরস্পরবিরোধী সত্তা কোনো সমন্বয়কারী ব্যতীত মিশ্রিত হতে পারে না। তারা বলে: এই সমন্বয়কারী মর্যাদার দিক থেকে নূরের নিচে এবং জুলমতের উপরে; আর এই মিলন ও সংমিশ্রণ থেকেই এই জগত অস্তিত্ব লাভ করেছে।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে: এই সংমিশ্রণ কেবল জুলমত এবং মধ্যস্থতাকারীর মধ্যেই ঘটেছে, যেহেতু এটি তার অধিক নিকটবর্তী। ফলে জুলমত এর সাথে মিশে গিয়েছে যাতে এর মাধ্যমে পবিত্রতা অর্জন করতে পারে এবং এর সুখের দ্বারা আনন্দিত হতে পারে। অতঃপর নূর এই সংমিশ্রিত জগতের দিকে একটি মসীহীয় রূহ প্রেরণ করেছেন—যা আল্লাহর রূহ এবং তাঁর পুত্র—অভিশপ্ত অন্ধকারের জালে আটকা পড়া সেই নির্দোষ ও শান্ত সমন্বয়কারী মধ্যস্থতাকারীর প্রতি মমতা স্বরূপ, যাতে তাকে শয়তানদের ফাঁদ থেকে মুক্ত করা যায়। সুতরাং যে তার অনুসরণ করল, নারীদের স্পর্শ করল না এবং চর্বিযুক্ত খাদ্য থেকে দূরে থাকল, সে মুক্তি পেল ও নাজাত লাভ করল; আর যে তার বিরোধিতা করল, সে ক্ষতিগ্রস্ত ও ধ্বংস হলো।
তারা বলে: আমরা মধ্যস্থতাকারীকে এ কারণেই সাব্যস্ত করেছি যে, নূর—যিনি আল্লাহ তাআলা—তাঁর জন্য শয়তানদের সাথে মেলামেশা করা সম্ভব নয়। তাছাড়া দুটি বিপরীত সত্তা স্বভাবগতভাবেই একে অপরকে বিকর্ষণ করে এবং সত্তাগত ও আত্মগতভাবে একে অপরকে বাধা প্রদান করে। এমতাবস্থায় তাদের মিলন ও সংমিশ্রণ কীভাবে সম্ভব হতে পারে? তাই একজন মধ্যস্থতাকারী থাকা আবশ্যক যার অবস্থান হবে নূরের নিচে এবং অন্ধকারের উপরে, যার মাধ্যমে সংমিশ্রণ ঘটবে। এটি মানাউয়িয়্যাদের (মানি পন্থীদের) মতের পরিপন্থী, যদিও দায়সান প্রাচীনতর এবং মানি তার থেকেই নিজের মতাদর্শ গ্রহণ করেছিল, তবে মধ্যস্থতাকারীর বিষয়ে সে তার বিরোধিতা করেছে। এটি জরথুস্ত্র যা বলেছেন তারও বিপরীত; কারণ তিনি নূর ও জুলমতের মধ্যে বৈপরীত্য সাব্যস্ত করেন এবং মধ্যস্থতাকারীকে সাব্যস্ত করেন দুই বিবাদমান পক্ষের বিচারকের মতো, যিনি দুই বিপরীত সত্তাকে একত্র করেন। এটি সম্ভব নয় যে তাঁর স্বভাব ও সারসত্তা দুই বিপরীতের কোনো একটি থেকে হবে, বরং তিনি হলেন আল্লাহ মহিয়ান ও গরীয়ান, যাঁর কোনো বিরোধী বা সমকক্ষ নেই।
মুহাম্মদ ইবনে শাবিব দায়সানিয়াদের থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তারা মনে করত মধ্যস্থতাকারী হলো সংবেদনশীল ও উপলব্ধিকারী মানুষ; কেননা সে নিছক নূরও নয়, আবার নিছক অন্ধকারও নয়। তাদের থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে: তারা বিবাহ এবং শরীরের ও আত্মার জন্য উপকারী এমন সব কিছুকে হারাম মনে করে। তারা প্রাণী জবাই করা থেকে বিরত থাকে, কারণ এতে কষ্ট রয়েছে।--------------------------------------------
১. যুহুমাত: এটি যুহুমাহ এর বহুবচন, যা হলো চর্বি বা চর্বিযুক্ত গোশত।

ছানোয়িয়া (দ্বৈতবাদী) সম্প্রদায়ের এক দল থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, আলো ও অন্ধকার সর্বদা জীবিত থাকে। তবে আলো হচ্ছে সংবেদনশীল ও মহাজ্ঞানী, আর অন্ধকার হচ্ছে অজ্ঞ ও অন্ধ। আলো সমান্তরাল ও সরল গতিতে চলাচল করে, আর অন্ধকার অসংযত১, বিশৃঙ্খল ও বক্র গতিতে চলে। তারা যখন এই অবস্থায় ছিল, তখন অন্ধকারের কিছু শিখর আলোর এক প্রান্তে হানা দেয় এবং অজ্ঞতাবশত আলোর একটি অংশ গ্রাস করে ফেলে; এটি কোনো সুনির্দিষ্ট উদ্দেশ্য বা জ্ঞানবশত ছিল না। এটি সেই শিশুর মতো, যে জ্বলন্ত অঙ্গার ও খেজুরের মধ্যে পার্থক্য করতে পারে না। আর এটিই ছিল সংমিশ্রণের কারণ। অতঃপর পরম আলো মুক্তির পরিকল্পনা করল। তাই সে এই জগৎ নির্মাণ করল যাতে তার সাথে মিশে যাওয়া আলোটুকুকে উদ্ধার করা যায়। আর এই বিশেষ পরিকল্পনা ব্যতীত তা উদ্ধার করা সম্ভব ছিল না।
--------------------------------------------
১ আজরাফাহ-এর মূল অর্থ: অহংকার এবং কথাবার্তায় রুক্ষতা। বলা হয়ে থাকে: উটের চলন গতিতে আজরাফাহ ও আজরাফিয়্যাহ রয়েছে, যখন সে গতির ক্ষিপ্রতার কারণে কোনো কিছুর পরোয়া করে না।

৫-‌‌ কাইনুইয়্যাহ, সিয়ামিয়্যাহ এবং তাদের মধ্যকার তানাসুখিয়্যাহ:
একদল কালামশাস্ত্রবিদ বর্ণনা করেছেন যে, কাইনুইয়্যাহরা দাবি করত মূল উপাদান তিনটি: আগুন, মাটি ও পানি। অস্তিত্বশীল বস্তুসমূহ কেবল এই মূল উপাদানগুলো থেকেই উদ্ভূত হয়েছে, সেই দুটি মূল উপাদান থেকে নয় যা দ্বৈতবাদীরা সাব্যস্ত করে থাকে।
তারা বলত: আগুন তার স্বভাবগতভাবেই কল্যাণময় ও জ্যোতির্ময়, আর পানি স্বভাবে তার বিপরীত। সুতরাং এই জগতে যা কিছু কল্যাণ রয়েছে তা আগুন থেকে, আর যা কিছু অকল্যাণ রয়েছে তা পানি থেকে, আর মাটি হলো মধ্যবর্তী।
এরা আগুনের প্রতি অত্যন্ত পক্ষপাতদুষ্ট, যেহেতু এটি উচ্চতর, জ্যোতির্ময় ও সূক্ষ্ম; আগুন ছাড়া কোনো কিছুর অস্তিত্ব সম্ভব নয় এবং এর সরবরাহ ছাড়া কোনো স্থায়িত্ব নেই। পানি প্রকৃতিতে আগুনের বিপরীত, তাই কাজেও তার বিপরীত এবং মাটি তাদের উভয়ের মাঝে মধ্যবর্তী। সুতরাং জগতের গঠন এই মূল উপাদানগুলো থেকেই।
তাদের মধ্যকার সিয়ামিয়্যাহরা উত্তম রিযিক গ্রহণ থেকে বিরত থাকত এবং আল্লাহর ইবাদতের জন্য একনিষ্ঠ হয়েছিল। তারা তাদের উপাসনায় আগুনের সম্মানার্থে আগুনের দিকে মনোনিবেশ করত এবং তারা বিবাহ ও পশু জবাই থেকেও বিরত থাকত।
তাদের মধ্যকার তানাসুখিয়্যাহরা দেহের মধ্যে আত্মার পুনর্জন্ম এবং এক ব্যক্তি থেকে অন্য ব্যক্তিতে স্থানান্তরের প্রবাদে বিশ্বাসী ছিল। মানুষ আরাম, ক্লান্তি, স্বস্তি ও পরিশ্রমের যা কিছু সম্মুখীন হয়, তা অন্য দেহে থাকাকালীন তার পূর্ববর্তী কৃতকর্মের ভিত্তিতে নির্ধারিত হয়, যা সেই কর্মের প্রতিদানস্বরূপ। মানুষ সর্বদা দুটি অবস্থার একটিতে থাকে:

হয় কোনো কাজের মধ্যে, নয় কোনো প্রতিফলের মধ্যে। আর তিনি যে অবস্থায় আছেন, তা হয় কোনো অগ্রিম কাজের পুরস্কার স্বরূপ, অথবা এমন কোনো কাজ যার পুরস্কারের অপেক্ষায় থাকা হচ্ছে। জান্নাত ও জাহান্নাম এই দেহগুলোর মধ্যেই রয়েছে। ইল্লিয়্যিনের সর্বোচ্চ স্তর হলো নবুওয়াতের মর্যাদা, আর আসফালুস সাফিলিন বা নিকৃষ্টতম স্তর হলো সর্পের স্তর। সুতরাং রিসালাতের মর্যাদার চেয়ে উচ্চতর কোনো অস্তিত্ব নেই, আর সর্পের স্তরের চেয়ে হীনতর কোনো অস্তিত্ব নেই।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন, সর্বোচ্চ মর্যাদা হলো ফেরেশতাদের মর্যাদা এবং সর্বনিম্ন স্তর হলো শয়তানদের স্তর। এই মতবাদের মাধ্যমে তারা অন্যান্য দ্বৈতবাদীদের বিরোধিতা করে; কেননা তারা 'মুক্তির দিনগুলো' বলতে নূরের অংশসমূহের তার সম্মানিত ও প্রশংসিত জগতে ফিরে যাওয়া এবং অন্ধকারের অংশসমূহের তার নীচ ও নিন্দিত জগতে থেকে যাওয়াকে বোঝায়।
আর অগ্নিপূজকদের অগ্নিগৃহসমূহ সম্পর্কে:
আফরিদুন কর্তৃক নির্মিত প্রথম গৃহটি ছিল তূস-এর একটি অগ্নিগৃহ, এবং অন্যটি বুখারা শহরে, যার নাম বারদাসুন। বাহমান সিজিস্তানে একটি গৃহ নির্মাণ করেন যার নাম কারকু। বুখারার পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে তাদের আরও একটি অগ্নিগৃহ রয়েছে যা কাবাজান নামে পরিচিত। পারস্য ও ইসফাহানের মধ্যবর্তী স্থানে একটি অগ্নিগৃহ রয়েছে যার নাম কুয়াইসাহ, যা কায়খসরু নির্মাণ করেছিলেন। কুমুস-এ আরও একটি অগ্নিগৃহ রয়েছে যার নাম জারীর। কানকাদিজ নামক একটি অগ্নিগৃহ সিয়াউশ চীনের পূর্বাঞ্চলে নির্মাণ করেছিলেন। পারস্যের আরজানে আরও একটি অগ্নিগৃহ ছিল যা গুশতাস্পের পিতামহ আরজান নির্মাণ করেছিলেন। আর এই গৃহসমূহ ছিল জরথুস্ত্রের পূর্ববর্তী সময়ের।
অতঃপর জরথুস্ত্র নিশাপুরে একটি এবং নাসায় অন্য একটি অগ্নিগৃহ সংস্কার করেন। গুশতাস্প এমন একটি আগুনের সন্ধান করতে নির্দেশ দিয়েছিলেন যাকে জাম সম্মান করতেন। তিনি সেটি খাওয়ারিজম শহরে খুঁজে পান এবং সেটিকে দাউয়াবাজিরদ-এ স্থানান্তর করেন। একে আযারখুর বলা হয় এবং অগ্নিপূজকরা অন্যান্য আগুনের তুলনায় একে অধিক সম্মান করে। কায়খসরু যখন আফরাসিয়াব যুদ্ধের অভিযানে বের হন, তখন তিনি একে সম্মান জানিয়েছিলেন এবং এর সামনে সিজদা করেছিলেন। বলা হয় যে, আনুশিরওয়ান একে কারিয়ানে স্থানান্তরিত করেছিলেন, ফলে তারা এর কিছু অংশ রেখে দেন এবং কিছু অংশ নাসায় নিয়ে যান।
রোমান ভূখণ্ডে কনস্টান্টিনোপলের দ্বারপ্রান্তে একটি অগ্নিগৃহ ছিল যা শাপুর বিন আরদাশির নির্মাণ করেছিলেন এবং সেটি মাহদীর সময় পর্যন্ত বর্তমান ছিল। মদিনাতুস সালামের নিকটবর্তী এস্তিনিয়ায় কিসরার কন্যা বুরানের একটি অগ্নিগৃহ ছিল।
অনুরূপভাবে ভারত ও চীনেও বহু অগ্নিগৃহ ছিল।

গ্রিকদের সম্পর্কে বলতে গেলে, তাদের তিনটি উপাসনালয় ছিল যেগুলোতে কোনো অগ্নি ছিল না, এবং আমরা ইতোমধ্যেই সেগুলো উল্লেখ করেছি।
আর অগ্নিউপাসকগণ মূলত আগুনের মধ্যে নিহিত কিছু বৈশিষ্ট্যের কারণেই সেটিকে সম্মান করে; যার মধ্যে একটি হলো এটি একটি শ্রেষ্ঠ ও উচ্চমার্গীয় মৌলিক পদার্থ, অন্যটি হলো এটি খলিল ইবরাহিম আলাইহিস সালামকে দগ্ধ করেনি, এবং আরেকটি হলো তাদের এই ধারণা যে, এর প্রতি সম্মান প্রদর্শন পরকালে তাদেরকে আগুনের আজাব থেকে মুক্তি দিবে।
সারকথা হলো, এটি তাদের জন্য একটি কিবলা, একটি মাধ্যম এবং একটি সংকেত। আর আল্লাহই সর্বাধিক জ্ঞাত।

চতুর্থ পরিচ্ছেদ: প্রবৃত্তি ও মতবাদের অনুসারীগণ
সূচনা
...
চতুর্থ পরিচ্ছেদ: প্রবৃত্তি ও মতবাদের অনুসারীগণ
এদের অন্তর্ভুক্ত হলো সাবী, দার্শনিক, জাহেলী যুগের আরবদের মতামত এবং ভারতীয়দের মতামত। এরা ধর্মাবলম্বীদের সম্পূর্ণ বিপরীত মেরুতে অবস্থান করে, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। তাদের নির্ভরতা কেবল সুস্থ স্বভাবজাত প্রবৃত্তি, পূর্ণ বিবেক এবং স্বচ্ছ মেধার ওপর।
তাদের কেউ কেউ হলো কর্মহীন নাস্তিক, যাদের চিন্তাকে কোনো প্রতিহতকারী বাধা দেয় না, তাদের বিবেক ও অন্তর্দৃষ্টি তাদের কোনো বিশ্বাসের দিকে পরিচালিত করে না, এবং তাদের চিন্তা ও মেধা তাদের পরকালের পথ দেখায় না। তারা কেবল ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগতের সাথে অভ্যস্ত হয়ে পড়েছে এবং এর ওপরই নির্ভর করেছে। তারা ধারণা করে যে, তারা বর্তমানে যে সুস্বাদু আহার ও মনোরম দৃশ্যের মধ্যে রয়েছে, তা ছাড়া আর কোনো জগত নেই এবং এই ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগতের বাইরে আর কোনো জগত নেই। এরাই হলো বস্তুবাদী দাহরিয়া সম্প্রদায়, যারা কোনো বুদ্ধিবৃত্তিক সত্যকে স্বীকার করে না।
আবার তাদের মধ্যে এমনও আছে যারা কিছুটা জ্ঞান অর্জন করেছে, যারা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় থেকে ঊর্ধ্বে উঠে বুদ্ধিবৃত্তিক সত্যকে প্রমাণ করেছে। তবে তারা কোনো বিধি-নিষেধ, হুকুম-আহকাম, শরীয়ত কিংবা ইসলামের অনুসারী নয়। তারা মনে করে যে, যদি বুদ্ধিবৃত্তিক জ্ঞান অর্জিত হয় এবং জগতের আদি ও অন্ত সাব্যস্ত করা যায়, তবেই সে তার মানবীয় প্রজাতির কাঙ্ক্ষিত পূর্ণতায় পৌঁছে গেল। ফলে তার সৌভাগ্য তার জ্ঞানের পরিধি ও পরিব্যাপ্তির ওপর নির্ভর করে, আর তার দুর্ভাগ্য তার মূর্খতা ও অজ্ঞতার ওপর নির্ভর করে। তার বিবেকই এই সৌভাগ্য অর্জনে একক স্বয়ংসম্পূর্ণ সত্তা এবং তার অর্জিত অবস্থাই সেই দুর্ভাগ্য গ্রহণের জন্য প্রস্তুত। এরাই হলো ঈশ্বরবাদী দার্শনিক।
তারা বলে: শরীয়ত এবং এর প্রবর্তকগণ হলেন সাধারণ জনহিতকর বিষয়ের প্রবক্তা; আর দণ্ডবিধি, বিধানসমূহ, হালাল ও হারাম হলো জাগতিক নিয়মাবলী। শরীয়তের প্রবর্তকগণ এমন সব ব্যক্তি যাদের ব্যবহারিক প্রজ্ঞা ছিল। সম্ভবত তারা রূপদানকারীর পক্ষ থেকে বিধানসমূহ সাব্যস্তকরণ এবং হালাল-হারাম নির্ধারণের মাধ্যমে সাহায্যপ্রাপ্ত হন—বান্দাদের কল্যাণ এবং জনপদ আবাদের উদ্দেশ্যে। আর তারা ফেরেশতাদের মতো আধ্যাত্মিক জগতের কোনো অবস্থা সম্পর্কে যা সংবাদ প্রদান করেন...

আরশ, কুরসি, লাওহ এবং কলম—এগুলো তাদের কাছে কেবল বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয় মাত্র, যা তারা কল্পনাপ্রসূত ও দৈহিক রূপের মাধ্যমে ব্যক্ত করেছে। একইভাবে তারা পরকাল বা হাশরের অবস্থা যেমন জান্নাত ও জাহান্নাম সম্পর্কে যা বর্ণনা করে—যেমন জান্নাতের প্রাসাদসমূহ, নদীসমূহ, পাহাড় এবং ফলমূল—সেগুলো সাধারণ মানুষের জন্য তাদের স্বভাবজাত প্রবণতা অনুযায়ী কেবল প্রলোভন মাত্র। আর জাহান্নামের শিকল, বেড়ি, লাঞ্ছনা ও কঠোর শাস্তি হলো সাধারণ মানুষের জন্য ভীতিপ্রদর্শন, যাতে তাদের স্বভাব তা থেকে নিবৃত্ত থাকে। নতুবা ঊর্ধ্বজগতে কোনো দৈহিক অবয়ব বা জড় রূপের কল্পনা করা যায় না।
আর নবীগণের (তাদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) ব্যাপারে এটিই তাদের সর্বোত্তম বিশ্বাস। আমি তাদের কথা বলছি না যারা নবুওয়াতের আলোকবর্তিকা থেকে জ্ঞান অর্জন করেছেন; বরং আমি তাদের কথা বলছি যারা প্রাচীন যুগে দাহরিয়া, হাশিশিয়া, তাবিয়্যিয়া ও ইলাহিয়্যা ছিল, যারা তাদের নিজস্ব প্রজ্ঞায় বিভ্রান্ত হয়েছিল এবং নিজেদের খেয়ালখুশি ও বিদআতের ওপর নির্ভরশীল হয়ে পড়েছিল।
অতঃপর তাদের অনুগামী ও তাদের নিকটবর্তী এমন এক দল রয়েছে যারা বুদ্ধিবৃত্তিক সীমা ও বিধানের কথা বলে। সম্ভবত তারা এর মূলনীতি ও আইনসমূহ ওহী দ্বারা সমর্থিত কোনো ব্যক্তিবর্গের নিকট থেকে গ্রহণ করেছে, কিন্তু তারা কেবল তাদের মধ্য থেকে পূর্ববর্তীদের ওপরই সীমাবদ্ধ ছিল এবং পরবর্তীদের পর্যন্ত পৌঁছাতে পারেনি। এরা হলো আদি সাবেয়ি সম্প্রদায়, যারা আজাদাইমন ও হারমিসের কথা বলে; আর তারা হলেন শীষ ও ইদ্রিস (তাদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক)। তারা এই দুজন ব্যতীত অন্য কোনো নবীকে স্বীকার করে না।
সুশৃঙ্খল বিভাজনটি হলো এই যে আমরা বলব:
"১" মানুষের মধ্যে এমন এক দল আছে যারা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য কিংবা বুদ্ধিবৃত্তিক কোনো কিছুতেই বিশ্বাস করে না, তারা হলো সোফিস্ট।
"২" তাদের মধ্যে কেউ এমন যারা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ে বিশ্বাস করে কিন্তু বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়ে বিশ্বাস করে না, তারা হলো প্রকৃতিবাদী।
"৩" তাদের মধ্যে কেউ এমন যারা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ও বুদ্ধিবৃত্তিক উভয় বিষয়েই বিশ্বাস করে কিন্তু শরীয়তের সীমা ও বিধান স্বীকার করে না, তারা হলো বস্তুবাদী দার্শনিক।
"৪" তাদের মধ্যে কেউ এমন যারা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য, বুদ্ধিবৃত্তিক এবং সীমা ও বিধানের প্রবক্তা, কিন্তু শরীয়ত ও ইসলামে বিশ্বাস করে না, তারা হলো সাবেয়ি।--------------------------------------------
১. সামনে আসা ১০৩ পৃষ্ঠায় তাদের সম্পর্কে আলোচনা দেখুন।

"৫" এবং তাদের মধ্যে এমন কিছু লোক রয়েছে যারা এই সবকিছুর প্রতি এবং নির্দিষ্ট কোনো শরিয়ত ও ইসলামের প্রতি বিশ্বাস পোষণ করে, কিন্তু আমাদের নবি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর শরিয়ত স্বীকার করে না। তারা হলো: অগ্নিউপাসক, ইয়াহুদি ও খ্রিস্টান।
"৬" এবং তাদের মধ্যে এমন কিছু লোক রয়েছে যারা এই সবকিছুর প্রতি বিশ্বাস পোষণ করে, আর তারা হলো মুসলিম।
আমরা শরিয়ত ও ধর্মসমূহে বিশ্বাসীদের আলোচনা ইতিপূর্বে সমাপ্ত করেছি; তাই এখন আমরা তাদের বিপরীতে এমন লোকদের সম্পর্কে আলোচনা করব যারা এগুলোর প্রতি বিশ্বাস রাখে না এবং নিজেদের মতামত ও প্রবৃত্তির বশবর্তী হয়ে চলে।

প্রথম পরিচ্ছেদ: সাবিঈ সম্প্রদায়
আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি যে, 'সাবওয়াহ' (বিচ্যুতি) হলো 'হানিফিয়াত' (একনিষ্ঠতা) এর বিপরীত। আর আভিধানিক পরিভাষায়: ব্যক্তিটি তখনই 'সাবআ' হয় যখন সে সত্য থেকে বিমুখ হয় এবং বিচ্যুত হয়। সুতরাং সত্যের পথ থেকে তাদের বিমুখতা এবং নবীদের আদর্শ থেকে বিচ্যুতির কারণেই তাদেরকে সাবিঈ বলা হয়েছে।
কখনো আবার বলা হয়: ব্যক্তিটি তখনই 'সাবআ' হয় যখন সে প্রেমে পড়ে এবং প্রবৃত্তির বশবর্তী হয়।
তারা বলে: 'সাবওয়াহ' হলো মানুষের শৃঙ্খল বা বাধ্যবাধকতা থেকে মুক্ত হওয়া।
মূলত তাদের মতবাদের মূল ভিত্তি হলো আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহের প্রতি একনিষ্ঠতা; যেমন হানিফদের মতবাদের ভিত্তি হলো রক্ত-মাংসের মানুষ তথা নবীদের প্রতি একনিষ্ঠতা।
সাবিঈরা দাবি করে যে তাদের মতবাদ হলো স্বীয় প্রচেষ্টায় অর্জিত, আর হানিফরা দাবি করে যে তাদের মতবাদ হলো স্বভাবজাত।
সুতরাং সাবিঈদের দাওয়াত হলো অর্জনের দিকে, আর হানিফদের দাওয়াত হলো স্বভাবজাত সত্যের দিকে।

‌‌দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: আধ্যাত্মিক সত্তার অনুসারীগণ
‌‌আধ্যাত্মিক সত্তার অনুসারীদের মতবাদ
...
দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: আধ্যাত্মিক সত্তার অনুসারীগণ
এই শব্দের ক্ষেত্রে দুটি ভাষাতাত্ত্বিক প্রয়োগ রয়েছে:
রুহানি, পেশ যোগে; যা রুহ (আত্মা) থেকে উদ্ভূত, এবং রাউহানি, জবর যোগে; যা রাউহ (প্রশান্তি) থেকে উদ্ভূত।
রুহ এবং রাউহ অর্থগতভাবে কাছাকাছি১, যেন রুহ হলো মূল সত্তা, আর রাউহ হলো তার বিশেষ অবস্থা।
১- আধ্যাত্মিক সত্তার অনুসারীদের মতবাদ:
তাদের মতবাদ হলো: এই জগতের একজন স্রষ্টা, উদ্ভাবক, প্রজ্ঞাময় সত্তা রয়েছেন, যিনি নশ্বরতার বৈশিষ্ট্যসমূহ থেকে পবিত্র। আমাদের জন্য অপরিহার্য হলো তাঁর মহিমা পর্যন্ত পৌঁছাতে আমাদের অক্ষমতাকে স্বীকার করা। তাঁর নৈকট্য কেবল তাঁর নিকটবর্তী মাধ্যমগুলোর মাধ্যমেই অর্জন করা সম্ভব; আর তারা হলো আধ্যাত্মিক সত্তাবৃন্দ, যারা সত্তাগতভাবে, কর্মগতভাবে এবং অবস্থাগতভাবে পুত-পবিত্র।
সত্তাগত দিক থেকে:
তারা জাগতিক বস্তুসমূহ থেকে পবিত্র, শারীরিক শক্তিসমূহ থেকে মুক্ত, স্থানিক গতিবিধি এবং সময়ের পরিবর্তন থেকে ঊর্ধ্বে। তাদের প্রকৃতি পবিত্রতার ওপর নির্মিত এবং তারা পবিত্রতা ও মহিমা ঘোষণার ওপর সৃজিত: {আল্লাহ তাদের যা আদেশ করেন তারা তা অমান্য করে না এবং তারা যা আদিষ্ট হয় তা-ই পালন করে} ২। আমাদের প্রথম শিক্ষক আজিমুন এবং হারমাস আমাদের তাঁদের দিকে পথনির্দেশ করেছেন। আমরা তাঁদের নৈকট্য অন্বেষণ করি এবং তাঁদের ওপর ভরসা করি; তাঁরাই আমাদের প্রভু ও উপাস্য এবং আল্লাহর নিকট আমাদের মাধ্যম ও সুপারিশকারী। আর আল্লাহ হলেন প্রভুদের প্রভু, উপাস্যদের উপাস্য, সবকিছুর রব এবং মালিক।
সুতরাং আমাদের জন্য আবশ্যক হলো আমাদের নফসকে প্রাকৃতিক কামনার কলুষতা থেকে পবিত্র করা এবং আমাদের চরিত্রকে কামজ ও ক্রোধজ শক্তির আসক্তি থেকে পরিশুদ্ধ করা, যাতে আমাদের এবং আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহের মধ্যে এক প্রকার সামঞ্জস্য তৈরি হয়, তখনই--------------------------------------------
১. কামুস অভিধানে রয়েছে: রুহ পেশ যোগে হলো তা-ই যার মাধ্যমে প্রাণের জীবন বজায় থাকে; একে কুরআন, ওহি, ঈসা আলাইহিস সালাম এবং আল্লাহর বিধান ও আদেশও বলা হয়। আর রাউহ জবর যোগে এর অর্থ হলো স্বস্তি ও রহমত।
২. সূরা আত-তাহরীম, আয়াত ৬।

আমরা তাদের নিকট আমাদের অভাবসমূহ চাই, তাদের কাছে আমাদের অবস্থা পেশ করি এবং আমাদের সকল বিষয়ে তাদের প্রতি অনুরাগী হই; ফলে তারা আমাদের সৃষ্টিকর্তা ও তাদের সৃষ্টিকর্তার নিকট এবং আমাদের রিযিকদাতা ও তাদের রিযিকদাতার নিকট আমাদের জন্য সুপারিশ করেন। আর এই পবিত্রকরণ ও সংস্কার সাধন কেবল আমাদের অর্জন, সাধনা এবং হীন কামনা-বাসনা থেকে নিজেদের নিবৃত্ত করার মাধ্যমেই সম্ভব, যা আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহের পক্ষ থেকে সাহায্য প্রার্থনার দ্বারা অর্জিত হয়। আর সাহায্য প্রার্থনা হলো দোয়ার মাধ্যমে অনুনয়-বিনয় করা, সালাত কায়েম করা, যাকাত প্রদান করা, পানাহার থেকে বিরত থেকে রোজা রাখা, কুরবানী ও পশু জবেহ করার মাধ্যমে নৈকট্য অর্জন করা, ধূপের ধোঁয়া দেওয়া এবং মন্ত্র পাঠ করা। ফলে আমাদের আত্মায় কোনো মাধ্যম ছাড়াই এক প্রকার প্রস্তুতি ও সাহায্য লাভের যোগ্যতা অর্জিত হয়; বরং আমাদের বিধান এবং যারা ওহীর দাবি করে তাদের বিধান একই ধারায় চলে আসে।
তারা বলে: নবীগণ প্রজাতির দিক থেকে আমাদেরই মতো এবং আকৃতিতে আমাদের অনুরূপ; তারা মূল উপাদানে আমাদের অংশীদার, আমরা যা খাই তারাও তা-ই খায়, আমরা যা পান করি তারাও তা-ই পান করে এবং তারা অবয়বে আমাদের সমতুল্য। তারা তো আমাদের মতোই মানুষ; তবে তাদের আনুগত্য করার আবশ্যকতা আমাদের ওপর কোথা থেকে এলো? আর কোন বিশেষ বৈশিষ্ট্যের কারণে তাদের অনুসরণ করা আমাদের জন্য আবশ্যক হলো? "তোমরা যদি তোমাদেরই মতো একজন মানুষের আনুগত্য করো, তবে তোমরা নিশ্চয়ই ক্ষতিগ্রস্ত হবে।" এটি তাদের বক্তব্য।
আর কর্মের ক্ষেত্রে:
তারা বলে: আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহ হলো উদ্ভাবন, সৃষ্টি এবং বিষয়াদি এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তন করার ক্ষেত্রে এবং সৃষ্টিজগতকে প্রারম্ভ থেকে পূর্ণতার দিকে পরিচালিত করার ক্ষেত্রে মধ্যস্থতাকারী কারণ। তারা পবিত্র দরবার থেকে শক্তি গ্রহণ করে এবং নিম্ন জগতের বিদ্যমান বস্তুসমূহের ওপর অনুগ্রহ বর্ষণ করে।
তন্মধ্যে রয়েছে তাদের নিজ নিজ কক্ষপথে পরিভ্রমণরত সাতটি গ্রহের পরিচালকবৃন্দ, আর ওগুলোই হলো তাদের অবয়ব। প্রতিটি আধ্যাত্মিক সত্তার জন্য একটি অবয়ব রয়েছে এবং প্রতিটি অবয়বের জন্য একটি কক্ষপথ রয়েছে। আধ্যাত্মিক সত্তার সেই বিশেষ অবয়বের সাথে সম্পর্ক হলো দেহের সাথে আত্মার সম্পর্কের মতো। সুতরাং সেই সত্তাই তার প্রতিপালক, পরিচালক ও নিয়ন্ত্রক। তারা এই অবয়বগুলোকে 'প্রতিপালক' বলে অভিহিত করত, আবার কখনো কখনো সেগুলোকে 'পিতা' এবং মৌলিক উপাদানসমূহকে 'মাতা' বলত। আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহের কাজ হলো সেগুলোকে একটি নির্দিষ্ট মাত্রায় গতিশীল করা, যাতে তাদের সেই গতির ফলে প্রকৃতি ও উপাদানসমূহের মধ্যে প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি হয় এবং এর মাধ্যমে বিভিন্ন মিশ্রণ বা গঠন তৈরি হয়।--------------------------------------------
১. আল-মুমিনুন, আয়াত ৩৪।

এবং যৌগিক বস্তুসমূহের মধ্যে মিশ্রণ ঘটে, যার ফলে শারীরিক শক্তি অনুসৃত হয় এবং সেগুলোর ওপর আধ্যাত্মিক আত্মা আরোহণ করে, যেমন বিভিন্ন প্রকার উদ্ভিদ ও প্রাণী। অতঃপর প্রভাবসমূহ কখনও সামগ্রিক আধ্যাত্মিক সত্তা থেকে নির্গত সামগ্রিক হতে পারে, আবার কখনও আংশিক আধ্যাত্মিক সত্তা থেকে নির্গত আংশিক হতে পারে; সুতরাং বৃষ্টির প্রতিটি প্রকারের সাথে একজন ফেরেশতা থাকেন এবং প্রতিটি ফোঁটার সাথে একজন ফেরেশতা থাকেন।
আর তাদের মধ্যে রয়েছে বায়ুমণ্ডলে দৃশ্যমান ঊর্ধ্বজাগতিক প্রভাবসমূহের পরিচালকবৃন্দ।
যা পৃথিবী থেকে উপরে উঠে আবার নিচে নামে, যেমন বৃষ্টি, তুষার, শিলাবৃষ্টি এবং বায়ু।
আর যা আকাশ থেকে অবতীর্ণ হয়, যেমন: বজ্রপাত ও উল্কাপিন্ড।
এবং যা বায়ুমণ্ডলে ঘটে থাকে: মেঘের গর্জন, বিদ্যুৎ চমকানো, মেঘ, কুয়াশা, রংধনু, ধুমকেতু, বলয় এবং ছায়াপথ।
আর যা পৃথিবীতে ঘটে থাকে, যেমন: ভূমিকম্প, জলরাশি, বাষ্প এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়।
আর তাদের মধ্যে রয়েছে সমস্ত অস্তিত্বশীল বস্তুর মধ্যে প্রবাহিত শক্তির মধ্যস্থতাকারী এবং সমস্ত সৃষ্টির মাঝে ব্যাপ্ত হিদায়াত বা দিকনির্দেশনার পরিচালকবৃন্দ, এমনকি আমরা এমন কোনো অস্তিত্বশীল বস্তু দেখি না যা শক্তি ও হিদায়াত থেকে মুক্ত, যদি তা এই দুটির যোগ্য হয়।
তারা বলেন:
আর অবস্থা প্রসঙ্গে:
আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহের অবস্থা যেমন প্রশান্তি, সুগন্ধি, নেয়ামত, স্বাদ, স্বস্তি, আনন্দ এবং উল্লাস যা প্রভুদের প্রতিপালকের সান্নিধ্যে অর্জিত হয়—তা কীভাবে গোপন থাকতে পারে?
অতঃপর তাদের খাদ্য ও পানীয় হলো: পবিত্রতা ঘোষণা, পবিত্রকরণ, একত্ববাদ ঘোষণা, মহিমা ঘোষণা এবং প্রশংসা জ্ঞাপন এবং আল্লাহ তাআলার জিকির ও তাঁর আনুগত্যে তাদের সর্বাধিক সামঞ্জস্যতা। ফলে তাদের কেউ দণ্ডায়মান, কেউ রুকুকারী, কেউ সেজদাকারী এবং কেউ উপবিষ্ট অবস্থায় রয়েছে যারা তাদের অবস্থার পরিবর্তন চায় না, কারণ তারা যে আনন্দ ও স্বাদের মধ্যে নিমগ্ন রয়েছে। আবার কেউ বিনীত দৃষ্টিসম্পন্ন যে চোখ তুলে তাকায় না, কেউ অনিমেষ দৃষ্টিতে তাকিয়ে থাকে যে চোখ বন্ধ করে না, কেউ স্থির যে নড়াচড়া করে না, কেউ গতিশীল যে স্থির হয় না। তাদের মধ্যে কেউ সংকীর্ণতার জগতের কারুবী১ এবং কেউ প্রশস্ততার জগতের আধ্যাত্মিক সত্তা: "তারা আল্লাহ তাদের যা আদেশ করেন তাতে অবাধ্য হয় না এবং যা আদেশ করা হয় তা-ই পালন করে।" ২।--------------------------------------------
১ বলা হয় যখন কোনো বিষয় নিকটবর্তী হয় এবং কারুবী দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: নিকটবর্তী ফেরেশতা।
২ সূরা আত-তাহরীম, আয়াত ৬।

২-‌‌ সাবিয়ি এবং হানিফদের মধ্যে বিতর্ক:
বিশুদ্ধ আধ্যাত্মিক সত্তা এবং মানবীয় নবুওয়াতের মধ্যে শ্রেষ্ঠত্ব নিরূপণের বিষয়ে সাবিয়ি এবং হানিফদের মধ্যে বহু বিতর্ক ও কথোপকথন সংঘটিত হয়েছে।
আমরা তা প্রশ্ন ও উত্তরের আকারে উপস্থাপন করতে চেয়েছি, যার মধ্যে অগণিত উপকারিতা রয়েছে:
সাবিয়িরা বলল:
আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহকে অনস্তিত্ব থেকে সৃষ্টি করা হয়েছে, কোনো বস্তু বা উপাদান থেকে নয়। এগুলোর সবই এক ও অভিন্ন সারাংশ এবং একক মূলপ্রকৃতি১ বিশিষ্ট। এগুলোর সারাংশ হলো বিশুদ্ধ আলো যার মধ্যে কোনো অন্ধকার নেই। এগুলোর প্রখর উজ্জ্বলতার কারণে পঞ্চেন্দ্রিয় দ্বারা তা উপলব্ধি করা যায় না এবং দৃষ্টিশক্তিও তা নাগাল পায় না। আর এগুলোর চরম সূক্ষ্মতার কারণে বুদ্ধি কিংকর্তব্যবিমূঢ় হয়ে পড়ে এবং কল্পনাও সেখানে বিচরণ করতে পারে না।
পক্ষান্তরে মানবজাতি চারটি উপাদান দ্বারা গঠিত এবং পদার্থ ও আকৃতির সমন্বয়ে সৃষ্টি। এই উপাদানগুলো স্বভাবগতভাবে পরস্পরবিরোধী ও জোড়ায় জোড়ায় থাকে। এদের মধ্যে দুইটি জোড়া এবং দুইটি বিপরীতমুখী। এই বৈপরীত্য থেকে সৃষ্টি হয় মতভেদ ও বিশৃঙ্খলা, আর জোড়া হওয়ার বৈশিষ্ট্য থেকে সৃষ্টি হয় বিপর্যয় ও গোলযোগ। সুতরাং যা কিছু অনস্তিত্ব থেকে সৃষ্ট, তা কোনো বস্তু থেকে উদ্ভাবিত কিছুর মতো হতে পারে না।
বস্তু ও উপাদান হলো অনিষ্টের মূল এবং বিপর্যয়ের উৎস। সুতরাং যা উপাদান ও আকৃতির সংমিশ্রণে তৈরি, তা কীভাবে বিশুদ্ধ আকৃতির মতো হতে পারে? অন্ধকার কীভাবে আলোর সমান হতে পারে? আর যে জোড়ার মুখাপেক্ষী এবং মতভেদের গহ্বরে পতিত, সে কীভাবে সেই সত্তার স্তরে উন্নীত হতে পারে যে এই উভয়টি থেকে অমুখাপেক্ষী?
হানিফগণ উত্তর দিলেন:
তাঁরা বললেন: হে সাবিয়ি সম্প্রদায়, তোমরা কীভাবে এই আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহের অস্তিত্ব সম্পর্কে জানতে পারলে? অথচ পঞ্চেন্দ্রিয় তোমাদের এর সন্ধান দেয়নি এবং কোনো প্রমাণও তোমাদের এ দিকে পথপ্রদর্শন করেনি। তারা বলল: আমরা এগুলোর অস্তিত্ব সম্পর্কে জেনেছি এবং এগুলোর অবস্থা সম্পর্কে অবগত হয়েছি আজিমুন ও হারমাস অর্থাৎ শীষ এবং ইদ্রিস আলাইহিমাস সালামের নিকট থেকে।--------------------------------------------
১. সিন্খ: মূল বা ভিত্তি, যা ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে।

হানিফগণ বললেন: তোমরা তোমাদের মাযহাবের ভিত্তিরই বিরোধিতা করেছ। কারণ আধ্যাত্মিক সত্তাকে শরীরি বা দেহধারী সত্তার উপর প্রাধান্য দেওয়ার ক্ষেত্রে তোমাদের উদ্দেশ্য হলো: মানবীয় মাধ্যমকে অস্বীকার করা; ফলে তোমাদের সেই অস্বীকারই সাব্যস্তকরণে পরিণত হয়েছে। এবং তোমাদের অস্বীকৃতি স্বীকৃতিতে পর্যবসিত হয়েছে।
অতঃপর, কে এই কথা মেনে নেবে যে, কোনো উপাদান ছাড়াই যাকে অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে আনা হয়েছে, সে কোনো উপাদান থেকে উদ্ভাবিত সত্তার চেয়ে অধিক মর্যাদাবান? বরং আধ্যাত্মিক বা রূহানি দিকটি একটি বিষয় মাত্র। আর দেহধারী বা শরীরি দিকটি দুটি বিষয়:
একটি হলো: তার সত্তা ও তার রূহ।
এবং দ্বিতীয়টি হলো: তার সংবেদনশীলতা ও তার দেহ। সুতরাং সে রূহের দিক থেকে আল্লাহ তাআলার নির্দেশে অস্তিত্বপ্রাপ্ত, আর দেহের দিক থেকে তাঁর সৃষ্টির মাধ্যমে উদ্ভাবিত। ফলে তার মধ্যে দুটি প্রভাব বিদ্যমান: একটি নির্দেশমূলক এবং অন্যটি সৃষ্টিমূলক; একটি বাচনিক এবং অন্যটি কর্মগত। সুতরাং সে এক দিক থেকে রূহানি সত্তার সমতুল্য এবং অন্য দিক থেকে তার চেয়ে শ্রেষ্ঠ। বিশেষ করে যখন তার সৃষ্টিগত দিকটি অপর দিকটিকে ক্ষুণ্ণ না করে, বরং তাকে পূর্ণতা দান করে এবং পবিত্র করে।
মূলত তোমাদের ভুলটি হয়েছে দুটি কারণে:
প্রথমত: তোমরা নিছক রূহানি এবং নিছক শরীরি সত্তার মধ্যে শ্রেষ্ঠত্বের তুলনা করেছ এবং ফয়সালা দিয়েছ যে রূহানি সত্তাই শ্রেষ্ঠ; আর তোমরা সত্যই বলেছ। কিন্তু শ্রেষ্ঠত্বের তুলনা তো হওয়া উচিত নিছক রূহানি সত্তা এবং রূহানি ও শরীরি—এই উভয় সত্তার সমষ্টির মধ্যে। কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি এই রায় দেবেন না যে নিছক রূহানি সত্তাই শ্রেষ্ঠ; কেননা (যৌথ সত্তাটি) এক দিক থেকে তার সমান এবং অন্য দিক থেকে তার চেয়ে অগ্রগামী। আর এটি তখনই সম্ভব যখন সে পদার্থ ও তার অনুষঙ্গ দ্বারা কলুষিত না হয় এবং তার মধ্যে বৈপরীত্য ও দ্বৈততার বিধানগুলো প্রভাব বিস্তার না করে; বরং সে সেগুলোকে এমনভাবে ব্যবহার করবে যাতে সে যা চায় এবং যাতে সে সন্তুষ্ট হয়, তাতে সেগুলো তার সাথে বিরোধ না করে। বরং সেগুলো তার সেই উদ্দেশ্যের সহায়ক হয়ে ওঠে যার জন্য এই মিশ্রণ সংঘটিত হয়েছে এবং একত্ব ও সরলতাকে স্থগিত করা হয়েছে; আর তা হলো সেই নফসগুলোকে মুক্ত করা যা পদার্থ ও তার অনুষঙ্গ দ্বারা কলঙ্কিত হয়েছে এবং যাদের নিকট জাগতিক সম্পর্কগুলো প্রতিবন্ধক হয়ে দাঁড়িয়েছে।
আমি যদি জানতাম: সুন্দর পোশাক কি কোনো সুন্দর ব্যক্তির কোনো রূপহানি ঘটায়? আর চমৎকার শব্দ কি কোনো সঠিক অর্থের কোনো অমর্যাদা করে? কতই না চমৎকার বলা হয়েছে:
যদি কোনো ব্যক্তির সম্মান নীচতা দ্বারা কলঙ্কিত না হয় … তবে সে যে পোশাকই পরিধান করুক না কেন, তা সুন্দর।
আর যদি সে নিজের সত্তাকে অন্যায়ের গ্লানি থেকে রক্ষা না করে … তবে উত্তম প্রশংসা পাওয়ার কোনো পথ নেই।
এটি সেই ব্যক্তির মতো যে নিছক শব্দ ও নিছক অর্থের মধ্যে তুলনা করতে গিয়ে অর্থকে বেছে নিল; তাকে বলা হলো: না, বরং তুলনা করো...

বিমূর্ত অর্থ, শব্দচয়ন এবং মূল তাৎপর্যের মধ্যে পার্থক্য করুন, যাতে কোনো অস্পষ্টতা তৈরি না হয়। কেননা মার্জিত শব্দশৈলীতে প্রকাশিত সূক্ষ্ম অর্থ বিমূর্ত অর্থের চেয়ে অধিকতর মর্যাদাপূর্ণ।
দ্বিতীয় দিক হলো: আপনারা নবুওয়তকে কেবল একটি পরিপূর্ণতা ও পূর্ণতা হিসেবেই কল্পনা করেছেন। আপনাদের দৃষ্টি এই সত্যের ওপর পড়েনি যে, এটি এমন এক পূর্ণতা যা অন্যকেও পূর্ণতা দান করে। ফলে আপনারা দুটি পরম পূর্ণতার মধ্যে তুলনা করেছেন এবং কেবল সমতা বিধান অথবা আধ্যাত্মিক দিককে প্রাধান্য দেওয়ার মাধ্যমে সিদ্ধান্ত নিয়েছেন! অথচ আমরা বলি: দুটি পূর্ণতার ব্যাপারে আপনাদের অভিমত কী—যার একটি নিজে পূর্ণ, আর দ্বিতীয়টি নিজে পূর্ণ হওয়ার পাশাপাশি জগতকে পূর্ণতা দানকারী; এই দুটির মধ্যে কোনটি শ্রেষ্ঠ?
সাবেয়ীরা বলল:
মানবজাতি কামভাব এবং ক্রোধ—এই দুটি প্রবৃত্তি থেকে মুক্ত নয়। এ দুটি মানুষকে পশুত্ব ও হিংস্রতার দিকে ধাবিত করে এবং মানুষের নফসকে তার স্বভাবজাত প্রকৃতির সাথে দ্বন্দ্বে লিপ্ত করে। ফলে কামভাব থেকে লোভ ও উচ্চাকাঙ্ক্ষার উদ্ভব ঘটে, আর ক্রোধ থেকে অহংকার ও হিংসার জন্ম হয়, এছাড়া অন্যান্য নিন্দনীয় স্বভাব তো আছেই। সুতরাং এই বৈশিষ্ট্যের অধিকারী কেউ কীভাবে ফেরেশতাদের সমতুল্য হতে পারে, যারা এই দুই প্রবৃত্তি এবং এগুলোর আনুষঙ্গিক ও অনুগামী বিষয়াদি থেকে পবিত্র? তাদের অবস্থা সমস্ত পাশবিক তাড়না থেকে মুক্ত, তাদের প্রকৃতি যাবতীয় মানবীয় প্রতিবন্ধকতা থেকে পুরোপুরি পবিত্র। ক্রোধ তাদের পদমর্যাদার মোহে আচ্ছন্ন করে না, আর কামভাব তাদের পার্থিব ভোগলিপ্সার দিকে ধাবিত করে না। বরং তাদের স্বভাব ভালোবাসা ও ঐকমত্যের ওপর গঠিত এবং তাদের সারসত্তা হৃদ্যতা ও ঐক্যের ওপর সৃজিত!
হানিফগণ উত্তর দিলেন:
এই বিভ্রান্তিটি হুবহু প্রথমটির মতোই। কেননা মানবীয় সত্তায় দুটি নফস রয়েছে—একটি পাশবিক নফস যার দুটি শক্তি আছে: ক্রোধের শক্তি ও কামনার শক্তি; অন্যটি হলো মানবিক নফস যারও দুটি শক্তি রয়েছে: জ্ঞানগত শক্তি ও কর্মগত শক্তি। ওই দুটি শক্তির মাধ্যমে সে গ্রহণ ও বর্জন করতে পারে, আর এই দুটি শক্তির মাধ্যমে সে বিষয়সমূহকে বিন্যস্ত এবং অবস্থাসমূহকে বিশ্লেষণ করতে পারে। এরপর সে এসব বিভাগ ও অবস্থাকে আকল বা বিবেকের সামনে উপস্থাপন করে। তখন আকল—যা একটি তীক্ষ্ণ দৃষ্টির মতো—বিশ্বাসসমূহের মধ্য থেকে বাতিলের বদলে সত্যকে এবং বাণীর মধ্য থেকে মিথ্যার বদলে সত্যকে বেছে নেয়।

...মিথ্যা; এবং কর্মের মধ্যে: মন্দের পরিবর্তে কল্যাণকে [বেছে নেয়]। আর সে তার ব্যবহারিক শক্তির মাধ্যমে ক্রোধের শক্তির অনিবার্য বৈশিষ্ট্যগুলো থেকে বেছে নেয়: কঠোরতা, সাহসিকতা এবং আত্মমর্যাদাবোধ; হীনতা, ভীরুতা ও নীচতার পরিবর্তে। আবার এর মাধ্যমেই সে কামজ শক্তির অনিবার্য বৈশিষ্ট্যগুলো থেকে বেছে নেয় হৃদ্যতা, ভালোবাসা ও বিনয়; লালসা, অপমান ও কৃপণতার পরিবর্তে। ফলে সে তার প্রতিপক্ষ ও শত্রুর বিরুদ্ধে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে কঠোর আত্মমর্যাদাবান হয়, আর তার হিতৈষী ও বন্ধুর প্রতি মানুষের মধ্যে সবচেয়ে দয়ালু, বিনীত ও বিনম্র হয়। যখন সে এই পূর্ণতায় পৌঁছায়, তখন সে উভয় শক্তিকে ব্যবহার করেছে এবং তাদের কল্যাণের পথে পরিচালনা করেছে। এরপর সে এখান থেকে সৃষ্টির পথপ্রদর্শনে উন্নীত হয়, যাতে তাদের আত্মাকে জাগতিক সম্পর্ক থেকে পবিত্র করা যায়, কাম ও ক্রোধের বন্ধন থেকে মুক্ত করা যায় এবং পূর্ণতার শিখরে পৌঁছে দেওয়া যায়।
এটি সুপরিচিত যে, প্রত্যেক মহান, উচ্চমর্যাদাসম্পন্ন ও পবিত্র আত্মা যার অবস্থা এমন, সে এমন কোনো আত্মার মতো নয় যার স্বভাবের বিপরীতে অন্য কোনো শক্তি তার সাথে দ্বন্দ্বে লিপ্ত হয় না। আর প্রবৃত্তির তাড়না মেটানো থেকে অক্ষম নপুংসকের বিরত থাকার বিষয়টি সেই আত্মসংযমী, জাহিদ ও পরহেজগার ব্যক্তির মতো নয় যে সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও নিজের কামনা চরিতার্থ করা থেকে বিরত থাকে। কেননা প্রথমজন বাধ্য ও অক্ষম, আর দ্বিতীয়জন ইচ্ছাশক্তির অধিকারী, সামর্থ্যবান, উত্তম সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী এবং সুন্দর আচরণের অধিকারী। পূর্ণতা ও মর্যাদা এই উভয় শক্তির অনুপস্থিতিতে নয়, বরং পূর্ণতা নিহিত রয়েছে উভয় শক্তিকে সঠিক ব্যবহারের মধ্যে।
সুতরাং নবী আলাইহিস সালাম-এর আত্মা স্বভাবগতভাবে এবং গঠনগতভাবে আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহের আত্মার মতো; আর এই দিক থেকেই তাদের মধ্যে অংশীদারিত্ব বা সাদৃশ্য বিদ্যমান। আর তাঁর শ্রেষ্ঠত্ব ও অগ্রগামিতা হলো তাঁর অধীনস্থ এই উভয় শক্তিকে ব্যবহারের মাধ্যমে, যেখানে তিনি তাদের দ্বারা ব্যবহৃত হননি। এবং এই শক্তিদ্বয়কে কল্যাণ ও সুশৃঙ্খল পথে পরিচালনা করা—যা তিনি করেছেন—আর এটিই হলো পূর্ণতা।
সাবেয়ীরা বলেছে:
আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহ হলো পদার্থ থেকে বিমুক্ত রূপ, যদিও তাদের জন্য এমন ব্যক্তিসত্তা সাব্যস্ত করা হয় যাদের সাথে তারা পরিচালনা ও ব্যবস্থাপনার মাধ্যমে সম্পৃক্ত থাকে, তবে তা কোনো সংমিশ্রণ বা একীভূত হওয়ার মাধ্যমে নয়। সুতরাং তাদের সেই ব্যক্তিসত্তাসমূহ নূরাণী বা বিশেষ কাঠামোযুক্ত, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। আর মূল কথা হলো, তারা যদি বিমুক্ত রূপ হয়ে থাকে, তবে তারা প্রকৃতপক্ষেই অস্তিত্বশীল, সম্ভাবনাময় নয়; তারা পূর্ণ, অপূর্ণ নয়। আর মধ্যস্থতাকারীকে অবশ্যই পূর্ণ হতে হয় যাতে সে অন্যকে পূর্ণতা দান করতে পারে। পক্ষান্তরে মানবীয় অস্তিত্বসমূহ হলো পদার্থের মধ্যকার রূপ। আর যদি তাদের জন্য আত্মা সাব্যস্ত করা হয়, তবে সেই আত্মাগুলো হয় স্বভাবজাত মিশ্রণবিশিষ্ট, অথবা মিশ্রণ বহির্ভূত। মূল কথা হলো, তারা যদি পদার্থের মধ্যকার রূপ হয়, তবে তারা সম্ভাবনাময় অস্তিত্ব, প্রকৃত অস্তিত্ব নয়; তারা অপূর্ণ, পূর্ণ নয়। আর সম্ভাবনা থেকে যা বের করে আনে...

বাস্তবায়নে রূপান্তরের জন্য তাকে অবশ্যই প্রকৃতপক্ষে বিদ্যমান কোনো সত্তা হতে হবে এবং তাকে এমন হতে হবে যা নিজে সুপ্তাবস্থা থেকে বের হওয়ার মুখাপেক্ষী নয়। কেননা যা সুপ্তাবস্থায় থাকে, তা নিজে থেকে সুপ্তাবস্থা কাটিয়ে বাস্তবে রূপান্তরিত হতে পারে না, বরং অন্য কিছুর মাধ্যমে তা ঘটে। আর আধ্যাত্মিক সত্তাগুলোই হলো সেই মাধ্যম যার মুখাপেক্ষী হতে হয় যাতে দৈহিক সত্তাগুলো বাস্তবে রূপান্তরিত হতে পারে। আর যার প্রতি মুখাপেক্ষী হতে হয়, সে কীভাবে মুখাপেক্ষীর সমান হতে পারে?
হানিফগণ উত্তর দিলেন:
আপনারা যে বিধানটি উল্লেখ করেছেন—অর্থাৎ আধ্যাত্মিক সত্তাগুলো প্রকৃতপক্ষে বিদ্যমান—তা মোটেও প্রশ্নাতীতভাবে স্বীকৃত নয়। কারণ আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহের মধ্যেও এমন কিছু আছে যার অস্তিত্ব সুপ্তাবস্থায় থাকে অথবা যাতে সুপ্তাবস্থা বিদ্যমান থাকে। ফলে তা এমন কিছুর মুখাপেক্ষী হয় যা বাস্তবে বিদ্যমান, যাতে সেটি তাকে সুপ্তাবস্থা থেকে বাস্তবে রূপান্তর করতে পারে। আপনাদের মতেই, নফসের (আত্মা) আকল (বুদ্ধিবৃত্তি) থেকে গ্রহণের যোগ্যতা রয়েছে এবং আকলের রয়েছে সবকিছুর জন্য প্রস্তুতি ও সবকিছুর ওপর প্রভাব। এমতাবস্থায় এদের একটি সুপ্তাবস্থায় এবং অন্যটি বাস্তবে বিদ্যমান; আর ঊর্ধ্বজগতীয় অস্তিত্বসমূহের ক্রমবিন্যাসের আবশ্যকতা থেকেই এমনটি হয়। কারণ যে ব্যক্তি সেখানে ক্রমবিন্যাস স্বীকার করবে না, তার কোনো মূলনীতিই সঠিকভাবে চলবে না। আর যখন ক্রমবিন্যাস প্রমাণিত হয়, তখন একদিকে পূর্ণতা এবং অন্যদিকে অপূর্ণতা সাব্যস্ত হয়। সুতরাং প্রতিটি আধ্যাত্মিক সত্তাই সর্বতোভাবে পূর্ণ নয়, আবার প্রতিটি দৈহিক সত্তাই সর্বতোভাবে অপূর্ণ নয়। এমনকি দৈহিক সত্তাসমূহের মধ্যেও এমন কিছু আছে যা বাস্তবে পূর্ণরূপে বিদ্যমান এবং অন্যান্য আত্মাসমূহও সেটির মুখাপেক্ষী। এটিও নিম্নজগতীয় অস্তিত্বসমূহের ক্রমবিন্যাসের আবশ্যকতা থেকেই প্রমাণিত। যে ব্যক্তি এই ক্রমবিন্যাস স্বীকার করবে না, তার কাছে কোনো যৌক্তিক মূলনীতিই টিকে থাকবে না। আর যখন ক্রমবিন্যাস প্রমাণিত হয়, তখন একদিকে পূর্ণতা এবং অন্যদিকে অপূর্ণতা সাব্যস্ত হয়। সুতরাং প্রতিটি দৈহিক সত্তাই সর্বদিক থেকে অপূর্ণ নয়।
তারা বললেন: আপনারা যদি আমাদের এই কথা মেনে নেন যে, এই জাগতিক জগত সেই আধ্যাত্মিক জগতের সমান্তরাল এবং এ দুটির মধ্যে পার্থক্য কেবল এটুকুই যে, এই জগতে যা কিছু বস্তুগত তা ওই জগতেরই প্রভাব, আর ওই জগতে যা কিছু আকৃতিগত তা এই জগতেরই অনুরূপ। এই উভয় জগত ব্যক্তি ও ছায়ার মতো পরস্পর বিপ্রতীপ। সুতরাং আপনারা যদি ওই জগতে এমন কোনো সত্তাকে সাব্যস্ত করেন যা বাস্তবে পূর্ণ ও নিখুঁত, যার থেকে সমস্ত অস্তিত্বশীল বস্তুর উদ্ভব ও পূর্ণতা লাভ ঘটে, তবে আপনাদের এই জগতেও এমন এক সত্তাকে সাব্যস্ত করতে হবে যা বাস্তবে পূর্ণ ও নিখুঁত, যাতে করে শিক্ষা ও পূর্ণতা লাভের ক্ষেত্রে তার থেকে অপরাপর অস্তিত্বের বিকাশ ঘটে।