📘 আল-মিলাল ওয়ান নিহাল (আশ-শাহরাস্তানি - মৃত্যু 548 হিজরী)

তারা তাদের ওপর শিরককে আবশ্যক করার মাধ্যমে এর আরেকটি প্রমাণ পেশ করেছেন। তা হয় আল্লাহ তাআলার কার্যাবলিতে শিরক, অথবা তাঁর নির্দেশে শিরক।
কার্যাবলিতে শিরক হলো নক্ষত্রমণ্ডল ও জ্যোতিষ্কের প্রভাব সাব্যস্ত করা। কেননা তাদের মতে, প্রতিপালক তাআলার বৈশিষ্ট্যপূর্ণ সৃষ্টি হলো আধ্যাত্মিক সত্তাগুলোকে অস্তিত্ব দান করা, অতঃপর ঊর্ধ্বজগতের বিষয়াবলি তাদের হাতে ন্যস্ত করা। আর আধ্যাত্মিক সত্তাগুলোর কাজ হলো নক্ষত্রমণ্ডলকে চালিত করা, অতঃপর নিম্নজগতের বিষয়াবলি সেগুলোর হাতে ন্যস্ত করা। যেমন কোনো ব্যক্তি একটি কারখানা নির্মাণ করল এবং কাজ সম্পাদন করার জন্য কর্তা, উপাদান, যন্ত্র ও নকশার ভিত্তি স্থাপন করল, এরপর কাজগুলো কারিগরদের হাতে ছেড়ে দিল। তারা বিশ্বাস করত যে, আধ্যাত্মিক সত্তাগুলো হলো ইলাহ এবং নক্ষত্রমণ্ডল হলো প্রতিপালক। আর মূর্তিসমূহকে তারা নিজেদের উপার্জিত ও তৈরি করা নকশার মাধ্যমে নক্ষত্রমণ্ডলের প্রতিরূপ হিসেবে গ্রহণ করেছে। তাই মূর্তিপূজারীদের ওপর এই দাবি আবশ্যক করা হলো যে, তোমরা নক্ষত্রমণ্ডলের বিপরীতে একটি জড় পাথর স্থাপনের জন্য আপ্রাণ চেষ্টা করেছ, অথচ তোমাদের শিল্প নৈপুণ্য তাতে জীবন, শ্রবণ, দর্শন, বাকশক্তি বা কথা বলার ক্ষমতা সৃষ্টি করার সক্ষমতায় পৌঁছায়নি: {তবে কি তোমরা আল্লাহর পরিবর্তে এমন কিছুর ইবাদত করবে যা তোমাদের কোনো উপকার করতে পারে না এবং অপকারও করতে পারে না? ধিক তোমাদের প্রতি এবং আল্লাহ ছাড়া তোমরা যাদের ইবাদত করো তাদের প্রতি! তবে কি তোমরা বুঝবে না?} ১। তোমাদের স্বভাবজাত বিন্যাস এবং তোমাদের বুদ্ধিবৃত্তিক সত্তাগুলো কি তাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ ও মর্যাদাবান নয়? তোমাদের সৃষ্টিতে নক্ষত্রপুঞ্জের যে সম্বন্ধ ও সম্পর্কগুলো রক্ষা করা হয়েছে, তা কি তোমাদের হাতে নির্মিত বস্তুর সম্পর্কের চেয়ে অধিক সম্মানিত ও নিখুঁত নয়? {তোমরা কি তার ইবাদত করছো যা তোমরা নিজেরা খোদাই করেছ? অথচ আল্লাহ তোমাদের সৃষ্টি করেছেন এবং যা তোমরা তৈরি করছো তাকেও।} ২। কোনো প্রয়োজন পূরণ করতে—হয়তো কোনো কল্যাণ লাভ বা অকল্যাণ দূর করতে—তোমাদের কি কোনো মধ্যস্থতাকারীর প্রয়োজন নেই? তাহলে তো এই কারিগর নির্মাতাই অধিক শক্তিশালী, কারণ তার মধ্যে এমন জ্ঞানগত ও ব্যবহারিক শক্তি রয়েছে যা দ্বারা সে ঊর্ধ্বজগতের নক্ষত্রমণ্ডলকে ব্যবহার করে এবং আধ্যাত্মিক সত্তাগুলোকে কাজে লাগায়। তাহলে সে কি নিজের জন্য এমন কিছুর দাবি করবে না যা তার হাতের তৈরি জড় পদার্থ দ্বারা প্রমাণিত হয়?
এই আবশ্যকতাটি অভিশপ্ত ফেরাউন বুঝতে পেরেছিল যখন সে নিজের জন্য ইলাহ হওয়া ও প্রতিপালক হওয়ার দাবি করেছিল। সে মূলত সাবেঈ মতবাদের অনুসারী ছিল, পরে তা ত্যাগ করে নিজের প্রতি আহ্বান জানিয়েছিল এবং বলেছিল: {আমিই তোমাদের সর্বশ্রেষ্ঠ প্রতিপালক} ৩, {আমি তোমাদের জন্য আমি ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ আছে বলে জানি না} ৪। কারণ সে নিজের মধ্যে নিয়ন্ত্রণ ও ব্যবহারের ক্ষমতা লক্ষ্য করেছিল।--------------------------------------------
১ আল-আম্বিয়া আয়াত ৬৫, ৬৬।
২ আস-সাফফাত আয়াত ৯৫, ৯৬।
৩ আন-নাজিআত আয়াত ২৪।
৪ আল-কাসাস আয়াত ৩৮।

এবং সে তার উজির হামানের সাহায্য প্রার্থনা করল, যে ছিল নির্মাণশিল্পের কারিগর। সে বলল: {হে হামান! আমার জন্য একটি সুউচ্চ প্রাসাদ নির্মাণ করো, যাতে আমি উপায়-উপকরণসমূহ পর্যন্ত পৌঁছাতে পারি; আসমানসমূহের উপায়-উপকরণসমূহ পর্যন্ত, অতঃপর আমি মূসার ইলাহকে উঁকি দিয়ে দেখতে পারি} ১। সে মানমন্দিরের ন্যায় একটি সুউচ্চ অট্টালিকা নির্মাণ করতে চেয়েছিল, যাতে তার মাধ্যমে সে গ্রহ-নক্ষত্রের গতিবিধি, তাদের গঠনপ্রক্রিয়া, আকৃতি এবং তাদের আবর্তন ও চক্রের পরিমাপ পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে। সম্ভবত সে এর মাধ্যমে নির্মাণশৈলীর অন্তরালে থাকা তাকদীরের রহস্য এবং সৃষ্টি ও প্রকৃতির পরিণাম সম্পর্কে অবগত হতে পারবে। কিন্তু তার এই শক্তি ও অন্তর্দৃষ্টি কোথায়?! বস্তুত তা ছিল তার স্বভাবজাত এক প্রকার চতুরতা ও বুদ্ধিমত্তার অহংকার এবং তাকে দেওয়া অবকাশের সময়ের অবহেলার ধোঁকা। অবশেষে তাদের সেই নির্মাণকাজ সম্পন্ন হওয়ার পূর্বেই {তারা নিমজ্জিত হলো, অতঃপর তাদের আগুনে প্রবেশ করানো হলো} ২।
অতঃপর তার পরে সামেরীর আবির্ভাব ঘটল, যে শিল্পকর্মে তারই পদাঙ্ক অনুসরণ করল। এমনকি সে রূহানি (ফেরেশতার) পদচিহ্ন থেকে এক মুষ্টি মাটি গ্রহণ করল এবং চাইল একটি জড় বস্তুকে তার স্তর থেকে প্রাণীর স্তরে উন্নীত করতে। {অতঃপর সে তাদের জন্য বের করে আনল একটি গোবৎস, যা ছিল একটি দেহ এবং যা হাম্বা রব করত} ৩। অথচ তার পক্ষে সম্ভব হয়নি এর মধ্যে কথা বলা ও হেদায়াত প্রদানের মতো অতি সাধারণ বৈশিষ্ট্যগুলোও সৃষ্টি করা: {তারা কি দেখল না যে, সেটি তাদের সাথে কথা বলে না এবং তাদের কোনো পথও দেখায় না?} ৪। ফলে সে পথেই পথভ্রষ্ট হলো এবং যা ঘটার তাই ঘটল। আর বলা হলো: {আমরা অবশ্যই এটিকে পুড়িয়ে ফেলব, অতঃপর একে সমুদ্রে বিক্ষিপ্ত করে দেব} ৫।
এই রহস্য কতই না বিস্ময়কর!
যেখানে ফেরাউনকে ডুবিয়ে দেওয়া হলো এবং আগুনে প্রবেশ করানো হলো তার নিজের জন্য উলুহিয়্যাতের (ইলাহ হওয়ার) দাবি করার প্রতিফল হিসেবে, আর বাছুরটিকে পুড়িয়ে সাগরে নিক্ষেপ করা হলো তার প্রতি উলুহিয়্যাত আরোপ করার প্রতিফল হিসেবে। অন্যদিকে একনিষ্ঠ সত্যপন্থীদের (হানিফদের) ওপর আগুন ও পানির কোনো আধিপত্য ছিল না। {আমরা বললাম, হে আগুন! তুমি ইবরাহীমের ওপর শীতল ও নিরাপদ হয়ে যাও} ৬। {অতঃপর তাকে দরিয়ায় নিক্ষেপ করো এবং ভয় পেয়ো না ও চিন্তিত হয়ো না; নিশ্চয়ই আমি তাকে তোমার নিকট ফিরিয়ে দেব} ৭।
এগুলো হলো কর্ম ও সৃষ্টির ক্ষেত্রে শিরকের বিভিন্ন স্তর।--------------------------------------------
১. সূরা গাফির, আয়াত: ৩৬, ৩৭।
২. সূরা নূহ, আয়াত: ২৫।
৩. সূরা ত্ব-হা, আয়াত: ৮৮।
৪. সূরা আল-আ'রাফ, আয়াত: ১৪৮।
৫. সূরা ত্ব-হা, আয়াত: ৯৭।
৬. সূরা আল-আম্বিয়া, আয়াত: ৬৯।
৭. সূরা আল-কাসাস, আয়াত: ৭।

অভিশপ্ত নমরূদ এবং ফিরআউনের দাবি যে তারা আসমানি আধ্যাত্মিক উপাস্যদের মতো জমিনি ইলাহ—এটি মূলত আদেশ বা কর্তৃত্বের দিক থেকে ইলাহ হওয়ার দাবি ছিল, সৃষ্টি বা কর্মের দিক থেকে নয়। নতুবা তাদের প্রত্যেকের সময়েই এমন ব্যক্তি ছিল যারা বয়সে তাদের চেয়ে বড় এবং অস্তিত্বের দিক থেকে তাদের চেয়ে প্রাচীন। সুতরাং যখন তাদের দাবি থেকে এটি প্রকাশ পেল যে সমস্ত আদেশ বা কর্তৃত্ব তাদেরই, তখন তারা নিজেদের জন্য ইলাহ হওয়ার দাবি করল।
আর এটিই সেই শিরক যা মুতাকাল্লিম (ধর্মতাত্ত্বিক) সাবেয়ীদের ওপর বাধ্যতামূলকভাবে আরোপ করেছেন। কেননা যখন সে (সাবেয়ী) দাবি করল যে সে ব্যক্তিদের মাঝে এমন কিছু সাব্যস্ত করেছে যার মাধ্যমে সৃষ্টির প্রয়োজন পূরণ হয়, তখন সে নির্ধারণের বিষয়টি তার কারুকার্যের দিকে ফিরিয়ে নিল এবং ব্যবস্থাপনার বিষয়টি তার কর্মপদ্ধতির ওপর ন্যস্ত করল। ফলে কোনো কাজ করা আবশ্যক হওয়া এবং কোনো কাজ থেকে বিরত থাকা আবশ্যক হওয়ার বিষয়টি মহান স্রষ্টা বারী তাআলার আদেশের বিপরীতে একটি আদেশে পরিণত হলো। আর এতে মধ্যস্থতাকারী হলো আদেশের মধ্যস্থতাকারী, যা ছিল শিরক; যেহেতু আল্লাহ এ ব্যাপারে কোনো প্রমাণ অবতীর্ণ করেননি এবং এর স্বপক্ষে কোনো দলিল বা প্রমাণও উপস্থাপন করেননি।
কীভাবে (তা সম্ভব), অথচ সে যে বিধানগুলো আঁকড়ে ধরেছে তা মহাজাগতিক বিন্যাসের ওপর ভিত্তি করে সাজানো, যা পর্যবেক্ষণ করার ক্ষমতা মানুষের কক্ষনো হয়নি? এতে কোনো সন্দেহ নেই যে সমগ্র মহাকাশ মুহূর্তের পর মুহূর্ত পরিবর্তিত হচ্ছে, এর প্রতিটি অংশ অবস্থান ও আকৃতিতে পরিবর্তিত হচ্ছে, এমনভাবে যে তা ইতিপূর্বে সেই অবস্থায় ছিল না এবং ভবিষ্যতেও সেই অবস্থায় ফিরে যাবে না। একজন নিয়ন্ত্রক কখন অবস্থানের এই পরিবর্তনগুলো সম্পর্কে অবগত হবেন যাতে ব্যক্তি বা মূর্তির ক্ষেত্রে তার কারুকার্য সঠিক হয়?! আর যদি কারুকার্যই সঠিক না হয়, তবে প্রয়োজন কীভাবে পূরণ হবে?! আর যে ব্যক্তি তার প্রয়োজন এমন কারো কাছে পেশ করল যার কাছে হাজত পেশ করা যায় না, সে তো পূর্ণ শিরক করল।
আর দ্বিতীয় পদ্ধতি হলো: মতবাদ প্রমাণের জন্য দলিল উপস্থাপন করা। এ ক্ষেত্রে একনিষ্ঠ মুতাকাল্লিমদের দুটি পথ রয়েছে: একটি হলো, মহান স্রষ্টা বারী তাআলার আদেশ থেকে সৃষ্টির প্রয়োজন পূরণের দিকে অবরোহী পথ অবলম্বন করা। দ্বিতীয়টি হলো, সৃষ্টির প্রয়োজন থেকে মহান স্রষ্টা বারী তাআলার আদেশ সাব্যস্ত করার দিকে আরোহী পথ অবলম্বন করা। এরপর উভয়ের ওপর আপত্তিগুলো উত্থাপিত হবে।
প্রথমটির ক্ষেত্রে একনিষ্ঠ মুতাকাল্লিম বলেন: এই মর্মে দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে, মহান স্রষ্টা বারী তাআলাই সকল সৃষ্টির স্রষ্টা এবং বান্দাদের রিযিকদাতা। তিনিই সেই মালিক যাঁর জন্য রাজত্ব ও কর্তৃত্ব। আর মালিক হওয়ার অর্থ হলো তাঁর বান্দাদের ওপর তাঁর আদেশ কার্যকর থাকা,

এবং পরিচালনা। আর তা এজন্য যে, ইবাদতের কার্যাবলি ঐচ্ছিক এবং অনৈচ্ছিক—এই দুই ভাগে বিভক্ত। যা তাদের পক্ষ থেকে ইচ্ছাধীন, তাতে মালিকের বিধান ও নির্দেশ থাকা আবশ্যক। আর যা অনিচ্ছাধীন, তাতে পরিচালনা ও নির্ধারণ থাকা আবশ্যক। এটি সুবিদিত যে, প্রত্যেকে মহান স্রষ্টার বিধান ও আদেশ সম্পর্কে অবগত নয়। সুতরাং এমন একজন ব্যক্তি থাকা অপরিহার্য যাকে তিনি তাঁর বান্দাদের নিকট তাঁর বিধান ও আদেশ পৌঁছে দেওয়ার জন্য বিশেষভাবে মনোনীত করবেন। আর সেই ব্যক্তিকে অবশ্যই মানবজাতির অন্তর্ভুক্ত হতে হবে যাতে তিনি তাদের নিকট আল্লাহর বিধান ও আদেশসমূহ জ্ঞাপন করতে পারেন। আর মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে তাকে এমন কিছু সৃষ্টিগত নিদর্শনের মাধ্যমে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত হওয়া আবশ্যক যা হবে পরিচালনাগত ও নির্ধারণমূলক কার্যাবলি; তিনি যা দাবি করেন সে বিষয়ে চ্যালেঞ্জ করার সময় আল্লাহ তাঁর হাতের মাধ্যমেই তা প্রকাশ করবেন। সেই নিদর্শনসমূহ তাঁর সত্যবাদিতার প্রমাণ বহন করবে, যা মূলত মৌখিক সত্যায়নের স্থলাভিষিক্ত। অতঃপর যখন তাঁর সত্যবাদিতা প্রমাণিত হবে, তখন তাঁর সকল কথা ও কাজে তাঁর অনুসরণ করা আবশ্যক হবে। আর তিনি যা আদেশ করেন এবং যা নিষেধ করেন তার প্রত্যেকটির কারণ জানা জরুরি নয়, যেহেতু সকল জ্ঞান অর্জন করা মানবশক্তির আয়ত্তাধীন নয়।
অতঃপর মহাপরাক্রমশালী আল্লাহর পক্ষ থেকে আগত ওহী তাঁর চিন্তাগত, মৌখিক ও ব্যবহারিক কার্যাবলিকে চিন্তার ক্ষেত্রে পরম সত্য, কথার ক্ষেত্রে সততা এবং কাজের ক্ষেত্রে কল্যাণের মাধ্যমে শক্তি যোগায়। তাঁর একটি দিক মানুষের অনুরূপ—যা তাঁর বাহ্যিক অবয়ব; আর অন্য দিক হলো যার প্রতি ওহী অবতীর্ণ হয়—যা হলো অর্থ ও হাকীকত (বাস্তবতা)। "বলুন, পবিত্র মহান আমার প্রতিপালক! আমি তো একজন মানুষ ও রাসূল বৈ কিছু নই।" সুতরাং এক দিক থেকে তিনি মানবজাতির সদৃশ, আর অন্য দিক থেকে তিনি ফেরেশতাকুলের সদৃশ। আর এই উভয়ের সমন্বয়ে তিনি উভয় প্রকার সৃষ্টি হতে শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করেন; এমনকি তাঁর মানবীয় সত্তা মেজাজ ও যোগ্যতার দিক থেকে সাধারণ মানুষের ঊর্ধ্বে এবং তাঁর ফেরেশতাসুলভ সত্তা গ্রহণ ও প্রদানের ক্ষেত্রে ফেরেশতাদের ঊর্ধ্বে। ফলে তিনি মানবীয় গুণের কারণে পথভ্রষ্ট হন না এবং লক্ষ্যচ্যুত হন না, আর আধ্যাত্মিক গুণের কারণে বিচ্যুত হন না কিংবা সীমালঙ্ঘন করেন না। তিনি প্রতিষ্ঠিত করেন যে, মহান স্রষ্টার আদেশ এক, তাতে কোনো বহুত্ব নেই এবং তার কোনো বিভাজন নেই। "আমার আদেশ তো কেবল একটিই।" তবে তা কখনো আরবি ভাষার রূপ পরিগ্রহ করে, আবার কখনো হিব্রু ভাষার রূপ পরিগ্রহ করে; মূল উৎস এক হলেও প্রকাশের মাধ্যম একাধিক হয়।
আর ওহী হলো কোনো বিষয় অত্যন্ত দ্রুততার সাথে প্রদান করা। রূহ তাঁর নিকট আদেশটি কোনো সময় ব্যতিরেকে একযোগে নিক্ষেপ করেন, "চোখের পলকের মতো"। ফলে তাঁর স্বচ্ছ অন্তরে বিষয়টি প্রতিবিম্বিত হয়, যেমনটি স্বচ্ছ দর্পণে প্রতিফলিত হয়।--------------------------------------------
১. আল-ইসরা, আয়াত ৯৩।
২, ৩. আল-কামার, আয়াত ৫০।

বিপরীত প্রতিচ্ছবি, যা হয় এমন শব্দের মাধ্যমে প্রকাশ করা হয় যা সেই উপলব্ধির সাথে যুক্ত, আর তা হলো {কিতাবের আয়াতসমূহ} ১, অথবা তার নিজের শব্দের মাধ্যমে, যা হলো নবুওয়াতের সংবাদসমূহ, আর এই সবকিছুই তার আধ্যাত্মিক দিকের মাধ্যমে ঘটে।
কখনো কখনো আধ্যাত্মিক ফেরেশতা তার নিকট মানুষের আকৃতিতে আবির্ভূত হন, যেমন একটি অর্থকে বিভিন্ন শব্দের মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়, অথবা একটি প্রতিচ্ছবিকে একাধিক আয়নায় দেখা যায়, কিংবা একজন ব্যক্তির বহু ছায়া হিসেবে প্রতিভাত হয়। ফলে তিনি তার সাথে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যভাবে কথোপকথন করেন এবং চাক্ষুষভাবে তাকে প্রত্যক্ষ করেন, আর এটি ঘটে তার দৈহিক দিকের মাধ্যমে। যদি তার নিকট ওহি আসা বন্ধ হয়ে যায়, তবুও তার থেকে ঐশ্বরিক সহায়তা এবং নির্ভুলতা বিচ্ছিন্ন হয় না, যতক্ষণ না তা তার চিন্তাধারাকে সুদৃঢ় করে, তার কথাকে সঠিক পথে পরিচালিত করে এবং তার কর্মে তাকে তাওফিক দান করে।
হে সাবেঈন সম্প্রদায়, উল্লিখিত পন্থায় ওহি গ্রহণ এবং নির্ধারিত নিয়মে ফেরেশতা অবতরণকে অসম্ভব মনে করো না। তোমাদের নিকট তো মহান হারমিস আধ্যাত্মিক জগতে আরোহণ করেছিলেন এবং তাদের সারিতে অন্তর্ভুক্ত হয়েছিলেন। যদি মানুষের ঊর্ধ্বারোহণ কল্পনা করা সম্ভব হয়, তবে ফেরেশতার অবতরণ কেন কল্পনা করা যাবে না? আর যদি এটি সত্য হয় যে তিনি মানবতার পোশাক ত্যাগ করেছিলেন, তবে ফেরেশতার জন্য মানুষের পোশাক পরিধান করা কেন জায়েয হবে না? হানীফিয়াত হলো এই পোশাকেই—অর্থাৎ মানুষের পোশাকেই—পূর্ণতা সাব্যস্ত করা। আর সাবেয়িয়াত হলো সমস্ত পোশাক ত্যাগের মধ্যে পূর্ণতা সাব্যস্ত করা। তারপর এটি তাদের ক্ষেত্রে ততক্ষণ পর্যন্ত ঘটে না যতক্ষণ না তারা প্রথমে উপাসনালয় বা কাঠামোর পোশাক সাব্যস্ত করে, এবং দ্বিতীয়ত ব্যক্তি ও মূর্তির পোশাক সাব্যস্ত করে। হানীফদের প্রধান উপাসনালয় এবং ব্যক্তিবর্গ থেকে নিজেকে মুক্ত ঘোষণা করে তাদের বলেছিলেন: {তোমরা যা কিছু শরিক করো তা থেকে আমি মুক্ত। নিশ্চয়ই আমি একনিষ্ঠভাবে আমার মুখমণ্ডল সেই সত্তার দিকে ফিরালাম যিনি আসমানসমূহ ও জমিন সৃষ্টি করেছেন এবং আমি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত নই} ২।
আর দ্বিতীয়টি হলো: মানুষের প্রয়োজন থেকে মহান স্রষ্টার বিধান সাব্যস্ত করার দিকে আরোহণ। হানীফ ধর্মতাত্ত্বিক বলেছেন: যেহেতু মানবজাতি একটি সুশৃঙ্খল ব্যবস্থার অধীনে একত্রিত হওয়ার মুখাপেক্ষী। আর সেই ঐক্যবদ্ধতা তাদের আচার-আচরণ ও লেনদেনে নির্ধারিত সীমা ও বিধান ছাড়া অর্জিত হওয়া সম্ভব নয়, যার ফলে তাদের প্রত্যেকেই নিজের জন্য নির্ধারিত সীমার মধ্যে অবস্থান করবে এবং তা লঙ্ঘন করবে না। তাই মানুষের মধ্যে এমন একটি শরয়ত থাকা আবশ্যক যা একজন বিধানদাতার মাধ্যমে আরোপিত হবে, যেখানে তিনি মানুষের কার্যাবলীতে মহান আল্লাহর হুকুম এবং লেনদেনে তাঁর নির্ধারিত সীমাসমূহ বর্ণনা করবেন। এর মাধ্যমে মতভেদ ও অনৈক্য দূর হবে এবং ঐক্য ও সৌহার্দ্য অর্জিত হবে। আর এটি--------------------------------------------
১ ইউনুস আয়াত ১। এটি ইউসুফ, রা’দ এবং হিজর-এর মতো অন্যান্য সূরায়ও এসেছে।
২ আল-আন’আম আয়াত ৭৮, ৭ landscape৯।

মানবজাতির জন্য যা অপরিহার্য তার প্রয়োজনীয়তা একটি অনিবার্য বিষয়। যার মুখাপেক্ষী হওয়া হয় তার অস্তিত্ব বিদ্যমান থাকা আবশ্যক, যেন তাদের মধ্যকার সম্পর্ক হয় অভাবমুক্ত ও অভাবী, দাতা ও প্রার্থী এবং রাজা ও প্রজার সম্পর্কের মতো। কারণ, মানুষ যদি সবাই রাজা হতো তবে মূলত কোনো রাজত্বই থাকত না, যেমন সবাই যদি প্রজা হতো তবে কোনো প্রজাসাধারণই থাকত না। অতঃপর কালপরিক্রমায় সেই ব্যক্তি (নবী) চিরস্থায়ী হন না এবং তাঁর আয়ুষ্কাল জগতের আয়ুষ্কালের সমান হয় না। ফলে তাঁর স্থলাভিষিক্ত হন তাঁর উম্মতের আলিমগণ এবং তাঁর ইলমের উত্তরাধিকারী হন তাঁর শরীয়তের আমানতদারগণ। এভাবে তাঁর সুন্নাহ ও কর্মপদ্ধতি অবশিষ্ট থাকে এবং তাঁর প্রদীপ যুগ যুগ ধরে সৃষ্টির ওপর আলো বিকিরণ করে। ইলম উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত হয়, কিন্তু নবুওয়াত উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত হয় না। শরীয়ত হলো নবীদের পরিত্যক্ত সম্পদ, আর আলিমগণ হলেন নবীদের উত্তরাধিকারী।
সাবেয়ীরা বলে:
মানবীয় ও বশারী বাস্তবতায় মানুষ একে অপরের সদৃশ। একটি সংজ্ঞাই তাদের সকলকে শামিল করে, আর তা হলো—মরণশীল বাকশক্তিসম্পন্ন প্রাণী। সত্তাগত দিক থেকে আত্মা ও বুদ্ধিবৃত্তি সমান। মানুষ, পশু ও উদ্ভিদের মধ্যে সাধারণ অর্থে আত্মার সংজ্ঞা হলো—এটি এমন এক প্রাকৃতিক যান্ত্রিক দেহের পূর্ণতা যা সুপ্তভাবে জীবনধারী। আর মানুষ ও ফেরেশতার মধ্যে সাধারণ অর্থে এর সংজ্ঞা হলো—এটি একটি অশরীরী সারসত্তা যা দেহের পূর্ণতাস্বরূপ এবং যা কোনো যৌক্তিক বা বুদ্ধিবৃত্তিক মূলনীতি থেকে ইচ্ছাধীনভাবে দেহকে পরিচালিত করে, চাই তা বাস্তবে হোক বা সুপ্তভাবে। যা বাস্তবে (ক্রিয়াশীল) তা ফেরেশতাকুলীয় আত্মার বৈশিষ্ট্য, আর যা সুপ্তাবস্থায় থাকে তা মানবীয় আত্মার বিশেষত্ব।
আর বুদ্ধিবৃত্তি হলো এই আত্মার একটি শক্তি বা অবস্থা, যা বস্তুজগত থেকে মুক্ত বিষয়াদির স্বরূপ গ্রহণে সক্ষম। অনাদিকাল থেকেই এ বিষয়ে মানুষ সমান। মূলত পার্থক্যটি দুটি বিষয়ের যেকোনো একটির কারণে হয়ে থাকে: একটি হলো অবশম্ভাবী বা প্রাকৃতিক, যা আত্মা গ্রহণের উপযোগী মেজাজ বা শারীরিক গঠনের দিক থেকে হয়। দ্বিতীয়টি হলো ঐচ্ছিক, যা বস্তুগত পর্দা অপসারণ এবং বুদ্ধিবৃত্তিক প্রতিচ্ছবি অঙ্কনে বাধা প্রদানকারী মরিচা থেকে আত্মাকে পরিচ্ছন্ন করার ক্ষেত্রে প্রভাবশালী প্রচেষ্টার দিক থেকে হয়। এমনকি যদি এই প্রচেষ্টা পূর্ণতার চরমে পৌঁছায়, তবে সকলের অবস্থান সমান হয়ে যেত এবং বিধানসমূহ সদৃশ হতো। ফলে নবুওয়াতের মাধ্যমে কোনো মানুষ অন্য মানুষের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করত না এবং অনুসারী বানানোর মাধ্যমে কেউ কারো ওপর কর্তৃত্ব করত না।

হানিফগণ উত্তর দিলেন:
মানবীয় ও মানুষের অবয়বসমূহের মধ্যে সমরূপতা ও সাদৃশ্য থাকা অনস্বীকার্য এবং এতে কোনো সন্দেহ নেই; তবে আত্মা ও বুদ্ধিবৃত্তি বিষয়ে আমাদের মধ্যে বিবাদ বিদ্যমান। কারণ আমাদের মতে আত্মা ও বুদ্ধিবৃত্তি পরস্পর বৈপরীত্য ও ক্রমবিন্যাসের ওপর প্রতিষ্ঠিত। আর আপনাদের সংজ্ঞার আলোকে এবং আমাদের মূলনীতির রুচি অনুযায়ী এটি ব্যাখ্যা করা আমাদের দায়িত্ব।
আপনাদের এই বক্তব্য যে—আত্মা হলো এমন এক অশরীরী সারসত্তা যা শরীরের পূর্ণতা দানকারী এবং স্বেচ্ছায় তাকে চালিত করে, আর এটি তখনই হয় যখন আত্মা শব্দটি মানুষ ও ফেরেশতার ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়; আর যখন এটি মানুষ ও পশুর ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়, তখন তা হয় এমন এক প্রাকৃতিক যান্ত্রিক শরীরের পূর্ণতা যা সুপ্ত প্রাণের অধিকারী; ফলে আপনারা আত্মা শব্দটিকে একটি সাধারণ ও বহুমুখী শব্দে পরিণত করেছেন এবং আপনারা পশু-আত্মা, মানব-আত্মা ও ফেরেশতার আত্মার মধ্যে পার্থক্য করেছেন। তাহলে আপনারা কি এতে তৃতীয় একটি ভাগ অর্থাৎ 'নবুওয়াতের আত্মা' বৃদ্ধি করেছেন যাতে তা ফেরেশতার আত্মা থেকে পৃথক হতে পারে, যেমনটি ফেরেশতার আত্মা মানুষের আত্মা থেকে পৃথক? কারণ আপনাদের মতে মানুষের বাক-শক্তি বা যৌক্তিক মূলনীতি সুপ্ত অবস্থায় থাকে এবং ফেরেশতার বুদ্ধিবৃত্তিক মূলনীতি কার্যকর অবস্থায় থাকে, ফলে এদিক থেকে তারা পরস্পর ভিন্ন। আর এদিক থেকেও যে, মানুষের স্বাভাবিক মৃত্যু ঘটে কিন্তু ফেরেশতার ক্ষেত্রে তা হয় না। এটি হলো অপর একটি পার্থক্য; সুতরাং নবুওয়াতের আত্মার ক্ষেত্রেও অনুরূপ ক্রমবিন্যাস থাকা আবশ্যক।
আর আপনারা যে পূর্ণতার কথা উল্লেখ করেছেন, তা তখনই শরীরের জন্য পূর্ণতা হবে যখন চালকের ঐচ্ছিক কর্ম প্রশংসনীয় হবে। কিন্তু যদি তার ইচ্ছা সর্বতোভাবে নিন্দনীয় হয়, তবে সেই পূর্ণতা ত্রুটিতে পরিণত হয়। আর তখনই পুণ্যবান আত্মা ও পাপাচারী আত্মার মধ্যে বৈপরীত্য দেখা দেয়, এমনকি তাদের একজন ফেরেশতাসুলভ গুণাবলির দিকে এবং অন্যজন শয়তানসুলভ স্বভাবের দিকে ঝুঁকে পড়ে; ফলে উল্লিখিত বৈপরীত্যটি ঘটে থাকে, যেমনটি উল্লিখিত ক্রমবিন্যাসের ক্ষেত্রে ঘটেছিল। কেননা সুপ্তাবস্থা ও কার্যাবস্থার মধ্যে পার্থক্য হলো ক্রমবিন্যাসগত পার্থক্য, আর পূর্ণতা ও ত্রুটি এবং ভালো ও মন্দের পার্থক্য হলো বৈপরীত্যমূলক পার্থক্য; ফলে সমরূপতার ধারণা বাতিল হয়ে গেল।
আর আপনারা এমনটি মনে করবেন না যে, পুণ্যবান ও পাপাচারী আত্মার মধ্যকার পার্থক্যটি কেবল আপতধর্মী বা গৌণ কোনো পার্থক্য; কারণ ফেরেশতাসুলভ আত্মা ও শয়তানসুলভ আত্মার মধ্যকার পার্থক্য হলো মৌলিক বা শ্রেণিগত পার্থক্য, যেমনিভাবে মানব-আত্মা ও ফেরেশতার আত্মার মধ্যকার পার্থক্য শ্রেণিগত। আর এমনটি হবেই না কেন! অথচ এখানে পার্থক্যটি হলো সুপ্তাবস্থা ও কার্যাবস্থার ভিত্তিতে।

আর পার্থক্যটি কি তবে কল্যাণ ও অকল্যাণের মাধ্যমে? এটি একটি রহস্যের কারণে, আর তা হলো কল্যাণ হলো একটি স্বভাবজাত প্রবৃত্তি, যা ফিতরাতের মূলে নফসের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত একটি অবস্থা। তেমনিভাবে অকল্যাণও একটি প্রবৃত্তিগত প্রকৃতি। আমি কল্যাণ করা বা অকল্যাণ করার কথা বলছি না, কারণ প্রবৃত্তি এবং তার ওপর ভিত্তি করে সংঘটিত কাজ এক নয়। সুতরাং এটি নিশ্চিত হলো যে, এখানে এমন এক নফস আছে যা শরীরকে স্বেচ্ছায় একটি বুদ্ধিবৃত্তিক মূলনীতির ভিত্তিতে কল্যাণের দিকে পরিচালিত করে, তা সুপ্তাবস্থায় হোক বা সক্রিয়ভাবে; এটি দেহের জন্য একটি পূর্ণতা, তবে এটি কোনো দেহ নয়। আবার এখানে এমন এক নফস আছে যা শরীরকে স্বেচ্ছায় একটি বাক-মূলনীতির ভিত্তিতে অকল্যাণের দিকে পরিচালিত করে, তা সুপ্তাবস্থায় হোক বা সক্রিয়ভাবে; এটি দেহের জন্য একটি ত্রুটি, তবে এটি কোনো দেহ নয়।
হানিফ কালামশাস্ত্রবিদ আপনার কাছে যা পেশ করছেন, তা থেকে আপনার প্রকৃতি যেন বিমুখ না হয়। কারণ তিনি তা সমুদ্র থেকে গ্রহণ করছেন, পাথর খুঁড়ে বের করছেন না। সম্ভবত তিনি আপনার সাথে এই বিষয়ে একমত হবেন না যে, মানুষ প্রজাতিরও প্রজাতি, এবং এতে পার্থক্য কেবল আপতিত গুণাবলি ও আবশ্যিক বিষয়াদির ক্ষেত্রে ঘটে। বরং তিনি মানুষের নফসসমূহের মধ্যে মৌলিক বা সত্তাগত পার্থক্য সাব্যস্ত করেন। ফলে তিনি কিছু নফসকে অন্যগুলো থেকে সত্তাগত বৈশিষ্ট্যের মাধ্যমে পৃথক করেন, আপতিত আবশ্যিক বিষয়াদির মাধ্যমে নয়। সুতরাং যেভাবে মানবীয় ও ফেরেশতাসুলভ নফসের মধ্যে সুপ্তাবস্থা ও সক্রিয়তার পার্থক্যটি একটি সত্তাগত পার্থক্য, যা প্রজাতিগত ভিন্নতা সৃষ্টি করে—যদিও তাদের উভয়কে 'বাক-শক্তিসম্পন্ন নফস' নামে অভিহিত করা হয় এবং সত্তাগত বিভেদক হলো সুপ্তাবস্থা ও সক্রিয়তা—তেমনিভাবে আমরা সেই নফসের ক্ষেত্রেও বলি যার বিশেষ জ্ঞানশক্তি, বিশেষ কর্মশক্তি, কল্যাণশক্তি ও অকল্যাণশক্তি রয়েছে; এবং যা চরম পূর্ণতা—যা কল্যাণের মূল, এবং চরম অপূর্ণতা—যা অকল্যাণের মূল।
আর সাবি কালামশাস্ত্রবিদ আকলের যে সংজ্ঞা দিয়েছেন যে, 'তা হলো নফসের এমন এক শক্তি বা অবস্থা যা বস্তুসমূহকে পদার্থ থেকে মুক্ত অবস্থায় গ্রহণ করার জন্য প্রস্তুত', তা তার নিজের নিকট অথবা হানিফ শাস্ত্রবিদের নিকট সকল প্রকার আকলের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। বরং এটি কেবল উপাদানগত আকলের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। তবে তাত্ত্বিক আকল কোথায়? এর সংজ্ঞা হলো: এটি নফসের এমন এক শক্তি যা সামগ্রিক বিষয়সমূহের স্বরূপকে তাদের সামগ্রিক দিক থেকে গ্রহণ করে। আর ব্যবহারিক আকল কোথায়? এর সংজ্ঞা হলো: এটি নফসের এমন এক শক্তি যা কোনো কাল্পনিক লক্ষ্যের নিমিত্তে পছন্দকৃত আংশিক বিষয়সমূহের প্রতি আকাঙ্ক্ষা শক্তিকে চালিত করার মূল ভিত্তি। আর অভ্যাগত আকল কোথায়? এটি হলো উপাদানগত শক্তির পূর্ণতা লাভ, যাতে তা সক্রিয়তার নিকটবর্তী হয়। আর সক্রিয় আকল কোথায়? এটি হলো কোনো রূপ বা বুদ্ধিবৃত্তিক রূপের মাধ্যমে নফসের পূর্ণতা অর্জন, যাতে যখনই সে চায় তখনই তা অনুধাবন করতে এবং সক্রিয়ভাবে উপস্থিত করতে পারে। আর অর্জিত আকল কোথায়? এটি হলো পদার্থ থেকে বিমুক্ত এক সত্তা, যা বাইরে থেকে অর্জনের মাধ্যমে নফসে অঙ্কিত হয়। আর বিমুক্ত আকলসমূহ কোথায়? সেগুলো তো এমন সত্তা...

বস্তু থেকে মুক্ত। আর সক্রিয় বুদ্ধি কোথায়? বুদ্ধির দিক থেকে তা একটি সারসত্তা ও রূপক, যার সত্তা নিজেই এক বিমূর্ত প্রকৃতি; অন্য কেউ একে বস্তু বা বস্তুর সংস্পর্শ থেকে মুক্ত করেনি। এটি প্রতিটি অস্তিত্বের সারবস্তু। আর সক্রিয় হওয়ার দিক থেকে এটি উল্লিখিত বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত একটি সারসত্তা, যার কাজ হলো তার বিকিরণের মাধ্যমে সুপ্ত বুদ্ধিকে সুপ্তাবস্থা থেকে কার্যে পরিণত করা।
তিনি কেবল এক প্রকার বুদ্ধির কথা উল্লেখ করেছেন। এতে কোনো দ্বিমত নেই যে, এই বুদ্ধিগুলোর সংজ্ঞা ভিন্ন ভিন্ন হয়েছে এবং আপনি যেমনটি শুনেছেন, এগুলোর পরিধিও পৃথক হয়েছে।
হে হিকমতধারী মুতাকাল্লিম, আমাকে বলুন, প্রথমত আপনি আপনার বুদ্ধিকে কোন বুদ্ধির অন্তর্ভুক্ত মনে করেন? আপনার ক্ষেত্রে কি এই কথা বলা আপনি পছন্দ করবেন যে: বুদ্ধির বিচারে সকল পা সমান হয়ে গেছে? যাতে আপনার কার্যকর ও তথ্যপ্রদানকারী বুদ্ধি অন্যের সুপ্ত ও গ্রহণক্ষম বুদ্ধির সমান হয়ে যায়? এমনকি আপনার বুদ্ধি কি বোধগম্য বিষয়গুলো গ্রহণের ক্ষেত্রে এমন এক নির্বোধ ও পথভ্রষ্ট ব্যক্তির বুদ্ধির মতো, যার মাথায় কোনো চিন্তাশীলতা আসে না এবং যার বুদ্ধি থেকে কল্পনা বিচ্ছিন্ন হয় না, যেমন তার কল্পনা থেকে সংবেদন বিচ্ছিন্ন হয় না? যদি পাগুলো সমানই হতো, তবে বিভাগগুলোর মধ্যে এই ক্রমবিন্যাস কেন? আর যদি বুদ্ধির ক্ষেত্রে ক্রমবিন্যাস স্বীকার করেন, তবে আবশ্যকীয়ভাবে ঊর্ধ্বারোহণের সময় তা স্বনির্ভরতা ও তথ্যপ্রদানের স্তরে উন্নীত হবে এবং অবরোহণের সময় তা গ্রহণক্ষমতা ও তথ্যগ্রহণের স্তরে নেমে আসবে। এরপর এর প্রকারভেদের মধ্যে কি এমন কিছু আছে যা একেবারেই গ্রহণক্ষমতাহীন, ফলে এটি বুদ্ধির সদৃশ মনে হলেও আসলে বুদ্ধি নয়? আর শয়তানদের জন্য আপনি কোন প্রকারটি নির্ধারণ করেন? তারা কি আমাদের উল্লিখিত প্রকারগুলোর অন্তর্ভুক্ত, নাকি এর বাইরে? কেননা আপনি যখন ফেরেশতার সংজ্ঞা দিতে গিয়ে বলেন যে, তারা এক সরল সারসত্তা, যা জীবনসম্পন্ন ও বুদ্ধিদীপ্ত বাকশক্তির অধিকারী এবং অমর; যারা মহান স্রষ্টা এবং আসমানী ও পার্থিব দেহের মধ্যস্থতাকারী; এবং আপনি তাদের প্রকারভেদ বর্ণনা করেন যে, তাদের কেউ বুদ্ধিবৃত্তিক, কেউ আত্মিক, আবার কেউ সংবেদনশীল; তখন বৈপরীত্যের খাতিরে আপনাকে ফেরেশতার সংজ্ঞার বিপরীতে শয়তানের সংজ্ঞাও দিতে হবে এবং তার প্রকারভেদগুলোও বর্ণনা করতে হবে। আবার ক্রমবিন্যাসের খাতিরে আপনাকে ফেরেশতার সংজ্ঞার বিপরীতে মানুষের সংজ্ঞাও দিতে হবে এবং একইভাবে তার প্রকার ও বিভাগগুলো গণনা করতে হবে। যাতে মানুষের মধ্যে এমন কেউ থাকে যে কেবলই সংবেদনশীল, আবার এমন কেউ থাকে যে সংবেদনশীল হওয়া সত্ত্বেও আধ্যাত্মিক, আত্মিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক সম্পন্ন; আর এটাই হলো নবুওয়তের স্তর। সুতরাং কারো বুদ্ধি কাজ করে সংবেদন থেকে, কারো সংবেদন কাজ করে বুদ্ধি থেকে, কেউ স্বভাবজাত আত্মা থেকে, কেউ আত্মিক স্বভাব থেকে, কেউ দৈহিক রুহ থেকে, আবার কেউ আত্মিক দেহ থেকে। সাধারণ মানুষের কথা বাদ দিন এবং এই মহা-বিপদকে তুচ্ছ মনে করবেন না।

সাবিয়ীরা বলল:
আকল ও নফসের সমতা বাতিল করে এবং সেগুলোর মধ্যে ক্রমবিন্যাস ও বৈপরীত্য সাব্যস্ত করে আপনারা আমাদের কোণঠাসা করেছেন। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যে ব্যক্তি ক্রমবিন্যাস স্বীকার করে নেয়, তার ওপর অনুসরণ করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। সুতরাং আমাদের বলুন, মানবজাতির তুলনায় নবীদের মর্যাদা কী? এবং ফেরেশতা, জিন ও অন্যান্য বিদ্যমান সত্তার তুলনায় তাঁদের মর্যাদা কী? আর মহান স্রষ্টার নিকট নবীর মর্যাদা কী? কারণ আমাদের মতে আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহ (রুহানিয়াত) সমস্ত সৃষ্টির চেয়ে উচ্চ মর্যাদাবান এবং তাঁরা খোদায়ী দরবারে নৈকট্যপ্রাপ্ত ও তাঁর নিকট সম্মানিত। আমরা আপনাদের কখনো বলতে দেখি যে, নবী আধ্যাত্মিক সত্তার নিকট থেকে শিক্ষা গ্রহণ করেন, আবার কখনো বলতে দেখি যে, আধ্যাত্মিক সত্তা নবীর নিকট থেকে শিক্ষা গ্রহণ করে।
হানিফরা উত্তর দিল:
মর্যাদার স্তরসমূহ নিয়ে আলোচনা করা কঠিন। যে ব্যক্তি কোনো স্তরে পৌঁছায়নি, তার পক্ষে সেই স্তরের পূর্ণ বিবরণ দেওয়া কীভাবে সম্ভব?
তবে আমরা জানি যে, আমাদের সাপেক্ষে তাঁদের মর্যাদা হলো আমাদের চেয়ে নিম্নজাতের প্রাণীকুলের সাপেক্ষে আমাদের মর্যাদার মতো। আমরা যেভাবে সৃষ্টিজগতের নামসমূহ জানি যা প্রাণীরা জানে না, তেমনি তাঁরা বস্তুসমূহের বৈশিষ্ট্য, তাদের প্রকৃত রূপ, তাদের উপকারিতা ও অপকারিতা এবং কার্যাবলির মধ্যকার কল্যাণের দিকসমূহ, সেগুলোর সীমা ও প্রকারভেদ জানেন যা আমরা জানি না।
আর যেভাবে মানবজাতি বশীকরণের মাধ্যমে প্রাণীকুলের অধিপতি, তেমনি নবীগণ (আলাইহিমুস সালাম) তাঁদের সুষ্ঠু পরিচালনার মাধ্যমে মানুষের অধিপতি। মানুষের কার্যাবলি যেমন প্রাণীদের জন্য অলৌকিক (মুজিজা), তেমনি নবীদের কার্যাবলি মানুষের জন্য মুজিজা। কারণ প্রাণীদের পক্ষে চিন্তামূলক কর্মকাণ্ডে পৌঁছানো সম্ভব নয় যার দ্বারা তারা সত্য ও মিথ্যার মধ্যে পার্থক্য করতে পারে, না তারা বাচনিক কর্মকাণ্ডে পৌঁছাতে পারে যাতে সত্য ও মিথ্যার বাণীর পার্থক্য করতে পারে, আর না তারা কর্মগত কর্মকাণ্ডে পৌঁছাতে পারে যাতে কল্যাণ ও অকল্যাণের মধ্যে পার্থক্য করতে পারে। সুতরাং তাদের মাঝে না বুদ্ধিবৃত্তিক পার্থক্যের অস্তিত্ব আছে, না বাস্তবে তাদের এ জাতীয় কোনো কর্মকাণ্ড আছে। নবীদের কর্মকাণ্ডও ঠিক তেমনি; কারণ তাঁদের চিন্তার কোনো শেষ নেই এবং পবিত্র আধ্যাত্মিক জগতে তাঁদের চিন্তার বিচরণ এমন যা মানুষের শক্তির অসাধ্য, যাতে তাঁদের শ্রেষ্ঠত্ব মেনে নেওয়া হয়:

"আল্লাহর সাথে আমার এমন এক বিশেষ সময় কাটে, যেখানে কোনো নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতা কিংবা কোনো প্রেরিত নবীরও প্রবেশের অবকাশ নেই।" অনুরূপভাবে তাদের বাচনিক ও ব্যবহারিক কর্মসমূহ ফিতরাত বা স্বভাবজাত নিয়মের ওপর এমন সুশৃঙ্খল ও সাবলীলভাবে পরিচালিত হয়, যা অন্য কোনো সাধারণ মানুষের কার্যাবলীর পক্ষে অর্জন করা সম্ভব নয়। তারা সমগ্র অস্তিত্বের মাঝে সর্বোচ্চ স্তরে এবং প্রথম মর্যাদায় অবস্থান করছেন। আল্লাহ তাআলা ফেরেশতা ও রূহানী সত্তাদের পরিবর্তে তাদেরকে যে বিষয়ে জ্ঞান দান করেছেন, তারা তা পূর্ণরূপে আয়ত্ত করেছেন। প্রথম পর্যায়ে তাদের অবস্থা থাকে শিক্ষাগ্রহণের: "তাকে শিক্ষা দিয়েছেন এক শক্তিশালী সত্তা" ১, আর শেষ পর্যায়ে তাদের অবস্থা হয় শিক্ষাদানের, যা আদম আলায়হিস সালামের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য: "তাদেরকে এসকল নামের সংবাদ দাও" ২, যখন বিষয়টি প্রকাশ ও উন্মোচনের সূচনালগ্নে ছিল। সুতরাং লক্ষ্য করুন, পূর্ণ প্রকাশের চূড়ান্ত পর্যায়ে অবস্থা কেমন হবে।
আর মহান আল্লাহর পবিত্র সত্তার প্রতি তাদের সম্বন্ধের বিষয়টি হলো বিশেষ দাসত্ব: "বলুন, যদি দয়াময় রহমানের কোনো সন্তান থাকত, তবে আমিই হতাম ইবাদতকারীদের মধ্যে প্রথম" ৩। আপনারা বলুন যে, তারা হলেন প্রতিপালিত বান্দা; আর আমাদের শ্রেষ্ঠত্ব সম্পর্কে আপনারা যা ইচ্ছা বলুন। তাদের জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত নাম এবং তাদের জন্য সবচেয়ে বৈশিষ্ট্যপূর্ণ অবস্থা হলো— "তাঁর বান্দা ও তাঁর রাসূল"। নিঃসন্দেহে মহান আল্লাহর মহিমার সবচেয়ে বিশিষ্ট পরিচয় তাদের ব্যক্তিসত্তার মাধ্যমেই প্রকাশ পেয়েছে: ইবরাহীমের ইলাহ, ইসমাঈল ও ইসহাকের ইলাহ, মূসা ও হারূনের ইলাহ, ঈসার ইলাহ এবং মুহাম্মাদের ইলাহ (তাদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক)। দাসত্ব যেমন কখনো সাধারণ সম্বন্ধযুক্ত হয়, আবার কখনো বিশেষ সম্বন্ধযুক্ত; তেমনি সৃষ্টির নিকট উলুহিয়্যাত ও রুবুবিয়্যাতের পরিচয় প্রদান এবং বান্দাদের নিকট বিশেষ তাজাল্লি বা আত্মপ্রকাশের বিষয়টিও দুই প্রকার। এর কোনোটি সাধারণ বা ব্যাপক যেমন— 'রাব্বুল আলামীন' (বিশ্বজগতের প্রতিপালক), আবার কোনোটি বিশেষ যেমন— 'রাব্বু মূসা ওয়া হারূন' (মূসা ও হারূনের প্রতিপালক)।
সাবিয়্যাহ ও হুনফাদের (একত্ববাদী) মতাদর্শের আলোচনা এখানেই সমাপ্ত। এই দুই দলের মধ্যকার বিতর্কের অধ্যায়গুলোতে অসংখ্য শিক্ষা ও উপকারিতা নিহিত রয়েছে।
আমার অন্তরে আরও কিছু বিষয় ছিল যা আমি ব্যক্ত করতে চেয়েছিলাম এবং আমার কলমে এমন কিছু রহস্য ছিল যা আমি প্রায় গোপনই রেখেছিলাম। কিন্তু আমি সেসব থেকে বিমুখ হয়ে মহামতি হরমসের প্রজ্ঞা বর্ণনার দিকে মনোনিবেশ করলাম। এর অর্থ এই নয় যে, তিনি সাবিয়্যাহ সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত—কখনোই নয়—বরং তার হিকমত বা প্রজ্ঞা হুনফাদের মতাদর্শ প্রতিষ্ঠায় সহায়তা করে; যা মানবসত্তার মাঝে পূর্ণতা সাব্যস্ত করে এবং সাবিয়্যাহদের মতের বিপরীতে ঐশী বিধান অনুসরণের আবশ্যকতা প্রমাণ করে।--------------------------------------------
১ আন-নাজম, আয়াত ৫।
২ আল-বাকারা, আয়াত ৩২।
৩ আয-যুখরুফ, আয়াত ৮১।

মহান হার্মিসের প্রজ্ঞাপূর্ণ বাণীসমূহ:
যার কীর্তিসমূহ প্রশংসিত, যার কথা ও কাজ সন্তোষজনক, যাকে মহান নবীদের অন্তর্ভুক্ত গণ্য করা হয় এবং বলা হয় যে তিনি নবী ইদরীস আলাইহিস সালাম। তিনি সেই ব্যক্তি যিনি রাশিচক্রের বারোটি ঘর এবং বিচরণশীল গ্রহসমূহের নামকরণ করেছেন, সেগুলোকে তাদের নিজ নিজ অবস্থানে বিন্যস্ত করেছেন এবং সেগুলোর উচ্চাবস্থা ও নীচাবস্থা, সর্বোচ্চ বিন্দু ও সর্বনিম্ন বিন্দু সাব্যস্ত করেছেন। এছাড়াও তিনি ত্রিকোণ, ষষ্ঠাংশ, চতুর্থাংশ, সম্মুখবস্থান ও সংযোগ এবং বিপরীত গতি ও ঋজু গতি বিষয়ক পর্যবেক্ষণসমূহ এবং গ্রহের সংশোধন ও স্থানাঙ্ক নিরূপণ বর্ণনা করেছেন। তবে এই সংযোগগুলোর সাথে সম্পর্কিত জ্যোতিষশাস্ত্রীয় বিধানগুলো সকলের নিকট প্রমাণিত নয়।
জ্যোতিষশাস্ত্রীয় বিধানের ক্ষেত্রে ভারত ও আরবদের ভিন্ন পদ্ধতি রয়েছে, যা তারা গ্রহের প্রকৃতি থেকে নয় বরং গ্রহের বৈশিষ্ট্যসমূহ থেকে গ্রহণ করেছে। তারা এগুলোকে স্থির নক্ষত্রের ভিত্তিতে বিন্যস্ত করেছে, বিচরণশীল গ্রহের ভিত্তিতে নয়।
বলা হয় যে, আযিমন ও হার্মিস হলেন যথাক্রমে শীস ও ইদরীস আলাইহিমাস সালাম। দার্শনিকরা আযিমন থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছিলেন: আদি মূল পাঁচটি— স্রষ্টা তা'আলা, বুদ্ধি, আত্মা, স্থান এবং শূন্যতা; আর এগুলোর পরে যৌগিক বস্তুসমূহের অস্তিত্ব। তবে হার্মিস থেকে এটি বর্ণিত হয়নি।
হার্মিসের প্রজ্ঞাপূর্ণ বাণীর মধ্যে রয়েছে:
তাঁর বক্তব্য— স্বভাবজাতভাবে গুণী, মূলে প্রশংসিত, অভ্যাসে সন্তোষজনক এবং পরিণামে আশাবাদী ব্যক্তির ওপর সর্বপ্রথম যা আবশ্যক তা হলো: আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-র মহত্ত্ব বর্ণনা করা এবং তাঁর পরিচয় লাভের জন্য তাঁর শোকর আদায় করা। এরপর 'নামুস' (ঐশী বিধান বা রাসুল)-এর প্রতি আনুগত্য প্রকাশ ও তাঁর মর্যাদার স্বীকৃতি প্রদান করা তার কর্তব্য। সুলতানের প্রতি তার কর্তব্য হলো শুভকামনা ও আনুগত্য। নিজের প্রতি তার কর্তব্য হলো প্রচেষ্টা চালানো এবং সৌভাগ্যের দ্বার উন্মোচনে নিরলস পরিশ্রম করা। বন্ধুদের প্রতি তার কর্তব্য হলো তাদের সাথে ভালোবাসার আচরণ করা এবং তাদের উপকারে দ্রুত এগিয়ে আসা। যখন সে এই ভিত্তিগুলো মজবুত করবে, তখন সাধারণ মানুষের ক্ষতি করা থেকে বিরত থাকা, উত্তম আচার-ব্যবহার এবং অমায়িক চরিত্র বজায় রাখা ছাড়া তার আর কিছু বাকি থাকবে না।
হে সাবেয়ী সম্প্রদায়, লক্ষ্য করো: তিনি রিসালাতের বিষয়টিকে কতটুকু গুরুত্ব দিয়েছেন যে, রাসুলের আনুগত্যকে—যাকে তিনি 'নামুস' শব্দে ব্যক্ত করেছেন—আল্লাহ তা'আলার পরিচয়ের সাথে যুক্ত করেছেন। তিনি এখানে আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহের মহত্ত্বের কথা উল্লেখ করেননি এবং সে বিষয়ে কোনো আলোচনাও করেননি, যদিও সেগুলো পালনীয় কর্তব্যের অন্তর্ভুক্ত।--------------------------------------------
১. সিনখ: সীন বর্ণে কাসরা (জের) যোগে, এর অর্থ মূল বা ভিত্তি। জ্ঞানে 'সানাখা' হওয়ার অর্থ হলো তাতে সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়া।

তাকে জিজ্ঞাসা করা হলো: কিসের মাধ্যমে মানুষের মাঝে কোনো ব্যক্তি সম্পর্কে ভালো ধারণা তৈরি হয়? তিনি বললেন: মানুষের সাথে তার সাক্ষাৎ সুন্দর হওয়া এবং তাদের সাথে তার আচরণ উত্তম হওয়ার মাধ্যমে।
তিনি আরও বললেন: ভ্রাতৃত্বের স্থায়িত্ব কোনো উপকারের আশায় বা কোনো ক্ষতি দূর করার জন্য হওয়া উচিত নয়, বরং তা হওয়া উচিত ব্যক্তির মধ্যকার সদাচার ও স্বভাবজাত উৎকর্ষের কারণে।
তিনি আরও বললেন: মানুষের কল্যাণসমূহের মধ্যে বুদ্ধিই শ্রেষ্ঠ, এবং নেক আমল হলো সেই বিষয় যার জন্য তার কর্তা লজ্জিত হয় না; আর বিষয়াদি পরিচালনার ক্ষেত্রে সর্বাধিক প্রয়োজনীয় বিষয় হলো প্রচেষ্টা; অন্ধকারসমূহের মধ্যে চরম অন্ধকার হলো অজ্ঞতা; আর কঠিনতম বন্দিত্ব হলো লোভ।
তিনি আরও বললেন: সর্বোত্তম নেক কাজের মধ্যে তিনটি উল্লেখযোগ্য: ক্রোধের সময় সত্য বলা, অভাবের সময় দান করা এবং সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও ক্ষমা করা।
তিনি আরও বললেন: যে ব্যক্তি নিজের দোষ সম্পর্কে অবগত নয়, তার নিজের কাছে নিজের কোনো মর্যাদা নেই।
তিনি আরও বললেন: বুদ্ধিমান ও মূর্খের মধ্যে পার্থক্য হলো: বুদ্ধিমানের কথা তার সপক্ষে যায়, আর মূর্খের কথা তার নিজের বিরুদ্ধেই যায়।
তিনি আরও বললেন: বুদ্ধিমান ব্যক্তির জন্য উচিত নয় তিন শ্রেণির মানুষকে অবজ্ঞা করা: শাসক, আলেম এবং বন্ধু-বান্ধব। কারণ যে ব্যক্তি শাসককে অবজ্ঞা করে সে নিজের জীবন যাপনকে বিষাদময় করে তোলে, যে আলেমদের অবজ্ঞা করে সে নিজের দীনকে ধ্বংস করে এবং যে বন্ধুদের অবজ্ঞা করে সে নিজের মনুষ্যত্বকে নষ্ট করে।
তিনি আরও বললেন: মৃত্যুকে তুচ্ছজ্ঞান করা আত্মার অন্যতম শ্রেষ্ঠ গুণ।
তিনি আরও বললেন: মানুষের জন্য সমীচীন হলো সে যেন প্রজ্ঞা অন্বেষণ করে এবং প্রথমে তা নিজের অন্তরে বদ্ধমূল করে; আর তা এভাবে যে, সে যেন সেই বিপদে অস্থির না হয় যা পুণ্যবানদের ওপর সাধারণভাবে আপতিত হয়, এবং যে সম্মান সে লাভ করে তাতে যেন অহংকারে মত্ত না হয়, কাউকে যেন তার অবস্থার জন্য তিরস্কার না করে, এবং ধন-সম্পদ ও ক্ষমতা যেন তাকে পরিবর্তিত না করে। সে যেন নিজের নিয়ত ও কথার মাঝে সমতা বজায় রাখে যাতে তাদের মধ্যে বৈপরীত্য না থাকে; তার অনুসৃত পথ যেন ত্রুটিমুক্ত হয়, তার দীন যেন সংশয়হীন হয় এবং তার প্রমাণ যেন অখণ্ডনীয় হয়।
তিনি আরও বললেন: মানুষের জন্য সবচেয়ে উপকারী বিষয় হলো অল্পে তুষ্টি ও সন্তুষ্টি। আর সবচেয়ে ক্ষতিকর হলো লালসা ও অসন্তুষ্টি। বস্তুত সকল আনন্দ অল্পে তুষ্টির মধ্যেই নিহিত, আর সকল দুঃখ লালসা ও অসন্তুষ্টির কারণেই উদ্ভূত।
তার লেখা থেকে বর্ণিত আছে যে: পথভ্রষ্টতা ও ধ্বংসের মূল কারণ হলো জগতের যা কিছু আছে তাকে মনে করা যে...

কল্যাণ হলো মহান আল্লাহ মহা পরাক্রমশালী ও মহিমান্বিতের দান ও অনুগ্রহসমূহ থেকে। আর এর মধ্যে বিদ্যমান মন্দ ও অনিষ্টকে শয়তানের কর্ম ও চক্রান্ত হিসেবে গণ্য করা হয় না। আর যে ব্যক্তি তার ভাইয়ের বিরুদ্ধে কোনো মিথ্যা অপবাদ রটায়, সে তার পরিণাম থেকে মুক্তি পায় না যতক্ষণ না তাকে তার বিনিময় দেওয়া হয়। তাহলে সেই ব্যক্তি কীভাবে মহান আল্লাহর ওপর করা চরম মিথ্যাচার থেকে মুক্তি পাবে, যে তাঁকে মন্দের কারণ সাব্যস্ত করে অথচ তিনি হলেন সমস্ত কল্যাণের আকর?
তিনি বলেন: কল্যাণ ও অকল্যাণ অবধারিতভাবে তাদের অধিকারীদের কাছে পৌঁছে যায়। সুতরাং সেই ব্যক্তির জন্য সুসংবাদ যার নিকট কল্যাণ পৌঁছেছে এবং যার হাত ধরে কল্যাণ প্রবাহিত হয়েছে; আর সেই ব্যক্তির জন্য দুর্ভোগ যার নিকট অকল্যাণ পৌঁছেছে এবং যার হাত ধরে অকল্যাণ প্রবাহিত হয়েছে।
তিনি বলেন: যে স্থায়ী ভ্রাতৃত্ব কোনো কিছু দ্বারা বিচ্ছেদ হয় না তা দুই প্রকার। একটি হলো: পরকালীন প্রত্যাবর্তনের বিষয়ে মানুষের নিজের আত্মার প্রতি ভালোবাসা এবং সঠিক জ্ঞান ও সৎকর্মের মাধ্যমে তাকে পরিশোধন করা। আর দ্বিতীয়টি হলো: সত্য দ্বীনের খাতিরে তার ভাইয়ের প্রতি ভালোবাসা; কেননা তা দুনিয়াতে তার ভাইয়ের সঙ্গী হয় তার ঈর্ষার মাধ্যমে এবং আখিরাতে তার রূহের মাধ্যমে।
তিনি বলেন: ক্রোধ হলো নিষ্ঠুরতার আধিপত্য, আর লোভ হলো অভাবের আধিপত্য। আর এই উভয়ই প্রতিটি মন্দের উৎস, প্রতিটি দেহের বিনাশকারী এবং প্রতিটি আত্মার ধ্বংসকারী।
তিনি বলেন: স্বভাবজাত প্রবৃত্তি ছাড়া প্রতিটি জিনিসের পরিবর্তন সম্ভব, দুশ্চরিত্র ছাড়া প্রতিটি জিনিসের সংশোধন সম্ভব এবং ঐশী ফয়সালা (তাকদীর) ছাড়া প্রতিটি জিনিসের প্রতিরোধ সম্ভব।
তিনি বলেন: আত্মার জন্য অজ্ঞতা ও মূর্খতা শরীরের জন্য ক্ষুধা ও তৃষ্ণার সমতুল্য; কেননা এই দুটি হলো আত্মার রিক্ততা আর ওই দুটি হলো শরীরের রিক্ততা।
তিনি বলেন: আসমান ও জমিনবাসীদের নিকট সর্বাধিক প্রশংসনীয় বিষয় হলো জামাআতের মধ্যে ন্যায়বিচার, প্রজ্ঞা ও সত্যের সাথে উচ্চারিত একটি সত্যবাদী জিহ্বা।
তিনি বলেন: সেই ব্যক্তির যুক্তি সবচেয়ে অসার যে নিজের যুক্তির অসারতার ব্যাপারে নিজেই সাক্ষ্য দেয়।
তিনি বলেন: যার দ্বীন হলো নিরাপত্তা, দয়া এবং কষ্ট প্রদান থেকে বিরত থাকা, তার দ্বীন হলো মহান আল্লাহর দ্বীন; এবং তার প্রতিপক্ষও তার যুক্তির বিজয়ের পক্ষে সাক্ষ্য দেয়। আর যার দ্বীন হলো ধ্বংসসাধন, নিষ্ঠুরতা ও কষ্ট প্রদান, তার দ্বীন হলো শয়তানের দ্বীন; এবং সে নিজের যুক্তির অসারতার মাধ্যমে নিজের বিরুদ্ধেই সাক্ষ্য দেয়।--------------------------------------------
১. একটি দুআ, যার অর্থ: তার জন্য রয়েছে সৌভাগ্য ও উত্তম জীবন। আর 'তূবা' শব্দের মূল অর্থ হলো ঈর্ষণীয় আনন্দ ও সুখ।
২. আল-ফালাজ: বিদীর্ণ হওয়া বা চেরা।

তিনি বলেছেন: রাজন্যবর্গ সবকিছু সহ্য করতে পারেন তিনটি বিষয় ছাড়া: রাজত্বের সমালোচনা, গোপনীয় তথ্য ফাঁস করা এবং মর্যাদাহানি করা।
তিনি বলেছেন: হে মানুষ, তুমি ক্ষুধার্ত হলে শিশুর মতো চিৎকার করো না, পেট ভরলে দাসের মতো অবাধ্য হয়ো না এবং ক্ষমতা পেলে মূর্খের মতো অবিচার করো না।
তিনি বলেছেন: শত্রু বা বন্ধু কাউকেই উপদেশ ছাড়া অন্য কোনো পরামর্শ দিও না। বন্ধুর ক্ষেত্রে এর মাধ্যমে তুমি তার প্রাপ্য অধিকার আদায় করলে, আর শত্রুর ক্ষেত্রে সে যখন তোমার উপদেশের কথা জানবে, তখন সে তোমাকে ভয় পাবে এবং হিংসে করবে, আর যদি তার বুদ্ধিবৃত্তি সঠিক থাকে তবে সে তোমার প্রতি লজ্জিত হবে এবং তোমার নিকট ফিরে আসবে।
তিনি বলেছেন: অভাবের সময় উদারতা দানশীলতার স্বভাবকে নির্দেশ করে, লোভের সময় সত্যবাদিতা পরহেজগারির স্বভাবকে নির্দেশ করে এবং রাগের সময় ক্ষমা সহনশীলতার স্বভাবকে নির্দেশ করে।
তিনি বলেছেন: যে ব্যক্তি মানুষের ভালোবাসা, সাহায্য এবং নিজের সম্পর্কে তাদের সপ্রশংস বাক্য শ্রবণে আনন্দিত হয়, তার উচিত তাদের প্রতিও তদ্রূপ আচরণ করা।
তিনি বলেছেন: কোনো ব্যক্তিই কল্যাণ ও প্রজ্ঞা অর্জন করতে পারে না এবং নিজেকে দোষত্রুটি থেকে মুক্ত করতে পারে না যতক্ষণ না তার তিনটি জিনিস থাকবে: একজন উজির (পরামর্শক), একজন অভিভাবক এবং একজন বন্ধু। তার উজির হলো তার বুদ্ধি, তার অভিভাবক হলো তার চারিত্রিক পবিত্রতা এবং তার বন্ধু হলো তার সৎকর্ম।
তিনি বলেছেন: প্রতিটি মানুষ জমিনের এক হাত পরিমাণ জায়গা সংশোধনের দায়িত্বপ্রাপ্ত। সে যদি সেই এক হাত পরিমাণ সংশোধন করে, তবে তার সমস্ত বিষয় সংশোধিত হয়ে যায়। আর যদি সে তা নষ্ট করে, তবে সে সবকিছুই নষ্ট করল; আর সেই পরিমাপটি হলো তার নিজের সত্তা।
তিনি বলেছেন: যার চারিত্রিক পবিত্রতা পূর্ণ নয় তাকে পূর্ণ বুদ্ধিমান হিসেবে প্রশংসা করা যায় না, আর যার বুদ্ধি পূর্ণ নয় তাকে পূর্ণ জ্ঞানী হিসেবে প্রশংসা করা যায় না।
তিনি বলেছেন: আলেমদের সর্বোত্তম কাজ হলো তিনটি: শত্রুকে বন্ধুতে রূপান্তর করা, মূর্খকে জ্ঞানীতে এবং পাপিষ্ঠকে পুণ্যবানে পরিণত করা।
তিনি বলেছেন: পুণ্যবান ব্যক্তি তিনিই যার কল্যাণ সবার জন্য কল্যাণকর এবং যিনি সবার কল্যাণকে নিজের জন্য কল্যাণ হিসেবে গণ্য করেন।
তিনি বলেছেন: যা মূর্খতার বিরোধিতা করে না তা প্রজ্ঞা নয়, যা অন্ধকারকে মিটিয়ে দেয় না তা আলো নয়, যা দুর্গন্ধ দূর করে না তা সুগন্ধি নয়, যা মিথ্যাকে পরাভূত করে না তা সত্য নয় এবং যা মন্দের বিরোধিতা করে না তা পুণ্য নয়।--------------------------------------------
১ দগা: চিৎকার করা।

তৃতীয় পরিচ্ছেদ: হেইকাল (মন্দির) ও ব্যক্তিবর্গের অনুসারীগণ
হেইকাল বা মন্দিরের অনুসারীগণ
...
তৃতীয় পরিচ্ছেদ: হেইকাল (মন্দির) ও ব্যক্তিবর্গের অনুসারীগণ
এরা সাবিয়িদের অন্তর্ভুক্ত বিভিন্ন দল। আমরা তর্কমূলক বিতর্কে তাদের মতবাদ সম্পর্কে সংক্ষিপ্ত ধারণা লাভ করেছি। এখানে আমরা তা বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করছি।
১- হেইকাল বা মন্দিরের অনুসারীগণ:
জেনে রাখুন যে, আধ্যাত্মিক সত্তায় (রূহানিয়াত) বিশ্বাসীরা যখন বুঝতে পারল যে মানুষের জন্য একজন মধ্যস্থতাকারী থাকা অপরিহার্য, এবং মধ্যস্থতাকারীকে অবশ্যই দৃশ্যমান হতে হবে যাতে তার অভিমুখী হওয়া যায়, তার মাধ্যমে নৈকট্য লাভ করা যায় এবং তার থেকে উপকৃত হওয়া যায়; তখন তারা হেইকাল বা কাঠামোগুলোর দিকে ধাবিত হলো, যা হলো সাতটি বিচরণশীল গ্রহ। তারা প্রথমে সেগুলোর অবস্থান ও কক্ষপথ সম্পর্কে অবগত হলো; দ্বিতীয়ত: সেগুলোর উদয়স্থল ও অস্তস্থল জানল; তৃতীয়ত: সেগুলোর প্রকৃতি অনুযায়ী সামঞ্জস্যপূর্ণ ও বৈসাদৃশ্যপূর্ণ সংযোগসমূহ চিহ্নিত করল; চতুর্থত: দিন, রাত ও ঘণ্টাগুলোকে সেগুলোর ওপর বিন্যস্ত করল; এবং পঞ্চমত: প্রতিকৃতি, ব্যক্তিবর্গ, অঞ্চল ও শহরগুলোকে সেগুলোর ওপর নির্ধারণ করল।
ফলে তারা আংটি বা মোহর তৈরি করল এবং মন্ত্র ও দোয়াসমূহ শিখল। তারা যেমন শনি গ্রহের (যুহাল) জন্য শনিবারকে নির্দিষ্ট করল এবং তাতে গ্রহটির প্রথম ঘণ্টার প্রতি লক্ষ্য রাখল। তারা শনি গ্রহের আকৃতি, অবয়ব ও কারুকার্য অনুযায়ী তৈরি আংটি পরিধান করল এবং এর জন্য নির্দিষ্ট পোশাক পরল, নির্দিষ্ট ধূপ জ্বালাল এবং এর জন্য বিশেষায়িত দোয়া পাঠ করল। এরপর তারা শনি গ্রহের নিকট তাদের প্রয়োজনীয় বিষয় প্রার্থনা করল; এমন প্রয়োজন যা শনি গ্রহের কর্মকাণ্ড ও প্রভাবের সাথে সংশ্লিষ্ট। এতে তাদের প্রয়োজন পূরণ হতো এবং অধিকাংশ ক্ষেত্রে তাদের উদ্দেশ্য সফল হতো। একইভাবে তারা বৃহস্পতি গ্রহের (মুশতারি) দিনে এবং তার নির্দিষ্ট ঘণ্টায় ঐ গ্রহের সাথে সংশ্লিষ্ট সকল বিষয়ের মাধ্যমে তাদের প্রার্থনা নিবেদন করত। অন্যান্য গ্রহের ক্ষেত্রেও একইভাবে প্রয়োজন পেশ করা হতো। তারা এগুলোকে 'প্রভু' ও 'উপাস্য' বলে অভিহিত করত, অথচ মহান আল্লাহ হলেন সকল প্রভুর প্রভু এবং সকল উপাস্যের উপাস্য। তাদের মধ্যে কেউ কেউ সূর্যকে উপাস্যদের উপাস্য এবং প্রভুদের প্রভু সাব্যস্ত করেছিল।
তারা হেইকাল বা গ্রহ-কাঠামোগুলোর নিকট নৈকট্য প্রার্থনা করত আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহের নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে, আর আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহের নিকট নৈকট্য প্রার্থনা করত স্রষ্টা আল্লাহর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে। কারণ তারা বিশ্বাস করত যে, হেইকালগুলো হলো আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহের দেহ, আর সেগুলোর সাথে সম্পর্ক হলো...

রুহানিয়াত বা আধ্যাত্মিক সত্তাসমূহ আমাদের দেহের তুলনায় আমাদের আত্মার মতো। তারা রুহানিয়াতের জীবন দ্বারা জীবন্ত ও বাকশক্তিসম্পন্ন। তারা তাদের দেহগুলোকে ব্যবস্থাপনা, নিয়ন্ত্রণ ও চালনা করে, ঠিক যেভাবে আমরা আমাদের দেহগুলোকে পরিচালনা করি। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যে ব্যক্তি কোনো ব্যক্তির নিকটবর্তী হলো, সে প্রকৃতপক্ষে তার আত্মারই নিকটবর্তী হলো।
অতঃপর তারা গ্রহ-নক্ষত্রের ক্রিয়াকলাপের ওপর ভিত্তি করে বিন্যস্ত বিস্ময়কর কলাকৌশল থেকে এমন কিছু উদ্ভাবন করল যা বিস্ময় জাগানিয়া ছিল। আর কিতাবসমূহে উল্লিখিত এই তিলিসমাতসমূহ১, জাদু, গণকগিরি, জ্যোতিষশাস্ত্র, মন্ত্রপাঠ, আংটি এবং প্রতিকৃতি—এই সবই তাদের বিদ্যার অন্তর্ভুক্ত।--------------------------------------------
১ তিলিসম: কিছু রেখা বা লেখা, যা জাদুকর ব্যবহার করে এবং দাবি করে যে এর মাধ্যমে সে প্রতিটি অনিষ্টকারী বিষয় প্রতিহত করতে পারে; শব্দটির মূল উৎস গ্রিক।

২-‌‌ প্রতিকৃতি বা বিগ্রহের অনুসারীগণ:
আর প্রতিকৃতি বা বিগ্রহের অনুসারীরা বলে: যদি এমন কোনো মধ্যস্থতাকারীর প্রয়োজনই হয় যার মাধ্যমে উসিলা ধরা হবে এবং এমন কোনো সুপারিশকারীর প্রয়োজন হয় যার কাছে সুপারিশ প্রার্থনা করা হবে—যদিও সেই রূহানি সত্তাগুলোই হলো মাধ্যম, তবে আমরা যেহেতু সেগুলোকে চাক্ষুষ দেখি না এবং জিহ্বা দিয়ে তাদের সাথে কথা বলতে পারি না, তাই তাদের মূল কাঠামোগুলোর (হায়কাল) মাধ্যমে তাদের সান্নিধ্য অর্জন করা সম্ভব হয় না। কিন্তু সেই কাঠামোগুলো কখনো দেখা যায় আবার কখনো দেখা যায় না; কারণ তাদের উদয় ও অস্ত আছে, রাতে প্রকাশ ও দিনে অন্তর্ধান আছে। তাই সেগুলোর মাধ্যমে সান্নিধ্য অর্জন করা এবং সেগুলোর দিকে অভিমুখী হওয়া আমাদের জন্য সহজসাধ্য হয়নি। সুতরাং আমাদের জন্য এমন কিছু বিদ্যমান প্রতিকৃতি ও বিগ্রহ থাকা আবশ্যক যা আমাদের চোখের সামনে স্থাপিত থাকবে, আমরা সেগুলোর প্রতি নিবিষ্ট থাকব এবং সেগুলোর মাধ্যমে সেই মূল কাঠামোগুলোর উসিলা ধরব। অতঃপর এগুলোর মাধ্যমে আমরা রূহানি সত্তাগুলোর নৈকট্য লাভ করব এবং রূহানি সত্তাগুলোর মাধ্যমে মহান আল্লাহর নৈকট্য লাভ করব। তাই আমরা তাদের ইবাদত করি: {যাতে তারা আমাদের আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেয়} ১।
ফলে তারা সাতটি মহাজাগতিক কাঠামোর আদলে প্রতিকৃতি হিসেবে কিছু মূর্তি গ্রহণ করল, যেখানে প্রতিটি প্রতিকৃতি ছিল একটি নির্দিষ্ট কাঠামোর বিপরীতে। এক্ষেত্রে তারা সেই কাঠামোর উপাদানের প্রতি লক্ষ রাখত—অর্থাৎ তার জন্য নির্দিষ্ট ধাতু যেমন লোহা বা অন্য কিছু—এবং সেটিকে তার সেই আকৃতিতে নির্মাণ করত যে অবয়ব থেকে তার কার্যাবলি প্রকাশিত হয়। তারা এক্ষেত্রে সময়, কাল, ঘণ্টা, ডিগ্রি, মিনিট এবং নক্ষত্ররাজির যাবতীয় আনুষঙ্গিক সংযোগের প্রতিও লক্ষ রাখত, যেমন শুভ সংযোগ যা উদ্দেশ্য সফল করতে প্রভাব ফেলে।--------------------------------------------
১. সূরা আয-যুমার, আয়াত ৩।

যা তার পক্ষ থেকে প্রার্থনা করার দাবি রাখে। তারা তার নির্ধারিত দিনে ও মুহূর্তে তার নৈকট্য প্রার্থনা করত, তার জন্য বিশেষায়িত সুগন্ধি দ্বারা ধূপ দিত, তার আংটি পরিধান করত, তার পোশাক পরিধান করত, তার নির্দিষ্ট দোয়ার মাধ্যমে বিনয় প্রকাশ করত, তার নির্ধারিত মন্ত্রসমূহ পাঠ করত এবং তার কাছে তাদের প্রয়োজনসমূহ প্রার্থনা করত। তারা বলত যে, এই সকল আনুষঙ্গিক বিষয়াবলি যথাযথ পালনের পর সে তাদের প্রয়োজনসমূহ পূর্ণ করত। আর এটাই সেই বিষয় যা সম্পর্কে মহাগ্রন্থ আল-কুরআন তাদের বিষয়ে সংবাদ দিয়েছে যে, তারা নক্ষত্র ও মূর্তির উপাসক ছিল।
সুতরাং কাঠামোর অনুসারীরা হলো নক্ষত্র পূজারী, কেননা আমরা যেমন ব্যাখ্যা করেছি তারা সেগুলোর উপাস্য হওয়ার কথা বলত। আর মূর্তির অনুসারীরা হলো প্রতিমা পূজারী, যেহেতু তারা আসমানি উপাস্যদের বিপরীতে এগুলোকে উপাস্য হিসেবে নামকরণ করেছিল এবং বলেছিল: "এরা আল্লাহর নিকট আমাদের সুপারিশকারী" ১।--------------------------------------------
১ ইউনুস, আয়াত ১৮।

3-‌‌ কাঠামোবাদী এবং আকৃতিবাদীদের সাথে ইব্রাহিম খলিলের বিতর্ক এবং তাদের মতবাদ খণ্ডন:
খলিল আলাইহিস সালাম এই উভয় দলের সাথেই বিতর্ক করেছেন।
তিনি প্রথমে আকৃতিবাদীদের মতবাদ খণ্ডনের মাধ্যমে শুরু করেন, আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: "আর এটিই ছিল আমার দলিল, যা আমি ইব্রাহিমকে দিয়েছিলাম তার সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে; আমি যাকে ইচ্ছা মর্যাদায় উন্নীত করি; নিশ্চয় আপনার প্রতিপালক প্রজ্ঞাময়, সর্বজ্ঞ।" ১
আর সেই দলিলটি ছিল তাদের বক্তব্যকে তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে খণ্ডন করা: "তোমরা কি তারই উপাসনা করো যা তোমরা নিজেরা খোদাই করো? অথচ আল্লাহ তোমাদেরকে এবং তোমাদের কাজকে সৃষ্টি করেছেন।" ২
যেহেতু তাঁর পিতা আযর আকৃতি ও মূর্তি তৈরিতে এবং সেগুলোর সাথে নাক্ষত্রিক সম্পর্কের যথাযথ রক্ষণে সম্প্রদায়ের মধ্যে সবচেয়ে বেশি পারদর্শী ছিলেন—আর এ কারণেই তারা অন্য কারো কাছ থেকে নয় বরং তাঁর কাছ থেকেই মূর্তি ক্রয় করত—তাই তাঁর সাথেই অধিকাংশ বিতর্ক হয়েছিল এবং তাঁর ওপরই সবচেয়ে শক্তিশালী যুক্তিগুলো আপতিত হয়েছিল। যখন তিনি আলাইহিস সালাম তাঁর পিতা আযরকে বলেছিলেন: "আপনি কি মূর্তিসমূহকে উপাস্য হিসেবে গ্রহণ করছেন? নিশ্চয় আমি আপনাকে ও আপনার সম্প্রদায়কে স্পষ্ট ভ্রষ্টতার মধ্যে দেখছি।" ৩ এবং তিনি বলেছিলেন: "হে আমার প্রিয় পিতা! আপনি কেন এমন কিছুর ইবাদত করছেন যা শোনে না...--------------------------------------------
১ আল-আনআম আয়াত ৮৩।
২ আস-সাফফাত আয়াত ৯৫, ৯৬।
৩ আল-আনআম আয়াত ৭৪।