📘 আল-মিলাল ওয়ান নিহাল (আশ-শাহরাস্তানি - মৃত্যু 548 হিজরী)

প্লুটার্কাস 'আল-মবাদি' (মূলনীতি) গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: বস্তুসমূহের মূল উৎস তিনটি: কার্যকারণ (আল-ইল্লাতুল ফায়িলাহ), উপাদান (আল-উনসুর) এবং রূপ (আস-সুরাহ)। সুতরাং মহান আল্লাহ হলেন কর্তা, আর উপাদান হলো সৃষ্টি ও ধ্বংসের প্রাথমিক ভিত্তি, এবং রূপ হলো এমন এক সারসত্তা যা দেহ নয়। তিনি আরও বলেছেন: প্রকৃতি হলো আত্মার অনুগত, আত্মা হলো বুদ্ধিবৃত্তির (আকল) অনুগত, আর বুদ্ধিবৃত্তি হলো প্রথম স্রষ্টার অনুগত; কেননা প্রথম স্রষ্টা কর্তৃক সৃজিত প্রথম সৃষ্টি হলো বুদ্ধিবৃত্তির রূপ। তিনি আরও বলেছেন: স্রষ্টার কোনো উদ্দেশ্য নেই এবং কোনো সীমা নেই। আর যার কোনো সীমা নেই, তার কোনো নির্দিষ্ট সত্তা ও রূপ নেই। তিনি বলেন: অন্যান্য বিদ্যমান বস্তুর ক্ষেত্রে অসীমতা যদি বাস্তব হতো, তবে তাদের একটি সুনির্দিষ্ট রূপ, অবস্থান ও বিন্যাস থাকত। আর যার রূপ, অবস্থান ও বিন্যাস বাস্তবায়িত হয়, তা সসীম হয়ে যায়। সুতরাং বিদ্যমান বস্তুসমূহ অসীম নয়। আর প্রথম স্রষ্টা অসীম, তবে এমন অর্থে নয় যে তিনি সকল দিকে অসীমভাবে বিস্তৃত, যেমনটা কল্পনা ও বিভ্রম ধারণা করে; বরং কল্পনা তাঁর পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে না যে তাকে সসীম বা অসীম বলে গুণান্বিত করবে। সুতরাং বুদ্ধিবৃত্তির দিক থেকে তাঁর কোনো সীমা নেই, যেহেতু তা তাঁকে সীমাবদ্ধ করতে পারে না; আবার ইন্দ্রিয়ের দিক থেকেও তাঁর কোনো সীমা নেই, যেহেতু তা তাঁকে সীমাবদ্ধ করতে পারে না। অতএব তাঁর কোনো সীমা নেই, ফলে তাঁর কোনো কাল্পনিক, অস্তিত্বশীল, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বা বুদ্ধিবৃত্তিক অবয়ব ও রূপ নেই; তিনি অতি মহান ও পবিত্র।
সক্রেটিসের মতবাদ হলো, মানুষের আত্মা দেহের অস্তিত্বের পূর্বেই কোনো এক প্রকার অস্তিত্ব নিয়ে বিদ্যমান ছিল—হয়তো তা তার পূর্ণ সত্তার সাথে যুক্ত ছিল, অথবা নিজস্ব সত্তা ও বৈশিষ্ট্যে স্বতন্ত্র ছিল। অতঃপর পূর্ণতা লাভ ও স্থায়িত্বের উদ্দেশ্যে তারা দেহের সাথে যুক্ত হয়েছে; আর দেহগুলো হলো তাদের ছাঁচ ও যন্ত্র। ফলে দেহগুলো বিনাশ প্রাপ্ত হয়, আর আত্মাগুলো তাদের মূল উৎসে ফিরে যায়। এই দৃষ্টিকোণ থেকেই, যখন তাকে বন্দীকারী রাজা তাকে হত্যার ভয় দেখাচ্ছিল, তখন তিনি বলেছিলেন: "সক্রেটিস একটি জালার মধ্যে আছে; রাজা তো কেবল জালাটিই ভাঙতে সক্ষম। সুতরাং জালাটি ভেঙে যাবে এবং পানি সমুদ্রে ফিরে যাবে।"
তাত্ত্বিক ও ব্যবহারিক প্রজ্ঞা (হিকমত) সংক্রান্ত বিষয়ে সক্রেটিসের বহু উক্তি রয়েছে।
পিথাগোরাস ও সক্রেটিস যে বিষয়ে মতভেদ করেছেন তা হলো: প্রজ্ঞা কি সত্যের আগে, নাকি সত্য প্রজ্ঞার আগে? তিনি এই বিষয়টি এভাবে স্পষ্ট করেছেন যে, সত্য হলো প্রজ্ঞার চেয়ে অধিক ব্যাপক, তবে তা কখনো স্পষ্ট হয় আবার কখনো অস্পষ্ট হয়। পক্ষান্তরে প্রজ্ঞা হলো সত্যের চেয়ে অধিক বিশিষ্ট, তবে তা সর্বদা স্পষ্টই হয়ে থাকে। সুতরাং সত্য...--------------------------------------------
১. 'আল-হুব্বু' (হা বর্ণে পেশ সহকারে): বড় কলস বা জালা, এর বহুবচন হলো হিবাব, হুবাবাহ এবং আহবাব।

জগতে বিস্তৃত, যা জগতের মধ্যে পরিব্যাপ্ত প্রজ্ঞাকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর প্রজ্ঞা জগতে বিস্তৃত সত্যকে ব্যাখ্যা করে। সত্য হলো তা যার মাধ্যমে বস্তুর অস্তিত্ব ঘটে, আর প্রজ্ঞা হলো তা যার উদ্দেশ্যে বস্তুর অস্তিত্ব ঘটে।
সক্রেটিসেরও কিছু ধাঁধা ও সংকেত ছিল যা তিনি তাঁর ছাত্র আরসিজান্সকে প্রদান করেছিলেন, যার অধিকাংশই 'ফেডো' গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে। আমরা সেগুলো এখানে ধারাবাহিকভাবে ও সংক্ষিপ্ত আকারে উল্লেখ করছি:
তার মধ্যে তাঁর একটি উক্তি হলো: যখন আমি জীবনের কারণ অনুসন্ধান করলাম, তখন মৃত্যুকে পেলাম; আর যখন আমি মৃত্যুকে খুঁজে পেলাম, তখন চিরন্তন জীবনের দেখা পেলাম।
তাঁর আরও কিছু উক্তি হলো: বায়ুমণ্ডলের হট্টগোল থেকে নীরব থাকো এবং রাতে কথা বলো, যেখানে বাদুড়ের বাসা নেই। পাঁচটি ছিদ্র বন্ধ করো, যাতে সত্তার আবাসস্থল আলোকিত হয়। পাত্রটিকে সুগন্ধি দিয়ে পূর্ণ করো এবং ত্রিভুজাকার হাউজটি খালি কলস থেকে মুক্ত করো। কথা বলার দরজায় নিজেকে সংযত রাখো এবং উপস্থিতির সময় লাগাম শিথিল করে ধরো যাতে তুমি ক্রুদ্ধ না হও; তবেই তুমি নক্ষত্রমন্ডলীর বিন্যাস দেখতে পাবে। সিংহদের দিয়ে নেকড়ে খাওয়াবে না, তুলাদণ্ড বা ভারসাম্য অতিক্রম করো না, ছুরি দিয়ে আগুনকে নাড়াচাড়া করো না, পরিমাপক পাত্রের ওপর বসো না এবং আপেলের ঘ্রাণ নিও না। জীবিতকে মৃত করো, তবে তুমি তার মৃত্যুর মাধ্যমে জীবন লাভ করবে; আর তার পিতামাতার জন্য সুসজ্জিত চুরির মাধ্যমে তার হত্যাকারী হও। চার পা বিশিষ্ট কালো প্রাণীটি থেকে সতর্ক থাকো এবং মূল কারণের দিক থেকে খরগোশের মতো হও। মৃত্যুর সময় পিঁপড়া হয়ো না এবং যখন জীবনের আবর্তনের কথা স্মরণ করবে তখন মৃতকে মারো, যাতে তুমি স্মরণকারী হতে পারো। রূপালি বন্ধুর মতো হও এবং প্রহরীর বন্ধু হয়ো না। বন্ধুদের সাথে ধনুকের মতো বাঁকা হয়ো না এবং শত্রুদের দ্বারে তন্দ্রাচ্ছন্ন হয়ো না। তোমার ডান দিকে হেলান দিয়ে একটি মাত্র ঝর্ণায় অবিচল থাকো। তোমার জানা উচিত যে এমন কোনো সময় নেই যেখানে বসন্তকাল অনুপস্থিত থাকে। তিনটি পথ অনুসন্ধান করো, যদি সেগুলো না পাও তবে গভীর ঘুমে আচ্ছন্ন হওয়াতে সন্তুষ্ট থাকো। ডালিম দিয়ে বাতাবি লেবুকে আঘাত করো এবং উপবাসের মাধ্যমে বিচ্ছুকে হত্যা করো। আর যদি তুমি রাজা হতে চাও, তবে বুনো গাধা হও। সাত সংখ্যাটি এক-এর চেয়ে অধিক পূর্ণ নয়। বারোটির মাধ্যমে বারোটি অর্জন করো। কালোর মাধ্যমে বপন করো এবং সাদার মাধ্যমে ফসল কাটো। আর মুকুটটি কেড়ে নিও না।--------------------------------------------
১. ধাঁধা: এটি 'লুগজ' শব্দের বহুবচন, যার অর্থ হলো অস্পষ্ট ও প্যাঁচানো পথ।
২. পাঁচটি ছিদ্র দ্বারা তিনি পঞ্চেন্দ্রিয় বুঝিয়েছেন। আর সত্তার আবাসস্থল হলো অন্তর।
৩. নাড়াচাড়া করা: অর্থাৎ মিশ্রিত করা।
৪. ছুরি: এর অর্থ দ্রুতগামী গাধা। এখানে উদ্দেশ্য হলো: প্রত্যেক মানুষের জন্য তার উপযোগী কাজ নির্ধারিত।
৫. আতরাজ্জাহ: লেবু জাতীয় এক প্রকার গাছ, একে তুরুঞ্জও বলা হয়।

এবং তাকে অপমানিত করো না, আর তোমার অস্তিত্ব থাকা সত্ত্বেও তুমি তোমার কল্যাণের অভাব নিয়ে সন্তুষ্ট হয়ে দাঁড়িয়ে থেকো না। এটি তোমার জন্য চব্বিশটি স্থানে রয়েছে। আর যদি কোনো সাহায্যপ্রার্থী তোমার কাছে এই খাদ্য থেকে কিছু চায়, তবে তাকে পরখ করে নাও। যদি সে সুস্বাদু খাদ্যের উপযুক্ত হয়, তবে তাকে তা দাও। আর যদি তার তোমার ডান হাতের খাদ্যের প্রয়োজন হয়, তবে তা তৈরি করো; কারণ যে রঙের দাবি করা হয় তা খাদ্যের পূর্ণতার অংশ, আর তা প্রাপ্তবয়স্কদের জন্য।
তিনি বললেন: আগুনের প্রজ্বলন থেকে তার আলোই যথেষ্ট।
এবং এক ব্যক্তি তাঁকে বললেন: আপনার কাছে কী প্রমাণ আছে যে এই নির্দেশিত সত্তা এক? তিনি বললেন: আমি নিশ্চয়ই জানি যে পরম একক সত্তা দ্বিতীয় কারো মুখাপেক্ষী নন। সুতরাং আপনি যখন তাঁকে এককের সঙ্গী হিসেবে কল্পনা করবেন, তখন আপনি এমন একজনের পাশে এমন কিছু স্থাপন করবেন যার বিন্দুমাত্র প্রয়োজন নেই, এমন কিছুর পাশে যা একান্তই অপরিহার্য।
তিনি বললেন: মানুষের তার সংজ্ঞার দিক থেকে একটি স্তর রয়েছে, এবং তার আকৃতির দিক থেকে তিনটি স্তর রয়েছে।
তিনি বললেন: হৃদয়ের দুটি আপদ রয়েছে: বিষণ্ণতা এবং দুশ্চিন্তা। বিষণ্ণতা থেকে ঘুমের উদ্রেক হয় এবং দুশ্চিন্তা থেকে অনিদ্রা তৈরি হয়।
তিনি বললেন: প্রজ্ঞা যখন আগমন করে, তখন প্রবৃত্তিগুলো বুদ্ধিবৃত্তির সেবা করে। আর যখন তা বিদায় নেয়, তখন বুদ্ধিবৃত্তি প্রবৃত্তির সেবা করে।
তিনি বললেন: তোমাদের সন্তানদের তোমাদের পদাঙ্ক অনুসরণে বাধ্য করো না, কারণ তারা তোমাদের সময় ছাড়া অন্য সময়ের জন্য সৃজিত হয়েছে।
তিনি বললেন: জীবন নিয়ে তোমাদের দুঃখিত হওয়া উচিত এবং মৃত্যু নিয়ে আনন্দিত হওয়া উচিত, কারণ আমরা মরিবার জন্য জীবিত থাকি এবং পুনরায় জীবিত হওয়ার জন্য মরি।
তিনি বললেন: সত্যের মারেফাতে নিমজ্জিত ব্যক্তিদের অন্তর হলো ফেরেশতাদের মিম্বর, আর কুপ্রবৃত্তিতে স্বাদ গ্রহণকারীদের পেট হলো মৃত পশুদের কবর।
তিনি বললেন: জীবনের দুটি সীমা রয়েছে: একটি হলো আশা, আর দ্বিতীয়টি হলো আয়ু। প্রথমটির মাধ্যমে এর স্থায়িত্ব এবং শেষটির মাধ্যমে এর বিলুপ্তি ঘটে।
তিনি বললেন: বাক্-শক্তি সম্পন্ন আত্মা হলো একটি সরল সত্তা, যার সাতটি শক্তি রয়েছে যার মাধ্যমে এটি একক গতি এবং বিভিন্ন গতিতে পরিচালিত হয়।
অতঃপর এর একক গতি হলো: যখন এটি নিজের সত্তার দিকে এবং বুদ্ধিবৃত্তির দিকে পরিচালিত হয়। আর এর বিভিন্ন গতি হলো: যখন এটি পঞ্চেন্দ্রিয়ের দিকে ধাবিত হয়।

গ্রিকরা গ্রহণযোগ্য রাশিচক্রের শুভক্ষণে তিনটি গৃহ নির্মাণ করেছিল।
এর মধ্যে একটি হলো: আনতাকিয়ার পাহাড়ের ওপর অবস্থিত একটি গৃহ; তারা সেটিকে সম্মান করত এবং সেখানে বলিদান পেশ করত, তবে তা এখন ধ্বংসপ্রাপ্ত হয়েছে।
দ্বিতীয়টি হলো: মিশরের পিরামিডসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি গৃহ, যেখানে এমন কিছু মূর্তি ছিল যাদের পূজা করা হতো; আর সুকরাত (সক্রেটিস) তাদের এই মূর্তিপূজা করতে নিষেধ করেছিলেন।
আর তৃতীয়টি হলো: বাইতুল মাকদিস, যা দাউদ নির্মাণ করেছিলেন এবং সুলাইমান (আলাইহিমাস সালাম) তা সম্পন্ন করেছিলেন। বলা হয়ে থাকে যে, সুলাইমানই এটি নির্মাণ করেছিলেন; আবার অগ্নিপূজকরা বলে যে, দাহহাক এটি নির্মাণ করেছিল। গ্রিকরা একে আহলে কিতাবদের মতোই অত্যন্ত সম্মান করত।

৭-‌‌ ইলাহি বিষয়ে প্লেটোর অভিমত
প্লেটো ইবনে এরিস্টন ইবনে এরিস্টোক্লিস অ্যাথেন্সের অধিবাসী; তিনি প্রাচীন পূর্ববর্তী শীর্ষস্থানীয় দার্শনিকদের শেষ ব্যক্তি এবং একত্ববাদ ও প্রজ্ঞার জন্য সুপরিচিত। তিনি আরদাশির ইবনে দারা-এর রাজত্বের ষোড়শ বছরে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর রাজত্বের ২৬তম বছরে তিনি সক্রেটিসের শিষ্যত্ব গ্রহণকারী একজন যুবক ছাত্র ছিলেন। যখন সক্রেটিসকে বিষ প্রয়োগে হত্যা করা হয় এবং তিনি মৃত্যুবরণ করেন, তখন প্লেটো তাঁর স্থলাভিষিক্ত হন এবং তাঁর আসনে আসীন হন।
তিনি সক্রেটিস, টাইমিয়াস এবং দুই আগন্তুক—অ্যাথেন্সের আগন্তুক ও নাটসের আগন্তুক—এর নিকট থেকে জ্ঞান অর্জন করেন এবং এর সাথে প্রাকৃতিক বিজ্ঞান ও গণিতশাস্ত্র যুক্ত করেন।
তাঁর সমসাময়িক এবং শিষ্যদের মধ্যে একদল, যেমন এরিস্টটল, টাইমিয়াস এবং থিওফ্রাস্টাস তাঁর সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলতেন: নিশ্চয়ই এই জগতের একজন অনাদি সৃষ্টিকর্তা ও উদ্ভাবক রয়েছেন, যিনি স্বীয় সত্তায় অবধারিত অস্তিত্বের অধিকারী। তিনি সকল জ্ঞেয় বিষয় সম্পর্কে সামগ্রিক কারণসমূহের প্রকৃতিতে পূর্ণ পরিজ্ঞাত। অনাদিকাল থেকে তিনি বিদ্যমান ছিলেন যখন অস্তিত্বে কোনো চিহ্ন বা অবশেষ ছিল না, কেবল মহান স্রষ্টার নিকট বিদ্যমান একটি নমুনা ব্যতীত। কখনো একে ‘হায়ুলা’ (আদি পদার্থ) হিসেবে ব্যক্ত করা হয়, আবার কখনো একে ‘উপাদান’ হিসেবে অভিহিত করা হয়; সম্ভবত এর দ্বারা মহান আল্লাহর জ্ঞানে থাকা তথ্যসমূহের রূপরেখাকেই নির্দেশ করা হয়েছে।--------------------------------------------
১. ধারণা করা হয় যে তিনি খ্রিস্টপূর্ব ৪২৯-৪২৭ অব্দের মধ্যে জন্মগ্রহণ করেন।

তিনি বললেন: অতঃপর তিনি 'প্রথম বুদ্ধি' সৃষ্টি করলেন এবং তার মাধ্যমে 'সামগ্রিক আত্মা'র উদ্ভব হলো। বুদ্ধি থেকে আত্মার নিঃসরণ ঠিক তেমনি ছিল যেমন আয়নায় প্রতিবিম্বের বিচ্ছুরণ ঘটে। আর এই উভয়ের মাধ্যমে 'মূল উপাদান' সৃষ্টি হয়েছে।
তাঁর পক্ষ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে: ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য রূপসমূহের আধার যে 'আদিবস্তু' (হিউলি), তা সেই 'মূল উপাদান' থেকে ভিন্ন।
তাঁর পক্ষ থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে: তিনি কাল বা সময়কে মূলনীতিসমূহের অন্তর্ভুক্ত করেছেন, আর তা হলো মহাকাল (দাহর)। তিনি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগতের প্রতিটি নির্দিষ্ট অস্তিত্বের জন্য বুদ্ধি জগতে একটি অনির্দিষ্ট আদর্শ বা নমুনা স্থির করেছেন; আর একেই 'আফলাতুনি (প্লেটোনিক) আদর্শ' বলা হয়। সুতরাং আদি মূলনীতিসমূহ হলো সরল বা অবিভাজ্য, আদর্শসমূহ হলো সম্প্রসারিত এবং ব্যক্তিসত্তা বা বস্তুসমূহ হলো যৌগিক। অতএব, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য যৌগিক মানুষ হলো সেই বুদ্ধিবৃত্তিক সম্প্রসারিত মানুষের একটি আংশিক রূপ; অনুরূপভাবে সকল প্রকার প্রাণী, উদ্ভিদ ও খনিজ পদার্থের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।
তিনি বললেন: এই জগতের বিদ্যমান বস্তুসমূহ হলো ওই জগতের বিদ্যমান বস্তুসমূহের ক্রিয়া বা নিদর্শন মাত্র। আর প্রতিটি ক্রিয়ার জন্য অবশ্যই এমন একজন প্রভাবক বা কারণ থাকা আবশ্যক, যার সাথে তার এক ধরণের সাদৃশ্য বিদ্যমান থাকে।
তিনি বললেন: যেহেতু মানুষের বুদ্ধি সেই জগতের অন্তর্ভুক্ত, তাই সে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তু থেকে জড়পদার্থমুক্ত একটি বুদ্ধিবৃত্তিক আদর্শ বা রূপ লাভ করে, যা সামগ্রিকভাবে বুদ্ধি জগতের আদর্শের সাথে সংগতিপূর্ণ এবং আংশিকভাবে ইন্দ্রিয় জগতের বিদ্যমান বস্তুর সাথে সংগতিপূর্ণ। যদি তা না হতো, তবে বুদ্ধি যা অনুধাবন করে, বহিরাগতভাবে তার কোনো সংগতিপূর্ণ প্রতিপক্ষ থাকত না। সুতরাং যা কিছু কোনো বস্তু সম্পর্কে উপলব্ধি করে, তার সেই উপলব্ধি যেন সেই বস্তুর প্রকৃত সত্তার সাথে সংগতিপূর্ণ হয়।
তিনি বললেন: জগত হলো দুটি: বুদ্ধি জগত, যেখানে বুদ্ধিবৃত্তিক আদর্শসমূহ ও আধ্যাত্মিক রূপসমূহ বিদ্যমান। অন্যটি হলো ইন্দ্রিয় জগত, যেখানে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ব্যক্তিসত্তা ও শারীরিক রূপসমূহ বিদ্যমান; যেমন একটি স্বচ্ছ আয়না যাতে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুসমূহের প্রতিবিম্ব মুদ্রিত হয়। এখানে প্রতিবিম্বগুলো যেন মূল ব্যক্তিদের সদৃশ। তদ্রূপ, সেই জগতের মূল উপাদানটি হলো এই জগতের সকল রূপের জন্য একটি আয়নার মতো, যাতে সমস্ত রূপ প্রতিফলিত হয়। তবে পার্থক্য এই যে, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য আয়নায় যা মুদ্রিত হয় তা হলো কাল্পনিক রূপ, যা অস্তিত্বশীল মনে হয় এবং ব্যক্তির নড়াচড়ার সাথে নড়াচড়া করে, কিন্তু বাস্তবে তা তেমন নয়। পক্ষান্তরে বুদ্ধিবৃত্তিক আয়নায় যা প্রতিফলিত হয় তা হলো প্রকৃত আধ্যাত্মিক রূপ, যা প্রকৃতপক্ষে অস্তিত্বশীল; সেগুলো ব্যক্তিসত্তাসমূহকে পরিচালিত করে কিন্তু নিজেরা পরিচালিত বা বিচলিত হয় না। সুতরাং ব্যক্তিদের সাথে এগুলোর সম্পর্ক হলো আয়নার প্রতিবিম্বের সাথে ব্যক্তিদের সম্পর্কের মতো। এগুলোর স্থায়ী অস্তিত্ব ও সুপ্রতিষ্ঠিত স্থায়িত্ব রয়েছে এবং এগুলোর প্রকৃত সত্তার মাঝে পার্থক্য ঠিক তেমনি যেমন ব্যক্তিদের নিজস্ব সত্তার মাঝে পার্থক্য থাকে।
তিনি বললেন: এই রূপগুলো মূলত সামগ্রিক, স্থায়ী ও চিরন্তন অস্তিত্ব সম্পন্ন, কারণ প্রতিটি সৃজিত বস্তু যা প্রকাশিত হয়েছে...

সৃষ্টির সীমানায় তার রূপ ছিল, প্রকৃতপক্ষে তার রূপ ছিল প্রথম সত্যের জ্ঞানে। তাঁর নিকট রূপসমূহের কোনো অন্ত নেই। যদি এই রূপসমূহ তাঁর অনাদিত্বে ও তাঁর জ্ঞানে বর্তমান না থাকত, তবে তা স্থায়ী হতো না। আর যদি তা তার স্থায়িত্বের গুণে স্থায়ী না হতো, তবে তা জড় পদার্থের বিলুপ্তির সাথে সাথে বিলুপ্ত হয়ে যেত। যদি জড় পদার্থের বিলুপ্তির সাথে সাথে তা বিলুপ্ত হতো, তবে তার মধ্যে কোনো আশা বা ভয় থাকত না। কিন্তু যেহেতু ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য রূপসমূহ আশা ও ভয়ের সম্মুখীন হয়, সেহেতু এটিই তাদের স্থায়িত্বের প্রমাণ দেয়। আর এগুলো তখনই স্থায়ী থাকে যখন সেই জগতে তাদের জন্য এমন বুদ্ধিগত রূপ থাকে, যার সাথে মিলিত হওয়ার সে আশা করে এবং যা থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার সে ভয় পায়।
তিনি বলেন: যখন বুদ্ধিমানগণ এই বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, এখানে ইন্দ্রিয় ও ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তু রয়েছে এবং বুদ্ধি ও বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয় রয়েছে; আর আমরা ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে সমস্ত ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তু প্রত্যক্ষ করি যা স্থান ও কাল দ্বারা সীমাবদ্ধ ও পরিবেষ্টিত; তবে বুদ্ধির মাধ্যমে আমাদের সমস্ত বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয় প্রত্যক্ষ করা উচিত, যা স্থান ও কাল দ্বারা সীমাবদ্ধ বা পরিবেষ্টিত নয়। ফলে সেগুলো হবে বুদ্ধিবৃত্তিক আদর্শ বা দৃষ্টান্ত।
আর এই বিভাজনের মাধ্যমেই প্লেটো বাস্তব অস্তিত্বসমূহ প্রমাণ করেন!
তিনি বলেন: আমরা দেখি যে আত্মা সরল ও যৌগিক বস্তুর বিষয়গুলো উপলব্ধি করে। যৌগিক বস্তুসমূহের মধ্যে রয়েছে তাদের প্রজাতি ও ব্যক্তিবিশেষ। আর সরল বস্তুসমূহের মধ্যে কিছু আছে জড়ধর্মী (ম্যাটেরিয়াল), যা মূল বস্তু থেকে মুক্ত থাকে; আর এগুলো হলো আংশিক বিষয়ের চিত্রায়ন, যেমন: বিন্দু, রেখা, তল এবং গাণিতিক ঘনবস্তু।
তিনি বলেন: এই বস্তুগুলো নিজ সত্তায় বিদ্যমান বস্তু। তেমনিভাবে শরীরের একক অনুষঙ্গসমূহ যেমন: গতি, কাল, স্থান এবং আকৃতি; আমরা এগুলোকে আমাদের মস্তিষ্কে কখনো সরল হিসেবে লক্ষ্য করি, আবার কখনো যৌগিক হিসেবে। আর কোনো ধারক বা আধার ছাড়াই এদের নিজস্ব সত্তায় বাস্তবতা রয়েছে। আর সরল বিষয়গুলোর মধ্যে কিছু আছে যা জড়ধর্মী নয়, যেমন: অস্তিত্ব, একত্ব এবং সারসত্তা। বুদ্ধি এই উভয় বিভাগকে পরস্পর সামঞ্জস্যপূর্ণ দুটি বিপ্রতীপ জগত হিসেবে উপলব্ধি করে: বুদ্ধির জগত—যেখানে রয়েছে বুদ্ধিবৃত্তিক আদর্শসমূহ, যার সাথে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ব্যক্তিবিশেষের মিল রয়েছে; এবং ইন্দ্রিয়ের জগত—যেখানে রয়েছে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য প্রতিরূপসমূহ, যার সাথে বুদ্ধিবৃত্তিক আদর্শসমূহের মিল রয়েছে। সুতরাং সেই জগতের সত্তাগুলো এই জগতে প্রভাবস্বরূপ, আর এই জগতের সত্তাগুলো সেই জগতে প্রভাবস্বরূপ। এর উপরেই স্বভাবজাত প্রবৃত্তি ও পরিমাপের ভিত্তি স্থাপিত। আর এই পরিচ্ছেদের জন্য ব্যাখ্যা ও বিশ্লেষণ রয়েছে।
পেরিপ্যাথেটিক (মশশায়ী) সম্প্রদায় এবং এরিস্টটল এই সামগ্রিক অর্থ প্রমাণের ক্ষেত্রে তাঁর বিরোধিতা করেন না, তবে তারা...

তারা বলে: এটি বুদ্ধিবৃত্তিক একটি অর্থ যা মনের মধ্যে বিদ্যমান। আর সাধারণ বা সামষ্টিক সত্তা (কুলি) সামষ্টিক হওয়ার দিক থেকে মনের বাইরে অস্তিত্বহীন; কেননা এটি কল্পনা করা যায় না যে, একটি একক বস্তু যায়িদ ও আমর উভয়ের ওপর প্রযোজ্য হবে অথচ স্বয়ং সে এককই থাকবে।
আর প্লেটো বলেন যে, বুদ্ধিবৃত্তিতে তিনি যে অর্থটি সাব্যস্ত করেছেন, বহির্বিশ্বে তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ কিছু থাকা আবশ্যক যার ওপর সেটি প্রযোজ্য হবে। আর এটিই হলো বুদ্ধিবৃত্তিতে বিদ্যমান 'আদর্শ রূপ' (আল-মিসাল)। এটি কোনো গুণ বা সংযোগ (আরায) নয় বরং একটি মূল সত্তা (জাওহার); কেননা কোনো আধার ছাড়াই এর অস্তিত্ব কল্পনা করা যায়। আর এটি আংশিক বা একক ব্যক্তিবর্গের ওপর অগ্রবর্তী, যেমনটি বুদ্ধি ইন্দ্রিয়ের ওপর অগ্রবর্তী হয়; আর এই অগ্রবর্তিতা একই সাথে সত্তাগত ও মর্যাদাগত।
আর সেই আদর্শ রূপগুলোই হলো ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অস্তিত্বসমূহের মূল ভিত্তি; সেগুলো থেকেই তাদের উৎপত্তি এবং সেগুলোর দিকেই তাদের প্রত্যাবর্তন।
এরই শাখা হিসেবে এটি প্রমাণিত হয় যে, মানবাত্মাগুলো—যা শরীরের সাথে পরিচালনা ও নিয়ন্ত্রণের সম্পর্কে যুক্ত—শরীরের অস্তিত্বের পূর্বেই বিদ্যমান ছিল। বুদ্ধিবৃত্তিক অস্তিত্বের ধরনসমূহের মধ্য থেকে তাদের একটি ধরন ছিল। বস্তু থেকে বিযুক্ত রূপগুলো যেভাবে একে অপর থেকে পৃথক হয়, তেমনিভাবে আত্মাসমূহও একে অপর থেকে স্বতন্ত্র ছিল। তাঁর শিষ্য এরিস্টটল এবং পরবর্তী দার্শনিকগণ এ বিষয়ে তাঁর সাথে দ্বিমত পোষণ করেছেন; তাঁরা বলেছেন যে, শরীরের সৃষ্টির সাথেই আত্মার সৃষ্টি হয়েছে।
আমি এরিস্টটলের বক্তব্যে দেখেছি—যেটি পরে বর্ণিত হবে—যে তিনি সম্ভবত প্লেটোর মতবাদের দিকেই ঝুঁকেছেন এই বিষয়ে যে, শরীরের অস্তিত্বের পূর্বেই আত্মা বিদ্যমান ছিল। তবে পরবর্তী যুগের পণ্ডিতদের বর্ণনা তা-ই যা আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি।
তিনি জগতের সৃষ্টির (হুদুস) বিষয়েও তাঁর বিরোধিতা করেছেন: প্লেটো এমন সৃষ্ট ঘটনাবলির অস্তিত্বকে অসম্ভব মনে করেন যার কোনো শুরু নেই। কারণ আপনি যখন বলবেন 'সৃষ্ট' (হাদিস), তখন আপনি প্রত্যেকটির পূর্বে অনাদিত্বের (আযালিয়্যাহ) অনুপস্থিতি সাব্যস্ত করলেন। আর যা প্রত্যেকটির জন্য সাব্যস্ত হয়, তা সমগ্রের জন্যও সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক।
তিনি বলেছেন: এদের রূপ বা অবয়ব অবশ্যই সৃষ্ট হতে হবে, তবে আলোচনা এর মূল উপাদান (হায়ুলা) ও উপাদান (আনসার) নিয়ে। তিনি এদের অস্তিত্বের পূর্বে একটি উপাদানের অস্তিত্ব সাব্যস্ত করেছেন; ফলে কিছু চিন্তাবিদ ধারণা করেছেন যে তিনি একে অনাদি ও চিরন্তন হওয়ার সিদ্ধান্ত দিয়েছেন। যেহেতু তিনি নিজ সত্তায় 'ওয়াজিবুল উজুদ' (অপরিহার্য অস্তিত্ব) সাব্যস্ত করেছেন এবং উপাদানের ওপর 'ইবদা' (শূন্য থেকে সৃষ্টি) শব্দটি প্রয়োগ করেছেন, তাই...--------------------------------------------
১ এরিস্টটলের নিকট পঞ্চম মাসয়ালাটি দেখুন।

তিনি একে তার সত্তাগত অনাদিত্ব থেকে বের করে এনেছেন; বরং এর অস্তিত্ব হচ্ছে অপরিহার্য অস্তিত্বশীলের অস্তিত্বের মাধ্যমে, যেমন অন্যান্য সেই সকল মূলনীতির ক্ষেত্রে ঘটে যা মহাকালীয় নয় এবং যাদের অস্তিত্ব বা উদ্ভব কোনটিই মহাকালীয় উদ্ভব নয়। সরল পদার্থসমূহের উদ্ভব হলো উদ্ভাবনীমূলক যা মহাকালীয় নয়, আর যৌগিক পদার্থসমূহের উদ্ভব হলো সরল পদার্থসমূহের মধ্যস্থতায় যা মহাকালীয় উদ্ভব।
তিনি আরও বলেছেন: এই জগত সামগ্রিকভাবে ধ্বংসপ্রাপ্ত হয় না। তার থেকে 'তিমাউস' সম্পর্কে তার জিজ্ঞাসার প্রেক্ষিতে বর্ণিত হয়েছে:
সেই বস্তু কী যার কোনো উদ্ভব নেই? সেই বস্তু কী যা উদ্ভূত কিন্তু চিরস্থায়ী নয়? আর সেই বস্তু কী যা বাস্তবে বিদ্যমান এবং সর্বদা একই অবস্থায় থাকে? প্রথমটি দ্বারা তিনি মহান স্রষ্টার অস্তিত্বকে বুঝিয়েছেন। দ্বিতীয়টি দ্বারা নশ্বর সৃষ্টিজগতের অস্তিত্ব বুঝিয়েছেন যা এক অবস্থায় স্থির থাকে না। আর তৃতীয়টি দ্বারা সেই সকল মূলনীতি ও সরল পদার্থের অস্তিত্ব বুঝিয়েছেন যাতে কোনো পরিবর্তন ঘটে না।
তার প্রশ্নসমূহের মধ্যে অন্যতম হলো: সেই বস্তু কী যা উৎপন্ন হয় কিন্তু তার কোনো অস্তিত্ব নেই? আর সেই বস্তু কী যা বিদ্যমান কিন্তু তার কোনো উৎপত্তি নেই?
প্রথমটি দ্বারা তিনি স্থানিক গতি এবং সময়কে বুঝিয়েছেন, কারণ তিনি একে অস্তিত্ব নামের যোগ্য মনে করেননি। আর দ্বিতীয়টি দ্বারা তিনি বুদ্ধিগত সারবস্তুসমূহকে বুঝিয়েছেন যা সময়, গতি ও প্রকৃতির ঊর্ধ্বে এবং অস্তিত্ব নামের প্রকৃত হকদার, কারণ তাদের জন্য রয়েছে চিরন্তনতা, স্থায়িত্ব ও অনন্তকাল।
তার সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে তিনি বলেছেন: মৌলিক উপাদানসমূহ সর্বদা এক বিশৃঙ্খল ও অস্থির গতিতে চলমান ছিল যাতে কোনো শৃঙ্খলা ছিল না। অতঃপর মহান স্রষ্টা সেগুলোকে সুবিন্যস্ত ও সুশৃঙ্খল করেছেন, ফলে এই জগত গঠিত হয়েছে। কখনো কখনো তিনি মৌলিক উপাদানগুলোকে সূক্ষ্ম অংশ হিসেবে অভিহিত করেছেন। আবার বলা হয় যে, তিনি এর দ্বারা রূপহীন অনাদি আদিবস্তুকে বুঝিয়েছেন, যতক্ষণ না রূপ ও আকৃতিসমূহ তার সাথে যুক্ত হয়েছে এবং সেগুলো বিন্যস্ত ও সুশৃঙ্খল হয়েছে।
আমি তার 'রামূজ' নামক গ্রন্থে দেখেছি যে তিনি বলেছেন: আত্মাগুলো স্মরণ জগতে অত্যন্ত আনন্দিত ও প্রফুল্ল ছিল তাদের জগত এবং তাতে বিদ্যমান প্রশান্তি ও আনন্দের কারণে। অতঃপর সেগুলোকে এই জগতে নামিয়ে দেওয়া হয়েছে যাতে তারা খণ্ড বিষয়সমূহ অনুধাবন করতে পারে এবং ইন্দ্রিয়শক্তির মাধ্যমে যা তাদের স্বকীয় সত্তায় নেই তা অর্জন করতে পারে। অবতরণের পূর্বে তাদের পাখাগুলো ঝরে পড়েছিল, ফলে তারা অবতরণ করেছে যাতে তাদের পাখাগুলো পুনরায় গজায় এবং তারা এই জগত থেকে অর্জিত ডানার সাহায্যে পুনরায় নিজ জগতে উড়ে যেতে পারে।
অ্যারিস্টটল তার সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি মূলনীতিসমূহকে পাঁচটি শ্রেণিতে স্থির করেছেন: সারবস্তু, ঐক্য, পার্থক্য, গতি এবং স্থিতি। অতঃপর তিনি নিজের বক্তব্যের ব্যাখ্যা দিয়ে বলেন, সারবস্তু দ্বারা আমরা অস্তিত্বকে বুঝিয়ে থাকি।

আর ঐকমত্যের বিষয়টি হলো, কারণ বস্তুসমূহ এতে একমত যে সেগুলো মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে। আর পার্থক্যের কারণ হলো বস্তুসমূহ তাদের রূপ বা আকৃতিতে ভিন্ন। আর গতির কারণ হলো প্রতিটি বস্তুর জন্য একটি বিশেষ ক্রিয়া নির্দিষ্ট রয়েছে।
আর এটি এক প্রকারের গতি, স্থানান্তরের গতি নয়। যখন কোনো বস্তু কর্মের দিকে ধাবিত হয় এবং কাজ সম্পাদন করে, তখন অপরিহার্যভাবেই এরপর তার স্থিতি বা বিশ্রাম আসে। তিনি বলেন: তিনি 'ভাগ্য'কেও (আল-বাখত) ষষ্ঠ মূলনীতি হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন, যা হলো একটি বুদ্ধিভিত্তিক প্রজ্ঞা এবং মহাবিশ্বের প্রকৃতির একটি নিয়ম। জর্জিস বলেছেন: এটি একটি আধ্যাত্মিক শক্তি যা সবকিছু পরিচালনা করে। কেউ কেউ একে 'সৌভাগ্য' (জাদ্দ) বলে অভিহিত করেন। অন্যদিকে স্টোইকবাদীরা দাবি করেন যে, এটি হলো বস্তুর কারণ এবং কার্যকারণভুক্ত বস্তুসমূহের একটি শৃঙ্খলা।
তাদের কেউ কেউ দাবি করেছেন যে, বস্তুর কারণসমূহ তিনটি: বৃহস্পতি গ্রহ, প্রকৃতি এবং ভাগ্য।
প্লেটো বলেন: এই জগতে একটি সাধারণ প্রকৃতি রয়েছে যা সবকিছুকে শামিল করে, আর প্রতিটি যৌগিক বস্তুর মধ্যে একটি বিশেষ প্রকৃতি বিদ্যমান। তিনি প্রকৃতির সংজ্ঞা দিয়েছেন এভাবে যে, এটি হলো বস্তুসমূহের গতি ও স্থিতির মূলনীতি, অর্থাৎ পরিবর্তনের মূল উৎস। এটি এমন একটি শক্তি যা সমস্ত অস্তিত্বশীল বস্তুর মধ্যে পরিব্যাপ্ত, যার মাধ্যমে স্থিতি ও গতি সংঘটিত হয়। সুতরাং মহাবিশ্বের প্রকৃতিই সবকিছুকে গতিশীল করে। আর আদি চালক বা প্রথম গতিদাতার অবশ্যই স্থির হওয়া প্রয়োজন, অন্যথায় বিষয়টি অসীম পর্যন্ত প্রলম্বিত হওয়ার (তাসালসুল) অনিবার্য ফলাফল দেখা দেবে।
এরিস্টটল তাঁর 'মেটাফিজিক্স' (মা বা'দাত তাবিআহ) গ্রন্থের 'আলফ আল-কুবরা' প্রবন্ধে বর্ণনা করেছেন যে, প্লেটো তাঁর যৌবনকালে ক্রাটিলাসের নিকট যাতায়াত করতেন। তিনি তাঁর নিকট থেকে হেরাক্লিটাস বর্ণিত সেই মতবাদটি লিখে নিয়েছিলেন যে: সমস্ত ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তু বিনাশশীল এবং জ্ঞান সেগুলোকে পুরোপুরি আয়ত্ত করতে পারে না। এরপর তিনি সক্রেটিসের নিকট যাতায়াত শুরু করেন। সক্রেটিসের পদ্ধতি ছিল ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর প্রকৃতি বা অন্যান্য বিষয়ের প্রতি দৃষ্টিপাত না করে কেবল সংজ্ঞা অনুসন্ধান করা। প্লেটো ধারণা করেছিলেন যে, সক্রেটিসের দৃষ্টি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর বাইরে ছিল, কারণ সংজ্ঞা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর জন্য হতে পারে না। কেননা সংজ্ঞা কেবল চিরস্থায়ী ও সামগ্রিক বিষয়াবলীর ওপর প্রযোজ্য হয়, অর্থাৎ: জাতি এবং প্রজাতি। সেই সময় প্লেটো এই সামগ্রিক বিষয়গুলোকে 'রূপ' (আইডিয়া) হিসেবে নামকরণ করেন, কারণ সেগুলো এক ও অভিন্ন। তিনি মনে করতেন যে, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুসমূহ কেবল এই রূপগুলোর সাথে অংশীদারিত্বের মাধ্যমেই অস্তিত্ব লাভ করে। অতএব, রূপগুলো ছিল এগুলোর জন্য নকশা ও আদর্শস্বরূপ, যা এগুলোর আগে বিদ্যমান। মূলত সক্রেটিস সাধারণভাবে সংজ্ঞা নির্ধারণ করেছিলেন, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বা অ-ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য হওয়ার বিবেচনা না করেই। কিন্তু প্লেটো ধারণা করেছিলেন যে, তিনি সেগুলো অ-ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের জন্যই নির্ধারণ করেছেন, ফলে তিনি সেগুলোকে সাধারণ আদর্শ হিসেবে সাব্যস্ত করেন।

প্লেটো তাঁর ‘আন-নাওয়ামিস’ (দ্য লজ) গ্রন্থে বলেছেন: যেসব বিষয় সম্পর্কে মানুষের অজ্ঞ থাকা অনুচিত, তার মধ্যে রয়েছে: তার একজন স্রষ্টা রয়েছেন এবং তাঁর স্রষ্টা তাঁর কার্যাবলি সম্পর্কে সম্যক অবগত। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, আল্লাহ তাআলাকে মূলত নেতিবাচক বৈশিষ্ট্যের মাধ্যমে চেনা যায়, অর্থাৎ তাঁর কোনো সদৃশ বা উদাহরণ নেই। তিনি বিশ্বজগতকে বিশৃঙ্খলা থেকে শৃঙ্খলায় উদ্ভাবন করেছেন এবং প্রতিটি যৌগিক বস্তুই বিনাশশীল। বিশ্বের পূর্বে কোনো সময় অতিক্রান্ত হয়নি এবং তিনি কোনো উপাদান ব্যতিরেকেই তা উদ্ভাবন করেছেন।
উদ্ভাবন, উদ্ভাবক এবং ইচ্ছা বিষয়ে প্রাচীন দার্শনিকদের মতভেদ:
অতঃপর প্রাচীন দার্শনিকগণ উদ্ভাবন ও উদ্ভাবক সম্পর্কে মতভেদ করেছেন: এই দুটি কি একই সত্তার দুটি ভিন্ন প্রকাশ? নাকি উদ্ভাবনের একটি সম্পর্ক উদ্ভাবকের সাথে এবং আরেকটি সম্পর্ক উদ্ভাবিত বস্তুর সাথে রয়েছে? অনুরূপভাবে, ইচ্ছার ক্ষেত্রেও তাঁরা মতভেদ করেছেন যে, তা কি অভীষ্ট বস্তু নাকি স্বয়ং ইচ্ছুক সত্তা? এটি অনেকটা সৃষ্টির সূচনা, সৃষ্টি এবং ইচ্ছা সম্পর্কে ইসলামের কালামশাস্ত্রবিদদের মতভেদের মতো; যেমন—ইচ্ছা কি একটি সৃষ্টি, নাকি এটি সৃষ্টি করা হয়েছে, নাকি এটি স্রষ্টার একটি গুণ?
আনাক্সাগোরাস প্লুটার্কের মতানুসারে বলেছেন: ইচ্ছা মূলত অভীষ্ট বস্তু বা ইচ্ছুক সত্তা থেকে ভিন্ন কিছু নয়। কার্যের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য, কারণ এদের কোনো নিজস্ব রূপ নেই, বরং তারা অন্যের মাধ্যমে দণ্ডায়মান হয়। সুতরাং ইচ্ছা কখনো ইচ্ছুক সত্তার মাঝে সুপ্ত থাকে, আবার কখনো অভীষ্ট বস্তুর মাঝে প্রকাশ পায়; কার্যের বিষয়টিও তদ্রূপ।
তবে প্লেটো এবং অ্যারিস্টটল এই মত গ্রহণ করেননি। তাঁরা বলেছেন: ইচ্ছা ও কার্যের রূপ সুপ্রতিষ্ঠিত এবং তা অভীষ্ট বস্তুর রূপের তুলনায় অধিকতর সরল। যেমন—কোনো বস্তু কর্তনকারী হলো প্রভাব বিস্তারকারী, আর বস্তুর ওপর তার প্রভাব এবং কর্তিত বস্তুটি হলো সেই প্রভাবিত সত্তা যা প্রভাব গ্রহণ করে।
সুতরাং প্রভাব এবং যার ওপর প্রভাব খাটানো হয়েছে তা এক নয়; অন্যথায় বিষয়টি বিপরীত হয়ে যেত, ফলে প্রভাব বিস্তারকারীই প্রভাবে পরিণত হতো এবং প্রভাবিত বস্তুটিও প্রভাবে পরিণত হতো, যা অসম্ভব। অতএব, উদ্ভাবকের রূপটি হলো সক্রিয়, উদ্ভাবিত বস্তুর রূপটি হলো কর্ম, এবং উদ্ভাবনের রূপটি হলো কর্তা ও কর্মের মধ্যবর্তী একটি অবস্থা।
সুতরাং কার্যের একটি রূপ এবং একটি প্রভাব রয়েছে। এর রূপটি উদ্ভাবকের দিক থেকে এবং প্রভাবটি উদ্ভাবিত বস্তুর দিক থেকে বিবেচিত হয়। মহান স্রষ্টার ক্ষেত্রে উদ্ভাবকের দিক থেকে এই রূপটি তাঁর সত্তার অতিরিক্ত কিছু নয় যে, বলা যাবে ইচ্ছার রূপ এবং স্রষ্টার রূপ দুটি পৃথক বিষয়; বরং তা অভিন্ন এক বাস্তবতা।

আর কনিষ্ঠ পারমেনাইডেসের ক্ষেত্রে বলা যায় যে, তিনি ইচ্ছার বিষয়ে তাদের বক্তব্যকে অনুমোদন করেছেন, কিন্তু কর্মের বিষয়ে তা করেননি। তিনি বলেছেন: মহান স্রষ্টার পক্ষ থেকে ইচ্ছা কোনো মাধ্যম ব্যতিরেকেই সম্পন্ন হয়, তাই তারা যা বর্ণনা করেছেন তিনি তা অনুমোদন করেছেন। আর কর্ম তাঁর পক্ষ থেকে একটি মাধ্যমের দ্বারা সম্পন্ন হয়। যা মাধ্যমহীন, তা মাধ্যমযুক্ত বিষয়ের মতো নয়; বরং কর্ম কখনই ইচ্ছার মাধ্যম ছাড়া বাস্তবায়িত হবে না, এবং এর বিপরীত হওয়া সম্ভব নয়।
আর প্রাচীনগণ যেমন থেলিস এবং এম্পেডোক্লিস বলেছেন: উদ্ভাবকের দিক থেকে ইচ্ছা হলো উদ্ভাবক, এবং উদ্ভাবিত বিষয়ের দিক থেকে তা হলো উদ্ভাবিত। তারা এর ব্যাখ্যা দিয়েছেন এভাবে যে, রূপের দিক থেকে ইচ্ছা হলো উদ্ভাবক, এবং প্রভাবের দিক থেকে তা হলো উদ্ভাবিত। আর এটা বলা বৈধ নয় যে, রূপের দিক থেকে তা উদ্ভাবিত; কেননা উদ্ভাবন করার পূর্বেই উদ্ভাবকের নিকট ইচ্ছার রূপ বর্তমান থাকে। অতএব, কর্তা-সত্তার রূপ স্বয়ং কর্ম হওয়া সম্ভব নয়, বরং রূপের সত্তার প্রভাবের দিক থেকেই তা কর্ম হয়। প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের মতবাদও হুবহু এটাই। আর এই পরিচ্ছেদে কিছুটা অস্পষ্টতা রয়েছে।

দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: আদি হাকীমগণ
‌ভূমিকা
...
দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: আদি হাকীমগণ
আদি হাকীমগণ; যারা প্রাচীনদের অন্তর্ভুক্ত, তবে আমরা উল্লিখিত মাসআলাসমূহে তাঁদের কোনো (বিশেষ) মতামত পাইনি কেবল কতিপয় উদ্ধৃত ব্যবহারিক প্রজ্ঞা ব্যতীত, যেন তাঁদের মতবাদসমূহ এই শ্রেণীবিন্যাস থেকে বাদ না পড়ে এবং গ্রন্থটি যেন সেই সকল ফায়দা থেকে বঞ্চিত না হয়।
তাঁদের অন্তর্ভুক্ত হলেন কবিগণ: যারা তাঁদের কবিতার মাধ্যমে দলীল পেশ করেন। তাঁদের কবিতা ছন্দ ও অন্ত্যমিল নির্ভর নয় এবং ছন্দ ও অন্ত্যমিল তাঁদের নিকট কবিতার কোনো মূল উপাদানও নয়, বরং তাঁদের নিকট কবিতার মূল উপাদান হলো কেবল কল্পনাপ্রসূত ভূমিকা পেশ করা। এরপর ছন্দ ও অন্ত্যমিল কখনো কল্পনার ক্ষেত্রে সহায়ক হতে পারে। সুতরাং আমরা কাব্যিক যুক্তিতে যে ভূমিকাটি পেশ করি তা যদি কেবল কল্পনাপ্রসূত হয়, তবে সেই যুক্তিটি সম্পূর্ণরূপে কাব্যিক হয়ে থাকে। আর যদি এর সাথে কোনো সন্তোষজনক বক্তব্য যুক্ত হয়, তবে সেই ভূমিকাটি কাব্যিক ও সন্তোষজনক উপাদানের সমন্বয়ে গঠিত হয়। আর যদি এর সাথে যুক্ত হওয়া বিষয়টি অকাট্য বা নিশ্চিত কোনো বক্তব্য হয়, তবে সেই ভূমিকাটি কাব্যিক ও অকাট্য দলীলের সমন্বয়ে গঠিত হয়।

আর তাদের মধ্যে একদল হলো তপস্বীগণ: তাদের তপস্যা ও ইবাদত হলো বুদ্ধিভিত্তিক, শরিয়তভিত্তিক নয়। এটি কেবল মন্দ স্বভাব থেকে নফসকে সংশোধন করা এবং সেই আদর্শ নগরীর পরিচালনার মধ্যে সীমাবদ্ধ, যা হলো মানবীয় জান্নাত।
আর সম্ভবত আমরা তাদের কারও কারও মাঝে উল্লিখিত কিছু বিষয়ে মতামত খুঁজে পাই, অর্থাৎ: উদ্ভাবক, উদ্ভাবন এবং তিনি যে সর্বজ্ঞ—সেই প্রসঙ্গে, আর তিনি সর্বপ্রথম কী উদ্ভাবন করেছিলেন? এবং মূলনীতিসমূহ কতটি? আর পরকাল কীভাবে হবে? যাদের মতামত উল্লিখিত পূর্ববর্তীদের মতামতের সাথে মিলে যায়, আমরা তাদের নাম উল্লেখ করেছি এবং তাদের বক্তব্য বর্ণনা করেছি, যদিও তা পুনরাবৃত্তির মতোই মনে হয়। আমরা তাদের মাধ্যমেই শুরু করছি এবং প্লুটার্ককে অন্য একটি প্রারম্ভিক ভিত্তি হিসেবে নির্ধারণ করছি।

১-‌‌ ফ্লোটার্কাস-এর অভিমত:
বলা হয়: তিনিই প্রথম ব্যক্তি যিনি দর্শনকে প্রসিদ্ধ করেছেন। তাঁর দিকেই ‘মাহকামা’ সম্বন্ধ করা হয়। তিনি মিশরে দর্শন চর্চা করেন। অতঃপর তিনি মালতিয়ায় গমন করেন এবং সেখানে অবস্থান করেন। তাঁকে মহান দার্শনিকদের অন্তর্ভুক্ত গণ্য করা হয়।
তিনি বলেছেন: স্রষ্টা তাআলা অনাদিকাল থেকেই এমন অনাদিত্বে বিদ্যমান যা সকল অনাদিত্বের মূল অনাদিত্ব, এবং তিনি কেবলই উদ্ভাবক। আর প্রতিটি উদ্ভাবিত বস্তু যার রূপ উদ্ভাবনের সীমানায় প্রকাশিত হয়েছে, তার রূপ তাঁর নিকট বিদ্যমান ছিল; অর্থাৎ তা তাঁর নিকট পরিজ্ঞাত ছিল। সুতরাং তাঁর নিকট রূপসমূহ অসীম, অর্থাৎ জ্ঞাত বিষয়সমূহ অসীম।
তিনি বলেন: যদি রূপসমূহ তাঁর নিকট এবং তাঁর সাথে না থাকত, তবে কোনো উদ্ভাবন সম্ভব হতো না এবং উদ্ভাবিত বস্তুর কোনো স্থায়িত্ব থাকত না। আর যদি তা স্থায়ী ও চিরন্তন না হতো, তবে তা জড়পদার্থের বিনাশের সাথে সাথে বিলুপ্ত হয়ে যেত। আর যদি তেমনটি হতো, তবে আশা ও ভয় দূরীভূত হয়ে যেত। কিন্তু যেহেতু রূপসমূহ স্থায়ী ও চিরন্তন এবং সেগুলোর ক্ষেত্রে আশা ও ভয় প্রযোজ্য, তাই এটি প্রমাণ করে যে সেগুলো বিলুপ্ত হয় না। আর যেহেতু বিনাশ সেগুলো থেকে বিচ্যুত হয়েছে এবং সেগুলোর ওপর বিনাশের কোনো ক্ষমতা নেই, তাই এটি প্রমাণ করে যে রূপসমূহ আল্লাহ তাআলার জ্ঞানে অনাদি।
তিনি বলেন: নিচের কথাগুলোর কোনো একটি বলা ছাড়া কোনো উপায় নেই: হয় বলতে হবে যে, স্রষ্টা তাআলা আদতেই কোনো কিছু জানেন না—যা এক জঘন্য অসম্ভব বিষয়। নতুবা বলতে হবে যে, তিনি কিছু রূপ জানেন এবং কিছু জানেন না—যা এমন এক ত্রুটি যা তাঁর মহিমার পূর্ণতার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়। অথবা বলতে হবে যে, তিনি সকল রূপ ও জ্ঞাত বিষয় সম্পর্কে অবগত—আর এটিই হলো সঠিক অভিমত।
অতঃপর তিনি বলেন: যৌগিক বস্তুসমূহের মূল উৎস হলো পানি। কারণ পানি যখন স্বচ্ছ অবস্থায় সূক্ষ্ম হয় তখন তা আগুনে পরিণত হয়, আর যখন তা সূক্ষ্ম হয় কিন্তু তাতে কিছুটা ভারী ভাব থাকে তখন তা বায়ুতে পরিণত হয়, আর যখন তা ব্যাপকভাবে ঘনীভূত হয় তখন তা মাটিতে পরিণত হয়।

আর প্লুটার্ক বর্ণনা করেছেন যে, হেরাক্লিটাস দাবি করেছেন যে বস্তুসকল কেবলমাত্র ভাগ্যের মাধ্যমেই সুবিন্যস্ত হয়েছে এবং ভাগ্যের সারসত্তা হলো এক বুদ্ধিদীপ্ত যুক্তি যা সামগ্রিক সারসত্তার মধ্যে অনুপ্রবেশ করে। আর মহান ও পবিত্র আল্লাহ-ই সবচেয়ে ভালো জানেন।

২-‌‌ জেনোফেনিসের মত:
তিনি বলতেন: নিশ্চয়ই প্রথম স্রষ্টা হলেন এক অনাদি সত্তা, যা চিরন্তনতার ন্যায় চিরস্থায়ী। তাঁকে কোনো প্রকার যৌক্তিক বা বুদ্ধিবৃত্তিক গুণাবলীর মাধ্যমে উপলব্ধি করা যায় না। তিনি প্রতিটি গুণের রূপ এবং প্রতিটি বাচনিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক বিশেষণের স্রষ্টা। যদি বিষয়টি এমনই হয়, তবে আমাদের এই কথা বলা যে: এই জগতে সৃজিত বস্তুসমূহের রূপসমূহ তাঁর নিকট ছিল না, অথবা ছিল, কিংবা তিনি কীভাবে সৃষ্টি করেছেন? কেন সৃষ্টি করেছেন?—এসবই অসম্ভব। কারণ বুদ্ধি হলো সৃজিত, আর যা সৃজিত তা তার স্রষ্টার পরবর্তী বিষয়; আর পরবর্তী বিষয় কখনো পূর্ববর্তীকে পূর্ণরূপে উপলব্ধি করতে পারে না। সুতরাং পরবর্তীর জন্য পূর্ববর্তীর গুণ বর্ণনা করা সমীচীন নয়। বরং আমরা বলি: স্রষ্টা যেভাবে ভালোবেসেছেন এবং যেভাবে চেয়েছেন সেভাবেই সৃষ্টি করেছেন; তিনি তিনিই, এবং তাঁর সাথে অন্য কিছু নেই। তিনি বলেন: এই বাক্যটি—অর্থাৎ: তিনি আছেন এবং তাঁর সাথে সরল বা যৌগিক কোনো কিছুই নেই—এটিই আমাদের কাঙ্ক্ষিত সমস্ত জ্ঞানের সারসংক্ষেপ। কেননা যখন আপনি বলেন: "তাঁর সাথে কিছু নেই", তখন আপনি তাঁর থেকে রূপ (Form) ও বস্তু (Matter)-এর অনাদিত্বকে অস্বীকার করলেন, এবং রূপ ও বস্তু থেকে সৃজিত প্রতিটি বিষয়কে এবং কেবল রূপ থেকে সৃজিত প্রতিটি বিষয়কেও (অস্বীকার করলেন)।
আর যে ব্যক্তি বলে: রূপসমূহ তাঁর অস্তিত্বের সাথে অনাদি, তবে তিনি একা নন, বরং তিনি এবং আরও অনেক বস্তু বিদ্যমান। সেক্ষেত্রে তিনি রূপসমূহের স্রষ্টা নন, বরং প্রতিটি রূপ নিজেই নিজেকে প্রকাশ করেছে। আর যখন সেগুলো নিজেদের প্রকাশ করল, তখন এই জগতসমূহ প্রকাশিত হলো; আর এটি জঘন্যতম উক্তিগুলোর অন্তর্ভুক্ত।
তেরস এবং প্রাচীনরা বলতেন: আদিতে কোনো কিছুর অস্তিত্ব ছিল না, এবং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের পূর্বে বুদ্ধিবৃত্তিক কোনো কিছুর অস্তিত্ব কোনোভাবেই সম্ভব নয়। বরং বস্তুসমূহের উদ্ভবের উদাহরণ হলো এমন কিছুর মতো যা কোনো বাহ্যিক ঘটনা বা কর্মের প্রকাশ ছাড়াই নিজের ভিতর থেকে প্রস্ফুটিত হয়১। ফলে তা নিরন্তর সুপ্ত অবস্থা থেকে বাস্তবে রূপান্তর হতে থাকে যতক্ষণ না তা অস্তিত্ব লাভ করে ও পূর্ণতা পায়, অতঃপর আমরা তা অনুভব করি ও উপলব্ধি করি; আর সেখানে বুদ্ধিবৃত্তিক কোনো কিছুর অস্তিত্বই নেই। আর জগত চিরস্থায়ী, তা বিলীন বা ধ্বংস হবে না। কেননা স্রষ্টার পক্ষে এমন কোনো কাজ করা সমীচীন নয় যা ধ্বংস হয়ে যাবে, অন্যথায় তাঁর কর্ম ধ্বংস হওয়ার সাথে সাথে তিনিও ধ্বংসশীল হয়ে পড়বেন, যা অসম্ভব।--------------------------------------------
১. পাখি বাচ্চা ফুটিয়েছে: অর্থাৎ বাচ্চার অধিকারী হয়েছে।

৩-‌‌ জেনো দি এল্ডার-এর মতবাদ:
জেনো দি এল্ডার ইবনে মাউস কান্তাস অঞ্চলের অধিবাসী ছিলেন। তিনি বলতেন: নিশ্চয়ই প্রথম স্রষ্টার জ্ঞানে প্রতিটি সারবস্তুর সৃষ্টির রূপরেখা এবং প্রতিটি সারবস্তুর বিনাশের রূপরেখা বিদ্যমান ছিল। কেননা তাঁর জ্ঞান অসীম, এবং সৃষ্টির বিচারে এতে বিদ্যমান রূপরেখাসমূহও অসীম, আর অনুরূপভাবে বিনাশের রূপরেখাসমূহও অসীম। ফলে জগতসমূহ প্রতিটি মুহূর্তে এবং প্রতিটি যুগে নতুনভাবে সৃষ্টি হয়। এগুলোর মধ্যে যা আমাদের সদৃশ, আমরা ইন্দ্রিয় ও বুদ্ধির মাধ্যমে তার অস্তিত্ব ও বিনাশের সীমা উপলব্ধি করি, আর যা আমাদের সদৃশ নয়, তা আমরা উপলব্ধি করতে পারি না। তবে তিনি নতুনভাবে সৃষ্টির দিকটি উল্লেখ করে বলেছেন: বিদ্যমান বস্তুসমূহ স্থায়ী এবং বিনাশশীল; এগুলোর স্থায়িত্ব হলো এদের রূপরেখার নবায়নের মাধ্যমে, আর এগুলোর বিনাশ হলো অন্য একটি রূপরেখার নবায়নের সময় পূর্ববর্তী রূপরেখাটির বিনাশের মাধ্যমে। তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে, বিনাশ কখনো রূপরেখা এবং আদিবস্তু উভয়কেই গ্রাস করে।
তিনি আরও বলেছেন: সূর্য, চন্দ্র এবং নক্ষত্ররাজি আকাশের সারবস্তু থেকে শক্তি গ্রহণ করে; ফলে যখন আকাশের পরিবর্তন ঘটে, তখন নক্ষত্ররাজিরও পরিবর্তন ঘটে। অতঃপর এই সকল রূপরেখা—এদের স্থায়িত্ব ও বিনাশ—সবই মহান স্রষ্টার জ্ঞানে রয়েছে। জ্ঞান এগুলোর সর্বদা স্থায়িত্ব দাবি করে এবং প্রজ্ঞা (হিকমত) তা-ই দাবি করে, কারণ এই অবস্থায় এদের স্থায়িত্বই উত্তম। তবে মহান স্রষ্টা চাইলে কোনো একদিন জগতসমূহকে ধ্বংস করে দিতে সক্ষম।
এই মতামতের দিকে তার্কিক যুক্তিবিদ দার্শনিকগণ ঝুঁকেছেন, তবে ঈশ্বরতত্ত্ববিদগণ নন।
প্লুটার্ক বর্ণনা করেছেন যে, জেনো মনে করতেন মূল ভিত্তি হলো কেবল মহান আল্লাহ এবং উপাদান মাত্র; সুতরাং আল্লাহ হলেন সক্রিয় কারণ, আর উপাদান হলো নিষ্ক্রিয় বা গ্রহণকারী।
তাঁর প্রজ্ঞা—তিনি বলেছেন: বন্ধু-বান্ধবের সংখ্যা বৃদ্ধি করো, কারণ আত্মার টিকে থাকা বন্ধুদের টিকে থাকার ওপর নির্ভরশীল, যেমন দেহের আরোগ্যলাভ ওষুধের ওপর নির্ভরশীল।
বলা হয়ে থাকে যে: জেনো সমুদ্রতীরে এক যুবককে দেখলেন যে দুনিয়ার জন্য ব্যথিত ও ব্যাকুল হয়ে আছে। তিনি তাকে বললেন: হে যুবক! কিসে তোমাকে দুনিয়ার জন্য ব্যাকুল করছে? তুমি যদি চরম ধনবান হতে আর সমুদ্রের মাঝখানে থাকাকালে জাহাজটি ভেঙে যেত এবং তুমি ডুবতে বসতে, তবে তোমার একমাত্র চাওয়া কি মুক্তি হতো না, যদিও তোমার হাতের সবকিছু হারিয়ে যেত? সে বলল: হ্যাঁ।

তিনি বললেন: "যদি তুমি দুনিয়ার বাদশাহ হতে এবং তোমাকে এমন কেউ ঘিরে ধরত যে তোমাকে হত্যা করতে চায়, তবে কি তোমার উদ্দেশ্য হতো তার হাত থেকে মুক্তি পাওয়া এবং বিনিময়ে তোমার পুরো রাজত্ব হারানো?" সে বলল: "হ্যাঁ।" তিনি বললেন: "তবে তুমিই এখন ধনী এবং তুমিই বাদশাহ।" এতে যুবকটি সান্ত্বনা পেল।
তিনি তাঁর শিষ্যকে বললেন: "যে কল্যাণ তুমি করছ তা নিয়ে আনন্দিত হও এবং যে মন্দ থেকে তুমি বিরত থাকছ তা নিয়ে সন্তুষ্ট থাকো।"
তাঁকে জিজ্ঞেস করা হলো: "কোন বাদশাহ শ্রেষ্ঠ: গ্রীকদের বাদশাহ নাকি পারস্যের বাদশাহ?" তিনি বললেন: "যে নিজের ক্রোধ ও প্রবৃত্তিকে জয় করতে পেরেছে।"
বার্ধক্যে উপনীত হওয়ার পর তাঁকে জিজ্ঞেস করা হলো: "আপনার অবস্থা কী?" তিনি বললেন: "এই তো আমি ধীরে ধীরে শান্তভাবে মৃত্যুবরণ করছি।"
তাঁকে বলা হলো: "আপনি যখন মারা যাবেন, তখন আপনাকে কে দাফন করবে?" তিনি বললেন: "যার কাছে আমার লাশের দুর্গন্ধ কষ্টদায়ক হবে।"
জিজ্ঞেস করা হলো: "কোন জিনিস মানুষকে বৃদ্ধ করে দেয়?" তিনি বললেন: "ক্রোধ ও হিংসা; আর এ দুটির চেয়েও মারাত্মক হলো দুশ্চিন্তা।"
তিনি বললেন: "মহাকাশ তাঁরই ব্যবস্থাপনার অধীনে।"
তাঁর পুত্রের মৃত্যুর সংবাদ তাঁকে দেওয়া হলে তিনি বললেন: "এ বিষয়টি আমার অজানা ছিল না; আমি এমন এক সন্তান জন্ম দিয়েছিলাম যে মারা যাবে, আমি এমন সন্তান জন্ম দেইনি যে অমর।"
তিনি বললেন: "শরীরের মৃত্যুকে ভয় পেয়ো না, বরং আত্মার মৃত্যুকে ভয় পাওয়া তোমার জন্য আবশ্যক।" তাঁকে বলা হলো: "আপনি কেন আত্মার মৃত্যুকে ভয় পেতে বললেন, অথচ বিবেকসম্পন্ন আত্মা তো মরে না?" তিনি বললেন: "বিবেকসম্পন্ন আত্মা যখন বিচারবুদ্ধির স্তর থেকে পশুত্বের স্তরে নেমে যায়—যদিও তার মূল সত্তা বিলুপ্ত হয় না—তখন তা জ্ঞানভিত্তিক জীবন থেকে বিচ্যুত হয়ে মৃতবৎ হয়ে যায়।"
তিনি বললেন: "নিজের পক্ষ থেকে ন্যায়ের দাবি পূরণ করো; কেননা তুমি যদি হকের পাওনা পরিশোধ না করো, তবে হক বা ন্যায়ই তোমার বিরুদ্ধে বিবাদী হবে।"
তিনি বললেন: "অর্থের মোহ হলো মন্দের খুঁটি, কারণ সমস্ত আপদ এরই সাথে জড়িত। আর প্রবৃত্তির মোহ হলো দোষ-ত্রুটির খুঁটি, কারণ সকল দোষ এর সাথেই সম্পৃক্ত।"
তিনি বললেন: "নিয়ামতের সাথে উত্তম প্রতিবেশী সুলভ আচরণ করো, তবেই তুমি তা দ্বারা উপকৃত হতে পারবে। তার সাথে মন্দ আচরণ করো না, অন্যথায় তা তোমার জন্য মন্দ বয়ে আনবে।"
তিনি বললেন: "দুনিয়া যখন তার থেকে পলায়নকারীকে ধরে ফেলে, তখন তাকে আহত করে। আর যখন দুনিয়া অন্বেষণকারী দুনিয়াকে ধরে ফেলে, তখন দুনিয়া তাকে হত্যা করে।"
তাঁকে বলা হলো—অথচ তিনি একদিনের পাথেয় ছাড়া কিছুই সঞ্চয় করতেন না—: "বাদশাহ আপনাকে অপছন্দ করেন।" তিনি বললেন: "বাদশাহ কি এমন কাউকে ভালোবাসতে পারেন যে তার চেয়েও বেশি সম্পদশালী?"

তাকে জিজ্ঞাসা করা হলো: এই যুগে মানুষ কোন বিষয়ের মাধ্যমে চতুষ্পদ জন্তু থেকে ভিন্ন হয়? তিনি বললেন: মন্দের মাধ্যমে।
তিনি বললেন: আমরা বুদ্ধিকে সর্বদা অজ্ঞতার সেবক হিসেবেই দেখেছি। সিজজির এক বর্ণনায় এসেছে: প্রচেষ্টার (বা ভাগ্যের) সেবক হিসেবে। এই দুটির মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট; কারণ স্বভাবজাত প্রবৃত্তি ও তার অনুষঙ্গসমূহ যখন বুদ্ধির ওপর প্রভাব বিস্তার করে, তখন অজ্ঞতা বুদ্ধিকে ব্যবহার করে। আর মানুষের জন্য নির্ধারিত কল্যাণ ও অকল্যাণ যখন তার বুদ্ধিবৃত্তিক পরিকল্পনার ঊর্ধ্বে চলে যায়, তখন মানুষের কর্মতৎপরতা বা ভাগ্য বুদ্ধিকে ব্যবহার করে। মানুষের প্রচেষ্টা তার বোধগম্য বিষয়কে মহিমান্বিত করে, কিন্তু বুদ্ধি তার লব্ধ বিষয়কে মহিমান্বিত করে না। এজন্যই উচ্চাকাঙ্ক্ষী বা ভাগ্যবান ব্যক্তির ব্যাপারে সেই ভয় করা হয় যা বুদ্ধিমান ব্যক্তির ক্ষেত্রে করা হয় না। আর এই প্রচেষ্টা বা ভাগ্য হলো বধির ও মূক, সে কিছুই বোঝে না এবং উপলব্ধিও করে না। তা কেবল প্রবাহিত হওয়া বায়ু, চমকানো বিদ্যুৎ, দৃশ্যমান অগ্নি, অকস্মাৎ প্রকাশিত মেঘমুক্ত আকাশ এবং আনন্দদায়ক স্বপ্নের মতো। এই বক্তব্যটিই অধিকতর শ্রেয়, কারণ তিনি একে সাধারণীকরণ করে বলেছেন যে 'আমরা বুদ্ধিকে কখনোই দেখিনি'। অথচ বুদ্ধির এমন অবস্থাও হতে পারে যেখানে সে সত্য দেখে এবং অজ্ঞতা তাকে ব্যবহার করে না; বরং এটিই অধিকাংশ ক্ষেত্রে ঘটে থাকে।
যিনুন বলেছেন: ফড়িংয়ের দৈহিক গঠনে সাতটি শক্তিশালী প্রাণীর বৈশিষ্ট্য রয়েছে; তার মাথা ঘোড়ার মাথার মতো, ঘাড় ষাঁড়ের ঘাড়ের মতো, বুক সিংহের বুকের মতো, ডানা ঈগলের ডানার মতো, পা উটের পায়ের মতো, পেট বিচ্ছুর পেটের মতো এবং লেজ সাপের লেজের মতো। যিনুন এভাবেই এটি বর্ণনা করেছেন।