الطبري، وكتاب ابن فُوْرَك (1) وهو أقلها حجماً وأكثرها علماً وأبدعها تحقيقاً، وهو ملامح من كتاب "المُخْتَزن" الذي جمعه في التفسير الشيخ أبو الحسن في خمسمائة مجلد (2)، وكتاب النَّقَّاش (3) وفيه حشو كثير، ومن كتب المخالفين كثيراً، ومن المسانيد جمّاً غفيراً، وأكثر ما قرأت للمخالفين كتاب عبد الجبار الهَمَدَاني الذي سماه بـ "المحيط" (4) مئة مجلد، وكتاب الرُّمَّانِي (5) عشر مجلدات، وفاوضت فيه علماء المؤالفين والمخالفين وأهل--------------------------------------------
(1) هو الإِمام أبو بكر محمد بن الحسن بن فُوْرَك الأنْصَاري الأصبهاني (ت: 406) المتكلم المشهور على مذهب الأشعرية، وتفسيره للقرآن لم يصل إلينا كاملاً، وفي مكتبة الوالد -حفظه الله- مصورة لجزء من تفسيره عن مكتبة فيض الله أفندي بتركيا.
(2) هذا التفسير هو لأبي الحسن الأشعري (ت: 324) مؤسس المذهب الأشعري، ويُسمَّى هذا التفسير "بالمُخْتَزن في تفسير القرآن والرد على من خالف البيان من أهل الإفك والبهتان" وذكر ابن العربي في العواصم: 97 - 98 "أن الصاحب ابن عباد انتدب له فبذل فيه عشرة آلاف دينار للخازن في دار الخلافة، فألقى النار في الخزانة التي تضم هذا التفسير فاحترق، وكانت تلك نسخة واحدة لم يكن غيرها ففقدت من أيدي الناس".
(3) المسمى "شفاء الصدور المهذب في تفسير القرآن" والنقاش هو أبو بكر محمد بن الحسن النقاش (ت: 351) وتوجد منه عدة نسخ محفوظة في مختلف مكتبات العالم منها: نسخة بدار الكتب بالقاهرة: 145 تفسير، قال عنه ابن العربي: "إنه حاطب ليل لجهله بالحديث" قانون الأسكريال: 41/أ.
(4) لم يصل إلينا هذا الكتاب بقلم عبد الجَبَّار، وإنما وصل إلينا بتهذيب تلميذه الحسن بن مَتَّوَيه (عاش في القرن: 5) بعنوان "المجمع المحيط بالتكليف" ويوجد مخطوطاً بمكتبة برلين بألمانيا الغربية تحت رقم: 5149، وهناك نسخ أخرى، وقام بنشره في مصر: 1965 الأستاذ عمر السيد عزمي، كما نشر المستشرق "هوبن" الجزء الأول منه ببيروت: 1965. والقاضي عبد الجبار هو أبو الحسن عبد الجبار بن أحمد الهَمَذاني (ت: 415) قاضي القضاة وآخر المعتزلة النابهين المكثرين في التأليف، وكان شافعي المذهب. تاريخ الخطيب: 1/ 113، طبقات المعتزلة لابن المرتضى: 112 (ط: سوزانا فلزر: بيروت).
(5) هو أبو الحسن علي بن عيسى الرُّمَّانِي، المتكلم على طريقة المعتزلة كان محباً للعلم، واسع الاطلاع، متقناً للأدب وعلوم اللغة والنحو لذلك لقب بالنحوي المتكلم، ويبدو أنه تأثر بالمنطق والفلسفة، ولذا نرى ابن العربي يحذر من كتبه، توفي سنة 386، وكتابه المشار إليه هو "التفسرٍ الكبير" أو "الجامع في علوم القرآن" انظر عنه بروكلمان: تاريخ الأدب: 1/ 175.
আত-তাবারী, এবং ইবনে ফুরাকের কিতাব (১), যা আকারে সবচেয়ে ছোট হলেও জ্ঞানে সবচেয়ে সমৃদ্ধ এবং গবেষণার দিক থেকে সবচেয়ে চমৎকার। এটি মূলত 'আল-মুখতাজান' কিতাবের সারসংক্ষেপ যা শায়খ আবুল হাসান তাফসীর বিষয়ে পাঁচশ খণ্ডে সংকলন করেছিলেন (২)। এছাড়া আন-নাক্কাশের কিতাব (৩), যাতে অনেক অসার কথা রয়েছে। আরও রয়েছে বিরোধীদের অনেক কিতাব এবং বিপুল সংখ্যক মাসানিদ (হাদীস সংকলন)। বিরোধীদের কিতাবগুলোর মধ্যে আমি সবচেয়ে বেশি যা পড়েছি তা হলো আব্দুল জাব্বার আল-হামাদানির কিতাব, যার নাম তিনি দিয়েছেন 'আল-মুহিত' (৪), যা একশ খণ্ডের। আর আর-রুম্মানির কিতাব (৫), যা দশ খণ্ডের। আমি এ বিষয়ে একমত পোষণকারী ও ভিন্নমতাবলম্বী আলেমদের সাথে এবং...--------------------------------------------
(১) তিনি হলেন ইমাম আবু বকর মুহাম্মদ ইবনুল হাসান ইবনে ফুরাক আল-আনসারী আল-আসবাহানী (মৃত্যু: ৪০৬), আশআরী মাযহাবের প্রসিদ্ধ মুতাকাল্লিম (তত্ত্ববিদ)। তাঁর কুরআনের তাফসীর আমাদের কাছে পূর্ণাঙ্গভাবে পৌঁছায়নি। লেখকের পিতার—আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন—লাইব্রেরিতে তুরস্কের ফয়জুল্লাহ এফেন্দি লাইব্রেরি থেকে সংগৃহীত তাঁর তাফসীরের একটি অংশের ফটোকপি রয়েছে।
(২) এই তাফসীরটি হলো আশআরী মাযহাবের প্রতিষ্ঠাতা আবুল হাসান আল-আশআরীর (মৃত্যু: ৩২৪)। এই তাফসীরটির নাম 'আল-মুখতাজান ফি তাফসীরিল কুরআন ওয়ার-রাদ্দু আলা মান খালাফাল বায়ানা মিন আহলিল ইফকি ওয়াল বুহতান'। ইবনুল আরাবী 'আল-আওয়াসিম' গ্রন্থে (৯৭-৯৮) উল্লেখ করেছেন যে: "সাহিব ইবনে আব্বাদ এটি পাওয়ার চেষ্টা করেন এবং খিলাফত ভবনের রক্ষককে দশ হাজার দিনার দেওয়ার প্রস্তাব দেন। অতঃপর তিনি সেই কুতুবখানায় আগুন ধরিয়ে দেন যেখানে এই তাফসীরটি ছিল, ফলে তা পুড়ে যায়। সেটিই ছিল একমাত্র পাণ্ডুলিপি, যা ছাড়া আর কোনো কপি ছিল না, ফলে তা মানুষের হাত থেকে হারিয়ে যায়।"
(৩) যার নাম 'শিফাউস সুদূর আল-মুহায্যাব ফি তাফসীরিল কুরআন'। নাক্কাশ হলেন আবু বকর মুহাম্মদ ইবনুল হাসান আন-নাক্কাশ (মৃত্যু: ৩৫১)। বিশ্বের বিভিন্ন লাইব্রেরিতে এর বেশ কয়েকটি পাণ্ডুলিপি সংরক্ষিত আছে, যার মধ্যে কায়রোর দারুল কুতুব-এ রয়েছে: ১৪৫ তাফসীর। ইবনুল আরাবী তাঁর সম্পর্কে বলেছেন: "হাদীস শাস্ত্রে অজ্ঞতার কারণে তিনি রাতের বেলা কাঠ সংগ্রহকারীর মতো (অর্থাৎ বাছবিচারহীন সংগ্রহকারী)।" কানুনুল আসকুরিয়াল: ৪১/আ।
(৪) এই কিতাবটি আব্দুল জাব্বারের নিজ কলমে আমাদের কাছে পৌঁছায়নি, বরং তাঁর ছাত্র হাসান ইবনে মাত্তাওয়াইহ-র (যিনি পঞ্চম শতাব্দীতে জীবিত ছিলেন) পরিমার্জিত রূপে 'আল-মাজমু আল-মুহিত বিত-তাকলীফ' শিরোনামে পৌঁছেছে। এটি পশ্চিম জার্মানির বার্লিন লাইব্রেরিতে ৫১৪৯ নম্বরে পাণ্ডুলিপি হিসেবে সংরক্ষিত আছে। এছাড়াও আরও পাণ্ডুলিপি রয়েছে। ১৯৬৫ সালে মিসরে এটি প্রকাশ করেছেন উস্তাদ উমর আস-সায়্যিদ আজমী। এছাড়া প্রাচ্যবিদ 'হুবেন' ১৯৬৫ সালে বৈরুতে এর প্রথম খণ্ড প্রকাশ করেন। কাজী আব্দুল জাব্বার হলেন আবুল হাসান আব্দুল জাব্বার ইবনে আহমাদ আল-হামাদানী (মৃত্যু: ৪১৫), তিনি ছিলেন প্রধান বিচারপতি এবং মুতাজিলাদের শেষ সারির অত্যন্ত মেধাবী ও লেখক আলেম। তিনি শাফেয়ী মাযহাবের অনুসারী ছিলেন। তারীখে খতীব: ১/১১৩; তবাকাতুল মুতাজিলা (ইবনুল মুরতাদা): ১১২ (প্রকাশক: সুজানা ফ্লেজার, বৈরুত)।
(৫) তিনি হলেন আবু হাসান আলী ইবনে ঈসা আর-রুম্মানি, মুতাজিলা তরিকায় পারদর্শী মুতাকাল্লিম। তিনি জ্ঞানানুরাগী, ব্যাপক জানাশোনার অধিকারী এবং সাহিত্য, ভাষা ও ব্যাকরণ শাস্ত্রে অত্যন্ত দক্ষ ছিলেন। এ কারণেই তাঁকে 'নাহভী মুতাকাল্লিম' (ব্যাকরণবিদ তত্ত্ববিদ) উপাধি দেওয়া হয়। প্রতীয়মান হয় যে, তিনি যুক্তিবিদ্যা ও দর্শন দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন, আর এ কারণেই আমরা দেখি ইবনুল আরাবী তাঁর কিতাবসমূহ থেকে সতর্ক করেছেন। তিনি ৩৮৬ হিজরিতে ইন্তেকাল করেন। তাঁর উল্লিখিত কিতাবটি হলো 'আত-তাফসীরুল কাবীর' বা 'আল-জামি ফি উলূমিল কুরআন'। তাঁর সম্পর্কে দেখুন: ব্রোকলম্যান: তারীখুল আদাব: ১/১৭৫।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 456)
السنة والمبتدعين، فاستفدت من أهل السنة، وجادلت بالتي هي أحسن أهل البدعة، وأفنيت عظيماً من الزمان في طريقة الصوفيين، ولقيت رجالاتهم في تلك البلاد أجمعين، وما كنت أسمع بأحد يشار إليه بالأصابع أو تُثْنى عليه الخناصر، أو تُصِيخُ إلى ذكره الآذان، أو ترفع إلى منظرته الأحداق، إلَاّ رحلت إليه قصياً، أو دخلت إليه قرياً. وقد كان تأصل عندي بما قدمتُه تثقيف الدليل وقانون التأويل، فولجت من ذلك جنة لا يتكدر تسنيمها (1)، ولا يتغير نعيمها. وقد كان دَانِشْمَنْد رحمه الله حين عرضي عليه، زَيَّفَ مَا زَيَّفَ، وعَرَّف ما عَرف، فتخلَّص الاعتقاد، وتحصل المراد، ووقف الأمر على قسمين:
أحدهما معرفة النفس، والثاني معرفة الرب.
ذكر معرفة النفس
اعلموا -أنالكم الله آمالكم في المعلومات- أن معرفة العبد نفسه من أوْلَى ما عليه وأوْكَده، إذ (2) لا يعرف ربه إلَاّ من عرف نفسه: قال الله سبحانه: {وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ} [الذاريات: 21].
وقال: {وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ طِينٍ} [المؤمنون: 12]--------------------------------------------
(1) التَّسْنِيمُ عين في الجنان يتنزل ماؤها من علو.
(2) من هنا يبتدىء قانون التفسير 64/أنسخة دار الكتب بالقاهرة رقم: 184 تفسير.
সুন্নাহর অনুসারী এবং বিদআতপন্থীগণ, আমি আহলুস সুন্নাহর থেকে উপকৃত হয়েছি এবং সর্বোত্তম পন্থায় বিদআতপন্থীদের সাথে বিতর্ক করেছি। আমি সুফিদের পথে দীর্ঘ সময় অতিবাহিত করেছি এবং সেই সব অঞ্চলের তাদের সকল শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিদের সাথে সাক্ষাৎ করেছি। আমি এমন কারো কথা শুনিনি যাকে আঙ্গুল দিয়ে নির্দেশ করা হয় (অর্থাৎ যিনি প্রসিদ্ধ), অথবা যার প্রশংসায় কনিষ্ঠা আঙ্গুল ভাঁজ করা হয়, অথবা যার আলোচনার দিকে কান পেতে রাখা হয়, অথবা যার দর্শনে দৃষ্টি নিবদ্ধ করা হয়—কিন্তু আমি দূর দূরান্ত পাড়ি দিয়ে তার কাছে গিয়েছি অথবা নিকটবর্তী হয়ে তার সান্নিধ্যে প্রবেশ করেছি। আমি ইতিপূর্বে দলিলের সংস্কার এবং ব্যাখ্যার মূলনীতি (কানুনুত তাবীল) সম্পর্কে যা পেশ করেছি তার মাধ্যমে বিষয়টি আমার মধ্যে বদ্ধমূল হয়েছে। এর ফলে আমি এমন এক জান্নাতে প্রবেশ করেছি যার তাসনীম (উচ্চ প্রস্রবণ) কখনো ঘোলা হয় না এবং যার নেয়ামত কখনো পরিবর্তিত হয় না। দানিশমান্দ (আল্লাহ তাকে রহম করুন) এর নিকট যখন আমি এটি উপস্থাপন করলাম, তখন তিনি যা ভ্রান্ত তা বাতিল সাব্যস্ত করলেন এবং যা সঠিক তা চিনিয়ে দিলেন। ফলে আকিদা বা বিশ্বাস পরিশুদ্ধ হলো এবং উদ্দেশ্য অর্জিত হলো। বিষয়টি তখন দুটি ভাগে বিভক্ত হলো:
একটি হলো নফসের (আত্মার) পরিচয়, আর দ্বিতীয়টি হলো রবের পরিচয়।
নফসের পরিচয় আলোচনা
জেনে রাখুন—আল্লাহ জ্ঞানীয় বিষয়ে আপনাদের আশা পূর্ণ করুন—বান্দার নিজের নফস সম্পর্কে জানা তার জন্য সর্বাপেক্ষা অগ্রগণ্য ও সুদৃঢ় কর্তব্য। কারণ যে তার নফসকে চিনেছে, সে-ই তার রবকে চিনেছে। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা বলেন: {আর তোমাদের নিজেদের মধ্যেও (নিদর্শনাবলী রয়েছে), তবে কি তোমরা দেখবে না?} [আয-যারিয়াত: ২১]।
তিনি আরও বলেন: {আর অবশ্যই আমি মানুষকে কাদার নির্যাস থেকে সৃষ্টি করেছি} [আল-মুমিনুন: ১২]--------------------------------------------
(১) তাসনীম হলো জান্নাতের একটি প্রস্রবণ যার পানি উঁচু স্থান থেকে নিচে পতিত হয়।
(২) এখান থেকে কানুনুত তাফসীর শুরু হয়েছে ৬৪/ক, কায়রোর দারুল কুতুব পাণ্ডুলিপি নং: ১৮৪ তাফসীর।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 457)
ولو شاء ربنا لخلق المعرفة لعبده ابتداءً من غير أن يَنْصُبَ لَهُ عليه دليلاً، ويُعَرّفَهُ بوجه الدليل، ولكنه بحكمته خَلَقَهُ غَيْرَ عالِم، ثم رَتبَ فيه العلم درجات (1)، كما قال تعالى: {وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ} [النحل: 78] (2).
فلا إخراج أنفسهم علموه، ولا وصف ربهم عَرَفُوه، ولا شاورهم فيه، ولا علموا بحالة من أحواله. فخلق السمع لخطابه، والبصر للاعتبار به، والأفئدة لِمَقَر عِلْمِهِ (3).
وعرف العبد نفسه في قوله: {مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ طِينٍ} [المؤمنون: 12] لئلا يعجب بنفسه ولئلا يتعجب أحد أيضاً من سوء فعله، ثم قال سبحانه: {ثُمَّ أَنْشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ} [المؤمنون: 14].
ليعرفك أن الشرف والقَدْر إنما هو للترْبِيةِ لا للتُرْبة (4).
فإذا نظر العبد في نفسه علم أنه موجود لغيره، وتحقق أن ذلك الغير لا--------------------------------------------
(1) قال المؤلف في الأمد الأقصى 89/ أما نصه: "الباري تعالى هو العالم الأعظم، وهو المعلم الأكبر، فإنه أوصل العلم إلى العالمين من عباده، وذلك بخمس طرق:
الأول: أن يكون ما يخلق ابتداء في النفس كعلم المبتدأ والعاقبة إلى آخر العلوم الضرورية.
الثاني: تعليم النظر والتركيب في المعارف حتى يعلم ممَّا عُلِّمَ ما كان به جاهلاً.
الثالث: تعليمه التكلم باللسان والعبارة عما في الجنان من الكلام.
الرابع: تعليمه الكتابة.
الخامس: خلق العلم بالإلهام وذلك جائز إلا في باب الفرق بين الحق والباطل فلا يثبت".
(2) انظر: الأحكام: 1956، حيث أحال على القانون.
(3) قارن هذه العبارات بكلام الإِمام القشيري في الإشارات 2/ 311، فلا شك أن ابن العربي قد استفاد منه.
(4) هذه العبارة مقتبسة من القشيري في الإشارات 2/ 569.
যদি আমাদের রব চাইতেন তবে তিনি তাঁর বান্দার জন্য তাঁর ওপর কোনো প্রমাণ উপস্থাপন করা ছাড়াই এবং তাকে প্রমাণের দিকটি চিনিয়ে দেওয়া ছাড়াই প্রাথমিকভাবে জ্ঞান সৃষ্টি করে দিতেন; কিন্তু তিনি তাঁর প্রজ্ঞা অনুযায়ী তাকে জ্ঞানহীন অবস্থায় সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তাতে জ্ঞানের বিভিন্ন স্তর সাজিয়েছেন (১), যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর আল্লাহ তোমাদেরকে তোমাদের মায়েদের গর্ভ থেকে বের করেছেন এমন অবস্থায় যে তোমরা কিছুই জানতে না এবং তিনি তোমাদের জন্য কান, চোখ ও অন্তরসমূহ তৈরি করেছেন} [আন-নাহল: ৭৮] (২)।
সুতরাং তারা নিজেদের বের হওয়া সম্পর্কেও জানত না, তাদের রবের গুণাবলি সম্পর্কেও তারা জানত না, না তিনি তাদের সাথে এ বিষয়ে কোনো পরামর্শ করেছেন, আর না তারা তাঁর কোনো অবস্থা সম্পর্কে জানত। অতঃপর তিনি তাঁর বাণীর জন্য কান, শিক্ষা গ্রহণের জন্য চোখ এবং তাঁর জ্ঞানের আবাসের জন্য অন্তরসমূহ সৃষ্টি করেছেন (৩)।
আর তিনি বান্দাকে তার নিজের পরিচয় দিয়েছেন তাঁর এই বাণীতে: {মাটির নির্যাস থেকে} [আল-মুমিনুন: ১২] যাতে সে নিজেকে নিয়ে নিজে মুগ্ধ না হয় এবং অন্য কেউও যেন তার মন্দ আচরণের কারণে বিস্মিত না হয়, এরপর তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: {অতঃপর আমি তাকে অন্য এক সৃষ্টিরূপে গড়ে তুলি} [আল-মুমিনুন: ১৪]।
যাতে তিনি তোমাকে এটি জানান যে, মর্যাদা ও মাহাত্ম্য মূলত প্রতিপালনের (তরবিয়ত) জন্য, মাটির (তুরবাত) জন্য নয় (৪)।
অতএব বান্দা যখন নিজের প্রতি দৃষ্টিপাত করে সে জানতে পারে যে সে অন্য কারো মাধ্যমে অস্তিত্ব লাভ করেছে, এবং সে নিশ্চিতভাবে জানতে পারে যে সেই সত্তা ছাড়া...--------------------------------------------
(১) লেখক আল-আমাদ আল-আকসা ৮৯ নং পৃষ্ঠায় বলেছেন; তাঁর মূল পাঠ হলো: "বারী তাআলা হলেন সর্বশ্রেষ্ঠ জ্ঞানী এবং মহান শিক্ষক, কারণ তিনিই তাঁর বান্দাদের মধ্যে জ্ঞানীদের কাছে জ্ঞান পৌঁছে দিয়েছেন, আর তা পাঁচটি উপায়ে:
প্রথমত: যা প্রাথমিকভাবে অন্তরে সৃষ্টি করা হয় যেমন প্রাথমিক জ্ঞান এবং শেষ পরিণাম সম্পর্কিত জ্ঞান থেকে নিয়ে অন্যান্য প্রয়োজনীয় জ্ঞান পর্যন্ত।
দ্বিতীয়ত: তাত্ত্বিক জ্ঞান অর্জনের ক্ষেত্রে চিন্তা ও সমন্বয়ের শিক্ষা প্রদান যাতে সে যা শিখেছে তা থেকে এমন কিছু জানতে পারে যা সে আগে জানত না।
তৃতীয়ত: তাকে জিহ্বার মাধ্যমে কথা বলার এবং হৃদয়ের কথা ব্যক্ত করার শিক্ষা প্রদান।
চতুর্থত: তাকে লেখা শেখানো।
পঞ্চমত: ইলহামের মাধ্যমে জ্ঞান সৃষ্টি করা, যা সম্ভব; তবে সত্য ও মিথ্যার পার্থক্যের ক্ষেত্রে এটি কোনো প্রমাণ হিসেবে গণ্য হয় না।"
(২) দেখুন: আল-আহকাম: ১৯৫৬, যেখানে তিনি আল-কানুন গ্রন্থের উদ্ধৃতি দিয়েছেন।
(৩) এই বাক্যগুলোকে ইমাম কুশাইরীর আল-ইশারাত ২/৩১১ গ্রন্থের বক্তব্যের সাথে তুলনা করুন; এতে কোনো সন্দেহ নেই যে ইবনুল আরাবী তাঁর থেকে উপকৃত হয়েছেন।
(৪) এই উক্তিটি কুশাইরীর আল-ইশারাত ২/৫৬৯ থেকে সংগৃহীত।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 458)
يصح أن يوجده غيره؛ لأنه لو كان أيضاً موجوداً لغيره لافتقر ذلك الغير الي مثله، وتسلسل (1) الأمر ولم يتحصل، وعنه وقع البيان بقوله سبحانه: {وَأَنَّ إِلَى رَبِّكَ الْمُنْتَهَى} [النجم: 42].
فإنك بأي شيء بدأت، فعند الباري تعالى تقف، ابتداء خلق الأشياء من عنده، وانتهاؤها إليه، وفاتحةُ العلوم من قبله، وغايتها عنده، لا معلوم بعده، فصح أنه لا بد من الوقوف بالعلم على مُوجِدٍ، لا مُوجِدَ سواه.
وإذا رأى العبد ما هو عليه من الخروج من حالة عدم إلى حالة وجود، والانتقال من صفة إلى صفة، والاختصاص بحالة دون حالة، بالمزايا الشريفة من العلم والنطق والتدبير والحياة والقدرة، علم أنه موجود لموجد (2) قادر، وعليه دل بقوله:
{وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (1)} [الملك: 1] (3).--------------------------------------------
(1) لفظ التسلسل يُرادُ به التسلسل في العلل والفاعلين والمؤثرات بأن يكون الفاعل فاعل، وللفاعل فاعل إلى ما لا نهاية، وهذا متفق على امتناعه بين العقلاء، درء تعارض العقل والنقل لابن تيمية: 1/ 321، وانظر شرح العقيدة الطحاوية لابن أبي العز: 74 - 76.
(2) هذا الدليل هو الذي اعتمده مؤسس المذهب الأشعري في كتابه: اللمع: 17، ولخصه الشهرستاني في: الملل والنحل: 1/ 119، ونهاية الأقدام: 12 له. وقال عنه شيخ الإِسلام ابن تيمية ما يلي: "الاستدلال على الخالق بخلق الإنسان في غاية الحسن والاستقامة، وهي طريقة عقلية صحيحة، وهي شرعية دَلَّ القرآن عليها وهدى الناس إليها" النبوات: 48.
(3) للتوسع في صفة "القدرة" انظر: الوصول إلى معرفة الأصول: لوحة 26، والمتوسط في الاعتقاد: لوحة 27، والأمد الأقصى: 59/ أ، وسراج المريدين: 149/ أوكل هذه المؤلفات السابقة لابن العربي.
الأشعري: اللمع 25، التمهيد: 26، والأنصاف: 35 وكلاهما للباقلاني، وأصول الدين للبغدادي: 93، والشامل في أصول الدين للجويني: 621، ولمع الأدلة له كذلك: 62 والاقتصاد في الاعتقاد للغزالي: 119، وانظر رأي أهل السنة -السلف- في: شرح العقيدة الأصفهانية لابن تيمية: 25.
এটি সঠিক নয় যে অন্য কেউ তাঁকে অস্তিত্ব দান করবে; কারণ যদি তিনিও অন্য কারও মাধ্যমে অস্তিত্ব লাভ করতেন, তবে সেই অস্তিত্বদানকারীও তাঁর মতো অন্য কারও মুখাপেক্ষী হতো। ফলে বিষয়টি অনন্ত পরম্পরা (তাসালসুল) পর্যন্ত চলত এবং কোনো সিদ্ধান্তেই পৌঁছানো যেত না। আর এ বিষয়ে মহান আল্লাহর বাণী দ্বারা বর্ণনা এসেছে: "আর নিশ্চয়ই আপনার প্রতিপালকের কাছেই সবকিছুর সমাপ্তি।" [আন-নাজম: ৪২]।
কেননা আপনি যে বিষয় দিয়েই শুরু করেন না কেন, মহান স্রষ্টার কাছে এসে আপনাকে থেমে যেতে হবে। বস্তুর সৃষ্টির সূচনা তাঁর থেকেই এবং তার সমাপ্তিও তাঁর দিকে। জ্ঞানের সূচনা তাঁর পক্ষ থেকে এবং তার উদ্দেশ্য তাঁর নিকটেই। তাঁর পরে আর কোনো জ্ঞাত বিষয় নেই। সুতরাং এটি প্রমাণিত যে, জ্ঞানের মাধ্যমে এমন এক অস্তিত্বদাতার ওপর স্থির হওয়া আবশ্যক, যিনি ছাড়া আর কোনো অস্তিত্বদাতা নেই।
যখন বান্দা নিজের অবস্থা পর্যবেক্ষণ করে যে, সে অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে এসেছে এবং এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তিত হয়েছে, এক অবস্থার বদলে অন্য অবস্থায় বিশেষিত হয়েছে—জ্ঞান, বাকশক্তি, পরিকল্পনা, জীবন ও ক্ষমতার মতো উচ্চমর্যাদাসম্পন্ন গুণাবলীর মাধ্যমে—তখন সে বুঝতে পারে যে সে একজন সক্ষম অস্তিত্বদাতার মাধ্যমে অস্তিত্ব লাভ করেছে। আর এ সম্পর্কে মহান আল্লাহর এই বাণী পথপ্রদর্শন করে:
"আর তিনি সবকিছুর ওপর ক্ষমতাশালী (১)" [আল-মুলক: ১]।--------------------------------------------
(১) 'তাসালসুল' (অনন্ত পরম্পরা) শব্দটি দ্বারা উদ্দেশ্য হলো কারণ, কর্তা এবং প্রভাব বিস্তারকারীদের ক্ষেত্রে এমন পরম্পরা যে, প্রত্যেক কর্তার জন্য অন্য একজন কর্তা থাকবে এবং সেই কর্তার জন্য আবার অন্য একজন কর্তা থাকবে—এভাবে অসীম পর্যন্ত চলতে থাকা। এটি অসম্ভব হওয়ার ব্যাপারে বিবেকবানরা একমত। ইবনে তাইমিয়্যাহ রচিত 'দারউ তাআরুদিল আকল ওয়ান নাকল': ১/৩২১; আরও দেখুন ইবনুল আবিল ইয রচিত 'শারহুল আকিদাহ আত-তহাবিয়্যাহ': ৭৪ - ৭৬।
(২) এই দলিলটি আশআরি মাজহাবের প্রতিষ্ঠাতা তাঁর 'আল-লুমা': ১৭ গ্রন্থে গ্রহণ করেছেন এবং শাহরাসতানি তাঁর 'আল-মিলাল ওয়ান নিহাল': ১/১১৯ এবং 'নিহায়াতুল আকদাম': ১২ গ্রন্থে এর সারসংক্ষেপ করেছেন। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ এ সম্পর্কে বলেন: "মানুষ সৃষ্টির মাধ্যমে স্রষ্টার অস্তিত্বের প্রমাণ উপস্থাপন অত্যন্ত উত্তম ও সঠিক পদ্ধতি। এটি একটি সঠিক যৌক্তিক পদ্ধতি এবং এটি একটি শরয়ী পদ্ধতিও বটে, যার দিকে কুরআন দিকনির্দেশনা দিয়েছে এবং মানুষকে পথ দেখিয়েছে।" আন-নুবুওয়াত: ৪৮।
(৩) "ক্ষমতা" (কুদরত) গুণের বিস্তারিত আলোচনার জন্য দেখুন: ইবনুল আরাবি রচিত 'আল-উসুল ইলা মা'রিফাতিল উসুল': ফলক ২৬, 'আল-মুতাওয়াসসিত ফিল ইতিকাদ': ফলক ২৭, 'আল-আমাদুল আকসা': ৫৯/ক, এবং 'সিরাজুল মুরিদিন': ১৪৯/ক। এ ছাড়াও দেখুন—আল-আশআরি: 'আল-লুমা' ২৫; বাকিলানি: 'আত-তামহিদ' ২৬ ও 'আল-ইনসাফ' ৩৫; বাগদাদি: 'উসুলুদ দীন' ৯৩; জুওয়াইনি: 'আশ-শামিল ফি উসুলিদ দীন' ৬২১ ও 'লুমাল আদিল্লাহ' ৬২; গাজালি: 'আল-ইকতিসাদ ফিল ইতিকাদ' ১১৯। আহলুস সুন্নাহ—সালাফদের—মতামতের জন্য দেখুন: ইবনে তাইমিয়্যাহ রচিত 'শারহুল আকিদাহ আল-আসফাহানিইয়াহ': ২৫।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 459)
ويدلّ إتقان جبلّته وإحكام صنعته على أنه عالم (1)، إذ لا يصح تقديرُ موجد لا علم له ولا قدرة ويتحقق بعد أنه حَيٌّ، إذ القدرةُ والعلم يستحيل وصف الموات بهما.
قال تعالى: {اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ} [البقرة: 255].
قال سبحانه: {هُوَ الْحَيُّ} [غافر: 65] (2).
ويثبت عنده أنه مريد لأنه يرى نفسه على أحوال وصفات تقرر عنده أن كون المحل على غيرها بدلاً منها ممكن، فلا بدّ والحالة هذه من معنى تستند إليه هذه الخصيصة، وهي صفة شأنها تمييز الشيء عن مثله وهي الإرادة، عبر عنها قوله سبحانه: {فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ} [البروج: 16] (3).
ليس عليه حَجْرٌ، ولا فوقه أحد (4).--------------------------------------------
(1) انظر الأمد: 64/ أوالسراج: 44/ أ، واللمع 24، التمهيد: 26، الإنصاف: 35، الشامل: 621، الاقتصاد 130، ولمعرفة رأي أهل السنّة (السلف) انظر: شرح العقيدة الأصفهانية لابن تيمية 24.
(2) هذا الطريق في إثبات كون الصانع حياً هو الذي صار إليه معظم أئمة الكلام كما قال الجويني في الشامل: 622. وللتوسع في هذه الصفة انظر: الأمد: 72/ أ، اللمع: 25، الإرشاد للجويني: 63، الاقتصاد: 131.
(3) للتوسع في صفة "الإرادة" انظر: الوصول إلى معرفة الأصول للمؤلف لوحة 26، المتوسط: 32 - 39، الأمد: 73/ أ، اللمع: 37، 47، التمهيد: 27، الإنصاف: 36، أصول الدين: 102، الإرشاد: 63 وفي مواضع أخرى، نهاية الأقدام: 107، الاقتصاد: 131.
(4) ولخص ابن العربي أوصاف الباري تعالى في عبارة جامعة هي قوله: "لا إشكال في دلالة العقل على وجوب هذه الأوصاف، فالوجود يدل على القدرة، والإتقان على العلم، وتعيين أحد جائزي الوجود من صفة وهيئة على الإرادة، وأيضاً فإن الفعل لا يتحصل للفاعل على ما لم يقصده ويؤثره، هذا هو المعقول فيه، وذلك لضمن العلم بكونه حياً، لأن العالم القادر المريد يستحيل ألَاّ يكون حيا". المتوسط 30.
তাঁর সৃষ্টিশৈলীর নিপুণতা ও তাঁর কারুকার্যের সুনিপুণতা প্রমাণ করে যে তিনি সর্বজ্ঞ (১), কারণ জ্ঞান ও কুদরতহীন কোনো সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব কল্পনা করা সঠিক নয়; এর মাধ্যমে আরও নিশ্চিত হয় যে তিনি চিরঞ্জীব, কেননা মৃতকে কুদরত ও জ্ঞানের গুণে গুণান্বিত করা অসম্ভব।
মহান আল্লাহ বলেন: "আল্লাহ, তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি চিরঞ্জীব, সর্বসত্তার ধারক।" [আল-বাকারা: ২৫৫]।
পবিত্র মহান আল্লাহ বলেন: "তিনিই চিরঞ্জীব।" [গাফির: ৬৫] (২)।
আরও প্রমাণিত হয় যে তিনি ইচ্ছাশক্তিসম্পন্ন (মুরিদ), কারণ মানুষ নিজেকে এমন সব অবস্থা ও গুণাবলিতে দেখতে পায় যা তাকে নিশ্চিত করে যে, সেই স্থানটি অন্য কোনো গুণের অধিকারী হওয়াও সম্ভব ছিল। এমতাবস্থায় অবশ্যই এমন একটি অর্থ থাকা আবশ্যক যার ওপর এই বৈশিষ্ট্যটি নির্ভর করে, আর তা হলো এমন এক গুণ যার কাজ হলো কোনো বস্তুকে তার সমজাতীয় বস্তু থেকে পৃথক করা, আর তা হলো ইচ্ছা (ইরাদা); যা মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে ব্যক্ত হয়েছে: "তিনি যা চান তা-ই করেন।" [আল-বুরুজ: ১৬] (৩)।
তাঁর ওপর কোনো বাধ্যবাধকতা নেই এবং তাঁর উপরে কেউ নেই (৪)।--------------------------------------------
(১) দেখুন আল-আমাদ: ৬৪/ক; আল-সিরাজ: ৪৪/ক; আল-লুমা ২৪; আত-তামহিদ: ২৬; আল-ইনসাফ: ৩৫; আশ-শামিল: ৬২১; আল-ইকতিসাদ ১৩০; এবং আহলে সুন্নাতের (সালাফ) মতামত জানতে দেখুন: ইবনে তাইমিয়্যাহ রচিত শারহুল আকিদাহ আল-আসফাহানিয়্যাহ ২৪।
(২) সৃষ্টিকর্তার চিরঞ্জীব হওয়ার প্রমাণের এই পদ্ধতিটিই অধিকাংশ কালামশাস্ত্রবিদ ইমামগণ গ্রহণ করেছেন, যেমনটি জুওয়াইনী 'আশ-শামিল' গ্রন্থে (৬২২) বলেছেন। এই গুণটির বিস্তারিত আলোচনার জন্য দেখুন: আল-আমাদ: ৭২/ক; আল-লুমা: ২৫; জুওয়াইনীর আল-ইরশাদ: ৬৩; আল-ইকতিসাদ: ১৩১।
(৩) 'ইচ্ছা' (ইরাদা) গুণের বিস্তারিত আলোচনার জন্য দেখুন: লেখকের 'আল-উসুল ইলা মা’রিফাতিল উসুল' পান্ডুলিপি ২৬; আল-মুতাওয়াসসিত: ৩২ - ৩৯; আল-আমাদ: ৭৩/ক; আল-লুমা: ৩৭, ৪৭; আত-তামহিদ: ২৭; আল-ইনসাফ: ৩৬; উসুলুদ দ্বীন: ১০২; আল-ইরশাদ: ৬৩ এবং অন্যান্য স্থানে; নিহায়াতুল ইকদাম: ১০৭; আল-ইকতিসাদ: ১৩১।
(৪) ইবনুল আরাবী মহান আল্লাহর গুণাবলিকে একটি ব্যাপক বাক্যে সারসংক্ষেপ করেছেন, যা হলো তাঁর এই উক্তি: "এই গুণাবলি অপরিহার্য হওয়ার ক্ষেত্রে আকলি দলিলের ব্যাপারে কোনো অস্পষ্টতা নেই; অস্তিত্ব প্রমাণ করে কুদরতের, সুনিপুণতা প্রমাণ করে জ্ঞানের, এবং অস্তিত্বের সম্ভাব্য দুটি অবস্থার মধ্য থেকে একটিকে নির্দিষ্ট করা প্রমাণ করে ইচ্ছার। এছাড়া, কোনো কাজ কর্তার পক্ষ থেকে ততক্ষণ সম্পাদিত হয় না যতক্ষণ না তিনি সেটি ইচ্ছা করেন এবং প্রাধান্য দেন, আকলের কাছে এটাই বোধগম্য বিষয়; আর এটি তিনি চিরঞ্জীব হওয়ার জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত, কারণ যিনি জ্ঞানী, সক্ষম ও ইচ্ছাশক্তিসম্পন্ন, তাঁর চিরঞ্জীব না হওয়া অসম্ভব।" আল-মুতাওয়াসসিত ৩০।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 460)
ولا بدّ من الاعتقاد بأنه سميع بصير، وقد اختلفت أغراض (1) العلماء في الدليل على ذلك، فقال الأستاذ أبو إسحاق (2): لأنه قد خلقهما للعبد (3) ومحال أن يخلق ما لا يعلم، وعليه نبه بقوله:
{أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ} [الملك: 14] (4).
وَعَوَّلَ الجويني على أن الأمةَ قد أجْمَعَت على نفي الآفات عن الباري تعالى، ولا مستند إلا السمع، وما قاله المتكلمون لا يرتضيه (5).--------------------------------------------
(1) يقصد بالأغراض المنحى الذي سلكه كل في الاستدلال على الصفتين.
(2) هو أبو إسحاق إبراهيم بن محمد الإسفراييني الملقب بركن الدين، أصولي متكلم، شافعي المذهب له مصنفات في علم الكلام (ت: 418) تبيين كذب المفتري لابن عساكر 243، العبر للذهَبِي 3/ 128 - شذرات الذهب لابن عماد: 3/ 209.
(3) هذا يدل على علمه بهما، إذ المخلوق لا بدّ أن يكون معلوماً، ولا يدل على إثبات صفتي السمع والبصر زائدتين على العلم مغايرتين له.
(4) قال المؤلف في المتوسط: 40: " .. ويجب أن يكون سميعاً بصيراً لثلاثة طرق: أحدهما: أن الحيّ يجوز أن يتصف بكونه سميعاً بصيراً، وإذا خرج عن ذلك لزم اتصافه بكونه مؤوفاً فإن كل موجود يقبل ضدّين على البدل يستحيل فرض سواهما لا يجوز أن يقدر في العقل خلوه عنهما جميعاً، وقد تقدم استحالة الآفات عليه فوجب إثبات كونه سميعاً بصيراً. والطريق الثاني أن الباري يخلق للعبد الإدراك الحقيقي بالمسموعات والمبصرات، فكيف يصح أن يخلق للعبد ما لا يدرك حقيقته. والثالث أنه يخلق الأصوات والألوان ولا بدّ من التمييز بين المخلوقات منها، فلا بد من السمع والبصر للتَمَّييز بينهما .. " وللتوسع انظر: الوصول إلى معرفة الأصول: 27 وقد اعتمد فيه اعتماداً كلياً على الجويني في عقيدته النظامية: 22 قارن بالأمد الأقصى: 65/ أ، اللمع 25، التمهيد 26، الإنصاف: 37، أصول الدين 96، الإرشاد 72، الاقتصاد: 137، وانظر رأي السلف في: شرح العقيدة الأصفهانية لابن تيمية: 73 - 88.
(5) نص الجويني كما جاء في الإرشاد: 74 هو كالتالي:
"فإن قيل: من أركان دليلكم استحالة اتصاف الباري تعالى بالآفات المضادة للسمع والبصر، فما الدليل على ذلك؟.
قلنا: هذا مما كثر فيه كلام المتكلمين، ولا نرتضي بما ذكروه في هذا المدخل إلا الالتجاء إلى السمع، إذ قد أجمعت الأمة (في الأصل: الأئمة) وكل من آمن بالله تعالى على تقدس الباري تعالى عن الآفات والنقائص". قلت: انظر بسط هذا الدليل في لباب العقول للمكلاتي: 217.
এবং অবশ্যই এই বিশ্বাস রাখতে হবে যে, তিনি সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা। এ বিষয়ে আলেমগণের উদ্দেশ্য (১) ভিন্ন ভিন্ন হয়েছে। উস্তাদ আবু ইসহাক (২) বলেছেন: কারণ তিনি বান্দার জন্য এ দুটি (শ্রবণ ও দর্শন) সৃষ্টি করেছেন (৩), আর যা তিনি জানেন না তা সৃষ্টি করা অসম্ভব। এ বিষয়ে তিনি তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে সতর্ক করেছেন:
“যিনি সৃষ্টি করেছেন, তিনি কি জানবেন না?” [আল-মুলক: ১৪] (৪)।
জুবাইনি এই বিষয়ের ওপর নির্ভর করেছেন যে, উম্মত মহান স্রষ্টা থেকে ত্রুটিসমূহ অস্বীকার করার ব্যাপারে ঐকমত্য পোষণ করেছে এবং এ ক্ষেত্রে শ্রবণ (শরয়ি প্রমাণ) ছাড়া অন্য কোনো ভিত্তি নেই। আর মুতাকাল্লিমগণ যা বলেছেন তা তিনি পছন্দ করেননি (৫)।--------------------------------------------
(১) 'উদ্দেশ্য' বলতে সেই পথ বা পদ্ধতিকে বোঝানো হয়েছে যা প্রত্যেকে এই দুটি গুণের স্বপক্ষে দলিল পেশ করার ক্ষেত্রে অবলম্বন করেছেন।
(২) তিনি হলেন আবু ইসহাক ইবরাহিম বিন মুহাম্মাদ আল-ইসফরাইনি, যার উপাধি রুকনুদ্দিন। তিনি একজন উসুলবিদ ও মুতাকাল্লিম এবং শাফেয়ি মাজহাবের অনুসারী। ইলমে কালামে তাঁর বহু গ্রন্থ রয়েছে (মৃত্যু: ৪১৮ হিজরি)। তথ্যসূত্র: তাবয়িনু কাযিবিল মুফতামি লি-ইবনি আসাকির ২৪৩; আল-ইবার লিয-যাহাবি ৩/১২৮; শাযারাতুয যাহাব লি-ইবনিল ইমাদ ৩/২০৯।
(৩) এটি এ দুটির ব্যাপারে তাঁর জ্ঞানের প্রমাণ দেয়, কারণ সৃষ্টিকে অবশ্যই জ্ঞাত হতে হবে। তবে এটি ইলম বা জ্ঞানের অতিরিক্ত ও ভিন্ন আরও দুটি গুণ হিসেবে শ্রবণ ও দর্শন সাব্যস্ত করার ওপর দলিল হয় না।
(৪) লেখক আল-মুতাওয়াসসিত-এ (পৃ. ৪০) বলেছেন: "...এবং তিনটি কারণে তাঁর সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা হওয়া ওয়াজিব। প্রথমত: জীবিত সত্তার পক্ষে সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা হওয়া সম্ভব, আর যদি তিনি এর বাইরে থাকেন তবে তাঁর মধ্যে ত্রুটি থাকা আবশ্যক হয়ে পড়বে। কেননা প্রতিটি অস্তিত্বশীল সত্তা যা পর্যায়ক্রমে দুটি বিপরীত অবস্থাকে গ্রহণ করে, সে ক্ষেত্রে এই দুটির বাইরে অন্য কিছু কল্পনা করা অসম্ভব; আর বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে এ দুটি থেকে শূন্য থাকা সম্ভব নয়। ইতিপূর্বে তাঁর ক্ষেত্রে ত্রুটির অসম্ভাব্যতা বর্ণিত হয়েছে, তাই তাঁর সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা হওয়া সাব্যস্ত করা ওয়াজিব। দ্বিতীয়ত: মহান স্রষ্টা বান্দার জন্য শ্রবণযোগ্য ও দৃশ্যমান বিষয়সমূহের প্রকৃত উপলব্ধি সৃষ্টি করেন, সুতরাং তিনি যা সৃষ্টি করেন তার প্রকৃত স্বরূপ তিনি নিজে উপলব্ধি করবেন না—তা কীভাবে সঠিক হতে পারে? তৃতীয়ত: তিনি শব্দ ও বর্ণ সৃষ্টি করেন এবং এসকল সৃষ্টির মধ্যে পার্থক্য করা অপরিহার্য, সুতরাং এগুলোর মধ্যে পার্থক্য করার জন্য শ্রবণ ও দর্শন থাকা আবশ্যক..." বিস্তারিত জানতে দেখুন: আল-উসুল ইলা মারিফাতিল উসুল: ২৭। সেখানে তিনি তাঁর আকাইদুন নিজামিয়্যাহ: ২২-এ সম্পূর্ণভাবে জুবাইনির ওপর নির্ভর করেছেন। তুলনা করুন: আল-আমাদ আল-আকসা: ৬৫/আ; আল-লুমা: ২৫; আত-তামহিদ: ২৬; আল-ইনসাফ: ৩৭; উসুলুদ দ্বীন: ৯৬; আল-ইরশাদ: ৭২; আল-ইকতিসাদ: ১৩৭। আর এ বিষয়ে সালাফদের অভিমত দেখুন: শরহুল আকিদাহ আল-আসাফাহানিয়্যাহ লি-ইবনি তাইমিয়্যাহ: ৭৩-৮৮।
(৫) আল-ইরশাদ-এ (পৃ. ৭৪) জুবাইনির বক্তব্য নিম্নরূপ:
"যদি বলা হয়: স্রষ্টা আল্লাহ তাআলার ক্ষেত্রে শ্রবণ ও দর্শনের বিপরীত ত্রুটিসমূহ অসম্ভব হওয়া আপনাদের দলিলের অন্যতম স্তম্ভ, তবে এর প্রমাণ কী?
আমরা বলি: এ বিষয়ে মুতাকাল্লিমগণের অনেক কথা রয়েছে। তবে আমরা এই প্রবেশদ্বারে তাদের বক্তব্যের পরিবর্তে কেবল শ্রবণের (শরয়ি প্রমাণের) ওপর নির্ভর করাই পছন্দ করি। কারণ উম্মত (মূল পাঠে: ইমামগণ) এবং আল্লাহর ওপর বিশ্বাসী সকলেই মহান স্রষ্টাকে সকল ত্রুটি ও বিচ্যুতি থেকে পবিত্র রাখার ব্যাপারে ঐকমত্য পোষণ করেছেন।" আমি বলি: এই দলিলের বিস্তারিত ব্যাখ্যা দেখুন মিকলাতির লুবাবুল উকুল: ২১৭-এ।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 461)
قال الإِمام الحافظ أبو بكر محمد بن العربي رضي الله عنه:
وإنما ذكرنا لكم هذا لتتخذوه قانوناً، وتعجبوا من رأس المحققين يُعَوِّلُ في نَفْي الآفات على السمع، ولا يجوز أن يكون السمعُ طريقاً إلى معرفة الباري ولا شيء من صفاته، لأن السمع منه، فلا يعلم السمع إلا به ولا يعلم هو إلا بالسمع، فيتعارض ذلك ويتناقض (1)، وقد مهدناه في المقسط وغيره.
وقد رام الجويني أن يتخلص من ذلك بأسئلته وأجوبته فلم يستطع (2).
وعَوَّلَ الطُّوسي على أن الكمال واجب لله تعالى ومن المحال أن يكون للعبد صفةُ كمال ليست للخالق تعالى (3)، وهو أقوى من كلام الجويني، ولكن المُعَوّل على ما سبق للأستاذ وفيه تتبع عظيم يتبين في موضعه.
وكذلك لا يجوز أن يُشَبَّهَ بشيء من خلقه؛ لأنه لو كان مثله، لما كان أحدهما أولى بأن يكون الموجد من الآخر.--------------------------------------------
(1) لا يلزم التناقض لأن السمع يثبت بصدق الرسول الثابت بالمعجزة، وحينئذٍ يكون السمع طريقاً لمعرفة الله تعالى.
(2) الإرشاد 72 - 76.
(3) وتعبير الإِمام الغزالي في هذا المقام هو هكذا:
"وكل كمال وجد للمخلوق، فهو واجب الوجود للخالق بطريق الأولى". وبخصوص صفتي السمع والبصر يقول في الاقتصاد: 138، والإحياء: 1/ 138 (ط: الشعب)، معلوم أن الخالق أكمل من المخلوق، ومعلوم أن البصير أكمل ممن لا يبصر، والسميع أكمل ممن لا يسمع، فيستحيل أن يثبت وصف كمال للمخلوق ولا نثبته للخالق". وانظر نقد الفخر الرازي لمسلك الغزالي هذا في: محصّل أفكار المتقدمين: 172.
ইমাম হাফেজ আবু বকর মুহাম্মদ ইবনুল আরাবি (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলেন:
আমি আপনাদের নিকট এটি উল্লেখ করেছি যেন আপনারা এটিকে একটি মূলনীতি হিসেবে গ্রহণ করেন; আর আপনারা বিজ্ঞ গবেষকদের প্রধানের (ইমামুল হারামাইন আল-জুওয়াইনি) প্রতি বিস্মিত হবেন যে, তিনি ত্রুটিসমূহ অস্বীকার করার ক্ষেত্রে শ্রুতির (নকলি দলীল) ওপর নির্ভর করেছেন। অথচ শ্রুতি মহান স্রষ্টাকে জানার মাধ্যম হওয়া বৈধ নয় এবং তাঁর কোনো গুণাবলিও এর মাধ্যমে জানা সম্ভব নয়। কারণ শ্রুতি তাঁর পক্ষ থেকেই আগত। সুতরাং তাঁকে ব্যতীত শ্রুতি জানা সম্ভব নয়, আবার শ্রুতি ব্যতীত তাঁকে জানা সম্ভব নয়—এমতাবস্থায় এটি একটি পারস্পরিক নির্ভরশীলতা ও স্ববিরোধিতার জন্ম দেয় (১)। আমরা এটি 'আল-মুকসিত' ও অন্যান্য গ্রন্থে সুবিন্যস্তভাবে আলোচনা করেছি।
আল-জুওয়াইনি তাঁর প্রশ্ন ও উত্তরের মাধ্যমে এটি থেকে নিষ্কৃতি পাওয়ার চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু তিনি সক্ষম হননি (২)।
আল-তুসি এই বিষয়ের ওপর নির্ভর করেছেন যে, মহান আল্লাহর জন্য পূর্ণতা অনিবার্য, আর সৃষ্টির এমন কোনো পূর্ণতার গুণ থাকা অসম্ভব যা মহান স্রষ্টার নেই (৩)। এটি জুওয়াইনির বক্তব্যের চেয়ে অধিক শক্তিশালী, তবে উস্তাদের পূর্বোক্ত বিষয়ের ওপর নির্ভর করাই শ্রেয় এবং এতে গভীর এক অনুসন্ধান রয়েছে যা যথা স্থানে স্পষ্ট হবে।
অনুরূপভাবে মহান আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছুর সাথে সাদৃশ্য করা বৈধ নয়; কারণ তিনি যদি সৃষ্টির সদৃশ হতেন, তবে তাঁদের মধ্যে একজন অপরজনের চেয়ে অস্তিত্বদানকারী হিসেবে অগ্রগণ্য হতেন না।--------------------------------------------
(১) এখানে স্ববিরোধিতা হওয়া আবশ্যক নয়, কারণ শ্রুতি (নকলি দলীল) রাসূলের সত্যতার মাধ্যমে প্রমাণিত হয় যা মুজিজার দ্বারা প্রতিষ্ঠিত। এমতাবস্থায় শ্রুতি মহান আল্লাহকে জানার একটি মাধ্যম হতে পারে।
(২) আল-ইরশাদ ৭২ - ৭৬।
(৩) এই স্থানে ইমাম গাজালির অভিব্যক্তিটি হলো এরূপ:
"সৃষ্টির মধ্যে যে পূর্ণতাই পাওয়া যায়, তা অগ্রাধিকার ভিত্তিতে স্রষ্টার জন্য থাকা আবশ্যকীয় অস্তিত্বের অংশ।" শ্রবণ ও দর্শন নামক গুণ দুটির ব্যাপারে তিনি 'আল-ইকতিসাদ': ১৩৮ এবং 'আল-ইহয়া': ১/১৩৮ (আশ-শাব সংস্করণ)-এ বলেন: "এটি সুবিদিত যে স্রষ্টা সৃষ্টির চেয়ে অধিক পূর্ণ, এবং এটিও সুবিদিত যে চক্ষুষ্মান ব্যক্তি অন্ধ অপেক্ষা অধিক পূর্ণ, আর শ্রবণকারী ব্যক্তি বধির অপেক্ষা অধিক পূর্ণ। সুতরাং সৃষ্টির জন্য কোনো পূর্ণতার গুণ সাব্যস্ত হওয়া অথচ আমরা তা স্রষ্টার জন্য সাব্যস্ত করব না—এটি অসম্ভব।" গাজালির এই পদ্ধতির ওপর ফখর আল-রাজি'র সমালোচনা দেখুন: 'মুহাসসালু আফকারিল মুতাকাদ্দিমিন': ১৭২।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 462)
ولا يجوز أن يكون له شبه في ذاته، ولا في صفاته، ولا في أفعاله، وكل من أضاف ذلك إليه فهو مُشَبِّهٌ، ولذلك كان جميع من يخرج عن رسم المُوَحِّدِينَ مُشَبِّهاً (1)، وقد أحكم الله بيان ذلك بقوله: {فَكُبْكِبُوا فِيهَا هُمْ وَالْغَاوُونَ (94) وَجُنُودُ إِبْلِيسَ أَجْمَعُونَ (95) قَالُوا وَهُمْ فِيهَا يَخْتَصِمُونَ (96) تَاللهِ إِنْ كُنَّا لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ (97) إِذْ نُسَوِّيكُمْ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ (98) وَمَا أَضَلَّنَا إِلَّا الْمُجْرِمُونَ} [الشعراء: 94 - 99].
ومن أئمة المجرمين القدرية (2) الذين ساووا الثَّنْويَّة (3)، فقالوا: "إن العباد يخلقون الشر دون الله"، فسووا بينهم وبين الخالق، وأخذوا منه ما أثبته لنفسه في قوله: {وَاللهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ} [الصافات: 96].
فأخبر سبحانه أنه خلق أعمالهم كخلقه لهم. ألا ترى كيف زاده بياناً ليثبته برهاناً فقال عنهم وعن أمثالهم: {إِنَّ الْمُجْرِمِينَ في ضَلَالٍ وَسُعُرٍ (47) يَوْمَ يُسْحَبُونَ في النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ (48) إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ} [القمر: 47 - 49] (4).--------------------------------------------
(1) يوضح المؤلف هذه الفكرة في كتابه "المتوسط": 9 فيقول: إذا ثبت أنه واحد، فمن الواجب فيه المعرفة باستحالة أن يكون له شبه ومثل، ولا تتم المعرفة إلَاّ بعد المعرفة بحقيقة المثلين. وها هنا زلّت الملحدة حين قالوا ليس بموجد ولا عالم لأن في ذلك تشبيهاً له بخلقه، وهذا يجرّ من المحالات إلى عظائم، منها اشتباه السواد بالبياض وكونها مثلين. وزلت المشبهة فأثبت للباري مماثلاً لخلقه في صفاته وذاته، وزلت المعتزلة فأثبتت للباري تعالى مثلاً في أفعاله يخلق كخلقه، وذلك يقتضي تناهي مقدوراته، وبهذا نطلق على الطوائف كلها -خلا أهل السنة- المشبهة".
(2) أمثال مَعْبَد الجُهَنِي وَغَيْلان الدمَشْقي ومن تبعهما، ومن المعلوم أن من أصول أهل السنّة والجماعة -كما يقول المَلْطِي في التنبيه: 12 - وجوب الإيمان بالقدر خيره وشره. كما أجْمَعَ أهل السنة على أن "ما شاء الله كان وما لا يشاء لا يكون" انظر الأشعري: مقالات الإِسلاميين 294 باب جملة أقوال أهل السنة.
(3) هم فرقة من الكفرة يقولون بإثْنِينيَّةِ الإله، إله للخير، وإله للشر، انظر التهانوي: كشاف اصطلاحات الفنون: 1/ 255، 4/ 150 (ط/ تراثنا).
(4) هنا ينتهي نص قانون القاهرة 64/ ب.
তাঁর সত্তায়, তাঁর গুণাবলিতে বা তাঁর কার্যাবলিতে তাঁর কোনো সদৃশ থাকা সম্ভব নয়। আর যে ব্যক্তি এগুলোকে তাঁর সাথে যুক্ত করে সে সাদৃশ্যদানকারী (মুসাব্বিহ)। এই কারণেই যারা তাওহীদপন্থীদের পথ থেকে বিচ্যুত হয় তারা সবাই সাদৃশ্যদানকারী (১)। আল্লাহ তাআলা তাঁর বাণীর মাধ্যমে বিষয়টি সুনিপুণভাবে ব্যক্ত করেছেন: {অতঃপর তাদেরকে সেখানে অধোমুখে নিক্ষেপ করা হবে—তাদেরকে এবং পথভ্রষ্টদেরকে (৯৪) এবং ইবলিসের সকল বাহিনীকে (৯৫) তারা সেখানে পরস্পর বিবাদে লিপ্ত হয়ে বলবে (৯৬) আল্লাহর কসম! আমরা তো স্পষ্ট বিভ্রান্তিতে ছিলাম (৯৭) যখন আমরা তোমাদেরকে বিশ্বজগতের প্রতিপালকের সমতুল্য গণ্য করতাম (৯৮) আর আমাদের তো কেবল অপরাধীরাই পথভ্রষ্ট করেছিল (৯৯)} [আশ-শুআরা: ৯৪ - ৯৯]।
আর অপরাধীদের ইমামদের অন্তর্ভুক্ত হলো কাদারিয়া সম্প্রদায় (২), যারা দ্বিত্ববাদীদের (৩) সমতুল্য হয়েছে। তারা বলে: "বান্দারাই আল্লাহকে ব্যতিরেকে মন্দ সৃষ্টি করে।" ফলে তারা নিজেদের এবং স্রষ্টার মাঝে সমতা তৈরি করল এবং আল্লাহর নিকট থেকে সেই বিষয়টি ছিনিয়ে নিল যা তিনি নিজের জন্য সাব্যস্ত করেছেন তাঁর এই বাণীতে: {অথচ আল্লাহ তোমাদেরকে এবং তোমরা যা করো তা সৃষ্টি করেছেন} [আস-সাফফাত: ৯৬]।
সুতরাং মহান আল্লাহ জানিয়ে দিয়েছেন যে, তিনি তাদের আমলসমূহ সৃষ্টি করেছেন ঠিক যেমন তিনি তাদেরকে সৃষ্টি করেছেন। আপনি কি দেখছেন না তিনি কীভাবে এর বর্ণনা আরও বৃদ্ধি করেছেন যাতে এটিকে প্রমাণ হিসেবে সুপ্রতিষ্ঠিত করা যায়? ফলে তিনি তাদের এবং তাদের মতানুসারীদের সম্পর্কে বলেছেন: {নিশ্চয় অপরাধীরা বিভ্রান্তি ও উন্মাদনায় লিপ্ত (৪৭) যেদিন তাদেরকে উপুড় করে টেনে হেঁচড়ে জাহান্নামে নিয়ে যাওয়া হবে, (বলা হবে:) সাকার-এর স্পর্শ আস্বাদন করো (৪৮) নিশ্চয় আমি সবকিছু সৃষ্টি করেছি একটি সুনির্দিষ্ট তকদিরে (৪৯)} [আল-কামার: ৪৭ - ৪৯] (৪)।--------------------------------------------
(১) লেখক তাঁর "আল-মুতাওয়াসসিত" (পৃষ্ঠা ৯) গ্রন্থে এই ধারণাটি স্পষ্ট করেছেন: যখন এটি প্রমাণিত হলো যে তিনি এক, তখন এটি জানা ওয়াজিব যে তাঁর কোনো সদৃশ বা উপমা থাকা অসম্ভব। আর এই জ্ঞান ততক্ষণ পূর্ণ হয় না যতক্ষণ না দুটি সদৃশ বস্তুর প্রকৃত অবস্থা সম্পর্কে জানা যায়। এখানেই নাস্তিকরা পদস্খলিত হয়েছে যখন তারা বলেছে যে তিনি অস্তিত্বদানকারী বা জ্ঞানী নন, কারণ তাদের মতে এতে তাঁর সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য তৈরি হয়। আর এটি অসম্ভব বিষয় থেকে আরও ভয়াবহ পরিস্থিতির দিকে নিয়ে যায়, যার মধ্যে রয়েছে কালোর সাথে সাদার সাদৃশ্য এবং তাদের উভয়কে সমতুল্য মনে করা। আবার সাদৃশ্যদানকারী সম্প্রদায়ও পদস্খলিত হয়েছে, তারা স্রষ্টার সত্তা ও গুণাবলির ক্ষেত্রে সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য সাব্যস্ত করেছে। মুতাজিলা সম্প্রদায়ও পদস্খলিত হয়েছে, তারা মহান আল্লাহর কার্যাবলিতে সাদৃশ্য সাব্যস্ত করেছে যে, তিনি সৃষ্টির মতো সৃষ্টি করেন। আর এটি তাঁর ক্ষমতা সীমিত হওয়ার নামান্তর। এ কারণেই আহলুস সুন্নাহ ব্যতীত বাকি সকল দলকেই আমরা 'সাদৃশ্যদানকারী' (মুসাব্বিহাহ) বলে অভিহিত করি।
(২) যেমন মাবাদ আল-জুহানি, গায়লান আদ-দিমাশকি এবং তাদের অনুসারীবৃন্দ। এটি সর্বজনবিদিত যে, আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অন্যতম মূলনীতি হলো—যেমনটি মালতি 'আত-তানবিহ' (পৃষ্ঠা ১২) গ্রন্থে বলেছেন—তকদিরের ভালো এবং মন্দের ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব। একইভাবে আহলুস সুন্নাহ এ বিষয়ে ঐক্যমত পোষণ করেছেন যে, "আল্লাহ যা চান তা হয় এবং যা চান না তা হয় না।" দেখুন আল-আশআরি: মাকালাত আল-ইসলামিয়্যিন, পৃষ্ঠা ২৯৪, আহলুস সুন্নাহর সামগ্রিক মতবাদ অধ্যায়।
(৩) তারা কাফেরদের একটি দল যারা দুজন উপাস্যে বিশ্বাস করে; একজন মঙ্গলের উপাস্য এবং অন্যজন অমঙ্গলের উপাস্য। দেখুন আত-তহানোভি: কাশশাফু ইসিলাহাতিল ফুনুন: ১/ ২৫৫, ৪/ ১৫০ (তুরাসুনা সংস্করণ)।
(৪) এখানেই কায়রো পান্ডুলিপি ৬৪/বি এর পাঠ শেষ হয়েছে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 463)
وهكذا تستدل أيها العبد بنفسك على ربك، حتّى لقد غلا في ذلك بعضهم فقال: إن الِإنسان هو العالم الأصغر، والسموات والأرض بما تشتمل عليه هو العالم الأكبر، وأفرط في التشبيه بينهما والمناسبة لهما، وليس ذلك بُمعْتَرض على الدين، ولا قادح في عقيدة المسلمين، ولا بعيد من حكمة الملك الحق المبين. فلا معنى لِإنكاره، فإنك لا تنظر إلى معنى في نفسك إلا ولله فيك دليل شاهد على أنه واحد.
وإن العبد منا ليؤلف كتاباً مُوعباً في علم، ثم يختصره في طريق، ثم يشير إلى نكته في آخر، فيأتي عمله بسيطاً ووجيزاً وخلاصة، ويدل الأول على الآخر، ويقتضي القليل الكثير.
وإذا تأملت هذا تأملًا محققاً، وأمعنت النظر، لم يبعد أن يخلق الباري سبحانه الجنة والنار وهو الخلق الأعظم، ثم خلق السموات والأرض بما فيهن وبينهن، وهو الخلق الأوسط وخلق الإنسان آخراً، وخاتمة بعد تمام المخلوقات كلها، وهو الخلق الأصغر (1).
ومن حكمة الله سبحانه وتعالى أن خلق العالم الأكبر كله للعالم الأصغر نعيماً للطائع وعذاباً للعاصي، ولذلك جعل العالم الأصغر فريقين، لما خلق العالم الأكبر دارين، وبهذه المعاني سمي الخالق البارىء المصور، فإن الخالق هو الموجد المُقَدِّر، والباري هو الموجد المصور، والمصور هو--------------------------------------------
(1) قارن بالغزالي في ميزان العمل: 200 الذي يقول: "ومن رحمة الله على عباده أن جمع في شخص الإنسان على صغر حجمه من العجائب ما يكاد بوصفه يوازي عجائب كل العالم، حتى كأنه نسخة مختصرة من هيئة العالم، ليتوصل الإنسان بالتفكر فيها إلى العلم بالله".
قلت: وقارن كذلك كلام الإمامين الجليلين بما جاء في رسائل إخوان الصفاء: 2/ 462.
হে বান্দা, এভাবেই তুমি তোমার নিজের মাধ্যমে তোমার রবের অস্তিত্বের প্রমাণ লাভ করবে। এমনকি এ বিষয়ে কেউ কেউ এত অতিশয়োক্তি করেছেন যে তারা বলেছেন: মানুষ হলো ক্ষুদ্র জগৎ, আর আসমান ও জমিন এবং এর অন্তর্ভুক্ত সবকিছু হলো বিশাল জগৎ। তারা এই উভয়ের মধ্যকার সাদৃশ্য ও সামঞ্জস্যের বর্ণনায় চরমপন্থা অবলম্বন করেছেন। তবে এটি দ্বীনের জন্য আপত্তিকর কিছু নয়, মুসলিমদের আকিদাতেও কোনো ত্রুটি তৈরি করে না এবং চিরসত্য ও সুস্পষ্ট অধিপতির হিকমত থেকেও দূরবর্তী নয়। সুতরাং এটি অস্বীকার করার কোনো মানে হয় না; কারণ তুমি তোমার নিজের ভেতর এমন কোনো অর্থই প্রত্যক্ষ করবে না যেখানে তোমার জন্য আল্লাহর একত্ববাদের কোনো না কোনো সাক্ষী ও প্রমাণ বিদ্যমান নেই।
আমাদের মধ্য থেকে কোনো বান্দা হয়তো কোনো বিষয়ের ওপর একটি তথ্যবহুল কিতাব রচনা করেন, তারপর তিনি তা ভিন্ন পদ্ধতিতে সংক্ষেপ করেন, আবার অন্য এক স্থানে এর সূক্ষ্ম পয়েন্টগুলোর দিকে ইঙ্গিত করেন। ফলে তার সেই কর্মটি বিস্তারিত, সংক্ষিপ্ত এবং সারসংক্ষেপ—এই তিন রূপেই প্রকাশ পায়। এখানে প্রথম অংশটি পরের অংশের প্রমাণ দেয় এবং সামান্য অংশটি ব্যাপক বিষয়ের দাবি রাখে।
তুমি যদি এ বিষয়ে প্রকৃত অনুধাবনের সাথে চিন্তা করো এবং গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করো, তবে এটি অসম্ভব নয় যে সৃষ্টিকর্তা সুবহানাহু ওয়া তায়ালা প্রথমে জান্নাত ও জাহান্নাম সৃষ্টি করেছেন যা হলো সর্ববৃহৎ সৃষ্টি, অতঃপর আসমান ও জমিন এবং এগুলোর মধ্যে ও উভয়ের মধ্যবর্তী যা কিছু আছে তা সৃষ্টি করেছেন যা হলো মধ্যম সৃষ্টি, আর সবশেষে সমস্ত সৃষ্টি সম্পন্ন হওয়ার পর উপসংহার হিসেবে মানুষকে সৃষ্টি করেছেন যা হলো ক্ষুদ্র সৃষ্টি (১)।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার অন্যতম হিকমত হলো, তিনি এই বিশাল জগৎকে সৃষ্টি করেছেন ক্ষুদ্র জগতের জন্য; যেন তা আনুগত্যকারীদের জন্য নেয়ামত এবং অবাধ্যদের জন্য শাস্তিস্বরূপ হয়। এই কারণেই তিনি ক্ষুদ্র জগৎকে দুই দলে বিভক্ত করেছেন, যখন তিনি বিশাল জগতের জন্য দুটি আবাস সৃষ্টি করেছেন। এই অর্থসমূহের প্রেক্ষিতেই স্রষ্টাকে আল-খালিক, আল-বারি এবং আল-মুসাব্বির নামে অভিহিত করা হয়েছে। কেননা আল-খালিক হলেন তিনি যিনি অস্তিত্ব দান করেন ও পরিমাণ নির্ধারণ করেন, আল-বারি হলেন তিনি যিনি অস্তিত্ব দান করেন ও রূপ দান করেন, আর আল-মুসাব্বির হলেন—--------------------------------------------
(১) গাজালির মিজানুল আমাল: ২০০-এর সাথে তুলনা করুন, যেখানে তিনি বলেন: "বান্দাদের প্রতি আল্লাহর অন্যতম রহমত হলো, তিনি মানুষের ক্ষুদ্র অবয়বের মধ্যে এমন সব বিস্ময়কর বিষয়ের সমাবেশ ঘটিয়েছেন যা বর্ণনার দিক থেকে প্রায় পুরো জগতের বিস্ময়কর নিদর্শনের সমান। এমনকি মানুষ যেন সমগ্র জগতের রূপরেখার একটি সংক্ষিপ্ত অনুলিপি, যাতে মানুষ তা নিয়ে চিন্তার মাধ্যমে আল্লাহর পরিচয় পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে।"
আমি বলছি: এই দুই মহান ইমামের বক্তব্যের সাথে রাসাইল ইখওয়ানুস সাফা: ২/৪৬২-এ যা এসেছে তারও তুলনা করুন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 464)
المظهر لتركيبها وصورها، والخالق أيضاً هو المخترع، والباري هو المصور على مثال، والمصور هو الجاعل له على هيئات وليس إيجاده لما أوجده على مثال للحاجة إليه، ولكنه سبحانه هو القادر المريد، إن شاء أن يوجد ابتداءً أوجد، وإن شاء أن يوجد على مثال أوجد، وله في ذلك القدرة الواسعة والحكمة البالغة.
وقد خلق أصول العالم أولاً من غير شيء، ثم رتب بعضها على بعض، ومن جملة ذلك ترتيب "آدم" على خلق "حواء" منه على ما ورد به الأثر الصحيح في قوله: "إن المرأة خلقت من ضِلَع إن ذهبت أن تقيمها كسرتها، وإن استمتعت بها استمتعت بها على عِوَجٍ" (1).
ولهذا منع العبد من التصوير لئلا يضاهي خلق الله (2)، وقد ارتبطت هذه الأسماء الثلاثة في حق الباري سبحانه بجميع المخلوقات ارتباطاً عاماً على اختلاف متعلقاتها كلها عموماً وخصوصاً حسبما رتبناه مبيناً في كتاب "الأمد الأقصى في الأسماء الحسنى والصفات العلى والأفعال العدلى"--------------------------------------------
(1) نحوه في البخاري كتاب النكاح: 7/ 33، ومسلم في الرضاع: 2/ 1090 والدّارمي في النكاح: 2/ 148.
(2) فَصَّلَ المؤلف في الأمد: 115/ أ، ب ما أجْمَلَهُ هنا فقال: "ووردت الرخصة في كل ما لا روح فيه من نبات أو جماد، ووقف النهي على ما فيه الروح لحكمة بديعة، وذلك أن كل مخلوق سوى الآدمي فإنما له صورة ظاهرة لا باطن لها، والآدمي خُلِقَ خَلْقاً بديعاً بأن جعلت له صورة ظاهرة وهي الخَلْق، وصورة باطنة وهي الخُلُق، ومدار الأمر فيه على الصفة الباطنة … فإذا تعاطى العبد تصوير ما لا باطن له مُكِّنَ مِنْ ذَلِكَ رُخْصة، وإذا تعاطى تصوير ما له صورة باطنة مُنِعَ من ذلك لثلاثة أوجه: الأول: ارتباط الصورة الباطنة بالظاهرة. والثاني: كونها طريقاً إلي المعجزة الظاهرة على يد عيسى … الثالث: كونها حمى للصورة الباطنة المعجوز عنها، وحكم الحمى حكم المحمي في الامتناع منه".
তিনি তাদের গঠন ও রূপের প্রকাশক। স্রষ্টা (আল-খালিক) তিনিও যিনি উদ্ভাবক। আর আল-বারি হলেন কোনো নমুনার ভিত্তিতে রূপদানকারী, এবং আল-মুসাব্বির হলেন তিনিই যিনি বিভিন্ন আকৃতি প্রদান করেন। তিনি যা অস্তিত্ব দান করেছেন তার জন্য কোনো নমুনার প্রয়োজন হওয়ায় তিনি তা সৃষ্টি করেননি; বরং তিনি সুবহানাহু ওয়াতাআলা হলেন সর্বশক্তিমান ও ইচ্ছাশক্তিসম্পন্ন। তিনি চাইলে প্রারম্ভ থেকেই কোনো কিছু ছাড়াই অস্তিত্ব দান করেন, আবার চাইলে কোনো নমুনার ভিত্তিতেও অস্তিত্ব দান করেন। এ ক্ষেত্রে তাঁর রয়েছে প্রশস্ত ক্ষমতা ও সুগভীর প্রজ্ঞা।
তিনি প্রথমে জগতের মূল উপাদানসমূহ কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর একটির ওপর অন্যটি বিন্যস্ত করেছেন। এর অন্তর্ভুক্ত হলো আদমের সৃষ্টি এবং তা থেকে হাওয়ার সৃষ্টির বিন্যাস, যেমনটি সহীহ বর্ণনায় এসেছে: "নিশ্চয়ই নারীকে একটি পাঁজরের হাড় থেকে সৃষ্টি করা হয়েছে। তুমি যদি তাকে সোজা করতে যাও তবে তাকে ভেঙে ফেলবে, আর যদি তাকে নিয়ে জীবন উপভোগ করতে চাও তবে তার বক্রতা থাকা অবস্থাতেই তা করতে হবে।" (১)।
এই কারণেই বান্দাকে চিত্রাঙ্কন বা প্রতিকৃতি তৈরি থেকে নিষেধ করা হয়েছে যাতে তা আল্লাহর সৃষ্টির সদৃশ না হয় (২)। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়াতাআলার ক্ষেত্রে এই তিনটি নাম সমস্ত সৃষ্টির সাথে সাধারণভাবে জড়িত, তাদের সকল প্রকার সংশ্লিষ্টতার ভিন্নতা সত্ত্বেও—সাধারণ ও বিশেষ উভয়ভাবেই—যেমনটি আমরা "আল-আমাদ আল-আকসা ফীল আসমাইল হুসনা ওয়াস-সিফাতিল উলা ওয়াল-আফআলিল আদলা" গ্রন্থে বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা ও বিন্যস্ত করেছি।--------------------------------------------
(১) এর অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে বুখারী, কিতাবুন নিকাহ: ৭/৩৩; মুসলিম, কিতাবুর রাদা': ২/১০৯০ এবং দারেমী, কিতাবুন নিকাহ: ২/১৪৮।
(২) লেখক 'আল-আমাদ' (১১৫/ক, খ) গ্রন্থে যা এখানে সংক্ষেপে বলেছেন তার বিস্তারিত বর্ণনা দিয়ে বলেছেন: "উদ্ভিদ বা জড় পদার্থের মতো প্রাণহীন জিনিসের ক্ষেত্রে অনুমতি এসেছে। আর নিপুণ প্রজ্ঞার কারণে প্রাণ রয়েছে এমন জিনিসের ক্ষেত্রে নিষেধাজ্ঞা স্থির করা হয়েছে। তা হলো, মানুষ ছাড়া অন্য সব সৃষ্টির কেবল বাহ্যিক রূপ আছে যার কোনো অভ্যন্তরীণ সত্তা নেই। আর মানুষকে এক বিস্ময়কর সৃষ্টি হিসেবে তৈরি করা হয়েছে, তার একটি বাহ্যিক রূপ রাখা হয়েছে যা হলো 'খালক' (শারীরিক গঠন), এবং একটি অভ্যন্তরীণ রূপ রাখা হয়েছে যা হলো 'খুলুক' (চরিত্র)। এই ক্ষেত্রে বিষয়টি অভ্যন্তরীণ গুণাবলির ওপর নির্ভরশীল... সুতরাং বান্দা যখন প্রাণহীন কোনো কিছুর রূপদান করে, তখন তাকে অনুমতির অবকাশ দেওয়া হয়। কিন্তু যখন সে এমন কিছুর রূপদান করে যার অভ্যন্তরীণ রূপ রয়েছে, তখন তিনটি কারণে তাকে তা থেকে নিষেধ করা হয়: প্রথমত: অভ্যন্তরীণ রূপের সাথে বাহ্যিক রূপের সম্পৃক্ততা। দ্বিতীয়ত: ঈসা (আ.)-এর হাতে প্রকাশিত বাহ্যিক মুজিজার পথ হওয়া... তৃতীয়ত: এটি অভ্যন্তরীণ রূপের জন্য একটি সংরক্ষিত সীমানা (হিমা) হওয়া যা সৃষ্টি করতে মানুষ অক্ষম, আর সংরক্ষিত সীমানার বিধান হলো মূল সংরক্ষিত বিষয়ের মতোই তা থেকে বিরত থাকা।"
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 465)
فلينظر (1) ففيه العجب العجاب من لباب الألباب، ومنه يفتح إلى المعرفة في ذلك كلُّ باب.
وهذا تحقيق عظيم فيه كلام طويل تنفجر منه ينابيع معارف لا تحصر، هذا قانون فيها.
وقد رُوِيَ أن العَالَمَ الأصغر إذا انتهى إلى العَالَم الأكبر تَمَنَّى أخيراً أن يرى منه ما رأى في الأولى، فَرُوِيَ أنه يتمنَّى في الجنة أن يكون له ولد (2) وإبل، وفرس (3)، وسوق (4)، وزرع (5)، وقيل لهم: قولوا ما تريدون فإنه كائن.--------------------------------------------
(1) الأمد: من 107/ أ-112/ أ.
(2) روى ابن ماجه في أبواب الزهد رقم: 4394 (ط: الأعظمي) عن أبي سعيد الخُدْرِي قال: "قال رسول صلى الله عليه وسلم: المؤمن إذا اشتَهَى الولد في الجنة كان حَمْلُهُ وَوَضْعُهُ يَتِمُّ في ساعة وَاحِدَةً كَمَا يَشتَهي" ورواه الترمذي في صفة الجنة رقم: 2566، وَنَحْوُهُ في صحيح ابن حبان (موارد الظمآن للهيثمي: 655)، وقال ابن قيم الجوزية في الحكم على إسنَادِ هذا الحديث بأنه على شرط الصحيح: حادي الأرواح: 167.
(3) أخرج الترمذي في صفة الجنة رقم: 2546 عن بُرَيْدَةَ أن رجلاً سأل النبي صلى الله عليه وسلم هل في الجنة خيل؟ فقال: "إن الله أدخلك الجنة فلا تشاء أن تحمل فيها على فرس من ياقوتة حمراء تطير بك في الجنة حيث شئت … وقال آخر هل في الجنة من إبل؟ فلم يقل له ما قال لصاحبه، فقال: إن يدخلك الله الجنة، يكن لك فيها ما اشتهت نفسك، ولذت عينك"، انظر مناقشة ابن قيم الجَوْزِية لسند هذا الحديث في حادي الأرواح: 177.
(4) أخرج ابن ماجه في أبواب الزهد رقم 4392 (ط: الأعظمي) عن سعيد بن المسيِّب أنه لقي أبا هريرة، فقال أبو هريرة: أسأل أن يجمع بيني وبينك في سوق الجنة، فقال سعيد: أوَ فيها سوق؟ "قال: نعم أخبرني رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: إن أهل الجنة إذا دخلوها نزلوها بفضل أعمالهم … الحديث، ورواه الترمذي في صفة الجنة رقم: 2552، وقال: هذا حديث غريب، وذكره الحافظ ابن كثير في كتابه" الفتن والملاحم: 2/ 360 - 361، وابن قيم الجوزية في حادي الأرواح: 182.
(5) أخرج البخاري في التوحيد: 8/ 206 عَنْ أبي هُرَيْرَةَ أنَّ النبي صلى الله عليه وسلم كانَ يَوْماً يحدِّث وَعِنْدَه
তিনি যেন দৃষ্টিপাত করেন (১), কেননা এতে রয়েছে সারনির্যাসের এক মহা বিস্ময়কর বিষয়, আর এর মাধ্যমেই সেই বিষয়ের প্রতিটি জ্ঞানের দুয়ার উন্মোচিত হয়।
আর এটি এক মহান বিশ্লেষণ যাতে রয়েছে দীর্ঘ আলোচনা, যা থেকে অগণিত জ্ঞানের ঝরনাধারা উৎসারিত হয়; এটিই এই বিষয়ের মূলনীতি।
আর বর্ণিত হয়েছে যে, ক্ষুদ্র জগৎ যখন বৃহৎ জগতের কাছে সমাপ্ত হয়, তখন সে পরিশেষে তা-ই দেখার কামনা করে যা সে প্রথম অবস্থায় দেখেছিল। বর্ণিত আছে যে, সে জান্নাতে সন্তান (২), উট, ঘোড়া (৩), বাজার (৪) এবং শস্যক্ষেত্র (৫) পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা করবে। আর তাদের বলা হবে: তোমরা যা চাও তা-ই বলো, কারণ তা অবশ্যই হবে।--------------------------------------------
(১) আল-আমাদ: ১০৭/ক-১১২/ক থেকে।
(২) ইবনে মাজাহ যুহদ অধ্যায়ে বর্ণনা করেছেন, নম্বর: ৪৩৯৪ (আযমী সংস্করণ), আবু সাঈদ খুদরী থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: মুমিন যখন জান্নাতে সন্তান লাভের আকাঙ্ক্ষা করবে, তখন তার গর্ভধারণ এবং প্রসব এক মুহূর্তেই তার ইচ্ছামতো সম্পন্ন হবে।" তিরমিযী জান্নাতের গুণাবলী অধ্যায়ে এটি বর্ণনা করেছেন, নম্বর: ২৫৬৬। অনুরূপ বর্ণনা সহীহ ইবনে হিব্বানেও রয়েছে (মাওয়ারিদুজ জামআন লিল হাইসামি: ৬৫৫)। ইবনে কাইয়্যিম আল-জাওজিয়্যাহ এই হাদীসের সনদকে সহীহ শর্তানুযায়ী বলেছেন: হাদি আল-আরওয়াহ: ১৬৭।
(৩) তিরমিযী জান্নাতের গুণাবলী অধ্যায়ে বর্ণনা করেছেন, নম্বর: ২৫৪৬, বুরাইদাহ থেকে বর্ণিত যে, এক ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করলেন, জান্নাতে কি ঘোড়া আছে? তিনি বললেন: "আল্লাহ যদি তোমাকে জান্নাতে প্রবেশ করান, তবে তুমি সেখানে লাল ইয়াকুত পাথরের এমন ঘোড়ায় চড়ার ইচ্ছা করবে না যা তোমাকে নিয়ে জান্নাতের যেখানে খুশি উড়ে বেড়াবে..." অন্য একজন বললেন, জান্নাতে কি উট আছে? তিনি তাকে তা বলেননি যা পূর্বের ব্যক্তিকে বলেছিলেন, বরং বললেন: "যদি আল্লাহ তোমাকে জান্নাতে প্রবেশ করান, তবে সেখানে তোমার নফস যা আকাঙ্ক্ষা করবে এবং তোমার চোখ যা দেখে তৃপ্ত হবে, তা-ই তোমার জন্য থাকবে।" এই হাদীসের সনদ সম্পর্কে ইবনে কাইয়্যিম আল-জাওজিয়্যাহ-এর আলোচনা দেখুন: হাদি আল-আরওয়াহ: ১৭৭।
(৪) ইবনে মাজাহ যুহদ অধ্যায়ে বর্ণনা করেছেন, নম্বর: ৪৩৯২ (আযমী সংস্করণ), সাঈদ ইবনুল মুসাইয়্যিব থেকে বর্ণিত যে, তিনি আবু হুরায়রাহ-এর সাথে সাক্ষাৎ করেন। তখন আবু হুরায়রাহ বললেন: আমি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন জান্নাতের বাজারে আমাকে ও আপনাকে একত্রিত করেন। সাঈদ বললেন: সেখানে কি বাজার আছে? তিনি বললেন: "হ্যাঁ, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাকে জানিয়েছেন, তিনি বলেছেন: জান্নাতবাসীরা যখন সেখানে প্রবেশ করবে, তারা তাদের আমলের শ্রেষ্ঠত্ব অনুযায়ী সেখানে স্থান গ্রহণ করবে..." (হাদীসের অবশিষ্টাংশ)। তিরমিযী জান্নাতের গুণাবলী অধ্যায়ে এটি বর্ণনা করেছেন, নম্বর: ২৫৫২ এবং বলেছেন: এটি একটি গরীব হাদীস। হাফেজ ইবনে কাসীর তার 'আল-ফিতান ওয়াল মালাহিম' (২/৩৬০-৩৬১) গ্রন্থে এবং ইবনে কাইয়্যিম আল-জাওজিয়্যাহ 'হাদি আল-আরওয়াহ' (১৮২) গ্রন্থে এটি উল্লেখ করেছেন।
(৫) বুখারী তাওহীদ অধ্যায়ে বর্ণনা করেছেন: ৮/২০৬, আবু হুরায়রাহ থেকে বর্ণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একদিন কথা বলছিলেন এবং তাঁর নিকট উপস্থিত ছিলেন
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 466)
{وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ الْأَنْفُسُ وَتَلَذُّ الْأَعْيُنُ وَأَنْتُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} [الزخرف: 71].
ولدينا مزيد مما لا تعلمون.
ذكر معرفة الرب
قد سردنا من معرفة الرب في معرفة النفس أنموذجاً يتبين به المطلوب، ويظهر منه وجهُ الدليل، ويحكم به لمن قال "من عرف نفسه عرف ربه بالعلم" (1).
وإذا أضاء لك الفجر على الطريق فاسلكه، حتى تطلع الشمس فيرتفع اللبس، وقد قال العلماء قولاً متفرقاً نظمنا من كلامهم فائدةً مجموعةً:
إن الله خلق العبد جسماً مواتاً، ثم نفخ فيه الروح، فإذا به قد صار--------------------------------------------
= رَجُلٌ مِنْ أهْل البَادِيَة أن رَجُلًا مِنْ أهْلِ الجنةِ اسْتَأذَنَ رَبّهُ في الزرْعِ، فَقَالَ: أوَ لَسْت فِيمَا شِئْتَ؟ قالَ: بَلى وَلَكِني أحِبُّ أن أزْرَعَ … الحديث. ورواه أحمد في مسنده: 2/ 511 - 512، قال ابن قيم الجوزية: "ولا أعلم ذكر الزرع في الجنة إلا في هذا الحديث والله أعلم". حادي الأرواح: 121.
(1) أغلب المتكلمين ينسبون هذا القول -مع اختلاف في الألفاظ- إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم (انظر على سبيل المثال الجويني في العقيدة النظامية: 15)، والحق أن إسناده إلى رسول الله باطل، وقد سئل عنه الإِمام النووي في فتاويه فقال: "إنه ليس بثابت" (فتاوى النووي لابن العطار: 274، ط: حلب)، وقال شيخ الإِسلام ابن تيمية: "موضوع"، وذكر ابن السمعاني أنه من كلام يحيى بن معاذ. انظر: الصاغاني: الموضوعات: 4 (ط: البارونية مصر) السخاوي: المفاسد الحسنة: 419، ابن الديبع: تمييز الطيب من الخبيث: 17، ابن عراق: تنزيه الشريعة: 2/ 402، ملا علي القاري: الأسرار المرفوعة: 351، والمصنوع: 189، القاوجي: اللؤلؤ المرصوع فيما قيل لا أصل له أو بأصله موضوع: 89 (ط: البارونية مصر)، العجلوني: كشف الخفاء: 2/ 262، السيوطي: "القول الأشبه في حديث من عرف نفسه فقد عرف ربه" ضمن الحاوي للفتاوى: 2/ 238 - 239.
{এবং সেখানে তা-ই রয়েছে যা মন আকাঙ্ক্ষা করে এবং যা চোখের জন্য আনন্দদায়ক, আর তোমরা সেখানে চিরস্থায়ী হবে} [যুখরুফ: ৭১]।
এবং আমাদের নিকট আরও এমন অনেক কিছু রয়েছে যা তোমরা জানো না।
রবের পরিচয় সংক্রান্ত আলোচনা
রবের পরিচয় বর্ণনার ক্ষেত্রে আমরা নফসের (আত্মার) পরিচয়ের মাধ্যমে এমন একটি দৃষ্টান্ত উপস্থাপন করেছি যার দ্বারা উদ্দিষ্ট বিষয়টি স্পষ্ট হয়, প্রমাণের দিকটি প্রকাশিত হয় এবং যা দ্বারা ওই ব্যক্তির কথা সাব্যস্ত হয় যিনি বলেছেন, "যে ব্যক্তি জ্ঞানগতভাবে নিজের নফসকে চিনেছে, সে তার রবকে চিনেছে" (১)।
যখন তোমার জন্য পথের ওপর ভোরের আলো উদ্ভাসিত হয়, তখন তুমি সেই পথে চলো, যতক্ষণ না সূর্য উদিত হয় এবং সংশয় দূরীভূত হয়। আলেমগণ এ বিষয়ে বিচ্ছিন্নভাবে নানা কথা বলেছেন, আমি তাঁদের কথা থেকে একটি সুসংবদ্ধ নির্যাস সাজিয়েছি:
নিশ্চয়ই আল্লাহ বান্দাকে একটি প্রাণহীন দেহ হিসেবে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তাতে রুহ (আত্মা) ফুঁকে দিয়েছেন, ফলে সে পরিণত হয়েছে...--------------------------------------------
= মরু অঞ্চলের একজন ব্যক্তি হতে বর্ণিত যে, জান্নাতবাসীদের মধ্য থেকে এক ব্যক্তি তার রবের নিকট চাষাবাদের অনুমতি চাইলেন। তখন আল্লাহ বললেন: 'তুমি কি তোমার আকাঙ্ক্ষিত অবস্থায় নেই?' সে বলল: 'হ্যাঁ, কিন্তু আমি চাষাবাদ করতে পছন্দ করি' ... হাদীসটি। ইমাম আহমদ এটি তাঁর মুসনাদে বর্ণনা করেছেন: ২/৫১১ - ৫১২। ইবনুল কায়্যিম আল-জাওজিয়্যাহ বলেছেন: "জান্নাতে চাষাবাদের কথা এই হাদীসটি ছাড়া আর কোথাও উল্লেখ করা হয়েছে বলে আমি জানি না, আর আল্লাহই ভালো জানেন।" হাদি আল-আরওয়াহ: ১২১।
(১) অধিকাংশ কালামশাস্ত্রবিদ এই উক্তিটিকে—শব্দের ভিন্নতাসহ—রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দিকে সম্বন্ধ করেন (উদাহরণস্বরূপ দেখুন: আল-জুওয়াইনী, আল-আকিদাহ আল-নিজামিয়্যাহ: ১৫)। কিন্তু সত্য এই যে, রাসূলুল্লাহর দিকে এর সনদ সাব্যস্ত হওয়া বাতিল। ইমাম নববীকে তাঁর ফাতাওয়াতে এ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন: "এটি সাব্যস্ত নয়" (ফাতাওয়া আন-নববী, ইবনে আল-আত্তার সংকলিত: ২৭৪, মুদ্রণ: আলেপ্পো)। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: "এটি জাল বা মওদু"। ইবনে সাম’আনী উল্লেখ করেছেন যে, এটি ইয়াহইয়া বিন মুয়াযের উক্তি। দেখুন: আস-সাগানি: আল-মওদুআত: ৪ (বারুনিয়া মুদ্রণ, মিসর); আস-সাখাভি: আল-মাকাসিদ আল-হাসানাহ: ৪১৯; ইবনুুদ দাইবা: তাময়িযুত তায়্যিব মিনাল খাবিস: ১৭; ইবনে ইরাক: তানযিহুশ শারিয়াহ: ২/৪০২; মোল্লা আলী কারী: আল-আসরার আল-মারফুয়াহ: ৩৫১, এবং আল-মাসনু’: ১৮৯; আল-কাউজি: আল-লু’লু’ আল-মারসু’: ৮৯ (বারুনিয়া মুদ্রণ, মিসর); আল-আজলুনি: কাশফুল খাফা: ২/২৬২; আস-সুয়ূতী: আল-হাবি লিল-ফাতাওয়া: ২/২৩৮ - ২৩৯ গ্রন্থে 'আল-কাওলুল আশবাহ ফি হাদিসি মান আরাফা নাফসাহু ফাকাদ আরাফা রাব্বাহু' নামক আলোচনা।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 467)
حياً عَالِماً، قادراً، سميعاً، بصيراً، حكيماً، مُدَبِّراً. فَإِذَا رَدَّ العَبْدُ نظره إلى نفسه، ورآها على هذه الصفات، متمكناً في هذه المرتبة باقتران معنىً موجود بالذات سماه الله روحاً تارة، وسماه نفساً أخرى، ولم يقدر العبد على إدراك حقيقةِ هذا المعنى الذي اقتضى اقترانَهُ بالذات وجودُ هذه الصفاتِ، كان ذلك دليلًا على صحة الاستدلال على وجود الله تعالى بأفعاله، وإن لم تدرك ماهية ذاته، ولا يقدر عاقل أن ينكر وجود الروح مع نفسه لوجود أفعاله، وإن كان لم يدرك حقيقته، كذلك لا يقدر أن ينكر وجود الباري سبحانه الذي دلت أفعاله عليه وإن لم يُدْرِكْ حقيقَتَهُ.
ذكر المرآة
قالوا: وكذلك خلق الله المرآة يتشكل فيها لصفائها ما قابلها، فيرى العبد نفسه فيها، ولا يقدر أن يقول رأيت شخصي في المرآة، ولا مثالي؛ لأن المرآة قشرةٌ رقيقةٌ لَا تَحْمِلُ طُول الصورة ولا عَرْضَهَا، ولا تتسع لِإقبالها إذا أقبلت على المرآة، ولا تتسع أيضاً لإدبارها إذا أدبرت عنها. فثبت أن الذي يُرَى في المرآة نَفْسُهُ بواسطة مقابلة المرآة له، ويستحيل أن يكون الِإنسان من نفسه في جهة (1)، وقد أطنبنا القول في ذلك في كتاب "المقسط" وغيره (2). وبذلك يعلم بواسطتها وتَجَلَّي الصور فيها تجلي الحقائق للنفس مما--------------------------------------------
(1) لعله يريد أن الشيء الواحد لا يُنسب إلى نفسه، ويعقد بينه وبين نفسه نسبة، فيقال هو أصغر من نفسه أو أكبر من نفسه، أو على يمين نفسه أو على يسار نفسه.
وعليه يستحيل أن يكون ما في المرآة هو نفس الإنسان لأنه منه في جهة، فيكون أمامه، ويكون خلفه، ويكون أصغر منه ويكون أكبر منه وهكذا …
(2) قال المؤلف في كتابه "المسالك في شرح موطأ مالك": 740 - 741 (مخطوط: القاهرة: 218275 ب) " .. فقد خلق الله المرآة دليلاً على غيب القدرة، فانظر ترى فيها نفسك، وترى فيها ما وراءك، ولي الذي تراه في المرآة مثالاً، بل هو نفس المرء بعينه، والدليل على ذلك =
জীবন্ত, মহাজ্ঞানী, সর্বশক্তিমান, সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা, প্রজ্ঞাময়, পরিকল্পনাকারী। যখন কোনো বান্দা নিজের প্রতি দৃষ্টিপাত করে এবং নিজেকে এই গুণাবলীতে ভূষিত দেখতে পায়, আর সত্তার সাথে বিদ্যমান একটি অর্থের সংমিশ্রণে এই স্তরে অধিষ্ঠিত দেখে—যাকে আল্লাহ কখনো আত্মা বলে অভিহিত করেছেন, আবার কখনো প্রাণ বলে অভিহিত করেছেন—এবং বান্দা সেই অর্থের প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি করতে সক্ষম হয় না যার সত্তার সাথে সংমিশ্রণ এই গুণাবলীর অস্তিত্বকে অনিবার্য করে তোলে, তখন তা মহান আল্লাহর কার্যাবলীর মাধ্যমে তাঁর অস্তিত্বের সপক্ষে প্রমাণের নির্ভুলতার দলিল হয়ে দাঁড়ায়; যদিও তাঁর সত্তার স্বরূপ উপলব্ধি করা সম্ভব নয়। কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি তার আত্মার কার্যাবলীর উপস্থিতির কারণে নিজের মধ্যে আত্মার অস্তিত্ব অস্বীকার করতে পারে না, যদিও সে এর প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি করতে পারে না। ঠিক তেমনি, সে মহান স্রষ্টা সুবহানাহু ওয়া তা'আলার অস্তিত্ব অস্বীকার করতে পারে না, যাঁর কার্যাবলী তাঁর প্রতি পথনির্দেশ করে, যদিও সে তাঁর প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি করতে সক্ষম নয়।
আয়নার বর্ণনা
তাঁরা বলেছেন: আল্লাহ তা'আলা একইভাবে আয়না সৃষ্টি করেছেন, যাতে তার স্বচ্ছতার কারণে তার সামনে যা কিছু থাকে তার অবয়ব ফুটে ওঠে। ফলে বান্দা তাতে নিজেকে দেখে। সে এটা বলতে পারে না যে, আমি আয়নার ভেতর আমার দেহকে দেখেছি, বা আমার কোনো প্রতিচ্ছবিকে দেখেছি; কারণ আয়না হলো একটি পাতলা আবরণ যা ছবির দৈর্ঘ্য বা প্রস্থ ধারণ করে না এবং এটি কোনো কিছুর আগমনের সময় তা ধারণ করার মতো প্রশস্ত নয়, আবার কোনো কিছু প্রস্থান করার সময়ও তা ধারণ করার মতো প্রশস্ত নয়। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে, আয়নার সামনে উপস্থিত হওয়ার মাধ্যমে যা দেখা যায় তা হলো ব্যক্তি নিজে। আর কোনো মানুষের পক্ষে নিজের বিপরীতে কোনো দিকে অবস্থান করা অসম্ভব (১)। আমরা "আল-মুকসিত" এবং অন্যান্য কিতাবে এ সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনা করেছি (২)। এর মাধ্যমে এবং এতে ছবি প্রকাশিত হওয়ার মাধ্যমে আত্মার নিকট সত্যের বহিঃপ্রকাশ সম্পর্কে জানা যায়...--------------------------------------------
(১) সম্ভবত তিনি বোঝাতে চেয়েছেন যে, একটি একক জিনিসকে নিজের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা যায় না এবং নিজের সাথে নিজের কোনো অনুপাত তৈরি করা যায় না। যেমন বলা যায় না যে, সে নিজের চেয়ে ছোট বা নিজের চেয়ে বড়, অথবা নিজের ডান দিকে বা নিজের বাম দিকে অবস্থিত। ফলে আয়নায় যা দেখা যায় তা স্বয়ং মানুষ হওয়া অসম্ভব, কারণ তা তার থেকে একটি নির্দিষ্ট দিকে থাকে, যেমন তার সামনে থাকে, তার পেছনে থাকে, তার থেকে ছোট হয় বা তার থেকে বড় হয় ইত্যাদি...
(২) লেখক তাঁর কিতাব "আল-মাসালিক ফি শারহি মুয়াত্তা মালিক"-এ বলেছেন: ৭৪০ - ৭৪১ (পাণ্ডুলিপি: কায়রো: ২১৮২৭৫ বি) " .. আল্লাহ তা'আলা কুদরতের অদৃশ্যের প্রমাণস্বরূপ আয়না সৃষ্টি করেছেন। সুতরাং লক্ষ্য করো, তুমি তাতে নিজেকে দেখছো এবং তোমার পেছনের জিনিসগুলো দেখছো। তুমি আয়নায় যা দেখছো তা কোনো উপমা নয়, বরং তা স্বয়ং ঐ ব্যক্তিই। এর প্রমাণ হলো..."
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 468)
تلقي إليها الحواس من المعاني، وهي تطّلع عليها من حيث لا تشعر النفس بها، ولا يتفطن العبد لوجهها، وقد يشعر إذا كان مقبلاً على الحقائق وطريق تحصيلها، وعلى النظر في الأدلة وتفاصيلها، وَلَمْ تَشْغَلْهُ العوائق، ولا صرفته الخواطر، ولا شعبت عليه الأطماع، ولا جذبته علائق الآمال (1).
ذكر حقيقة النوم وحكمته
وكذلك خلق الله للعبد النوم، ليعلم به كيفية الانتقال من حال إلى حال، وصفة الخروج من دار إلى دار، فإنه موت أصغر، وقد يقال بنظر آخر أنه يَقَظَةٌ صغرى، فإن نظرنا إليه من حيث عدم الحركة والحس والتصرف بالأفعال معه، قلنا هو موت (2) لعدم ذلك كله به، وقد قال تعالى: {اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا} [الزمر: 42] وقال صلى الله عليه وسلم: "أخَذَ بِنَفْسِي الَّذِي أخَذَ بِنَفْسِكَ" (3).
وإن نظرنا إليه من حيث إنه انقطاع عن عالم التصرف الأدنى مع الآدميين والإكباب على الدنيا ومعانيها، وأنه إقبال على الملائكة المقربين،--------------------------------------------
= أن المرآة تكون في غلظ قشرة البيضة، ثم تقابل فتدنو من المرآة، فترى الدنو فيها، وتبتعد منها فترى البعد فيها، ومحال أن يكون ذلك الدنو والبعد الكثير في غلظ قشرة البيض، فدل على أن الذي يدرك إنما هو حقيقة المرئي.
(1) قارن الغزالي في مقاصد الفلاسفة: 376 - 377.
(2) انظر القول في الموت: "المتوسط في الاعتقاد" للمؤلف: 120 - 121.
(3) هو عند مسلم في المساجد رقم: 680 من حديث ابن شِهاب عن سعيد عن أبي هريرة أن رَسُولَ الله صلى الله عليه وسلم حِينَ قَفَلَ مِنْ غَزْوَةِ خَيْبَرَ، سَارَ لَيْلَه حَتى إذا أدْرَكهُ الكَرَى (النعَاس) عَرَّسَ (نزل للاستراحة والنوم) قَالَ لبلَالٍ: اكْلأ لنَا الليل، فَلَما تَقَارَبَ الفَجْر اسْتَنَدَ بلَالٌ إلى رَاحلَتِه فَغَلَبَتْهُ عَيْنَاة فَلَم يَسْتَيْقِظْ وَلَا أحدٌ مِنْ أصْحَابهِ، حَتى ضَرَبَتْهمُ الشمْسُ، فَكَان رسولُ الله صلى الله عليه وسلم أولَهُم اسْتِيْقَاظاً، فَقَالَ: أي بلَالُ؟ فَقَالَ بلَال "أخَذَ بِنَفْسِي الذِي أخذ بنَفْسِكَ" … الحديث. وانظر هذا الحديث في الموطأ كتاب وقوت الصلاة: 1/ 13 - 14، أبو داود في الصلاة رقم: 436، الترمذي في التفسير رقم: 31
ইন্দ্রিয়সমূহ তার (নফসের) নিকট অর্থসমূহ অর্পণ করে, আর সে সেগুলোর ওপর এমনভাবে দৃষ্টিপাত করে যা নফস টের পায় না এবং বান্দাও তার স্বরূপ সম্পর্কে সচেতন হয় না। তবে কখনও সে তা অনুভব করতে পারে যদি সে সত্য ও তা অর্জনের পথের প্রতি এবং দলীলসমূহ ও সেগুলোর খুঁটিনাটির প্রতি মনোযোগী হয়, আর প্রতিবন্ধকতাগুলো যদি তাকে ব্যস্ত না রাখে, কুমন্ত্রণাগুলো যদি তাকে বিচ্যুত না করে, লোভ-লালসা যদি তাকে বিভক্ত না করে এবং আশা-আকাঙ্ক্ষার মায়া যদি তাকে আকর্ষণ না করে (১)।
ঘুমের হাকীকত ও হিকমতের বর্ণনা
তদ্রূপ আল্লাহ বান্দার জন্য ঘুম সৃষ্টি করেছেন, যাতে সে এর মাধ্যমে এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় স্থানান্তরের পদ্ধতি এবং এক জগত থেকে অন্য জগতে বের হওয়ার স্বরূপ জানতে পারে। কেননা এটি একটি ক্ষুদ্র মৃত্যু। অন্য দৃষ্টিকোণ থেকে একে একটি ক্ষুদ্র জাগরণও বলা যেতে পারে। কারণ আমরা যদি একে নড়াচড়া, অনুভূতি ও কাজের মাধ্যমে কোনো কিছু পরিচালনা করার ক্ষমতার অভাবের দিক থেকে দেখি, তবে আমরা বলব যে, এসবের অনুপস্থিতির কারণে এটি মৃত্যু (২)। মহান আল্লাহ বলেছেন: {আল্লাহ প্রাণসমূহ গ্রহণ করেন তাদের মৃত্যুর সময়, আর যাদের মৃত্যু আসেনি তাদের ঘুমের সময়} [যুমার: ৪২]। আর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "আমার প্রাণকে তিনিই গ্রহণ করেছেন যিনি আপনার প্রাণকে গ্রহণ করেছিলেন" (৩)।
আর আমরা যদি এর (ঘুমের) দিকে এই দৃষ্টিতে তাকাই যে, এটি মানুষের সাথে নিম্নতর পরিচালনার জগত এবং দুনিয়া ও তার বিষয়াদিতে নিমগ্ন থাকা থেকে এক বিচ্ছিন্নতা, এবং এটি নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতাদের দিকে মনোনিবেশ করা,--------------------------------------------
= আয়না ডিমের খোসার পুরুত্বের সমান হতে পারে, অতঃপর তা সামনে রাখা হয় এবং আয়নার নিকটবর্তী হয়, ফলে সে তাতে নিকটবর্তী হওয়া দেখতে পায়, আবার তা থেকে দূরে সরে যায় এবং সে তাতে দূরত্ব দেখতে পায়। অথচ ডিমের খোসার পুরুত্বের মধ্যে সেই বিশাল দূরত্ব ও নিকটবর্তী হওয়া থাকা অসম্ভব। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, যা অনুভূত হয় তা মূলত দৃশ্যমান বস্তুর হাকীকত।
(১) মাকাসিদ আল-ফালাসিফা গ্রন্থে আল-গাজালীর সাথে তুলনা করুন: ৩৭৬ - ৩৭৭।
(২) মৃত্যু সম্পর্কিত আলোচনা দেখুন: লেখকের "আল-মুতাওয়াসসিত ফিল ইতিকাদ": ১২০ - ১২১।
(৩) এটি মুসলিমের 'মসজিদ' অধ্যায়ে রয়েছে, নং: ৬৮০; ইবনে শিহাব থেকে বর্ণিত, তিনি সাঈদ থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন খায়বার যুদ্ধ থেকে ফিরছিলেন, তখন তিনি সারারাত চললেন, এমনকি যখন তন্দ্রা তাঁকে আচ্ছন্ন করল, তিনি শেষ রাতে বিশ্রামের জন্য যাত্রাবিরতি করলেন। তিনি বিলালকে বললেন: "আমাদের জন্য রাত পাহারা দাও।" যখন ফজরের সময় ঘনিয়ে এল, বিলাল তার সওয়ারির ওপর হেলান দিলেন, তখন তার দুচোখ ঘুমে জড়িয়ে পড়ল এবং তিনি বা তাঁর সাথীদের কেউই জাগলেন না, এমনকি সূর্যের তাপ তাদের গায়ে লাগল (রোদ উঠল)। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাদের মধ্যে সর্বপ্রথম জাগ্রত হলেন এবং বললেন: "হে বিলাল!" বিলাল বললেন: "আমার প্রাণকে তিনিই গ্রহণ করেছিলেন যিনি আপনার প্রাণকে গ্রহণ করেছিলেন..." হাদীস। আরও দেখুন এই হাদীসটি মুয়াত্তা ইমাম মালিক, নামাযের ওয়াক্ত অধ্যায়: ১/১৩-১৪; আবু দাউদ, নামায অধ্যায় নং: ৪৩৬; তিরমিযী, তাফসীর অধ্যায় নং: ৩১।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 469)
وتفريغ القلب لإدراك الحقائق بطريق الأمثال، واطلاع على ما يكون غداً (1)، رأينا أنه حياة صحيحة، ويقظة محققة بدلاً عن موت مفقد، ونوم مفسد.
وقد يرى نفسه في الرؤيا كبيراً، وهو صغير، وصغيراً وهو كبير، وطائراً وهو يمشي، وبهيمة وهو آدمي، وقريباً وهو بعيد، وبعيداً وهو قريب، ومدركاً لما لا يناله في يقظته بحال، فلا يستنكر أن يكون له حالةُ وجود أخرى، يوجد ذلك كله فيها وهي الجنة، فيرتقي فيها إلى درجة عظيمة بتسخير الباري سبحانه له جميعَ الموجودات فيقول للشيء كن فيكون كما قال وأراد.
وقد يرى ذلك في منامه متفرقاً ومجتمعاً، وكذلك لا يبعد أن يكون جبريل عليه السلام تارة كبيراً حتى يملأ بجسمه الآفاق (2)، وتارة صغيراً--------------------------------------------
(1) نلاحظ أن المؤلف رحمه الله قد تأثر تأثراً بالغاً بشيخه الغزالي الذي قال في معرض كلامه عن النبوة: "وقد قرب الله تعالى ذلك على خلقه أن أعطاهم أنموذجاً من خاصية النبوة وهو النوم، إذ النائم يدرك ما سيكون من الغيب إما صريحاً وإما في كسوة مثال يكشف عنه التعبير" المنقذ من الضلال: 146 وقارن كلام الغزالي بما جاء في الإشارات والتنبيهات لابن سينا: 4/ 119.
(2) إشارة إلى الحديث الذي رواه البخاري وغيره عن جابر رضي الله عنه أنه صلى الله عليه وسلم لما فتر عنه الوحي كان يجاور بحراء فلما هبط سمع صوتاً فرفع رأسه فإذا الملك الذي جاءه بحراء قاعد على كرسي بين السماء والأرض قد سَدَّ الأفق بأجنحته … الحديث، البخاري في بدء الخلق: 1/ 26، 27 ومسلم في الإيمان رقم: 161.
এবং উপমার মাধ্যমে সত্যসমূহ অনুধাবনের জন্য অন্তরকে সজাগ করা এবং ভবিষ্যতে কী ঘটবে (১) সে সম্পর্কে অবগত হওয়াকে আমরা একটি সঠিক জীবন এবং একটি নিশ্চিত জাগরণ হিসেবে দেখেছি, যা মূলত এক বিলোপকারী মৃত্যু এবং অনিষ্টকর নিদ্রার পরিবর্তে।
স্বপ্নে হয়তো সে নিজেকে বড় হিসেবে দেখে অথচ বাস্তবে সে ছোট, অথবা ছোট দেখে অথচ বাস্তবে সে বড়; সে উড়ছে দেখে অথচ সে হেঁটে বেড়ায়; নিজেকে চতুষ্পদ জন্তু হিসেবে দেখে অথচ সে মানুষ; কাছে দেখে অথচ সে দূরে; আর দূরে দেখে অথচ সে নিকটে। এমন কিছু সে সেখানে প্রত্যক্ষ করে যা জাগ্রত অবস্থায় কোনোভাবেই অর্জন করা সম্ভব নয়। অতএব, অস্তিত্বের অন্য কোনো অবস্থা থাকাকে অস্বীকার করা যায় না যেখানে এই সব কিছুই বিদ্যমান থাকে—আর তা হলো জান্নাত। সেখানে সে এক মহান মর্যাদায় উন্নীত হয় যেখানে মহান স্রষ্টা (বারী) তাঁর জন্য সমস্ত সৃষ্টিজগতকে বশীভূত করে দেন, ফলে সে কোনো কিছুকে বলে 'হও' আর অমনি তা হয়ে যায়, যেমনটি সে বলেছে এবং চেয়েছে।
সে ঘুমের ঘোরে তা কখনও বিচ্ছিন্নভাবে আবার কখনও সম্মিলিতভাবে দেখতে পায়। একইভাবে এটিও অসম্ভব নয় যে, জিবরাঈল আলাইহিস সালাম কখনও এত বিশাল আকৃতি ধারণ করবেন যে তাঁর দেহ দিগন্তকে পূর্ণ করে দেবে (২), আবার কখনও ক্ষুদ্র আকৃতি ধারণ করবেন।--------------------------------------------
(১) আমরা লক্ষ্য করি যে, লেখক (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) তাঁর উস্তাদ ইমাম গাযালীর দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত হয়েছেন, যিনি নবুওয়াত সম্পর্কে আলোচনা করতে গিয়ে বলেছেন: "আল্লাহ তাআলা তাঁর সৃষ্টিজগতের নিকট বিষয়টিকে সহজবোধ্য করেছেন এই যে, তিনি তাদেরকে নবুওয়াতের বৈশিষ্ট্যের একটি নমুনা দান করেছেন আর তা হলো নিদ্রা। কেননা নিদ্রিত ব্যক্তি অদৃশ্যের বিষয়াবলী উপলব্ধি করতে পারে, যা কখনও সরাসরি এবং কখনও উপমার আবরণে ফুটে ওঠে যা ব্যাখ্যার মাধ্যমে উন্মোচিত হয়।" আল-মুন্কিয মিনাদ দলাল: ১৪৬; ইবনে সিনার 'আল-ইশারাত ওয়াত তানবিহাত' (৪/১১৯)-এ বর্ণিত গাযালীর বক্তব্যের সাথে তুলনা করুন।
(২) এটি জাবির (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বুখারী ও অন্যান্যদের বর্ণিত একটি হাদীসের প্রতি ইঙ্গিত, যেখানে বলা হয়েছে যে, যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট ওহী আসা সাময়িকভাবে বন্ধ ছিল, তখন তিনি হেরা গুহায় অবস্থান করছিলেন। যখন তিনি নিচে নামলেন, তখন একটি শব্দ শুনতে পেলেন এবং মাথা তুলে দেখলেন সেই ফেরেশতা, যিনি তাঁর নিকট হেরা গুহায় এসেছিলেন, আকাশ ও পৃথিবীর মাঝে একটি আসনে উপবিষ্ট এবং তাঁর ডানা দিয়ে দিগন্ত রুদ্ধ করে দিয়েছেন... হাদীস। বুখারী, বাদউল খালক: ১/২৬, ২৭ এবং মুসলিম, কিতাবুল ঈমান নং: ১৬১।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 470)
حتى يكون على قَدْرِ دِحْيَة (1)، ويأتي مرة في صفة طائر (2) وأخرى في هيئة آدمي (3)، وربما ظن جاهل (4) أن حالة النوم (5) حالة تخيل، وهذا جهل عظيم، وقد بينا الكلام عليه في كتبنا وخاصة في رسالة "محاسن الإحسان في جوابات أهل تلمسان" (6)، والمشاهدةُ تدفع قولَهُ، فإن المرء يرى الرؤيا نائماً--------------------------------------------
(1) هو الصحابي الجليل دِحْية بن خليفة الكَلْبي القضاعي، ورسول النبي صلى الله عليه وسلم إلى هرقل عظيم الروم، روى قَتَادة عن أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقول:
"يأتيني جبريل في صورة دِحْيَة، وكان دِحْية جميلاً" رواه الطبراني في الأوسط (الهيثمي: مجمع الزوائد: 9/ 378) وأورده الحافظ ابن حجر في الإصابة: 3/ 191 عن النسائي وصحح إسناده. وللتوسع في ترجمته انظر: ابن سعد: الطبقات: 4/ 249، خليفة ابن خياط: التاريخ: 79، ابن أبي حاتم: الجرح والتعديل: 3/ 439.
(2) لم أهتد إلى الحديث الذي يشير إلى هذه الصفة.
(3) إشارة إلى الحديث الذي رواه أبو هريرة قال: "كَانَ النبِي صلى الله عليه وسلم بَارِزاً يَوْماً لِلنَّاسِ، فَأتَاهُ جبْريلُ فَقَالَ: مَا الإيمَانُ؟ … الحديث " البخاري في الإيمان 1/ 20.
(4) الظاهر -والله أعلم- أن المؤلف يقصد بهذا الكلام العنيف شيخه الغزالي الذي قال في كتابه "إحياء علوم الدين": 2938 (ط: الشعب) ما نصه: " … إلا أن النوم مانع سائر الحواس عن العمل، وليس مانعاً للخيال عن عمله وعن تحركه، فما يقع في القلب يبتدره الخيال في الحفظ، فإذا انتبه لم يتذكر إلّا الخيال، فيحتاج المعبر أن ينظر إلى هذا الخيال حكايته أي معنى من المعاني، فيرجع إلى المعاني بالمناسبة التي بين المتخيل والمعاني … ".
(5) عرف الشريف الجرجاني النوم فقال "هو حالة طبيعية تتعطل منها القوى بسبب ترقي البخارات إلى الدماغ". التعريفات: 129، وانظر الكليات لأبي البقاء: 4/ 368، كشاف الاصطلاحات: 1430 (ط: خياط).
(6) أحال المؤلف في العارضة: 3/ 123، على نفس الكتاب والذي اعتبره جزءاً من كتاب: "العوض المحمود".
وتكلم المؤلف رحمه الله في كتابه القبس عن الرؤيا فقال: " .. خلق الله العبد حَيْاً دَرَّاكاً مفَكراً قادِراً في أحْسَن تَقْويم، ثم ردده أسفل سافلين، ثم سَلَّطَ عليه السهو والغفلة، ليتبين قصور هذه الفضائل التي فيه حتى لا يقول: أنا، أنا، وَسَلَّطَ عليه النوم وهذه آفة تدرك الحواس، وركود يقوم بالجوارح لا يلحق القلب ولا الروح ولا النفس منها شيء، ولذلك فإن الرؤيا إدراك حقيقة وعلم صحيح، والمرء في يقظته ومنامه لا ينفك عن حاله التي هو عليها، إن كان في اليقظة في تخليط وتلاعب مع البطالين، انتقل إلى مثل ذلك في المنام، وإن كان في يقظته في =
এমনকি সে দিহয়াহর (১) সমানও হয়ে যায়, এবং কখনো পাখির (২) আকৃতিতে আসে আবার অন্য সময় মানুষের (৩) আকৃতিতে, হয়তো কোনো মূর্খ (৪) ধারণা করে বসতে পারে যে ঘুমের (৫) অবস্থাটি হলো একটি কল্পনাপ্রসূত অবস্থা, আর এটি একটি চরম মূর্খতা। আমরা আমাদের কিতাবসমূহে এ বিষয়ে আলোচনা করেছি, বিশেষ করে "মাহাসিনুল ইহসান ফি জাওয়াবাতি আহলি তিলিমসান" (৬) নামক রিসালায়, এবং চাক্ষুষ পর্যবেক্ষণ তার বক্তব্যকে খণ্ডন করে, কেননা মানুষ ঘুমের ঘোরে স্বপ্ন দেখে থাকে।--------------------------------------------
(১) তিনি হলেন মহান সাহাবী দিহয়াহ ইবনে খলিফা আল-কালবি আল-কুদায়ী, এবং রোমের অধিপতি হিরাক্লিয়াসের কাছে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের দূত। কাতাদাহ আনাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলতেন:
"জিবরীল আমার কাছে দিহয়াহর আকৃতিতে আসতেন, আর দিহয়াহ ছিলেন সুশ্রী।" এটি তাবারানি 'আল-আওসাত'-এ বর্ণনা করেছেন (হায়সামি: মাজমাউজ যাওয়াইদ: ৯/৩৭৮) এবং হাফেজ ইবনে হাজার 'আল-ইসাবাহ': ৩/১৯১-এ নাসাঈ থেকে এটি উল্লেখ করেছেন এবং এর সনদকে সহীহ বলেছেন। তাঁর জীবনী বিস্তারিত জানতে দেখুন: ইবনে সাদ: আত-তবাকাত: ৪/২৪৯, খলিফা ইবনে খাইয়াত: আত-তারিখ: ৭৯, ইবনে আবি হাতিম: আল-জারহু ওয়াত-তাদিল: ৩/৪৩৯।
(২) আমি এই বৈশিষ্ট্যের দিকে ইঙ্গিত করে এমন কোনো হাদিসের সন্ধান পাইনি।
(৩) এটি আবু হুরায়রা (রা.) কর্তৃক বর্ণিত হাদিসের প্রতি ইঙ্গিত, তিনি বলেছেন: "একদিন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মানুষের সামনে প্রকাশ্য অবস্থায় ছিলেন, তখন তাঁর নিকট জিবরীল এসে বললেন: ঈমান কী? ... হাদিস" বুখারী, ঈমান অধ্যায় ১/২০।
(৪) দৃশ্যত—আল্লাহই ভালো জানেন—লেখক এই কঠোর বক্তব্যের মাধ্যমে তাঁর উস্তাদ গাজালীকে উদ্দেশ্য করেছেন, যিনি তাঁর "ইহয়াউ উলুমিদ্দীন" কিতাবে (খণ্ড: ২, পৃষ্ঠা: ৯৩৮, আশ-শা'ব সংস্করণ) লিখেছেন: " ... তবে ঘুম সকল ইন্দ্রিয়কে কাজ থেকে বিরত রাখলেও কল্পনাকে তার কাজ ও বিচরণ থেকে বিরত রাখে না। সুতরাং হৃদয়ে যা পতিত হয়, কল্পনা তা সংরক্ষণের জন্য দ্রুত গ্রহণ করে। যখন সে জাগ্রত হয়, তখন সে কেবল সেই কল্পনাই মনে করতে পারে। ফলে স্বপ্ন ব্যাখ্যাকারীর প্রয়োজন হয় এই কল্পনাটি কোন অর্থের প্রতিফলন তা দেখার, এবং কাল্পনিক রূপ ও মূল অর্থের মধ্যকার সামঞ্জস্যের ভিত্তিতে সেই অর্থের দিকে ফিরে যাওয়ার ... "।
(৫) শরীফ আল-জুরজানী ঘুমের সংজ্ঞা দিয়ে বলেছেন, "এটি একটি প্রাকৃতিক অবস্থা যাতে মস্তিষ্ক পর্যন্ত বাষ্পসমূহ উন্নীত হওয়ার কারণে শারীরিক শক্তিসমূহ নিষ্ক্রিয় হয়ে পড়ে।" আত-তারিফাত: ১২৯, আরও দেখুন আবু বাকার আল-কুল্লিয়াত: ৪/৩৬৮, কাফশাফুল ইস্তিলাহাত: ১৪৩০ (খাইয়াত সংস্করণ)।
(৬) লেখক 'আল-আরিজাহ' গ্রন্থে (৩/১২৩) একই কিতাবের উদ্ধৃতি দিয়েছেন এবং সেটিকে "আল-আওয়াদুল মাহমুদ" কিতাবের অংশ হিসেবে গণ্য করেছেন।
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর 'আল-কাবাস' কিতাবে স্বপ্ন সম্পর্কে আলোচনা করতে গিয়ে বলেছেন: " .. আল্লাহ বান্দাকে জীবন্ত, উপলব্ধিকারী, চিন্তাশীল ও সক্ষম হিসেবে সর্বোত্তম অবয়বে সৃষ্টি করেছেন, এরপর তাকে নিম্ন হতে নিম্নতর অবস্থায় ফিরিয়ে দেন, অতপর তার ওপর বিস্মৃতি ও গাফিলতি চাপিয়ে দেন যাতে তার মধ্যে থাকা এই গুণাবলির সীমাবদ্ধতা প্রকাশ পায়, এমনকি সে যেন না বলে: আমি, আমি। আর তার ওপর ঘুম চাপিয়ে দিয়েছেন যা ইন্দ্রিয়সমূহকে গ্রাস করার একটি ত্রুটি, এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাঝে এক প্রকার স্থবিরতা যা হৃদয়, আত্মা বা মনের কোনো কিছুকে স্পর্শ করে না। এজন্য স্বপ্ন হলো হাকিকত বা বাস্তবতা উপলব্ধি এবং সঠিক জ্ঞান। মানুষ জাগ্রত অবস্থায় বা ঘুমের অবস্থায় যে হালের ওপর থাকে তা থেকে বিচ্ছিন্ন হয় না; সে যদি জাগ্রত অবস্থায় অসার ব্যক্তিদের সাথে বিশৃঙ্খলা ও খেলতামাশায় লিপ্ত থাকে, তবে ঘুমের ঘোরেও সে সেরকম অবস্থার দিকেই স্থানান্তরিত হয়, আর যদি সে তার জাগ্রত অবস্থায় থাকে ="
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 471)
ويرى تَفْسِيرَهَا يَقَظَة، وهذا مما يدركه المتقي، وَيتَأتَّى مِنَ الكَافِرِ كما يَتَأتَّى من المؤمن.
ومن الغريب أنا كنا نحاصر بلداً من بلاد الروم، وكان معنا ذمي معاهدٌ حضر في غُمَارِ العسكرية بذمة سبقت له، فقاتلنا ذلك اليوم حتى كدنا نيأس منه، فلما كان صبيحة يوم جاءنا فتكلمنا في هذا الغرض، فقال لي: أظن البلد مأخوذاً، فإني كنت أرى البارحة حيةً تلسع الناس فكنت آخذها وأفتح بطنها ويخرج أولاد صغار فأرمي بهم في كِظَامَةٍ؟.
فقلت لترجمان بيني وبينه: رؤيا صحيحة، وسأنظر.
فقال الكافر: قد فَسَّرْتُهَا: الحية التي تلسع الناس هذه البلدة، وهي مأخوذة، وسيرمى بأهلها فيخرجون إلى بلادهم، فإنها مزابل عندكم، والرؤيا لكم ليس لنا فيها حظ.
فعجبت من صدق رؤياه، وتفسيره لما رآه، وكذلك كان، فتحناها بعد يومين وَمَنَّ الأمير على مَنْ كان بها فخرجوا إلى بلادهم.--------------------------------------------
= العلم والتحقيق، انتقل إلى مثل ذلك في المنام ولففه (كذا) ملك الرؤيا إلى نفسه وألقى إليه مثل ما كان فيه من التحقيق، لكن الرؤيا أقرب حقاً؛ لأنها أقرب إلى الله تعالى ولأنها تأتي بواسطة الملك، وليس عنده إلاّ الحق، فلذلك كانت جزءاً من النبوة؛ لأن الملك يلقيها إلى العبد، ولأجل ذلك كانت بشرى لأنها خبر من الملك عن الله تعالى … " القبس شرح موطأ مالك بن أنس: 8 (مخطوط الرباط: 25 ج).
তিনি এর ব্যাখ্যা জাগ্রত অবস্থায় দেখেন, আর এটি এমন বিষয় যা মুত্তাকী ব্যক্তি উপলব্ধি করেন। এটি কাফেরের ক্ষেত্রেও ঘটে যেমনটি মুমিনের ক্ষেত্রে ঘটে।
আশ্চর্যের বিষয় হলো, আমরা রোমের একটি শহর অবরোধ করেছিলাম। আমাদের সাথে চুক্তিবদ্ধ একজন যিম্মি ছিল যে তার পূর্ববর্তী নিরাপত্তার চুক্তিবলে সেনাবাহিনীর ভিড়ে উপস্থিত হয়েছিল। সেই দিন আমরা যুদ্ধ করলাম এমনকি আমরা প্রায় নিরাশ হয়ে পড়েছিলাম। যখন পরদিন সকাল হলো, সে আমাদের কাছে এল এবং আমরা এই বিষয়ে কথা বললাম। সে আমাকে বলল: "আমি মনে করি শহরটি বিজিত হবে। কারণ আমি গত রাতে স্বপ্নে দেখেছি একটি সাপ মানুষকে দংশন করছে, আমি সেটিকে ধরছি এবং এর পেট ছিঁড়ছি, আর তার ভেতর থেকে ছোট ছোট বাচ্চা বের হচ্ছে যাদের আমি একটি নর্দমায় নিক্ষেপ করছি।"
আমি আমার এবং তার মধ্যকার একজন দোভাষীকে বললাম: "এটি একটি সত্য স্বপ্ন, আমি বিষয়টি পর্যবেক্ষণ করব।"
তখন সেই কাফের বলল: "আমি এর ব্যাখ্যা করেছি: মানুষকে দংশনকারী সাপটি হলো এই শহর এবং এটি বিজিত হবে। এর বাসিন্দাদের বের করে দেওয়া হবে এবং তারা তাদের নিজেদের দেশে ফিরে যাবে, কারণ তোমাদের কাছে সেগুলো ময়লার স্তূপের মতো। আর এই স্বপ্ন আপনাদের জন্য, এতে আমাদের কোনো অংশ নেই।"
তার স্বপ্নের সত্যতা এবং সে যা দেখেছিল তার ব্যাখ্যার কারণে আমি বিস্মিত হলাম। বাস্তবে তেমনই হয়েছিল; দুই দিন পর আমরা শহরটি জয় করলাম এবং সেনাপতি সেখানে অবস্থানকারীদের প্রতি অনুগ্রহ প্রদর্শন করলেন, ফলে তারা তাদের দেশে চলে গেল।--------------------------------------------
= জ্ঞান ও অনুসন্ধান, ঘুমের মধ্যে অনুরূপ বিষয়ে স্থানান্তরিত হয় এবং স্বপ্নের ফেরেশতা তা নিজের কাছে গুটিয়ে নেন (এভাবেই মূল পাঠে রয়েছে) এবং তার কাছে অনুরূপ অনুসন্ধানলব্ধ বিষয়টি অর্পণ করেন। তবে স্বপ্ন সত্যের অধিক নিকটবর্তী; কারণ তা আল্লাহর অধিক নিকটবর্তী এবং তা ফেরেশতার মাধ্যমে আসে, যার কাছে সত্য ছাড়া অন্য কিছু নেই। এই কারণেই এটি নবুওয়াতের একটি অংশ; কেননা ফেরেশতা তা বান্দার কাছে পৌঁছে দেন এবং এই কারণেই তা সুসংবাদ, যেহেতু তা আল্লাহর পক্ষ থেকে ফেরেশতার মাধ্যমে প্রাপ্ত সংবাদ … "আল-কাবাস শারহু মুয়াত্তা মালিক বিন আনাস: ৮ (রিবাত পাণ্ডুলিপি: ২৫ খণ্ড)।"
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 472)
وقد اتفقت العقلاء في كلّ ملة عليها، وقام الدليل القاطع شرعاً وعقلاً على صحتها، وقد استدل النبي صلى الله عليه وسلم بها، وأخبرنا عنها تارة يقول: رأيت ربّي، وأخرى، رأيت نفسي وثالثة رأيت أصحابي، ورابعة رأيت أمتي، وخامسة رأيت الدنيا، وسادسة الدار الأخرى، وقال ما لا يحصى: رأيت من الأحوال كذا …
فقد ثبت والحالة هذه صحة ذلك، وهذا قانون من التأويل على جهة التمثيل، وعلم خفي من الدليل على صحة الحقائق من المخلوقات، ووجود الباري وما هو عليه من الصفات.
ذكر حَقِيقَةِ المَثَل (1)
وهو باب من التأويل عظيم، وقانون إلى المعرفة مستقيم.
إن الله -سبحانه وله الحمد- لو شاء لَتجَلَّى لعباده حتى يعلموا حقيقة ذاته، ولكنه احتجب عنهم بعظمته وكبريائه، وعرفهم نفسه بالأدلة، ولو شاء أيضاً لجعل الأدلة باباً واحداً، حتى يصل الخلق إلى العلم به من طريق واحدة، ولكنه بحكمته نصبها جليّة وخفية حتى يَرْفَع اللهُ الذين آمَنُوا منكُمْ وَالذينَ أوتُوا العِلْمَ دَرَجَاتٍ، ويسفلَ المعرضينَ، وأهلَ الجهل--------------------------------------------
(1) انظر في حقيقة المثل في القرآن: الزركشي: البرهان: 1/ 488، ابن قيم الجوزية: كتاب "أمثال القرآن" (ط: د. ناصر الرشيد)، السيوطي: معترك الأقران: 1/ 165، والإتقان: 4/ 44، والتحبير في علوم التفسير: 314 (ط: الرياض).
প্রত্যেক ধর্মের বিজ্ঞ ব্যক্তিবর্গ এ বিষয়ে একমত হয়েছেন এবং শরিয়ত ও বুদ্ধিভিত্তিক অকাট্য দলীল এর সঠিকতার ওপর প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। নবী (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) এর মাধ্যমে দলীল পেশ করেছেন এবং আমাদের এ সম্পর্কে অবহিত করেছেন। তিনি কখনো বলতেন: "আমি আমার রবকে দেখেছি", আবার কখনো: "আমি নিজেকে দেখেছি", তৃতীয়ত: "আমি আমার সাহাবীদের দেখেছি", চতুর্থত: "আমি আমার উম্মতকে দেখেছি", পঞ্চমত: "আমি দুনিয়াকে দেখেছি" এবং ষষ্ঠত: "পরকাল দেখেছি"। তিনি অসংখ্যবার বলেছেন: "আমি বিভিন্ন অবস্থার মধ্য থেকে এমন এমন দেখেছি..." …
সুতরাং এমতাবস্থায় এর সঠিকতা প্রমাণিত হয়েছে। আর এটি হলো রূপকের মাধ্যমে ব্যাখ্যার একটি নিয়ম, এবং সৃষ্টিজগতের হাকীকতসমূহের সঠিকতা ও স্রষ্টার অস্তিত্ব এবং তাঁর গুণাবলি যে অবস্থায় রয়েছে তার দলীলের একটি নিগূঢ় জ্ঞান।
উদাহরণের হাকীকত বর্ণনা(১)
এটি ব্যাখ্যার একটি মহান অধ্যায় এবং জ্ঞান অর্জনের একটি সঠিক পথ।
নিশ্চয়ই আল্লাহ —তিনি পবিত্র এবং সমস্ত প্রশংসা তাঁরই— যদি চাইতেন, তবে তাঁর বান্দাদের সামনে আত্মপ্রকাশ করতেন যাতে তারা তাঁর সত্তার হাকীকত জানতে পারত। কিন্তু তিনি তাঁর মহত্ত্ব ও গরিমা দ্বারা তাদের নিকট থেকে নিজেকে আবৃত রেখেছেন এবং দলীলের মাধ্যমে তাদের কাছে নিজের পরিচয় দিয়েছেন। তিনি যদি চাইতেন তবে সমস্ত দলীলকে একটিই পথ করে দিতেন, যাতে সৃষ্টিজগত এক পথেই তাঁর সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করতে পারত। কিন্তু তিনি তাঁর হিকমত অনুসারে সেগুলোকে প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য হিসেবে স্থাপন করেছেন, যাতে আল্লাহ তোমাদের মধ্যে যারা ঈমান এনেছে এবং যাদের জ্ঞান দান করা হয়েছে তাদের মর্যাদা উন্নত করেন, আর বিমুখকারী ও মূর্খদের নিম্নগামী করেন।--------------------------------------------
(১) কুরআনে উদাহরণের হাকীকত সম্পর্কে দেখুন: আজ-যারকাশী: আল-বুরহান: ১/ ৪৮৮; ইবনুল কায়্যিম আল-জাওজিয়্যাহ: কিতাব "আমসালুল কুরআন" (সম্পাদনায়: ড. নাসির আল-রাশিদ); আস-সুয়ূতী: মু'তারাকুল আকরান: ১/ ১৬৫, এবং আল-ইতকান: ৪/ ৪৪, এবং আত-তাহবীর ফী উলূমিত তাফসীর: ৩১৪ (রিয়াদ সংস্করণ)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 473)
درجَاتٍ، ليأخذ فريقاً حكمُ الهدى والنجاة، وآخرَ قضاء الضلال والهلكة، لتحق الكلمةُ، وتمتلىءَ جهنمُ والجنة.
فمن خَفِيِّ أدلته ضربُ الأمثال، وهو سبحانه: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [الشورى: 11].
والمِثْلُ بكسر الميم وفتحها وإسكان الثاء وفتحها عند قوم بمعنى واحد، كقولهم: شِبْهٌ وَشَبَهٌ، وعند المحققين (1): المِثْلُ بكسر الفاء وإسكان العين، عبارة عن شَبَهِ المحسوس، وبفتحها عبارة عن شبه المعاني المعقولة، فالإنسان مخالف للأسد في صورته، مشبه له في جرأته وحدته، فيقال للشجاع أسد أي يشبه الأسد في الجرأة، وكذلك يخالف الإنسان الغيث في صورته، والكريم من الإنسان يشابهه في عموم منفعته (2). وأنتم عارفون بشبه المعاني، فلا معنى للإطناب معكم فيه، وإذا عرفتم هذه الحقيقة، فقد ضرب الله لنفسه الأمثال في مواضع كثيرة من كتابه في معاني توحيده وربانيته، قال:
{اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ -إلى قوله: تَمْسَسْهُ نَارٌ} [النور: 35].--------------------------------------------
(1) النص التالي -إلى قوله … عموم منفعه، نقله الزركشي في البرهان: 1/ 490.
(2) انظر: ابن سيده: المخصص: 12/ 153، ابن فارس: مقاييس اللغة 5/ 296.
(*) وللتوسع في معرفة آراء المؤلف في هذا الموضوع، انظر: قانون الأسكريال 32/ ب، العارضة: 15/ 295 (حيث أحال على قانون التأويل)، العواصم: 365.
স্তরসমূহ, যাতে এক দল হিদায়াত ও নাজাতের বিধান লাভ করে এবং অন্য দল পথভ্রষ্টতা ও ধ্বংসের ফয়সালা প্রাপ্ত হয়, যাতে (আল্লাহর) বাণী সত্য হয় এবং জাহান্নাম ও জান্নাত পূর্ণ হয়।
তাঁর নিগূঢ় প্রমাণাদির অন্তর্ভুক্ত হলো উদাহরণ পেশ করা; আর তিনি সুবহানাহু: "তাঁর সদৃশ কোনো কিছুই নেই" [আশ-শূরা: ১১]।
একদল আলিমের নিকট 'মিছল' (মীমে কাসরা ও ছা-তে সুকুন) এবং 'মাছাল' (মীমে ফাতহা ও ছা-তে ফাতহা) একই অর্থবোধক, যেমনটি তারা বলে থাকেন 'শিবহ' এবং 'শাবাহ' (সদৃশ)। তবে গবেষকগণের মতে (১): 'মিছল' হলো দৃশ্যমান বস্তুর সাদৃশ্য বুঝানোর পরিভাষা, আর 'মাছাল' হলো বুদ্ধিগ্রাহ্য অর্থগত সাদৃশ্য বুঝানোর পরিভাষা। উদাহরণস্বরূপ, মানুষ তার আকৃতিতে সিংহের চেয়ে ভিন্ন, কিন্তু সাহস ও ক্ষিপ্রতার ক্ষেত্রে সিংহের সদৃশ। তাই সাহসী ব্যক্তিকে সিংহ বলা হয়, অর্থাৎ সে সাহসিকতায় সিংহের সদৃশ। অনুরূপভাবে, মানুষ তার আকৃতিতে বৃষ্টির চেয়ে ভিন্ন হলেও দয়ালু মানুষ তার ব্যাপক উপযোগিতার দিক দিয়ে বৃষ্টির সদৃশ (২)। আপনারা অর্থগত সাদৃশ্য সম্পর্কে অবগত আছেন, তাই আপনাদের নিকট এটি দীর্ঘায়িত করার প্রয়োজন নেই। আর যখন আপনারা এই হাকিকত (প্রকৃত সত্য) অনুধাবন করতে পারলেন, তখন জেনে রাখুন যে, আল্লাহ তাঁর কিতাবের বহু স্থানে নিজের তাওহিদ ও রুবুবিয়্যতের অর্থের ক্ষেত্রে নিজের জন্য উদাহরণ পেশ করেছেন। তিনি বলেছেন:
"আল্লাহ আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর নূর - (তাঁর নূরের উদাহরণ একটি চেরাগদানির ন্যায়...) আগুন তাকে স্পর্শ না করলেও" [আন-নূর: ৩৫] পর্যন্ত।--------------------------------------------
(১) পরবর্তী পাঠটি—'ব্যাপক উপযোগিতা' কথাটি পর্যন্ত—যারকাশী 'আল-বুরহান' গ্রন্থে (১/৪৯০) উদ্ধৃত করেছেন।
(২) দেখুন: ইবনে সীদাহ: আল-মুখাসসাস: ১২/১৫৩, ইবনে ফারিস: মাকায়িসুল লুগাহ ৫/২৯৬।
(*) এই বিষয়ে লেখকের মতামত বিস্তারিত জানতে দেখুন: কানুন আল-এসকুরিয়াল ৩২/খ, আল-আরজাহ: ১৫/২৯৫ (যেখানে তিনি কানুন আত-তাবীলের দিকে ইঙ্গিত করেছেন), আল-আওয়াসিম: ৩৬৫।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 474)
ذكر قانون من التأويل في آية معينة
وهذه آية من التوحيد كريمة، وعلى مرتبة في العلم عظيمة، ضربها الله مثلاً للعلم والإيمان، كما ضرب للجهل والكفر مثلاً ما بعدها في قوله:
{أَوْ كَظُلُمَاتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّيٍّ يَغْشَاهُ -إلى قوله- فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ} [النور: 40]
قال علماؤنا: أراد الله مُنَوِّر السموات بما خلق فيها من الأنوار المحسوسة كالكواكب، ومنور القلوب بما خلق فيها من الهدى، ولذلك قالوا: نور بمعنى: هَادِي (1) التفاتاً إلى هذا المعنى (2).--------------------------------------------
(1) من القائلين بهذا المعنى القشيري في الإشارات: 4/ 283، ولا يخفى ما فيه من الباطل.
(2) قال ابن العربي في الأمد الأقصى: 91/ أ- ب:
" … اعلموا أرشدكم الله أن الناس بعد معرفتهم بالنور اختلفوا في وصفه تعالى بأنه نور على سبعة أقوال:
الأول: أن معناه هادي، قاله ابن عباس.
الثاني: أن معناه منور، قاله ابن مسعود، وروي أن في مصحفه: "الله منور السموات والأرض".
الثالث: أنه مزين، قاله أُبيّ بن كعب.
الرابع: أنه ظاهر.
الخامس: أنه ذو النور.
السادس: أنه نور لا كالأنوار.
السابع: أنه لا يقال فيه أنه نور إلا بالإضافة، قالته المعتزلة .... ".
قلت: وبعد أن سرد هذه الأقوال عقب عليها بقوله: " … والصحيح عندنا أنه نور لا كالأنوار لأنه حقيقة، والعدول عن الحقيقة إلى أنه هادي أو مُنَوِّر وما أشبه ذلك هو مجاز من غير دليل فلا يصح .... " الأمد: 92/ ب. وانظر: واضح السبيل إلى معرفة قانون التأويل (مخطوط =
একটি নির্দিষ্ট আয়াতের ক্ষেত্রে ব্যাখ্যার (তাবিল) মূলনীতি আলোচনা
এটি তাওহিদ বিষয়ক একটি অত্যন্ত সম্মানিত আয়াত এবং জ্ঞানের ক্ষেত্রে এর মর্যাদা অতি মহান। আল্লাহ তাআলা একে জ্ঞান ও ইমানের উদাহরণ হিসেবে পেশ করেছেন, যেমনটি তিনি এর পরবর্তী আয়াতে মূর্খতা ও কুফরির উদাহরণ পেশ করেছেন তাঁর এই বাণীতে:
{অথবা গভীর সমুদ্রের অন্ধকারের ন্যায়, যা ঢেকে নেয় — তাঁর বাণীর শেষ পর্যন্ত — তার জন্য কোনো আলো নেই।} [আন-নূর: ৪০]
আমাদের উলামায়ে কেরাম বলেছেন: আল্লাহ আসমানসমূহকে আলোকিতকারী—সেখানে নক্ষত্ররাজির মতো ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য আলো সৃষ্টির মাধ্যমে, এবং তিনি অন্তরসমূহকে আলোকিতকারী—সেখানে হেদায়েত সৃষ্টির মাধ্যমে। একারণেই তাঁরা বলেছেন: নূর শব্দের অর্থ: হিদায়াতকারী (১), এই অর্থের দিকে লক্ষ্য রেখে (২)।--------------------------------------------
(১) এই অর্থ গ্রহণকারীদের মধ্যে রয়েছেন কুশাইরী ‘আল-ইশারাত’ গ্রন্থে: ৪/ ২৮৩; আর এর মধ্যে যে অসারতা রয়েছে তা গোপন নয়।
(২) ইবনুল আরাবী ‘আল-আমাদ আল-আকসা’ গ্রন্থে (৯১/ ক-খ) বলেছেন:
" … জেনে রাখুন, আল্লাহ আপনাদের সঠিক পথ প্রদর্শন করুন, নূরের স্বরূপ উপলব্ধির পর মহান আল্লাহকে ‘নূর’ হিসেবে গুণান্বিত করার বিষয়ে মানুষ সাতটি মতে বিভক্ত হয়েছে:
প্রথম: এর অর্থ হলো হিদায়াতকারী, এটি ইবনে আব্বাস (রা.) বলেছেন।
দ্বিতীয়: এর অর্থ হলো আলোকিতকারী, এটি ইবনে মাসউদ (রা.) বলেছেন; আর বর্ণিত আছে যে তাঁর মাসহাফে ছিল: "আল্লাহ আসমান ও জমিনকে আলোকিতকারী"।
তৃতীয়: তিনি সুশোভিতকারী, এটি উবাই বিন কাব (রা.) বলেছেন।
চতুর্থ: তিনি প্রকাশ্য বা সুস্পষ্ট।
পঞ্চম: তিনি নূরের অধিকারী।
ষষ্ঠ: তিনি নূর, তবে অন্যান্য নূরের মতো নন।
সপ্তম: সম্বন্ধ করা ব্যতীত তাঁকে নূর বলা যাবে না, এটি মুতাযিলা সম্প্রদায় বলেছে .... "।
আমি বলছি: এই মতগুলো সবিস্তারে বর্ণনা করার পর তিনি এর ওপর মন্তব্য করে বলেছেন: " … আর আমাদের নিকট সঠিক বিষয় হলো—তিনি নূর, তবে অন্যান্য নূরের মতো নন; কারণ এটিই প্রকৃত অর্থ। আর প্রকৃত অর্থ বর্জন করে ‘হিদায়াতকারী’ বা ‘আলোকিতকারী’ বা এই জাতীয় অর্থের দিকে ধাবিত হওয়া হলো দলিলবিহীন রূপক অর্থ গ্রহণ করা, যা শুদ্ধ নয় ...." আল-আমাদ: ৯২/ খ। এবং দেখুন: ওয়াদিহ আস-সাবীল ইলা মারিফাতি কানুন আত-তাবীল (পাণ্ডুলিপি =
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 475)