📘 আসরারুল বায়ান ফিত তাবীরিল কুরআনী - মুহাদারাহ (ফাদিল সালিহ আস-সামাররাঈ)

কুরআনীয় অভিব্যক্তিতে অলঙ্কারশাস্ত্রের নিগূঢ় রহস্য - বক্তৃতা (ফাদিল সালিহ আস-সামাররাঈ)বিভাগ: উলূমুল কুরআন এবং উসূলুত তাফসীর
গ্রন্থ: কুরআনীয় অভিব্যক্তিতে অলঙ্কারশাস্ত্রের নিগূঢ় রহস্য
লেখক: ফাদিল বিন সালিহ বিন মাহদী বিন খালীল আল-বাদরী আস-সামাররাঈ
(এটি অনুলিপিকৃত বক্তৃতা، যার বিষয়বস্তু একই নামের মুদ্রিত গ্রন্থের পাঠ্য থেকে ভিন্ন)
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে]
পৃষ্ঠা সংখ্যা: ১৩৩
আশ-শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ৮ যিলহজ ১৪৩১

কুরআনিক অভিব্যক্তিতে
অলঙ্কারশাস্ত্রের রহস্য

ডক্টর ফাদেল সালেহ আস-সামাররাঈ কর্তৃক
শারজাহ বিশ্ববিদ্যালয়ের নাহু (ব্যাকরণ) শাস্ত্রের অধ্যাপক

কুরআনিক অভিব্যক্তিতে অলঙ্কারশাস্ত্রের রহস্য (১)

কুরআন হলো একটি সুনিপুণ আলঙ্কারিক অভিব্যক্তি, অর্থাৎ এর প্রতিটি শব্দ এবং প্রতিটি অক্ষর সুনির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে স্থাপন করা হয়েছে।
উল্লেখ (الذكر) এবং বিলোপন (الحذف):
আল্লাহ তাআলা বলেন: (হে মানুষ! তোমরা তোমাদের প্রতিপালককে ভয় করো এবং সেই দিনকে ভয় করো, যেদিন কোনো পিতা তার সন্তানের পক্ষ থেকে কোনো বিনিময় প্রদান করবে না এবং কোনো সন্তানও তার পিতার পক্ষ থেকে সামান্যতম বিনিময় প্রদানকারী হবে না। নিশ্চয়ই আল্লাহর ওয়াদা সত্য। সুতরাং পার্থিব জীবন যেন তোমাদের কোনোভাবেই প্রতারিত না করে এবং কোনো প্রবঞ্চক যেন তোমাদের আল্লাহ সম্পর্কে প্রবঞ্চিত না করে। (৩৩) লোকমান)। এবং আল্লাহ তাআলা বলেন: (আর তোমরা সেই দিনকে ভয় করো, যে দিন তোমাদের আল্লাহর দিকে ফিরিয়ে নেওয়া হবে, অতঃপর প্রত্যেক ব্যক্তিকে তার উপার্জনের পূর্ণ প্রতিদান দেওয়া হবে এবং তাদের প্রতি জুলুম করা হবে না। (২৮১) আল-বাকারা)। আয়ত দুটি বর্ণনামূলক বাক্য (جملتان وصفيتان), তবে কেন একটিতে 'তাতে' (فيه) শব্দটির বিলোপন (الحذف) করা হয়েছে এবং অন্যটিতে উল্লেখ (الذكر) করা হয়েছে? এর কারণ হলো, এখানে একটি বিষয় প্রাক্কলন (التقدير) অবস্থায় রয়েছে, আর তা হলো 'তাতে বিনিময় প্রদান করবে' (يجزي فيه)। কিন্তু কেন এই বিলোপন (الحذف)? বিলোপন (الحذف) এখানে নিঃশর্ততা (الإطلاق) প্রকাশ করে এবং তা কেবল সেই দিনের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়। সুতরাং প্রতিদান কেবল সেই দিনের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং এর প্রভাব সেই দিনের পরেও সম্প্রসারিত হবে। যখনই প্রতিদানের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, তখনই (فيه) শব্দটির বিলোপন (الحذف) করা হয়েছে, যেমন: (لا تجزي) এবং (لا يجزي)।
পক্ষান্তরে দ্বিতীয় আয়াতে (فيه) শব্দটির উল্লেখ (الذكر) করা হয়েছে কারণ এটি কেবল হিসাব-নিকাশের দিনের সাথেই সীমাবদ্ধ, এটি ব্যাপক অর্থে নয়। অনুরূপভাবে আল্লাহ তাআলার এই বাণীতে: (তারা এমন একদিনকে ভয় করে, যেদিন অন্তর ও দৃষ্টিসমূহ উল্টে যাবে) - এখানে দিনটি কিয়ামত ও হিসাব-নিকাশের দিনের সাথে নির্দিষ্ট, তাই (فيه) শব্দটির উল্লেখ (الذكر) করা হয়েছে। আর যখন দিনটি কোনো নির্দিষ্ট দিনের সাথে সীমাবদ্ধ ছিল না, তখন (فيه) শব্দটির বিলোপন (الحذف) করা হয়েছে।--------------------------------------------
(১) এটি ২০০২ সালে দুবাই আন্তর্জাতিক পবিত্র কুরআন পুরস্কার প্রতিযোগিতার অনুষ্ঠানমালায় ডক্টর ফাদেল আস-সামাররাঈ কর্তৃক প্রদত্ত একটি বক্তৃতা।

(তারা বলল, আল্লাহর শপথ! আপনি ইউসুফকে স্মরণ করা থামাবেন না যতক্ষণ না আপনি মুমূর্ষু হয়ে পড়েন অথবা ধ্বংসপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত হন (৮৫) ইউসুফ)। এখানে না-বাচক অব্যয় (لا) উহ্য (محذوف) রয়েছে (অর্থাৎ: আল্লাহর শপথ, আপনি থামবেন না)। নিয়ম হলো: যখন কোনো ইতিবাচক বর্তমান বা ভবিষ্যৎ কালীন ক্রিয়া (فعل مضارع مثبت) আসে, তখন সেখানে অবশ্যই 'লাম' (ل) হরফ থাকতে হয়। যদি সেখানে 'লাম' এর উল্লেখ না থাকে, তবে সেটি নেতিবাচক (منفي) অর্থ প্রদান করে। উদাহরণস্বরূপ: 'ওয়াল্লাহি আফআলু' (এর অর্থ: আল্লাহর শপথ, আমি করব না) এবং 'ওয়াল্লাহি লা-আফআলান্না' (এর অর্থ: আল্লাহর শপথ, আমি অবশ্যই করব)। তাহলে কেন এখানে এটি উহ্য (حذف) রাখা হলো? কুরআনের মধ্যে এটিই একমাত্র স্থান যেখানে শপথের উত্তর (جواب القسم) হিসেবে না-বাচক অব্যয়টি উহ্য রাখা হয়েছে। কুরআনের অন্যান্য স্থানে মহান আল্লাহ ইরশাদ করেছেন: (কিন্তু না, আপনার রবের শপথ! তারা মুমিন হবে না যতক্ষণ পর্যন্ত তারা তাদের পারস্পরিক বিবাদের বিষয়ে আপনাকে ফয়সালাকারী হিসেবে মেনে না নেয়... (৬৫) আন-নিসা) এবং (তারা আল্লাহর নামে কঠিন শপথ করে বলে যে, যার মৃত্যু হয় আল্লাহ তাকে পুনরায় জীবিত করবেন না... (৩৮) আন-নাহল)। শুধুমাত্র সূরা ইউসুফের এই আয়াতটিই এমন যা নেতিবাচক অর্থ প্রদান করা সত্ত্বেও সেখানে না-বাচক অব্যয়টি উল্লেখ করা হয়নি। কেন? যারা শপথ করেছিল তারা ছিল ইউসুফের ভাই। আর ব্যাকরণশাস্ত্রের নিয়ম হলো, কোনো বিষয়ের উল্লেখ করা (ذكر) আধিক্য বা গুরুত্বারোপ (توكيد) প্রদান করে এবং উহ্য রাখা (حذف) তুলনামূলক কম গুরুত্ব নির্দেশ করে। তারা কিসের ওপর শপথ করেছিল? তারা শপথ করেছিল যে, তাদের পিতা ইউসুফকে স্মরণ করা থেকে বিরত হবেন না যতক্ষণ না তিনি ধ্বংস হয়ে যান। কিন্তু তারা কি এ ব্যাপারে নিশ্চিত ছিল? অর্থাৎ, তারা কি এ বিষয়ে নিশ্চিত ছিল যে তাদের পিতা এই কাজ করতে করতেই ধ্বংস হয়ে যাবেন? আর বাস্তবে কি তেমনটি ঘটেছিল? না, তা ঘটেনি।
যেখানে কুরআনের অন্যান্য সকল শপথের ক্ষেত্রে বিষয়টি সুনিশ্চিত (مؤكد)। কিন্তু এই আয়াতে না-বাচক অব্যয়টি উহ্য (حذف) রাখার মাধ্যমে এর গুরুত্বকে শিথিল করা হয়েছে, যদিও এটি নেতিবাচক অর্থই প্রকাশ করছে।
‘ফাতাআ’ (فتأ): এর আভিধানিক অর্থসমূহের অন্তর্ভুক্ত হলো—ভুলে যাওয়া, শান্ত হওয়া এবং আগুন নেভানো। যেমন বলা হয়: ‘ফাতাআত আন-নার’ (আগুন নিভে গেছে)। এই আয়াতে এবং এই বিশেষ স্থানে ‘ফাতাআ’ (فتأ) ক্রিয়াটি ব্যবহারের মাধ্যমে এই সকল অর্থকে একত্রিত করা হয়েছে। কীভাবে? সাধারণত সময় অতিক্রান্ত হওয়ার সাথে সাথে হারানো প্রিয়জনকে মানুষ ভুলে যায় এবং তার আলোচনা বন্ধ করে দেয়, অথবা বিচ্ছেদের শোক কিংবা প্রিয়জনকে হারানোর ফলে হৃদয়ে যে বিরহ-আগুন জ্বলে তা প্রশমিত হয়। যদি ‘ফাতাআ’ ক্রিয়ার পরিবর্তে এর সমার্থক (مرادف) অন্য কোনো ক্রিয়া ব্যবহার করা হতো, তবে তা ‘ফাতাআ’ ক্রিয়ার ন্যায় এই বিশেষ অর্থসমূহ প্রদান করতে পারত না।

মহান আল্লাহ সূরা আল ইমরানে ইরশাদ করেছেন: (যদি তোমাদের কোনো আঘাত স্পর্শ করে থাকে, তবে সেই কওমকেও অনুরূপ আঘাত স্পর্শ করেছে। আর এই দিনগুলোকে আমি মানুষের মধ্যে আবর্তন করি, যাতে আল্লাহ মুমিনদের জেনে নেন এবং তোমাদের মধ্য থেকে শহীদ (شهيد) গ্রহণ করেন। আর আল্লাহ যালিমদের ভালোবাসেন না (১৪০)। আর যাতে আল্লাহ মুমিনদের পরিশুদ্ধ করেন এবং কাফিরদের বিনাশ করেন (১৪১))। (লি-ইয়লামা) এর মধ্যে থাকা ‘লাম’ হলো কারণসূচক লাম (لام التعليل), এরপর আল্লাহ তায়ালা (ইয়াত্তাকিযা) শব্দটিকে ‘লাম’ উল্লেখ না করে অনুবর্তী বা আতফ (عطف) হিসেবে ব্যবহার করেছেন। এরপর তিনি (লি-য়ুমাহহিসা) শব্দে পুনরায় ‘লাম’ উল্লেখ করে আতফ (عطف) করেছেন এবং সবশেষে (য়ামহাক্বা) শব্দে ‘লাম’ উল্লেখ না করে আতফ (عطف) করেছেন। কেন এমন হলো? আমরা বলি যে, উল্লেখ করা হলো গুরুত্ব বা তাকিদ (توكيد) প্রদানের জন্য, আর যা বিলুপ্ত করা হয়েছে তা অপেক্ষাকৃত কম তাকিদ (توكيد) সম্পন্ন। আমরা যদি আয়াতের ক্রিয়াগুলো পর্যালোচনা করি, তবে সেগুলো কি তাকিদ (توكيد) এবং বিলুপ্তির ক্ষেত্রে একই পর্যায়ের?
(লি-ইয়লামা/যাতে তিনি জেনে নেন): মহান আল্লাহ এটি প্রত্যেক ব্যক্তির নিকট থেকে এমন জ্ঞান হিসেবে চান যার দ্বারা প্রত্যেকের প্রতিদান সুনিশ্চিত হয়। সুতরাং এটি সকল মুমিন এবং যারা মুমিন নয় তাদের সবার জন্য একটি সাধারণ বিষয় এবং প্রতিটি ব্যক্তির ক্ষেত্রে একটি সুনির্দিষ্ট ও পরম বিষয়।
(ইয়াত্তাকিযা/যাতে তিনি গ্রহণ করেন): তিনি সকল মুমিনকে শহীদ (شهيد) হিসেবে গ্রহণ করেন না; তাই এই ক্রিয়াটি প্রথম ক্রিয়াটির মতো ব্যাপক নয় এবং এটি প্রতিটি ব্যক্তির সাথে সংশ্লিষ্ট নয়।
(লি-য়ুমাহহিসা/যাতে তিনি পরিশুদ্ধ করেন): এটি প্রতিটি ব্যক্তির সাথে সংশ্লিষ্ট এবং এর সাথেই প্রতিদান জড়িত।
(য়ামহাক্বা/যাতে তিনি বিনাশ করেন): তিনি সকল কাফিরকে সমূলে বিনাশ করেননি, কেননা কুফর ও ঈমান উভয়ই পৃথিবীতে বিদ্যমান রয়েছে।
অতএব, যখন ব্যাপকতার ভিত্তিতে ‘লাম’ উল্লেখ করা হয়, তখন উদ্দেশ্য হয় প্রতিটি ব্যক্তি; আর এর বিলুপ্তি বিপরীত অর্থ নির্দেশ করে।
আল্লাহ তায়ালা ইরশাদ করেছেন (এবং যাতে তোমরা তাঁর অনুগ্রহ সন্ধান করতে পারো), এখানে উভয় ক্ষেত্রে ‘লাম’ উল্লেখ করা হয়েছে কারণ এই জীবনে উভয় বিষয়ই অপরিহার্যভাবে কাম্য।
আল্লাহ তায়ালা সূরা আন-নিসায় ইরশাদ করেছেন (মুনাফিকদের সুসংবাদ দাও যে, তাদের জন্য যন্ত্রণাদায়ক আযাব রয়েছে (১৩৮)) এবং সূরা আল-বাকারায় ইরশাদ করেছেন (আর যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে তাদের সুসংবাদ দাও যে, তাদের জন্য জান্নাত রয়েছে যার পাদদেশে নদীসমূহ প্রবাহিত; যখনই তাদের সেখান থেকে কোনো ফল রিযিক হিসেবে দেওয়া হবে, তারা বলবে, ‘এ তো তাই যা আমাদের পূর্বে দেওয়া হয়েছিল’ এবং তাদের সাদৃশ্যপূর্ণ ফল দেওয়া হবে; সেখানে তাদের জন্য থাকবে পবিত্র সঙ্গিনীগণ এবং তারা সেখানে চিরস্থায়ী হবে (২৫))।

প্রথম আয়াতে 'বা' বর্ণটির উল্লেখ (بأن) এবং দ্বিতীয়টিতে এর বিলুপ্তি (أن), যদিও সেখানে (بأن) অর্থটিই উহ্য রয়েছে। এর কারণ কী? কারণ হলো মুনাফিকদের সুসংবাদ প্রদান করা (বিদ্রূপার্থে) মুমিনদের সুসংবাদ প্রদানের চেয়ে অধিক জোরদার। তাই প্রথম সূরায় (সূরা নিসা), মুনাফিকদের আযাব সম্পর্কে দশটি আয়াতে বিস্তারিতভাবে গুরুত্বারোপ ও বিশদ বর্ণনা করা হয়েছে, যা শুরু হয়েছে "আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর ফেরেশতাদের অস্বীকার করে" (ومن يكفر بالله وملائكته) এই বাণী থেকে। অন্যদিকে দ্বিতীয় আয়াতে (সূরা বাকারা), এটিই পুরো সূরার একমাত্র আয়াত যেখানে মুমিনদের প্রতিদান ও গুণাবলি সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে। সুতরাং, (بأن) শব্দটি (أن)-এর চেয়ে গঠনগতভাবে বড়; তাই অতিরিক্ত 'বা' বর্ণটি মুনাফিকদের আলোচনা এবং তাদের প্রতিদানের আধিক্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।
মহান আল্লাহ সূরা আল-আহযাবে বলেন: "এবং মুমিনদের সুসংবাদ দিন যে, তাদের জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে মহতী অনুগ্রহ রয়েছে" (وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ بِأَنَّ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ فَضْلًا كَبِيرًا)। কারণ এই সূরায় মহান আল্লাহ মুমিনদের প্রতিদান ও তাদের গুণাবলি সম্পর্কে বিস্তারিত বর্ণনা করেছেন।
মহান আল্লাহ সূরা আল-মুমিনুনে বলেন: "আর আমি আকাশ থেকে নির্দিষ্ট পরিমাণে পানি বর্ষণ করি, অতঃপর তা জমিনে সংরক্ষণ করি; আর আমি তা অপসারিত করতেও সক্ষম। অতঃপর আমি তোমাদের জন্য তা দিয়ে খেজুর ও আঙুরের বাগান তৈরি করি, তোমাদের জন্য তাতে প্রচুর ফলমূল রয়েছে এবং তা থেকে তোমরা আহার করো।" (সূরা আল-মুমিনুন: ১৮-১৯)। আবার সূরা আয-যুখরুফে বলেছেন: "আর এটিই সেই জান্নাত, তোমাদের কর্মের বিনিময়ে যার উত্তরাধিকারী তোমরা হয়েছ। সেখানে তোমাদের জন্য রয়েছে প্রচুর ফলমূল, যা থেকে তোমরা আহার করবে।" (সূরা আয-যুখরুফে: ৭২-৭৩)। প্রথম আয়াতে 'ওয়াও' বর্ণসহ (ومنها) এবং দ্বিতীয়টিতে 'ওয়াও' ব্যতীত (منها) উল্লেখ করা হয়েছে, কেন? সূরা আল-মুমিনুনে প্রসঙ্গের আলোচনা হলো দুনিয়া, দুনিয়াবাসী এবং নেয়ামতের গণনা সম্পর্কে। তাই তিনি বলেছেন "এবং তা থেকে তোমরা আহার করো" (ومنها تأكلون); কেননা দুনিয়ার ফলমূল কেবল খাওয়ার জন্যই নয়, বরং এর কিছু অংশ সঞ্চয় করা হয়, কিছু বিক্রি করা হয় এবং কিছু অংশ দিয়ে মোরব্বা বা জুস তৈরি করা হয়। ফলে আয়াতে মহান আল্লাহর উদ্দেশ্য যেন এমন: এর কিছু অংশ তোমরা সঞ্চয় করো, কিছু অংশ নিংড়ে রস বের করো এবং কিছু অংশ খাও। একে উহ্য পদের সাথে সংযুক্তি (عطف على محذوف) বলা হয়। পক্ষান্তরে সূরা আয-যুখরুফে জান্নাত সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে, আর জান্নাতের ফলমূল পুরোটাই কেবল খাওয়ার জন্য, তা দিয়ে অন্য কিছু তৈরি করা হয় না।
ক্রিয়া থেকে বর্ণ বিলুপ্তি (حذف):
তাতাওয়াফফাহুম (تتوفاهم) – তাওয়াফফাহুম (توفّاهم), তানায্যালু (تنزّل) – তাতা-নায্যালু (تتنزّل), তাযাক্কারুন (تذكرون) – তাতাযাক্কারুন (تتذكرون), তাবাদ্দালু (تبدّل) – তাতা-বাদ্দালু (تتبدل)।
পুরো কুরআনে ক্রিয়া থেকে বর্ণ বিলুপ্তি দুইটি মূলনীতির অধীনে হয়ে থাকে:
1. ক্রিয়া থেকে বর্ণ বিলুপ্ত করা হয় ক্রিয়ার স্থায়িত্বকাল বা কাজের ব্যাপ্তি থেকে কর্তন (الإقتطاع من الفعل) বোঝানোর জন্য।

২. সংক্ষিপ্তকরণের (إيجاز) ক্ষেত্রে ক্রিয়া থেকে [অক্ষর] বিলুপ্ত করা হয় এবং বিস্তারিত বর্ণনার (تفصيل) ক্ষেত্রে তা উল্লেখ করা হয়।
মহান আল্লাহ সূরা ফুসসিলাতে ইরশাদ করেছেন: (নিশ্চয়ই যারা বলে আমাদের রব আল্লাহ, অতঃপর অবিচল থাকে, তাদের নিকট ফেরেশতারা অবতীর্ণ হয় [এই বলে] যে, তোমরা ভয় পেয়ো না এবং চিন্তিত হয়ো না এবং সেই জান্নাতের সুসংবাদ গ্রহণ করো যার প্রতিশ্রুতি তোমাদের দেওয়া হয়েছিল (৩০))। আর সূরা কদরে ইরশাদ করেছেন: (ফেরেশতারা ও রূহ তাতে তাদের রবের অনুমতিক্রমে প্রত্যেক কাজের জন্য অবতীর্ণ হয় (৪))। এখানে একই বর্তমানকালীন ক্রিয়া (فعل مضارع) ব্যবহার করা হয়েছে, কিন্তু দ্বিতীয় আয়াতে ‘তা’ (ت) অক্ষরটি বিলুপ্ত করা হয়েছে (تنزّل); কেন?
প্রথম আয়াতটি হলো মৃত্যুর সময়ের ব্যাপারে, যখন ফেরেশতারা সত্যনিষ্ঠ ব্যক্তির নিকট অবতীর্ণ হয়ে তাকে জান্নাতের শুভ পরিণতির সুসংবাদ প্রদান করে। আর দ্বিতীয়টি হলো লাইলাতুল কদরের ব্যাপারে। প্রথম আয়াতের অবতরণ (تنزّل) প্রতি মুহূর্তে সংঘটিত হয়, কারণ এই পৃথিবীতে প্রতি মুহূর্তেই কোনো না কোনো মুমিন মৃত্যুবরণ করছে; সুতরাং এমতাবস্থায় ফেরেশতারা প্রতি মুহূর্তে এবং সর্বদাই অবতীর্ণ হতে থাকে। কিন্তু দ্বিতীয় আয়াতের বিষয়টি হলো বছরে মাত্র এক রাতের জন্য, যা হলো লাইলাতুল কদর। অতএব, প্রথম অবতরণটি দ্বিতীয়টির তুলনায় অধিক ধারাবাহিকতা নির্দেশ করে। ফলে নিরবচ্ছিন্ন (مستمر) ঘটনার ক্ষেত্রে ক্রিয়াটি কোনো রূপ কর্তন ছাড়াই পূর্ণাঙ্গরূপে এসেছে (تتنزّل); পক্ষান্তরে দ্বিতীয় ক্ষেত্রে বিষয়টি যেহেতু সবিরাম (متقطع), তাই সেখানে ক্রিয়াটি সংক্ষিপ্ত বা কর্তন করে (تنزّل) আনা হয়েছে।

অন্য একটি উদাহরণ মহান আল্লাহর বাণীতে, সূরা আন-নিসায় (নিশ্চয় ফেরেশতারা যাদের জান কবজ করে নিজেদের প্রতি অবিচারকারী অবস্থায়, তারা বলে, ‘তোমরা কী অবস্থায় ছিলে?’ তারা বলে, ‘আমরা যমীনে অসহায় ছিলাম।’ তারা বলে, ‘আল্লাহর যমীন কি প্রশস্ত ছিল না যে, তোমরা সেখানে হিজরত করতে?’ সুতরাং এদেরই আবাসস্থল জাহান্নাম এবং তা কতই না মন্দ প্রত্যাবর্তনস্থল! (৯৭)) এবং সূরা আন-নাহলে (যাদের মৃত্যু ফেরেশতারা ঘটায় (تتوفاهم) নিজেদের প্রতি অবিচারকারী অবস্থায়, তখন তারা আত্মসমর্পণ করবে (এবং বলবে), ‘আমরা তো কোন মন্দ কাজ করতাম না।’ (ফেরেশতারা বলবে) ‘অবশ্যই হ্যাঁ, তোমরা যা করতে সে বিষয়ে আল্লাহ সর্বজ্ঞ।’ (২৮))। আসুন আমরা উভয় প্রেক্ষাপটে মৃতদের বিষয়টি পর্যালোচনা করি: সূরা আন-নিসার আয়াতে যাদের মৃত্যু হয়েছে তারা সূরা আন-নাহলের আয়াতে উল্লেখিত মৃতদের একটি অংশ মাত্র। কেননা সূরা আন-নিসায় মৃত ব্যক্তিরা হলো সেই সব দুর্বল বা নিপীড়িত লোক যারা নিজেদের প্রতি অবিচার করেছিল। অন্যদিকে, সূরা আন-নাহলে মৃত ব্যক্তিরা হলো সাধারণভাবে (عام) সকল আত্ম-অবিচারকারী। তাই মহান আল্লাহ বৃহত্তর অংশের ক্ষেত্রে দীর্ঘতর ক্রিয়া ব্যবহার করেছেন এবং ক্ষুদ্রতর অংশের ক্ষেত্রে সংক্ষিপ্ততর ক্রিয়া ব্যবহার করেছেন।
সূরা আল-আহজাবে অন্য একটি উদাহরণ (এরপর তোমার জন্য অন্য কোন নারী বৈধ নয় এবং তাদের পরিবর্তে অন্য স্ত্রী গ্রহণ করাও (تبدّل) তোমার জন্য বৈধ নয়, যদিও তাদের সৌন্দর্য তোমাকে মুগ্ধ করে, তবে তোমার দক্ষিণহস্ত যাদের মালিক হয়েছে তাদের কথা ভিন্ন। আর আল্লাহ সবকিছুর ওপর তীক্ষ্ণ নজর রাখেন (৫২)) এবং সূরা আন-নিসায় মহান আল্লাহর বাণী (আর তোমরা এতিমদের তাদের ধন-সম্পদ দিয়ে দাও এবং পবিত্র বস্তুর বদলে অপবিত্র বস্তু গ্রহণ করো না (تتبدلوا) এবং তোমাদের সম্পদের সাথে তাদের সম্পদ মিশিয়ে গ্রাস করো না; নিশ্চয় এটি বড় গুনাহ (২))। সূরা আল-আহজাবের আয়াতটি কেবল রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জন্য নির্দিষ্ট এবং এর বিধান (حكم) কেবল তাঁর ওপরই সীমাবদ্ধ। পক্ষান্তরে দ্বিতীয় আয়াতটি সকল মুসলিমের জন্য একটি সাধারণ (عام) আয়াত এবং এই রদবদলের বিষয়টি সকল মুসলিমের জন্য প্রযোজ্য, এটি নির্দিষ্ট কারো জন্য সীমাবদ্ধ নয় বরং কিয়ামত পর্যন্ত নিরবচ্ছিন্নভাবে চলমান। এই কারণে মহান আল্লাহ স্বল্পস্থায়ী ঘটনার জন্য সংক্ষিপ্ত রূপ (تبدّل) এবং দীর্ঘস্থায়ী বা সম্প্রসারিত ঘটনার জন্য দীর্ঘ রূপ (تتبدلوا) ব্যবহার করেছেন।

অন্য একটি উদাহরণ: মহান আল্লাহ সূরা আশ-শূরায় ইরশাদ করেন: "তিনি তোমাদের জন্য দ্বীনের সেই বিধানই নির্ধারিত করেছেন যার নির্দেশ তিনি দিয়েছিলেন নূহকে এবং যা আমি আপনার প্রতি ওহী করেছি এবং যার নির্দেশ দিয়েছিলাম ইব্রাহীম, মূসা ও ঈসাকে—এই মর্মে যে, তোমরা দ্বীনকে প্রতিষ্ঠিত করো এবং তাতে মতভেদ করো না; মুশরিকদের কাছে তা অত্যন্ত ভারী মনে হয় যার প্রতি আপনি তাদের দাওয়াত দিচ্ছেন। আল্লাহ যাকে ইচ্ছা আপন সান্নিধ্যে টেনে নেন এবং যে তাঁর অভিমুখী হয় তাকে তিনি তাঁর দিকে পথপ্রদর্শন করেন (আয়াত ১৩)"। এবং তিনি সূরা আল-ইমরানে ইরশাদ করেন: "তোমরা সকলে আল্লাহর রজ্জুকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরো এবং পরস্পর বিচ্ছিন্ন হয়ো না। আর তোমাদের প্রতি আল্লাহর সেই নিআমতের কথা স্মরণ করো, যখন তোমরা পরস্পর শত্রু ছিলে, অতঃপর তিনি তোমাদের অন্তরে প্রীতির সঞ্চার করলেন, ফলে তাঁর অনুগ্রহে তোমরা ভাই ভাই হয়ে গেলে। তোমরা আগুনের গর্তের কিনারায় ছিলে, অতঃপর তিনি তোমাদের তা থেকে রক্ষা করলেন। এভাবেই আল্লাহ তোমাদের জন্য তাঁর নিদর্শনসমূহ বর্ণনা করেন, যাতে তোমরা হেদায়াত প্রাপ্ত হও (আয়াত ১০৩)"। প্রথম আয়াতে এই অসিয়তটি আমাদের নেতা নূহ আলাইহিস সালামের যুগ থেকে শেষ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পর্যন্ত এক শাশ্বত ও চিরন্তন বিধান, তাই এখানে পূর্ণাঙ্গ ক্রিয়াপদ (তাতাফাররাকূ) ব্যবহৃত হয়েছে। পক্ষান্তরে দ্বিতীয় আয়াতটি বিশেষভাবে মুসলিমদের সাথে সংশ্লিষ্ট, তাই এখানে সংক্ষিপ্ত ক্রিয়াপদ (তাফাররাকূ) এসেছে। আর উম্মতে মুহাম্মদী হলো প্রথম আয়াতে উল্লিখিত উম্মতসমূহেরই একটি অংশ। একইভাবে, প্রথম আয়াতে ঘটনার ব্যাপ্তি দীর্ঘ (তাতাফাররাকূ) এবং দ্বিতীয় আয়াতে ঘটনার ব্যাপ্তি সুনির্দিষ্ট (তাফাররাকূ)। সুতরাং প্রথমটি হলো যুগ-যুগান্তরের জন্য এক শাশ্বত অসিয়ত (যাতে তোমরা তাতে মতভেদ না করো), কারণ এটিই এমন এক প্রবেশপথ যা দিয়ে ইসলামের শত্রুরা প্রবেশ করে এবং অনৈক্য সৃষ্টি করে; তাই এই অসিয়তটি শাশ্বত ও নিরবচ্ছিন্ন হিসেবে এসেছে। মহান আল্লাহ পূর্ববর্তী উম্মতদের একবার অসিয়ত করেছেন, আর মুসলিম উম্মাহকে অসিয়ত করেছেন দুইবার। এবং প্রথম আয়াতটি মুসলিম উম্মাহর জন্য অধিকতর কঠোর সতর্কবার্তা: "তিনি তোমাদের জন্য দ্বীনের সেই বিধানই নির্ধারিত করেছেন যার নির্দেশ তিনি নূহকে দিয়েছিলেন এবং যা আমি আপনার প্রতি ওহী করেছি"। তিনি নূহ আলাইহিস সালামের প্রতি কৃত সাধারণ অসিয়তের মাধ্যমে আমাদের জন্য দ্বীন বিধিবদ্ধ করেছেন এবং 'যা আপনার প্রতি ওহী করেছি' বাক্যাংশ দ্বারা একে বিশিষ্ট করেছেন, এরপর দ্বিতীয় আয়াতে মুসলিম উম্মাহকে বিশেষভাবে নির্দেশ দিয়েছেন। এখানে একটি বর্ণ বিলুপ্ত হওয়ার দুটি কারণ রয়েছে: প্রথমত, উম্মতে মুহাম্মদী (পূর্ববর্তী সকল উম্মতের সমষ্টির তুলনায়) অপেক্ষাকৃত ক্ষুদ্রতর। দ্বিতীয়ত, তিনি আমাদের অনৈক্য থেকে নিষেধ করেছেন তা যত সামান্যই হোক না কেন; আর আমাদের মহান প্রতিপালক চেয়েছেন যেন আমরা এই আদেশের (তোমরা বিচ্ছিন্ন হয়ো না) প্রতি দায়বদ্ধ থাকি এবং তিনি বলেছেন: "তোমরা সকলে আল্লাহর রজ্জুকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরো"।

তিনি সামগ্রিক ঐক্যবদ্ধতা ও সংহতির ওপর এমনভাবে গুরুত্বারোপ করেছেন, যেন এটি সকলের ওপর একটি ব্যক্তিগত আবশ্যকতা (فرض عين)। তাই অনৈক্য সৃষ্টি না করা এবং আল্লাহর রশিকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরার দায়িত্ব থেকে কেউ অব্যাহতি পাবে না। তিনি তাদেরকে আল্লাহর নেয়ামতসমূহের কথা স্মরণ করিয়ে দিয়েছেন এবং মতভেদের কারণে মহাশাস্তির ব্যাপারে সতর্ক করেছেন। তিনি শাস্তির বিষয়টি নিঃশর্তভাবে উল্লেখ করেছেন এবং একে কেবল আখিরাতের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখেননি, বরং এটি দুনিয়া ও আখিরাত উভয় জগতেই তাদের ওপর আপতিত হতে পারে। ব্যাকরণগত নিয়ম অনুযায়ী, বিশেষণযুক্ত হওয়ার পর ক্রিয়ামূল আর কর্ম সম্পাদন করে না; তাই ‘যেদিন কিছু মুখ উজ্জ্বল হবে এবং কিছু মুখ কালো হবে’—এই বর্ণনাটি মহাশাস্তির সাথে সরাসরি সম্পৃক্ত নয়। প্রকৃতপক্ষে অনৈক্যের শাস্তি দুনিয়া ও আখিরাত উভয় জগতেই ভয়াবহ হয়ে থাকে।
আল্লাহ তাআলার বাণী ‘আর যা আমি আপনার প্রতি ওহি করেছি’, এখানে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর শরিয়ত উল্লেখ করার সময় তিনি সম্বন্ধবাচক বিশেষ্য ‘আল্লাজি’ নির্বাচন করেছেন। তিনি ‘মা’ ব্যবহার করেননি, কারণ ‘আল্লাজি’ শব্দটি ‘মা’ অপেক্ষা অধিক সুনির্দিষ্ট ও বিশেষায়িত; যা একবচন, দ্বিবচন, বহুবচন, পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ—সব ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হতে পারে। মহান আল্লাহ আমাদের শরিয়ত সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন এবং আমরা তা জানি, তাই তিনি অধিক পরিচিত ও সুনির্দিষ্ট পদটি ব্যবহার করেছেন। পক্ষান্তরে নূহ, ঈসা, মুসা ও ইবরাহিম (আলাইহিমুস সালাম)-কে আল্লাহ তাআলা বিস্তারিতভাবে কী অসিয়ত করেছিলেন তা আমরা সবিস্তারে জানি না, তাই তিনি এখানে অনির্দিষ্ট সম্বন্ধবাচক পদ ‘মা’ নির্বাচন করেছেন।
অন্য একটি উদাহরণ: আল্লাহ তাআলা সূরা লুকমানে বলেছেন, ‘আর আমি অবশ্যই লুকমানকে প্রজ্ঞা দান করেছিলাম যে, আল্লাহর কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো; আর যে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে সে নিজের কল্যাণেই তা করে, আর যে অকৃতজ্ঞ হয়, তবে নিশ্চয়ই আল্লাহ অভাবমুক্ত, প্রশংসিত’ (১২)। আবার সূরা ইবরাহিমে বলেছেন, ‘এবং মুসা বললেন, যদি তোমরা এবং যমিনে যারা আছে তারা সবাই কুফরি করো, তবে নিশ্চয়ই আল্লাহ অবশ্যই অভাবমুক্ত, প্রশংসিত’ (৮)। প্রথম আয়াতে তিনি ‘নিশ্চয়ই’ দ্বারা তাগিদ দিয়েছেন এবং ‘অভাবমুক্ত’ ও ‘প্রশংসিত’ শব্দ দুটিকে অনির্দিষ্ট হিসেবে রেখেছেন। কিন্তু দ্বিতীয় আয়াতে তিনি ‘নিশ্চয়ই’ এবং ‘অবশ্যই’ (লাম)—উভয় তাকিদ ব্যবহার করেছেন। আবার সূরা লুকমানেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন, ‘আসমান ও যমিনে যা কিছু আছে সব আল্লাহরই, নিশ্চয়ই আল্লাহ, তিনিই অভাবমুক্ত, প্রশংসিত’ (২৬)। এখানে তিনি সর্বনাম ‘তিনি’ এবং সুনির্দিষ্টতা (আল-গানি আল-হামিদ) ব্যবহার করেছেন। অন্যদিকে সূরা হাজ্জে বলা হয়েছে, ‘আসমান ও যমিনে যা আছে তা তাঁরই এবং নিশ্চয়ই আল্লাহ, অবশ্যই তিনিই অভাবমুক্ত, প্রশংসিত’ (৬৪)—এখানে আল্লাহ তাআলা পৃথক সর্বনামটির সাথে অতিরিক্ত ‘অবশ্যই’ (লাম) যুক্ত করেছেন। কেন?

সূরা লুকমানের প্রথম আয়াত এবং সূরা ইব্রাহিমের আয়াতের মধ্যকার পার্থক্যের ক্ষেত্রে আমরা লক্ষ্য করি যে, দ্বিতীয় আয়াতটি প্রথমটির তুলনায় অধিকতর দৃঢ়তা জ্ঞাপক, কারণ এতে 'লাম' বর্ণের উল্লেখ রয়েছে। সূরা লুকমানের আয়াতে আল্লাহ তাআলা দুই শ্রেণির কথা উল্লেখ করেছেন, অর্থাৎ সৃষ্টিজগতকে দুই ভাগে বিভক্ত করেছেন: যারা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে এবং যারা কুফরি করে; আর এই কুফরি করা ব্যক্তিরা হলো মানুষের একটি অংশ মাত্র। পক্ষান্তরে সূরা ইব্রাহিমের আয়াতে—(এবং মুসা বললেন, "যদি তোমরা এবং পৃথিবীর সকলে মিলে কুফরি করো, তবে নিশ্চয়ই আল্লাহ অভাবমুক্ত, চির প্রশংসিত" (৮))—এখানে পৃথিবীর সকল অধিবাসীর কুফরির বিষয়টি অনুমান করা হয়েছে, বিধায় তাঁর বাণী (নিশ্চয়ই আল্লাহ অভাবমুক্ত, প্রশংসিত) অধিকতর ব্যাপক ও সর্বব্যাপী হিসেবে এসেছে। 'যদি তোমরা কুফরি করো' বাক্যটি ধারাবাহিকতা ও দৃঢ়তা দাবি করে, ফলে প্রথম আয়াতের তুলনায় এখানে দৃঢ়তা বা তাকিদ প্রদান অধিকতর সংগতিপূর্ণ হয়েছে। সূরা আল-ইমরানে—(তাতে সুস্পষ্ট নিদর্শনাবলি রয়েছে, যেমন মাকামে ইব্রাহিম; আর যে সেখানে প্রবেশ করে সে নিরাপদ। মানুষের মধ্যে যার সামর্থ্য আছে, আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য বাইতুল্লাহর হজ করা তার ওপর আবশ্যক। আর যে কুফরি করে, আল্লাহ তো বিশ্বজগতের মুখাপেক্ষী নন (৯৭))—এখানে অতীতকালের রূপ ব্যবহৃত হয়েছে, পক্ষান্তরে সূরা ইব্রাহিমের আয়াতে 'যদি তোমরা কুফরি করো' অংশে বর্তমান বা ভবিষ্যৎকালীন রূপ ব্যবহৃত হয়েছে। শর্তসূচক অব্যয়ের পর অতীতকালের ক্রিয়া ভবিষ্যতের ক্ষেত্রে ঘটনাটি অন্তত একবার সংঘটিত হওয়া বোঝায়, আর বর্তমান বা ভবিষ্যৎকালীন ক্রিয়া ঘটনার পুনরাবৃত্তিকে নির্দেশ করে।

কুরআনে অতীতকাল এবং বর্তমানকালের প্রয়োগ প্রচুর, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (কোনো মুমিনের জন্য অন্য মুমিনকে হত্যা করা বৈধ নয়, ভুলবশত ছাড়া। আর যে ব্যক্তি ভুলবশত কোনো মুমিনকে হত্যা করবে, তবে একজন মুমিন দাস মুক্ত করতে হবে এবং তার পরিবারকে রক্তপণ সমর্পণ করতে হবে, যদি না তারা তা সদকা (ক্ষমা) করে দেয়। অতঃপর যদি সে তোমাদের শত্রু পক্ষের লোক হয় এবং মুমিন হয়, তবে একজন মুমিন দাস মুক্ত করতে হবে। আর যদি সে এমন কোনো সম্প্রদায়ের হয় যাদের সাথে তোমাদের চুক্তি রয়েছে, তবে তার পরিবারকে রক্তপণ সমর্পণ করতে হবে এবং একজন মুমিন দাস মুক্ত করতে হবে। অতঃপর যে ব্যক্তি তা করতে সক্ষম হবে না, সে আল্লাহর পক্ষ থেকে ক্ষমা লাভের জন্য ধারাবাহিকভাবে দুই মাস রোজা রাখবে। আর আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়। (৯২) নিসা) এবং মহান আল্লাহর বাণী: (আর যে ব্যক্তি স্বেচ্ছায় কোনো মুমিনকে হত্যা করবে, তার প্রতিদান হলো জাহান্নাম, সেখানে সে চিরকাল থাকবে। আর আল্লাহ তার প্রতি রাগান্বিত হয়েছেন, তাকে অভিশপ্ত করেছেন এবং তার জন্য মহা আজাব প্রস্তুত রেখেছেন। (৯৩) নিসা)। অর্থাৎ, যখনই সে সুযোগ পেয়েছে তখনই হত্যা করেছে এবং এটি কাজের পুনরাবৃত্তির প্রমাণ, এই কারণেই ক্রিয়াটি বর্তমানকালের রূপে এসেছে। অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: (আর যে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে, সে তো নিজের কল্যাণের জন্যই তা করে) এখানে বর্তমানকাল ব্যবহৃত হয়েছে কারণ আল্লাহর সকল নেয়ামতের জন্য কৃতজ্ঞতা প্রকাশ প্রতিটি মুহূর্তে হয়ে থাকে। পক্ষান্তরে (আর যে কুফরি করে) অংশে অতীতকাল এসেছে কারণ কুফরি সাধারণত একবারই ঘটে থাকে। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: (যদি তিনি তোমাদের কাছে ধন-সম্পদ চান এবং তোমাদের ওপর চাপ সৃষ্টি করেন, তবে তোমরা কৃপণতা করবে এবং তিনি তোমাদের মনের বিদ্বেষগুলো প্রকাশ করে দেবেন। (৩৭) মুহাম্মদ)। এখানে চাওয়াটি পুনরাবৃত্তিমূলক, কারণ ধন-সম্পদ চাওয়ার বিষয়টি বারবার ঘটে থাকে, তাই ক্রিয়াটি বর্তমানকালের রূপে এসেছে। আবার মহান আল্লাহর বাণী: (তিনি বললেন: এরপর যদি আমি আপনাকে কোনো বিষয়ে প্রশ্ন করি, তবে আপনি আমাকে আর সাথে রাখবেন না। আপনি আমার পক্ষ থেকে ওজর প্রাপ্তির শেষ সীমায় পৌঁছে গেছেন। (৭৬) কাহাফ)। এখানে প্রশ্নটি একবারই সংঘটিত হয়েছিল, তাই তা অতীতকালের রূপে এসেছে।
প্রশ্নসমূহ:
1. "অতঃপর নেকড়ে তাকে খেয়ে ফেলল": তিনি কেন 'আফতারাশাহু' (সে তাকে বিদীর্ণ করল) বলেননি? কারণ শিকার বা বিদীর্ণ করা নেকড়ের স্বভাবজাত বিষয়; আর শিকার করলে সাধারণত কাপড় সম্পূর্ণ ছিঁড়ে ফেলার কথা, কিন্তু ইউসুফের ভাইয়েরা তার জামায় মিথ্যা রক্ত মাখিয়ে নিয়ে এসেছিল। এটি প্রমাণ করে যে নেকড়ে তাকে বিদীর্ণ করেনি, তাই 'আকাল্লাহু' (সে তাকে খেয়ে ফেলল) ক্রিয়াটি ব্যবহৃত হয়েছে।

2. মহান আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেন: (মুনাফিকদের সুসংবাদ দাও যে, তাদের জন্য যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি রয়েছে (১৩৮) আন-নিসা)। বিষয়টি সর্বজনবিদিত যে, সুসংবাদ (بشارة) সাধারণত কোনো ভালো বিষয়ের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, কিন্তু এখানে সুসংবাদ শব্দটি বিদ্রূপ ও উপহাসের ছলে ব্যবহৃত হয়েছে। যেমনটি মহান আল্লাহর অন্য এক বাণীতেও এসেছে: (আস্বাদন করো! নিশ্চয়ই তুমি তো শক্তিশালী, সম্মানিত)। এখানে 'শক্তিশালী, সম্মানিত' শব্দটি উপহাস ও বিদ্রূপের ছলে ব্যবহৃত হয়েছে।
3. সূরা আল-আনআমে মহান আল্লাহর বাণী (বলুন: নিশ্চয়ই আমার প্রতিপালক আমাকে সরল পথের দিশা দিয়েছেন, যা একটি সুপ্রতিষ্ঠিত ধর্ম, ইবরাহিমের আদর্শ...) - এই আয়াতে 'দ্বীন' শব্দটি কেন নসব (نصب) বা জবরযুক্ত হয়েছে? এখানে নসব (نصب) হওয়ার কারণ হলো প্রশংসার মাধ্যমে বিশেষায়িতকরণের (تخصيص) পরিমণ্ডলে অন্তর্ভুক্ত হওয়া।
4. মহান আল্লাহ বলেন: (আল্লাহই আকাশমন্ডলীকে স্তম্ভ ছাড়াই উচ্চে স্থাপন করেছেন, যা তোমরা দেখতে পাচ্ছ; তারপর তিনি আরশে সমাসীন হলেন এবং সূর্য ও চন্দ্রকে নিয়মাধীন করলেন, প্রত্যেকেই নির্দিষ্টকাল পর্যন্ত আবর্তন করে। তিনি সকল বিষয় পরিচালনা করেন এবং নিদর্শনসমূহ বিশদভাবে বর্ণনা করেন, যাতে তোমরা তোমাদের প্রতিপালকের সাথে সাক্ষাৎ সম্পর্কে নিশ্চিত বিশ্বাস করতে পারো (২) আর-রাদ)। এখানে 'তোমরা দেখতে পাচ্ছ' বাক্যাংশের সর্বনামটি কার দিকে ফিরেছে? একদল আলিম বলেন যে, এগুলো এমন স্তম্ভ যা দেখা যায় না, অর্থাৎ (তোমরা দেখতে পাচ্ছ এমন স্তম্ভ ছাড়াই)। অন্য একদল বলেন, (কোনো স্তম্ভ ছাড়াই, এরপর নতুন বাক্য হিসেবে শুরু হয়েছে: তোমরা সেগুলোকে স্তম্ভ ছাড়াই উচ্চে স্থাপিত দেখছো)। কিছু অভিব্যক্তি থাকে যা সুনিশ্চিত (قطعي) এবং কিছু থাকে যা সম্ভাব্য (ظني); আর এই আয়াতটি উভয় অর্থই বহন করার অবকাশ রাখে।
5. সূরা আল-কাহাফে (অতঃপর তারা তা অতিক্রম করতে পারল না এবং তা ভেদ করতেও সক্ষম হলো না (৯৭)) - এই আয়াতে 'ইস্তাতাউ' (استطاعوا) ও 'ইস্তাউ' (اسطاعوا) এর মধ্যে পার্থক্য কী? এটি যেমনটি আমরা পূর্বে আলোচনা করেছি, কাজের ব্যাপকতা হ্রাসের জন্য শব্দ থেকে অক্ষর বিলোপের একটি উদাহরণ। প্রাচীর ভেদ করতে অধিকতর প্রচেষ্টার প্রয়োজন হয়, তাই সেখানে 'ইস্তাতাউ' (استطاعوا) ব্যবহৃত হয়েছে। পক্ষান্তরে, প্রাচীরের ওপরে আরোহণ করার ক্ষেত্রে 'ইস্তাউ' (اسطاعوا) ব্যবহৃত হয়েছে। এটা সুনিশ্চিত যে, লোহা ও তামা দিয়ে তৈরি প্রাচীরে ছিদ্র করা তার ওপরে আরোহণ করার চেয়ে অনেক বেশি কঠিন এবং সময়সাপেক্ষ। তাই যে কাজের সময়কাল কম, সেই ক্রিয়াপদ থেকে অক্ষর বিলোপ করা হয়েছে এবং দীর্ঘস্থায়ী বা শ্রমসাধ্য কাজের ক্ষেত্রে পূর্ণ ক্রিয়াপদটি উল্লেখ করা হয়েছে।

৬. আল্লাহ তাআলার বাণী—"এবং শহরের কিছু নারী বলল, 'আজিজের স্ত্রী তার যুবক ভৃত্যকে কুপ্ররোচনা দিচ্ছে, সে তার প্রেমে মত্ত হয়ে পড়েছে; আমরা তো তাকে স্পষ্ট বিভ্রান্তিতে দেখছি' (সূরা ইউসুফ: ৩০)"—এ আয়াতে পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ ব্যবহারের তাৎপর্য কী? সুপরিচিত ব্যাকরণিক নিয়ম অনুযায়ী এটি বৈধ; কারণ ভগ্ন বহুবচন (جمع التكسير) এর ক্ষেত্রে পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ উভয় রূপ ব্যবহার করাই জায়েজ। যখন কর্তা (فاعل) সংখ্যায় অধিক হয় তখন ক্রিয়াকে স্ত্রীলিঙ্গ করা হয়, আর যদি সংখ্যায় অল্প হয় তবে ক্রিয়াকে পুংলিঙ্গ করা হয়। এখানে 'নারীগণ' বলতে আজিজের স্ত্রীর স্বল্পসংখ্যক সহচরীদের বোঝানো হয়েছে। যেমনটি আল্লাহ তাআলার এই বাণীতেও এসেছে—"মরুবাসীরা বলল, 'আমরা ঈমান এনেছি।' বলুন, 'তোমরা ঈমান আনোনি বরং বলো আমরা ইসলাম কবুল করেছি...' (সূরা আল-হুজুরাত: ১৪)"—এখানে ক্রিয়াটি স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে কারণ মরুবাসীদের সংখ্যা ছিল অনেক। একইভাবে আল্লাহ তাআলার বাণী—"যারা বলেছিল, 'নিশ্চয় আল্লাহ আমাদের অঙ্গীকার দিয়েছেন যে, আমরা কোনো রাসুলের ওপর ঈমান আনব না যতক্ষণ না সে আমাদের কাছে এমন কুরবানি নিয়ে আসে যা আগুন গ্রাস করবে।' বলুন, 'তোমাদের কাছে আমার পূর্বে অনেক রাসুল এসেছিলেন...' (সূরা আল-ইমরান: ১৮৩)"—এখানে রাসুলদের একটি ক্ষুদ্র দলের কথা বলা হয়েছে। পক্ষান্তরে আল্লাহ তাআলার বাণী—"তারা কি কেবল এর পরিণতির অপেক্ষা করছে? যেদিন এর পরিণতি আসবে সেদিন যারা পূর্বে একে ভুলে গিয়েছিল তারা বলবে, 'আমাদের রবের রাসুলগণ সত্য নিয়ে এসেছিলেন...' (সূরা আল-আরাফ: ৫৩)"—এখানে উল্লিখিত রাসুলগণ হলেন সমস্ত রাসুল, যাদের সংখ্যা প্রথম আয়াতে বর্ণিত রাসুলদের চেয়ে অনেক বেশি, তাই এখানে ক্রিয়াটি স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে এসেছে।

৭. মহান আল্লাহর বাণী "যিনি তোমাদের জন্য জমিনকে শয্যা বানিয়েছেন এবং তোমাদের জন্য তাতে পথসমূহ প্রশস্ত করেছেন এবং আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করেছেন, অতঃপর আমরা এর মাধ্যমে বিভিন্ন প্রকার উদ্ভিদের জোড়া উৎপন্ন করেছি" (ত্বহা: ৫৩)-তে সম্বোধন কেন একবচন (المفرد) থেকে বহুবচন (الجمع)-এ পরিবর্তিত হলো? একে ইলতিফাত (التفات) বলা হয় এবং এটি শ্রোতার মনোযোগ সজীব রাখতে ব্যবহৃত হয়, যা কুরআনে প্রচুর পরিমাণে বর্ণিত হয়েছে। এটি নামপুরুষ (الغائب) থেকে মধ্যম পুরুষ (الحاضر)-এ, বহুবচন থেকে একবচন (الإفراد)-এ এবং নামপুরুষ (الغائب) থেকে উত্তম পুরুষ (المতكلم)-এ স্থানান্তরিত হয়।
৮. 'জিউবিহিন্না' (جيوبهن) শব্দের অর্থ কী? 'জিব' (الجيب) হলো পোশাকের বক্ষদেশের উন্মুক্ত অংশ।

‌‌স্ত্রীলিঙ্গ কর্তার (الفاعل) সাথে ক্রিয়ার পুংলিঙ্গকরণ (تذكير) অথবা স্ত্রীলিঙ্গকরণ (تأنيث) প্রসঙ্গ

মহান আল্লাহ তায়ালা বলেন, "আর তোমরা তাদের মতো হয়ো না যাদের নিকট সুস্পষ্ট নিদর্শনসমূহ (البينات) আসার পর..." এবং তিনি বলেন, "আর কাবাগৃহের নিকটে তাদের সালাত ছিল না..." এবং তিনি আরো বলেন, "তোমাদের জন্য তাদের মধ্যে রয়েছে এক উত্তম আদর্শ (أسوة)"।
পবিত্র কুরআনে এই বিষয়ে একটি অলঙ্কারশাস্ত্রীয় ধারা রয়েছে যা বিভিন্ন পর্বের আলোচনায় অনেক প্রশ্নের মাধ্যমে উঠে এসেছে। এর মধ্যে আমরা পথভ্রষ্টতা (الضلالة) ও পরিণতি (العاقبة) এবং ফেরেশতাগণ (الملائكة) ও সুস্পষ্ট নিদর্শনসমূহ (البينات) শব্দগুলোর সাথে ক্রিয়ার পুংলিঙ্গকরণ (تذكير) এবং স্ত্রীলিঙ্গকরণ (تأنيث) সংক্রান্ত আলোচনার কথা উল্লেখ করতে পারি। আমরা সংক্ষেপে বলেছি যে:

… পবিত্র কুরআনে স্ত্রীবাচক কর্তাকে পুরুষবাচক হিসেবে ব্যবহার করার একাধিক কারণ এবং একাধিক রীতি রয়েছে। যদি আমরা কোনো স্ত্রীবাচক শব্দ দ্বারা পুরুষবাচক অর্থ উদ্দেশ্য করি, তবে সেটিকে পুরুষবাচক হিসেবে ব্যবহার করা বৈধ; যাকে 'অর্থের অনুগামী হওয়া' বলা হয়। এটি মহান আল্লাহর বাণীতে বর্ণিত হয়েছে যেখানে পথভ্রষ্টতা সম্পর্কে বলা হয়েছে: (একদলকে তিনি হিদায়াত দিয়েছেন এবং অন্যদলের ওপর পথভ্রষ্টতা অবধারিত হয়েছে। নিশ্চয়ই তারা আল্লাহকে ছেড়ে শয়তানদেরকে অভিভাবকরূপে গ্রহণ করেছে এবং তারা ধারণা করে যে তারা হিদায়াতপ্রাপ্ত [৩০, আরাফ]) এবং মহান আল্লাহর বাণী: (আর আমি প্রত্যেক উম্মতের মধ্যেই রাসূল পাঠিয়েছি এই মর্মে যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগুতকে বর্জন করো। অতঃপর তাদের মধ্যে কিছু লোককে আল্লাহ হিদায়াত দিয়েছেন এবং কিছু লোকের ওপর পথভ্রষ্টতা অবধারিত হয়েছিল। সুতরাং তোমরা পৃথিবীতে পরিভ্রমণ করো এবং দেখো মিথ্যারোপকারীদের পরিণাম কেমন হয়েছিল [৩৬, নাহল])। আমরা দেখতে পাই যে, প্রতিবার যেখানে 'পথভ্রষ্টতা' শব্দটিকে পুরুষবাচক হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে, সেখানে 'পথভ্রষ্টতা' শব্দটি 'শাস্তি' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে; কারণ আলোচনাটি পরকাল সংক্রান্ত (যেভাবে তিনি তোমাদের সৃষ্টি করেছেন, সেভাবেই তোমরা ফিরে আসবে [২৯, আরাফ])। আর পরকালে আক্ষরিক অর্থে কোনো পথভ্রষ্টতা নেই, কারণ সেখানে সমস্ত বিষয় উন্মোচিত হয়ে যাবে। পক্ষান্তরে যখন 'পথভ্রষ্টতা' শব্দটিকে স্ত্রীবাচক হিসেবে উল্লেখ করা হয়, তখন আলোচনাটি দুনিয়া বা ইহকাল সংক্রান্ত হয়। এমতাবস্থায় যখন 'পথভ্রষ্টতা' শব্দটি তার আক্ষরিক অর্থেই ব্যবহৃত হয়, তখন ক্রিয়াটিকে স্ত্রীবাচক করা হয়।

অনুরূপভাবে ‘আকিবা’ শব্দটির ক্ষেত্রেও এটি কখনো পুংলিঙ্গ হিসেবে, আবার কখনো স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে ব্যবহৃত হয়। যখন এটি পুংলিঙ্গ রূপে আসে, তখন এটি আজাব বা শাস্তির অর্থে ব্যবহৃত হয় এবং পবিত্র কুরআনে আজাব অর্থে অর্থাৎ পুংলিঙ্গ হিসেবে এটি ১২ বার বর্ণিত হয়েছে। কুরআনে এর উদাহরণ অনেক, যার মধ্যে সূরা আল-আনআমে আল্লাহ তাআলার বাণী: (বলুন, তোমরা পৃথিবীতে পরিভ্রমণ করো, অতঃপর দেখো যারা মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিল তাদের পরিণাম কেমন হয়েছিল {১১})। এবং সূরা ইউনূসে: (অতঃপর তারা তাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করল, তখন আমি তাকে ও তার সাথে যারা নৌকায় ছিল তাদের রক্ষা করলাম এবং তাদের স্থলাভিষিক্ত করলাম, আর যারা আমার আয়াতসমূহকে অস্বীকার করেছিল তাদের ডুবিয়ে দিলাম। সুতরাং দেখো যাদের সতর্ক করা হয়েছিল তাদের পরিণাম কেমন হয়েছিল {৭৩})। এবং (আর আমি তাদের ওপর এক বিশেষ বৃষ্টি বর্ষণ করলাম, সুতরাং দেখো অপরাধীদের পরিণাম কেমন হয়েছিল (৮৪) আল-আরাফ)। এবং (সুতরাং দেখো যাদের সতর্ক করা হয়েছিল তাদের পরিণাম কেমন হয়েছিল (৭৩) আস-সাফফাত)। এখানে ‘আকিবা’ দ্বারা শাস্তির বিষয়টি উদ্দেশ্য করা হয়েছে, তাই ক্রিয়াটি পুংলিঙ্গ হিসেবে এসেছে। আর যখন এটি স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে আসে, তখন এটি জান্নাত অর্থ ব্যতীত অন্য কোনো অর্থে ব্যবহৃত হয় না; যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: (এবং মূসা বললেন, আমার প্রতিপালক ঐ ব্যক্তি সম্পর্কে সম্যক অবগত আছেন যে তাঁর নিকট থেকে হেদায়েত নিয়ে এসেছে এবং যার জন্য পরকালের শুভ পরিণাম নির্ধারিত রয়েছে। নিশ্চয়ই জালিমরা সফলকাম হয় না (৩৭) আল-কাসাস)। এবং সূরা আল-আনআমে আল্লাহ তাআলার বাণী: (বলুন, হে আমার কওম! তোমরা তোমাদের অবস্থানে থেকে কাজ করে যাও, নিশ্চয়ই আমিও কাজ করছি। অচিরেই তোমরা জানতে পারবে কার জন্য পরকালের শুভ পরিণাম নির্ধারিত রয়েছে। নিশ্চয়ই জালিমরা সফলকাম হয় না {১৩৫})।

* … সূরা আল-বাকারায় 'শাফাআত' (সুপারিশ) শব্দটি একবার পুংলিঙ্গ এবং অন্যবার স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে উল্লেখ করা প্রসঙ্গে: আল্লাহ তাআলা সূরা আল-বাকারায় ইরশাদ করেছেন, (এবং তোমরা সেই দিনটিকে ভয় করো, যেদিন কেউ কারো কোনো কাজে আসবে না এবং কারো পক্ষ থেকে কোনো সুপারিশ গ্রহণ করা হবে না এবং কারো কাছ থেকে কোনো বিনিময় গ্রহণ করা হবে না এবং তারা সাহায্যপ্রাপ্তও হবে না {৪৮}) এবং একই সূরায় বলেছেন, (এবং তোমরা সেই দিনটিকে ভয় করো, যেদিন কেউ কারো কোনো কাজে আসবে না এবং কারো পক্ষ থেকে কোনো বিনিময় গ্রহণ করা হবে না এবং কোনো সুপারিশ তার উপকারে আসবে না এবং তারা সাহায্যপ্রাপ্তও হবে না {১২৩})। প্রথম আয়াতে 'শাফাআত' শব্দের সাথে ক্রিয়াটি পুংলিঙ্গ হিসেবে এসেছে, যেখানে একই 'শাফাআত' শব্দের সাথে অন্য ক্রিয়াটি স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে এসেছে। প্রকৃতপক্ষে, পুংলিঙ্গ ক্রিয়াটি সূরা আল-বাকারার ১২৩ নং আয়াত ব্যতীত 'শাফাআত' শব্দের সাথে আসেনি এবং এখানে উদ্দেশ্য হলো এটি সুপারিশকারীর জন্য এসেছে; অর্থাৎ যিনি সুপারিশ করবেন তার পক্ষ থেকে তা কবুল করা হবে না বা সুপারিশকারীর পক্ষ থেকে তা গ্রহণ করা হবে না। আর দ্বিতীয় আয়াতে উদ্দেশ্য হলো সুপারিশ নিজেই কোনো উপকারে আসবে না, এখানে সুপারিশকারী সম্পর্কে আলোচনা করা হচ্ছে না। পবিত্র কুরআনের অন্যান্য আয়াতেও 'শাফাআত' শব্দটি স্ত্রীলিঙ্গ ক্রিয়ার সাথে এসেছে, যার মধ্যে রয়েছে সূরা ইয়াসিন (আমি কি তাঁর পরিবর্তে অন্য উপাস্য গ্রহণ করব? পরম করুণাময় যদি আমাকে কোনো কষ্টে নিপতিত করতে চান, তবে তাদের সুপারিশ আমার কোনো উপকারে আসবে না এবং তারা আমাকে উদ্ধার করতে পারবে না {২৩}) এবং সূরা আন-নাজম (আকাশমন্ডলীতে কত ফেরেশতা রয়েছে, যাদের সুপারিশ কোনো কাজে আসবে না; তবে আল্লাহর অনুমতির পর, যার জন্য তিনি ইচ্ছে করেন এবং যার প্রতি তিনি সন্তুষ্ট {২৬})।
* … অনুরূপভাবে 'আল-বাইয়্যিনাত' (সুস্পষ্ট প্রমাণাদি) শব্দটির ক্ষেত্রেও; যদি এটি মুজিজার প্রকাশক নিদর্শনের অর্থে ব্যবহৃত হয় তবে ক্রিয়াটি স্ত্রীলিঙ্গ হয়, আর যদি এটি আদেশ, নিষেধ, আল্লাহর বিধান এবং দ্বীনের অর্থে ব্যবহৃত হয় তবে ক্রিয়াটি পুংলিঙ্গ হয়। সেখানে একটি ব্যাকরণগত বিধান রয়েছে যে, ক্রিয়া পুংলিঙ্গ এবং কর্তা স্ত্রীলিঙ্গ হওয়া বৈধ। আর 'আল-বাইয়্যিনাত' শব্দটি প্রকৃত স্ত্রীলিঙ্গ নয়, তাই একে পুংলিঙ্গ বা স্ত্রীলিঙ্গ উভয়ভাবে ব্যবহার করা বৈধ। এখন প্রশ্নটি 'আল-বাইয়্যিনাত'-এর পুংলিঙ্গ বা স্ত্রীলিঙ্গ হওয়ার বৈধতা নিয়ে নয়, কারণ আমরা বলেছি যে এটি বৈধ; বরং প্রশ্ন হলো কেন? কেন ব্যবহারের ক্ষেত্রে পুংলিঙ্গ ক্রিয়া (জায়েহুমুল বাইয়্যিনাত) এসেছে, অথচ জানা আছে যে অন্যান্য অনেক স্থানে এটি স্ত্রীলিঙ্গ রূপে (জায়েআতহুমুল বাইয়্যিনাত) ব্যবহৃত হয়েছে?

'জায়েত-হুমুল বাইয়িনাত' (جاءتهم البيّنات) শব্দবন্ধে স্ত্রীলিঙ্গবাচক ক্রিয়ার ব্যবহার: যখন আয়াতসমূহ নবুওয়তের নিদর্শনাবলি নির্দেশ করে, তখন 'বাইয়িনাত' (البيّنات) শব্দের সাথে ক্রিয়াটি স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে ব্যবহৃত হয়। সুতরাং, যেখানেই এটি এই অর্থে এসেছে, সেখানেই ক্রিয়াটি স্ত্রীলিঙ্গ রূপে ব্যবহৃত হয়েছে; যেমনটি মহান আল্লাহ সূরা আল-বাকারায় ইরশাদ করেছেন (অতঃপর তোমাদের নিকট সুস্পষ্ট নিদর্শনসমূহ আসার পর যদি তোমাদের পদস্খলন ঘটে, তবে জেনে রেখো যে, আল্লাহ অতিশয় পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময় {২০৯}) এবং এই আয়াত (মানুষ ছিল এক উম্মত। অতঃপর আল্লাহ নবীগণকে সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে পাঠালেন এবং তাঁদের সাথে সত্যসহ কিতাব অবতীর্ণ করলেন, যাতে মানুষের মধ্যে যে বিষয়ে মতভেদ সৃষ্টি হয়েছে তার ফয়সালা করতে পারেন। আর যাদেরকে কিতাব দেয়া হয়েছিল, তাদের নিকট সুস্পষ্ট নিদর্শনসমূহ আসার পর কেবল তারা নিজেদের মধ্যকার বিদ্বেষবশত তাতে মতভেদ করেছিল। অতঃপর আল্লাহ তাঁর নির্দেশে মুমিনদেরকে সেই সত্যের দিকে হেদায়াত দিলেন যে বিষয়ে তারা মতভেদে লিপ্ত হয়েছিল। আর আল্লাহ যাকে ইচ্ছা সরল পথে পরিচালিত করেন। {২১৩}) এবং (এই রাসূলগণ, আমি তাঁদের কাউকে কারো ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছি। তাঁদের মধ্যে এমন কেউ রয়েছেন যাঁর সাথে আল্লাহ কথা বলেছেন এবং তাঁদের কাউকে উচ্চ মর্যাদায় উন্নীত করেছেন। আর আমি মারইয়াম-তনয় ঈসাকে সুস্পষ্ট নিদর্শনসমূহ প্রদান করেছি এবং তাঁকে রুহুল কুদুস দ্বারা শক্তিশালী করেছি। আর আল্লাহ চাইলে তাঁদের পরবর্তী লোকেরা তাঁদের নিকট সুস্পষ্ট নিদর্শনসমূহ আসার পর একে অপরের সাথে যুদ্ধ করত না; কিন্তু তারা মতভেদ করল। ফলে তাদের মধ্যে কেউ ঈমান আনল এবং কেউ কুফরী করল। আর আল্লাহ চাইলে তারা যুদ্ধ করত না, কিন্তু আল্লাহ যা ইচ্ছা তা-ই করেন। {২৫৩}), এবং সূরা আন-নিসায় তাঁর বাণী (আহলে কিতাব আপনার নিকট আবেদন জানায় যে, আপনি আসমান থেকে তাদের ওপর একটি কিতাব অবতীর্ণ করবেন। তারা তো মূসার নিকট এর চেয়েও বড় আবেদন জানিয়েছিল। তারা বলেছিল, 'আমাদেরকে আল্লাহকে প্রকাশ্য দেখান।' তখন তাদের সীমালঙ্ঘনের কারণে বজ্র তাদের ওপর আপতিত হলো। এরপর তাদের নিকট সুস্পষ্ট নিদর্শনসমূহ আসার পরও তারা বাছুরকে উপাস্য হিসেবে গ্রহণ করেছিল। অতঃপর আমি তা ক্ষমা করে দিলাম এবং আমি মূসাকে সুস্পষ্ট প্রমাণ দান করলাম। {153})।

… পক্ষান্তরে পুরুষবাচক রূপে "জায়েহুমুল বাইয়িনাত" (جاءهم البيّنات): এখানে 'বাইয়িনাত' (স্পষ্ট প্রমাণসমূহ) শব্দটি আদেশ ও নিষেধের অর্থে এসেছে। যেখানেই 'বাইয়িনাত' শব্দটি আদেশ ও নিষেধের এই অর্থে বর্ণিত হয়েছে, সেখানে ক্রিয়াটিকে পুরুষবাচক রাখা হয়েছে; যেমনটি আল্লাহ তাআলার বাণী সূরা আল-ইমরানে রয়েছে: (কিভাবে আল্লাহ এমন এক সম্প্রদায়কে হেদায়েত দেবেন যারা ঈমান আনার পর কুফরী করেছে এবং সাক্ষ্য দিয়েছে যে রাসূল সত্য এবং তাদের কাছে স্পষ্ট প্রমাণসমূহ এসেছে? আর আল্লাহ যালিম সম্প্রদায়কে হেদায়েত দেন না {৮৬}) এবং (আর তোমরা তাদের মতো হয়ো না যারা বিচ্ছিন্ন হয়েছে এবং তাদের নিকট স্পষ্ট প্রমাণসমূহ আসার পর মতবিরোধ করেছে; আর তাদের জন্য রয়েছে মহাশাস্তি {১০৫})। এবং সূরা গাফিরে: (বলুন, আমার রবের পক্ষ থেকে আমার কাছে স্পষ্ট প্রমাণসমূহ আসার পর তোমরা আল্লাহর পরিবর্তে যাদেরকে ডাকো তাদের ইবাদত করতে আমাকে নিষেধ করা হয়েছে এবং আমাকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যেন আমি জগতসমূহের রবের আনুগত্য করি {৬৬})।
* … . এবং স্ত্রীবাচক রূপটি আধিক্য বোঝাতে এবং পুরুষবাচক রূপটি স্বল্পতা বোঝাতে ব্যবহৃত হতে পারে, যেমনটি আল্লাহ তাআলার বাণী: (মরুবাসীরা বলল, ‘আমরা ঈমান আনলাম’) এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: (এবং শহরের নারীরা বলল)। আমরা বলি যে, ভাষাতাত্ত্বিক বৈধতার দিক থেকে এই বিষয়টি সিদ্ধ এবং এতে কোনো সমস্যা নেই। তবে প্রশ্ন থেকে যায় যে, মহান আল্লাহ কেন এক স্থানে পুরুষবাচক রূপ এবং অন্য স্থানে স্ত্রীবাচক রূপ নির্বাচন করলেন? আমরা আল্লাহ তাআলার বাণী: (তোমাদের নিকট একজন রাসূল এসেছেন) গ্রহণ করি যেখানে 'জায়েকুম' ক্রিয়াটি পুরুষবাচক রূপে আছে, এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: (আমাদের রবের রাসূলগণ এসেছিলেন) যেখানে 'জা-আত' ক্রিয়াটি স্ত্রীবাচক রূপে আছে। আমরা লক্ষ্য করি যে, প্রথম আয়াতে আদম থেকে কিয়ামত পর্যন্ত সকল উম্মতের সমস্ত রাসূল সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে যা আধিক্য নির্দেশ করে, তাই ক্রিয়াটি আধিক্য বোঝাতে স্ত্রীবাচক রূপে এসেছে। আর দ্বিতীয় আয়াতে সম্বোধন করা হয়েছে বনী ইসরাঈল এবং তাদের একটি নির্দিষ্ট দলের প্রতি একটি বিশেষ অবস্থায়, যা স্বল্পতা নির্দেশ করে, তাই ক্রিয়াটি পুরুষবাচক রূপে এসেছে।

… অন্য একটি উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: (আর বায়তুল্লাহর নিকট তাদের সালাত শিস দেওয়া ও তালি বাজানো ছাড়া আর কিছুই ছিল না। সুতরাং তোমরা তোমাদের কুফরির কারণে আজাব আস্বাদন করো। (৩৫) আল-আনফাল)। 'আল-মুকা' এবং 'আত-তাসদিয়াহ' বলতে তালি বাজানো ও শিস দেওয়াকে বোঝানো হয়েছে এবং এ দুটি শব্দই পুংলিঙ্গ। এখানে 'সালাত' শব্দের সাথে ক্রিয়াটি পুংলিঙ্গ হিসেবে এসেছে কারণ এখানে সালাত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তালি বাজানো ও শিস দেওয়া, যা উভয়ই পুংলিঙ্গ। তাদের নিকট সালাত বলতে তাওয়াফকেও বোঝানো হতো, আর তাওয়াফ শব্দটিও পুংলিঙ্গ (তাদের সালাত ছিল যে, তারা কাবার চারপাশে তাওয়াফ করত এবং তালি বাজাত ও শিস দিত)। সুতরাং তাওয়াফ, তালি বাজানো ও শিস দেওয়া—সবগুলোই পুংলিঙ্গ। তাই 'সালাত' শব্দ দ্বারা এর পুংলিঙ্গ অর্থ উদ্দেশ্য হওয়ার কারণে এর সাথে সংশ্লিষ্ট ক্রিয়াটি পুংলিঙ্গ হিসেবে এসেছে।