📘 মাজমুউল ফাতাওয়া (ইবনু তাইমিইয়্যাহ - মৃত্যু 728 হিজরী)

অথবা সে উল্লিখিত কিছু কৌশলের আশ্রয় নেবে, যেমনটি মুফতিদের একটি দল উদ্ভাবন করেছে। এর মধ্যে রয়েছে আল্লাহর আয়াতসমূহ নিয়ে উপহাস করা, তাঁকে ধোঁকা দেওয়া, তাঁর দ্বীনের মধ্যে চক্রান্ত ও ষড়যন্ত্র করা, বিবেক ও দ্বীনের দুর্বলতা, তাঁর সীমাসমূহ লঙ্ঘন করা, তাঁর হারামকৃত বিষয়সমূহকে পদদলিত করা এবং তাঁর আয়াতসমূহের ক্ষেত্রে বিচ্যুতি (ইলহাদ)—যা গোপন থাকার নয়। যদিও আমাদের ফুকাহায়ে কেরাম ভাইদের মধ্যে কেউ কেউ এর কিছু অংশকে বৈধ মনে করতে পারেন, তবুও এর মধ্যে এমন ভুল প্রবেশ করেছে—যদিও আল্লাহভীরু মুজতাহিদ ব্যক্তির জন্য তা ক্ষমাযোগ্য হতে পারে—যার ক্ষতি দ্বীনের বাস্তবতা নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করলে স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

অথবা সে কোনো কৌশলের আশ্রয় নেবে না এবং যে বিষয়ে কসম করেছে তা করবে না; বরং সে তার স্ত্রীকে তালাক দেবে, যেমনটি করে থাকেন সেই ব্যক্তি যিনি আল্লাহকে ভয় করেন যখন তিনি তালাক পতিত হওয়াকে বিশ্বাস করেন। এর মধ্যে দ্বীন ও দুনিয়ার এমন ক্ষতি রয়েছে যার অনুমতি আল্লাহ বা তাঁর রাসূল দেননি।

আর ‘দ্বীনের ক্ষতি’ হলো, স্বামীর অবস্থা স্বাভাবিক থাকা সত্ত্বেও তালাক দেওয়া আলেমদের ঐকমত্যে নিষিদ্ধ (বা অপছন্দনীয়)। এমনকি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: **{নিশ্চয়ই যে নারীরা খোলা (খুল') চায় এবং বিচ্ছেদ কামনা করে, তারা হলো মুনাফিক্ব নারীগণ।}** এবং তিনি বলেছেন: **{যে নারী কোনো কারণ ছাড়া তার স্বামীর কাছে তালাক চায়, তার জন্য জান্নাতের সুগন্ধি হারাম।}**

আর আলেমগণ মতভেদ করেছেন যে, তালাক কি হারাম নাকি মাকরূহ? এ বিষয়ে ইমাম আহমাদ (রহ.) থেকে দুটি বর্ণনা রয়েছে।

তারা ইমাম আহমাদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর জবাবকে ইসতিহসান (জুরিডিক্যাল অগ্রাধিকার) হিসেবে গ্রহণ করেছেন, যখন তাঁকে এমন ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যে তালাকের কসম করেছে এবং ঋতুবতী স্ত্রীকে সহবাস করার জন্য নিজেকে হারাম করেছে। তিনি বললেন: সে তাকে তালাক দেবে, কিন্তু সহবাস করবে না। আল্লাহ তালাককে বৈধ করেছেন, কিন্তু ঋতুবতী স্ত্রীর সাথে সহবাসকে হারাম করেছেন।

আর এই ইসতিহসান দুটি মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে প্রযোজ্য হয়: হয় এই মতের ওপর যে তালাক হারাম নয়। অথবা এই মতের ওপর যে তালাকের হারাম হওয়া সহবাসের হারামের চেয়ে কম। অন্যথায়, যদি উভয়টিই হারাম হয়, তবে সে এক হারাম থেকে অন্য হারামের দিকেই কেবল বের হলো।

আর `পার্থিব ক্ষতি` (দুনিয়ার ক্ষতি) এতই সুস্পষ্ট যে তা বর্ণনা করার প্রয়োজন নেই। কেননা, বহু সময়ে তালাক কার্যকর হওয়া এবং যার উপর কসম করা হয়েছে তার অপরিহার্যতা এমন ক্ষতি ডেকে আনে, যা শরীয়ত কখনোই এ ধরনের ক্ষেত্রে অনুমোদন করেনি। কারণ, একজন নেককার স্ত্রী তার নেককার স্বামীর সাথে বহু বছর ধরে সহবাসে থাকে। আর সে হলো তার সেই সম্পদ (মাতা‘), যার সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: {দুনিয়া হলো সম্পদ (মাতা‘), আর তার শ্রেষ্ঠ সম্পদ হলো মুমিন নারী; তুমি যখন তার দিকে তাকাও, সে তোমাকে মুগ্ধ করে; আর যখন তুমি তাকে আদেশ করো, সে তোমার আনুগত্য করে; আর যখন তুমি তার থেকে অনুপস্থিত থাকো, সে তার নিজের ব্যাপারে ও তোমার সম্পদের ব্যাপারে তোমার সংরক্ষণ করে (হিফাজত করে)।} আর এই সেই নারী, যার ব্যাপারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আদেশ করেছেন তাঁর এই বাণীতে, {যখন মুহাজিরগণ তাঁকে জিজ্ঞেস করলেন: আমরা কোন ধরনের সম্পদ গ্রহণ করব? তখন তিনি বললেন: একটি যিকিরকারী জিহ্বা; একটি কৃতজ্ঞ অন্তর; অথবা একজন নেককার স্ত্রী, যে তোমাদের কাউকে তার ঈমানের উপর সাহায্য করবে।} এটি তিরমিযী বর্ণনা করেছেন সালিম ইবনে আবিল জা'দ কর্তৃক সাওবান (রা.) থেকে বর্ণিত হাদীস হিসেবে। আর তাদের মধ্যে এমন ভালোবাসা (মাওয়াদ্দাহ) ও দয়া (রাহমাহ) বিদ্যমান থাকে, যা আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে অনুগ্রহ হিসেবে উল্লেখ করেছেন। ফলে বিচ্ছেদের যন্ত্রণা (আলমুল ফিরাক) কখনও কখনও তাদের জন্য মৃত্যুর চেয়েও কঠিন হয়, সম্পদ হারানোর চেয়েও কঠিন হয় এবং জন্মভূমি ত্যাগের চেয়েও কঠিন হয়; বিশেষত যদি তাদের একজনের প্রতি অন্যজনের গভীর আকর্ষণ (আলাকাহ) থাকে, অথবা যদি তাদের মাঝে এমন সন্তান-সন্ততি থাকে যারা বিচ্ছেদের কারণে ক্ষতিগ্রস্ত হয় এবং যাদের অবস্থা নষ্ট হয়ে যায়। এরপর তা তাদের আত্মীয়-স্বজনদের মধ্যে সম্পর্কচ্ছেদের (ক্বাতী‘আহ) দিকে নিয়ে যায় এবং অমঙ্গল (শর) সৃষ্টি করে, যখন মুসাহারা (বৈবাহিক সম্পর্কজনিত আত্মীয়তা)-এর সেই নিয়ামত দূর হয়ে যায়, যা আল্লাহ তাআলা তাঁর এই বাণীতে অনুগ্রহ হিসেবে উল্লেখ করেছেন: {অতঃপর তিনি তাকে বংশগত ও বৈবাহিক সম্পর্কযুক্ত করেছেন।} [সূরা আল-ফুরকান ২৫:৫৪] আর এটা জানা কথা যে, এই বিষয়টি সেই কষ্টের (হারাজ) অন্তর্ভুক্ত, যা আল্লাহর এই সাধারণ বাণীর আওতাভুক্ত: {তিনি তোমাদের উপর দীনের ব্যাপারে কোনো কঠোরতা (হারাজ) আরোপ করেননি।} [সূরা আল-হাজ্জ ২২:৭৮] এবং এটি সেই কাঠিন্য (উসর)-এর অন্তর্ভুক্ত, যা আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে নাকচ করা হয়েছে: {আল্লাহ তোমাদের জন্য সহজতা চান, কাঠিন্য চান না।} [সূরা আল-বাক্বারাহ ২:১৮৫]

`আরও একটি বিষয় হলো:` যদি তালাকের মাধ্যমে কসমকৃত বিষয়টি কোনো নেক কাজ (বিরর) বা ইহসান (সদাচারণ) হয়— যেমন সাদাকা (দান), অথবা দাস মুক্তি (আতা-কাহ), ইলম শিক্ষা দেওয়া, আত্মীয়তার সম্পর্ক রক্ষা (সিলাতুর রাহিম), আল্লাহর পথে জিহাদ এবং মানুষের মধ্যে মীমাংসা (ইসলাহ) করা—

এবং অনুরূপ অন্যান্য নেক আমল, যা আল্লাহ ভালোবাসেন ও পছন্দ করেন; কেননা, তালাকের ক্ষেত্রে যে বিরাট ক্ষতি (বিপর্যয়) রয়েছে, তার কারণে এই কাজ (তালাক কার্যকর করা) না করাটাই অধিকতর গুরুত্বপূর্ণ। বরং শরীয়তের দৃষ্টিতে তাকে এর (তালাক কার্যকর করার) নির্দেশও দেওয়া হয় না; কারণ, তালাকের ফলে সৃষ্ট ক্ষতি (ফাসাদ) এই আমলগুলো থেকে অর্জিত কল্যাণের (সালাহ) চেয়েও মারাত্মক হতে পারে। আর এই মাকসাদাহ (ক্ষতি) হলো সেটাই, যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল দূর করেছেন আল্লাহ তাআলার এই বাণীর মাধ্যমে: {তোমরা আল্লাহকে তোমাদের শপথের লক্ষ্যবস্তু করো না} [সূরা বাকারা ২:২২৪]। এবং তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এই বাণীর মাধ্যমে: {তোমাদের কেউ যদি তার পরিবারের ব্যাপারে শপথের উপর অটল থাকে, তবে আল্লাহর কাছে তা কাফফারা আদায় করার চেয়েও অধিক পাপের কাজ।}

যদি প্রশ্ন করা হয়: সে নিজেই তো নিজেকে এই তিনটি ক্ষতির (ضرائر) কোনো একটিতে নিক্ষেপ করেছে, সুতরাং তার শপথ করা উচিত হয়নি?

বলা হবে: আমাদের শরীয়তে এমন কোনো পাপ নেই, যা কোনো মানুষ করলে তওবার মাধ্যমে তা থেকে বের হওয়ার পথ থাকে না, কেবল বিরাট ক্ষতি (ضرَر عَظِيمٍ) ছাড়া; কারণ আল্লাহ আমাদের উপর এমন বোঝা চাপাননি, যেমনটি তিনি আমাদের পূর্ববর্তীদের উপর চাপিয়েছিলেন।

ধরে নেওয়া যাক, এই ব্যক্তি তালাকের মাধ্যমে শপথ করে একটি কবীরা গুনাহ করেছে, অতঃপর সে সেই কবীরা গুনাহ থেকে তওবা করেছে। তাহলে আমাদের শরীয়তের মূলনীতিগুলোর সাথে কীভাবে মানানসই হয় যে, সেই পাপের প্রভাব তার উপর অবশিষ্ট থাকবে এবং সে তা থেকে নিষ্কৃতির কোনো পথ খুঁজে পাবে না?

আর এটি তার থেকে ভিন্ন, যে শপথ ছাড়াই তালাক শুরু করে (উচ্চারণ করে)। কেননা সে তালাকের ইচ্ছা ছাড়া তা করে না: হয় স্ত্রীর প্রতি বিতৃষ্ণা বা তার উপর রাগের কারণে, অথবা অনুরূপ কোনো কারণে। আর আল্লাহ তালাককে তিনবার (তিনটি সুযোগ) নির্ধারণ করেছেন। সুতরাং যদি সে স্বেচ্ছায় তালাকের কথা বলে এবং তার জন্য তিনবার সেই সুযোগ থাকে, তবে এমন ক্ষেত্রে ক্ষতির (ضرَر) ঘটনা বিরল; প্রথমোক্ত ব্যক্তির (শপথকারীর) ক্ষেত্রে এর ব্যতিক্রম; কেননা তার উদ্দেশ্য তালাক ছিল না; বরং তার উদ্দেশ্য ছিল যে...

শপথকৃত কাজটি করবে বা করবে না, অতঃপর কখনো শরীয়ত তাকে কাজটি করতে বা ছাড়তে নির্দেশ দেয়, অথবা প্রয়োজন তাকে বাধ্য করে। ফলে তার উপর তালাক আবশ্যক হয়ে যায়—যা তার নিজের ইচ্ছাধীন নয়, এমনকি তার কারণের (শপথের) জন্যও নয়।

উপরন্তু, আল্লাহ তাআলা মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে 'শপথের অধ্যায়ে' (বাবুল আইমান) যা দিয়ে প্রেরণ করেছেন, তা হলো কাফফারার মাধ্যমে শপথকে লঘু করা; বাধ্যবাধকতা (ইজাব) বা হারামকরণের মাধ্যমে তাকে ভারী করা নয়। কারণ, তারা জাহিলিয়্যাতের যুগে যিহারকে (ظهار) তালাক মনে করত এবং ইসলামের প্রথম দিকেও তারা এর উপর বহাল ছিল, যতক্ষণ না আওস ইবনুস সামিত (রা.) তার স্ত্রীর সাথে যিহার করলেন।

উপরন্তু, (তালাকের শপথের ক্ষেত্রে) 'জিদ ও ক্রোধের মান্নতের' (নযরুল লাজাজ ওয়াল গাদাব) সাথে তুলনা করা হবে। কারণ, এই দুইয়ের মধ্যে আমরা যা উল্লেখ করেছি তা ছাড়া আর কোনো পার্থক্য নেই। ইনশাআল্লাহ আমরা এর প্রভাবহীনতা শীঘ্রই স্পষ্ট করব। আর পার্থক্যকে বাতিল করে (ইলগাউল ফারিক) ক্বিয়াস (উপমা) করা হলো গ্রহণযোগ্য উলামায়ে কেরামের ঐকমত্যে (ইত্তিফাক) তুলনার ক্ষেত্রে সবচেয়ে বিশুদ্ধ পদ্ধতি।

আর তা হলো, যখন কোনো ব্যক্তি বলে: "যদি আমি খাই বা পান করি, তবে আমার উপর আবশ্যক যে আমি আমার গোলামকে মুক্ত করব," অথবা "আমার উপর আবশ্যক যে আমি আমার স্ত্রীকে তালাক দেব," অথবা "আমার উপর হজ্ব আবশ্যক," অথবা "আমি হজ্বের ইহরামকারী," অথবা "আমার সম্পদ সাদকা," অথবা "আমার উপর সাদকা আবশ্যক"—তখন জমহুর (অধিকাংশ ফুকাহাদের) মতে তার জন্য শপথের কাফফারা যথেষ্ট হবে, যেমনটি আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি; কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং সাহাবীদের ইজমার (ঐকমত্যের) দালিলিক প্রমাণ অনুসারে।

ঠিক তেমনি, যখন সে বলে: "যদি আমি এটা খাই বা এটা পান করি, তবে আমার উপর তালাক আবশ্যক," অথবা "তবে তালাক আমার জন্য অপরিহার্য," অথবা "তবে আমার স্ত্রী তালাকপ্রাপ্তা," অথবা "তবে আমার গোলামেরা স্বাধীন।"

কারণ, তার এই উক্তি: "আমার উপর তালাক আবশ্যক, আমি অমুক কাজ করব না," অথবা "তালাক আমার উপর অপরিহার্য, আমি অমুক কাজ করব না"—তা তার এই উক্তির সমতুল্য: "আমার উপর হজ্ব আবশ্যক, আমি অমুক কাজ করব না," অথবা "হজ্ব আমার জন্য অপরিহার্য, আমি অমুক কাজ করব না।"

আর এই উভয়টিই হলো নব-উদ্ভাবিত শপথ (ইয়ামিনানে মুহাদ্দাসাতান), যা আরবদের থেকে বর্ণিত নয় এবং সাহাবীদের থেকেও পরিচিত নয়; বরং...

পরবর্তী ফুকাহাগণ এই অর্থসমূহ থেকে শপথসমূহ তৈরি করেছেন এবং একটি বাক্যকে অন্যটির সাথে সংযুক্ত করেছেন, যেমনটি সাহাবীগণের মধ্য থেকে মুসলিমগণ যে শপথ করতেন এবং আরবরা যে শপথ করত; এ দুটির মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, তবে তার এই উক্তি: ‘যদি আমি এটা করি, তবে আমার সম্পদ সদকা।’—এটি কাজটি করার সময় সদকা ওয়াজিব হওয়াকে আবশ্যক করে। আর তার উক্তি: ‘তবে আমার স্ত্রী তালাকপ্রাপ্তা।’—এটি তালাকের অস্তিত্বকে আবশ্যক করে। সুতরাং, এই বক্তব্য শর্তের মাধ্যমেই তালাক পতিত হওয়াকে আবশ্যক করে, যদিও এর পরে সে নতুন করে তালাক না দেয়। কিন্তু এটি সদকা পতিত হওয়াকে আবশ্যক করে না, যতক্ষণ না সে নতুন করে সদকা দেয়।

আর এই পার্থক্যের জবাব, যা পার্থক্যকারী ফুকাহাগণ অবলম্বন করেছেন, তা হলো ‘দুটি দিক’ থেকে। ‘প্রথমত’: যে মূলনীতির উপর কিয়াস করা হয় তার কিছু অংশে এবং যে শাখা-প্রকৃতির উপর কিয়াস করা হয় তার কিছু ক্ষেত্রে পার্থক্যকারী বৈশিষ্ট্যের অস্বীকৃতি। ‘দ্বিতীয়ত’: প্রভাবহীনতা/কার্যকারিতা না থাকার ব্যাখ্যা।

‘প্রথম’ দিকটির ক্ষেত্রে, যখন কেউ বলে: ‘যদি আমি এমন করি, তবে আমার সম্পদ সদকা’ অথবা ‘তবে আমি ইহরামকারী’ অথবা ‘তবে আমার উট হাদঈ (কুরবানি)’। তখন শর্তের সাথে যা ঝুলন্ত (মু'আল্লাক) তা হলো সদকা, ইহরাম ও হাদঈ-এর অস্তিত্ব, সেগুলোর ওয়াজিব হওয়া নয়। যেমন তার এই উক্তি: ‘তবে আমার গোলাম স্বাধীন’ এবং ‘আমার স্ত্রী তালাকপ্রাপ্তা’—এক্ষেত্রে ঝুলন্ত হলো তালাক ও দাসমুক্তির অস্তিত্ব, সেগুলোর ওয়াজিব হওয়া নয়।

এ কারণেই আমাদের মাযহাবের ফুকাহাগণ এবং অন্যান্যরা মতভেদ করেছেন যে, যখন কেউ বলে: ‘এটি হাদঈ’ এবং ‘এটি আল্লাহর জন্য সদকা’—তখন কি তা তার মালিকানা থেকে বেরিয়ে যায়, নাকি বেরিয়ে যায় না? সুতরাং, যারা বলেন যে তা তার মালিকানা থেকে বেরিয়ে যায়, তাদের মতে এটি তার স্ত্রী ও গোলামের মালিকানা থেকে বেরিয়ে যাওয়ার মতোই। আর এই অধ্যায়ের অধিকাংশ বিষয় হলো যে, সদকা...

আর হাদী (কুরবানীর পশু) এমন বিষয়, যার মালিকানা মানুষ লাভ করে, যা স্ত্রী ও দাসের ক্ষেত্রে ব্যতিক্রম। আর এর কোনো প্রভাব নেই। অনুরূপভাবে, যদি কেউ বলে: ‘আমি অবশ্যই এমনটি করব, (অন্যথায়) আমার উপর তালাক’ অথবা ‘আমি অবশ্যই এমনটি করব, (অন্যথায়) তালাক আমার জন্য আবশ্যক হবে’।

এটি তার এই কথার মতোই: ‘আমি অবশ্যই এমনটি করব, (অন্যথায়) আমার উপর হজ্ব’। সুতরাং, সে এখানে যে বিষয়ে কসম করেছে, তা হলো তালাকের আবশ্যকতা (ওয়াজিব হওয়া), তার অস্তিত্ব (ঘটে যাওয়া) নয়। যেন সে বলেছে: ‘যদি আমি এমনটি করি, তবে আমার উপর তালাক দেওয়া আবশ্যক।’ সুতরাং, তালাকের মাধ্যমে কসম করার কিছু কিছু ক্ষেত্রে, যে বিষয়ে কসম করা হয়, তা আবশ্যিকতার রূপ ধারণ করে। যেমন, মান্নতের মাধ্যমে কসম করার কিছু কিছু ক্ষেত্রে, যে বিষয়ে কসম করা হয়, তা অস্তিত্বের রূপ ধারণ করে।

আর **দ্বিতীয় জবাব হলো**: আমরা ধরে নিচ্ছি যে, এখানে কাজের উপর যা শর্তযুক্ত করা হয়েছে, তা হলো তালাক ও দাসমুক্তির অস্তিত্ব; আর সেখানে (অন্যান্য ক্ষেত্রে) শর্তযুক্ত করা হয়েছে সাদাকা, হজ্ব, সাওম ও হাদী পেশ করার আবশ্যকতা। শর্তের অপরিহার্য ফল কি এই আবশ্যকতাকে প্রতিষ্ঠা করে না? বরং তার জন্য কসমের কাফফারা যথেষ্ট হবে। অনুরূপভাবে, শর্ত পূরণের সময় এই আবশ্যকতা প্রতিষ্ঠিত হয় না, বরং শর্ত আবশ্যক হলে তার জন্য কসমের কাফফারা যথেষ্ট হয়। সুতরাং, যদি শর্ত পূরণের সময় সেই আবশ্যকতা প্রতিষ্ঠিত না হয়, তবে অনুরূপভাবে শর্ত পূরণের সময় এই অস্তিত্বও প্রতিষ্ঠিত হবে না।

বরং, যেমন যদি কেউ বলে: ‘যদি সে এমনটি করে, তবে সে ইহুদি, খ্রিস্টান বা কাফির’; কারণ এখানে শর্তের উপর কুফরের অস্তিত্বকে শর্তযুক্ত করা হয়েছে। এরপর যখন শর্তটি পাওয়া যায়, তখন ঐকমত্যের ভিত্তিতে কুফর সংঘটিত হয় না; বরং তার উপর কসমের কাফফারা আবশ্যক হয় অথবা কিছুই আবশ্যক হয় না। আর যদি সে সরাসরি বলে: ‘সে ইহুদি, খ্রিস্টান বা কাফির’, তবে তার উপর কুফর আবশ্যক হয়; যা তার সরাসরি এই কথার সমতুল্য: ‘আমার দাস মুক্ত’, ‘আর আমার স্ত্রী তালাকপ্রাপ্তা’, ‘আর এই উট/গরু হাদী’, ‘আর আমার উপর হাদী আবশ্যক’, ‘আর আমার উপর সাওম আবশ্যক’।

বৃহস্পতিবারের দিন। আর যদি সে কুফরকে এমন কোনো শর্তের সাথে যুক্ত করে যার অস্তিত্ব সে উদ্দেশ্য করে, যেমন তার এই উক্তি: "যখন চাঁদ দেখা যাবে, তখন আমি ইসলামের দ্বীন থেকে মুক্ত (সম্পর্ক ছিন্নকারী)," তবে ওয়াজিব হলো তার কুফরের হুকুম দেওয়া; কিন্তু তাকে তাৎক্ষণিক কুফরের শাস্তি দেওয়া হবে না; কারণ তার সময় নির্ধারণ তার আকিদার (বিশ্বাসের) ত্রুটির প্রমাণ।

বলা হয়েছে: নযর (মানত) দ্বারা কসম করার ক্ষেত্রে তার উপর কেবল কাফফারা (প্রায়শ্চিত্ত) ওয়াজিব হয়। বলা হয়েছে: দাস মুক্তির (ইতক) মাধ্যমে কসম করার ক্ষেত্রেও একই হুকুম; অনুরূপভাবে তালাকের মাধ্যমে কসম করার ক্ষেত্রেও, যেমন যদি সে বলে: "তবে আমার উপর ওয়াজিব যে আমি আমার স্ত্রীকে তালাক দেব।" আর যে ব্যক্তি বলে যে, যখন সে বলে: "তবে আমার উপর ওয়াজিব যে আমি আমার স্ত্রীকে তালাক দেব," তখন তার উপর কিছুই আবশ্যক হয় না। তার উক্তির কিয়াস (তুলনা) অনুযায়ী তালাকের ক্ষেত্রেও তার উপর কিছুই আবশ্যক হয় না। আর এই কারণেই তাউস (রহ.) এটি কসম (ইয়ামিন) হওয়ার ব্যাপারে দ্বিধাগ্রস্ত ছিলেন।

আর যদি বলা হয় যে, তাকে তা পূরণ করা এবং কাফফারা দেওয়ার মধ্যে ইখতিয়ার (পছন্দের স্বাধীনতা) দেওয়া হবে, তবে এখানেও অনুরূপভাবে তাকে তালাক ও দাস মুক্তি (ইতক) এবং কাফফারা দেওয়ার মধ্যে ইখতিয়ার দেওয়া হবে। অতঃপর যদি সে তার স্ত্রীর সাথে সহবাস করে, তবে তা কাফফারা বেছে নেওয়ার শামিল হবে; যেমন যিহারের (ظهار) ক্ষেত্রে তাকে কাফফারা দেওয়া এবং তাকে তালাক দেওয়ার মধ্যে ইখতিয়ার দেওয়া হয়; অতঃপর যদি সে তার সাথে সহবাস করে, তবে তার উপর কাফফারা আবশ্যক হয়। কিন্তু যিহারের ক্ষেত্রে কাফফারা আদায় না করা পর্যন্ত তার জন্য সহবাস করা জায়েয নয়, কারণ যিহার হলো একটি মন্দ কথা ও মিথ্যা (মুনকারুম মিনাল ক্বাওলি ওয়া যূর), যা তার জন্য স্ত্রীকে হারাম করে দেয়।

আর এই ক্ষেত্রে (সাধারণ কসমের ক্ষেত্রে) তার উক্তি: "যদি আমি এটা করি, তবে সে তালাকপ্রাপ্তা," তার এই উক্তির সমতুল্য: "তবে আমার উপর ওয়াজিব যে আমি তাকে তালাক দেব।" অথবা সে বলল: "আল্লাহর কসম, আমি অবশ্যই তাকে তালাক দেব।" যদি সে তাকে তালাক না দেয়, তবে তার উপর কিছুই বর্তাবে না; আর যদি সে তাকে তালাক দেয়, তবে তার উপর কসমের কাফফারা (কাফফারাতু ইয়ামিন) আবশ্যক হবে।

প্রশ্ন থেকে যায় যে: যখন সে সেই মুহূর্তে তাকে তালাক দেবে না, তখন কি কাফফারা তাৎক্ষণিকভাবে ওয়াজিব হবে? যেমন যদি সে বলে: "আল্লাহর কসম, আমি এই মুহূর্তেই তাকে তালাক দেব," কিন্তু সে তালাক দিল না? নাকি তা ওয়াজিব হবে না, যতক্ষণ না সে তাকে রেখে দেওয়ার দৃঢ় সংকল্প (আযম) করে? নাকি তা ওয়াজিব হবে না, যতক্ষণ না তার পক্ষ থেকে এমন কিছু পাওয়া যায় যা তার প্রতি সন্তুষ্টির প্রমাণ দেয়—কথা বা কাজের মাধ্যমে, যেমন যাকে ইখতিয়ার দেওয়া হয়েছে (সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে)।

তার (স্ত্রীর) বিচ্ছেদ (তালাক) এবং কোনো ত্রুটি ('আইব) বা অনুরূপ কারণে তাকে রেখে দেওয়ার (ইমসাক) মধ্যে, যেমন তার দাসের ('আবদ) অধীনে থাকা মুক্ত দাসীর (মু'তাকাহ) ক্ষেত্রে (যেমন হয়)? নাকি তালাকের সুযোগ ফুরিয়ে না যাওয়া পর্যন্ত কোনো অবস্থাতেই তা (তালাক) ওয়াজিব হবে না? বলা হয়েছে যে, এই বিষয়ে বিধানটি এমন, যেন সে বলেছে: "তাহলে আমার সম্পদের এক-তৃতীয়াংশ সাদাকাহ (দান) হবে, অথবা হাদী (কুরবানীর পশু), অথবা অনুরূপ কিছু।" আর এই ক্ষেত্রে সর্বাধিক ক্বিয়াস-সম্মত (আল-আক্বইয়াস) মত হলো যে, সে (স্বামী) বিলম্বিতভাবে (আলাত তারাখী) দুটির মধ্যে যেকোনো একটি বেছে নেওয়ার (মুখাইয়্যার) অধিকার রাখে, যতক্ষণ না তার পক্ষ থেকে এমন কিছু পাওয়া যায় যা দুটির মধ্যে একটির প্রতি সন্তুষ্টি (রিদা) নির্দেশ করে—যেমন অন্যান্য প্রকারের ইখতিয়ারের (বাছাইয়ের) ক্ষেত্রে হয়ে থাকে।

**পরিচ্ছেদ:**

আমাদের নিকট 'নাযরুল লাজাজ ওয়াল গাদাব' (ক্রোধ ও জিদের শপথ)-এর আবশ্যকীয়তা (মুজিব) প্রসিদ্ধ মতানুসারে দুটি বিষয়ের মধ্যে একটি: হয় কাফফারা আদায় করা (আত-তাকফীর), নতুবা শর্তযুক্ত কাজটি সম্পাদন করা (ফি'লুল মু'আল্লাক্ব)। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এই ধরনের উক্তির ক্ষেত্রে শব্দের আবশ্যকীয়তা (মুজিবুল লাফয) হলো—যেমন সে বলল: "যদি আমি এমন করি, তবে আমার উপর দুই রাকাত সালাত, অথবা এক হাজার (মুদ্রা) সাদাকাহ, অথবা আমার উপর হজ্ব, অথবা এক মাস সাওম (রোযা) রাখা ওয়াজিব"—কাজটি করার সাথে সাথেই তা ওয়াজিব হয়ে যায়। সুতরাং সে এই ওয়াজিব এবং কাফফারার ওয়াজিবের মধ্যে যেকোনো একটি বেছে নেওয়ার (মুখাইয়্যার) অধিকার রাখে। অতএব, যদি সে শর্তযুক্ত ওয়াজিবটি পালন করতে বাধ্য না হয়, তবে কাফফারার ওয়াজিব সাব্যস্ত হয়। সুতরাং তার উপর দুটি ওয়াজিবের মধ্যে যেকোনো একটি আবশ্যক; যার প্রতিটিই অন্যটির অনুপস্থিতির শর্তে সাব্যস্ত হয়; যেমনটি 'আল-ওয়াজিবুল মুখাইয়্যার' (ঐচ্ছিক ওয়াজিব)-এর ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। অনুরূপভাবে, যদি সে বলে: "যদি আমি এমন করি, তবে আমার উপর এই দাসকে মুক্ত করা ('ইতক্ব), অথবা এই মহিলাকে তালাক দেওয়া, অথবা আমার উপর সাদাকাহ করা বা হাদী (কুরবানী) পেশ করা আবশ্যক।" নিশ্চয়ই তা দাসকে মুক্তির ('ইতক্ব) অধিকার দান করে; এবং সম্পদকে সাদাকাহ করার অধিকার, আর কুরবানীর পশুকে (আল-বাদানাহ) হাদী হিসেবে পেশ করার অধিকার দান করে। আর যদি সে তা তাৎক্ষণিকভাবে কার্যকর করে বলে: "এই সম্পদ সাদাকাহ, আর এই কুরবানীর পশুটি (বাদানাহ) হাদী, এবং আমার উপর এই দাসকে মুক্ত করা আবশ্যক": তবে কি এর দ্বারা তা তার মালিকানা (মিলক) থেকে বেরিয়ে যায়? নাকি তা (মালিকানা থেকে) বের করার অধিকার জন্মায় (ইয়াসতাহিক্কুল ইখরাজ)? এই বিষয়ে মতভেদ (খিলাফ) রয়েছে।

আর এটি তার এই উক্তির অনুরূপ: "এটি ওয়াক্ফ (وقف)।" কিন্তু যখন সে বলে: "এই গোলামটি মুক্ত," অথবা "এই স্ত্রীলোকটি তালাকপ্রাপ্তা," তখন তা হলো (অধিকার) বাতিলকরণ (ইসক্বাত); যেমন তার এই উক্তি: "অমুকের দায়বদ্ধতা (যিম্মাহ) অমুক বিষয় থেকে মুক্ত," অথবা "অমুকের রক্ত (হত্যার দায়) থেকে," অথবা "আমার অপবাদ (ক্বযফ) থেকে।" কেননা রক্ত, সম্পদ ও সম্মানের অধিকার বাতিলকরণ (ইসক্বাত) হলো দাম্পত্য সম্পর্কের মালিকানা (মিলক আল-বুদ্ব') এবং দাসত্বের মালিকানা (মিলক আল-ইয়ামীন)-এর অধিকার বাতিলকরণের (ইসক্বাত) প্রকারভুক্ত।

যদি সে বলে: "যদি আমি [এই কাজটি] করি, তবে আমার উপর তালাক বর্তাবে," অথবা "আমার উপর মুক্তি বর্তাবে," অথবা "তবে আমার স্ত্রী তালাকপ্রাপ্তা হবে," অথবা "তবে আমার দাসেরা মুক্ত হবে," এবং আমরা বলি যে এর আবশ্যকতা হলো দুটি বিষয়ের মধ্যে একটি; তবে তাকে সেই ঘটনাটি ঘটা (তালাক বা মুক্তি) এবং কাফ্ফারা (ক্বাফ্ফারা) ওয়াজিব হওয়ার মধ্যে একটি বেছে নেওয়ার স্বাধীনতা দেওয়া হবে। যেমন যদি সে বলে: "তবে এই সম্পদ সাদাকাহ (দান)," অথবা "এই বদানাহ (কুরবানীর পশু) হাদঈ (ক্বাবায় প্রেরিত কুরবানী) হবে।"

আর এর অনুরূপ হলো যদি সে বলে: "যখন সূর্য উঠবে, তখন আমার দাসেরা মুক্ত," অথবা "আমার স্ত্রীরা তালাকপ্রাপ্তা।" এবং আমরা বলি যে এখতিয়ার (বাছাইয়ের স্বাধীনতা) তার উপর ন্যস্ত; কেননা যখন সে দুটির মধ্যে একটি বেছে নেয়, তখন তা ঘটনাটি ঘটা অথবা কাফ্ফারা ওয়াজিব হওয়ার দুটি বিষয়ের মধ্যে একটি বেছে নেওয়ার সমতুল্য হয়।

আর এর আরেকটি উদাহরণ হলো যখন সে ইসলাম গ্রহণ করে এবং তার অধীনে চারজনের বেশি স্ত্রী থাকে; অথবা দুজন বোন থাকে, আর সে তাদের মধ্যে একজনকে বেছে নেয়।

সুতরাং, এই স্থানগুলো যেখানে বিচ্ছেদ (ফুরক্বাহ) দুটি আবশ্যিক বিষয়ের মধ্যে একটি হয়: হয় কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির বিচ্ছেদ, অথবা বিচ্ছেদের প্রকার; এর জন্য নতুন করে তালাক সৃষ্টি করার (ইনশা' তালাক) প্রয়োজন হয় না; তবে তালাক সুনির্দিষ্ট হয় না, যতক্ষণ না এমন কিছু ঘটে যা এটিকে সুনির্দিষ্ট করাকে ওয়াজিব করে, যেমনটি উল্লিখিত অনুরূপ ক্ষেত্রগুলোতে দেখা যায়।

অতঃপর, যদি সে তালাক বেছে নেয়, তবে কি তা বেছে নেওয়ার মুহূর্ত থেকে কার্যকর হবে? নাকি শপথ ভঙ্গের (হিন্থ) মুহূর্ত থেকে? এটি এর অনুরূপ বিষয়ের উপর ভিত্তি করে সিদ্ধান্ত নেওয়া হবে (ইউখাররাজু আলা নাযীরি যালিকা)।

সুতরাং, যদি সে জিদ ও রাগের মান্নতের (নযর আল-লাজাজ ওয়াল গাদাব) মাসআলাসমূহের ক্ষেত্রে বলে: "আমি বেছে নিলাম..."

কাফ্ফারা দেওয়া অথবা মানতকৃত কাজটি করা—এর মধ্যে যদি আপনি কোনো একটিকে বেছে নেন: তবে কি তা কেবল কথার মাধ্যমেই নির্ধারিত হয়ে যায়? নাকি কাজটি করার মাধ্যমেই কেবল তা নির্ধারিত হয়? যদি এই এখতিয়ার (বাছাইয়ের সুযোগ) দুটি ওয়াজিবের (বাধ্যতামূলক বিষয়ের) মধ্যে হয়, তবে তা কথার মাধ্যমেই নির্ধারিত হয়ে যায়। যেমন: কোনো আইনি সম্পর্ক সৃষ্টি করা (ইনশা) এবং তালাক বা দাসমুক্তির মধ্যে এখতিয়ার দেওয়া হলে। আর যদি তা দুটি কাজের মধ্যে হয়, তবে কাজটি করা ছাড়া তা নির্ধারিত হয় না। যেমন: কাফ্ফারার প্রকারগুলোর (খিসালুল কাফ্ফারা) মধ্যে এখতিয়ার (বাছাইয়ের সুযোগ)। আর যদি তা কাজ এবং হুকুমের (আইনি ফলাফলের) মধ্যে হয়, যেমন তার এই উক্তি: ‘যদি আমি এমন করি, তবে আমার গোলাম মুক্ত, অথবা আমার স্ত্রী তালাকপ্রাপ্ত, অথবা আমার রক্ত মূল্যহীন (হেদর), অথবা আমার সম্পদ সাদাকা, অথবা আমার কোরবানির পশু হাদঈ (হজ্জের নজরানা)।’—তবে হুকুমটি কথার মাধ্যমেই নির্ধারিত হয়ে যায়, কিন্তু কাজটি কেবল কাজের মাধ্যমেই নির্ধারিত হয়। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

শাইখুল ইসলাম (আল্লাহ তাআলা তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেছেন:

পরিচ্ছেদ:

যে কসম (শপথ) নিজের জন্য কোনো কিছু করার উৎসাহ বা বারণকে অন্তর্ভুক্ত করে, তা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। যেমন তার উক্তি: ‘আমি অবশ্যই করব’ (لَأَفْعَلَنَّ) এবং ‘আমি করব না’ (وَلَا أَفْعَلُ)। এর মধ্যে চাহিদা (তালাব) এবং সংবাদ (খবর)—উভয়ের অর্থ বিদ্যমান। অনুরূপভাবে ওয়াদা (প্রতিশ্রুতি) এবং ওয়াঈদও (ভীতিপ্রদর্শন)।

এর বিপরীতে রয়েছে নিছক সংবাদ, যেমন তাঁর (নবীজির) উক্তি: {যার হাতে আমার প্রাণ, নিশ্চয়ই তোমাদের মাঝে মারইয়াম-পুত্র (ঈসা) একজন ন্যায়পরায়ণ বিচারক ও ইনসাফকারী ইমাম হিসেবে অবতরণ করবেন} অথবা ‘আল্লাহর কসম, কাফেলা অবশ্যই এসে পৌঁছবে।’ কেননা এটি নিছক একটি সংবাদ যা এমন বিষয় সম্পর্কে দেওয়া হয়েছে যা ভবিষ্যতে ঘটবে, যেমনটি অতীত সম্পর্কেও অনুরূপভাবে সংবাদ দেওয়া হয়।

এর বিপরীতে রয়েছে নিছক চাহিদা (তালাব), যেমন অন্য কাউকে তার উক্তি: ‘করো’ (افْعَلْ) অথবা ‘আল্লাহর কসম, করো’ (بِاَللَّهِ افْعَلْ) এবং অনুরূপ বিষয়াদি। যখন তার পক্ষ থেকে কেবল নিছক চাহিদাই থাকে এবং সে জানে না যে লোকটি তার আনুগত্য করবে নাকি অবাধ্য হবে। এই কারণেই এই ধরনের ক্ষেত্রে ইসতিসনা (শর্তারোপ) শোভনীয় নয় এবং এতে কোনো কাফ্ফারাও নেই, কারণ এখানে কোনো বিরোধিতা (বা শপথ ভঙ্গ) অনুপস্থিত।

কেননা এটি হলো আল্লাহর মাধ্যমে জোর দেওয়া একটি নিরেট (বিশুদ্ধ) অনুরোধ (তালাব)। যেমন তার এই উক্তি: ‘আমি আল্লাহর দোহাই দিয়ে আপনাকে অনুরোধ করছি, আপনি যেন তা না করেন’ অথবা ‘আমি আল্লাহর দোহাই দিয়ে আপনাকে অনুরোধ করছি, আপনি যেন তা করেন।’ কিন্তু যদি সেই নির্দিষ্ট ব্যক্তি, যাকে অনুরোধ করা হচ্ছে বা নিষেধ করা হচ্ছে, এমন হয় যার সম্মতি বা আনুগত্যের সম্ভাবনা প্রবল (যেমন তার দাস, স্ত্রী বা সন্তান), তবে সে (অনুরোধকারী) যেন নিজেই। এর মধ্যে অনুরোধ (তালাব) এবং সংবাদ (খবর) উভয় অর্থই বিদ্যমান। কেননা সে (অনুরোধকৃত ব্যক্তি) সাধারণত তার অনুগত হওয়ায়, এটি নিজের প্রতি নিজের আনুগত্যের মতোই গণ্য হয়। ফলে সে তাদের কাছ থেকে এমনভাবে কাজটি চেয়েছে, যা কাজটি ঘটার সংবাদ প্রদানের সাথে যুক্ত।

সুতরাং তার এই উক্তি: ‘আমি অবশ্যই আগামীকাল দাঁড়াবো’—এর মধ্যে দুটি বিষয় নিহিত রয়েছে: প্রথমত, আমি আগামীকাল দাঁড়ানোর ইচ্ছা পোষণকারী। দ্বিতীয়ত, আগামীকাল দাঁড়ানো সংঘটিত হবে। এর বিপরীতে রয়েছে নিরেট সংবাদমূলক শপথ (আল-কাসাম আল-খাবারি আল-মাহদ), যার অর্থ হলো ‘তা ঘটবে’। এবং এর বিপরীতে রয়েছে নিরেট অনুরোধমূলক শপথ (আল-কাসাম আত-তালাবি আল-মাহদ), যার অর্থ হলো ‘আমি আপনার কাছে চাই এবং অনুরোধ করি যে আপনি দাঁড়ান।’

আর শপথ ভঙ্গ (হিনস) অনুরোধকৃত বিষয়ের লঙ্ঘনের জন্য আসে না, যেমনটি নিরেট অনুরোধের ক্ষেত্রে পূর্বে বলা হয়েছে। বরং তা আসে সংবাদের লঙ্ঘনের জন্য, যেমনটি ভবিষ্যতের কোনো নিরেট সংবাদের ক্ষেত্রে হয়ে থাকে।

আর ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম—‘ইনশাআল্লাহ’ বলা) কাজটি আল্লাহর ইচ্ছার সাথে যুক্ত করে দেয়। ফলে এর অর্থ দাঁড়ায়: ‘এটি অবশ্যই ঘটবে, যদি আল্লাহ চান।’ সুতরাং যদি আল্লাহ না চান, তবে সে (শপথকারী) এর ঘটা সম্পর্কে সংবাদ প্রদানকারী থাকে না। ফলে কোনো লঙ্ঘন হয় না, তাই শপথ ভঙ্গও হয় না। এই কারণেই ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম) সহীহ (বৈধ) হয়।

নিরেট সংবাদ হলো তার এই উক্তির মতো: ‘আমি আজ রাতে অবশ্যই নব্বই জন স্ত্রীর সাথে মিলিত হব, যাতে প্রত্যেক স্ত্রী আল্লাহর পথে যুদ্ধ করার জন্য একজন অশ্বারোহী জন্ম দেয়।’ আর সন্তান জন্মদান তার সাধ্যের অধীন কাজ নয়।

যেমন আপনি বলেন: ‘আল্লাহর কসম, যায়িদ অবশ্যই আসবে, ইনশাআল্লাহ।’ সুতরাং যে ব্যক্তি বলে: ‘আমি অবশ্যই এমনটি করব, ইনশাআল্লাহ’—তার জন্য তিনটি নিয়ত (উদ্দেশ্য) থাকে।

কখনো তার উদ্দেশ্য হয় সংকল্পকে (ইরাদা) শর্তযুক্ত করা। এর অর্থ হলো: ‘যদি আল্লাহ চান, তবে আমি এই মুহূর্তে এর সংকল্পকারী ও তলবকারী ছিলাম; অন্যথায় নয়।’ সুতরাং, এই অবস্থায় সে সংকল্পকারী হিসেবে সহীহ হবে না এবং শুধু এর দ্বারা কাফফারা রহিত হবে না। যেমন তার এই উক্তি: ‘তুমি তালাকপ্রাপ্তা, যদি তুমি চাও,’ আর স্ত্রী বলল: ‘আমি চেয়েছি, যদি তুমি চাও।’ (এখানে) মাশিয়্যাহ (ইচ্ছা) শর্তযুক্ত করা সহীহ নয়, তাই এটিও (সংকল্প শর্তযুক্ত করা) একই রকম। যখনই সে এটি বলল, তার সংকল্প (ইরাদা) বাস্তবায়িত হলো না। এটি এমন ব্যক্তির মতো, যার কাছে কিছু চাওয়া হলো, আর সে বলল: ‘আমি তোমাকে দেব, ইন শা আল্লাহ।’ তার জন্য কোনো প্রতিশ্রুতি (ওয়া‘দ) নেই।

আর যদি সে শপথের (ইয়ামিন) মধ্যে এই নিয়ত করে, তবে তা সহীহ হবে, কিন্তু কাফফারা রহিত করবে না। কারণ, তলব (আদেশ বা দাবি)-এর বিরোধিতা কাফফারা আবশ্যক করে না, বরং খবর (বিবৃতি)-এর বিরোধিতাই তা আবশ্যক করে। যদি তা এমন খবর হয় যার সাথে কোনো তলব নেই, শুধু শর্তযুক্ত করা ছাড়া, তবে কাফফারা ওয়াজিব হবে। সুতরাং, এই ক্ষেত্রে সর্বোচ্চ যা ঘটে তা হলো শপথ থেকে তলব (দাবি) ও উৎসাহের (হাদ্দ) অনুপস্থিতি।

দ্বিতীয়টি হলো: তার উদ্দেশ্য হবে খবর দেওয়াকে (ইখবার) শর্তযুক্ত করা। এর অর্থ হলো: ‘আমার দাঁড়ানো ঘটবে, ইন শা আল্লাহ,’ অথবা ‘তোমার দাঁড়ানো ঘটবে, ইন শা আল্লাহ।’ সুতরাং, আমি এর সংঘটিত হওয়ার খবর দিচ্ছি—যদি আল্লাহ এর সংঘটন চান। আর যদি তিনি না চান, তবে আমি এর খবর দিচ্ছি না। আর যখন সে এর খবর দিল না, তখন কোনো বিরোধিতা হলো না, ফলে শপথ ভঙ্গ (হিনস) হলো না—যদিও আমি এই মুহূর্তে দৃঢ়তার সাথে এর সংকল্পকারী (মুরীদ) হই। এটিই সেই অর্থ যা কাফফারা রহিত করে।

যেন সে বলল: ‘আমি এর সংঘটন নিয়ে সন্দিহান, তাই আমি নিশ্চিতভাবে (জাজমান) এর সংঘটনের খবর দিচ্ছি না। বরং আমি এই শর্তের অধীনে এর সংঘটনের খবর দিচ্ছি।’ যেমন তার উক্তি: ‘আমি অবশ্যই দাঁড়াব, যদি যায়িদ আসে,’ অথবা ‘যদি তুমি আমাকে একশ দাও,’ এবং এ জাতীয় বিষয়। আর এটি হলো শর্তের সাথে শর্তযুক্ত করা প্রতিশ্রুতি (ওয়া‘দ) বা হুমকি (ওয়া‘ঈদ)—যদিও প্রতিশ্রুতিদাতা বা হুমকিদাতা তাৎক্ষণিকভাবে তা কার্যকর করার সংকল্পকারী (মুরীদ) হন।

আর একারণেই আমরা বলি যে, তার উক্তি: ‘আমি আগামীকাল রমাদানের রোযা রাখব, ইন শা আল্লাহ’—তাতে কোনো ত্রুটি হয় না। কারণ, শর্তযুক্ত করাটি খবর দেওয়ার (ইখবার) দিকে ফিরে যায়, সংকল্পের (ইরাদা) দিকে নয়। আর ফুকাহাদের মধ্যে...

যে বলে: এটি তাঁর (আল্লাহর) ইচ্ছাশক্তিকে (ইরাদা) ত্রুটিযুক্ত করে। আর এই লোকেরা বলে যে, যদি সে (শপথকারী) তার দাবি ও ইচ্ছার দিকে ব্যতিক্রমকে (ইনশাআল্লাহ বলাকে) ফিরিয়ে আনার নিয়ত করে, তবে তা কাফফারার ক্ষেত্রে তার জন্য উপকারী হবে; অথবা (অন্যমতে) এই শর্ত ছাড়া কাফফারা রহিত হবে না। আর এই মুহূর্তে আমার মনে একটি উক্তি আসছে, যা আমি নিশ্চিত করছি না।

` তৃতীয়ত `: তার উদ্দেশ্য হবে না দুটির (শপথ ও কাজের) কোনো একটিকে শর্তযুক্ত করা; কারণ সে তার ইচ্ছার ব্যাপারে নিশ্চিত এবং নিশ্চিত যে তা ঘটবে, যেমনটি নিছক সংবাদ হলে হয়। উদাহরণস্বরূপ, তাঁর (আল্লাহর) বাণী: অবশ্যই মারইয়াম-পুত্র (ঈসা) অবতরণ করবেন, অবশ্যই দাজ্জাল বের হবে, এবং অবশ্যই কিয়ামত সংঘটিত হবে।

আর এগুলো এমন শপথ, যার একটি প্রকার আল্লাহ তাঁর রাসূলকে করার নির্দেশ দিয়েছেন, যেমন তাঁর (আল্লাহর) বাণী: {وَيَسْتَنْبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ قُلْ إي وَرَبِّي} (ইউনুস ১০:৫৩)। এটি অতীত ও বর্তমানের বিষয়। আর তিনি (আল্লাহ) বলেছেন: {وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتَأْتِيَنَّكُمْ} (সাবা ৩৪:৩)। আর তিনি বলেছেন: {زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ لَنْ يُبْعَثُوا قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ} (তাগাবুন ৬৪:৭)। সুতরাং তিনি (আল্লাহ) তাঁকে (রাসূলকে) কিয়ামতের আগমন এবং কবর থেকে মানুষের পুনরুত্থান সংঘটিত হওয়ার ওপর শপথ করতে নির্দেশ দিয়েছেন। আর এই দুটি বিষয় অন্যের কর্ম থেকে স্বতন্ত্র (অর্থাৎ, এগুলো কেবল আল্লাহর কর্ম)।

আর এটি {নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উমারকে (রা.) দেওয়া বাণীর মতো: আমি অবশ্যই সেখানে আসব এবং অবশ্যই তা তাওয়াফ করব}। সুতরাং এখানে, যখন সে ‘ইনশাআল্লাহ’ (যদি আল্লাহ চান) বলে, তখন তার উদ্দেশ্য সংবাদের শর্তযুক্ত করা নাও হতে পারে, বরং তার উদ্দেশ্য হলো সেটিকে নিশ্চিত করা। যেমন তাঁর (আল্লাহর) বাণী: {لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إنْ شَاءَ اللَّهُ} (আল-ফাতহ ৪৮:২৭)। কারণ এটি একটি সঠিক বক্তব্য; যেহেতু সকল ঘটনাই (হাওয়াদিস) আল্লাহর ইচ্ছাশক্তি (মাশিয়াহ) ছাড়া সংঘটিত হয় না। যেমন যদি সে বলত: ‘অবশ্যই তা ঘটবে, যদি এর সংঘটিত হওয়ার কারণগুলো একত্রিত হয়।’ আর লোকেরা জানে যে, যদি আল্লাহ চান এবং এর সংঘটিত হওয়ার কারণগুলো একত্রিত হয়, তবে তা ঘটবে। সুতরাং যদি সে তাদের কাছে এই বিষয়ে সংবাদ প্রদানকারী না হয়, তবে সে এমন কথা বলল যা কোনো উপকার দেয় না।

এই ক্ষেত্রে, যদি সে (এই দৃঢ়তা) নিয়ত করে, তবে কি কাফফারা রহিত হবে? তার উদ্দেশ্য (কাসদ) এবং সংবাদে তার দৃঢ়তার (জাজম) দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, অবশ্যই লঙ্ঘন (মুখালাফা) সংঘটিত হয়েছে। আর তার শব্দাবলীর দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, এবং এই কারণে যে সে কেবল শর্তযুক্ত (মাশরূত) বিষয়েই দৃঢ়তা দেখিয়েছে, নিরঙ্কুশ (মুতলাক) বিষয়ে নয়, তাই লঙ্ঘন ঘটেনি; যদিও তার বিশ্বাস ভুল ছিল। যেমন যদি সে এমন কারো ব্যাপারে কসম করে যাকে সে মনে করে যে সে তেমনই, যেমন সে কসম করেছে, কিন্তু পরে তার বিপরীত প্রমাণিত হয়। কেননা সে যখন তার বিশ্বাসের ভিত্তিতে অতীত সম্পর্কে সংবাদ দেয়, তখন সে শপথ ভঙ্গকারী (হানিস) হয় না; এর বিপরীত হলো যখন সে ইচ্ছাকৃতভাবে মিথ্যা বলে।

অনুরূপভাবে, এই ব্যক্তি আল্লাহর উপর কসম করে কিছু চাপিয়ে দেয়নি (বা আল্লাহর নামে দৃঢ়তা দেখায়নি); কিন্তু বলা হয়: তার উচিত ছিল সন্দেহ করা। সুতরাং যখন সে আল্লাহর উপর দৃঢ়তা দেখালো এবং ইচ্ছাকে (মাশিয়্যাহ) জোর দিয়ে উল্লেখ করলো, যার উদ্দেশ্য ছিল সংবাদ প্রদানের ক্ষেত্রে তার দৃঢ়তাকে নিশ্চিত করা, তখন এই (ইচ্ছা)-এর উপস্থিতি তার দৃঢ়তার জন্য অতিরিক্ত হিসেবে গণ্য হলো, শর্ত হিসেবে নয়।

এর বিরোধিতায় বলা যেতে পারে: দৃঢ়তা (জাজম) তার বিশ্বাসের (ইতিকাদ) দিকে প্রত্যাবর্তন করে, তার কথার দিকে নয়। আর তার কথা প্রসঙ্গে, সে এতে আল্লাহর উপর কোনো দৃঢ়তা আরোপ করেনি; বরং সে সংবাদ দিয়েছে যে, এটি ঘটবে—ইন শা আল্লাহ (যদি আল্লাহ চান)। এবং এর সাথে সে বলেছে: ‘আমি বিশ্বাস করি যে এটি ঘটবে, এবং আমি এতে দৃঢ়।’

তাহলে, কাফফারা কি আমার সংবাদের সাথে সংবাদদাতার (বা সংবাদের বিষয়বস্তুর) লঙ্ঘনের কারণে ওয়াজিব হয়েছে, নাকি আমার বিশ্বাসের সাথে বিশ্বাসকৃত বিষয়ের লঙ্ঘনের কারণে ওয়াজিব হয়েছে? কাফফারা কেবল সংবাদের লঙ্ঘনের কারণেই ওয়াজিব হয়েছে। কেননা যদি আমি বলি যে, ‘আমি বিশ্বাস করি যে এটি ঘটবে, এবং আমি আমার বিশ্বাসে দৃঢ়,’ তবে যদি তা না ঘটে, তবুও আমার উপর শপথ ভঙ্গ (হিন্থ) হবে না।

আর আমার কথার অর্থ হলো, আমি দৃঢ় যে এটি ঘটবে, এবং আমি তোমাদেরকে সংবাদ দিচ্ছি যে, এটি ঘটবে—ইন শা আল্লাহ। সুতরাং আমি তোমাদের জন্য আমার সংবাদকে শর্তযুক্ত করেছি, আমার বিশ্বাসকে নয়। অন্যথায়, আমার ‘ইন শা আল্লাহ’ বলার কোনো উপকারিতা থাকতো না; কারণ যদি এর অর্থ এমন হতো যে, আমি দৃঢ় যে এটি ঘটবে—ইন শা আল্লাহ, তবে আমি নিরঙ্কুশভাবে দৃঢ় হতাম না। অনুরূপভাবে, যদি এর অর্থ হতো যে আমার বিশ্বাস এবং আমার সংবাদ—ইন শা আল্লাহ, তবে তা প্রথম প্রকারের শপথ (আল-কাসাম আল-আউয়াল) হতো; বরং এর অর্থ হলো, আমার বিশ্বাস এর দ্বারা সুপ্রতিষ্ঠিত, আর তোমাদের কাছে আমার সংবাদ এর উপর শর্তযুক্ত। আমি এটিকে শর্তযুক্ত করেছি, কারণ ভবিষ্যতের বিষয়াদি সম্পর্কে আল্লাহর ইচ্ছার (মাশিয়্যাহ) উপর শর্তযুক্ত না করে কারোই সংবাদ দেওয়া উচিত নয়।

সুতরাং, এই বিষয়ে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে।

আর এই বিভাজনের মাধ্যমেই তাদের বক্তব্য প্রকাশ পায়, যারা বলেন যে, যদি কেউ ব্যতিক্রম (ইস্তিস্না) দ্বারা আল্লাহ্‌র এই বাণীর অর্থ উদ্দেশ্য করে: {وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا} (আর তুমি কোনো কিছু সম্পর্কে বলো না যে, আমি তা আগামীকাল করব) {إلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ} (যদি না আল্লাহ চান)। কেননা ব্যক্তিকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে, সে যেন না বলে, 'আমি আগামীকাল অবশ্যই তা করব,' যদি না সে 'ইন শা আল্লাহ' বলে।

আর আমরা যে আলোচনাটি উল্লেখ করেছি, এর মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে, কাফফারা রহিতকারী ব্যতিক্রম (ইস্তিস্না) কেবল শপথের মধ্যে থাকা নিরেট সংবাদ (খবর মাহদ) অথবা মিশ্রিত সংবাদ (খবর মাশুব)-এর অর্থকেই শর্তাধীন করে; এটি শপথের মধ্যে থাকা নিরেট আদেশ (তালাব মাহদ) অথবা মিশ্রিত আদেশ (তালাব মাশুব)-এর অর্থকে শর্তাধীন করে না। কারণ, আদেশের (তালাব) বিরোধিতা কাফফারা আবশ্যক করে না, বরং কাফফারা আবশ্যক করে সংবাদের (খবর) বিরোধিতা।

আর এর কারণ হলো, রহিতকরণ (রাফ') তখনই হয় যখন মাশিয়্যাত (আল্লাহর ইচ্ছায়) শর্তাধীনতা (তা'লীক) থাকে, আর শর্তাধীনতা কেবল সেই বিষয়েই হয় যা এখনো ঘটেনি; যা ঘটে গেছে তার বিপরীত।

আর এখান থেকেই জানা যায় যে, ব্যতিক্রম (ইস্তিস্না) সামগ্রিকভাবে ইনশাআতসমূহকে (গঠনমূলক আইনি কাজ) রহিত করে না—তালাককেও না, অন্য কিছুকেও না—যেমনটি এটি আদেশের (তালাব) আবশ্যকতাকে রহিত করে না।

আর এই (নীতি) থেকে এটি গ্রহণ করা উচিত যে, এই শব্দরূপগুলো, যার উপর ইনশাআতের বিধান প্রবল, তাতে ব্যতিক্রম (ইস্তিস্না) অসম্ভব হওয়ার কারণে (এমন হয়)। আর সেগুলোর মধ্যে সামগ্রিক ব্যতিক্রম (ইস্তিস্না) হলো নিশ্চিতকরণের ব্যতিক্রম (ইস্তিস্নাউ তাহকীক), শর্তাধীন করার ব্যতিক্রম (ইস্তিস্নাউ তা'লীক) নয়। যেমন তার বক্তব্য: 'এটি আল্লাহর ইচ্ছায় ছিল' এবং 'এটি আল্লাহর ক্ষমতাবলে ছিল'।

আর এই (নীতি) থেকে `শপথসমূহে ব্যতিক্রম (ইস্তিস্না)`-কে বের করে আনা হয়। যদি তা মুওয়াফাতের (ঈমানের উপর মৃত্যু) দিকে ফিরে যায়, তবে তা তার মূল নীতির উপরই থাকবে; কারণ নামের (ঈমানদার) সাধারণ ব্যবহার জান্নাতের অধিকার আবশ্যক করে, যেমনটি ইবনু মাসঊদ (রাঃ) বলেছেন। আর মু'আযের সাথী (অর্থাৎ মু'আয ইবনু জাবাল) সহীহ ব্যাখ্যার (তা'বীল) মাধ্যমে এর বিরোধিতা করেছেন। আর তা (ইস্তিস্না) বর্জন করা বৈধ, যদিও তা (ইস্তিস্না) করা উত্তম।

তা বর্জন করার কারণে। আর এটাই হলো আহমাদ-এর বক্তব্যের অর্থ... (১) আর আমাদের সাথীদের মধ্যে কেউ কেউ এটিকে ওয়াজিব (আবশ্যিক) বলেছেন, যেমনটি মুরজিয়া সম্প্রদায় এটিকে নিষিদ্ধ (হারাম) ঘোষণা করে। আবার কিছু লোক এটিকে বর্জন করাকে উত্তম মনে করেন।

সুতরাং, এর মধ্যে বিভাজনগুলো হলো: হয় ওয়াজিব, অথবা মুস্তাহাব (পছন্দনীয়), অথবা নিষিদ্ধ (হারাম), অথবা মাকরুহ (অপছন্দনীয়), অথবা মাসনূন (সুন্নাহসম্মত), অথবা উভয় অবস্থা সমান (মুবা)।

আর শপথ (আল-ইয়ামীন) প্রসঙ্গে আমরা যা উল্লেখ করেছি, তার মাধ্যমেই ওয়াদ (প্রতিশ্রুতি) এবং ওয়াইদ (ধমক/শাস্তির হুমকি)-এর অর্থ স্পষ্ট হয়ে ওঠে—এগুলো রহিত (নাসখ) করা বা এর খেলাফ (ভঙ্গ) করার বৈধতার দিক থেকে। কারণ, যে ব্যক্তি এই দুটিকে (ওয়াদ ও ওয়াইদকে) নিছক খবর (সংবাদ) হিসেবে দেখে, সে বলে: ‘নাসখ (রহিতকরণ) মিথ্যাকে আবশ্যক করে তোলে।’ আর অন্যজন বলে: ‘এটি এমন খবর যা দাবির (আল-তালাব) অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে।’

সুতরাং, যখন কেউ বলে: ‘যদি তুমি এটা করো, তবে আমি তোমাকে প্রহার করব,’ তখন এর মধ্যে এই অর্থ নিহিত থাকে যে, ‘আমি এই মুহূর্তে তোমাকে প্রহার করার ইচ্ছা পোষণ করছি, যদি তুমি তা করো, এবং আমি তোমাকে এ বিষয়ে অবহিত করছি।’ তাই এটি নিছক খবর নয়। ফলে, নাসখ (রহিতকরণ) এর মধ্যে বিদ্যমান দাবির (তালাব) দিকে ফিরে যায়, খবর-এর উপর দাবির প্রাধান্য দেওয়ার কারণে। যেমনটি মাশীআহ (ইচ্ছা) এবং কাফ্ফারা (প্রায়শ্চিত্ত)-এর অধ্যায়ে খবর (সংবাদ) দাবির (তালাব) উপর প্রাধান্য লাভ করে। কারণ, যখন কোনো বক্তব্য দুটি অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে, তখন আনুষঙ্গিক বিষয়াদির (আয-যামা-ইম) ভিত্তিতে সেগুলোর মধ্যে একটি প্রাধান্য পেতে পারে।

আর এই কারণেই খেলাফ (ভঙ্গ) করার ক্ষেত্রে ওয়াদ (প্রতিশ্রুতি) এবং ওয়াইদ (ধমক)-এর মধ্যে পার্থক্য করা হয়। কারণ, প্রতিশ্রুতিদাতার (আল-ওয়া‘ইদ) বক্তব্য যখন বিনিময়ের (আল-মুকা-বালাহ) প্রেক্ষাপটে নিজের পক্ষ থেকে প্রতিশ্রুত খবরের দাবিকে অন্তর্ভুক্ত করে, তখন তা চুক্তিসমূহের ক্ষতিপূরণ (আল-আ‘ওয়াদ) মেনে নেওয়ার সমতুল্য হয়ে যায়। কারণ, এটি এমন বিষয় যা অন্যের জন্য তার উপর ওয়াজিব হয়েছে, সুতরাং তা বাতিল করা জায়েয নয়। আর হুমকিদাতার (আল-মুতায়াওয়িদ) বক্তব্য বিনিময়ের প্রেক্ষাপটে প্রতিশ্রুত মন্দ বিষয়ের দাবিকে অন্তর্ভুক্ত করে, যা এমন ব্যক্তির সমতুল্য যে অন্যের উপর ক্ষতিপূরণ আবশ্যক করে, যখন সে (হুমকিদাতা) তার উপর যা ওয়াজিব তা প্রদান করে। আর অন্যের উপর তার জন্য যা ওয়াজিব হয়েছে, তা সে মেনে নিতেও পারে, আবার মেনে নেওয়া বর্জনও করতে পারে।

__________

(১) মূল পাণ্ডুলিপিতে সাদা স্থান (ফাঁকা) রয়েছে।

শাইখ নাসির বিন হামদ আল-ফাহদ (পৃ. ২৪৭) বলেন:

এই সাদা স্থানটি হলো ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম) সংক্রান্ত ইমাম আহমাদ (রহ.)-এর একটি বর্ণনা। এই অধ্যায়ে তাঁর বর্ণনাগুলো দেখুন: ৭/২৫৩ - ২৫৭।

সম্ভবত বর্ণনাটি হলো ইস্তিসনাকারী সম্পর্কে তাঁর এই উক্তি: যদি সে এই কথা বলে যে, ‘ঈমান হলো কথা ও কাজ, যা বাড়ে ও কমে,’ তবে সে সতর্কতা ও সাবধানতার জন্য (ইস্তিসনা) করে, সন্দেহের ভিত্তিতে নয়, যেমনটি তারা বলে। বরং সে আমলের জন্য ইস্তিসনা করে।

আপনার উক্তি: "আমি এটি আপনার কাছে এক হাজার (মুদ্রার) বিনিময়ে বিক্রি করলাম," এর অর্থ হলো, বিক্রিত বস্তুটি (মাবী') হস্তগত হলে এক হাজার প্রদানের অঙ্গীকারকারী এবং এক হাজার প্রদান করা হলে বিক্রিত বস্তুটি দাবি করার অর্থ। সুতরাং, শাস্তিস্বরূপ যে 'ওয়াঈদ' (ধমক/ভীতিপ্রদর্শন), তা দাবি করা তার জন্য অন্যান্য ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) অধিকারসমূহ প্রতিদানের ভিত্তিতে দাবি করার চেয়ে উত্তম কোনো অবস্থা নয়; কেননা মানুষের কাছ থেকে অধিকার আদায় করার মধ্যে কষ্টের মিশ্রণ থাকে, তাই তা এক প্রকার শাস্তি থেকে মুক্ত নয়, যদিও সেটিকে ওই নামে অভিহিত করা না হয়। উদ্দেশ্য হলো কেবল বক্তার জন্য যা ওয়াজিব এবং তার উপর যা ওয়াজিব, সে বিষয়ে এটিকে সেটির সাথে তুলনা করা।

সুতরাং যখন ওয়াদ (প্রতিশ্রুতি) এবং ওয়াঈদ (ধমক), যদিও তারা সংবাদ (খবর) অন্তর্ভুক্ত করে, তবুও তারা দাবি (তালাব) অন্তর্ভুক্ত করে, তখন এটি সেগুলোকে 'ইনশা' (সৃষ্টিকারী/কার্যকরী উক্তি)-এর মর্যাদায় নিয়ে যায়। যে 'ইনশা'-এর রূপ যদিও অতীতকালের সংবাদসূচক রূপ হয়, তবুও তা বর্তমান বিষয়ের জন্য একটি 'ইনশা' (সৃষ্টিকারী উক্তি)। আর এই দুটি (ওয়াদ ও ওয়াঈদ), যদিও তাদের শব্দভঙ্গি ভবিষ্যতের সংবাদসূচক শব্দভঙ্গি হয়, তবুও তারা ইচ্ছা (ইরাদা) ও দাবির (তালাব) জন্য 'ইনশা' (সৃষ্টিকারী উক্তি)।

সুতরাং যখন কোনো ওয়াদ (প্রতিশ্রুতি) ওয়াজিব হয়, তখন তা ভঙ্গ করাকে মিথ্যা (কাযিব) বলা হয়, যেমন তিনি (আল্লাহ) তাদের সম্পর্কে বলেছেন যারা বলেছিল: **{আমরা অবশ্যই তোমাদের সাথে বের হব এবং তোমাদের ব্যাপারে আমরা কখনো কারো আনুগত্য করব না}** [আল-হাশর: ১১]। **{আর আল্লাহ সাক্ষ্য দিচ্ছেন যে, তারা অবশ্যই মিথ্যাবাদী}** [আল-মুনাফিকুন: ১]।

আর যখন তা ওয়াঈদ (ধমক) হয়, তখন তা কার্যকর করা ওয়াজিব নয়, কারণ এর মধ্যে প্রাপ্যতার (ইসতিহক্বাক্ব) ব্যাখ্যা প্রদানের অর্থ নিহিত থাকে। আর এর ভিত্তিতে, ওয়াঈদ (ধমক)-এর নসখ (রহিতকরণ) জায়েয (বৈধ), যেমনটি সালাফগণ তাঁর এই উক্তি সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন: **{তোমরা তোমাদের অন্তরে যা আছে তা প্রকাশ করো অথবা গোপন করো, আল্লাহ তোমাদের কাছ থেকে তার হিসাব নেবেন}** [আল-বাকারা: ২৮৪]।

আর প্রাপ্যতার (ইসতিহক্বাক্ব) পরে ওয়াদ (প্রতিশ্রুতি)-এর নসখ জায়েয নয়, কারণ তা শর্তারোপিত বিষয়ের (মাশরূত) অবশ্যম্ভাবী ফল (মুজাব)। কিন্তু আমল (কাজ) করার পূর্বে এর নসখ জায়েয হওয়ার বিষয়টি প্রযোজ্য হয়, যেমন জাআলা (নির্দিষ্ট কাজের বিনিময়ে পুরস্কারের চুক্তি) এবং অনুরূপ অন্যান্য জায়েয (বৈধ), কিন্তু অ-বাধ্যতামূলক শর্তযুক্ত চুক্তিসমূহ বাতিল (ফাসখ) করা। কেননা যদি কেউ বলে: "যে আমার পলাতক গোলামকে ফিরিয়ে দেবে, সে একটি দিরহাম পাবে," তবে আমল করার পূর্বে তার জন্য তা বাতিল (ফাসখ) করার অধিকার থাকে।

আর ফাসখ (বাতিলকরণ) নসখ (রহিতকরণ)-এর মতোই। এটি হলো সেই 'ইনশা' (সৃষ্টিকারী উক্তি)-সমূহের ফাসখ, যা হলো চুক্তি (উকুদ), যা তার পক্ষে বা তার বিপক্ষে ইচ্ছার (ইরাদা) বাধ্যবাধকতা অন্তর্ভুক্ত করে। আর এটিও দাবির (তালাব) ফাসখ। আর যেমন ফাসখ-এর ক্ষেত্রে যা ধারণা করা হয়, তা হলো সেই হুকুম (বিধান)-এর অপসারণ, যা হলো দাবি (তালাব) অথবা অনুমতি (ইযন)।

সুতরাং, ফাসখ (বাতিলকরণ) হলো সেই বিধান (হুকুম) প্রত্যাহার করা যা সংকল্প (ইরাদাহ) অথবা বৈধতা (ইবাহাহ)। অনুরূপভাবে, প্রতিশ্রুতি (ওয়া'দ) এবং ভীতিপ্রদর্শন (ওয়া'ঈদ) হলো সেই বিধান প্রত্যাহার করা যা প্রদান করার সংকল্প অথবা বৈধতা। এই সবকিছুর কারণ হলো, কালামের (উক্তির) মধ্যে এমন কিছু আছে যা 'তালাব' (আদেশ/চাহিদা) এবং 'খবর' (সংবাদ) উভয় অর্থকে ধারণ করে। আর তা হলো শপথসমূহ (আইমান), মানতসমূহ (নুযূর), প্রতিশ্রুতি (ওয়া'দ), ভীতিপ্রদর্শন (ওয়া'ঈদ) এবং চুক্তিসমূহ (উকূদ)।

সুতরাং, এই মিশ্রিত **‘তৃতীয় প্রকার’** হলো সেই বিষয়, যার বিধানাবলী (আহকাম) নিয়ে লোকেরা মতপার্থক্য করেছে। এই কারণেই কেউ কেউ কালামকে 'খবর' (সংবাদ) এবং 'ইনশা' (সৃষ্টিকারী উক্তি) এই দুই ভাগে বিভক্ত করেছেন, যাতে 'ইনশা' শব্দটি 'তালাব' (আদেশ/চাহিদা) অপেক্ষা অধিকতর ব্যাপক হয়; কারণ এটি তালাব (চাহিদা) এবং ইযন (অনুমতি) উভয়কেই সৃষ্টি করে। আর সেখানে তালাব ও ইযন ব্যতীত অন্য কিছু নেই; কেননা সে হয় নিজের কাছে অথবা অন্যের কাছে অস্তিত্ব (উযূদ) অথবা অনস্তিত্ব (আদাম) কামনা করে।

এবং বলা যেতে পারে: ইযন (অনুমতি) তালাবের (চাহিদার) অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে; কারণ সে অনুমতাপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে ক্ষমতা দেওয়ার জন্য নিজের কাছেই চেয়েছে। যেমনভাবে আল-ইলতিযাম (বাধ্যবাধকতা) তালাবের অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে, কারণ সে নিজের উপর এমন হক (অধিকার) আরোপ করেছে যা হকদার ব্যক্তি আবশ্যকভাবে দাবি করে। আর সেখানে (ইযনের ক্ষেত্রে) সে তার জন্য তা মুবাহ (বৈধ) করেছে। এই হলো বিষয়টি। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত। সুতরাং, বিষয়টি তালাব অথবা খবর, অথবা উভয়ের মিশ্রণের দিকে ফিরে যায়। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত। সমস্ত প্রশংসা জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য।

**পরিচ্ছেদ (ফাসল):**

আমরা পূর্বে যে মূলনীতি পেশ করেছি, তার মাধ্যমে **‘যিহারের ক্ষেত্রে ব্যতিক্রম (ইস্তিসনা)’** এর মাসআলাটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে। কেননা, তার এই উক্তি: "তুমি আমার জন্য হারাম" এবং "তুমি আমার কাছে আমার মায়ের পিঠের মতো।" ইমাম আহমাদ বলেছেন: এতে ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম) সহীহ হবে; কারণ এর অবশ্যম্ভাবী ফল হলো কাফফারা (প্রায়শ্চিত্ত), যখন সে 'আওদ' (ফিরে আসার) মাধ্যমে শপথ ভঙ্গ করে। আর ইমাম আহমাদের মূলনীতি হলো: যে সকল বিষয়ে কাফফারা (প্রায়শ্চিত্ত) শরীয়তসম্মত করা হয়েছে, সে সকল বিষয়ে শপথও শরীয়তসম্মত করা হয়েছে, অন্যথায় নয়।

তাঁর (ইমাম আহমদের) অনুসারীদের একটি দল—যাদের মধ্যে ইবনু বাত্তাহ, আল-উকবারী এবং ইবনু আকীল রয়েছেন—বলেছেন: এতে (এই ধরনের বাক্যে) ব্যতিক্রম (الاستثناء) সহীহ নয়। কারণ এটি হলো إنشاء (ঘোষণামূলক/কার্যকরী উক্তি), যা তালাক (التطليق) এবং দাসমুক্তি (الإعتاق)-এর সমতুল্য। কেননা এটি কসমের (শপথের) মতো দুটি বাক্যের সমষ্টি নয়; বরং এটি অন্যান্য ইনশা-মূলক উক্তির মতোই একটি একক বাক্য। সুতরাং তার উক্তি: "তুমি আমার জন্য হারাম" (أَنْت عَلَيَّ حَرَامٌ) হলো তার উক্তি: "তুমি তালাকপ্রাপ্ত" (أَنْت طَالِقٌ)-এর মতোই। এখানে এমন কোনো ভবিষ্যৎকালীন ক্রিয়া নেই যা আল্লাহর ইচ্ছার (المشيئة) সাথে শর্তযুক্ত করা যায়, যেমনটি তার উক্তি: "আমি অবশ্যই বের হব" (لَأَخْرُجَنَّ)-এর ক্ষেত্রে থাকে। বাহ্যিক দৃষ্টিতে (بَادِئِ الرَّأْيِ) এই মতটিই অধিক শক্তিশালী, কারণ এর মধ্যে রয়েছে বাহ্যিক সাদৃশ্য (الصُّورِيَّة)। কিন্তু আহমদের (ইমাম আহমদ ইবনু হাম্বল) মতটি অধিকতর ফিকহসম্মত (أَفْقَهُ) এবং অর্থের দিক থেকে অধিক প্রাসঙ্গিক (أَدْخَلُ فِي الْمَعْنَى)।

আর আল্লাহই ভালো জানেন, এই ক্ষেত্রে এটি (এই উক্তিটি) এমন ব্যক্তির মতের সমতুল্য, যে ব্যক্তি লجاج ও ক্রোধের মানতকে (نَذْرَ اللَّجَاجِ وَالْغَضَبِ) নেক কাজের মানতের (نَذْرِ التَّبَرُّرِ) মতো গণ্য করে; কারণ তাদের শাব্দিক গঠনে (الصُّورَةِ اللَّفْظِيَّةِ) সমতা রয়েছে। আর যে ব্যক্তি এটিকে শপথ (يَمِينًا) হিসেবে গণ্য করে, তা হলো শপথের বর্ণনার অর্থের (مَعْنَى وَصْفِهَا) সাথে সাদৃশ্য থাকার কারণে, আর তা হলো যার উপর শপথ করা হয়েছে (الْمَحْلُوفُ عَلَيْهِ)। আর যে ব্যক্তি এটিকে উভয়ের (শপথ ও মানত) বিধান দেয়, তা হলো এর মধ্যে উভয়ের অর্থ একত্রিত হওয়ার কারণে। কেননা এর অর্ধেক অর্থের দিক থেকে শপথের (الْيَمِينَ) সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ এবং অর্ধেক মানতের (النَّذْرَ) সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ।

এই কারণেই, অন্যান্য সকল শব্দাবলী যার সাথে আহকাম (বিধানাবলী) শর্তযুক্ত করা হয়, কোনো পর্যবেক্ষক তার বাহ্যিক রূপের দিকে দৃষ্টি দেয়, অন্যজন তার অর্থের দিকে, এবং আরেকজন উভয়ের দিকেই একসাথে দৃষ্টি দেয়। যেমন তার উক্তি: "আমি অবশ্যই করব" (لَأَفْعَلَنَّ)-এর ক্ষেত্রে। এর বাহ্যিক রূপটি হলো সংবাদের (الْخَبَرِ) রূপ, কিন্তু অর্থ কখনও সংবাদ হতে পারে, কখনও আদেশ (طَلَبًا) হতে পারে, আবার কখনও উভয়টি একত্রিত হতে পারে।

সুতরাং তার উক্তি: "তুমি আমার মায়ের পিঠের মতো" (أَنْت عَلَيَّ كَظَهْرِ أُمِّي) জাহিলিয়াতের যুগে (الْجَاهِلِيَّةِ) কেবলই হারাম করার (التَّحْرِيمِ) জন্য একটি ইনশা-মূলক উক্তি ছিল। আর তালাক (الطَّلَاقِ) ছাড়া হারাম সাব্যস্ত হয় না। তাই তাদের নিকট এটি তার শব্দের বাহ্যিক অর্থের দাবি অনুযায়ী তালাক হিসেবে গণ্য হতো; কারণ তালাক হারামকে আবশ্যক করে (يَسْتَلْزِمُ التَّحْرِيمَ)। তাই তারা আবশ্যককারী বিষয়টিকে (اللَّازِمَ) আবশ্যকীয় বিষয়ের (الْمَلْزُومِ) প্রমাণ হিসেবে ধরেছিল। অতঃপর আল্লাহ তা বাতিল করে দেন; কারণ এটি ছিল কথার মধ্যে মন্দ ও মিথ্যা (مُنْكَرٌ مِنْ الْقَوْلِ وَزُورٌ)। কেননা হালাল জিনিস চিরস্থায়ী হারামের (الْحَرَامِ الْمُؤَبَّدِ) মতো হতে পারে না। আর আল্লাহ এটিকে তালাক হিসেবে গণ্য করেননি, যদিও এর দ্বারা তালাকের উদ্দেশ্য করা হয়ে থাকুক; কারণ তালাক সাব্যস্ত হয় না ফাসিদ (ত্রুটিপূর্ণ) অর্থ—যা হলো সাদৃশ্য—সাব্যস্ত হওয়ার পূর্বে।

হারামকৃত; ফলে তা তার এই কথার মতো হয়ে যায়: ‘তুমি ইহুদি বা খ্রিস্টান।’ যদি সে এর দ্বারা তালাকের উদ্দেশ্য করে, তবে এটি সাব্যস্ত হবে না, যতক্ষণ না কুফর সাব্যস্ত হয়, যা তার জন্য স্ত্রীর উপর সাব্যস্ত করা বৈধ নয়। অথবা (তার কথা): ‘তুমি গাধী বা উটনী’ অথবা ‘তুমি আমার উপর গাধী ও উটনীর মতো।’

আর এই কারণেই অধিকাংশ সাহাবী বলেছেন যে, তার এই উক্তি: ‘তুমি আমার উপর হারাম’— এটাও একটি শপথ (ইয়ামিন), তালাক নয়। তাদের কেউ কেউ স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, এটি যিহারের মতো একটি গুরুতর শপথ (ইয়ামিন মুগাল্লাযাহ)। আর এটিই ইমাম আহমাদের মাযহাব।

ফলে তার উক্তি: ‘তুমি আমার উপর আমার মায়ের পিঠের মতো’— এটি ‘আমি তোমার কাছে যাব না’ (সহবাস করব না)-এর সমতুল্য হয়ে যায়। কারণ মায়ের সাথে সাদৃশ্য সাব্যস্ত করা তার জন্য স্ত্রীর সাথে সহবাস থেকে বিরত থাকাকে আবশ্যক করে এবং একই সাথে বিবাহ চুক্তি বাতিল করাকেও আবশ্যক করে।

অতঃপর শারী' (শরীয়ত প্রণেতা) চুক্তি বাতিল করাকে নাকচ করে দিয়েছেন। কারণ এটি শারী'-এর এখতিয়ারভুক্ত, তার (স্বামীর) এখতিয়ারভুক্ত নয়। কেননা বিবাহ চুক্তি ও ফাসখ (বাতিলকরণ) আল্লাহর বিধান, যা শারী'-এর অনুমতি ছাড়া সাব্যস্ত হয় না। আর তিনি (শারী') তার পক্ষ থেকে কাজটি (সহবাস) থেকে বিরত থাকাকে সাব্যস্ত করেছেন। কারণ সহবাস করা বা তা ত্যাগ করা তার (স্বামীর) এখতিয়ারে, সে বিষয়ে সে স্বাধীন।

যখন এটি তার এই কথার সমতুল্য হলো: ‘তোমার সাথে আমার সহবাস করা উচিত নয়।’— এটাই হলো শপথের (ইয়ামিনের) অর্থ। তবে তিনি (শারী') এটিকে একটি বড় শপথ (ইয়ামিন কুবরা) বানিয়েছেন, যা আল্লাহর নামে শপথের সমতুল্য নয়। কারণ সেই শপথ (আল্লাহর নামে) করার বিধান দেওয়া হয়েছে, তাই তা করার মাধ্যমে সে কোনো পাপ করেনি। কিন্তু এই শপথ (যিহার) হলো কথার মধ্যে মন্দ ও মিথ্যা (মুনকারুম মিনাল ক্বাওলি ওয়া যূর)। আর এই শপথটি ত্যাগ করা ওয়াজিব ছিল, তাই কাফফারা (প্রায়শ্চিত্ত) হলো তার বিনিময়।

এই কারণেই আল্লাহর নামে শপথ কাফফারা আদায় না করা পর্যন্ত কাজটি হারাম করে না। কিন্তু এই শপথ (যিহার) কাফফারা আদায় না করা পর্যন্ত শপথ ভঙ্গ (হিন্স) করাকে হারাম করে দেয়। ফলে কাফফারা দ্বারা হালাল না করা পর্যন্ত তার জন্য শপথ ভঙ্গ করা বৈধ নয় এবং এর জন্য বড় কাফফারা ওয়াজিব হয়।

আর এটি একটি একক বাক্য হওয়া সত্ত্বেও শপথের (ইয়ামিনের) নামের অন্তর্ভুক্ত হওয়া থেকে বিরত থাকে না, যেমন নযরের (মানতের) শব্দ— যা একটি শপথ এবং একটি একক বাক্য। বস্তুত, বিবেচ্য বিষয় হলো যা কোনো অঙ্গীকার (আহদ) ধারণ করে।