يَوْمِ الْخَمِيسِ. وَلَوْ عَلَّقَ الْكُفْرَ بِشَرْطِ يَقْصِدُ وُجُودَهُ كَقَوْلِهِ: إذَا هَلَّ الْهِلَالُ فَقَدْ بَرِئْت مِنْ دِينِ الْإِسْلَامِ لَكَانَ الْوَاجِبُ أَنَّهُ يُحْكَمُ بِكُفْرِهِ؛ لَكِنْ لَا يُنَاجَزُ الْكُفْرَ؛ لِأَنَّ تَوْقِيتَهُ دَلِيلٌ عَلَى فَسَادِ عَقِيدَتِهِ. قِيلَ: فَالْحَلِفُ بِالنَّذْرِ إنَّمَا عَلَيْهِ فِيهِ الْكَفَّارَةُ فَقَطْ قِيلَ: مِثْلُهُ فِي الْحَلِفِ بِالْعِتْقِ؛ وَكَذَلِكَ الْحَلِفُ بِالطَّلَاقِ كَمَا لَوْ قَالَ فَعَلَيَّ أَنْ أُطَلِّقَ امْرَأَتِي. وَمَنْ قَالَ إنَّهُ إذَا قَالَ: فَعَلَيَّ أَنْ أُطَلِّقَ امْرَأَتِي. لَا يَلْزَمُهُ شَيْءٌ. فَقِيَاسُ قَوْلِهِ فِي الطَّلَاقِ لَا يَلْزَمُهُ شَيْءٌ؛ وَلِهَذَا تَوَقَّفَ طاوس فِي كَوْنِهِ يَمِينًا. وَإِنْ قِيلَ: إنَّهُ يُخَيَّرُ بَيْنَ الْوَفَاءِ بِهِ وَالتَّكْفِيرِ فَكَذَلِكَ هُنَا يُخَيَّرُ بَيْنَ الطَّلَاقِ وَالْعِتْقِ وَبَيْنَ التَّكْفِيرِ فَإِنْ وَطِئَ امْرَأَتَهُ كَانَ اخْتِيَارًا لِلتَّكْفِيرِ؛ كَمَا أَنَّهُ فِي الظِّهَارِ يَكُونُ مُخَيَّرًا بَيْنَ التَّكْفِيرِ وَبَيْنَ تَطْلِيقِهَا؛ فَإِنْ وَطِئَهَا لَزِمَتْهُ الْكَفَّارَةُ؛ لَكِنْ فِي الظِّهَارِ لَا يَجُوزُ لَهُ الْوَطْءُ حَتَّى يُكَفِّرَ لِأَنَّ الظِّهَارَ مُنْكَرٌ مِنْ الْقَوْلِ وَزُورٌ حَرَّمَهَا عَلَيْهِ. وَأَمَّا هُنَا فَقَوْلُهُ: إنْ فَعَلْت فَهِيَ طَالِقٌ. بِمَنْزِلَةِ قَوْلِهِ: فَعَلَيَّ أَنْ أُطَلِّقَهَا. أَوْ قَالَ وَاَللَّهِ لَأُطَلِّقَنَّهَا. إنْ لَمْ يُطَلِّقْهَا فَلَا شَيْءَ عَلَيْهِ؛ وَإِنْ طَلَّقَهَا فَعَلَيْهِ كَفَّارَةُ يَمِينٍ. يَبْقَى أَنْ يُقَالَ: هَلْ تَجِبُ الْكَفَّارَةُ عَلَى الْفَوْرِ إذَا لَمْ يُطَلِّقْهَا حِينَئِذٍ؟ كَمَا لَوْ قَالَ: وَاَللَّهِ لَأُطَلِّقَنَّهَا السَّاعَةَ وَلَمْ يُطَلِّقْهَا؟ أَوْ لَا تَجِبُ إلَّا إذَا عَزَمَ عَلَى إمْسَاكِهَا؟ أَوْ لَا تَجِبُ حَتَّى يُوجَدَ مِنْهُ مَا يَدُلُّ عَلَى الرِّضَا بِهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ فِعْلٍ كَاَلَّذِي يُخَيَّرُ
বৃহস্পতিবারের দিন। আর যদি সে কুফরকে এমন কোনো শর্তের সাথে যুক্ত করে যার অস্তিত্ব সে উদ্দেশ্য করে, যেমন তার এই উক্তি: "যখন চাঁদ দেখা যাবে, তখন আমি ইসলামের দ্বীন থেকে মুক্ত (সম্পর্ক ছিন্নকারী)," তবে ওয়াজিব হলো তার কুফরের হুকুম দেওয়া; কিন্তু তাকে তাৎক্ষণিক কুফরের শাস্তি দেওয়া হবে না; কারণ তার সময় নির্ধারণ তার আকিদার (বিশ্বাসের) ত্রুটির প্রমাণ।
বলা হয়েছে: নযর (মানত) দ্বারা কসম করার ক্ষেত্রে তার উপর কেবল কাফফারা (প্রায়শ্চিত্ত) ওয়াজিব হয়। বলা হয়েছে: দাস মুক্তির (ইতক) মাধ্যমে কসম করার ক্ষেত্রেও একই হুকুম; অনুরূপভাবে তালাকের মাধ্যমে কসম করার ক্ষেত্রেও, যেমন যদি সে বলে: "তবে আমার উপর ওয়াজিব যে আমি আমার স্ত্রীকে তালাক দেব।" আর যে ব্যক্তি বলে যে, যখন সে বলে: "তবে আমার উপর ওয়াজিব যে আমি আমার স্ত্রীকে তালাক দেব," তখন তার উপর কিছুই আবশ্যক হয় না। তার উক্তির কিয়াস (তুলনা) অনুযায়ী তালাকের ক্ষেত্রেও তার উপর কিছুই আবশ্যক হয় না। আর এই কারণেই তাউস (রহ.) এটি কসম (ইয়ামিন) হওয়ার ব্যাপারে দ্বিধাগ্রস্ত ছিলেন।
আর যদি বলা হয় যে, তাকে তা পূরণ করা এবং কাফফারা দেওয়ার মধ্যে ইখতিয়ার (পছন্দের স্বাধীনতা) দেওয়া হবে, তবে এখানেও অনুরূপভাবে তাকে তালাক ও দাস মুক্তি (ইতক) এবং কাফফারা দেওয়ার মধ্যে ইখতিয়ার দেওয়া হবে। অতঃপর যদি সে তার স্ত্রীর সাথে সহবাস করে, তবে তা কাফফারা বেছে নেওয়ার শামিল হবে; যেমন যিহারের (ظهار) ক্ষেত্রে তাকে কাফফারা দেওয়া এবং তাকে তালাক দেওয়ার মধ্যে ইখতিয়ার দেওয়া হয়; অতঃপর যদি সে তার সাথে সহবাস করে, তবে তার উপর কাফফারা আবশ্যক হয়। কিন্তু যিহারের ক্ষেত্রে কাফফারা আদায় না করা পর্যন্ত তার জন্য সহবাস করা জায়েয নয়, কারণ যিহার হলো একটি মন্দ কথা ও মিথ্যা (মুনকারুম মিনাল ক্বাওলি ওয়া যূর), যা তার জন্য স্ত্রীকে হারাম করে দেয়।
আর এই ক্ষেত্রে (সাধারণ কসমের ক্ষেত্রে) তার উক্তি: "যদি আমি এটা করি, তবে সে তালাকপ্রাপ্তা," তার এই উক্তির সমতুল্য: "তবে আমার উপর ওয়াজিব যে আমি তাকে তালাক দেব।" অথবা সে বলল: "আল্লাহর কসম, আমি অবশ্যই তাকে তালাক দেব।" যদি সে তাকে তালাক না দেয়, তবে তার উপর কিছুই বর্তাবে না; আর যদি সে তাকে তালাক দেয়, তবে তার উপর কসমের কাফফারা (কাফফারাতু ইয়ামিন) আবশ্যক হবে।
প্রশ্ন থেকে যায় যে: যখন সে সেই মুহূর্তে তাকে তালাক দেবে না, তখন কি কাফফারা তাৎক্ষণিকভাবে ওয়াজিব হবে? যেমন যদি সে বলে: "আল্লাহর কসম, আমি এই মুহূর্তেই তাকে তালাক দেব," কিন্তু সে তালাক দিল না? নাকি তা ওয়াজিব হবে না, যতক্ষণ না সে তাকে রেখে দেওয়ার দৃঢ় সংকল্প (আযম) করে? নাকি তা ওয়াজিব হবে না, যতক্ষণ না তার পক্ষ থেকে এমন কিছু পাওয়া যায় যা তার প্রতি সন্তুষ্টির প্রমাণ দেয়—কথা বা কাজের মাধ্যমে, যেমন যাকে ইখতিয়ার দেওয়া হয়েছে (সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে)।
বলা হয়েছে: নযর (মানত) দ্বারা কসম করার ক্ষেত্রে তার উপর কেবল কাফফারা (প্রায়শ্চিত্ত) ওয়াজিব হয়। বলা হয়েছে: দাস মুক্তির (ইতক) মাধ্যমে কসম করার ক্ষেত্রেও একই হুকুম; অনুরূপভাবে তালাকের মাধ্যমে কসম করার ক্ষেত্রেও, যেমন যদি সে বলে: "তবে আমার উপর ওয়াজিব যে আমি আমার স্ত্রীকে তালাক দেব।" আর যে ব্যক্তি বলে যে, যখন সে বলে: "তবে আমার উপর ওয়াজিব যে আমি আমার স্ত্রীকে তালাক দেব," তখন তার উপর কিছুই আবশ্যক হয় না। তার উক্তির কিয়াস (তুলনা) অনুযায়ী তালাকের ক্ষেত্রেও তার উপর কিছুই আবশ্যক হয় না। আর এই কারণেই তাউস (রহ.) এটি কসম (ইয়ামিন) হওয়ার ব্যাপারে দ্বিধাগ্রস্ত ছিলেন।
আর যদি বলা হয় যে, তাকে তা পূরণ করা এবং কাফফারা দেওয়ার মধ্যে ইখতিয়ার (পছন্দের স্বাধীনতা) দেওয়া হবে, তবে এখানেও অনুরূপভাবে তাকে তালাক ও দাস মুক্তি (ইতক) এবং কাফফারা দেওয়ার মধ্যে ইখতিয়ার দেওয়া হবে। অতঃপর যদি সে তার স্ত্রীর সাথে সহবাস করে, তবে তা কাফফারা বেছে নেওয়ার শামিল হবে; যেমন যিহারের (ظهار) ক্ষেত্রে তাকে কাফফারা দেওয়া এবং তাকে তালাক দেওয়ার মধ্যে ইখতিয়ার দেওয়া হয়; অতঃপর যদি সে তার সাথে সহবাস করে, তবে তার উপর কাফফারা আবশ্যক হয়। কিন্তু যিহারের ক্ষেত্রে কাফফারা আদায় না করা পর্যন্ত তার জন্য সহবাস করা জায়েয নয়, কারণ যিহার হলো একটি মন্দ কথা ও মিথ্যা (মুনকারুম মিনাল ক্বাওলি ওয়া যূর), যা তার জন্য স্ত্রীকে হারাম করে দেয়।
আর এই ক্ষেত্রে (সাধারণ কসমের ক্ষেত্রে) তার উক্তি: "যদি আমি এটা করি, তবে সে তালাকপ্রাপ্তা," তার এই উক্তির সমতুল্য: "তবে আমার উপর ওয়াজিব যে আমি তাকে তালাক দেব।" অথবা সে বলল: "আল্লাহর কসম, আমি অবশ্যই তাকে তালাক দেব।" যদি সে তাকে তালাক না দেয়, তবে তার উপর কিছুই বর্তাবে না; আর যদি সে তাকে তালাক দেয়, তবে তার উপর কসমের কাফফারা (কাফফারাতু ইয়ামিন) আবশ্যক হবে।
প্রশ্ন থেকে যায় যে: যখন সে সেই মুহূর্তে তাকে তালাক দেবে না, তখন কি কাফফারা তাৎক্ষণিকভাবে ওয়াজিব হবে? যেমন যদি সে বলে: "আল্লাহর কসম, আমি এই মুহূর্তেই তাকে তালাক দেব," কিন্তু সে তালাক দিল না? নাকি তা ওয়াজিব হবে না, যতক্ষণ না সে তাকে রেখে দেওয়ার দৃঢ় সংকল্প (আযম) করে? নাকি তা ওয়াজিব হবে না, যতক্ষণ না তার পক্ষ থেকে এমন কিছু পাওয়া যায় যা তার প্রতি সন্তুষ্টির প্রমাণ দেয়—কথা বা কাজের মাধ্যমে, যেমন যাকে ইখতিয়ার দেওয়া হয়েছে (সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে)।
(খণ্ড: 35) (পৃষ্ঠা: 304)