📘 হালিল আহদুল ক্বদিমু কালিমাতুল্লাহ (মুনকিজ আস-সাক্কার)

আবরামের পক্ষে" (আদিপুস্তক ১৬/ ১৬), অপরদিকে ইসহাক তার চৌদ্দ বছর পরে জন্মগ্রহণ করেন, "যখন ইব্রাহিমের পুত্র ইসহাক জন্মগ্রহণ করেন, তখন ইব্রাহিম একশত বছর বয়সী ছিলেন" (আদিপুস্তক ২১/ ৫)।
কিন্তু খ্রিস্টানরা দাবি করে যে, ইসমাইল ইব্রাহিমের পুত্র হিসেবে গণ্য হওয়ার যোগ্য নন, কারণ তিনি একজন দাসীর গর্ভজাত সন্তান। তারা এটি ভুলে যায় যে, তিনি ছিলেন একজন প্রকৃত বৈধ পুত্র, যেমনটি খোদ তৌরাতেই বর্ণিত হয়েছে: "আবরাম কেনান দেশে দশ বছর বসবাস করার পর, আবরামের স্ত্রী সারায় তার মিশরীয় দাসী হাজেরাকে গ্রহণ করলেন এবং তাকে তার স্বামী আবরামের কাছে স্ত্রী হিসেবে দান করলেন। তখন তিনি হাজেরার নিকট গমন করলেন এবং তিনি গর্ভবতী হলেন..." (আদিপুস্তক ১৬/ ৩- ৪)।
গ্রন্থের অন্য এক স্থানে বলা হয়েছে: "হাজেরা আবরামের জন্য একটি পুত্র সন্তান প্রসব করলেন। হাজেরা যে পুত্রটি প্রসব করেছিলেন, আবরাম তার নাম রাখলেন: ইসমাইল" (আদিপুস্তক ১৬/ ১৫- ১৬)।
আর যখন সারা হাজেরার প্রতি ঈর্ষান্বিত হলেন, তখন তিনি "ইব্রাহিমকে বললেন: এই দাসী ও তার পুত্রকে বের করে দাও, কারণ এই দাসীর পুত্র আমার পুত্র ইসহাকের সাথে উত্তরাধিকারী হবে না। এই কথাটি তার পুত্র (অর্থাৎ ইসমাইল) এর কারণে ইব্রাহিমের দৃষ্টিতে অত্যন্ত পীড়াদায়ক মনে হলো। তখন ঈশ্বর ইব্রাহিমকে বললেন: এই বালক ও তোমার দাসীর কারণে তোমার মনে কষ্ট হওয়া উচিত নয়" (আদিপুস্তক ২১/ ১০- ১২)।
পবিত্র গ্রন্থটি আবারও তার জন্য পুত্রত্বের বিষয়টি প্রমাণ করে বলে: "তার দুই পুত্র ইসহাক ও ইসমাইল তাকে মকপেলা গুহায় সমাহিত করলেন" (আদিপুস্তক ২৫/ ৭)।
আশ্চর্যের বিষয় হলো, তৌরাত কখনোই বলেনি যে ইসমাইল ইব্রাহিমের অবৈধ সন্তান ছিলেন। ইব্রাহিমের স্ত্রী সারা যখন নিশ্চিত হলেন যে তিনি ইব্রাহিমের জন্য কোনো সন্তান জন্ম দিতে পারছেন না, তখন তিনি হাজেরার সাথে তার বিবাহ দেওয়াকেই শ্রেয় মনে করলেন: "তুমি আমার দাসীর নিকট গমন করো, সম্ভবত তার মাধ্যমে আমি সন্তান লাভ করব। আবরাম সারায়ের কথা শুনলেন" (আদিপুস্তক ১৬/ ১- ৪), "অতঃপর হাজেরা আবরামের জন্য একটি পুত্র জন্ম দিলেন। হাজেরা যে পুত্রটি জন্ম দিলেন, আবরাম তার নাম রাখলেন ইসমাইল" (আদিপুস্তক ১৬/ ১৫- ১৬)।
তদুপরি, বাইবেলে বিশ্বাসীরা কীভাবে দাবি করে যে আল্লাহ ইব্রাহিমকে ইসহাককে কোরবানি করার নির্দেশ দিয়েছিলেন, যেখানে আল্লাহ তাকে প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন যে তিনি তাকে ইসহাকের মাধ্যমে বংশধর ও প্রজন্ম দেখাবেন, যখন তিনি তখনও জন্মগ্রহণ করেননি। ফলে ইব্রাহিম জানতেন যে তার পুত্র...

ইসহাক মৃত্যুবরণ করবেন না এবং তাঁকে জবেহ করা হবে না, কারণ তিনি বড় হবেন এবং তাঁর বংশধর থাকবে যেমনটি আল্লাহ তাঁকে প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন: "সারা তোমাকে যা বলে তা শোনো, কারণ ইসহাকের মাধ্যমেই তোমার বংশধরদের পরিচয় দেওয়া হবে" (আদিপুস্তক ২১: ১২-১৩)।
সুতরাং তাঁর বাণী: "তোমার একমাত্র পুত্রকে গ্রহণ করো" সত্য, আর "ইসহাক" শব্দটি একটি সংযোজন এবং সত্যের সাথে মিথ্যার সংমিশ্রণ মাত্র।
এই পরিবর্তনের সাক্ষ্য দেয় তাঁর বাণী: "তুমি তোমার একমাত্র পুত্রকে আমার কাছ থেকে ফিরিয়ে রাখোনি" (আদিপুস্তক ২২: ১২, ১৬), এবং এতে ইসহাক নামের কোনো উল্লেখ নেই।
বিকৃতির আরও একটি উদাহরণ হলো কিছু অনুবাদে অনুবাদকগণ কর্তৃক 'একমাত্র' শব্দের স্থলে 'পছন্দনীয়' বা 'প্রিয়' শব্দের ব্যবহার। এটি নিঃসন্দেহে একটি বিকৃতি, কারণ হিব্রু মূলে 'ইখিদাক' শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে, যার অর্থ হলো 'একমাত্র', 'পছন্দনীয়' নয়।

অনুবাদকদের বিকৃতি
বাইবেলের অনুবাদকদের ক্ষেত্রেও বিকৃতির সেই অংশ বিদ্যমান যা এখন এই কিতাবের জিম্মাদারদের একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্যে পরিণত হয়েছে। তারা অনুবাদের সময় পাঠ্য নিয়ে কারসাজি করে থাকে। এই ধরণের বিকৃতির এমন কিছু রূপ আমরা উপস্থাপন করছি যা স্পষ্ট করে দেয় যে অনুবাদকরা তৌরাতের পাঠ্যসমূহের ক্ষেত্রে কতটা স্বেচ্ছাচারিতা অবলম্বন করেছেন। এমনকি আরবি অনুবাদে এমন সব আরবি শব্দতত্ত্ব বা ব্যুৎপত্তি উল্লেখ করা হয়েছে যা মূল হিব্রু ভাষার কিতাবে থাকা মোটেও সম্ভব নয়। এর মধ্য থেকে উল্লেখযোগ্য হলো:
আদিপুস্তক বলছে: "তিনি তাঁর জন্য কয়িনকে প্রসব করলেন এবং বললেন: আমি প্রভুর নিকট থেকে এক পুরুষ লাভ করেছি" (আদিপুস্তক ৪: ১)। অথচ বাইবেলের অভিধান অনুযায়ী 'কয়িন' শব্দের অর্থ হলো 'কামার' (১)। সুতরাং 'লাভ করা' বা 'সংগ্রহ করা' এবং 'কয়িন' (যার অর্থ কামার) নামটির মধ্যে কোনো প্রকার ভাষাগত সংগতি নেই।
এরই অনুরূপ হলো তাঁর বাণী: "তার নাম রাখা হলো বাবেল, কারণ সেখানে প্রভু সমস্ত পৃথিবীর ভাষা বিশৃঙ্খল করে দিয়েছিলেন।"--------------------------------------------
(১) বাইবেলের অভিধান, পৃষ্ঠা (৭১০)।

(আদিপুস্তক ১১/ ৯)। আক্কাদীয় ভাষায় 'বাবেল' শব্দের অর্থ হলো "বাব ইলু" অর্থাৎ: "প্রভুর দরজা", যেমনটি বাইবেল অভিধানে (১) উল্লেখ করা হয়েছে। অতএব, বাবেল নামের সাথে তাওরাতে বর্ণিত বিশৃঙ্খলার (বলবলাহ) কোনো সম্পর্ক নেই; সুতরাং লেখক যে সম্পর্কের দাবি করেছেন তা অমূলক।
অনুরূপভাবে যাত্রাপুস্তক (এক্সোডাস)-এর লেখক মূসা (আ.)-এর নাম এবং ফেরাউনের কন্যার তাঁকে পানি থেকে উদ্ধার করার ঘটনার মধ্যে একটি সম্পর্ক তৈরির চেষ্টা করেছেন। তিনি বলেন: "আর শিশুটি যখন বড় হলো, তখন সে [তার বোন] তাকে ফেরাউনের কন্যার কাছে নিয়ে এল এবং সে তার পুত্র হলো। সে তার নাম রাখল 'মূসা' এবং বলল, 'যেহেতু আমি তাকে পানি থেকে তুলে এনেছি'" (যাত্রাপুস্তক ২/ ১০)। এখানে দাবি করা হয়েছে যে, সেই মিশরীয় নারী—যিনি হিব্রু ভাষা জানতেন না—তার নাম 'মূসা' রেখেছিলেন কারণ তিনি তাঁকে পানি থেকে উদ্ধার করেছিলেন; এবং তিনি হিব্রু শব্দ 'মাশা' (যার অর্থ: তুলে আনা) থেকে এই নামটির উৎপত্তি দেখিয়েছেন।
মূসা নামের এই হিব্রু উৎস সম্পর্কে জেসুইট ফাদারগণ তাঁদের ব্যাখ্যায় সংশয় প্রকাশ করেছেন। তাঁরা বলেন: "ফেরাউনের কন্যা হিব্রু ভাষায় কথা বলতেন না। বাস্তবে এটি একটি মিশরীয় নাম, যা এর সংক্ষিপ্ত রূপ 'মোজেস' হিসেবে পরিচিত," যার অর্থ: শিশু বা পুত্র।
অন্যদিকে 'কমন অ্যারাবিক ট্রান্সলেশন'-এর গবেষকগণ মন্তব্য করেছেন: "মূসা: একটি মিশরীয় বংশোদ্ভূত নাম, কিন্তু লেখক এর জন্য তার নিজস্ব একটি ব্যুৎপত্তি খুঁজে নিয়েছেন।"
বিকৃতির একটি গুরুত্বপূর্ণ রূপ হলো যা খ্রিস্টান অনুবাদকগণ ২২ নম্বর স্তোত্রে (সামস) করেছেন, যাতে এটিকে মসীহ্-এর সম্পর্কে একটি কথিত ভবিষ্যদ্বাণী হিসেবে উপস্থাপন করা যায়—যিনি ক্রুশে মৃত্যুবরণ করেছিলেন এবং যাঁর হাত ও পা বিদ্ধ করা হয়েছিল। স্তোত্রে বলা হয়েছে: "কেননা কুকুরেরা আমাকে পরিবেষ্টন করেছে; দুরাচারদের দল আমাকে ঘেরাও করেছে; তারা আমার হাত ও পা বিদ্ধ করেছে" (সামস ২২/ ১৬)। অথচ মূল হিব্রু পাঠে 'বিদ্ধ করা' (কায়ারু) শব্দটি নেই; বরং সেখানে 'কাআরি' শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে, যার অর্থ 'সিংহের মতো'। আর হিব্রু মূল পাঠটির পূর্ণ অর্থ দাঁড়ায়: "কেননা কুকুরেরা আমাকে পরিবেষ্টন করেছে; দুরাচারদের দল আমাকে ঘেরাও করেছে; সিংহের মতো আমার হাত ও পা।"--------------------------------------------
(১) বাইবেল অভিধান, পৃষ্ঠা ১৫২।

যেসুইট সংস্করণও বিকৃতির বিষয়টি স্বীকার করেছে এবং উল্লেখ করেছে যে, বিকৃত পাঠটি "প্রচলিত ল্যাটিন অনুবাদ অনুযায়ী, এবং হিব্রু শব্দটির অর্থ হলো: (সিংহের মতো), যা অস্পষ্ট"। আর এভাবেই 'সিংহ' শব্দটির অস্পষ্টতার সুযোগ নিয়ে তারা পাঠটি পরিবর্তন ও বিকৃত করে একে "তারা আমার হাত ও পা বিদ্ধ করেছে" বানিয়ে ফেলেছে।
অনুবাদকগণ যেসব পাঠকে অবিকৃত অবস্থায় রেখেছিলেন—যা ছিল তাঁদের একটি সঠিক এবং বিকৃতিমুক্ত পদক্ষেপ—তার একটি উদাহরণ হলো: "লাবন বললেন: এই ঢিবিটি আজ আমার ও তোমার মধ্যে সাক্ষী হয়ে রইল, এই কারণে এর নাম গালীয়াদ রাখা হলো" (আদিপুস্তক ৩১/ ৪৮)।
আর বাইবেল অভিধান অনুযায়ী 'গালীয়াদ' একটি হিব্রু শব্দ যার অর্থ: "সাক্ষ্যের ঢিবি"।

‌‌কিতাবসমূহ বনী ইসরাইলকে বিকৃতির দায়ে অভিযুক্ত করছে
অতঃপর ওল্ড টেস্টামেন্ট বা পুরাতন নিয়মের কিতাবসমূহও এই জাতিকে তাওরাত বিকৃতির দায়ে অভিযুক্ত করছে। যখন বনী ইসরাইল ব্যাবিলনে ছিল, তখন শাস্ত্রজ্ঞ ইজরা সেই হারিয়ে যাওয়া কিতাবগুলো লিখতে শুরু করেন যা দীর্ঘকাল বনী ইসরাইলের নিকট অনুপস্থিত ছিল। কিন্তু নবী ইয়ারমিয়া—যিনি নির্বাসন-পূর্ব সময়ের অন্যতম শ্রেষ্ঠ নবী ছিলেন—তিনি ব্যাবিলনে বন্দী হওয়া সেইসব মিথ্যা নবীদের কঠোর সমালোচনা করেছেন এবং তাদের বিচ্যুতি ও আল্লাহর ওহী হিসেবে তারা যা প্রচার করত সে বিষয়ে আল্লাহর নামে তাদের মিথ্যাচারের কথা জানিয়ে দিয়েছেন। তাঁর অনেক বাণীতেই এটি স্পষ্টভাবে এসেছে, যেমন তাঁর এই উক্তি: "আমি সেই নবীদের কথা শুনেছি যারা আমার নামে মিথ্যা ভবিষ্যদ্বাণী করে বলে: আমি স্বপ্ন দেখেছি, আমি স্বপ্ন দেখেছি" (ইয়ারমিয়া ২৩/ ২৫)।
তিনি আরও বলেন: "তোমরা কীভাবে বলছ: আমরা জ্ঞানী এবং মাবুদের শরীয়ত আমাদের সাথে আছে? সত্যই লিপিকারদের মিথ্যা কলম একে মিথ্যাচারে পরিণত করেছে" (ইয়ারমিয়া ৮/ ৮)। সুতরাং মিথ্যাবাদী লিপিকারদের হাতে আল্লাহর কালাম বিকৃত হয়েছে।
তিনি বিকৃতির বিষয়টিকে সুনিশ্চিত করেন এবং যারা আল্লাহর কালামকে বিকৃত করার পরও তা নিয়ে কথা বলে, তাদের শাস্তির হুমকি দিয়ে বলেন: "যদি এই জাতি বা কোনো নবী অথবা কোনো যাজক তোমাকে জিজ্ঞেস করে: মাবুদের বাণী কী? তবে তুমি তাদের বলো: কোন বাণী? আমি তোমাদের বর্জন করব—এটি মাবুদের কথা। সুতরাং কোনো নবী বা যাজক বা

যে জনতা বলে: ‘প্রভুর প্রত্যাদেশ’, আমি সেই ব্যক্তি ও তার পরিবারকে শাস্তি দেব। তোমরা প্রত্যেকে তোমাদের প্রতিবেশীকে এবং প্রত্যেকে তার ভাইকে এভাবে বলো, ‘প্রভু কী উত্তর দিয়েছেন?’ এবং ‘প্রভু কী বলেছেন?’ কিন্তু ‘প্রভুর প্রত্যাদেশ’ কথাটি তোমরা আর উচ্চারণ করবে না; কারণ প্রত্যেকের নিজের কথাই তার জন্য প্রত্যাদেশ হয়ে দাঁড়িয়েছে, যেহেতু তোমরা আমাদের ঈশ্বর, বাহিনীর প্রভু, জীবন্ত ঈশ্বরের বাণীকে বিকৃত করেছ (যিরমিয় ২৩: ৩৩-৩৬)।
অনুরূপভাবে তার পুস্তকেও বিকৃতি ঘটেছে: “অতঃপর যিরমিয় অন্য একটি পাণ্ডুলিপি নিলেন এবং তা লেখক নেরিয়ার পুত্র বারূককে প্রদান করলেন। যিহূদার রাজা যিহোয়াকীম আগুনে যে পুস্তকের সমস্ত কথা পুড়িয়ে ফেলেছিলেন, বারূক যিরমিয়ের মুখ থেকে শুনে সেই সব কথা তাতে লিখলেন; এছাড়া তাতে আরও অনেক সদৃশ কথা যোগ করা হলো” (যিরমিয় ৩৬: ৩২)। কিন্তু সেই পুস্তকে উল্লেখ করা হয়নি যে, নবী যিরমিয়ের বাণীর ওপর কে সেই অতিরিক্ত কথাগুলো যোগ করেছিল।
যিরমিয় সেইসব ব্যক্তিদের সম্পর্কেও আলোচনা করেছেন যারা নবুয়তের দাবি করে অথচ প্রভু তাদের পাঠাননি: “ইসরায়েলের ঈশ্বর, বাহিনীর প্রভু বলেন: তোমাদের মাঝে অবস্থানকারী তোমাদের নবীরা এবং গণকরা যেন তোমাদের প্রতারিত না করে। তারা যেসব স্বপ্ন দেখে সেগুলোতে কান দিও না। কারণ তারা আমার নামে তোমাদের কাছে মিথ্যা ভবিষ্যদ্বাণী করছে; আমি তাদের পাঠাইনি—এ কথা প্রভু বলেন” (যিরমিয় ২৯: ৮-৯)।
যিরমিয় সেই সব লোকদের সম্পর্কে আলোচনা অব্যাহত রেখেছেন যাদের তিনি কিতাব লিখতে এবং তা আল্লাহর দিকে সোপর্দ করতে দেখেছিলেন। তিনি বলেন: “দেশে এক বিস্ময়কর ও ভয়াবহ ঘটনা ঘটেছে; নবীরা মিথ্যা ভবিষ্যদ্বাণী করে, পুরোহিতরা তাদের কর্তৃত্বে শাসন চালায় এবং আমার প্রজারা এটাই পছন্দ করে” (যিরমিয় ৫: ৩০-৩১)। এই বিকৃতির ব্যাপারে সবাই একজোট হয়েছিল—মিথ্যা নবীগণ, পুরোহিতগণ এবং ইহুদি জাতি।
নবী ইশাইয়া বলেন: “ধিক তাদের প্রতি, যারা প্রভুর কাছ থেকে নিজেদের মন্ত্রণা গোপন রাখার জন্য গভীরে লুকিয়ে থাকে; তাদের কাজ অন্ধকারে সম্পন্ন হয় এবং তারা বলে, ‘কে আমাদের দেখছে? কে-ই বা আমাদের চেনে?’ তোমাদের কী দারুণ বিকৃতি!” (ইশাইয়া ২৯: ১৫-১৬)।
এবং যিহিষ্কেল পুস্তকে রয়েছে: “যারা বলে: ‘প্রভুর প্রত্যাদেশ’, অথচ প্রভু তাদের পাঠাননি... তোমরা মিথ্যা গণনার কথা বলেছ এবং বলেছ: ‘প্রভুর প্রত্যাদেশ’, অথচ আমি কথা বলিনি” (যিহিষ্কেল ১৩: ৬-৭)।

এভাবে তওরাত দুই ধরণের বিকৃতির শিকার হয়েছে: ঐশী প্রত্যাদেশের দাবিদার লিপিকারদের বিকৃতি এবং বনী ইসরায়েলের বিকৃতি, যারা তাদের নবীদের মুখে উচ্চারিত আল্লাহর কালামকে বিকৃত করে থাকে।
মূসা (আলাইহিস সালাম) যা অনুমান করেছিলেন তা-ই ঘটেছে, যখন তিনি বলেছিলেন: "তওরাতের এই কিতাবটি নাও এবং তোমাদের মাবুদ ইলাহের নিয়মের সিন্দুকের পাশে রাখো... কারণ আমি জানি যে আমার মৃত্যুর পর তোমরা কলুষিত হবে এবং পথ থেকে বিচ্যুত হবে" (দ্বিতীয় বিবরণ ৩১/ ২৪-২৯)।

‌‌বিকৃতি ঘটার স্বীকৃতিসমূহ
খ্রিস্টীয় প্রধান সূত্রসমূহ ক্রমাগত বিকৃতি ও সংযোজন ঘটার কথা স্বীকার করে। ১৯৪৮ সালে পোপীয় বাইবেল কমিটি তাদের ভূমিকায় বলেছে: "মূসা (আ.)-এর শরিয়তে পর্যায়ক্রমিক বৃদ্ধি ঘটেছে, যা পরবর্তী যুগের সামাজিক ও ধর্মীয় প্রেক্ষাপটের কারণে সৃষ্টি হয়েছে।"
কার্ট বলেন: "বর্তমানে প্রচলিত বাইবেলটি আল্লাহ কর্তৃক অবতীর্ণ তওরাত ও ইঞ্জিল ধারণ করে না; এবং গবেষক পণ্ডিতগণ এই বাইবেল প্রস্তুতকরণে মানুষের হস্তক্ষেপের কথা স্বীকার করেছেন।"
জেমস জেস্টিং বলেন: "তা সত্ত্বেও আমরা বাইবেলের পৃষ্ঠাগুলোতে মূল তওরাত ও ইঞ্জিলের কিছু অংশ খুঁজে পাওয়ার আশা করি, যার জন্য একটি গভীর গবেষণার প্রয়োজন যাতে বাইবেলের বিষয়বস্তু বোধগম্য হয়।"
আমরা তওরাতের খণ্ডগুলোর বিকৃতি সম্পর্কে বিখ্যাত ইহুদি সমালোচক স্পিনোজার উক্তি উদ্ধৃত করে শেষ করছি, যেখানে তিনি বলেন: "অধিকাংশ ব্যাখ্যাকারী মূল পাঠে কোনো বিকৃতি হয়েছে বলে স্বীকার করেন না, এমনকি অন্যান্য অংশেও নয়; তারা মনে করেন যে আল্লাহ এক অনন্য যত্নে পুরো তওরাতকে যেকোনো বিনাশ থেকে রক্ষা করেছেন।"
তিনি আরও যোগ করেন: "আর পাঠভেদের যে পার্থক্য রয়েছে, তা তাদের দৃষ্টিতে অত্যন্ত গভীর রহস্যের লক্ষণ। তারা একটি অনুচ্ছেদের মাঝখানে বিদ্যমান আটাশটি নক্ষত্র সম্পর্কে আলোচনা করেন,"

"বরং অক্ষরের রূপগুলো নিজেই এমন মনে হয় যেন তার ভেতরে বড় কোনো রহস্য লুকিয়ে আছে। আর আমি জানি না এটি কি মস্তিষ্ক বিকৃতির ফল, নাকি জরাগ্রস্ত বৃদ্ধাদের এক ধরনের অন্ধ ভক্তি, অথবা তারা কি অহংকার ও বিদ্বেষবশত এসব বলেছে যাতে আমরা বিশ্বাস করি যে কেবল তারাই আল্লাহর রহস্যের আমানতদার; তবে আমি কেবল এটুকুই জানি যে, আমি তাদের কিতাবগুলোতে রহস্যের বিন্দুমাত্র চিহ্নও খুঁজে পাইনি, বরং সেখানে কেবল ছেলেমানুষি কর্মকাণ্ডই পেয়েছি।" (১)--------------------------------------------
(১) দেখুন: ইজহারুল হক, রাহমাতুল্লাহ আল-হিন্দি (১/ ৩৮-৩৯); আল-কুতুবুল মুকাদ্দাসা বাইনাস সিহহা ওয়াত তাহরিফ (পবিত্র গ্রন্থসমূহ: বিশুদ্ধতা ও বিকৃতির মাঝে), ইয়াহইয়া রবি', পৃষ্ঠা (৩২৬)।

‌ওল্ড টেস্টামেন্টের বৈপরীত্যসমূহ
অভ্যন্তরীণ সামঞ্জস্য রক্ষা করা এমন একটি অপরিহার্য শর্ত, যার প্রয়োজনীয়তার ব্যাপারে কোনো বিবেকবান মানুষ দ্বিমত পোষণ করেন না যখন কোনো কিতাবকে মহান আল্লাহর বাণী হিসেবে সাব্যস্ত করার নির্ভরযোগ্যতা যাচাই করা হয়। যে কিতাবের এক অংশ অন্য অংশকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে, তাকে পবিত্র কিতাব হিসেবে গণ্য করা অসম্ভব। তেমনিভাবে তার অবশিষ্টাংশকেও পবিত্র বিবেচনা করা যায় না; কেননা কিতাবের কোনো অংশে মিথ্যার উপস্থিতি এর উৎসের সত্যতা সম্পর্কে সন্দেহ সৃষ্টি করে। "তবে কি তারা কুরআন নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করে না? যদি তা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও পক্ষ থেকে হতো, তবে তারা তাতে প্রচুর বৈপরীত্য পেত।" (সূরা আন-নিসা: ৮২)।
বাইবেলে বৈপরীত্যের অস্তিত্বের বহুবিধ তাৎপর্য রয়েছে, যার মধ্যে প্রধান হলো: এটি প্রমাণ করে যে এই পুস্তকগুলোর উৎস মূলত মানবীয়। এর লেখকরা সেই সব ভুলত্রুটির শিকার হয়েছেন, যা সাধারণ দুর্বল মানুষের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে যাদের নিকট থেকে অজ্ঞতা প্রকাশ পাওয়া স্বাভাবিক। যদি এই পুস্তকগুলো আল্লাহর পক্ষ থেকে অনুপ্রাণিত হতো, তবে এর লেখকরা তাদের উপস্থাপিত ঐতিহাসিক বা অন্যান্য তথ্যের বর্ণনায় একে অপরের বিরোধিতা করতেন না।
তাওরাতের লেখকদের বৈপরীত্যপূর্ণ বক্তব্যের মধ্যে কোনো একটিতে অতি সাধারণ ও সহজবোধ্য বিষয়ে ভুলের উপস্থিতি এই ইঙ্গিত দেয় যে, ধর্মতাত্ত্বিক ও অতীন্দ্রিয় বিষয়গুলোতেও এ জাতীয় ভুল ঘটার প্রবল সম্ভাবনা রয়েছে, এমনকি তা বাস্তবায়িতও হয়েছে; অথচ ওইসব বিষয় ছিল অধিকতর সতর্কতা ও সূক্ষ্ম যাচাই-বাছাইয়ের দাবিদার।
আমরা এখানে যে বৈপরীত্যগুলো উপস্থাপন করছি, তার অধিকাংশ আমরা খুঁজে পেয়েছি এমন কিছু অংশের পর্যালোচনার মাধ্যমে যা লেখকদের দ্বারা পুনরায় সংকলিত হয়েছিল। যদি অবশিষ্টাংশও দ্বিতীয়বার সংকলিত হতো, তবে আমরা এই কিতাবের প্রতিটি পৃষ্ঠাতেই বৈপরীত্যের দেখা পেতাম—যাকে কেউ কেউ পবিত্র বলে দাবি করে থাকে।
তাওরাতের বৈপরীত্যগুলো অগণিত। তার কোনোটি মৌলিক বিশ্বাসের সাথে সম্পর্কিত, আবার কোনোটি মহান আল্লাহর গুণাবলির সাথে সম্পর্কিত। কারণ তাওরাতের বিভিন্ন পুস্তক আল্লাহকে একই সাথে কোনো গুণ এবং তার বিপরীত গুণের মাধ্যমে বর্ণনা করেছে।
যেমন তাওরাতে উল্লেখ আছে যে, আল্লাহ হলেন "অনন্তকালীন ঈশ্বর, সদাপ্রভু, পৃথিবীর প্রান্তসমূহের স্রষ্টা; তিনি ক্লান্ত হন না এবং শ্রান্তও হন না" (যিশাইয় ৪০: ২৮)। এটি নিঃসন্দেহে সত্য; কিন্তু এটি অন্য স্থানে বর্ণিত সেই তথ্যের সম্পূর্ণ বিপরীত যেখানে দাবি করা হয়েছে যে—

আল্লাহর বিশ্রাম নেওয়া প্রয়োজন, যা দীর্ঘ কর্মব্যস্ততা ও ক্লান্তির পর একজন পরিশ্রান্ত ব্যক্তির জন্য অপরিহার্য—তৌরাতের কিতাবসমূহ (মিথ্যাভাবে) এমন দাবি করে। আকাশমন্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টির পর তিনি বিশ্রাম নিয়েছেন বলে সেখানে উল্লেখ করা হয়েছে: "ঈশ্বর সপ্তম দিনে তাঁর কৃত কাজ থেকে অবসর নিলেন এবং বিশ্রাম নিলেন" (আদিপুস্তক ২/১)। অনুরূপভাবে যাত্রাপুস্তক গ্রন্থে রয়েছে: "প্রভু ছয় দিনে আকাশ ও পৃথিবী নির্মাণ করলেন এবং সপ্তম দিনে তিনি বিশ্রাম নিলেন ও প্রশান্তি লাভ করলেন" (যাত্রাপুস্তক ৩১/১৭)।
আবার তৌরাত আমাদের মহান ও সর্বজ্ঞাত আল্লাহ সম্পর্কে সংবাদ দেয় যে, তিনি মানুষের মতো বা তাদের দুর্বলতাসম্পন্ন নন; তিনি অনুতপ্ত হন না এবং মিথ্যাও বলেন না। সেখানে বলা হয়েছে: "ঈশ্বর কোনো মানুষ নন যে মিথ্যা বলবেন, আর না তিনি কোনো আদম সন্তান যে অনুতপ্ত হবেন। তিনি কি বলেন অথচ করেন না? কিংবা তিনি কি কথা দেন অথচ তা পূর্ণ করেন না?" (গণনাপুস্তক ২৩/১৯)। কেননা অনুশোচনা বা অনুতাপ হলো পরিণাম সম্পর্কে অজ্ঞ মানুষের বৈশিষ্ট্য: "ইসরায়েলের গৌরব মিথ্যা বলেন না এবং অনুতপ্ত হন না, কারণ তিনি অনুতপ্ত হওয়ার মতো কোনো মানুষ নন" (১ শামুয়েল ১৫/২৯)।
কিন্তু তৌরাত নিজেই এর বিরোধিতা করে এবং আল্লাহর প্রতি তাঁর কৃত কর্মের জন্য অনুশোচনাকে আরোপ করে। এর মধ্যে একটি হলো বনী ইসরায়েলের রাজা হিসেবে শাউলকে মনোনীত করার জন্য তাঁর অনুতপ্ত হওয়া। সেখানে বলা হয়েছে: "আমি শাউলকে রাজা করায় অনুতপ্ত হয়েছি, কারণ সে আমার দিক থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে এবং আমার আদেশ পালন করেনি" (১ শামুয়েল ১৫/১০)। প্রশ্ন হলো, আল্লাহ কি অনুতপ্ত হন নাকি হন না?
তৌরাতে এ-ও উল্লেখ আছে যে আল্লাহকে দেখা যায় না: "হে ইসরায়েলের ঈশ্বর, আপনি প্রকৃতপক্ষেই এক গুপ্ত ঈশ্বর" (যিশাইয় ৪৫/১৫)। মানুষ তাঁকে দেখার ক্ষমতা রাখে না; যেমন আল্লাহ মূসাকে বলেছিলেন: "তুমি আমার মুখমণ্ডল দেখতে সমর্থ হবে না, কারণ কোনো মানুষ আমাকে দেখে জীবিত থাকতে পারে না" (যাত্রাপুস্তক ৩৩/২০)।
অথচ তৌরাতের অন্যান্য কিতাবে এমন অনেকের কথা উল্লেখ আছে যারা আল্লাহকে দেখেছেন। তাদের মধ্যে বনী ইসরায়েলের প্রাচীনবর্গ রয়েছেন: "যখন মূসা, হারোণ, নাদব, অবীহূ এবং ইসরায়েলের সত্তর জন প্রাচীনবর্গ আরোহণ করলেন, তখন তারা ইসরায়েলের ঈশ্বরকে দেখতে পেলেন" (যাত্রাপুস্তক ২৪/৯)। তাদের মধ্যে ইয়াকুবও রয়েছেন, যিনি নাকি মল্লযুদ্ধের সময় তাঁকে দেখেছিলেন: "অতঃপর ইয়াকুব সেই স্থানের নাম রাখলেন 'পেনিয়েল' এবং বললেন: আমি আল্লাহকে সামনাসামনি দেখেছি এবং আমার প্রাণ রক্ষা পেয়েছে" (আদিপুস্তক ৩২/৩০)।

কেউ কেউ দাবি করতে পারেন যে, যারা ঈশ্বরকে দেখেছেন তারা তাঁর অবতার অবস্থায় দেখেছেন, তাঁকে তাঁর প্রকৃত সত্তা ও মহিমাময় রূপে দেখেননি। তাদের ধারণা, যা অস্বীকার করা হয়েছে তা হলো মহিমাময় অবস্থায় ঈশ্বরকে দেখা। এই পার্থক্যের কোনো প্রমাণ নেই এবং এটি সেই সব পাঠ্য দ্বারা খণ্ডিত হয় যা এমন ব্যক্তিদের সম্পর্কে আলোচনা করে যারা ঈশ্বরকে তাঁর মহিমাময় রূপেই দেখেছিলেন।
তাদের মধ্যে অন্যতম হলেন ইশাইয়া, যেখানে তিনি বলেন: "রাজা উষিয়ের মৃত্যুর বছরে আমি প্রভুকে একটি উচ্চ ও সুউচ্চ সিংহাসনে উপবিষ্ট দেখলাম এবং তাঁর বস্ত্রের প্রান্তদেশ মন্দির পূর্ণ করেছিল। তাঁর উপরে সরাফরা দণ্ডায়মান ছিল, প্রত্যেকের ছয়টি করে ডানা ছিল; দুটির মাধ্যমে সে তার মুখ ঢেকেছিল, দুটির মাধ্যমে তার পা ঢেকেছিল এবং দুটির মাধ্যমে সে উড়ছিল... তখন আমি বললাম: হায় আমার দুর্ভোগ! আমি ধ্বংস হয়ে গেলাম, কারণ আমি অপবিত্র ওষ্ঠাধর সম্পন্ন একজন মানুষ এবং আমি অপবিত্র ওষ্ঠাধর সম্পন্ন মানুষের মাঝে বাস করছি; কারণ আমার চোখ রাজাধিরাজ বাহিনীসমূহের প্রভু (রব)-কে দেখেছে। তখন সরাফদের একজন উড়ে আমার কাছে এল, যার হাতে ছিল একটি জ্বলন্ত কয়লা যা সে বেদী থেকে চিমটা দিয়ে নিয়ে এসেছিল। সে তা দিয়ে আমার মুখ স্পর্শ করল এবং বলল: দেখ, এটি তোমার ওষ্ঠাধর স্পর্শ করেছে, তাই তোমার অপরাধ দূর হলো এবং তোমার পাপের প্রায়শ্চিত্ত হলো।" (ইশাইয়া ৬/ ১-৭)। তিনি ঈশ্বরকে তাঁর সিংহাসনে এবং তাঁর চারপাশে ফেরেশতাদের দেখেছিলেন এবং নিজের মৃত্যুর আশঙ্কা করেছিলেন, কারণ তিনি সেই ঈশ্বরকে দেখেছিলেন যাকে দেখার ব্যাপারে ধর্মগ্রন্থগুলোতে মৃত্যুর হুঁশিয়ারি দেওয়া হয়েছে।
অনুরূপভাবে রাজাবলি পুস্তকে নবী মীখায়াহ কর্তৃক ঈশ্বরকে দেখার বর্ণনায় এসেছে, যেখানে তিনি বলেন: "আমি প্রভুকে তাঁর সিংহাসনে উপবিষ্ট দেখেছি এবং স্বর্গের সমস্ত বাহিনী তাঁর ডানে ও বামে দাঁড়িয়ে ছিল … " (১ রাজাবলি ২২/ ১৯)। পাঠ্য অনুযায়ী মীখায়াহ ঈশ্বরকে আসমানে তাঁর সিংহাসনে এবং ফেরেশতাদের পরিবেষ্টিত অবস্থায় দেখেছেন, সুতরাং তিনি সেখানে শরীরী বা অবতার রূপে ছিলেন না …
আর মূসা ঈশ্বরকে তাঁর মহিমাময় রূপে দেখার আবেদন করেছিলেন এবং যাত্রাপুস্তকে উল্লেখ করা হয়েছে যে তিনি প্রকৃতপক্ষে তাঁকে দেখেছিলেন, তবে তাঁর মুখমন্ডল দেখেননি। "তিনি বললেন: আমাকে আপনার মহিমা দেখান … তিনি বললেন: তুমি আমার মুখ দেখতে পাবে না, কারণ মানুষ আমাকে দেখে বেঁচে থাকতে পারে না। প্রভু আরও বললেন: দেখ, আমার কাছে একটি স্থান আছে, তুমি সেই পাথরের ওপর দাঁড়াবে। যখন আমার মহিমা অতিক্রান্ত হবে, তখন আমি তোমাকে পাথরের ফাটলে রাখব এবং যতক্ষণ আমি অতিক্রান্ত না হই ততক্ষণ আমার হাত দিয়ে তোমাকে আড়াল করব। এরপর আমি আমার হাত সরিয়ে নেব এবং তুমি আমার পশ্চাৎভাগ দেখতে পাবে, কিন্তু আমার মুখ দেখা যাবে না।" (যাত্রাপুস্তক ৩৩/ ১৮-২৩)। এই কাহিনীটি নির্দেশ করে যে ঈশ্বরের মুখমন্ডল অর্থাৎ তাঁর প্রকৃত রূপ দেখা সম্ভব নয় এবং যে তা দেখে সে মারা যায়, কিন্তু মূসা তাঁর সেই বাস্তব সত্তা প্রত্যক্ষ করেছিলেন যখন তিনি পাথরের সামনে দিয়ে অতিক্রম করেছিলেন।

তৌরাতের বৈপরীত্যগুলোর মধ্যে একটি হলো আল্লাহকে কখনো পূর্ণ ক্ষমতার অধিকারী হিসেবে বর্ণনা করা, আবার কখনো অক্ষম হিসেবে বর্ণনা করা। তোবিয়াহর পুস্তকে তাঁকে সত্য বর্ণনায় ভূষিত করা হয়েছে যেখানে বলা হয়েছে: "তিনি ব্যতীত সর্বশক্তিমান কোনো ঈশ্বর নেই" (তোবিয়াহ ১৩/ ৪); অনুরূপ কথা আইয়ুবের পুস্তকেও রয়েছে (আইয়ুব ৪২/ ২)।
এই সঠিক বিশ্বাসটি তৌরাতের অনেক স্থানেই খণ্ডন করা হয়েছে, যেখানে আল্লাহর প্রতি অক্ষমতা আরোপ করা হয়েছে। যেমনটা আমরা ইয়াকুবের সাথে কুস্তিতে তাঁর ওপর ইয়াকুবের বিজয়ী হওয়ার বর্ণনায় দেখেছি (দেখুন: আদিপুস্তক ৩২/ ২৪-৩২)। তদ্রূপ, তিনি লৌহনির্মিত রথধারী কেনানীয়দের বিতাড়ন করতে অক্ষম ছিলেন বলে উল্লেখ করা হয়েছে। সেখানে বলা হয়েছে: "প্রভু যিহূদার সাথে ছিলেন, ফলে তিনি পাহাড়ি অঞ্চলের অধিকার পেলেন; কিন্তু সমভূমির অধিবাসীদের বিতাড়িত করতে পারলেন না, কারণ তাদের কাছে লোহার রথ ছিল" (বিচারকর্তৃগণ ১/ ১৯)।
তৌরাত আল্লাহর রহমত ও ধৈর্য সম্পর্কে আলোচনা করতে গিয়ে বলে: "প্রভু স্নেহশীল, দয়ালু, ক্রোধে ধীর এবং পরম করুণাময়" (সামসংহিতা ১৪৫/ ৮)। অতঃপর এটি আবার সেই বক্তব্যের বিরোধিতা করে যখন বৈত-শেমশের অধিবাসীদের সাথে ঘটা ঘটনার কথা উল্লেখ করে, যারা সিন্দুকটি দেখার কারণে প্রভু তাঁদের সকলকেই হত্যা করেন। তাঁদের সংখ্যা ছিল পঞ্চাশ হাজারেরও অধিক মানুষ—"প্রভু বৈত-শেমশের লোকদের আঘাত করলেন কারণ তারা প্রভুর সিন্দুকটি দেখেছিল; তিনি জনগণের মধ্য থেকে সত্তর জন এবং পঞ্চাশ হাজার জনকে আঘাত করলেন" (১ শমূয়েল ৬/ ১৯)। তবে এই কাজের জন্য কি এই শাস্তি প্রাপ্য ছিল? যেখানে আল্লাহ অত্যন্ত স্নেহশীল, দয়ালু এবং ক্রোধে ধীর!
এছাড়াও তৌরাত আল্লাহর দৃষ্টিশক্তি এবং তাঁর বান্দাদের কৃতকর্ম সম্পর্কে তাঁর জ্ঞানের বর্ণনা দিয়ে বলে: "প্রভুর দৃষ্টি সমগ্র পৃথিবী পরিবেষ্টন করে আছে" (২ বংশাবলি ১৬/ ৯)। হিতোপদেশ পুস্তকেও এটি নিশ্চিত করা হয়েছে: "প্রভুর চোখ সর্বত্র বিরাজমান, যা পুণ্যবান ও পাপিষ্ঠ সবার ওপর নজর রাখে" (হিতোপদেশ ১৫/ ৩)। আরও বলা হয়েছে: "প্রভু এক সর্বজ্ঞাত ঈশ্বর" (১ শমূয়েল ২/ ৩)।
কিন্তু আদিপুস্তকে এই বিশ্বাসটি খণ্ডন করা হয়েছে এবং তাঁকে বান্দাদের কিছু কাজ সম্পর্কে অনবহিত হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে। যেমন যখন আদম জান্নাতে আত্মগোপন করেন, তখন ঈশ্বর তাঁকে খুঁজতে থাকেন—"প্রভু ঈশ্বর আদমকে ডাকলেন এবং তাঁকে বললেন: তুমি কোথায়?" (আদিপুস্তক ৩/ ৯)। অতঃপর তিনি জানতেন না যে আদম সেই বৃক্ষ থেকে ফল খেয়েছেন এবং ভালো ও মন্দের পরিচয় লাভ করেছেন, আর এটিও যে...

তিনি উলঙ্গপনার লজ্জা অনুভব করলেন, তখন তিনি তাঁকে বললেন: "কে তোমাকে জানাল যে তুমি উলঙ্গ? তুমি কি সেই গাছ থেকে খেয়েছ, যেখান থেকে খেতে আমি তোমাকে নিষেধ করেছিলাম?" (আদিপুস্তক ৩/১১)।
একইভাবে, যখন ব্যাবিলনবাসীরা তাদের শহর ও মিনার নির্মাণ শুরু করল, তখন প্রভু —যিনি এসব থেকে ঊর্ধ্বে— জানতে চাইলেন তারা কী করছে; "তখন প্রভু সেই শহর ও মিনারটি দেখতে নেমে এলেন যা আদমসন্তানেরা নির্মাণ করছিল … এবং প্রভু বললেন, দেখ, তারা সবাই এক জাতি এবং তাদের সকলের ভাষা এক; তারা এই কাজ শুরু করেছে, এখন তারা যা করার সংকল্প করবে তা থেকে তাদের নিবৃত্ত করা যাবে না" (আদিপুস্তক ১১/৫-৬)। যেন তিনি আদম সন্তানদের একত্র হওয়া এবং এর সম্ভাব্য ফলাফল নিয়ে ভীত হলেন, তাই বললেন: "এসো, আমরা নিচে যাই এবং সেখানে তাদের ভাষা ওলটপালট করে দেই যেন তারা একে অপরের ভাষা বুঝতে না পারে। অতঃপর প্রভু তাদের সেখান থেকে সারা পৃথিবীতে ছড়িয়ে দিলেন এবং তারা শহরটি নির্মাণ করা বন্ধ করে দিল" (আদিপুস্তক ১১/৭)।
- বৈপরীত্যের মধ্যে আরও রয়েছে পাপের উত্তরাধিকারের বিষয়ে পবিত্র পুস্তকের বিভিন্ন খণ্ডের স্ববিরোধিতা। যাত্রাপুস্তকে উল্লেখ আছে যে প্রভু "সন্তানদের ওপর এবং সন্তানদের সন্তানদের ওপর তৃতীয় ও চতুর্থ প্রজন্ম পর্যন্ত পিতাদের অপরাধের হিসাব নেন" (দ্বিতীয় বিবরণ ৩৪/৭); অর্থাৎ সন্তানরা তাদের পিতাদের অপরাধের জন্য শাস্তি পায়। কিন্তু যিহিষ্কেলীয় পুস্তকে এটি অস্বীকার করে বলা হয়েছে: "পুত্র পিতার অপরাধের বোঝা বহন করবে না এবং পিতাও পুত্রের অপরাধের বোঝা বহন করবে না; ধার্মিকের ধার্মিকতা তার নিজের ওপর এবং দুষ্টের দুষ্টামি তার নিজের ওপরই বর্তাবে" (যিহিষ্কেল ১৮/২০)।
- যিহিষ্কেলীয় পুস্তকে প্রভু বনী ইসরাঈলদের ওপর ক্ষোভ প্রকাশ করেছেন যে তারা তাদের শরীয়ত ত্যাগ করেছে এবং পার্শ্ববর্তী জাতিগোষ্ঠীর নিয়ম অনুসারে কাজ করেছে। তিনি বলেন: "আমিই সেই প্রভু যার বিধিবিধান তোমরা পালন করোনি এবং যার বিধান অনুযায়ী তোমরা চলোনি; বরং তোমাদের চারপাশের জাতিগোষ্ঠীর বিধান অনুযায়ী তোমরা কাজ করেছ" (যিহিষ্কেল ১১/১২)। কিন্তু একই পুস্তকের অন্য স্থানে এর বিপরীত কথা বলা হয়েছে, যেখানে উল্লেখ করা হয়েছে যে তারা আল্লাহর বিধান বা তাদের চারপাশের জাতিগোষ্ঠীর বিধান—কোনোটিই পালন করেনি; বলা হয়েছে: "তোমরা আমার বিধিবিধান পালন করোনি, আমার আইন অনুযায়ী চলোনি এবং তোমাদের চারপাশের জাতিগুলোর নিয়ম অনুসারেও কাজ করোনি" (যিহিষ্কেল ৫/৭)। তাহলে প্রশ্ন হলো, তারা কি প্রতিবেশী জাতিগুলোর নিয়ম মেনে চলেছিল, নাকি চলেনি?
- বনী ইসরাঈলদের মিশরে ফিরে যাওয়ার বিষয়েও কিতাবটি স্ববিরোধী। কোনো কোনো স্থানে কিতাবটি জানায় যে আল্লাহ তাদের অপমানের ভূমি মিশরে ফিরিয়ে নেওয়ার হুমকি দিয়েছেন। তিনি তাদের উদ্দেশ্য করে বলেন: "যেহেতু ইফ্রয়িম পাপের জন্য অনেক বেদী তৈরি করেছে, তাই সেই বেদীগুলোই তার জন্য পাপের কারণ হয়েছে... এখন তিনি তাদের অপরাধ স্মরণ করবেন এবং তাদের পাপের শাস্তি দেবেন; তারা মিশরে ফিরে যাবে" (হোশেয় ৮/১১-১৩)। পরবর্তী অধ্যায়েও এই শাস্তির কথা পুনরায় নিশ্চিত করে বলা হয়েছে: "তারা প্রভুর দেশে বাস করবে না; বরং ইফ্রয়িম মিশরে ফিরে যাবে এবং তারা অশূরে অশুচি খাবার খাবে" (হোশেয় ৯/৩)।
কিন্তু একই পুস্তকের অন্য স্থানে উল্লেখ করা হয়েছে যে বনী ইসরাঈল আল্লাহর ইবাদত ত্যাগ করে বাল দেবতার উপাসনা করতে শুরু করেছিল, যদিও প্রভু তাদের ওপর এবং বিশেষ করে ইফ্রয়িম গোষ্ঠীর ওপর অনেক অনুগ্রহ করেছিলেন। তাই তিনি তাদের শাস্তি হিসেবে বললেন: "আমিই ইফ্রয়িমকে হাঁটতে শিখিয়েছি এবং তাদের বাহু ধরে রেখেছি, কিন্তু তারা বুঝতে পারেনি যে আমিই তাদের সুস্থ করেছি... তারা মিশর দেশে ফিরে যাবে না; বরং অশূর হবে তাদের রাজা, কারণ তারা ফিরে আসতে অস্বীকার করেছে। তাদের শহরগুলোতে তলোয়ার আঘাত হানবে, তাদের দরজার খিলানগুলো ধ্বংস করবে এবং তাদের মন্ত্রণার কারণে তাদের গ্রাস করবে" (হোশেয় ১১/৫-৬)। এই অনুচ্ছেদ অনুযায়ী তাদের শাস্তি হলো মিশরে ফিরে না যাওয়া, যা পূর্ববর্তী দুটি বর্ণনার সম্পূর্ণ বিপরীত। তাই প্রশ্ন জাগে: আল্লাহ বনী ইসরাঈলকে যে শাস্তির হুমকি দিয়েছিলেন, তার মধ্যে প্রকৃত শাস্তি কোনটি? মিশরে ফিরে যাওয়া নাকি সেখান থেকে বঞ্চিত হওয়া?

অদ্ভুত বৈপরীত্যসমূহের মধ্যে অন্যতম হলো প্রথম শমূয়েল পুস্তকের শেষ এবং দ্বিতীয় শমূয়েল পুস্তকের শুরুতে বর্ণিত বিবরণ, যেখানে এই দুই পুস্তকে রাজা শাউলের দুই ধরনের ভিন্ন পরিণতির কথা বলা হয়েছে। প্রথম পুস্তকে বলা হয়েছে যে, তিনি নিজের তরবারি দিয়ে আত্মহত্যা করেছেন; সেখানে বর্ণিত হয়েছে: "তখন শাউল তাঁর অস্ত্রবাহককে বললেন: তোমার তরবারি বের করো এবং তা দিয়ে আমাকে আঘাত করো, পাছে এই অচ্ছিন্নত্বক লোকেরা এসে আমাকে বিদ্ধ করে ও আমার অবমাননা করে। কিন্তু তাঁর অস্ত্রবাহক তা করতে চাইল না, কারণ সে অত্যন্ত ভীত ছিল। তখন শাউল তরবারি নিলেন এবং তার ওপর ঝাঁপিয়ে পড়লেন। যখন তাঁর অস্ত্রবাহক দেখল যে শাউল মারা গেছেন, তখন সেও নিজের তরবারির ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ল এবং তাঁর সাথে প্রাণত্যাগ করল" (১ শমূয়েল ৩১: ৪-৫)।
কিন্তু পাঠক যদি পরবর্তী পৃষ্ঠায় দৃষ্টিপাত করেন তবে দেখতে পাবেন যে, শাউল একজন অমালেকীয় ব্যক্তির হাতে মারা গেছেন এবং দায়ূদ প্রভুর অভিষিক্ত শাউলের হত্যার প্রতিশোধ নিতে তাকে হত্যা করেছেন; যেখানে দ্বিতীয় পুস্তকে বলা হয়েছে: "সংবাদ প্রদানকারী যুবকটি বলল: আমি ঘটনাক্রমে গিলবোয় পাহাড়ে ছিলাম, সেখানে শাউলকে তাঁর বর্শার ওপর ভর দিয়ে থাকতে দেখলাম, আর রথ ও অশ্বারোহীরা তাঁকে প্রচণ্ড তাড়া করছিল। তিনি পিছন ফিরে আমাকে দেখলেন এবং ডাকলেন। আমি বললাম: আমি এখানে। তিনি আমাকে বললেন: তুমি কে? আমি তাঁকে বললাম: আমি একজন অমালেকীয়। তখন তিনি আমাকে বললেন: তুমি আমার কাছে এসে দাঁড়াও এবং আমাকে হত্যা করো, কারণ আমার মাথা ঘুরছে, যদিও আমার প্রাণ এখনও পূর্ণরূপে আমাতে অবশিষ্ট আছে। সুতরাং আমি তাঁর কাছে দাঁড়ালাম এবং তাঁকে হত্যা করলাম, কারণ আমি জানতাম যে পতনের পর তিনি আর বেঁচে থাকবেন না। এরপর আমি তাঁর মাথার মুকুট এবং হাতের বাজুবন্ধ নিয়েছি এবং সেগুলো এখানে আমার প্রভুর কাছে নিয়ে এসেছি" (২ শমূয়েল ১: ৬-১০)। তাহলে শাউল কি আত্মহত্যা করেছিলেন নাকি অমালেকীয় ব্যক্তিটি তাঁকে হত্যা করেছিল? এবং কিতাবে কেন এই দুই ধরনের বর্ণনা একত্রে এসেছে?
জেসুইট সন্ন্যাসী গবেষকগণ উত্তর দেন: "শাউলের মৃত্যু সম্পর্কে এটি অন্য একটি ঐতিহ্য... এবং এটি বিভিন্ন উপাদানের একটি মিশ্রণ।"
- শাউলের মৃত্যুর পদ্ধতি যাই হোক না কেন, আল্লাহ তাঁকে তাঁর ভুলত্রুটির কারণে মৃত্যু দান করেছেন; যার মধ্যে অন্যতম হলো তিনি গণকের শরণাপন্ন হয়েছিলেন এবং আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করেননি: "শাউল তাঁর সেই বিশ্বাসঘাতকতার জন্য মারা গিয়েছিলেন যা তিনি প্রভুর বিরুদ্ধে করেছিলেন, কারণ তিনি প্রভুর বাক্য পালন করেননি এবং তদুপরি তিনি নির্দেশনার জন্য বিদেহী আত্মার কাছে ধর্ণা দিয়েছিলেন, কিন্তু প্রভুর কাছে অন্বেষণ করেননি; তাই তিনি তাঁকে মৃত্যু দান করলেন" (১ বংশাবলি ১০: ১৩)।

কিন্তু সামুয়েলের পুস্তক শৌলকে এই সব পাপের একটি থেকে নির্দোষ প্রমাণ করে; কেননা গণক বা ভাগ্যগণনাকারীর শরণাপন্ন হওয়ার পূর্বে শৌল আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করেছিলেন। পুস্তকে বলা হয়েছে: "শৌল সদাপ্রভুর কাছে জিজ্ঞাসা করলেন, কিন্তু সদাপ্রভু তাকে উত্তর দিলেন না—স্বপ্নেও নয়, ঊরীমের মাধ্যমেও নয়, আবার ভাববাদীদের মাধ্যমেও নয়। তখন শৌল তার ভৃত্যদের বললেন: আমার জন্য এমন এক মহিলাকে খুঁজে বের করো যে প্রেতাত্মার সাহায্য নেয়।" (১ সামুয়েল ২৮: ৬-৭)। এমতাবস্থায় সম্মানিত পাঠক কোন পুস্তকটিকে সত্য বলে গণ্য করবেন? গণকের কাছে যাওয়ার আগে শৌল কি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করেছিলেন, নাকি করেননি?
- আর শৌলের মৃত্যুর সংবাদের চেয়ে গাতীয় ফিলিস্তিনী গোলিয়াতের মৃত্যুর সংবাদ কম বিস্ময়কর নয়। পবিত্র বাইবেল তাকে দুইবার মৃত বলে ঘোষণা করেছে: প্রথমত শৌলের রাজত্বকালে দাউদ (আ.)-এর হাতে, যেমনটি ১ সামুয়েল পুস্তকে বর্ণিত হয়েছে: "যখন তিনি তাদের সাথে কথা বলছিলেন, তখন ফিলিস্তিনী বাহিনী থেকে গাত শহরের গোলিয়াত নামক একজন বীর যোদ্ধা এগিয়ে এল।" এরপর উক্ত পুস্তক বর্ণনা করে যে কীভাবে দাউদ (আ.) তাকে হত্যা করেছিলেন: "অতঃপর দাউদ দৌড়ে গিয়ে সেই ফিলিস্তিনীর ওপর দাঁড়িয়ে তার তলোয়ার ধরলেন এবং খাপ থেকে বের করে তাকে হত্যা করলেন ও মাথা কেটে ফেললেন। ফিলিস্তিনীরা যখন দেখল যে তাদের বীর মারা গেছে, তখন তারা পালিয়ে গেল।" (১ সামুয়েল ১৭: ২৩-৫১)।
অন্যদিকে, ২ সামুয়েল পুস্তক উল্লেখ করে যে, গোলিয়াতকে হত্যাকারী ব্যক্তি ছিলেন ইয়ারী-র পুত্র এলহানন, এবং তা ছিল দাউদের রাজত্বকালে: "অতঃপর গোব্ নামক স্থানে ফিলিস্তিনীদের সাথে পুনরায় যুদ্ধ হলো; সেখানে বৈৎলেহমীয় যাউরে-ওরগীমের পুত্র এলহানন গাতীয় গোলিয়াতকে হত্যা করলেন।" (২ সামুয়েল ২১: ১৯)। তাহলে প্রশ্ন দাঁড়ায়, গোলিয়াতকে কে হত্যা করেছিলেন—দাউদ না এলহানন?
বংশাবলির লেখক এই সমস্যার সমাধানের চেষ্টা করেছেন; তিনি বলেন: "ফিলিস্তিনীদের সাথে পুনরায় যুদ্ধ হলো এবং সেখানে যায়ূরের পুত্র এলহানন গাতীয় গোলিয়াতের ভাই লাহমিকে হত্যা করলেন।" (১ বংশাবলি ২০: ৫)। অর্থাৎ, দাউদের হাতে নিহত হয়েছিলেন গোলিয়াত আর এলহাননের হাতে নিহত হয়েছিলেন তার ভাই। আর ২ সামুয়েলে যা বর্ণিত হয়েছে তা একটি অনিচ্ছাকৃত ভুল। যাজক সামুয়েল কিছু পণ্ডিতের উদ্ধৃতি দিয়ে এর কারণ হিসেবে উল্লেখ করেছেন যে, "সামুয়েল পুস্তকটি পুনরায় লিখনের সময় হিব্রু ভাষায় কর্মকারক সূচক শব্দ এবং 'ভাই' অর্থবোধক শব্দের মধ্যকার দৃশ্যত সাদৃশ্যের কারণে এই বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়েছে। এর ফলে এটি প্রতীয়মান হয় যে, এলহানন গোলিয়াতের ভাইকে হত্যা করেছিলেন।"

"ফিলিস্তিনি গোলিয়াথ যাকে দাউদ হত্যা করেছিলেন।" (১)
যাজক মানিস আবদুন নূর এবং 'কমন অ্যারাবিক ট্রান্সলেশন'-এর গবেষকরা এই ভুলটি স্বীকার করার ব্যাপারে একমত হয়েছেন। তারা এই ত্রুটি সংশোধন করেছেন এবং সামুয়েলের পুস্তকে 'ভাই' শব্দটি যোগ করেছেন, যাতে তাদের পাঠ্যটি এমন হয়: "বৈৎলেহমের যায়ীরের পুত্র এলহানন গাতীয় গোলিয়াথের ভাইকে হত্যা করলেন।" বাইবেলের পাঠকদের পক্ষ থেকে তাদের এই সংশোধনের জন্য অনেক ধন্যবাদ, যা বিশ শতাব্দী বিলম্বিত হয়েছে। আমরা তাদের কাছে আশা করি যে, তারা বাইবেলের অন্যান্য সংস্করণ মুদ্রণকারীদের সতর্ক করবেন যাতে তারাও তাদের বৈশ্বিক অনুলিপি ও অনুবাদগুলোতে এই ধরনের সংশোধন করেন, যা এখনও পাঠকদের বিভ্রান্ত করছে এবং তাদের জানাচ্ছে যে গোলিয়াথ দুইবার নিহত হয়েছে!
কিন্তু বাইবেল বিশারদগণ এত সাধারণ সমাধানে সন্তুষ্ট হননি। তাই তারা কিছু পরস্পরবিরোধী সমাধানের আশ্রয় নিয়েছেন যা বিষয়টিকে আরও জটিল করে তুলেছে। 'এনসাইক্লোপিডিয়া অব বাইবেলিক্যাল নলেজ' আমাদের কাছে তা তুলে ধরেছে, সেখানে বলা হয়েছে: "এই সমস্যার সমাধানের জন্য বেশ কিছু অনুমান রয়েছে:
- গোলিয়াথ নামে দুইজন বীরের অস্তিত্বের অনুমান, যাদের একজনকে দাউদ এবং অন্যজনকে এলহানন হত্যা করেছিলেন।
- অথবা এই ধারণা যে 'গোলিয়াথ' ছিল একদল বীরের উপাধি।
- এই দাবি যে সামুয়েলের পুস্তক থেকে 'ভাই' শব্দটি বাদ পড়ে গেছে।
- এই দাবি যে বংশাবলির লেখক সমস্যাটি সমাধানের জন্য 'ভাই' শব্দটি যোগ করেছেন।
- ইওয়াল্ড এবং কেনেডি দাবি করেন যে গল্পটি মূলত এলহাননের সম্পর্কে ছিল, পরে তা দাউদের সাথে সম্পৃক্ত করা হয়েছে। আর দাউদ যাকে হত্যা করেছিলেন তিনি ছিলেন একজন নামহীন বীর [জেসুইট মঠের গবেষকরা এই মতের প্রতি ঝুঁকেছেন এবং মনে করেন যে গোলিয়াথ নামটি সামুয়েলের পুস্তকে যোগ করা হয়েছে]।
- জেরোম এবং হিব্রু টারগুম—একটি প্রাচীন ঐতিহ্যের ভিত্তিতে—উল্লেখ করেছেন যে দাউদ এবং এলহানন একই ব্যক্তির দুটি নাম।" (২)
এভাবেই সমাধানগুলো ভিন্ন ভিন্ন এবং পরস্পরবিরোধী হয়, তবে যাই হোক না কেন, তারা এই সাক্ষ্যের ক্ষেত্রে একমত যে এই বৈপরীত্য আল্লাহর বাণী হতে পারে না।
গোলিয়াথের হত্যার সংবাদটি শেষ করার আগে, সামুয়েলের পুস্তকের লেখক যে ঐতিহাসিক ভুলটি করেছেন তা উল্লেখ করা প্রয়োজন, যখন তিনি বলেছেন: "দাউদ ফিলিস্তিনির মাথাটি গ্রহণ করলেন এবং তা জেরুজালেমে নিয়ে আসলেন,--------------------------------------------
(১) ওল্ড টেস্টামেন্টের ভূমিকা (আল-মাদখাল ইলাল আহদিল কাদীম), রেভারেন্ড ডক্টর সামুয়েল ইউসুফ (১৬৫); এবং দেখুন: বাইবেলের ওপর কাল্পনিক সন্দেহ (শুবহাতুন ওয়াহমিয়্যাহ আলাল কিতাবিল মুকাদ্দাস), রেভারেন্ড মানিস আবদুন নূর, পৃ. (১৪৭)।
(২) এনসাইক্লোপিডিয়া অব বাইবেলিক্যাল নলেজ (১/৩৬৬)।

"এবং তিনি তাঁর সরঞ্জামগুলো নিজের তাঁবুতে রাখলেন" (১ শামুয়েল ১৭: ৫৪); অথচ গোলিয়াথ হত্যার সময় জেরুজালেম ইহুদিদের কোনো শহর ছিল না। তৎকালীন রাজা শৌল তখন গিবয়াহ-তে বসবাস করছিলেন (দেখুন ১ শামুয়েল ১৪: ২)। পরবর্তীতে দাউদ তাঁর রাজত্বের অষ্টম বছরে জেরুজালেম বিজয় করেন এবং একে নিজ রাজ্যের রাজধানী হিসেবে নির্ধারণ করেন (দেখুন ২ শামুয়েল ৫: ৫-৭)। সুতরাং, উক্ত গ্রন্থে দাউদের তৎকালীন জেবুসীয়দের রাজধানী জেরুজালেমে যাওয়ার উল্লেখ করা একটি সুস্পষ্ট ভুল। যিশুইট যাজকগণ এই ভুলটি স্বীকার করে বলেছেন: "এই আয়াতটি একটি সংযোজন, কারণ জেরুজালেম কেবল পরবর্তী সময়েই বিজিত হয়েছিল।"
- শৌল ও গোলিয়াথ হত্যার বিষয়ে কিতাবের বৈপরীত্য 'হিতোপদেশ' গ্রন্থে বর্ণিত বিষয়ের চেয়ে বেশি বিস্ময়কর নয়; কারণ সেখানে একই অনুচ্ছেদে দুটি পরস্পরবিরোধী নির্দেশ প্রদান করা হয়েছে। প্রথমটিতে নির্বোধের নির্বুদ্ধিতা অনুযায়ী তাকে উত্তর দিতে নিষেধ করা হয়েছে, আর ঠিক তার পরেই নির্বোধের নির্বুদ্ধিতা অনুযায়ী তাকে উত্তর দিতে বলা হয়েছে। ফলে পাঠক কিংকর্তব্যবিমূঢ় হয়ে পড়েন যে তিনি কোন নির্দেশটি পালন করবেন। গ্রন্থটিতে বলা হয়েছে: "নির্বোধকে তাহার নির্বুদ্ধিতা অনুসারে উত্তর দিও না, পাছে তুমিও তাহার মত হও। নির্বোধকে তাহার নির্বুদ্ধিতা অনুসারে উত্তর দাও, পাছে সে নিজের দৃষ্টিতে জ্ঞানবান হয়" (হিতোপদেশ ২৬: ৪-৫)। এমতাবস্থায় যারা এই কিতাবের নির্দেশনা অনুযায়ী পরিচালিত হন, তারা নির্বোধের নির্বুদ্ধিতার মোকাবিলা কীভাবে করবেন?
- তাওরাতের লেখকরা যেসব বৈপরীত্যে পতিত হয়েছেন, তার মধ্যে একটি হলো 'রাজাবলি' গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে যে, ঈশ্বর দাউদকে প্রতিশ্রুতি দিয়ে বলেছিলেন: "দাউদের, তাঁহার বংশের, তাঁহার কুলের ও তাঁহার সিংহাসনের শান্তি সদাপ্রভু হইতে অনন্তকাল থাকিবে" (১ রাজাবলি ২: ৩৩)।
কিন্তু 'শামুয়েল' গ্রন্থে এর সম্পূর্ণ বিপরীত বক্তব্য পাওয়া যায়। সেখানে ঈশ্বর তাঁকে বলেছিলেন: "অতএব এখন তলোয়ার তোমার কুল হইতে অনন্তকাল দূর হইবে না, কারণ তুমি আমাকে তুচ্ছ করিয়াছ ও হিত্তীয় ঊরিয়ের স্ত্রীকে গ্রহণ করিয়াছ" (২ শামুয়েল ১২: ১০)। এখন প্রশ্ন হলো, তাঁকে কি অনন্তকালীন তলোয়ারের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছিল নাকি অনন্তকালীন শান্তির? কারণ তলোয়ার ও শান্তি হলো দুটি বিপরীতমুখী বিষয়, যা কখনো একত্রে অবস্থান করতে পারে না।
- আরেকটি বৈপরীত্য হলো, 'আদিপুস্তক' গ্রন্থের ষষ্ঠ অধ্যায়ে বর্ণিত হয়েছে যে, নূহের সাথে যে পশুগুলো রক্ষা পেয়েছিল সেগুলো ছিল জোড়ায় জোড়ায়, যারা ভূমিতে বিচরণ করে তাদের মধ্য থেকে। (সেখানে বলা হয়েছে:) "তুমি এবং তোমার সঙ্গে তোমার পুত্রগণ, তোমার স্ত্রী ও তোমার পুত্রবধূগণ জাহাজে প্রবেশ করিবে। আর সমস্ত জীবিত প্রাণীর, অর্থাৎ সমস্ত রক্তমাংসের মধ্য হইতে দুই দুইটিকে তুমি ভিতরে আনিবে..."

তাদের জীবিত রাখার জন্য তোমার সাথে নৌকায় নিয়ে যাওয়ার জন্য; তারা যেন পুরুষ ও স্ত্রী হয়। পাখি তাদের জাতি অনুযায়ী, গবাদি পশু তাদের জাতি অনুযায়ী এবং ভূমিতে বিচরণকারী সকল সরীসৃপ তাদের জাতি অনুযায়ী; প্রত্যেকে জোড়ায় জোড়ায় তোমার কাছে আসবে যেন তারা বেঁচে থাকে।" (আদিপুস্তক ৬/ ২০-২১)।
এরপর সপ্তম অধ্যায়ে এর বিপরীত কথা বলা হয়েছে; সেখানে বলা হয়েছে: "এবং প্রভু নূহকে বললেন: তুমি এবং তোমার পুরো পরিবার নৌকায় প্রবেশ করো... সকল পবিত্র পশু থেকে তুমি নিজের সাথে সাতটি সাতটি করে পুরুষ ও স্ত্রী গ্রহণ করবে... এবং আকাশের পাখি থেকেও সাতটি সাতটি করে পুরুষ ও স্ত্রী গ্রহণ করবে, যাতে সমস্ত পৃথিবীর বুকে বংশধারা বজায় থাকে।" (আদিপুস্তক ৭/ ২-৩)। তাহলে নূহকে আকাশের পাখি থেকে কতটি বহন করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল? তাকে কি এক জোড়া নেওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল, নাকি সাত জোড়া?!
পুরাতন নিয়মের (Old Testament) বৈপরীত্যগুলোর মধ্যে একটি হলো সুনির্দিষ্ট দৃশ্যমান বস্তু বা নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক সংবাদের বর্ণনায় বৈপরীত্য, যা তৌরাতের বিভিন্ন পুস্তকে একাধিক স্থানে উল্লেখ করা হয়েছে; অথচ ঐশ্বরিক অনুপ্রেরণাপ্রাপ্ত লেখকরা পূর্ববর্তী পাঠ্যগুলোর সাথে তাদের এই বৈপরীত্যের বিষয়টি লক্ষ্য করেননি:
- এর মধ্যে একটি হলো 'বংশাবলি' পুস্তকে সুলাইমান কর্তৃক নির্মিত পিত্তল নির্মিত বেদির একটি নিখুঁত বর্ণনা এসেছে। সেখানে এর বর্ণনা প্রসঙ্গে বলা হয়েছে যে, এটি "তিন হাজার বাথ ধারণ ক্ষমতা সম্পন্ন"। (২ বংশাবলি ৪/ ৫)।
অথচ 'রাজাবলি' পুস্তকেও সেই বেদির একটি সুনির্দিষ্ট বর্ণনা দেওয়া হয়েছে যা বংশাবলি পুস্তকের বর্ণনার সাথে হুবহু মিলে যায়; কিন্তু বেদির ধারণক্ষমতার ক্ষেত্রে ৩৩% পার্থক্য পরিলক্ষিত হয়। সেখানে বলা হয়েছে যে, এটি "দুই হাজার বাথ ধারণ ক্ষমতা সম্পন্ন"। (১ রাজাবলি ৭/ ২৬)। তবে কি পবিত্র আত্মা যা লিখিয়েছিলেন তা ভুলে গিয়েছিলেন, নাকি এই দুই সংখ্যার পার্থক্যের পেছনে অন্য কোনো কারণ রয়েছে?
- এছাড়াও রাজাবলি পুস্তকে উল্লেখ করা হয়েছে যে, সুলাইমানের ঘোড়াদের জন্য চল্লিশ হাজার আস্তাবল ছিল। সেখানে বলা হয়েছে: "সুলাইমানের রথের ঘোড়াদের জন্য চল্লিশ হাজার আস্তাবল এবং বারো হাজার অশ্বারোহী ছিল।" (১ রাজাবলি ৪/ ২৬)।
এই সংখ্যাটি অত্যন্ত বিশাল, বিশেষ করে সুলাইমান আলাইহিস সালামের যুগে জেরুজালেমের ক্ষুদ্র আয়তনের তুলনায়। যাই হোক, এটি বংশাবলি পুস্তকে বর্ণিত তথ্যের সম্পূর্ণ বিরোধী, যেখানে বলা হয়েছে: "সুলাইমানের ঘোড়া ও রথ রাখার জন্য চার হাজার আস্তাবল এবং বারো হাজার অশ্বারোহী ছিল।" (২ বংশাবলি ৯/ ২৫)।

সুইডেনের প্রধান যাজক স্ট্যানলি শোবার্গ আল্লামা দিদাতের সাথে তাঁর বিতর্কে এই বৈপরীত্য দূর করার চেষ্টা করেন এবং তিনি এক হাস্যকর ও হতাশাজনক প্রচেষ্টায় বলেন: "এটি আল্লাহর বরকতেরই প্রমাণ; শুরুতে সুলায়মানের চার হাজার আস্তাবল ছিল, যা বছরের শেষে বৃদ্ধি পেয়ে চল্লিশ হাজারে উন্নীত হয়।" (১)
- আর কিতাবসমূহ জোবার রাজার কাছ থেকে দাউদের প্রাপ্ত যুদ্ধলব্ধ সম্পদের বর্ণনা দিতে গিয়ে সামুয়েলের পুস্তকে বলে: "যখন রহোবের পুত্র হদদেষর জোবার রাজত্ব উদ্ধার করতে ফরাত নদীর দিকে যাচ্ছিলেন, তখন দাউদ তাকে পরাজিত করেন। দাউদ তার কাছ থেকে এক হাজার সাতশত অশ্বারোহী এবং বিশ হাজার পদাতিক সৈন্য বন্দি করেন। দাউদ রথের সব ঘোড়ার পায়ের শিরা কেটে ফেললেন, তবে একশটি রথের জন্য ঘোড়া রেখে দিলেন।" (২ সামুয়েল ৮: ৩-৪); তিনি তার কাছ থেকে ১,৭০০ অশ্বারোহী নিয়েছিলেন, তাঁর পদাতিক বাহিনী থেকে যা নিয়েছিলেন তা ছাড়া।
আর এই সংখ্যাগুলো বংশাবলির পুস্তকে উল্লিখিত সংখ্যার সাথে মেলে না, যেখানে বন্দি অশ্বারোহীদের সংখ্যা ৭,০০০ বলা হয়েছে (পদাতিক সৈন্য ছাড়া); সেখানে বলা হয়েছে: "হামাতের রাজা হদরেষর যখন ফরাত নদীর তীরে তাঁর কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করতে যাচ্ছিলেন, তখন দাউদ তাকে পরাজিত করেন। দাউদ তাঁর কাছ থেকে এক হাজার রথ, সাত হাজার অশ্বারোহী এবং বিশ হাজার পদাতিক সৈন্য কেড়ে নেন। দাউদ রথের সব ঘোড়ার পায়ের শিরা কেটে ফেললেন, তবে একশটি রথের জন্য ঘোড়া রেখে দিলেন।" (১ বংশাবলি ১৮: ৩-৪)।
উভয় কিতাব সমগ্র ইসরায়েলের ওপর দাউদের রাজত্ব লাভের পর তাঁর পারিষদবর্গ সম্পর্কে আলোচনা করে এবং তারা অধিকাংশ নামের ক্ষেত্রে একমত হলেও দুটি নামের ক্ষেত্রে ভিন্নমত পোষণ করে। সামুয়েলের লেখক বলেছেন: "অহীতুবের পুত্র সাদোক এবং অবিয়াথারের পুত্র অহীমেলক ছিলেন যাজক, আর সরায় ছিল লেখক" (২ সামুয়েল ৮: ১৭); যেখানে বংশাবলির লেখক দুটি নাম পরিবর্তন করে দিয়েছেন (যাজক অহীমেলকের স্থলে অবীমেলক এবং লেখক সরায়ের স্থলে শাউশা)। তিনি বলেছেন: "অহীতুবের পুত্র সাদোক এবং অবিয়াথারের পুত্র অবীমেলক ছিলেন যাজক, আর শাউশা ছিল লেখক" (১ বংশাবলি ১৮: ১৬)। (২)
আমরা উভয় কিতাবের মধ্যে অনুলিপিকারীদের ভুলের কারণে আরও কিছু পার্থক্য লক্ষ্য করি। এর মধ্যে রয়েছে হামাতের রাজার নাম (হদদেষর - হদরেষর), তাঁর শহর দুটির নাম (বাটহ ও বেরোথয় - তিবহৎ ও কূন), এবং আঠারো হাজার নিহতের জাতীয়তা নির্ধারণ (অরামীয় - ইদোমীয়)।
- সামুয়েলের পুস্তক ইসরায়েল সন্তানদের সাথে অরামের যুদ্ধের কথা বর্ণনা করে বলে: "দাউদ অরামীয়দের সাতশ রথ এবং চল্লিশ হাজার অশ্বারোহীকে হত্যা করলেন" (২ সামুয়েল ১০: ১৮)।
অতঃপর কিতাবসমূহ পুনরায় অরামের সাথে ইসরায়েলের যুদ্ধের কথা উল্লেখ করে এবং বংশাবলির লেখক বলেন: "অরামীয়রা ইসরায়েলের সামনে থেকে পালিয়ে গেল এবং দাউদ অরামীয়দের সাত হাজার রথ এবং চল্লিশ হাজার পদাতিক সৈন্যকে হত্যা করলেন" (১ বংশাবলি ১৯: ১৮)।--------------------------------------------
(১) দেখুন: স্টকহোমে দুটি বিতর্ক, আহমেদ দিদাত, পৃষ্ঠা (৬০)।
(২) বাইবেলীয় বিশ্বকোষের (Biblical Encyclopedia) সম্পাদকগণ সামুয়েলের পুস্তকে বর্ণিত তথ্যটিকেই সঠিক বলে প্রাধান্য দেন এবং মন্তব্য করেন যে, "(১ বংশাবলি ১৮: ১৬)-এ 'অবীমেলক' শব্দটি সম্ভবত অনুলিপিকারীর ভুল।" (বিষয়: অবিয়াথার)

দুই পুস্তকের মধ্যে দুটি বিষয়ে স্পষ্ট বৈপরীত্য রয়েছে:
প্রথমত: ইসরায়েলের সেনাবাহিনী কত সংখ্যক রথ ধ্বংস করেছিল, ৭০০ নাকি ৭০০০? আর পুস্তকটি আমাদের কাছে স্পষ্ট করেনি যে কীভাবে রথ হত্যা করা হয়? সম্ভবত লেখক এর দ্বারা রথের আরোহীদের বুঝিয়েছেন।
দ্বিতীয়ত: নিহতরা কি অশ্বারোহী ছিল নাকি পদাতিক? কীভাবে ঐশ্বরিক অনুপ্রেরণাদাতা অশ্বারোহী এবং পদাতিকদের মধ্যে পার্থক্য করতে পারলেন না?
- শামুয়েল পুস্তকে উল্লেখ করা হয়েছে যে, প্রভু দাউদকে বনী ইসরায়েলের লোকগণনা করার নির্দেশ দিয়েছিলেন। সেখানে বলা হয়েছে: "ইসরায়েলের বিরুদ্ধে প্রভুর ক্রোধ আবারও প্রজ্বলিত হলো, তিনি তাদের বিরুদ্ধে দাউদকে প্ররোচিত করে বললেন: যাও, ইসরায়েল ও ইহুদাকে গণনা করো।" দাউদ তা-ই করলেন, "অতঃপর যোয়াব রাজার কাছে প্রজাদের মোট সংখ্যা পেশ করলেন। ইসরায়েলে তলোয়ার চালাতে সক্ষম বীর পুরুষ ছিল আট লক্ষ (৮০০ হাজার), আর ইহুদার পুরুষ ছিল পাঁচ লক্ষ (৫০০ হাজার)।"
অতঃপর দাউদ বনী ইসরায়েলের এই গণনার জন্য অনুতপ্ত হলেন এবং প্রভুকে বললেন: "আমি যা করেছি তাতে অনেক বড় পাপ করেছি। এখন হে প্রভু, তোমার দাসের অপরাধ ক্ষমা করো।" আর এই অনুশোচনাটি বিস্ময়কর, কারণ তিনি তো আল্লাহর নির্দেশেরই আনুগত্য করেছিলেন এবং ঠিক তা-ই করেছিলেন যা তাঁকে আদেশ করা হয়েছিল।
এরপর আল্লাহ নবী গাদকে নির্দেশ দিলেন দাউদকে তাঁর শাস্তির কথা জানাতে। আল্লাহ তাকে কয়েকটি বিষয়ের মধ্যে বেছে নেওয়ার সুযোগ দিলেন: "তোমার দেশে কি সাত বছরের দুর্ভিক্ষ দেখা দেবে? নাকি তুমি তিন মাস ধরে তোমার শত্রুদের সামনে থেকে পালিয়ে বেড়াবে এবং তারা তোমাকে তাড়া করবে? নাকি তোমার দেশে তিন দিন মহামারি হবে? এখন ভেবে দেখো, এবং বিবেচনা করো আমি আমার প্রেরণাকারীকে কী উত্তর দেব।" (২ শামুয়েল ২৪/ ১-১৩)।
বংশাবলি পুস্তকটি একই কাহিনী বর্ণনায় শামুয়েল পুস্তক থেকে ভিন্নমত পোষণ করে। সেখানে বলা হয়েছে: "শয়তান ইসরায়েলের বিরুদ্ধে দাঁড়াল এবং দাউদকে ইসরায়েল গণনায় প্ররোচিত করল... অতঃপর যোয়াব দাউদের কাছে প্রজাদের মোট সংখ্যা পেশ করলেন। সেখানে সমগ্র ইসরায়েলে তলোয়ার চালনায় সক্ষম এগারো লক্ষ পুরুষ (১১ লক্ষ) এবং ইহুদায় চার লক্ষ সত্তর হাজার তলোয়ারধারী পুরুষ ছিল (৪৭০ হাজার) … আর এটি আল্লাহর দৃষ্টিতে মন্দ ছিল।"

আল্লাহর দৃষ্টিতে এই বিষয়টি মন্দ ছিল, তাই তিনি ইসরায়েলকে আঘাত করলেন।
অতঃপর দাউদ আল্লাহকে বললেন: "এই কাজটি করে আমি চরম পাপ করেছি; এখন আপনার দাসের অপরাধ ক্ষমা করুন, কারণ আমি অত্যন্ত মূর্খতা প্রদর্শন করেছি।" তখন পালনকর্তা দাউদের দূরদর্শী (ভাববাদী) জাদকে বললেন: "যাও এবং দাউদকে বলো: 'পালনকর্তা এরূপ বলেন: আমি তোমার সামনে তিনটি বিষয় উপস্থাপন করছি; তুমি নিজের জন্য এর মধ্য থেকে একটি বেছে নাও, যেন আমি তোমার ওপর তা প্রয়োগ করি...'" … হয় তিন বছরের দুর্ভিক্ষ, অথবা তিন মাস তোমার শত্রুদের সামনে পরাজয় ও তাদের তলোয়ারের তাড়া খাওয়া, নতুবা তিন দিন আল্লাহর তলোয়ার ও দেশে মহামারি... এখন ভেবে দেখো, যিনি আমাকে পাঠিয়েছেন তাঁকে আমি কী উত্তর দেব।" (১ বংশাবলি ২১: ১-১২)।
দুটি পাঠ্য নিম্নোক্ত বিষয়গুলোতে পরস্পরবিরোধী:
১) বনী ইসরায়েলকে গণনা করার নির্দেশ কে দিয়েছিল—পালনকর্তা না শয়তান? আল্লামা দিদাত যেমনটি বলেন: "শয়তান এবং পালনকর্তা কোনো ধর্মেই সমার্থক শব্দ নয়।" (১)
২) বনী ইসরায়েলের সংখ্যা: শামুয়েল কিতাবে ইসরায়েলের পুরুষদের সংখ্যা ছিল ৮,০০,০০০ জন, কিন্তু বংশাবলি কিতাবে তা হয়েছে ১১,০০,০০০ জন। আবার শামুয়েল কিতাবে ইয়াহুদার পুরুষদের সংখ্যা ছিল ৫,০০,০০০ জন, যা বংশাবলি কিতাবে ৪,৭০,০০০ জন করা হয়েছে। তাহলে কোন কিতাবটির সংখ্যা সঠিক? এবং ভুলটি কার—পবিত্র আত্মার, নাকি ঐশী-প্রেরণা পাওয়া লেখকদের?
৩) দাউদকে যে শাস্তির সুযোগ দেওয়া হয়েছিল, তা কি তিন বছরের দুর্ভিক্ষ ছিল নাকি সাত বছরের?
জেসুইট সংস্করণ (রোমান ক্যাথলিক বাইবেল) নিহতের এই বিপুল সংখ্যার ওপর মন্তব্য করতে গিয়ে বলে: "এটা স্পষ্ট যে সংখ্যাগুলো অতিরঞ্জিত, যেমনটি ওল্ড টেস্টামেন্ট বা পুরাতন নিয়মের অনেক সদৃশ সংখ্যার ক্ষেত্রে দেখা যায়; এমনকি বংশাবলির কিতাবদ্বয়ে এই সংখ্যা আরও বাড়িয়ে দেওয়া হয়েছে।"
- কিতাবগুলোতে আল্লাহর নবী হারুন (আ.)-এর মৃত্যু ও দাফনের স্থান সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে; সেখানে বলা হয়েছে: "আর সন্তানরা...--------------------------------------------
(১) দেখুন: স্টকহোমে দুটি বিতর্ক, আহমদ দিদাত, পৃষ্ঠা (২৯)।