📘 হালিল আহদুল ক্বদিমু কালিমাতুল্লাহ (মুনকিজ আস-সাক্কার)

গবেষকদের মতে, (২ শমূয়েল ১৫/ ৭)-এর পাঠটি 'চার বছর' হওয়া অধিকতর সঠিক, যেমনটি সুরিয়ানি ও সেপটুয়াজিন্ট সংস্করণে এসেছে, 'চল্লিশ বছর' নয় (১)। সুতরাং সেপটুয়াজিন্ট গ্রিক পাঠ অনুসরণকারী সংস্করণগুলোতে—যেমন সাধারণ আরবি অনুবাদ এবং জেসুইট সন্ন্যাসী অনুবাদে—পাঠটি এভাবে রয়েছে: "চার বছর পূর্ণ হওয়ার পর আবশালোম রাজাকে বললেন: আমাকে হিব্রোনে যেতে দিন যেন আমি প্রভুর উদ্দেশ্যে মানত করা আমার মানত পূর্ণ করতে পারি।" এভাবেই প্রশ্নটি সামনে আসে: সেপটুয়াজিন্ট ও অন্যান্য অনুবাদকদের আল্লাহর বাণীর ভুল সংশোধন করার অধিকার কে দিয়েছে?
- এর মধ্যে আরও রয়েছে যা হিব্রু তৌরাতে আল্লাহর নবী আইয়ুব সম্পর্কে উল্লেখ করা হয়েছে যে, তিনি বলেছিলেন: "এবং আমার এই চর্ম বিনষ্ট হওয়ার পর, আমার দেহ ছাড়াই আমি ঈশ্বরকে দেখব" (আইয়ুব ১৯/ ২৬)। এই পাঠটি আইয়ুবের চর্মের বিনাশ এবং তিনি তাঁর দেহ ব্যতিরেকেই ঈশ্বরকে দেখবেন সে সম্পর্কে বর্ণনা করছে। এই অর্থগুলো ক্যাথলিক তৌরাতে যা এসেছে তার সম্পূর্ণ বিপরীত, যেখানে বলা হয়েছে: "এবং যখন এই অঙ্গপ্রত্যঙ্গগুলো আমার চর্ম দ্বারা আবৃত হবে, তখন আমি আমার দেহের মধ্য থেকেই ঈশ্বরকে প্রত্যক্ষ করব।" ফলে চামড়া ধ্বংস হবে না, বরং তা অঙ্গপ্রত্যঙ্গকে আবৃত করবে এবং তিনি সশরীরে ঈশ্বরকে প্রত্যক্ষ করবেন ও দেখবেন। এভাবে এই দুটি পাঠ পরস্পরবিরোধী; তাহলে কোনটি আল্লাহর বাণী?
- বৈসাদৃশ্যগুলোর মধ্যে আরও রয়েছে যা বৈত-শেমশ গ্রামের অধিবাসীদের কাহিনী সম্পর্কে হিব্রু ও গ্রিক পাঠে এসেছে, যারা প্রভুর সিন্দুক দেখেছিল; ফলে তিনি সেই হতভাগা গ্রামের পঞ্চাশ হাজারেরও বেশি মানুষকে সংহার করে শাস্তি দিয়েছিলেন, যেমনটি হিব্রু পাঠে উল্লেখ করা হয়েছে: "তিনি বৈত-শেমশের লোকদের আঘাত করলেন, কারণ তারা প্রভুর সিন্দুকের দিকে তাকিয়েছিল; আর তিনি লোকদের মধ্য থেকে পঞ্চাশ হাজার সত্তর জনকে আঘাত করলেন। ফলে জাতি শোক প্রকাশ করল, কারণ প্রভু লোকদের এক মহা আঘাতে আঘাত করেছিলেন" (১ শমূয়েল ৬/ ১৯)।
কিন্তু নিহতের এই বিশাল সংখ্যা গ্রিক পাঠের লেখকদের বিচলিত করেছিল, তাই তারা এটি পঞ্চাশ হাজার থেকে কমিয়ে মাত্র সত্তর জনে নিয়ে আসেন। যেমনটি ক্যাথলিক পাঠে বলা হয়েছে: "আর প্রভু আঘাত করলেন..."--------------------------------------------
(১) বাইবেলীয় বিশ্বকোষ (আবশালোম ভুক্তি)।

বেত-শেমেশবাসীগণ, কারণ তারা প্রভুর পবিত্র সিন্দুকের দিকে তাকিয়েছিল। তিনি লোকজনের মধ্য থেকে সত্তর জনকে হত্যা করলেন, যেখানে পঞ্চাশ হাজার লোক উপস্থিত ছিল; ফলে প্রজারা বিলাপ করল, কারণ প্রভু এই জনগোষ্ঠীর ওপর এক ভয়াবহ আঘাত হেনেছিলেন ... " (১ রাজাবলি ৬/ ১৯ [১ সামুয়েল ৬: ১৯])। অনুরূপ বর্ণনা 'আরবি কমন ট্রান্সলেশন'-এও পাওয়া যায়, যেখানে নিহতের সংখ্যা সত্তর জন রাখা হয়েছে এবং মূল পাঠ থেকে পঞ্চাশ হাজারের উল্লেখ মুছে ফেলা হয়েছে। সেখানে বলা হয়েছে: "আর প্রভু বেত-শেমেশবাসীদের আঘাত করলেন, কারণ তারা নিয়মের সিন্দুকের দিকে তাকিয়েছিল। ফলে তাদের মধ্যে সত্তর জন মারা গেল এবং তারা এই আঘাতের কারণে বিলাপ করল।"
- সামুয়েলের পুস্তকে ইরোমের পুত্র ইফ্রয়িমীয় ইলকানাহ এবং তার দুই স্ত্রী হান্নাহ ও পেনিন্নাহকে প্রদত্ত অংশ সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে। হিব্রু পাঠে বলা হয়েছে: "কিন্তু হান্নাহকে তিনি দ্বিগুণ অংশ দিলেন, কারণ তিনি হান্নাহকে ভালোবাসতেন" (১ সামুয়েল ১/ ৫)। অন্যদিকে গ্রিক পাঠ এবং এর ওপর নির্ভরশীল সংস্করণসমূহ (যেমন আরবি কমন ট্রান্সলেশন) মূল পাঠে একটি ভুল খুঁজে পায় এবং তা সংশোধন করে। তারা উল্লেখ করেছে: "কিন্তু হান্নাহকে তিনি এক অংশই দিতেন, যদিও তিনি তাকে ভালোবাসতেন।"
- বংশাবলির পুস্তকে আশহূর সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে। হিব্রু পাঠে উল্লেখ আছে যে, তিনি তার পিতা হিষ্রোণের মৃত্যুর পর কালেব-ইফ্রাথাহ নামক স্থানে জন্মগ্রহণ করেন এবং তার মাতা ছিলেন আবীয়াহ। পাঠটি হলো: "কালেব-ইফ্রাথাহে হিষ্রোণের মৃত্যুর পর, হিষ্রোণের স্ত্রী আবীয়াহ তার গর্ভে আশহূরের জন্ম দিলেন" (১ বংশাবলি ২/ ২৪)।
কিন্তু সপ্ততি বা সেপটুয়াজিন্ট সংস্করণের পাঠ সম্পূর্ণ ভিন্ন। এতে আশহূরের মাতার নাম আবীয়াহ-র পরিবর্তে ইফ্রাথাহ করা হয়েছে। এর ফলে 'ইফ্রাথাহ' আর কোনো স্থানের নাম হিসেবে থাকেনি। তদুপরি, এতে আশহূরকে হিষ্রোণের পুত্র কালেবের সন্তান হিসেবে গণ্য করা হয়েছে, যার ফলে 'কালেব' শব্দটি একটি স্থানের নাম থেকে ব্যক্তির নামে রূপান্তরিত হয়েছে। 'বাইবেলের এনসাইক্লোপিডিয়া' (দা-ইরাত আল-মাআরিফ আল-কিতাবিয়্যাহ)-তে বলা হয়েছে: "সেপটুয়াজিন্ট অনুবাদে এই অনুচ্ছেদটি নিম্নোক্তভাবে বর্ণিত হয়েছে: (হিষ্রোণের মৃত্যুর পর কালেব তার পিতা হিষ্রোণের স্ত্রী ইফ্রাথাহর কাছে গেলেন এবং তিনি তার গর্ভে আশহূরের জন্ম দিলেন)।" (১)--------------------------------------------
(১) বাইবেলের এনসাইক্লোপিডিয়া (কালেব-ইফ্রাথাহ ভুক্তি, আরও দেখুন আশহূর ভুক্তি)।

আর অভিন্ন আরবি অনুবাদের সম্পাদকদের ভিন্ন মত রয়েছে; তাদের মতে কালিব আফ্রাতাহর কন্যাকে বিবাহ করেছিলেন, আফ্রাতাহ তার পিতার স্ত্রী ছিলেন না: "আর হসরোনের মৃত্যুর পর কালিব তার পিতার স্ত্রী আফ্রাতাহর কন্যাকে বিবাহ করেন এবং তিনি তার জন্য আশহুরের জন্ম দেন।" এখন প্রশ্ন হলো, এই পরস্পরবিরোধী পাঠগুলোর মধ্যে কোনটি বংশাবলি পুস্তকের লেখকের লিখিত সঠিক পাঠ?

সামেরীয় তোরাহতে অতিরিক্ত হিসেবে এসেছে, যা হিব্রু ও গ্রিক পাঠে অনুপস্থিত: "শেমের সমগ্র জীবনকাল ছিল ছয়শত বছর এবং এরপর তিনি মৃত্যুবরণ করেন" (আদিপুস্তক ১১/১১)।

তেমনিভাবে হিব্রু পাঠে এসেছে: "কাবিল তার ভাই হাবিলকে বললেন; এবং যখন তারা মাঠে ছিলেন, তখন কাবিল উঠে দাঁড়ালেন" (আদিপুস্তক ৪/৮), কিন্তু এখানে কাবিল কী বলেছিলেন তা উল্লেখ করা হয়নি। পক্ষান্তরে সামেরীয় ও ক্যাথলিক তোরাহতে এই পাঠটি পূর্ণাঙ্গভাবে এসেছে, যেখানে বলা হয়েছে: "তিনি বললেন: চলো আমরা মাঠে যাই।"

আবার হিব্রু ও গ্রিক সংস্করণে সামেরীয় তোরাহর তুলনায় যাত্রাপুস্তক-এর ৩০তম অধ্যায়ের প্রথম দশটি আয়াত অতিরিক্ত রয়েছে; যেখানে সামেরীয় সংস্করণে ৩০তম অধ্যায়টি ১১ নম্বর অনুচ্ছেদ থেকে শুরু হয়েছে।

হিব্রু ও ক্যাথলিক-অর্থোডক্স সংস্করণের বিপরীতে সামেরীয় সংস্করণে গণনাপুস্তক-এর ১০ম অধ্যায়ের ১০ ও ১১ নম্বর অনুচ্ছেদের মধ্যবর্তী স্থানে কিছু অতিরিক্ত অংশ পাওয়া যায়। সেখানে উল্লেখ আছে: "প্রভু মূসাকে সম্বোধন করে বললেন: তোমরা এই পাহাড়ে অনেকদিন অবস্থান করেছ, এখন তোমরা ফিরে যাও এবং আমোরীয়দের পাহাড় ও তার সংলগ্ন আরবাহ অঞ্চলের দিকে যাত্রা করো। এছাড়া পাহাড়ী অঞ্চল, নিম্নভূমি, তৈমান অভিমুখী এলাকা, সমুদ্রতীরবর্তী কেনানীয়দের দেশ, লেবানন এবং মহানদী ফরাত পর্যন্ত অগ্রসর হও। দেখ, আমি তোমাদের এই ভূমি দান করেছি; সুতরাং তোমরা প্রবেশ করো এবং সেই ভূখণ্ডের অধিকার গ্রহণ করো, যা প্রভু তোমাদের পিতৃপুরুষ ইব্রাহিম, ইসহাক ও ইয়াকুবের কাছে শপথ করেছিলেন যে, তিনি তা তোমাদের এবং তোমাদের পরবর্তী বংশধরদের দান করবেন" (গণনাপুস্তক ১০/১০)। হিব্রু ও গ্রিক তোরাহতে এই বক্তব্যের কোনো অস্তিত্ব নেই।

একইভাবে যাত্রাপুস্তক-এর ১১তম অধ্যায়ের ৩ ও ৪ নম্বর অনুচ্ছেদের মধ্যবর্তী অংশেও এমন কিছু রয়েছে যা হিব্রু ও ক্যাথলিক-অর্থোডক্স সংস্করণ থেকে বাদ দেওয়া হয়েছে। সেখানে আছে: "মূসা ফেরাউনকে বললেন: প্রভু বলছেন: ইসরায়েল আমার পুত্র, বরং আমার প্রথমজাত সন্তান। আমি তোমাকে বলেছি: আমার পুত্রকে মুক্তি দাও যেন সে আমার উপাসনা করতে পারে।"

"এবং তুমি তাকে ছেড়ে দিতে অস্বীকার করেছ, তাই আমি তোমার প্রথমজাত পুত্রকে হত্যা করব" (যাত্রা পুস্তক ১১/ ৭), এবং হিব্রু ও গ্রিক সংস্করণেও এর অনুরূপ রয়েছে, কিন্তু (যাত্রা পুস্তক ৯/ ১ - ৩)-এ অন্যরূপ রয়েছে।
- তাওরাতের পাণ্ডুলিপিগুলোর মধ্যে পার্থক্যের একটি চিত্র হলো পবিত্র পর্বত সম্পর্কে সামেরীয় এবং হিব্রুদের মধ্যকার বিখ্যাত বিরোধ, যেখানে আল্লাহ ইবাদতখানা (হায়কাল) নির্মাণের নির্দেশ দিয়েছিলেন। হিব্রুরা বলে: ঈবাল পর্বত; কারণ পাঠে বলা হয়েছে: "তোমরা আজ এই পাথরগুলো স্থাপন করবে যেগুলোর ব্যাপারে আমি তোমাদের নির্দেশ দিচ্ছি ঈবাল পর্বতে" (দ্বিতীয় বিবরণ ২৭/ ৪)। কিন্তু সামেরীয় সংস্করণ, ল্যাটিন অনুবাদ এবং ক্যাথলিক সংস্করণসমূহে (যা এর ওপর ভিত্তি করে তৈরি) বলা হয়েছে যে, পর্বতটি হলো 'গেরিজিম'। তাতে রয়েছে: "আজ আমি তোমাদের যে পাথরগুলোর নির্দেশ দিচ্ছি তা তোমরা গেরিজিম পর্বতে স্থাপন করবে"।
- আদিপুস্তকের পঞ্চম অধ্যায়ে হিব্রু সংস্করণ অনুযায়ী পিতৃপুরুষদের বয়সের হিসাব অধ্যয়ন করলে বোঝা যায় যে, নূহের মহাপ্লাবন আদমের সৃষ্টির ১৬৫৬ বছর পর সংঘটিত হয়েছিল; পক্ষান্তরে গ্রিক সংস্করণে এটি ২২৬২ বছর এবং সামেরীয় সংস্করণে ১৩০৭ বছর। তাহলে এই তিনটি পাঠের মধ্যে কীভাবে সমন্বয় করা সম্ভব?
- পুনরায়, হিব্রু পাঠ অনুযায়ী মসীহের জন্ম আদমের সৃষ্টির ৪০০০ বছর পর, গ্রিক পাঠে এটি ৫৮৭২ বছর এবং সামেরীয় পাঠে ৪৭০০ বছর। আদি পিতৃপুরুষদের বয়স সংক্রান্ত এই স্থানগুলোতে আধুনিক অর্থোডক্স ক্যাথলিক তাওরাত সংস্করণে জেরোমের অনূদিত পাঠ (ভালগেট)-এর ওপর নির্ভর করে গ্রিক ও হিব্রু পাঠের মধ্যে সমন্বয় করা হয়েছে।
- একইভাবে মহাপ্লাবন এবং ইব্রাহিমের জন্মের মধ্যবর্তী সময়ের ব্যবধানের ক্ষেত্রেও মতপার্থক্য রয়েছে; হিব্রু সংস্করণে এটি ২৯২ বছর, গ্রিক সংস্করণে ১০৭২ বছর এবং সামেরীয় সংস্করণে ৯৩২ বছর। (১)
তাওরাতসমূহের মধ্যে পার্থক্যের রূপ কেবল এগুলোর মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং তা প্রকাশ্য বৈপরীত্য ও সম্পূর্ণ বিরোধ পর্যন্ত গড়ায়। এর মধ্যে আইয়ুবের পুস্তকের এই বক্তব্যটিও রয়েছে: "আর ঈশ্বর অন্যায়ের প্রতি দৃষ্টিপাত করেন না" (আইয়ুব--------------------------------------------
(১) দেখুন: ইজহারুল হক, রহমতুল্লাহ আল-হিন্দি (৩/ ৮৫৮ - ৮৭১)।

২৪/ ১২), এবং ‘অবিচার’ শব্দটি সিরীয় অনুবাদে ‘প্রার্থনা’ শব্দে পরিবর্তিত হয়েছে। জেসুইট সন্ন্যাস অনুবাদ এই অনুবাদটিই গ্রহণ করেছে, ফলে সেখানে পাঠ্যটি হলো: "আর ঈশ্বর প্রার্থনার দিকে মনোনিবেশ করেন না।" এর সম্পাদকগণ পাদটীকায় সিরীয় পাঠ্য গ্রহণের কথা সতর্ক করেছেন এবং উল্লেখ করেছেন যে, ব্যবহৃত হিব্রু শব্দটি হলো ‘মূর্খতা’। তাহলে এই শব্দগুলোর মধ্যে কোনটি ঈশ্বর ওহী হিসেবে পাঠিয়েছেন (প্রার্থনা, নাকি অবিচার, নাকি মূর্খতা)?
অনুরূপ একটি উদাহরণ গীতসংহিতায় এসেছে: "প্রভুর উদ্দেশে মহিমা ও প্রতাপ উৎসর্গ করো" (গীতসংহিতা ২৯/ ১)। জেসুইট সন্ন্যাস অনুবাদ এর পাদটীকায় উদ্ধৃত করেছে যে, গ্রিক ও ল্যাটিন অনুবাদে পাঠ্যটি হলো: "প্রভুর উদ্দেশে মেষশাবক উৎসর্গ করো।" এখন মহিমা ও প্রতাপের সাথে মেষশাবকের কী সামঞ্জস্য থাকতে পারে!
গীতসংহিতা (১০২)-এর রচয়িতা সুর করে বলেন: "সারাদিন আমার শত্রুরা আমাকে ধিক্কার দেয়, আমার প্রতি ক্রুদ্ধ ব্যক্তিরা আমার বিরুদ্ধে শপথ করে" (১০২/ ৯)। গ্রিক পাঠ্যের ওপর ভিত্তি করে জেসুইট সন্ন্যাস অনুবাদ "আমার বিরুদ্ধে শপথ করে" কথাটির পরিবর্তে "তারা আমাকে অভিশাপ দেয়" কথাটি প্রতিস্থাপন করেছে। তারা আরও উল্লেখ করেছে যে, সিরীয় অনুবাদে রয়েছে: "যারা আমার প্রশংসা করত।" এই পরস্পরবিরোধী অর্থগুলোর মধ্যে কোনটি আল্লাহর বাণী? আর গীত রচয়িতার শত্রুরা কি তার বিরুদ্ধে শপথ করেছিল, নাকি তাকে অভিশাপ দিয়েছিল, নাকি তার প্রশংসা করেছিল?
গীতসংহিতা (১১৮)-এ গীত রচয়িতা তার শত্রুদের সম্পর্কে বলেন: "তারা আমাকে মৌমাছির মতো ঘিরে ধরেছিল, কাঁটাঝোপের আগুনের মতো তারা নিভে গেল" (গীতসংহিতা ১১৮/ ১২)। অথচ গ্রিক সংস্করণে এটি হলো: "তারা প্রজ্বলিত হলো," যেমনটি জেসুইট সন্ন্যাস অনুবাদ তার পাদটীকায় স্পষ্ট করেছে। প্রজ্বলিত হওয়া এবং নিভে যাওয়ার মধ্যে আকাশ-পাতাল পার্থক্য! হে বুদ্ধিমান সম্প্রদায়, এ ব্যাপারে আপনাদের অভিমত কী?!
হিব্রু আইয়ুব কিতাব অনুযায়ী, নবী আইয়ুবের ওপর যখন ক্ষতরোগ আপতিত হলো, তখন তাঁর স্ত্রী তাঁকে বলেছিলেন: "তুমি কি এখনো তোমার সততায় অটল আছ? ঈশ্বরকে ধন্য করো এবং মারা যাও" (আইয়ুব ২/ ৯)। পক্ষান্তরে গ্রিক পাঠ্য, যেখান থেকে জেসুইট সন্ন্যাস অনুবাদ উদ্ধৃত করেছে, সেখানে উল্লেখ আছে যে তিনি বলেছিলেন: "তুমি কি এখনো তোমার সততায় অটল আছ? ঈশ্বরের নিন্দা করো এবং মারা যাও।" এটা সর্বজনবিদিত যে, নিন্দা এবং আশীর্বাদ হলো একে অপরের সম্পূর্ণ বিপরীত। সুতরাং কি...

সে কি তার স্বামীকে আল্লাহর নিন্দা করতে বলেছিল নাকি তাঁর নিকট থেকে আশীর্বাদ প্রার্থনা করতে বলেছিল? পবিত্র আত্মার অনুপ্রেরণায় উদ্দীপ্ত লেখক এর কোনটি লিখেছিলেন? (১)
এরপর আমরা পবিত্র গ্রন্থের সর্বশেষ অধ্যায়ে তাদের জন্য এক কঠোর সতর্কবাণী পাঠ করি যারা আল্লাহর বাণীর মধ্যে সংযোজন বা বিয়োজন করে: "আমি এই কিতাবের নবুওয়তের বাণী শ্রবণকারী প্রত্যেকের প্রতি সাক্ষ্য দিচ্ছি, যদি কেউ এর সাথে কিছু যোগ করে, তবে আল্লাহ তার ওপর এই কিতাবে লিখিত আঘাতসমূহ বৃদ্ধি করবেন। আর যদি কেউ এই নবুওয়তের কিতাবের বাণী থেকে কিছু মুছে ফেলে, তবে আল্লাহ জীবন-পুস্তক ও পবিত্র নগরী থেকে তার অংশ মুছে দেবেন" (প্রকাশিত বাক্য ২২: ১৮-১৯)। তবে কি আল্লাহ ক্যাথলিক ও অর্থোডক্সদের ওপর কিতাবে বর্ণিত সেই আঘাতসমূহ বৃদ্ধি করবেন যারা তাদের কিতাবে সাতটি অ্যাপোক্রিফা গ্রন্থসহ অন্যান্য বিষয় সংযোজন করেছে? নাকি আল্লাহ জীবন-পুস্তক থেকে প্রোটেস্ট্যান্টদের নাম মুছে দেবেন যেহেতু তারা আল্লাহর বাণী থেকে কিছু অংশ বাদ দিয়েছে, অথচ উভয় পক্ষের বিশ্বাসীরাই দাবি করে যে এই বাণী চিরস্থায়ী ও অপরিবর্তনীয়— "কিন্তু আমাদের ইলাহ-এর বাণী চিরকাল অটল থাকবে" (যিশাইয় ৪০: ৮)!
আমাদের প্রশ্ন হলো: এই ভিন্নতর পাঠগুলোর মধ্যে কোনটি আল্লাহর বাণী? হিব্রু তওরাতকে (প্রোটেস্ট্যান্ট ও ইহুদিদের নিকট যা বিদ্যমান) সামারি তওরাত অথবা অর্থোডক্স ও ক্যাথলিকদের নিকট বিদ্যমান গ্রিক বা ল্যাটিন তওরাতের ওপর প্রাধান্য দেওয়ার দলিল কী, যা একটিকে পবিত্র আর অন্যগুলোকে বিকৃত হিসেবে গণ্য করে? "তোমরা যদি সত্যবাদী হও তবে তোমাদের প্রমাণ পেশ করো" (সূরা আল-বাকারাহ: ১১১)।
পরিশেষে, আমরা প্রশ্ন করি: বিভিন্ন পাঠের সমন্বয়ের মাধ্যমে কি তওরাতের মূল পাঠ উদ্ধার করা সম্ভব...--------------------------------------------
(১) গ্রিক ক্যাথলিক পাঠ এবং হিব্রু প্রোটেস্ট্যান্ট পাঠের মধ্যকার আরও বহু বৈসাদৃশ্য ও পার্থক্যের রূপ দেখার জন্য আমরা পাঠককে প্রোটেস্ট্যান্টদের 'মধ্যপ্রাচ্য সংস্করণ' এবং ক্যাথলিকদের 'জেসুইট সন্ন্যাসী সংস্করণ'-এর মধ্যে বহু স্থানে তুলনা করার আহ্বান জানাই, যার মধ্যে রয়েছে: (দ্বিতীয় বিবরণ ৩২: ১৪, ৪৩; যিহোশূয় ১৫: ৫৯; ১ শামুয়েল ১: ২৪, ১৪: ৪১, ২৮: ১০; ২ শামুয়েল ১৫: ৭; গীতসংহিতা ৭১: ১৫, ৮০: ১৫, ১০৫: ২৮, ১৪১: ৭; রূথ ১: ১৪; ১ বংশাবলি ৭: ১৫-১৬)।

এই বিভিন্ন পাঠের মাঝে জেসুইট সন্ন্যাসী সম্প্রদায়ের বাইবেলের ভূমিকা আমাদের উত্তর দেয়: "পাঠের কোন সংস্করণটি আপনি বেছে নেবেন? অথবা অন্য কথায়: মূলের নিকটতম কোনো হিব্রু পাঠে কীভাবে পৌঁছানো সম্ভব? ...
প্রকৃত বৈজ্ঞানিক সমাধান আমাদের ওপর এই কর্তব্য আরোপ করে যে, আমরা বাইবেলের সাথে প্রাচীন সভ্যতার অন্যান্য সকল রচনার ন্যায় আচরণ করব। অর্থাৎ, আমাদের কাছে থাকা সমস্ত প্রমাণের জন্য একটি বংশলতিকা তৈরি করা, যার আগে আমাদের অত্যন্ত সূক্ষ্মভাবে বিভিন্ন পাঠান্তরসমূহ অধ্যয়ন করতে হবে: মাসোরেটিক পাঠ, কুমরানের বিভিন্ন পাঠসমূহ, সামারিটান তোরাহ, গ্রিক সেপটুয়াজিন্ট ও অন্যান্য গ্রিক অনুবাদসমূহ, আরামায়িক টারগুম অনুবাদসমূহ, সিরিয়াক অনুবাদসমূহ এবং প্রাচীন লাতিন অনুবাদসমূহ... ইত্যাদি। এই সমস্ত তুলনামূলক পর্যালোচনার মাধ্যমে আমরা সেই আদি রূপটি পুনরুদ্ধার করতে সক্ষম হব যা সকল প্রমাণের মূলে নিহিত রয়েছে এবং যা সাধারণত খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতাব্দী পর্যন্ত পৌঁছায়।"
যদি আমরা এই সমস্ত পাঠসমূহ একত্রিত করি, তবে সর্বোচ্চ আমরা যা অর্জন করতে পারি তা হলো খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতাব্দীর একটি পাঠে পৌঁছানো, অর্থাৎ যা মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর এক হাজার বছর পরে লেখা হয়েছে। আর মুসা (আলাইহিস সালাম) নিজে যা লিখেছিলেন সেই মূল পাঠটি পুনরুদ্ধার করা একেবারেই অসম্ভব ও সাধ্যাতীত ব্যাপার।

পবিত্র বাইবেলের পাণ্ডুলিপিসমূহ
বর্তমানে খ্রিস্টানরা পবিত্র বাইবেলের হাজার হাজার পাণ্ডুলিপির অস্তিত্ব নিয়ে গর্ববোধ করে, যা বিশ্ববিখ্যাত পাঠাগারগুলোর প্রতিটি প্রান্ত পূর্ণ করে রেখেছে এবং তাদের সংগ্রহশালাগুলোকে সুশোভিত করছে। এটি একটি অনস্বীকার্য সত্য যাতে কোনো বিতর্ক বা সন্দেহের অবকাশ নেই; তবে আশ্চর্যজনক বিষয় হলো, এই হাজার হাজার পাণ্ডুলিপির লেখকদের পরিচয় অজ্ঞাত, এবং তাদের নির্ভরযোগ্যতা, বিশ্বস্ততা কিংবা স্বীয় কর্মে তাদের পারদর্শিতা সম্পর্কে কিছুই জানা যায় না।
আমাদের জন্য আরও আশ্চর্যের বিষয় এই যে, এই পাণ্ডুলিপিগুলোর মধ্যে এমন কোনো দুটি কপি পাওয়া যায় না যা হুবহু এক। এখানে আমরা তিনটি সাক্ষ্য উদ্ধৃত করছি: প্রথমটি পাওয়া যায় 'জেহোভাহ’স উইটনেস' প্রকাশিত বাইবেলের ভূমিকায়, যেখানে বলা হয়েছে: "মূল পাণ্ডুলিপিগুলো হাতে নকল করার সময় মানবীয় দুর্বলতার উপাদান প্রবেশ করেছে। ফলে বর্তমানে মূল ভাষায় বিদ্যমান হাজার হাজার অনুলিপির মধ্যে এমন কোনো দুটি কপি নেই যা পুরোপুরি অভিন্ন।"
অনুরূপভাবে আমরা ফ্রেডরিক গ্রান্টের তাঁর 'দি গসপেলস: দেয়ার অরিজিন অ্যান্ড দেয়ার গ্রোথ' নামক গ্রন্থে প্রদত্ত সাক্ষ্যটি উল্লেখ করছি, যেখানে তিনি বলেন: "নতুন নিয়মের প্রথম মুদ্রিত পাঠ ছিল সেটি যা ১৫১৬ খ্রিস্টাব্দে ইরাসমাস সম্পন্ন করেছিলেন। এই সময়ের পূর্বে পাঠসমূহ অসংখ্য লিপিকারের পরিশ্রান্ত হাতে লিখিত পাণ্ডুলিপি আকারে সংরক্ষিত ছিল। বর্তমানে কাগজের টুকরো থেকে শুরু করে চামড়া বা কাপড়ের ওপর লিখিত পূর্ণাঙ্গ পাণ্ডুলিপি পর্যন্ত এমন ৪৭০০টি অনুলিপি বিদ্যমান রয়েছে।
এই সকল পাণ্ডুলিপির পাঠের মধ্যে ব্যাপক বৈসাদৃশ্য রয়েছে এবং আমরা এমনটি বিশ্বাস করতে পারি না যে এগুলোর কোনোটিই ভুলত্রুটি থেকে মুক্ত থেকেছে … বিভিন্ন আকারের অধিকাংশ বিদ্যমান কপিই পরবর্তীকালে সংশোধকদের হাতে আরও পরিবর্তনের শিকার হয়েছে, যাদের কাজ সর্বদা সঠিক পাঠ পুনরুদ্ধার করা ছিল না।" (১)--------------------------------------------
(১) দ্রষ্টব্য: মুহাদারাত ফি মুকারানাতিল আদইয়ান, ইবরাহিম খলিল আহমদ, পৃষ্ঠা (৪১ - ৪২)।

এই সাক্ষ্যগুলোর তৃতীয়টি এসেছে আমেরিকান এনসাইক্লোপিডিয়া (দাইরাতুল মা’আরিফ আল-আমরিকিয়্যাহ) থেকে; সেখানে বলা হয়েছে: "পুরাতন নিয়মের (ওল্ড টেস্টামেন্ট) গ্রন্থসমূহের মূল লেখকের হস্তলিখিত কোনো পাণ্ডুলিপি আমাদের কাছে পৌঁছেনি। বরং আমাদের হাতে বর্তমানে যে পাঠ্যসমূহ রয়েছে, তা লিপিকার ও অনুলিপিকারদের বহু প্রজন্ম ধরে আমাদের কাছে স্থানান্তরিত হয়েছে। আমাদের কাছে এমন প্রচুর প্রমাণ রয়েছে যা নির্দেশ করে যে, লিপিকারগণ—ইচ্ছাকৃতভাবে হোক বা অনিচ্ছাকৃতভাবে—সেইসব দলিলাদি ও গ্রন্থসমূহে পরিবর্তন সাধন করেছেন, যা লিপিবদ্ধ ও স্থানান্তর করাই ছিল তাদের মূল কাজ।"
আর অনিচ্ছাকৃত পরিবর্তনগুলো তখন ঘটেছে যখন তারা কিছু শব্দ পড়তে ভুল করেছেন … একইভাবে যখন তারা কোনো শব্দ বা পঙ্ক্তি দুইবার অনুলিপি করেছেন, এবং কখনো কখনো তারা শব্দ এমনকি পুরো অনুচ্ছেদ লিখতে ভুলে গেছেন।
আর মূল পাঠ্যে তাদের ইচ্ছাকৃত পরিবর্তনের বিষয়টি তারা পুরো অনুচ্ছেদের ক্ষেত্রেও ঘটিয়েছেন, যখন তারা ধারণা করতেন যে তাদের সামনে থাকা পাণ্ডুলিপিতে বিষয়টি ভুলভাবে লেখা হয়েছে। তদ্রূপ তারা কিছু শব্দ বা অনুচ্ছেদ মুছে ফেলতেন, অথবা মূল পাঠ্যের সাথে ব্যাখ্যামূলক অনুচ্ছেদ যোগ করতেন।
এবং এমন কোনো কারণ নেই যার ভিত্তিতে এটি ধরে নেওয়া যায় যে, পুরাতন নিয়মের গ্রন্থগুলো অনুলিপি প্রক্রিয়ার সাধারণ বিকৃতিগুলো থেকে মুক্ত ছিল; অন্তত সেই সময় পর্যন্ত তো বটেই যখন সেগুলোকে পবিত্র গ্রন্থ হিসেবে গণ্য করা শুরু হয়নি।" (১)
ঊনবিংশ শতাব্দীতে জার্মানির একদল পণ্ডিত ও উচ্চপদস্থ যাজক বিশ্বের সমস্ত গ্রিক পাণ্ডুলিপি সংগ্রহ করেন এবং সেগুলোর প্রতিটি ছত্র মিলিয়ে দেখেন। সেখানে তারা দুই লক্ষ পার্থক্য খুঁজে পান, যেমনটি মিউনিখ বিশ্ববিদ্যালয়ের সংশ্লিষ্ট ইনস্টিটিউটের পরিচালক অধ্যাপক প্রিস্টল ঘোষণা করেছেন।
এই পাণ্ডুলিপিগুলোর অবস্থা আরও শোচনীয় হয়ে ওঠে যখন আমরা জানতে পারি যে, মুসা (আলাইহিস সালাম) খ্রিস্টপূর্ব পঞ্চদশ শতাব্দীতে জীবিত ছিলেন, অথচ তাওরাতের প্রাচীনতম পাণ্ডুলিপিগুলো ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর জন্মের পরের সময়কার...--------------------------------------------
(১) দেখুন: আল-গুফরান বাইনাল ইসলাম ওয়াল মাসিহিয়্যাহ, ইব্রাহিম খলিল আহমদ, পৃষ্ঠা (৩৮-৩৯); আল-মাসিহ ফিল কুরআন ওয়াত তাওরাত ওয়াল ইনজিল, আব্দুল কারিম আল-খাতিব, পৃষ্ঠা (১০১-১০২)।

মসীহ — যদি আমরা সম্প্রতি আবিষ্কৃত কুমরান পাণ্ডুলিপিগুলো বাদ দিই যা খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দীর — তবে এর অর্থ হলো, এই পাণ্ডুলিপিগুলো এবং মূসার (আ.) মধ্যবর্তী সময়ের ব্যবধান মাত্র প্রায় ষোলো শতাব্দী?!
বিষয়টি স্পষ্ট করার জন্য আমরা প্রাচীনতম কিতাবী পাণ্ডুলিপিগুলোর কথা উল্লেখ করছি এবং সেগুলো রচনার প্রাচীনতম সম্ভাব্য তারিখগুলো ব্যাখ্যা করছি।
- কুমরান পাণ্ডুলিপিসমূহ: এগুলো সম্প্রতি আবিষ্কৃত হয়েছে এবং খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় ও তৃতীয় শতাব্দীর। ১৯৪৭ সালে মৃত সাগরের নিকটবর্তী স্থান থেকে এগুলো আবিষ্কৃত হয়। এই পাঠ্যগুলোর প্রকৃত স্বরূপ এখনও রহস্যবৃত, কারণ এগুলোর বিষয়বস্তু এখন পর্যন্ত প্রকাশ করা হয়নি।
- জন রাইল্যান্ডস প্যাপিরাস পাণ্ডুলিপি: এতে 'সফরুত তাসনিয়া' (দ্বিতীয় বিবরণ)-এর প্রায় পাঁচ পৃষ্ঠার সমপরিমাণ অংশ রয়েছে এবং এটি খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দীতে লেখা হয়েছে।
- চেস্টার বিটি পাণ্ডুলিপি: ১৯২৯ সালে ইংরেজ পণ্ডিত পেনি এটি খুঁজে পান। এতে ওল্ড টেস্টামেন্ট বা পুরাতন নিয়মের নয়টি খণ্ডের অংশবিশেষ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে এবং এটি খ্রিস্টীয় দ্বিতীয় থেকে চতুর্থ শতাব্দীর মধ্যবর্তী সময়ে লেখা হয়েছিল।
- বার্লিন পাণ্ডুলিপিসমূহ: ধারণা করা হয় যে এগুলো খ্রিস্টীয় তৃতীয় শতাব্দীতে লেখা হয়েছে। এতে এমন একটি পাণ্ডুলিপি রয়েছে যাতে 'সফরুত তাকউইন' (আদিপুস্তক)-এর অংশবিশেষ রয়েছে; অন্য একটিতে রয়েছে বারো জন নবীর কিতাব এবং তৃতীয়টিতে কিছু সামসঙ্গীত (যাবুর) ও হিতোপদেশ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।
- ভ্যাটিকান পাণ্ডুলিপি: এটি ভ্যাটিকানে সংরক্ষিত। জেসুইট অর্ডারের ভূমিকায় একে গ্রিক পাণ্ডুলিপিগুলোর মধ্যে শ্রেষ্ঠ হিসেবে বিবেচনা করা হয়, কারণ এতে সম্পূর্ণ পুরাতন নিয়ম রয়েছে। এটি ১৪৮১ সালে পাওয়া যায় এবং এর রচনাকাল খ্রিস্টীয় চতুর্থ শতাব্দী।
- আলেকজান্দ্রিয়া পাণ্ডুলিপি: এই কপিটি লন্ডনের ব্রিটিশ মিউজিয়ামে সংরক্ষিত আছে। এটি খ্রিস্টীয় চতুর্থ বা পঞ্চম শতাব্দীর, তবে কেউ কেউ একে আরও প্রাচীনকালের বলে উল্লেখ করেছেন।

সিনাই পাণ্ডুলিপি, যা খ্রিস্টীয় চতুর্থ বা পঞ্চম শতাব্দীর; এতে আদিপুস্তক (জেনেসিস)-এর অংশবিশেষ, নবীগণের কিতাবসমূহ ও প্রজ্ঞা বিষয়ক কিতাবসমূহ ছাড়াও অ্যাপোক্রিফা কিতাবসমূহ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। (১)
গ্রান্ট, এনসাইক্লোপিডিয়া ব্রিটানিকা এবং অন্যান্যদের উল্লেখিত লিপিকারদের অনাহূত সংযোজন ও ভুলের উদাহরণ হিসেবে আমরা কিছু দৃষ্টান্ত উপস্থাপন করছি:
- আমরা শমূয়েলের কিতাবে লিপিকারের সংযোজন এবং তা স্থাপনের ক্ষেত্রে অসতর্কতার বিষয়টি দিয়ে শুরু করছি। সেখানে শৌল ও তার দাসের নবী শমূয়েলের কাছে যাওয়ার ঘটনা বর্ণনায় বলা হয়েছে: "দাসটি পুনরায় শৌলকে উত্তর দিয়ে বলল: 'দেখুন, আমার হাতে এক চতুর্থাংশ রৌপ্য শেকল আছে; আমি তা আল্লাহর লোককে দেব, যাতে তিনি আমাদের গন্তব্যের পথ বলে দেন।' (পূর্বে ইস্রায়েলে কোনো ব্যক্তি যখন আল্লাহর কাছে কোনো বিষয়ে জিজ্ঞাসা করতে যেত, তখন সে বলত: 'এসো, আমরা দ্রষ্টার কাছে যাই,' কারণ বর্তমানে যাকে 'নবী' বলা হয়, পূর্বে তাকে 'দ্রষ্টা' বলা হতো।) তখন শৌল তার দাসকে বললেন: 'তোমার কথা উত্তম; এসো, আমরা যাই।' অতঃপর তারা সেই নগরের দিকে অগ্রসর হলেন যেখানে আল্লাহর লোক অবস্থান করছিলেন। তারা যখন নগরের চড়াই পথে উঠছিলেন, তখন জল নিতে আসা কয়েকজন যুবতীর সাথে তাদের সাক্ষাৎ হলো। তারা তাদের জিজ্ঞাসা করলেন: 'দ্রষ্টা কি এখানে আছেন?' তারা উত্তর দিয়ে বলল: 'হ্যাঁ, তিনি আপনাদের সম্মুখেই আছেন'।" (১ শমূয়েল ৯: ৮-১২)।
সুতরাং 'দ্রষ্টা' শব্দের অর্থের ব্যাখ্যা এবং এটি যে 'নবী' অর্থের একটি প্রাচীন শব্দ—এই ব্যাখ্যাটি (যেমনটি দাবি করা হয়) শমূয়েল কিতাবের মূল লেখকের পক্ষ থেকে নয়; বরং এটি একজন লিপিকারের ব্যাখ্যা। সেই লিপিকার উপলব্ধি করেছিলেন যে, দীর্ঘকাল আগে 'দ্রষ্টা' শব্দের ব্যবহার বিলুপ্ত হওয়ার পর এই কিতাবের পাঠক যে অস্পষ্টতার সম্মুখীন হতে পারেন, তা দূর করা প্রয়োজন।
অথচ এই শব্দটি শমূয়েলের অনেক পরেও বিলুপ্ত হয়নি; বরং আমরা রাজা উষীয়ের সময়েও এর ব্যবহার দেখতে পাই, যখন অমৎসিয় নবী আমোষকে বলেছিলেন: "অতঃপর অমৎসিয় আমোষকে বললেন: 'হে দ্রষ্টা, যাও, যিহূদা দেশে পালিয়ে যাও'।" (আমোষ ৭: ১২)।--------------------------------------------
(১) দ্রষ্টব্য: আল-মাদখাল ইলাল আহদিল কাদীম (পুরাতন নিয়মের ভূমিকা), রেভারেন্ড ডক্টর শমূয়েল ইউসুফ, পৃষ্ঠা (৫৬-৫৮); এবং কামুসুল কিতাবিল মুকাদ্দাস (বাইবেল অভিধান), পৃষ্ঠা (৮৪৬-৮৪৮)।

তাহলে কীভাবে একজন লিপিকারের এই সংযোজন ওহী বা ঐশী বাণীর অংশ এবং পবিত্র বাইবেলের একটি অনুচ্ছেদে পরিণত হলো?
এটি লক্ষ্য করাও গুরুত্বপূর্ণ যে, লিপিকারের সন্নিবেশিত এই অংশটি সঠিক স্থানে উল্লেখ করা হয়নি, বরং কোনো ভূমিকা বা অর্থ ছাড়াই নবম অনুচ্ছেদে এটি আবির্ভূত হয়েছে। এর কারণ হলো, লিপিকারের কলম দুই লাইন এড়িয়ে গিয়েছিল এবং তিনি তার সংযোজনটি এর নির্ধারিত স্থানের আগেই বসিয়ে দিয়েছিলেন। মূলত এটি দশম অনুচ্ছেদে 'দ্রষ্টা' শব্দটি আসার পর হওয়ার কথা ছিল। সুতরাং অর্থগত সামঞ্জস্য বজায় রাখার জন্য মূল পাঠের বাক্যগুলোর পুনর্বিন্যাস করা আবশ্যক, যা নিম্নরূপ হবে: "অতঃপর তারা সেই শহরে গেল যেখানে আল্লাহর লোক ছিলেন; তারা যখন শহরের প্রবেশপথে আরোহণ করছিল, তখন পানি তুলতে আসা কিছু তরুণীর দেখা পেল। তারা তাদের জিজ্ঞাসা করল: 'দ্রষ্টা কি এখানে আছেন?' (পূর্বে ইসরায়েলে আল্লাহর কাছে কিছু জিজ্ঞাসা করতে যাওয়ার সময় মানুষ বলত: 'এসো, আমরা দ্রষ্টার কাছে যাই'; কারণ বর্তমানের নবীকে আগে 'দ্রষ্টা' বলা হতো)। তারা উত্তর দিল: 'হ্যাঁ, তিনি তোমাদের সামনেই আছেন'।" কেবল এভাবেই লিপিকারের অন্তর্ভুক্ত পাঠটি কিতাবের বাকি বাক্যগুলোর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়।
- প্রথম সামুয়েল কিতাবের ভেতর 'গিলগল' শব্দটি দুবার এসেছে। লিপিকারের দৃষ্টি প্রথম শব্দটি এড়িয়ে গিয়ে কেবল দ্বিতীয়টি লিপিবদ্ধ করেছে এবং প্রসঙ্গের প্রথম অংশ ও তার পরবর্তী বিষয়াদি অসাবধানতাবশত বাদ দিয়ে গেছে। সেখানে বলা হয়েছে: "অতঃপর সামুয়েল উঠলেন এবং গিলগল থেকে বিন্যামীনীয় গিবিয়াতে চলে গেলেন" (১ সামুয়েল ১৩: ১৫)। গ্রিক অনুবাদক এই বিচ্যুতিটি লক্ষ্য করেছিলেন এবং তা সংশোধন করে অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন। জেসুইট সন্ন্যাসী সংস্করণে এটি এভাবে রয়েছে: "অতঃপর সামুয়েল উঠলেন এবং গিলগল থেকে নিজের পথে রওনা হলেন; আর বাকি লোকজন শৌলের পেছনে পেছনে যুদ্ধের ময়দানের দিকে অগ্রসর হলো। তিনি গিলগল থেকে বিন্যামীনীয় গিবিয়াতে গেলেন।"
- একইভাবে 'রাজাবলি' কিতাবেও লিপিকার একই কাজ করেছেন। যখন প্রসঙ্গের মধ্যে 'অতঃপর তিনি পাঠালেন' কথাটি দুবার এসেছে, তখন তিনি কেবল দ্বিতীয়টি লিপিবদ্ধ করেছেন এবং প্রথম ও দ্বিতীয়টির মধ্যবর্তী অংশটি মুছে ফেলেছেন। সেখানে বলা হয়েছে: "সে প্রভুর তাঁবুতে পালিয়ে গেল এবং যজ্ঞবেদির পাশে অবস্থান নিল; অতঃপর শলোমন যিহোয়াদার পুত্র বনায়াহকে পাঠালেন" (১ রাজাবলি ২: ২৯)। জেসুইট সন্ন্যাসী সংস্করণের গবেষকগণ এই বিচ্যুতিটি লক্ষ্য করেছেন এবং তা সংশোধন করে পূর্ণ করেছেন।

তাদের সংস্করণ অনুযায়ী পাঠটি হলো: "সে প্রভুর তাঁবুতে পালিয়ে গেল এবং যজ্ঞবেদীর পাশে অবস্থান করল। তখন সুলাইমান ইউয়াবের কাছে এই বলে পাঠালেন যে: তোমার কী হয়েছে যে তুমি যজ্ঞবেদীর কাছে পালিয়ে গেলে? ইউয়াব উত্তর দিল: কারণ আমি আপনার ভয়ে ভীত ছিলাম, তাই আমি প্রভুর কাছে পালিয়ে এসেছি। তখন রাজা সুলাইমান বনাযাহ বিন ইয়ুবাদা’কে পাঠালেন।"
- অনুরূপভাবে, অনুলিপিকারক একটি শব্দ পড়তে ভুল করেছেন, যার ফলে তাঁর ভুলের কারণে পাঠের অর্থ ও প্রাসঙ্গিকতা পরিবর্তিত হয়ে গেছে। যেমন শামুয়েল (স্যামুয়েল) পুস্তকে বলা হয়েছে: "দাউদ অবশালোমের কাছে যাওয়ার জন্য আকুল হয়েছিলেন, কারণ আমনোন মারা যাওয়ায় তিনি সান্ত্বনা পেয়েছিলেন" (২ শামুয়েল ১৩/ ৩৯)। অথচ মূল পাঠে 'দাউদ' শব্দটি নেই, বরং 'রূহ' (আত্মা) শব্দটি রয়েছে, যা লেখার আকৃতিতে দাউদ শব্দের সদৃশ। জেসুইট সন্ন্যাসী সংঘ এই ভুলের ব্যাপারে সতর্ক করেছে এবং তা সংশোধন করেছে, যার ফলে প্রাসঙ্গিকতাও পরিবর্তিত হয়েছে। তাদের সংস্করণে পাঠটি হয়েছে: "রাজার আত্মা অবশালোমের ওপর ক্রোধ প্রকাশ থেকে বিরত হলো, কারণ আমনোনের মৃত্যুতে তিনি সান্ত্বনা পেয়েছিলেন।"
- অনুলিপিকারকদের পাঠের ভুলগুলোর মধ্যে 'পরম গীত' (সং অফ সংস) পুস্তকের ভূমিকায় বর্ণিত অংশটি অন্যতম। তারা বলেছে: "হে জেরুজালেমের কন্যারা, আমি কৃষ্ণাঙ্গী কিন্তু সুন্দরী, কেদারের তাঁবুর মতো এবং সুলাইমানের পর্দার মতো" (পরম গীত ১/ ৫)। এখানে 'সুলাইমান' শব্দটি উল্লেখ করা অনুলিপিকারকের একটি ভুল। জেসুইট সংস্করণে মূল শব্দটি হলো: "কেদারের তাঁবুর মতো এবং সালমার শামিয়ানার মতো।"
তারা পাদটীকায় এই পরিবর্তনের কারণ ব্যাখ্যা করে বলেছেন: "হিব্রু পাঠে (সুলাইমান) রয়েছে; কিন্তু সালমা ও কেদার হলো আরব বেদুইনদের দুটি গোত্র। সালমা এবং সুলাইমান পড়ার মধ্যে পার্থক্যটি কেবল স্বরচিহ্ন বা হরকতের।" তারা এই ভুলটি বুঝতে পেরে তা সংশোধন করেছেন, অথচ লক্ষ লক্ষ মানুষ ভুলভাবে বাক্যটি পড়ে আসছে এবং ভাবছে যে ঈশ্বর বলেছেন: "সুলাইমানের পর্দার মতো", অথচ বাস্তবে এটি আরব গোত্র সালমা সম্পর্কে, সুলাইমান সম্পর্কে নয়।
- অনুলিপিকারকদের ত্রুটিগুলোর মধ্যে রয়েছে ইয়োনাথানকে মানাশের বংশধর হিসেবে উল্লেখ করা: "গেরশুমের পুত্র ইয়োনাথান এবং তাঁর পুত্রগণ দানীয় বংশের পুরোহিত ছিলেন" (বিচারকর্তৃগণ ১৮/ ৩০)। অথচ সঠিক হলো যে, তিনি ছিলেন মূসা আলাইহিস সালামের নাতি, যা (১ বংশাবলি ২৩/ ১৫)-এ উল্লেখ করা হয়েছে। আর 'মানাশে' শব্দটি অনুলিপিকারকের ভুল। ধর্মযাজকগণ এ বিষয়ে লক্ষ্য করেছেন...

জেসুইটগণ এই ভুলের প্রতি সচেতন হন এবং তাদের জেসুইট মঠীয় সংস্করণে তা সংশোধন করে বলেন: "আর যোনাথন ছিলেন মোশির পুত্র গের্শোমের পুত্র … "।
- অনুলিপিকারদের ভুলসমূহের মধ্যে একটি হলো বিচারকর্তৃগণের বইয়ের লেখকের উক্তি: "অরাম-নহরায়িমের রাজা কূশন-রিশাথয়িম" (বিচারকর্তৃগণ ৩/ ৮)। প্রকৃতপক্ষে রাজা কূশন সিরিয়া ও ইরাকে অবস্থিত অরাম-নহরায়িমের রাজা ছিলেন না, বরং তিনি মৃত সাগরের দক্ষিণে জর্ডানে অবস্থিত ইদোম রাজ্যের রাজা ছিলেন। (১)
জেসুইট মঠীয় সংস্করণের গবেষকগণ এই ত্রুটিটি লক্ষ্য করেন এবং তা সংশোধন করে "ইদোমের রাজা কূশন-রিশাথয়িম" লিখেন। তারা পাদটীকায় উল্লেখ করেন: "হিব্রু পাঠে 'অরাম-নহরায়িমের রাজা' রয়েছে, তবে সম্ভবত অরাম ও ইদোমের মধ্যে বিভ্রান্তি ঘটেছে।"
ইদোম এবং অরামের মধ্যকার এই বিভ্রান্তি অন্যান্য স্থানেও পুনরাবৃত্ত হয়েছে (দেখুন: ২ রাজাবলি ৩/ ২৬, ২ রাজাবলি ১৬/ ৬, ২ বংশাবলি ২০/ ২)। জেসুইট ফাদারগণ জেসুইট মঠীয় সংস্করণে এই স্থানগুলোর ত্রুটি লক্ষ্য করে তা সংশোধন করেছেন। একইভাবে 'কমন এরাবিক ট্রান্সলেশন'-এর গবেষকগণও তা-ই করেছেন। পক্ষান্তরে, কিতাবে কোনো ভুল থাকা অসম্ভব বলে বিশ্বাসীরা কিতাবের অন্যান্য সংস্করণগুলো পাঠ করে চলেছেন সেই ভুল পাঠগুলো লক্ষ্য না করেই, যা পবিত্র বাইবেলের পাণ্ডুলিপিকারদের মাধ্যমে সংঘটিত হয়েছে। তারা প্রায়শই কিছু অক্ষর পড়তে ভুল করতেন, যার ফলে অর্থ পরিবর্তিত হয়ে যেত এবং বিশ্বাসীদের কাছে সঠিক পাঠটি হারিয়ে যেত।
- সংস্করণগুলোতে অরাম ও ইদোমের মধ্যে সংমিশ্রণ ঘটে যাওয়া খুব বেশি আশ্চর্যের বিষয় নয়, তবে আশ্চর্যের বিষয় হলো...--------------------------------------------
(১) ইদোম ও অরামের মধ্যে পার্থক্য করার জন্য আমরা বাইবেল অভিধানের শরণাপন্ন হতে পারি। ইদোম অঞ্চলটি বর্তমানে জর্ডানে অবস্থিত, কারণ এটি "মৃত সাগর এবং আকাবা উপসাগরের মধ্যবর্তী ১০০ মাইল পর্যন্ত বিস্তৃত, যা আরাবাহ উপত্যকার উভয় পাশে অবস্থিত... প্রাচীনকালে সেলা ছিল ইদোমের রাজধানী, পরবর্তীতে যার নাম পরিবর্তন করে পেত্রা রাখা হয়..."। আর অরাম ভূমিটি বর্তমানে সিরিয়া নামে পরিচিত স্থানে অবস্থিত, যা "পশ্চিমে লেবানন পর্বতমালা থেকে পূর্বে ইউফ্রেটিস নদী পর্যন্ত এবং উত্তরে তোরোস পর্বতমালা থেকে দক্ষিণে দামেস্ক ও তার পরবর্তী অঞ্চল পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল।" দেখুন: বাইবেল অভিধান, পৃষ্ঠা (৩৯, ৪২)।

এটি কেবল একটি সংস্করণের বিষয় নয়; বরং দাউদ (আ.)-এর যুদ্ধসমূহ সম্পর্কে শামুয়েল কিতাবের বর্ণনায় বলা হয়েছে: "রাজা দাউদ এগুলোও সদাপ্রভুর উদ্দেশ্যে উৎসর্গ করলেন, সেই রৌপ্য ও স্বর্ণের সাথে যা তিনি তাঁর বশীভূত করা সমস্ত জাতি—অরাম, মোয়াব ও আম্মোন সন্তানদের কাছ থেকে উৎসর্গ করেছিলেন" (২ শামুয়েল ৮: ১১-১২)। এখানে কিতাবটি অরামের বশ্যতার কথা উল্লেখ করেছে। অন্যদিকে বংশাবলি কিতাব বলছে: "রাজা দাউদ এগুলোও সদাপ্রভুর উদ্দেশ্যে উৎসর্গ করলেন, সেই রৌপ্য ও স্বর্ণের সাথে যা তিনি সমস্ত জাতি—ইদোম, মোয়াব ও আম্মোন সন্তানদের কাছ থেকে গ্রহণ করেছিলেন" (১ বংশাবলি ১৮: ১১)। এখানে ইদোমের বশ্যতার কথা উল্লেখ করা হয়েছে। তাহলে সঠিক কোনটি—অরাম নাকি ইদোম? এবং এই বিভ্রান্তির জন্য কে দায়ী?
- ১০৬ নম্বর জবুর বা গীতসংহিতায় বনী ইসরাঈল সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে। সেখানে তাদের বর্ণনা দেওয়া হয়েছে এভাবে যে: "তারা সমুদ্রের কাছে, অর্থাৎ সূফ সাগরের কাছে বিদ্রোহ করেছিল" (জবুর ১০৬: ৭)। এটি একটি ভুল পাঠ, যা জেসুইট সন্ন্যাসী সংস্করণ সংশোধন করেছে। তারা পাঠ্যটি এভাবে নির্ধারণ করেছে: "তারা পরমেশ্বরের বিরুদ্ধে সূফ সাগরের নিকট বিদ্রোহ করেছিল।" তারা টীকা বা পাদটীকায় সতর্ক করে দিয়েছে যে, হিব্রু মূলে এটি 'সমুদ্রের ওপর' ছিল এবং তারা শব্দটিতে সামান্য পরিবর্তন ঘটিয়েছে যাতে সঠিক পাঠে পৌঁছানো যায়। অথচ অর্থের দিক থেকে পূর্ববর্তী পাঠের সাথে এই নতুন পাঠের কোনো সম্পর্ক নেই।
পাণ্ডুলিপি লেখকদের ভুল পাঠ অথবা পাঠ্য সংশোধনের প্রচেষ্টায় তাওরাতের পাঠসমূহে শত শত বৈসাদৃশ্য তৈরি হয়েছে। এর একটি উদাহরণ হলো নাফতালি গোত্রের প্রশংসায় যা বলা হয়েছে: "নাফতালি একটি মুক্ত হরিণী, সে চমৎকার বাক্য বলে থাকে।" জেসুইট সন্ন্যাসী সংস্করণের গবেষকগণ মনে করেন যে, শেষ বাক্যটির অর্থ সুনিশ্চিত নয়; ফলে তারা এর পরিবর্তে লিখেছেন: "সে সুন্দর হরিণশাবক জন্ম দেয়।"
- একইভাবে দাউদ (আ.) নাবালের প্রতি মনে মনে যে অনিষ্টের সঙ্কল্প করেছিলেন, তা বর্ণনার ক্ষেত্রেও পাঠভেদ পরিলক্ষিত হয়। তাঁর সম্পর্কে বলা হয়েছে: "সে আমার উপকারের বদলে অপকার করেছে; আল্লাহ দাউদের শত্রুদের প্রতি এরূপ করুন এবং আরও অধিক করুন" (১ শামুয়েল ২৫: ২১-২২)। অথচ জেসুইট সন্ন্যাসী সংস্করণে পাঠটি হলো: "সে আমার উপকারের বদলে অপকার করেছে; আল্লাহ দাউদের প্রতি এরূপ করুন এবং আরও অধিক করুন।" এই পাঠ দুটি পরস্পরবিরোধী; কারণ একটিতে দাউদ সম্পর্কে বলা হয়েছে, আর অন্যটিতে তাঁর শত্রুদের সম্পর্কে বলা হয়েছে।

অনুরূপ দৃষ্টান্ত পাওয়া যায় উরিয়া হিত্তির স্ত্রীর সাথে দাউদের কথিত পাপ সম্পর্কে নাথানের বক্তব্যে: "যেহেতু তুমি এই কাজের মাধ্যমে প্রভুর শত্রুদের উপহাস করার সুযোগ করে দিয়েছ, তাই তোমার যে সন্তানটি জন্ম নিয়েছে সে অবশ্যই মারা যাবে" (২ শমূয়েল ১২: ১৪)। জেসুইট মোনাসটিক সংস্করণে এই পাঠটি ভিন্ন, সেখানে রয়েছে: "তুমি এই কাজের মাধ্যমে প্রভুর প্রতি চরম অবমাননা প্রদর্শন করেছ, তাই তোমার যে পুত্রটি জন্ম নেবে সে মারা যাবে।" প্রথম পাঠটি দাউদের শাস্তির কারণ হিসেবে তাঁর পাপের দরুন প্রভুর শত্রুদের উপহাসের বিষয়টি তুলে ধরে, অথচ দ্বিতীয় পাঠে সেই শত্রুদের কোনো উল্লেখ নেই, বরং সেখানে এই পাপের কারণে প্রভুর অবমাননার কথা বলা হয়েছে—আল্লাহ তাআলা এ থেকে অতীব পবিত্র।
- কখনো কখনো অনুলিপিকারক নিজের স্মরণের জন্য কোনো মন্তব্য যুক্ত করেন, যা পরবর্তীতে ঐশ্বরিক ওহীর অংশ হয়ে যায়। যেমন এই উক্তিতে: "আমার মুখ তোমার ন্যায়পরায়ণতার কথা এবং সারাদিন তোমার পরিত্রাণের কথা বর্ণনা করবে, কারণ আমি এর সংখ্যা জানি না" (যবুর ৭১: ১৫)। এখানে "আমি এর সংখ্যা জানি না" বাক্যটি অনুলিপিকারকের নিজস্ব কথা। জেসুইট মোনাসটিক সংস্করণের বর্ণনা অনুযায়ী এর সঠিক অনুবাদ হলো "আমি অক্ষরগুলো বুঝতে পারিনি"। তারা মূল পাঠ্য থেকে এটি বাদ দিয়েছে এবং পাদটীকায় বলেছে: "নিঃসন্দেহে এই বাক্যটি এমন একজন অনুলিপিকারকের টীকা যিনি শব্দটি বুঝতে পারেননি।"
আমরা এখানে প্রশ্ন করি যে, এই ধর্মগ্রন্থগুলোর পবিত্রতায় বিশ্বাসীরা এই ধরণের ভুল, বৈসাদৃশ্য ও প্রক্ষেপণগুলোকে কীভাবে যুক্তিযুক্ত মনে করেন? আর বাইবেল পরিমার্জনের দায়িত্বে নিয়োজিত ব্যক্তিরাই বা কখন এগুলো সংশোধন করবেন? আর যতক্ষণ পর্যন্ত এগুলোকে একীভূত করা না হচ্ছে, ততক্ষণ আমাদের প্রশ্ন: এই বিভিন্ন পাঠগুলোর মধ্যে কোনটি প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর ওহী এবং তাঁর বাণী হিসেবে গণ্য হবে?

মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর প্রতি পঞ্চপুস্তক (তওরাত)-এর সম্বন্ধযুক্ত করার অসারতা প্রমাণ
ইহুদি ও খ্রিস্টানরা দাবি করে যে, মূসা (আলাইহিস সালাম) পঞ্চপুস্তক (তওরাত) লিখেছিলেন। যাজক সোয়াগার্ট আল্লামা দিদাতের সাথে তাঁর টেলিভিশন বিতর্কে বলেন: "আমরা বিশ্বাস করি যে মূসা তথাকথিত পঞ্চপুস্তক লিখেছেন। এই প্রথম পাঁচটি পুস্তক—সামান্য কিছু স্তবগান এবং দ্বিতীয় বিবরণ (ডিউটেরোনমি) ব্যতিরেকে—তবে সম্ভবত তিনি এটিও লিখে থাকতে পারেন। কারণ আমরা জানি যে প্রভুর এমন সামর্থ্য রয়েছে যার মাধ্যমে তিনি মূসাকে অবিকলভাবে ওহী বা প্রত্যাদেশ করতে পারেন যে তিনি কীভাবে মৃত্যুবরণ করবেন এবং তাঁর শেষকৃত্য ঠিক কেমন হবে। এটি প্রভুর পক্ষে কোনো কঠিন কাজ নয়।" (১)
তাওরাত ও ইঞ্জিলের কিছু উদ্ধৃতি ব্যতীত এই দাবির সমর্থনে অন্য কোনো প্রমাণ নেই।
তবে এই পুস্তকগুলো পর্যালোচনা করলে এবং গভীরভাবে লক্ষ্য করলে এটি স্পষ্ট হয় যে, এগুলো মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর অনেক কাল পরে লেখা হয়েছে। নিচে এর কিছু প্রমাণ উপস্থাপন করা হলো:

‌বর্তমান তওরাতের তুলনায় মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর তওরাতের সংক্ষিপ্ততা
- ওল্ড টেস্টামেন্টের পুস্তকগুলো মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর তওরাত সম্পর্কে আলোচনা করেছে। দ্বিতীয় বিবরণ (Deuteronomy) পুস্তকে রয়েছে: "আর মূসা এই তওরাত লিখলেন এবং সদাপ্রভুর নিয়মের সিন্দুক বহনকারী লেবীয় যাজকদের নিকট তা সমর্পণ করলেন" (দ্বিতীয় বিবরণ ৩১/৯-১০)। তওরাতের সমাপ্তি এখানেই হওয়া উচিত ছিল, কিন্তু আমরা দেখতে পাই যে এরপর আরও তিনটি অধ্যায় রয়েছে। অথচ নিয়ম অনুযায়ী তওরাত লেবীয় সন্তানদের মধ্য থেকে যাজকদের কাছে হস্তান্তরের কথা ছিল; যা প্রমাণ করে যে, মূসা কর্তৃক যা লিখিত হয়েছিল তা সেই পাঠ্য নয় যা এই কাহিনী বর্ণনা করছে।
- মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর তওরাত ছিল সংক্ষিপ্ত, যেখানে বর্তমান পঞ্চপুস্তক ৪০০ পৃষ্ঠার সমান। মূসা যা লিখেছিলেন তা বর্তমান পঞ্চপুস্তকের তুলনায় অত্যন্ত সংক্ষিপ্ত ছিল। মূসা বনী ইসরায়েলের নারীদের একত্র করার নির্দেশ দিয়েছিলেন...--------------------------------------------
(১) আরও দেখুন: ওল্ড টেস্টামেন্টের ভূমিকা (আল-মাদখাল ইলাল আহদিল কাদীম), যাজক ডক্টর স্যামুয়েল ইউসুফ, পৃষ্ঠা: (৩৭)।

শিশু, পুরুষ, এমনকি তাদের ভূখণ্ডের ওপর দিয়ে অতিক্রমকারী ভিনদেশি মুসাফিরদেরও প্রতি সাত বছর অন্তর ‘ঈদে মাজাল’ (কুটির উৎসব)-এর সময় সমবেত করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, যাতে তাদের সামনে তওরাত পাঠ করা যায় (দেখুন: দ্বিতীয় বিবরণ ৩১/ ৯-১২)। তওরাত যদি বর্তমান সময়ের মতো দীর্ঘ হতো, তবে এই বিশাল জনগোষ্ঠীর পক্ষে তা শ্রবণ করা অত্যন্ত কষ্টসাধ্য হতো এবং তা শোনার জন্য দীর্ঘক্ষণ অবস্থান করাও তাদের জন্য দুরূহ হতো।
মুসা (আ.)-এর তওরাত সংক্ষিপ্ত হওয়ার অন্যতম প্রমাণ হলো, তিনি এটি বেদির দেয়ালে লিখে রাখার নির্দেশ দিয়েছিলেন: “যেদিন তোমরা জর্ডান নদী পার হয়ে সেই দেশে প্রবেশ করবে যা তোমাদের প্রভু ঈশ্বর তোমাদের দান করছেন, সেদিন তোমরা নিজেদের জন্য বড় বড় পাথর স্থাপন করবে এবং সেগুলো চুন দিয়ে লেপে দেবে। অতঃপর সেই পাথরগুলোর ওপর এই শরীয়তের সমস্ত বাণী লিখে রাখবে … এবং পাথরগুলোর ওপর এই শরীয়তের সকল বাণী স্পষ্টভাবে খোদাই করে লিখবে।” (দ্বিতীয় বিবরণ ২৭/ ২-৮)। মুসা (আ.)-এর স্থলাভিষিক্ত ইউশা (আ.) এই নির্দেশ পালন করেছিলেন এবং তিনি বেদির পাথরের ওপর তা লিপিবদ্ধ করেছিলেন।
নির্মাণ কাজ সমাপ্ত হওয়ার পর ইউশা (আ.) সমবেত জনমণ্ডলীর সামনে তওরাত পাঠ করেন এবং তারা তা শ্রবণ করে: “তিনি সেখানে পাথরের ওপর মুসা (আ.)-এর তওরাতের একটি অনুলিপি লিখলেন … এরপর তিনি তওরাতের সমস্ত বাণী পাঠ করলেন। মুসা (আ.) যা কিছু নির্দেশ দিয়েছিলেন, তার মধ্য থেকে এমন একটি শব্দও ছিল না যা ইউশা (আ.) ইসরায়েলের সমগ্র জামাত, নারী, শিশু এবং তাদের মাঝে অবস্থানরত ভিনদেশি মুসাফিরদের সামনে পাঠ করেননি।” (ইউশা ৮/ ৩২-৩৫)।

‌‌‘ইউশার পুস্তক’ (সফর ইউশা) এবং ‘পঞ্চপুস্তক’ (আসফারে খামসা)-এর মধ্যকার বৈপরীত্য
- মুসা (আ.) যে তওরাত লিপিবদ্ধ করেছিলেন তা যে বর্তমানের এই ‘পঞ্চপুস্তক’ নয়, তার অন্যতম প্রমাণ হলো: মুসা (আ.)-এর স্থলাভিষিক্ত ইউশা (আ.) কর্তৃক এই গ্রন্থসমূহের নির্দেশনার বিরোধিতা করা। তিনি যদি এই গ্রন্থগুলো সম্পর্কে অবগত থাকতেন কিংবা এগুলোকে সত্য বলে বিশ্বাস করতেন, তবে কখনোই এর বিরোধিতা করতেন না। এমতাবস্থায় হয় বলতে হবে যে ‘ইউশার পুস্তক’ জাল, অথবা মুসা (আ.)-এর প্রতি এই ‘পঞ্চপুস্তক’-এর সম্বন্ধ সঠিক নয়।
এই বিষয়টি সুস্পষ্ট করার জন্য উল্লেখ্য যে, মুসা (আ.) বলেছিলেন: “প্রভু আমাকে বললেন: তুমি আজ মোয়াবের সীমানা আর-এর পাশ দিয়ে অতিক্রম করছ। যখন তুমি আম্মোন সন্তানদের নিকটবর্তী হবে, তখন তাদের সাথে শত্রুতা করো না এবং তাদের আক্রমণ করো না; কারণ আম্মোন সন্তানদের দেশ থেকে আমি তোমাকে কোনো উত্তরাধিকার দেব না, কেননা তা আমি লুতের সন্তানদের উত্তরাধিকার হিসেবে দান করেছি।” (দ্বিতীয় বিবরণ ২/ ১৬-২০)। সুতরাং আম্মোন সন্তানদের ভূমির ব্যাপারে মুসা (আ.)-এর প্রতি আল্লাহর নির্দেশ ছিল যেন তিনি সেখান থেকে কিছুই গ্রহণ না করেন।

কিন্তু যোশুয়া তাঁর পুস্তকে মুসার প্রতি এটি আরোপ করেছেন যে, তিনি বনী আম্মোনের ভূমি বিভাজন করেছিলেন। তিনি বলেন: "আর মুসা গাদ বংশকে, অর্থাৎ গাদ সন্তানদের তাদের গোষ্ঠী অনুসারে (ভূমি) দান করলেন। তাদের সীমানা ছিল ইয়াজির এবং গিলিয়াদের সমস্ত নগরী এবং রাব্বাহর সম্মুখে অবস্থিত আর পর্যন্ত বনী আম্মোনের অর্ধেক ভূমি ... এটিই ছিল গাদ সন্তানদের অধিকার" (যোশুয়া ১৩/ ২৪-২৮)। যোশুয়া পুস্তক দাবি করেছে যে, আল্লাহ মুসাকে বনী আম্মোনের অর্ধেক ভূমি দান করেছিলেন, অথচ এটি মুসাকে দেওয়া আল্লাহর আদেশের পরিপন্থী।
যদি এই পুস্তকগুলো মুসার তাওরাত হতো, তবে যোশুয়া কখনোই আম্মোনের ভূমি বিভাজনের ক্ষেত্রে আল্লাহর আদেশের এমন প্রকাশ্য লঙ্ঘনকে মুসার প্রতি আরোপ করতেন না।

‌‌তাওরাতে বর্ণিত ঘটনাবলি, যা মুসার মৃত্যুর পর সংঘটিত হয়েছে
অনুরূপভাবে তাওরাত এমন কিছু ঘটনার উল্লেখ করেছে যা সিনাইয়ে মুসার মৃত্যুর পর সংঘটিত হয়েছিল, যা প্রমাণ করে যে এগুলো তাঁর পরে লেখা হয়েছে। তার মধ্যে রয়েছে:
- তাওরাত বলে: "আর বনী ইসরাঈল চল্লিশ বছর মান্না খেয়েছিল, যতক্ষণ না তারা জনবসতিপূর্ণ ভূমিতে পৌঁছাল; তারা কানান দেশে পৌঁছানো পর্যন্ত মান্না খেয়েছিল" (যাত্রাপুস্তক ১৬/ ৩৫)। সুতরাং এই পুস্তকের লেখক বনী ইসরাঈলের মান্না খাওয়া বন্ধ হওয়ার বিষয়টি প্রত্যক্ষ করেছেন এবং জানতেন যে তাদের মান্না খাওয়ার সময়কাল ছিল চল্লিশ বছর।
এটি এমন একটি বিষয় যা মুসা (আলাইহিস সালাম) প্রত্যক্ষ করেননি; কারণ মান্না বন্ধ হয়েছিল যোশুয়ার সময়ে এবং মুসার মৃত্যুর দীর্ঘ সময় পরে। যোশুয়া পুস্তকে বর্ণিত হয়েছে: "অতঃপর বনী ইসরাঈল গিলগালে ছাউনি ফেলল... জেরিকোর সমভূমিতে, এবং তারা ভূমির উৎপন্ন শস্য ভক্ষণ করল... আর পরদিন যখন তারা ভূমির শস্য খেল, তখন মান্না বন্ধ হয়ে গেল" (যোশুয়া ৫/ ১০-১২)। সুতরাং মুসা কীভাবে এমন একটি বিষয় নিয়ে কথা বলতে পারেন যা তাঁর মৃত্যুর পর ঘটেছিল, অর্থাৎ যখন তারা নবী যোশুয়ার সাথে পবিত্র ভূমিতে প্রবেশ করেছিল? এখানে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, এই সংবাদটি অতীতকাল সম্পর্কে দেওয়া হয়েছে, এটি কোনো অতীন্দ্রিয় বা ভবিষ্যৎ সংবাদ নয়। তাই আমরা একে মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর পক্ষ থেকে কোনো ভবিষ্যদ্বাণী হিসেবে গণ্য করতে পারি না।
- এছাড়া গণনা পুস্তক তার পাঠকদের উদ্দেশ্যে মান্নার বর্ণনা দেয়; এটি নিশ্চিত করে যে লেখক তাদের এমন কিছু সম্পর্কে বলছেন যা তারা দেখেনি এবং তা...

আশ্চর্যজনক বিষয় হলো যে এই বর্ণনাটি মূসার প্রতি আরোপ করা হয়েছে, অথচ তাঁর সমসাময়িক যারা মান্ন তৈরি করত এবং আহার করত, তাদের কাছে এর স্বাদ ও রন্ধনপ্রণালী বর্ণনা করার কী প্রয়োজন থাকতে পারে? কিতাবটিতে বলা হয়েছে: "আর মান্ন ছিল ধনে বীজের মতো, এবং এর রং ছিল মুক্তার মতো। লোকেরা ঘুরে ঘুরে তা সংগ্রহ করত, তারপর জাঁতায় পিষত অথবা উখলিতে কুটে হাঁড়িতে রান্না করত এবং পিঠা তৈরি করত। আর তার স্বাদ ছিল তেলে ভাজা পিঠার মতো।" (গণনাপুস্তক ১১/ ৭-৮) এবং (দেখুন: যাত্রাপুস্তক ১৬/ ৩১)। এটি এই কিতাবসমূহ রচনায় মূসার সংশ্লিষ্ট না থাকার আরেকটি প্রমাণ।
- গণনাপুস্তকে এমন বিষয় উল্লেখ রয়েছে যা ইঙ্গিত দেয় যে, লেখক এটি বনী ইসরায়েলের সীনাই মরুভূমি ত্যাগ এবং ফিলিস্তিনে প্রবেশের পর লিখেছিলেন। যেমন বলা হয়েছে: "যখন বনী ইসরায়েল মরুভূমিতে ছিল, তখন তারা এক ব্যক্তিকে বিশ্রামবারে কাঠ কুড়াতে দেখল।" (গণনাপুস্তক ১৫/ ৩২)। লেখক নিশ্চিতভাবেই তখন মরুভূমিতে ছিলেন না। অর্থাৎ তিনি মূসা (আলাইহিস সালাম) নন; কারণ তিনি পবিত্র ভূমিতে প্রবেশের পূর্বেই মরুভূমিতে ইন্তেকাল করেছিলেন।
- এই কিতাবসমূহ রচনায় মূসার সংশ্লিষ্টতা না থাকার অন্যতম প্রমাণ হলো তৌরাতের এই উক্তি: "এবং তারা তাদের স্থানে বসবাস করল যেমনটি ইসরায়েল তাদের উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত ভূমিতে করেছিল, যা প্রভু তাদের দান করেছিলেন।" (দ্বিতীয় বিবরণ ২/ ১২)। এই পাঠ্যটি প্রমাণ করে যে, লেখক বনী ইসরায়েলের পবিত্র ভূমিতে প্রবেশের সময়কালটি পেয়েছেন, যা মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর মৃত্যুর পর ঘটেছিল।
- তৌরাতের অন্য একটি উক্তিতেও একই চিত্র দেখা যায়, যেখানে ধারণা করা হয় লেখক হলেন মূসা: "আব্রাম সেই দেশের ভিতর দিয়ে শিখিম নামক স্থানের মোরের ওক গাছ পর্যন্ত গেলেন। তখন কেনানীয়রা সেই দেশে (ফিলিস্তিন) ছিল।" (আদিপুস্তক ১২/ ৫-৬)। লেখক কেনানীয়দের দেশ ত্যাগের বিষয়টি অবগত ছিলেন যা বনী ইসরায়েলের প্রবেশের পর ঘটেছিল, সুতরাং তিনি মূসা নন।
- কিতাবসমূহের লেখকের অনুরূপ আরেকটি উক্তি: "তখন কেনানীয় ও পরিযীয়রা সেই দেশে বাস করছিল।" (আদিপুস্তক ১৩/ ৭)। জেসুইট সংস্করণ এই পাঠটিকে বন্ধনীভুক্ত করেছে যাতে মনে হয় এটি একটি পরবর্তী সংযোজন, কিন্তু সঠিক বিষয় হলো এটি মূল পাঠেরই অংশ এবং এটি প্রমাণ করে যে কিতাবটি অনেক পরে রচিত।
- অনুরূপভাবে তাঁর এই উক্তিতে: "আর এরাই সেই সব রাজা যারা ইদোম দেশে রাজত্ব করেছিলেন, বনী ইসরায়েলের ওপর কোনো রাজা রাজত্ব করার আগে..."