ضابط الألفاظ الشرعية
السؤال
الالتزام بالألفاظ الشرعية ما هو الضابط له؟ وهل يصح أن يطلق مثلاً إذا كان توضيح أمر من أمور الدين كالخمر الآن يسمى مشروبات روحية، فإذا أردت أن أفهم الناس أن المقصود بالخمر هو المشروب الروحي فهل يجوز أن أطلق عليه المشروب الروحي؟
الجواب
الضابط في استعمال المصطلحات على نوعين: إن كانت المصطلحات عقدية فهذه يجب ألا نتساهل فيها، ولا يجوز أن نستبدل المصطلح الشرعي بأي لفظة، حتى الألفاظ المرادفة؛ لأنها تبعد الناس عن المعنى الصحيح وتوهمهم في انصراف التعبير، فيجب ألا نستخدمها.
أما المصطلحات التي تتعلق بالأحكام الفقهية وبالاجتهاديات فالأمر فيها أسهل، فإذا كان مصطلح من المصطلحات مرادف لمصطلحه الشرعي ولا يحدث لبساً عند الناس فلا مانع من استعماله مع احترام اللفظ الشرعي ومقارنته باللفظ المحدث لا الاستغناء عن لفظه الشرعي، أما إذا كان المصطلح يؤدي إلى دلالات أخرى أو لا يفهمه كثير من الناس أو ليس هو عند عامة المسلمين فيجب الاستغناء عنه.
ومثل هذا المثال ما جاء في السؤال من استعمال كلمة مشروبات روحية بدلاً من الخمر، فهذا خطأ فادح ويجب تفاديه؛ لأن كلمة مشروبات روحية لها معنى يستشعر السامع أنها ليست محرمة، ومعنى الروحي الذي يرجع إلى تغذية الروح، وهذا لفظ غير صحيح، وأيضاً مصطلح جاء من ديانات تعتبر الخمرة ديناً، وتعتبر شرب الخمرة طقوساً دينية؛ ولهذا يسمى مشروبات روحية عندها، فما دام وجد هذا الخلط والمفهوم الخاطئ فيجب أن نتجنب مثل هذه التسميات، لكن مثلاً نسمي التجارة اقتصاداً، هذه لا مشاحاة فيها؛ لأنه أصبح مصطلحاً عالمياً وليس فيه لبس.
السؤال
الالتزام بالألفاظ الشرعية ما هو الضابط له؟ وهل يصح أن يطلق مثلاً إذا كان توضيح أمر من أمور الدين كالخمر الآن يسمى مشروبات روحية، فإذا أردت أن أفهم الناس أن المقصود بالخمر هو المشروب الروحي فهل يجوز أن أطلق عليه المشروب الروحي؟
الجواب
الضابط في استعمال المصطلحات على نوعين: إن كانت المصطلحات عقدية فهذه يجب ألا نتساهل فيها، ولا يجوز أن نستبدل المصطلح الشرعي بأي لفظة، حتى الألفاظ المرادفة؛ لأنها تبعد الناس عن المعنى الصحيح وتوهمهم في انصراف التعبير، فيجب ألا نستخدمها.
أما المصطلحات التي تتعلق بالأحكام الفقهية وبالاجتهاديات فالأمر فيها أسهل، فإذا كان مصطلح من المصطلحات مرادف لمصطلحه الشرعي ولا يحدث لبساً عند الناس فلا مانع من استعماله مع احترام اللفظ الشرعي ومقارنته باللفظ المحدث لا الاستغناء عن لفظه الشرعي، أما إذا كان المصطلح يؤدي إلى دلالات أخرى أو لا يفهمه كثير من الناس أو ليس هو عند عامة المسلمين فيجب الاستغناء عنه.
ومثل هذا المثال ما جاء في السؤال من استعمال كلمة مشروبات روحية بدلاً من الخمر، فهذا خطأ فادح ويجب تفاديه؛ لأن كلمة مشروبات روحية لها معنى يستشعر السامع أنها ليست محرمة، ومعنى الروحي الذي يرجع إلى تغذية الروح، وهذا لفظ غير صحيح، وأيضاً مصطلح جاء من ديانات تعتبر الخمرة ديناً، وتعتبر شرب الخمرة طقوساً دينية؛ ولهذا يسمى مشروبات روحية عندها، فما دام وجد هذا الخلط والمفهوم الخاطئ فيجب أن نتجنب مثل هذه التسميات، لكن مثلاً نسمي التجارة اقتصاداً، هذه لا مشاحاة فيها؛ لأنه أصبح مصطلحاً عالمياً وليس فيه لبس.
শরয়ি শব্দাবলির মানদণ্ড
প্রশ্ন
শরয়ি শব্দাবলি মেনে চলার মানদণ্ড কী? দ্বীনের কোনো বিষয় স্পষ্ট করার জন্য যেমন বর্তমানে মদকে 'আধ্যাত্মিক পানীয়' বলা হয়; মানুষকে এটা বোঝানোর জন্য যে মদই হলো এই আধ্যাত্মিক পানীয়, তখন কি একে 'আধ্যাত্মিক পানীয়' বলা বৈধ হবে?
উত্তর
পরিভাষা ব্যবহারের মানদণ্ড দুই প্রকার: যদি পরিভাষাগুলো আকীদাহ বিষয়ক হয়, তবে এক্ষেত্রে শিথিলতা প্রদর্শন করা যাবে না। শরয়ি পরিভাষাকে অন্য কোনো শব্দ দিয়ে পরিবর্তন করা জায়েজ নয়, এমনকি সমার্থক শব্দ দিয়েও নয়; কারণ তা মানুষকে সঠিক অর্থ থেকে দূরে সরিয়ে দেয় এবং অভিব্যক্তির উদ্দেশ্য সম্পর্কে তাদের বিভ্রান্ত করে। অতএব, আমাদের সেগুলো ব্যবহার করা উচিত নয়।
আর ফিকহি বিধিবিধান ও ইজতিহাদ সংক্রান্ত পরিভাষাগুলোর বিষয়টি সহজ। যদি কোনো পরিভাষা তার শরয়ি পরিভাষার সমার্থক হয় এবং মানুষের মাঝে কোনো বিভ্রান্তি সৃষ্টি না করে, তবে শরয়ি শব্দের প্রতি সম্মান বজায় রেখে এবং আধুনিক শব্দটিকে শরয়ি শব্দের সাথে তুলনা করে ব্যবহার করতে কোনো বাধা নেই; তবে শরয়ি শব্দকে বর্জন করা যাবে না। কিন্তু যদি পরিভাষাটি ভিন্ন কোনো অর্থ প্রকাশ করে অথবা অনেক মানুষ তা না বোঝে কিংবা সাধারণ মুসলমানদের নিকট তা প্রচলিত না হয়, তবে তা বর্জন করা ওয়াজিব।
প্রশ্নে উল্লেখিত উদাহরণের মতো মদ শব্দের পরিবর্তে 'আধ্যাত্মিক পানীয়' শব্দের ব্যবহার একটি মারাত্মক ভুল এবং তা পরিহার করা আবশ্যক। কারণ 'আধ্যাত্মিক পানীয়' শব্দটির এমন একটি অর্থ রয়েছে যা শুনলে শ্রোতার মনে হতে পারে যে এটি হারাম নয়। আর 'আধ্যাত্মিক' বলতে যা আত্মার খোরাকের সাথে সম্পৃক্ত, যা একটি ভুল শব্দ। এছাড়া এটি এমন সব ধর্ম থেকে আসা পরিভাষা যারা মদকে ধর্মের অংশ মনে করে এবং মদ পান করাকে ধর্মীয় আচার হিসেবে গণ্য করে; এ কারণেই তাদের নিকট একে 'আধ্যাত্মিক পানীয়' বলা হয়। যেহেতু এখানে বিভ্রান্তি ও ভুল ধারণার সংমিশ্রণ রয়েছে, তাই এ জাতীয় নামকরণ থেকে আমাদের অবশ্যই বিরত থাকতে হবে। তবে যেমন ব্যবসাকে 'অর্থনীতি' বলা, এতে কোনো বিতর্ক নেই; কারণ এটি একটি বৈশ্বিক পরিভাষায় পরিণত হয়েছে এবং এতে কোনো অস্পষ্টতা নেই।
প্রশ্ন
শরয়ি শব্দাবলি মেনে চলার মানদণ্ড কী? দ্বীনের কোনো বিষয় স্পষ্ট করার জন্য যেমন বর্তমানে মদকে 'আধ্যাত্মিক পানীয়' বলা হয়; মানুষকে এটা বোঝানোর জন্য যে মদই হলো এই আধ্যাত্মিক পানীয়, তখন কি একে 'আধ্যাত্মিক পানীয়' বলা বৈধ হবে?
উত্তর
পরিভাষা ব্যবহারের মানদণ্ড দুই প্রকার: যদি পরিভাষাগুলো আকীদাহ বিষয়ক হয়, তবে এক্ষেত্রে শিথিলতা প্রদর্শন করা যাবে না। শরয়ি পরিভাষাকে অন্য কোনো শব্দ দিয়ে পরিবর্তন করা জায়েজ নয়, এমনকি সমার্থক শব্দ দিয়েও নয়; কারণ তা মানুষকে সঠিক অর্থ থেকে দূরে সরিয়ে দেয় এবং অভিব্যক্তির উদ্দেশ্য সম্পর্কে তাদের বিভ্রান্ত করে। অতএব, আমাদের সেগুলো ব্যবহার করা উচিত নয়।
আর ফিকহি বিধিবিধান ও ইজতিহাদ সংক্রান্ত পরিভাষাগুলোর বিষয়টি সহজ। যদি কোনো পরিভাষা তার শরয়ি পরিভাষার সমার্থক হয় এবং মানুষের মাঝে কোনো বিভ্রান্তি সৃষ্টি না করে, তবে শরয়ি শব্দের প্রতি সম্মান বজায় রেখে এবং আধুনিক শব্দটিকে শরয়ি শব্দের সাথে তুলনা করে ব্যবহার করতে কোনো বাধা নেই; তবে শরয়ি শব্দকে বর্জন করা যাবে না। কিন্তু যদি পরিভাষাটি ভিন্ন কোনো অর্থ প্রকাশ করে অথবা অনেক মানুষ তা না বোঝে কিংবা সাধারণ মুসলমানদের নিকট তা প্রচলিত না হয়, তবে তা বর্জন করা ওয়াজিব।
প্রশ্নে উল্লেখিত উদাহরণের মতো মদ শব্দের পরিবর্তে 'আধ্যাত্মিক পানীয়' শব্দের ব্যবহার একটি মারাত্মক ভুল এবং তা পরিহার করা আবশ্যক। কারণ 'আধ্যাত্মিক পানীয়' শব্দটির এমন একটি অর্থ রয়েছে যা শুনলে শ্রোতার মনে হতে পারে যে এটি হারাম নয়। আর 'আধ্যাত্মিক' বলতে যা আত্মার খোরাকের সাথে সম্পৃক্ত, যা একটি ভুল শব্দ। এছাড়া এটি এমন সব ধর্ম থেকে আসা পরিভাষা যারা মদকে ধর্মের অংশ মনে করে এবং মদ পান করাকে ধর্মীয় আচার হিসেবে গণ্য করে; এ কারণেই তাদের নিকট একে 'আধ্যাত্মিক পানীয়' বলা হয়। যেহেতু এখানে বিভ্রান্তি ও ভুল ধারণার সংমিশ্রণ রয়েছে, তাই এ জাতীয় নামকরণ থেকে আমাদের অবশ্যই বিরত থাকতে হবে। তবে যেমন ব্যবসাকে 'অর্থনীতি' বলা, এতে কোনো বিতর্ক নেই; কারণ এটি একটি বৈশ্বিক পরিভাষায় পরিণত হয়েছে এবং এতে কোনো অস্পষ্টতা নেই।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 10)