الإشارة عند تعليم القرآن الكريم
السؤال
ما حكم ما تقوم به بعض معلمات القرآن من تعليم الصغيرات القرآن وتحفيظهن السور بعمل بعض الحركات، مثلاً: {وَالسَّمَاءِ وَمَا بَنَاهَا} [الشمس:5] تقوم بالإشارة إلى الأعلى، {وَالأَرْضِ وَمَا طَحَاهَا} [الشمس:6] تشير إلى الأسفل، وهكذا، وهل في هذا احترام وتعظيم للقرآن، حيث أصبح يتلى وكأنه نشيد مصاحباً للحركات اليدوية؟
الجواب
هذا فيه تفصيل وفيه نظر في الجملة، وفيه نوع تحفظ شرعاً، لكن ومع ذلك فإن كانت هذه الحركات عارضة بدون قصد من المعلمة، كأن تعودت بعض المعلمات وكذلك بعض المعلمين أن يستعمل حركات كوسيلة إضافية دون أن يشعر بأنه يطبق أمراً غيبياً، فهذا الأمر إن شاء الله لا حرج فيه لكن إذا كان هذا منهجاً وأسلوباً يلتزم في تعليم القرآن، فأظن أن فيه خطورة؛ لأن كثيراً من الأمور التي ورد ذكرها في القرآن هي أمور غيبية.
فهذا إذا ما تعلق بالأمور الغيبية فأقل أحواله أنه مشتبه، والأولى الابتعاد عنه، أما إذا تعلقت الإشارة بأمر غيبي مثل الإشارة إلى أسماء الله عز وجل وصفاته بالإشارات المادية التي لم يفعلها النبي صلى الله عليه وسلم فهذا خطير في الدين، فيجب تجنبه، وكذلك أمور الغيب الأخرى، مثل: أحوال القبر، والبعث والحساب، والجنة والنار، كل هذه لا يجوز تمثيلها بحركات أو بوسائل مادية ولا بصور.
ومن هنا أنبه إلى ما يقع فيه بعض الذين يستخدمون بعض وسائل الوعظ، في التخويف من النار، أو الوعيد بالجنة، أو التخويف من بعض المعاصي باستعمال صور، كأن تصور الجنة على هيئة معينة، والنار على هيئة معينة، أو عذاب القبر، أو نعيم القبر، كل هذا لا يجوز، بل يجب سده؛ لأنه باب فتنة يمثل الغيبيات على أمور محسوسة تنطبع في أذهان الأجيال، فيقعون في أخطار فادحة في الاعتقادات، وهذا ما وقعت فيه الأمم السابقة.
لأن الأمم السابقة مثلوا الملائكة بنساء جميلات، فتفهمت أجيال منهم أن الملائكة إناثاً، وإن كان هذا جاء على سبيل مجرد وسائل إيضاح في البداية والله أعلم، كذلك مثلوا كثيراً من الغيبيات بأمثلة وصور فربطوا هذا بتقديس الغيبيات.
فالأمر خطير وأرى أن نبتعد عن مثل هذه الوسائل خاصة في تعليم القرآن إلا ما يأتي من غير قصد في غير تمثيل الغيبيات.
কুরআন কারীম শিক্ষা দেওয়ার সময় ইশারা করা
প্রশ্ন
কুরআন কারীমের কিছু নারী শিক্ষিকা ছোট মেয়েদের কুরআন শিক্ষা দেওয়ার এবং সূরা মুখস্থ করানোর সময় কিছু অঙ্গভঙ্গি বা নড়াচড়া করে থাকেন, এর বিধান কী? উদাহরণস্বরূপ: {শপথ আসমানের এবং তাঁর, যিনি তা নির্মাণ করেছেন} [সূরা আশ-শামস: ৫] পড়ার সময় ওপরের দিকে ইশারা করা, {শপথ জমিনের এবং তাঁর, যিনি তা বিছিয়েছেন} [সূরা আশ-শামস: ৬] পড়ার সময় নিচের দিকে ইশারা করা ইত্যাদি। এতে কি কুরআনের প্রতি যথাযথ সম্মান ও মর্যাদা প্রদর্শন হয়? কারণ এটি এখন এমনভাবে তিলাওয়াত করা হচ্ছে যেন হাতের ইশারার সাথে কোনো সংগীত পরিবেশন করা হচ্ছে।
উত্তর
এ বিষয়ে বিস্তারিত ব্যাখ্যা রয়েছে এবং সামগ্রিকভাবে এটি পর্যালোচনার দাবি রাখে। শরয়ি দৃষ্টিকোণ থেকে এতে কিছুটা সতর্কতা প্রয়োজন। তবে শিক্ষিকার পক্ষ থেকে যদি এই অঙ্গভঙ্গিগুলো কোনো উদ্দেশ্য ছাড়াই অনিচ্ছাকৃতভাবে ঘটে থাকে—যেমন অনেক নারী ও পুরুষ শিক্ষকের অভ্যাস থাকে যে তারা কোনো গায়েবি (অতীন্দ্রিয়) বিষয়কে ফুটিয়ে তোলার উদ্দেশ্য ছাড়াই অতিরিক্ত মাধ্যম হিসেবে কিছু অঙ্গভঙ্গি ব্যবহার করেন—তবে ইনশাআল্লাহ এতে কোনো অসুবিধা নেই। কিন্তু যদি এটি কুরআন শিক্ষার একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতি ও শৈলী হিসেবে গ্রহণ করা হয়, তবে আমি মনে করি এতে ঝুঁকি রয়েছে; কারণ কুরআনে বর্ণিত অনেক বিষয়ই হলো অতীন্দ্রিয় বা গায়েবি বিষয়।
এটি যদি গায়েবি বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়, তবে এর সর্বনিম্ন অবস্থা হলো এটি সন্দেহজনক বিষয়, আর তা থেকে দূরে থাকাই উত্তম। কিন্তু যদি এই ইশারা মহান আল্লাহর নাম ও তাঁর গুণাবলির (সিফাত) মতো গায়েবি বিষয়ের ক্ষেত্রে হয়—এমন বস্তুগত ইশারার মাধ্যমে যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম করেননি—তবে এটি দ্বীনের ক্ষেত্রে অত্যন্ত বিপজ্জনক, তাই তা অবশ্যই বর্জন করতে হবে। একইভাবে অন্যান্য গায়েবি বিষয়, যেমন: কবরের অবস্থা, পুনরুত্থান ও হিসাব-নিকাশ এবং জান্নাত ও জাহান্নাম—এসবের কোনোটিই অঙ্গভঙ্গি, বস্তুগত মাধ্যম বা ছবির মাধ্যমে ফুটিয়ে তোলা জায়েজ নয়।
এখান থেকে আমি সেই সব বিষয়ের প্রতি সতর্ক করতে চাই যাতে নসিহত প্রদানকারী কেউ কেউ লিপ্ত হন; যেমন জাহান্নামের ভয় দেখানো, জান্নাতের সুসংবাদ দেওয়া বা কোনো গুনাহ থেকে সতর্ক করার জন্য ছবি ব্যবহার করা। যেমন জান্নাতকে একটি নির্দিষ্ট আকৃতিতে চিত্রিত করা, জাহান্নামকে নির্দিষ্ট আকৃতিতে দেখানো, কিংবা কবরের আজাব বা কবরের নিয়ামতকে চিত্রায়িত করা। এসবের কোনোটিই জায়েজ নয়, বরং এগুলো বন্ধ করা ওয়াজিব; কারণ এটি ফিতনার একটি দ্বার যা গায়েবি বিষয়গুলোকে এমন কিছু ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুরূপে উপস্থাপন করে যা নতুন প্রজন্মের মনে গেঁথে যায়। ফলে তারা আকিদাগত ক্ষেত্রে মারাত্মক ঝুঁকির মুখে পড়ে এবং পূর্ববর্তী জাতিগুলো এই ভুলই করেছিল।
কারণ পূর্ববর্তী জাতিগুলো ফেরেশতাদের সুন্দরী নারীরূপে চিত্রিত করেছিল, যার ফলে তাদের পরবর্তী প্রজন্মগুলো বুঝে নিয়েছিল যে ফেরেশতারা নারী। যদিও শুরুতে এগুলো হয়তো নিছক বোঝানোর মাধ্যম হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছিল, আর আল্লাহই ভালো জানেন। একইভাবে তারা অনেক গায়েবি বিষয়কে উদাহরণ ও ছবির মাধ্যমে উপস্থাপন করেছিল এবং এর মাধ্যমে অদৃশ্যের পবিত্রতাকে পার্থিব বিষয়ের সাথে যুক্ত করেছিল।
তাই বিষয়টি অত্যন্ত গুরুতর এবং আমি মনে করি এই ধরনের মাধ্যমগুলো থেকে দূরে থাকা উচিত, বিশেষ করে কুরআন শিক্ষার ক্ষেত্রে। তবে গায়েবি বিষয়ের চিত্রায়ন ছাড়া অন্য ক্ষেত্রে অনিচ্ছাকৃতভাবে যা প্রকাশ পায় তা এর ব্যতিক্রম।
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 19)
إطلاق الإيمان الكامل على شخص معين
السؤال
هل لنا أن نطلق الإيمان الكامل على شخص معين
الجواب
الكمال النسبي الذي عليه المخلوق يقال مثلاً: بعض العباد كاملو الإيمان، فالكمال النسبي الذي يتصف به البشر، فلا حرج في ذلك إن شاء الله، لكن لا يكون على سبيل التزكية المطلقة، إنما من باب التفاؤل وعلى سبيل المدح والثناء والترغيب، فيقال: فلان كامل الإيمان، ولا نقصد به الكمال الذي عند الله عز وجل، إنما فيما يظهر لنا.
নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তির ক্ষেত্রে পূর্ণ ঈমান শব্দের প্রয়োগ
প্রশ্ন
আমরা কি নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তির ক্ষেত্রে পূর্ণ ঈমান কথাটি ব্যবহার করতে পারি?
উত্তর
সৃষ্টির মধ্যে যে আপেক্ষিক পূর্ণতা থাকে, সে অনুযায়ী উদাহরণস্বরূপ বলা যায়: কিছু বান্দা পূর্ণ ঈমানের অধিকারী। সুতরাং মানুষ যে আপেক্ষিক পূর্ণতার গুণে গুণান্বিত হয়, তা ব্যবহারে ইনশাআল্লাহ কোনো অসুবিধা নেই। তবে এটি যেন নিরঙ্কুশ পবিত্রতা ঘোষণার উদ্দেশ্যে না হয়; বরং আশাবাদ, প্রশংসা ও উৎসাহ প্রদানের উদ্দেশ্যে হতে পারে। তাই বলা হয়: অমুক ব্যক্তি পূর্ণ ঈমানদার। এর মাধ্যমে আমরা সেই পূর্ণতা উদ্দেশ্য করি না যা মহান আল্লাহর নিকট রয়েছে, বরং আমাদের দৃষ্টিতে যা প্রকাশ পায় সেটির ভিত্তিতেই আমরা এটি বলি।
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 20)
الحكم على الكافر المعين بالخلود في النار
السؤال
هل يحكم على الكافر الظاهر الكفر أنه خالد في النار بعد موته؟ وكذلك تارك الصلاة ممن يعتقد وجوبها، ولكنه تركها عمداً من غير عذر شرعي، وهل يعتبر هذا الفعل كفراً بحيث يخرج من الإيمان؟
الجواب
أما الكافر المعين فلا يجوز أن نجزم بمصيره، أما الحكم العام فلابد منه، فمن لم يشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله فإنه يدخل النار بمقتضى حديث النبي صلى الله عليه وسلم الصريح الصحيح وقطعيات النصوص، وهذا حكم عام يدخل فيه الأفراد، لكن يجب أن نفهم أننا لسنا متعبدين بالأحكام على الأعيان إذا ماتوا حتى الكافر، فلسنا متعبدين أن نتتبع فلان بن فلان الذي مات على الكفر الخالص ونظهر تجاهه اعتقاداً معيناً، إلا الحكم العام، فهذا ليس لنا بل هو إلى الله عز وجل.
فالمعين يجب أن يتورع عند الجزم بحاله، حتى وإن كان كافراً خالصاً؛ لأنه يشمله الحديث؛ وقد يكون أسلم في آخر لحظة، ولم يتبين لنا حال إسلامه، وهذا وراد، فلماذا نتألى على الله، ونحكم بمصائر غيبية، وهذا لا يدخل في معارضة حكم الله القاطع في الخلود بالنار لمن لم يكن مسلماً؛ لأننا نحكم عليه حكماً عاماً، أما الحكم المعين فلأننا لا ندري عن مصيره الذي توفاه الله عز وجل عليه.
নির্দিষ্ট কাফিরের জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার বিষয়ে বিধান
প্রশ্ন
যার কুফর প্রকাশ্য, মৃত্যুর পর কি তার জন্য জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার ফয়সালা করা হবে? অনুরূপভাবে ঐ ব্যক্তি যে নামায ত্যাগ করে অথচ সে এর আবশ্যকতা বিশ্বাস করে, কিন্তু কোনো শরয়ী ওজর ছাড়াই ইচ্ছাকৃতভাবে তা ত্যাগ করেছে; তার এই কাজ কি কুফর হিসেবে গণ্য হবে যা তাকে ঈমান থেকে বের করে দেয়?
উত্তর
নির্দিষ্ট কোনো কাফিরের পরিণতির ব্যাপারে আমরা চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত দিতে পারি না। তবে সাধারণ বিধান প্রদান করা আবশ্যক। সুতরাং যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দেয় না যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল, সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর সুস্পষ্ট ও সহীহ হাদীস এবং অকাট্য দলীলসমূহের দাবি অনুযায়ী জাহান্নামে প্রবেশ করবে। এটি একটি সাধারণ বিধান যার অধীনে ব্যক্তিরা অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু আমাদের এটি বুঝতে হবে যে, নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তি মারা গেলে তাদের ব্যাপারে ফয়সালা দেওয়ার দায়িত্ব আমাদের দেওয়া হয়নি, এমনকি সে কাফির হলেও। আমাদের এমন কোনো ইবাদত দেওয়া হয়নি যে, অমুকের পুত্র অমুক যে স্পষ্ট কুফরের ওপর মারা গেছে, তার পিছু নিতে হবে এবং তার প্রতি নির্দিষ্ট কোনো বিশ্বাস প্রকাশ করতে হবে, সাধারণ বিধান ব্যতীত। এটি আমাদের এখতিয়ারে নেই, বরং এটি মহান আল্লাহর ইচ্ছাধীন।
তাই নির্দিষ্ট ব্যক্তির অবস্থার ওপর চূড়ান্ত ফয়সালা দেওয়ার ক্ষেত্রে সাবধানতা অবলম্বন করা ওয়াজিব, এমনকি সে যদি স্পষ্ট কাফিরও হয়; কারণ তার ক্ষেত্রেও হাদীসের সম্ভাবনা থাকে; হতে পারে সে শেষ মুহূর্তে ইসলাম গ্রহণ করেছে কিন্তু তার ইসলামের অবস্থা আমাদের কাছে স্পষ্ট হয়নি, আর এটি ঘটা সম্ভব। সুতরাং কেন আমরা আল্লাহর ওপর অনধিকার চর্চা করব এবং অদৃশ্যের পরিণতি সম্পর্কে ফয়সালা দেব? এটি অমুসলিমদের জন্য জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার বিষয়ে আল্লাহর অকাট্য বিধানের বিরোধী নয়; কারণ আমরা তার ওপর একটি সাধারণ বিধান দিচ্ছি। আর নির্দিষ্ট ব্যক্তির ক্ষেত্রে বিরত থাকার কারণ হলো, আমরা তার সেই শেষ পরিণতি সম্পর্কে জানি না যার ওপর মহান আল্লাহ তার মৃত্যু ঘটিয়েছেন।
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 21)
كفارة من يقع في خطأ الأحكام على الناس
السؤال
ذكرتم عدم جواز الحكم على الناس بالتعيين بدخول الجنة أو النار؛ لأن ذلك حكم الله وحده، وأيضاً لا يجوز تكفير المسلم أياً كان من دون دليل، فما هي كفارة من يقع في هذا الخطأ، وجزاكم الله كل خير؟
الجواب
{ إِلَّا مَنْ تَابَ} [الفرقان:70] فالله عز وجل جعل التوبة تجب ما قبلها، بل التائب بصدق يبدل الله سيئاته حسنات، فيتوب إلى الله عز وجل توبة صادقة، وإذا كان حكم على معينين أحياء يستطيع أن يستحلهم فيجب أن يستحلهم، وإلا فيدعو لهم، ولو أمكن إذا كان ممن ابتلي بالحكم العام على الخلق أن يصدر بياناً في ذلك، فيقول أرجو كل من وقع في حقه مني شيء أن يعفو عني وأن يسامحني، فاليوم وسائل البراءة من هذه المواقف الشنيعة متوفرة، فليبذل جهده ولا يكلف الله نفساً إلا وسعها، ومن لم يستطع أن يصل إليه فإنه يكفيه أن يتوب فيما بينه وبين ربه، والله يتولى ما بينه وبين العباد.
মানুষের ওপর ভুল ফয়সালা আরোপের কাফফারা
প্রশ্ন
আপনারা উল্লেখ করেছেন যে, সুনির্দিষ্টভাবে কাউকে জান্নাতি বা জাহান্নামি বলে মানুষের ওপর হুকুম লাগানো বৈধ নয়; কারণ তা একমাত্র আল্লাহর ফয়সালা। তদুপরি, দলিল ব্যতীত কোনো মুসলিমকে তাকফির করাও জায়েজ নয়। সুতরাং, যে ব্যক্তি এই ভুলের মধ্যে পতিত হয়েছে তার কাফফারা কী? আল্লাহ আপনাদের উত্তম প্রতিদান দান করুন।
উত্তর
"তবে যারা তওবা করে" [আল-ফুরকান: ৭০]। মহান আল্লাহ তওবাকে পূর্ববর্তী সকল গুনাহ মিটিয়ে দেওয়ার মাধ্যম করেছেন। বরং যে ব্যক্তি একনিষ্ঠভাবে তওবা করে, আল্লাহ তার মন্দ কাজগুলোকে নেকিতে রূপান্তরিত করে দেন। সুতরাং সে মহান আল্লাহর কাছে একনিষ্ঠ তওবা করবে। আর সে যদি জীবিত কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির ওপর হুকুম লাগিয়ে থাকে এবং তাদের নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করা সম্ভব হয়, তবে অবশ্যই তাদের নিকট ক্ষমা চাইতে হবে। অন্যথায় তাদের জন্য দোয়া করবে। আর যদি সে সৃষ্টিজীবের ওপর ঢালাওভাবে হুকুম লাগানোর ব্যাধিতে আক্রান্ত হয়ে থাকে, তবে সম্ভব হলে সে বিষয়ে একটি বিবৃতি প্রদান করবে এবং বলবে, "যাদের হকের ব্যাপারে আমার পক্ষ থেকে কোনো ত্রুটি হয়েছে, আমি আশা করি তারা আমাকে ক্ষমা করে দেবেন।" বর্তমানে এই জঘন্য অবস্থান থেকে দায়মুক্ত হওয়ার মাধ্যমসমূহ সহজলভ্য। অতএব সে তার সাধ্যমতো চেষ্টা করবে, আর আল্লাহ কোনো ব্যক্তির ওপর তার সাধ্যের অতিরিক্ত বোঝা চাপিয়ে দেন না। আর যার নিকট পৌঁছানো সম্ভব নয়, তার জন্য তার এবং তার রবের মধ্যকার তওবাই যথেষ্ট হবে। আল্লাহই বান্দাদের পারস্পরিক বিষয়গুলো নিষ্পত্তি করবেন।
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 22)
الجزم على المعين الحي بأنه من أهل النار
السؤال
هل المقصود عندما نقول: لا نجزم لأحد أنه من أهل النار، هل هذا وهو حي أو حتى بعد موته، فلو كان هناك نصراني أو يهودي لا نقول: إنه من أهل النار؟
الجواب
من لم يشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله ومات على ذلك فهو من أهل النار جزماً، وهذا حكم عام، أما المعين فلا؛ لأننا نشك في أن الكافر من أهل النار، لكن لا نحكم عليه بعينه وباسمه؛ لأننا لا ندري على أي حال مات، فالاستثناء ليس لأنه كافر، وإنما لأننا لا ندري عن مصيره الذي لا يعلمه إلا الله.
فالحي قبل أن يموت لا نجزم له بالنار؛ لأنه قد يتوب توبة يعلنها، وهذا لا تتوجه إليه الأحكام، بل تتوجه على حاله التي هو عليها، فيقال: إن بقي على ما هو عليه فهو من أهل النار استثناءً، لكن ربما يتوب، وكم هم الآن الذين يدخلون في الدين أفواجاً على مستوى العالم كله، يعدون أحياناً باليوم الواحد بالآلاف في بعض الظروف والمناسبات، خاصة عند الحوادث، وعند المناسبات الإسلامية التي يكون فيها لفت نظر للإسلام.
فهؤلاء كانوا على الشرك والكفر ثم تابوا، فالأحياء لا يتأتى الحكم إلا على حالهم التي هم عليها، ومصائرهم في الآخرة كذلك، فكيف تستطيع أن تحكم على شخص وهو لم يمت؟
নির্দিষ্ট কোনো জীবিত ব্যক্তির ক্ষেত্রে সে জাহান্নামী হওয়ার ব্যাপারে সুনিশ্চিত সিদ্ধান্ত প্রদান
প্রশ্ন
যখন আমরা বলি: "আমরা কারো ব্যাপারে সে জাহান্নামী হওয়ার সুনিশ্চিত সিদ্ধান্ত দেই না", তখন এর উদ্দেশ্য কি তার জীবিত থাকা অবস্থায় নাকি তার মৃত্যুর পরেও? সুতরাং কোনো খ্রিস্টান বা ইহুদি থাকলে আমরা কি বলব না যে, সে জাহান্নামী?
উত্তর
যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দেয়নি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল এবং এই অবস্থার ওপরই মৃত্যুবরণ করেছে, সে নিশ্চিতভাবেই জাহান্নামী। এটি একটি সাধারণ বিধান। কিন্তু নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তির ক্ষেত্রে বিষয়টি এমন নয়; এর কারণ এটি নয় যে, কাফের ব্যক্তি জাহান্নামী হওয়ার ব্যাপারে আমরা সন্দেহ পোষণ করি, বরং আমরা তার ওপর ব্যক্তিগতভাবে এবং নাম ধরে এই হুকুম আরোপ করি না; কারণ আমরা জানি না সে শেষ পর্যন্ত কোন অবস্থার ওপর মৃত্যুবরণ করেছে। সুতরাং এই ব্যতিক্রমটি সে কাফের হওয়ার কারণে নয়, বরং তার শেষ পরিণতি সম্পর্কে আমাদের অজ্ঞতার কারণে, যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানেন না।
জীবিত ব্যক্তি মৃত্যুবরণ করার আগে আমরা তার ব্যাপারে জাহান্নামী হওয়ার সুনিশ্চিত ফয়সালা দেই না; কারণ হতে পারে সে এমন তওবা করবে যা সে প্রকাশ করবে। আর এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে (পরকালীন চূড়ান্ত) বিধানসমূহ সরাসরি প্রয়োগ করা হয় না, বরং সে বর্তমানে যে অবস্থায় রয়েছে তার ওপর ভিত্তি করে হুকুম দেওয়া হয়। এমতাবস্থায় বলা হয়: যদি সে বর্তমান অবস্থার ওপরই অটল থাকে তবে সে জাহান্নামী হবে, তবে সম্ভবত সে তওবা করবে। বর্তমানে সারা বিশ্বে কত মানুষ দলে দলে ইসলামে প্রবেশ করছে; কখনো কখনো বিশেষ পরিস্থিতিতে বা বিশেষ উপলক্ষে একদিনেই হাজার হাজার মানুষ ইসলাম গ্রহণ করছে, বিশেষ করে এমন সব ঘটনা বা ইসলামী অনুষ্ঠানের সময় যা ইসলামের প্রতি মানুষের দৃষ্টি আকর্ষণ করে।
এরা ইতিপূর্বে শিরক ও কুফরির ওপর ছিল, এরপর তওবা করেছে। তাই জীবিতদের ক্ষেত্রে তারা বর্তমানে যে অবস্থায় রয়েছে কেবল তার ভিত্তিতেই বিধান প্রযোজ্য হতে পারে, আর পরকালের পরিণতির ক্ষেত্রেও বিষয়টি একই রকম। সুতরাং একজন ব্যক্তি যতক্ষণ মৃত্যুবরণ করেনি, ততক্ষণ আপনি তার ব্যাপারে (চূড়ান্ত পরিণতির) সিদ্ধান্ত কীভাবে দেবেন?
(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 23)
مجمل أصول أهل السنة (ناصر العقل)القسم: العقيدة
الكتاب: مجمل أصول أهل السنة
المؤلف: ناصر بن عبد الكريم العلي العقل
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 10 دروس]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
আহলে সুন্নাতের মূলনীতিসমূহের সারসংক্ষেপ (নাসের আল-আকল)বিভাগ: আকিদাহ
বই: আহলে সুন্নাতের মূলনীতিসমূহের সারসংক্ষেপ
লেখক: নাসের বিন আব্দুল কারিম আল-আলি আল-আকল
বইয়ের উৎস: ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিখিত অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ১০টি পাঠ]
শামেলাতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 246)
مجمل أصول أهل السنة_القرآن - القدر
يجب الإيمان بأن القرآن كلام الله حروفه ومعانيه، منزل غير مخلوق منه بدأ وإليه يعود، وهو معجز ودال على صدق من جاء به، كما يجب الإيمان بالقدر ومراتبه التي هي: العلم والكتابة والمشيئة والخلق، وأنه تعالى لا راد لقضائه ولا معقب لحكمه.
আহলুস সুন্নাহর মৌলিক নীতিমালার সারসংক্ষেপ_কুরআন - তাকদীর
এই বিশ্বাস রাখা অপরিহার্য যে, কুরআন আল্লাহর কালাম—এর অক্ষরসমূহ এবং অর্থসমূহ; এটি অবতীর্ণ, কোনো সৃষ্টি নয়। তাঁর থেকেই এর সূচনা এবং তাঁর দিকেই এটি ফিরে যাবে। এটি অলৌকিক এবং যিনি এটি নিয়ে এসেছেন তাঁর সত্যতার প্রমাণবাহী। তদ্রূপ তাকদীর ও তার স্তরসমূহের ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব, আর সেগুলো হলো: জ্ঞান, লিখন, ইচ্ছা ও সৃষ্টি। নিশ্চয়ই মহান আল্লাহর ফয়সালা রদ করার কেউ নেই এবং তাঁর হুকুম পরিবর্তন করারও কেউ নেই।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 1)
قواعد في الإيمان
الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن نبينا محمداً عبده ورسوله، صلى الله عليه وسلم وآله، ورضي الله عن صحابته والتابعين ومن اتبعهم بإحسان إلى يوم الدين.
وبعد.
فإن الإيمان كما هو مقتضى نصوص الكتاب والسنة وفهم الصحابة وسلف الأمة هو الاستقامة على دين الله عز وجل اعتقاداً وقولاً وعملاً، وعلى هذا فالمسائل المتعلقة بالإيمان تعتبر أربع مسائل رئيسة:
ঈমানের মূলনীতিসমূহ
সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁরই নিকট সাহায্য প্রার্থনা করি, তাঁরই নিকট ক্ষমা চাই এবং তাঁরই নিকট তাওবা করি। আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা ও আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে পথ প্রদর্শন করেন, তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই; আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন, তাকে পথ প্রদর্শন করার কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আমাদের নবী মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল। আল্লাহ তাঁর ওপর, তাঁর পরিবারবর্গের ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন এবং কিয়ামত পর্যন্ত তাঁর সাহাবীগণ, তাবেয়ীগণ ও নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসারীদের ওপর আল্লাহ সন্তুষ্ট হোন।
অতঃপর:
নিশ্চয়ই ঈমান—যেমনটি কিতাব ও সুন্নাহর ভাষ্য এবং সাহাবী ও উম্মতের পুণ্যবান পূর্বসূরিদের বুঝের দাবি—তা হলো বিশ্বাস, কথা ও কাজের মাধ্যমে মহান আল্লাহর দ্বীনের ওপর অবিচল থাকা। এর ওপর ভিত্তি করে ঈমান সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলোকে চারটি প্রধান বিষয় হিসেবে গণ্য করা হয়:
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 2)
حقيقة الإيمان
المسألة الأولى: حقيقة الإيمان أنه قول وعمل، أي: يشمل الاعتقادات القلبية التي تبدأ بمحبة الله عز وجل وخوفه ورجائه، واليقين، والتقوى، وما ينتج عن ذلك من الورع، والأمانة إلى آخره من الأمور التي هي في قلب المسلم فيما بينه وبين ربه، وما ينتج عن ذلك في تعامله مع ربه ومع الآخرين، ثم ينتقل بعد ذلك إلى القول، ويدخل فيه قول اللسان مثل الشهادتين وكل قول مشروع يتضمن الذكر والطاعة وتلاوة القرآن والأذكار والتسبيح والتهليل وغير ذلك، كلها داخلة في الإيمان القولي وكذلك الأعمال، وهذه الأعمال التي هي الحركات التي يتحرك بها الإنسان في طاعات الله عز وجل ائتماراً أي: فعلاً، أو انتهاء أي: تركاً.
ঈমানের হাকীকত
প্রথম মাসআলা: ঈমানের হাকীকত বা প্রকৃত স্বরূপ হলো এই যে, তা কথা ও কাজের সমষ্টি। অর্থাৎ, এটি অন্তরের বিশ্বাসসমূহকে অন্তর্ভুক্ত করে, যা শুরু হয় মহান আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা, তাঁর ভয়, তাঁর প্রতি আশা, ইয়াকীন (দৃঢ় বিশ্বাস) ও তাকওয়ার মাধ্যমে। এছাড়া এর ফলে উৎপন্ন পরহেজগারি, আমানতদারি এবং অনুরূপ অন্যান্য বিষয় যা একজন মুসলিমের অন্তরে তার ও তার রবের মাঝে বিদ্যমান থাকে, তাও এর অন্তর্ভুক্ত। একইভাবে এর ফলে তার রবের সাথে এবং অন্য মানুষের সাথে তার আচার-আচরণে যা প্রকাশ পায় তাও এর অন্তর্ভুক্ত। এরপর তা মৌখিক কথার দিকে ধাবিত হয়। আর এর মধ্যে জিহ্বার কথা অন্তর্ভুক্ত, যেমন— শাহাদাতাইন (কালিমা শাহাদাত) এবং প্রত্যেকটি শরিয়তসম্মত কথা যা জিকির, আনুগত্য, কুরআন তেলাওয়াত, আজকার, তাসবিহ, তাহলীল ও অন্যান্য বিষয়কে শামিল করে; এ সবই মৌখিক ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। একইভাবে কর্ম বা আমলও এর অন্তর্ভুক্ত। আর এই আমলগুলো হলো সেই সব শারীরিক কর্মকাণ্ড যা মানুষ মহান আল্লাহর আনুগত্যের ক্ষেত্রে সম্পাদন করে থাকে— হোক তা আদেশ পালনের মাধ্যমে অর্থাৎ কোনো কাজ করা, অথবা নিষেধ বর্জনের মাধ্যমে অর্থাৎ কোনো কাজ ছেড়ে দেওয়া।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 3)
الأعمال من الإيمان
المسألة الثانية: دخول الأعمال في مسمى الإيمان، والمقصود أن الأعمال تدخل في مفهوم الإيمان شرعاً، فالإيمان يشمل الأمور الاعتقادية العلمية والأمور العملية، ومن هنا فإن من قواعد الدين التزام الشرع، والاستقامة على دين الله ظاهراً وباطناً علماً وعملاً.
আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত
দ্বিতীয় মাসআলা: ঈমান অভিধায় আমলের অন্তর্ভুক্তি। এর উদ্দেশ্য হলো, শরঈ দৃষ্টিকোণ থেকে আমল ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং ঈমান বিশ্বাসগত তাত্ত্বিক বিষয় এবং ব্যবহারিক আমলী বিষয়সমূহকে শামিল করে। আর এ কারণেই দ্বীনের অন্যতম মূলনীতি হলো শরীয়তের অনুবর্তী হওয়া এবং প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্যভাবে জ্ঞান ও কর্মের মাধ্যমে আল্লাহর দ্বীনের ওপর অবিচল থাকা।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 4)
زيادة الإيمان ونقصانه
المسألة الثالثة: زيادة الإيمان ونقصانه، فإذا قلنا: إن الأعمال تدخل في مسمى الإيمان حتى الأعمال القلبية وهي تزيد وتنقص والأعمال القلبية قد تكون مجرد التصديق، وقد يكون مع التصديق اليقين، فهذا زيادة، وكذلك الأعمال تزيد بكثرة الطاعات والذكر والتلاوة وغير ذلك، فكلما ازدادت الأعمال سواء كانت قلبية أو عملية ازداد الإيمان، وكلما نقصت نقص الإيمان.
إذاً: الإيمان يزيد وينقص يزيد بالطاعات وبفعل المأمورات وينقص بالمعاصي وبفعل المنهيات.
ঈমানের বৃদ্ধি ও হ্রাস
তৃতীয় মাসআলা: ঈমানের বৃদ্ধি ও হ্রাস। সুতরাং আমরা যদি বলি যে, আমলসমূহ ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত, এমনকি অন্তরের আমলসমূহও; আর এগুলো বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়। আর অন্তরের আমলসমূহ কখনো কেবল সত্যয়ন হতে পারে, আবার কখনো সত্যয়নের সাথে দৃঢ় বিশ্বাস থাকতে পারে, আর এটিই হলো বৃদ্ধি। একইভাবে আনুগত্য, যিকর, তিলাওয়াত এবং অন্যান্য কাজের আধিক্যের মাধ্যমে আমল বৃদ্ধি পায়। সুতরাং আমল চাই তা অন্তরের হোক বা বাহ্যিক হোক, তা যত বৃদ্ধি পাবে ঈমান তত বৃদ্ধি পাবে, আর তা যত হ্রাস পাবে ঈমান তত হ্রাস পাবে।
অতএব: ঈমান বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়; আনুগত্য এবং আদিষ্ট বিষয়সমূহ পালনের মাধ্যমে তা বৃদ্ধি পায় এবং গুনাহ ও নিষিদ্ধ বিষয়সমূহ লিপ্ত হওয়ার মাধ্যমে তা হ্রাস পায়।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 5)
الاستثناء في الإيمان
المسألة الرابعة: الاستثناء في الإيمان، وهذه مسألة قل أن يحتاجها المسلم الذي يأخذ دينه بمقتضى الفطرة، إنما هي مسألة نشأت من وجود أناس لما حصروا الإيمان في القلب وزعموا أنه لا يجوز أن يستثني المسلم فيه؛ لأنه ما دام يشعر باليقين، فلا داعٍ لأن يقول: أنا مؤمن إن شاء الله، وهذا ليس هو المقصود بالاستثناء، فنحن حين نستثني لا نستثني ما ندركه ونشعر به؛ لأن كل مسلم حين يسأل عن إيمانه يقول: أنا مؤمن؛ لأنه يسأل من يصدّق، وعلى هذا فلا يستثني هذا الأمر، إنما يستثني المآل والمصير الذي ينتهي إليه، ومن باب التفاؤل يقول: أنا مؤمن إن شاء الله، وأرجو أن الله يثبتك على الإيمان، ويستثني لئلا يتألى على الله ولا يزكي نفسه، لا لأنه يستثني ما يشعر به الآن، فما تشعر به الآن من اليقين والتصديق فعبّر عنه بدون ما تقيده بالمشيئة، لكن تعليق الإيمان بمشيئة الله متعلق بمستقبل الأمر، وبمصير الإنسان ومآله بما يموت عليه، فلذلك ينبغي له أن لا يتألى على الله ولا يصيبه الغرور، فيرجع الأمور إلى مشيئة الله، وهذا تفويض لله عز وجل ويدل على قوة الإيمان، ولا يدل على التشكيك كما يزعمون أن الاستثناء في الإيمان يدل على التشكيك.
ঈমানের ক্ষেত্রে ইনশাআল্লাহ বলা
চতুর্থ মাসআলা: ঈমানের ক্ষেত্রে ইনশাআল্লাহ বলা (ব্যতিক্রম করা)। এটি এমন একটি বিষয় যার প্রয়োজন সেই মুসলিমের খুব কমই পড়ে যে ফিতরাত বা স্বভাবজাত প্রবৃত্তি অনুযায়ী দ্বীন গ্রহণ করে। মূলত এই মাসআলাটি এমন কিছু লোকের কারণে উদ্ভব হয়েছে যারা ঈমানকে কেবল অন্তরের বিশ্বাসের মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছে এবং দাবি করেছে যে, এতে কোনো মুসলিমের জন্য 'ইনশাআল্লাহ' বলা বৈধ নয়; কারণ, যতক্ষণ সে অন্তরে দৃঢ় বিশ্বাস অনুভব করছে, ততক্ষণ তার 'আমি আল্লাহ চাহেন তো মুমিন' বলার কোনো প্রয়োজন নেই। অথচ ঈমানের ক্ষেত্রে ইনশাআল্লাহ বলার উদ্দেশ্য এটি নয়। আমরা যখন ইনশাআল্লাহ বলি, তখন আমরা যা বর্তমানে উপলব্ধি করি বা অনুভব করি তা নিয়ে ইনশাআল্লাহ বলি না; কারণ প্রত্যেক মুসলিমকে যখন তার ঈমান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়, তখন সে নিজেকে বিশ্বাসী মনে করেই বলে: 'আমি মুমিন'। অতএব, এই উপস্থিত অনুভূতির বিষয়ে সে কোনো ইনশাআল্লাহ বলে না। বরং সে ইনশাআল্লাহ বলে তার পরিণাম এবং শেষ পরিণতি কী হবে তা বিবেচনা করে। আর ভালো কিছুর আশা পোষণ করে সে বলে: 'আমি আল্লাহ চাহেন তো মুমিন', এবং আমি আশা করি যে আল্লাহ আপনাকে ঈমানের ওপর অবিচল রাখবেন। সে ইনশাআল্লাহ বলে যাতে আল্লাহর ওপর কোনো দম্ভোক্তি না হয় এবং নিজের পবিত্রতা বা শ্রেষ্ঠত্ব ঘোষণা করা না হয়; বর্তমানে সে যা অনুভব করছে সে বিষয়ে সন্দেহের কারণে নয়। সুতরাং বর্তমানে আপনি যে দৃঢ় বিশ্বাস ও সত্যতা অনুভব করছেন, তা আল্লাহর ইচ্ছার সাথে শর্তযুক্ত না করেই প্রকাশ করুন। কিন্তু ঈমানকে আল্লাহর ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট করা ভবিষ্যতের বিষয় এবং মানুষের শেষ পরিণতি ও কোন অবস্থার ওপর তার মৃত্যু হবে তার সাথে সম্পৃক্ত। তাই মানুষের উচিত আল্লাহর ওপর দম্ভোক্তি না করা এবং অহংকারে লিপ্ত না হওয়া; বরং সকল বিষয়কে আল্লাহর ইচ্ছার ওপর সোপর্দ করা। এটি মহান আল্লাহর প্রতি পূর্ণ সমর্পণ এবং ঈমানের দৃঢ়তার প্রমাণ দেয়। এটি কোনো সংশয় বা সন্দেহ প্রকাশ করে না, যেমনটি তারা দাবি করে যে ঈমানের ক্ষেত্রে ইনশাআল্লাহ বলা সন্দেহের পরিচায়ক।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 6)
قواعد في القرآن الكريم
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [خامساً: القرآن الكريم: القرآن كلام الله حروفه ومعانيه، منزل غير مخلوق، منه بدأ وإليه يعود، وهو معجز دال على صدق من جاء به صلى الله عليه وسلم ومحفوظ إلى يوم القيامة].
আল-কুরআনুল কারীম সংক্রান্ত মূলনীতিসমূহ
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন) বলেছেন: [পঞ্চম: আল-কুরআনুল কারীম: কুরআন আল্লাহর কালাম—এর অক্ষরসমূহ এবং অর্থসমূহ (উভয়ই আল্লাহর কালাম); এটি অবতীর্ণ, সৃষ্টি নয়; তাঁর থেকেই এর সূচনা এবং তাঁর দিকেই এটি ফিরে যাবে। এটি একটি মুজিযা (অলৌকিক নিদর্শন), যা যিনি এটি নিয়ে এসেছেন (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর সত্যতার প্রমাণ বহন করে এবং কিয়ামত দিবস পর্যন্ত এটি সংরক্ষিত।]
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 7)
القرآن كلام الله منزل غير مخلوق
الشرح: هذه القاعدة الأولى فيما يتعلق بالقرآن الذي هو من كلام الله عز وجل، وكلام الله وكلماته لا يحدها حد، والله عز وجل يتكلم متى شاء بما شاء وكيف شاء، والقرآن من كلام الله، ولذلك قرن القرآن بالكلام؛ لأن صفة الكلام لله عز وجل من الصفات الثابتة له، ومنها ما هو من الصفات الذاتية اللازمة لله، ومنها ما يتعلق بإرادة الله ومشيئته، وأعني بذلك: أن الله عز وجل موصوف بالكلام وهذا كمال، وأن كلامه الذي هو من صفة ذاته، أي: أنه سبحانه متكلم متى شاء وكيف شاء ويكلّم من يشاء.
وكلام الله عز وجل يحدث متى شاء فهو متعلق بمشيئته، والله عز وجل إذا أراد الكلام فإنه سيتكلم كما يريد، وعلى هذا فإن القرآن من كلامه سبحانه، والقرآن هو الذي بين أيدينا، وكلام الله عز وجل الذي أنزله الله هدى وشفاء، وأنزله منهاجاً للأمة يحكم حياة الفرد والأسرة والمجتمع والدولة والبشرية جمعاء، لمن اهتدى به، والقرآن إنما أُنزل ليتلى وليتدبر وليُعمل بمقتضاه، فأنزله الله عز وجل هداية للقلوب وإنارة للعقول واسترشاداً للجوارح والأعمال، ولذلك فكما أمرنا بتلاوته وحفظه فقد أُمرنا بتدبره، أي: تأمل معانيه، فما كان منها من أمور العقائد آمنا به جزماً، ومن أمور الأخبار صدّقنا به، وما كان به من أوامر ائتمرنا به بقدر الاستطاعة، وما كان فيه من نواهٍ انتهينا عنه بقدر الاستطاعة، وما كان فيه من قصص وعبر ومواعظ فيجب أن نستفيد منها بما يصلح أحوال قلوبنا وأعمالنا وشئوننا في حياتنا كلها.
ولذلك فإن القرآن دستور الأمة، وسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم متفرعة عن القرآن؛ لأن القرآن أجمل والسنة فصّلت في كثير من الأمور، ولأن القرآن أمرنا بالأخذ بسنة النبي صلى الله عليه وسلم، كما قال سبحانه: {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا} [الحشر:7].
فالقرآن كلام الله على الحقيقة، فالله عز وجل تكلم بالقرآن حقيقة كما يليق بجلاله سبحانه من غير تكييف ولا قياس، ومن من غير إقحام للخيالات والأوهام التي قد يتخيلها بعض الناس عن كيفية الكلام، وهذا في جميع أفعال الله وصفاته وأسمائه، فإنها لا تكيف، لكن لها حقائق، وهذا هو الفارق بين فهم السلف وبين فهم أهل الأهواء والبدع الذين خاضوا في كلام الله وقالوا فيه قولاً لا يليق بالله عز وجل، بل فيه سوء الأدب واستنقاص كمال الله عز وجل بما لا يليق؛ لأنهم ما أثبتوا كلام الله على الحقيقة بحروفه ومعانيه من غير تمثيل ولا تشبيه ولا تكييف، وأن هذا القرآن الذي بين أيدينا منزل من الله عز وجل غير مخلوق.
وقوله: (غير مخلوق) لأن القرآن كلام الله، والكلام من صفته، وصفات الله لا شك أنها غير مخلوقة، ولأن السلف حين استقرءوا نصوص القرآن والسنة في حقيقة القرآن، ثبت عندهم بالإجماع وبقطعيات النصوص أن القرآن منزّل غير مخلوق، وكانت هذه القضية بدهية في عهد الصحابة والتابعين وتابعيهم إلى أن ظهرت الأهواء العقلانية والفلسفية التي تقرر الدين بمجرد العقول والخيالات والتخرصات، وهذا منشأه الأخذ بمسالك الفلاسفة الذين منهم الذين وصفهم الله عز وجل بالخرّاصين، وذمهم في قوله سبحانه: {قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ سَاهُونَ} [الذاريات:10 - 11] فإن التخرّص هو القول في القرآن خصوصاً وفي كلام الله عموماً بغير ما ثبت في النصوص وبمقتضى الآراء والاجتهاديات التي لا يمكن أن تقرر في هذا الأمر شيئاً؛ لأن هذه الأمور توقيفية، فكلام الله غيب وكلامه بالقرآن غيب، وكيفية كلامه لا يمكن أن تدرك ولا تقاس بأفعال البشر؛ لأن الله عز وجل ليس كمثله شيء، ومن ذلك كلامه سبحانه، فإن من تكلم وليس كمثل كلامه شيء، ولا يتكلم كما يزعم الزاعمون بالكيفية التي يتكلم بها الخلق، بل إنه عز وجل أنزل القرآن والقرآن غير مخلوق.
وقوله: (منه بدأ) أي: أن الله عز وجل تكلم به كما يليق بجلاله، فمبدأه منه؛ لأنه كلامه، وكلامه صفته، (منه بدأ) ولن يبدأ من مخلوق آخر كما يزعم أهل الأهواء الذين زعموا أن القرآن إنما عبر بموجبه عن مراد الله، أو أن الله خلقه خلقاً في مكان ما وعلى هيئة ما ثم تحول هذا الخلق إلى حروف ومعانٍ، أو أن الله خلق حروفه ومعانيه وتشكل منها القرآن كل هذه من الأقوال الباطلة والمقالات التي تفسد العقيدة وفيها مصادمة لمعاني النصوص.
وقوله: (وإليه يعود) فقد ثبت في الآثار الصحيحة أنه حينما تنتهي الدنيا ويقبض الله المؤمنين ولا يبقى في الدنيا إلا شرار الخلق، لا يبقى من يقول: الله الله، ولا يبقى من يعمل بالقرآن، فعند ذلك يرفعه الله إليه.
وقوله: (وهو معجز دال على صدق من جاء به إلى يوم القيامة) القرآن معجز، ولا يستطيع لبشر أن يأتوا بمثله، لا بآية ولا بأكثر من آية، ولا يزال التحدي قائماً، ولن يزال إلى قيام الساعة على وجه قطعي، ورغم محاولات مشركي العرب الأوائل الذين يملكون زمام اللغة العربية، ومحاولاتهم الجادة في أن يحاط القرآن، فإنهم ومع ذلك لم يستطيعوا بأف
কুরআন আল্লাহর বাণী, অবতীর্ণ, তা সৃষ্ট নয়
ব্যাখ্যা: এটি কুরআন সংক্রান্ত প্রথম মূলনীতি, যা মহান আল্লাহর বাণীর অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহর কালাম ও তাঁর বাণীসমূহের কোনো সীমা নেই। মহান আল্লাহ যখন ইচ্ছা করেন, যা ইচ্ছা করেন এবং যেভাবে ইচ্ছা করেন তা-ই বলেন। কুরআন আল্লাহর বাণীর অন্তর্ভুক্ত, তাই কুরআনকে কালাম বা বাণীর সাথে যুক্ত করা হয়েছে; কারণ কথা বলার গুণটি মহান আল্লাহর জন্য একটি চিরস্থায়ী গুণ। এর মধ্যে কিছু আল্লাহর সত্তাগত গুণ যা তাঁর জন্য অপরিহার্য, আর কিছু আল্লাহর ইচ্ছা ও আকাঙ্ক্ষার সাথে সংশ্লিষ্ট। এর দ্বারা আমার উদ্দেশ্য হলো: মহান আল্লাহ কথা বলার গুণে গুণান্বিত এবং এটি একটি পূর্ণতা। তাঁর কালাম বা বাণী তাঁর সত্তাগত গুণ, অর্থাৎ তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা যখন ইচ্ছা করেন, যেভাবে ইচ্ছা করেন কথা বলেন এবং যার সাথে ইচ্ছা কথা বলেন।
মহান আল্লাহর কালাম বা কথা বলা যখন তিনি ইচ্ছা করেন তখনই ঘটে, তাই এটি তাঁর ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট। মহান আল্লাহ যখন কথা বলার ইচ্ছা করেন, তখন তিনি যেভাবে চান সেভাবেই কথা বলবেন। সেই অনুযায়ী, কুরআন তাঁরই কালামের অন্তর্ভুক্ত। এই কুরআন যা আমাদের সম্মুখে রয়েছে, এটি মহান আল্লাহর কালাম যা তিনি হিদায়াত ও শেফা হিসেবে অবতীর্ণ করেছেন। তিনি একে উম্মতের জন্য জীবনবিধান হিসেবে অবতীর্ণ করেছেন যা ব্যক্তি, পরিবার, সমাজ, রাষ্ট্র ও সমগ্র মানবজাতির জীবন পরিচালনা করে—তাদের জন্য যারা এর মাধ্যমে হিদায়াত লাভ করে। কুরআন অবতীর্ণই করা হয়েছে তিলাওয়াত করার জন্য, তা নিয়ে গবেষণা করার জন্য এবং এর দাবি অনুযায়ী আমল করার জন্য। মহান আল্লাহ একে অন্তরের হিদায়াত, বিবেকের আলো এবং অঙ্গপ্রত্যঙ্গ ও কর্মের দিশারি হিসেবে অবতীর্ণ করেছেন। তাই, আমাদের যেভাবে এটি তিলাওয়াত ও মুখস্থ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, তেমনি এর ওপর তাদাব্বুর বা গবেষণা করারও নির্দেশ দেওয়া হয়েছে; অর্থাৎ এর অর্থের গভীর চিন্তা করা। এর মধ্যে যা আকীদার বিষয় রয়েছে, তাতে আমরা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস স্থাপন করি; যা সংবাদের বিষয় রয়েছে, তা আমরা সত্য বলে গ্রহণ করি; যা আদেশ রয়েছে, তা সাধ্যানুযায়ী পালন করি; যা নিষেধ রয়েছে, তা সাধ্যানুযায়ী বর্জন করি; আর যা কিচ্ছা-কাহিনী ও উপদেশ রয়েছে, তা থেকে আমাদের অন্তরের সংশোধন, কর্মের সংশোধন ও সামগ্রিক জীবনের উন্নতির জন্য শিক্ষা গ্রহণ করা অপরিহার্য।
এজন্যই কুরআন হলো উম্মতের সংবিধান। আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহ কুরআনেরই শাখা; কারণ কুরআন সংক্ষেপে বর্ণনা করেছে আর সুন্নাহ বহু বিষয়ে বিস্তারিত বর্ণনা করেছে। তাছাড়া কুরআনই আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহ অনুসরণের নির্দেশ দিয়েছে, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {রাসূল তোমাদের যা দেন তা গ্রহণ করো, আর যা থেকে তোমাদের নিষেধ করেন তা থেকে বিরত থাকো} [হাশর: ৭]।
সুতরাং কুরআন প্রকৃত অর্থেই আল্লাহর বাণী। মহান আল্লাহ প্রকৃতভাবেই কুরআনের মাধ্যমে কথা বলেছেন যেমনটি তাঁর মহিমার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ, কোনো ধরনের ধরণ গঠন বা তুলনা ছাড়াই। এবং কোনো ধরনের কল্পনা বা অলীক ধারণা ব্যতিরেকেই, যা কিছু মানুষ কথা বলার ধরণ সম্পর্কে কল্পনা করে থাকে। আল্লাহর সকল কাজ, গুণাবলি ও নামের ক্ষেত্রেও একই নিয়ম—এগুলোর ধরণ গঠন করা যায় না, তবে এগুলোর বাস্তবতা রয়েছে। সালাফদের উপলব্ধি এবং প্রবৃত্তি পূজারি ও বিদআতিদের উপলব্ধির মধ্যে এটাই পার্থক্য, যারা আল্লাহর কালাম নিয়ে বিতর্কে লিপ্ত হয়েছে এবং আল্লাহর সম্পর্কে এমন কথা বলেছে যা তাঁর জন্য শোভনীয় নয়। বরং তাতে আল্লাহর পূর্ণতার প্রতি অবমাননা ও ত্রুটিারোপ রয়েছে যা মোটেই সমীচীন নয়; কারণ তারা আল্লাহর কালামকে এর অক্ষর ও অর্থসহ প্রকৃত রূপে সাব্যস্ত করেনি কোনো ধরনের উদাহরণ, সাদৃশ্য বা ধরণ গঠন ছাড়াই; এবং এই কুরআন যা আমাদের সামনে রয়েছে তা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ, এটি সৃষ্ট নয়।
আর তাঁর উক্তি: (সৃষ্ট নয়) কারণ কুরআন আল্লাহর কালাম, আর কালাম তাঁর গুণ। আর আল্লাহর গুণাবলি নিঃসন্দেহে সৃষ্টি নয়। কারণ সালাফগণ যখন কুরআনের প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে কুরআন ও সুন্নাহর ভাষ্যসমূহ পর্যালোচনা করেছেন, তখন ঐক্যমত্য ও অকাট্য দলিলের মাধ্যমে তাদের নিকট এটি প্রমাণিত হয়েছে যে, কুরআন অবতীর্ণ এবং এটি সৃষ্ট নয়। সাহাবী, তাবিঈ এবং তবে-তাবিঈদের যুগে এই বিষয়টি স্বতঃসিদ্ধ ছিল, যতক্ষণ না যুক্তিবাদী ও দার্শনিক প্রবৃত্তিগুলোর উদ্ভব ঘটে যারা নিছক বুদ্ধি, কল্পনা ও অনুমানের ভিত্তিতে দ্বীন নির্ধারণ করে। এর মূল উৎস হলো সেইসব দার্শনিকদের পথ অবলম্বন করা যাদের মহান আল্লাহ 'অনুমানকারী' হিসেবে অভিহিত করেছেন এবং তাঁর এই বাণীতে তাদের নিন্দা করেছেন: {ধ্বংস হোক অনুমানকারীরা, যারা অজ্ঞতায় নিমজ্জিত ও উদাসীন} [যারিয়াত: ১০-১১]। কেননা অনুমান হলো কুরআন সম্পর্কে বিশেষভাবে এবং আল্লাহর কালাম সম্পর্কে সাধারণভাবে অকাট্য দলিলের বাইরে কেবল মতবাদ ও ইজতিহাদের ভিত্তিতে কথা বলা, যা এই বিষয়ে কিছুই নির্ধারণ করতে পারে না। কারণ এই বিষয়গুলো ওহির ওপর নির্ভরশীল। আল্লাহর কালাম অদৃশ্যের বিষয় এবং কুরআনের মাধ্যমে তাঁর কথা বলাও অদৃশ্যের বিষয়। তাঁর কথা বলার ধরণ উপলব্ধি করা সম্ভব নয় এবং মানুষের কাজের সাথে তুলনাও করা যায় না; কারণ মহান আল্লাহর সদৃশ কিছুই নেই। তাঁর কালামও এর অন্তর্ভুক্ত; কারণ যিনি কথা বলেন তাঁর কালামের সদৃশ কিছুই নেই। তিনি সেই ধরণে কথা বলেন না যেভাবে দাবিদাররা দাবি করে যে সৃষ্টির মতো ধরণে কথা বলেন। বরং মহান আল্লাহ কুরআন অবতীর্ণ করেছেন এবং কুরআন সৃষ্ট নয়।
আর তাঁর উক্তি: (তাঁর থেকেই এর শুরু) অর্থাৎ মহান আল্লাহ এর মাধ্যমে কথা বলেছেন যেমনটি তাঁর মহিমার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। সুতরাং এর শুরু তাঁর থেকেই; কারণ এটি তাঁর কালাম এবং তাঁর কালাম তাঁর গুণ। (তাঁর থেকেই এর শুরু) এটি অন্য কোনো সৃষ্টি থেকে শুরু হয়নি যেমনটি প্রবৃত্তি পূজারিরা দাবি করে, যারা মনে করে যে কুরআন কেবল আল্লাহর ইচ্ছার বহিঃপ্রকাশ মাত্র, অথবা আল্লাহ একে কোনো এক স্থানে কোনো এক আকৃতিতে সৃষ্টি করেছেন এবং পরবর্তীতে এই সৃষ্টিটি অক্ষর ও অর্থে রূপান্তরিত হয়েছে, অথবা আল্লাহ এর অক্ষর ও অর্থ সৃষ্টি করেছেন এবং তা থেকে কুরআন গঠিত হয়েছে। এসবই বাতিল কথা এবং এমন বক্তব্য যা আকীদাকে কলুষিত করে এবং দলিলের অর্থের সাথে সাংঘর্ষিক।
আর তাঁর উক্তি: (এবং তাঁর দিকেই তা ফিরে যাবে) সহীহ আছারে এটি প্রমাণিত যে, যখন দুনিয়া শেষ হয়ে যাবে এবং আল্লাহ মুমিনদের রূহ কবজ করে নেবেন এবং দুনিয়াতে কেবল নিকৃষ্ট সৃষ্টিরাই অবশিষ্ট থাকবে, তখন 'আল্লাহ আল্লাহ' বলার মতো কেউ থাকবে না এবং কুরআনের ওপর আমল করার মতোও কেউ থাকবে না, তখন আল্লাহ একে নিজের দিকে উঠিয়ে নেবেন।
আর তাঁর উক্তি: (এবং এটি একটি মুজিযা যা কিয়ামত পর্যন্ত এর আনয়নকারীর সত্যতার প্রমাণ বহন করে) কুরআন একটি মুজিযা বা অলৌকিক নিদর্শন। কোনো মানুষের পক্ষে এর মতো কিছু নিয়ে আসা সম্ভব নয়, একটি আয়াত বা তার বেশি আয়াতও নয়। এই চ্যালেঞ্জ আজও বিদ্যমান এবং অকাট্যভাবে কিয়ামত পর্যন্ত বিদ্যমান থাকবে। ইসলামের শুরুর যুগের আরব মুশরিকরা যারা আরবী ভাষায় অত্যন্ত দক্ষ ছিল, তাদের আপ্রাণ চেষ্টা সত্ত্বেও তারা কুরআনকে পরাস্ত করতে পারেনি, তারা পারেনি তাদের...
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 8)
حقيقة الكلام بحرف وصوت
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [ثانياً: الله تعالى يتكلم بما شاء، متى شاء، كيف شاء، وكلامه تعالى حقيقة بحرف وصوت، والكيفية لا نعلمها، ولا نخوض فيها].
الشرح: كلام الله عز وجل متعلق بمشيئته، فمتى شاء تكلم سبحانه على ما يليق بجلاله.
وأيضاً: كيفية كلامه لا نعلمها، وكلامه تعالى حقيقة ليس مجازاً ولا تمثيلاً ولا غير ذلك مما يتوهمه متوهم أو يتخيله متخيل، فهو حقيقة لا كالحقائق المعلومة عند الناس، وبعض الناس يظن أن معنى حقيقة أنه كالحقائق التي نعلمها وهذا غلط، لأن حقيقته أعظم من الحقائق التي ندركها بمداركنا وبحواسنا، فمن هنا فأفعال الله لا يمكن أن تدرك بالحواس، و (حقيقتها) بمعنى أنها حق على ما يليق بجلال الله سبحانه، ولا يعني بالحقيقة المعدومة التي ترد إلى الناس من خلال تجاربهم المادية أو وسائل العلم الحديث، أو المدارك والحواس التي هي في متناول البشر.
فحقائق صفات الله فوق متناول البشر، بل هي حقائق لائقة بالله سبحانه وتعالى.
وقوله: (والكيفية لا نعلمها ولا نخوض فيها) أي: أنه من الإثم أن نتكلم عنها بأكثر مما ورد في الكتاب والسنة، فلا يقال: كيف؟ ولا يقال: لماذا؟ ولا تفترض الأسئلة والإجابة عليها بمجرد افتراضات، ولذلك كان السلف قبل أن تنشأ البدع والأهواء والكلام لا يتصورون أن مسلماً يسأل عن مثل هذه الأمور مجرد سؤال؛ لأن الأمة كانت على الفطرة، وكان الناس يتهيبون الكلام في الله عز وجل بأكثر مما ورد في الكتاب والسنة، ولذلك حينما سئل الإمام مالك عن كيفية بعض صفات الله عز وجل أُصيب بشيء من القشعريرة من تعظيمه لله سبحانه وتعالى، وأصيب بالذهول من هذا السؤال المفاجئ الذي لا يليق بالله، وعلته الرحضاء، وكاد أن يغشى عليه من هول السؤال، كيف يجرؤ المسلم أن يسأل عن كيفية الصفة لله عز وجل.
وحينما يسأل أحد عن الله عز وجل كيف استوى؟ هذا أمر عظيم، لأن هذا أمر غيبي، كيف تسأل عن كيفية الاستواء وأنت تدري وتجزم أن الكيفية لا يعقلها أحد؟ إذاً: السؤال هو تطاول على حق الله وسوء أدب وطمع في إدراك ما لا يُدرك من أمر الغيب، ومثله السؤال عن كيفية كلام الله، ولذلك حينما سئل الإمام مالك استعظم الأمر واقشعر جلده من تعظيم الله عز وجل وعلته الرحضاء، فلما أفاق قال: الاستواء معلوم، والكيف مجهول، والسؤال عنه بدعة، وما أراك إلا مبتدعاً ثم أمر به وأخرج؛ لأنه فتح باب فتنة على المسلمين كسؤال الأمر الغيبي فيما يتعلق بالله عز وجل وبصفات الغيب.
ومن هنا فإن مجرد إنشاء
السؤال
كيف يتكلم الله؟ هذا بدعة وسوء أدب مع الله، كيف تكلم بالقرآن؟ كذلك بدعة وسوء أدب مع الله عز وجل فيجب على المسلم أن يكف عن السؤال في الغيبيات وعما لا يدخل في ظواهر النصوص وقواعدها المقررة عند السلف.
হরফ ও ধ্বনিযুক্ত বক্তব্যের বাস্তবতা
লেখক (আল্লাহ তাকে হিফাযত করুন) বলেন: [দ্বিতীয়ত: আল্লাহ তাআলা যা ইচ্ছা করেন, যখন ইচ্ছা করেন এবং যেভাবে ইচ্ছা করেন কথা বলেন। মহান আল্লাহর কথা প্রকৃতপক্ষেই হরফ ও ধ্বনিযুক্ত; এর ধরণ আমরা জানি না এবং এ নিয়ে আমরা গভীর আলোচনা করি না]।
ব্যাখ্যা: মহান আল্লাহর কথা তাঁর ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত, সুতরাং যখন তিনি ইচ্ছা করেন, তখন তিনি তাঁর মহিমা ও মর্যাদার উপযোগী পন্থায় কথা বলেন।
আরও কথা হলো: তাঁর কথা বলার ধরণ আমরা জানি না; মহান আল্লাহর কথা বাস্তব, এটি রূপক নয়, কোনো সদৃশমূলক বিষয় নয় এবং এমন কিছুও নয় যা কোনো কল্পনাপ্রবণ ব্যক্তি কল্পনা করে থাকে। সুতরাং এটি একটি বাস্তবতা, তবে মানুষের জানা বাস্তবতার মতো নয়। কিছু মানুষ মনে করে 'বাস্তবতা' মানেই হলো আমাদের জানা বিষয়গুলোর মতো বাস্তবতা—এটি ভুল। কারণ মহান আল্লাহর সত্তাগত বাস্তবতা আমাদের বোধশক্তি ও ইন্দ্রিয় দ্বারা অনুভূত বাস্তবতার চেয়ে অনেক মহান। এখান থেকেই প্রতীয়মান হয় যে, আল্লাহর কাজসমূহ ইন্দ্রিয় দ্বারা উপলব্ধি করা সম্ভব নয়। আর 'বাস্তবতা' অর্থ হলো তা মহান আল্লাহর মহিমার উপযোগী সত্য বিষয়। এর অর্থ এই নয় যে, এটি এমন কোনো জাগতিক বাস্তবতা যা মানুষের বস্তুগত অভিজ্ঞতা, আধুনিক বিজ্ঞানের মাধ্যম বা মানবীয় জ্ঞান ও ইন্দ্রিয়লব্ধ অভিজ্ঞতার সাথে সম্পর্কিত।
আল্লাহর গুণাবলির বাস্তবতা মানুষের আয়ত্তের ঊর্ধ্বে, বরং তা মহান আল্লাহর জন্য শোভনীয় ও বাস্তব সত্য।
তাঁর বক্তব্য: (এর ধরণ আমরা জানি না এবং এ নিয়ে আমরা লিপ্ত হই না) অর্থাৎ: কুরআন ও সুন্নাহতে যতটুকু এসেছে তার চেয়ে বেশি কিছু এ বিষয়ে বলা পাপ। তাই বলা যাবে না: 'কীভাবে?' এবং বলা যাবে না: 'কেন?'। কেবল অনুমানের ভিত্তিতে কোনো প্রশ্ন তৈরি করা বা উত্তর দেওয়া যাবে না। এ কারণেই বিদআত, খেয়াল-খুশি ও কালামশাস্ত্রের উদ্ভবের আগে সালাফগণ কল্পনাও করতেন না যে কোনো মুসলিম এই জাতীয় বিষয়ে প্রশ্ন করতে পারে। কারণ এই উম্মত তখন ফিতরাতের (স্বভাবজাত সত্য প্রবণতার) ওপর ছিল। কুরআন ও সুন্নাহতে যতটুকু এসেছে, তার বাইরে আল্লাহর ব্যাপারে কোনো কথা বলতে মানুষ ভয় পেত। এই কারণেই ইমাম মালিককে যখন আল্লাহর কিছু গুণাবলির ধরণ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তখন আল্লাহর প্রতি তাঁর সীমাহীন শ্রদ্ধাবোধ থেকে তিনি শিউরে উঠেছিলেন। এই আকস্মিক প্রশ্নে তিনি হতবিহ্বল হয়ে পড়েছিলেন যা আল্লাহর শানের জন্য শোভনীয় নয়। তিনি প্রচণ্ড ঘামতে শুরু করলেন এবং প্রশ্নের ভয়াবহতায় প্রায় অচেতন হয়ে পড়ার উপক্রম হলেন যে, কীভাবে একজন মুসলিম আল্লাহর গুণের ধরণ সম্পর্কে প্রশ্ন করার সাহস পায়!
যখন কেউ আল্লাহ সম্পর্কে প্রশ্ন করে যে, তিনি কীভাবে আরশের উপর উঠেছেন? এটি একটি ভয়াবহ বিষয়, কারণ এটি গায়িব বা অদৃশ্যের বিষয়। আপনি কীভাবে উঠার ধরণ সম্পর্কে প্রশ্ন করেন অথচ আপনি জানেন ও নিশ্চিত যে এর ধরণ কারও বুদ্ধি দিয়ে অনুধাবন করা সম্ভব নয়? সুতরাং, এই প্রশ্ন করা আল্লাহর হকের ওপর সীমালঙ্ঘন, শিষ্টাচার বহির্ভূত কাজ এবং অদৃশ্যের এমন বিষয় অনুধাবনের আকাঙ্ক্ষা যা উপলব্ধি করা সম্ভব নয়। আল্লাহর কথা বলার ধরণ সম্পর্কে প্রশ্ন করাও এর অনুরূপ। এজন্যই ইমাম মালিককে যখন প্রশ্ন করা হয়েছিল, তিনি বিষয়টিকে অনেক বড় মনে করলেন, আল্লাহর প্রতি সম্মান প্রদর্শন করতে গিয়ে তাঁর শরীরের লোম খাড়া হয়ে গিয়েছিল এবং তিনি ঘামতে শুরু করেছিলেন। অতঃপর তিনি যখন স্বাভাবিক হলেন, তখন বললেন: উঠা সুবিদিত, এর ধরণ অজ্ঞাত, এ সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত এবং আমি তোমাকে একজন বিদআতি ছাড়া আর কিছু মনে করি না। এরপর তাকে বের করে দেওয়ার নির্দেশ দিলেন; কারণ তিনি মুসলিমদের জন্য ফিতনার দ্বার উন্মোচন করেছিলেন, যেমন অদৃশ্যের বিষয়ে প্রশ্ন করা যা আল্লাহ তাআলা ও তাঁর অদৃশ্যের গুণাবলির সাথে সম্পৃক্ত।
এখান থেকেই প্রতীয়মান হয় যে, কেবল প্রশ্ন করা—
প্রশ্ন
আল্লাহ কীভাবে কথা বলেন? এটি একটি বিদআত এবং আল্লাহর সাথে বেআদবি। তিনি কীভাবে কুরআন দ্বারা কথা বললেন? এটিও বিদআত এবং মহান আল্লাহর প্রতি শিষ্টাচার বহির্ভূত কাজ। সুতরাং একজন মুসলিমের জন্য আবশ্যক হলো অদৃশ্যের বিষয়ে এবং নصوص (দলিল) ও সালাফদের নির্ধারিত মূলনীতির বাইরে প্রশ্ন করা থেকে বিরত থাকা।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 9)
القول بأن كلام الله معنى نفسي ضلال وزيغ
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [ثالثاً: القول بأن كلام الله معنى نفسي، أو أن القرآن حكاية أو عبارة، أو مجاز أو فيض وما أشبهها ضلال وزيغ، وقد يكون كفراً، والقول بأن القرآن مخلوق كفر].
الشرح: يعني بذلك ما قالته بعض الفرق التي خرجت عن نهج السنة والقرآن ونهج الصحابة والتابعين وسلف الأمة في تقرير مسلّمات الدين وثوابته، وفي تقرير الحق فيما يتعلق بكلام الله عز وجل أو صفة من صفاته عموماً، وبالقرآن على وجه الخصوص؛ لأنه عندما ظهرت هذه الأهواء والفرق كان منشأها الجرأة على تقرير الدين بمجرد الرأي، والجرأة على إدخال مسالك الفلاسفة التي تنبني على الأوهام والتخرصات في أمور الغيبيات وإدخالها على المسلمين، فنشأت مذاهب تتكلم في أمور فوق مدارك البشر، منها: التعبير عن كلام الله عز وجل، فمنهم من قال: إن كلام الله معنى نفسي، وهذه بدعة، فإن كلام الله حقيقة، وهم أرادوا بقولهم: إنه معنى نفسي أن يهربوا من أن يكون الله عز وجل تكلم حقيقة كما يليق بجلاله، فقالوا: إن كلام الله إنما هو معانٍ نفسية فهمها جبريل أو غيره من الملائكة، أو أن الله عز وجل حوّلها بطريقة أخرى فتمثلت في حروف وأصوات لم يتكلم بها الله، بمعنى أنهم يزعمون أن القرآن والكلام معان، والله عز وجل لم يتكلم بها إنما تكلم بها غيره تعبيراً عن مراد الله وهذا كله خروج عن إثبات الصفة لله سبحانه، وذلك مثل القول بأن القرآن حكاية أو عبارة عن كلام الله، وهذا هروب أيضاً من إثبات كلام الله، وكأنهم زعموا أن القرآن ترجمة وحكاية عن كلام الله، وهذا فيه استنقاص لله عز وجل، وفيه أيضاً استهانة بالقرآن.
وقوله: (حكاية أو عبارة أو مجاز أو فيض) الفيض معنى فلسفي يقصد أصحابه به أنها معانٍ فاضت على عقول معينة، وهذه العقول تحولت منها المعاني إلى أن ترجمها المتكلمون ممن تكلموا سواء كانوا من الملائكة أو البشر، أو أنها خلقت أصواتاً، أو أن أصحاب العقول عبروا بها عن كلام الله بكلام البشر إلى آخره.
فكلها فلسفات تبعد المسلم عن اليقين، وعن حلاوة الإيمان وتوقعه في الإثم والبدعة، وكل ذلك ضلال وزيغ.
ومن النتائج السلبية لمثل هذه المقالات لو أن مسلماً لا قدّر الله دخلت عليه هذه الشبهة، وتصور أن الله عز وجل لم يتكلم بالقرآن، وأن الذي تكلم به غيره، فهل يبقى للقرآن قداسة؛ لأن هذا الغير الذي تكلم بالقرآن هو مخلوق حتى وإن كان جبريل كما يقول بعضهم، فإذا استشعر المسلم أن الذي تكلم بالقرآن هو جبريل لم يكن للقرآن قداسة وعصمة؛ لأن جبريل مخلوق، ولذلك فإن هذه الفرق التي أخذت هذه البدع والضلالات استهانت بالقرآن، وجرأت على تأويله على غير التأويل الشرعي، وجرأت على القول بأن القرآن مجازات وأنه معانٍ غير مقصودة، وأنه إشارات وجرأت أهل التأويل من الباطنية على القرآن؛ لأنهم لا يعتقدون أنه كلام الله، فمن هنا يفقد العصمة والقداسة والإجلال، ولا شك أن المسلم الذي يشعر أن القرآن الذي بين أيدينا المتلو هو كلام الله على ما يليق بجلاله، فإذا استشعر المسلم هذا المعنى عظّم القرآن وهاب أن يتجرأ عليه، لكن إذا استشعر أنه معانٍ عبّر عنه خلق من خلق الله فصارت قرآناً، فإن هذا ينقص من قيمة القرآن بالفطرة ومقتضى العقل السليم.
আল্লাহর কালামকে ‘মানি নাফসি’ (অন্তর্নিহিত অর্থ) বলা বিভ্রান্তি ও বক্রতা
লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন) বলেছেন: [তৃতীয়ত: আল্লাহর কালামকে ‘মানি নাফসি’ (অন্তর্নিহিত অর্থ) বলা, অথবা কুরআন একটি বর্ণনা (হিকায়াত), বা একটি বহিঃপ্রকাশ (ইবারাত), বা একটি রূপক (মাজায), কিংবা এটি একটি বিচ্ছুরণ (ফায়য)—এই জাতীয় কথা বলা ভ্রষ্টতা ও বক্রতা। কখনও কখনও এটি কুফর হতে পারে। আর কুরআন মাখলুক (সৃষ্ট) বলা কুফরি।]
ব্যাখ্যা: এর মাধ্যমে তিনি সেই সব দলগুলোর বক্তব্যের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন, যারা দ্বীনের অকাট্য বিষয় ও মূলনীতি নির্ধারণে এবং সাধারণভাবে আল্লাহর কালাম কিংবা তাঁর সিফাতসমূহের (বৈশিষ্ট্য) ক্ষেত্রে সত্য প্রতিষ্ঠায় এবং বিশেষভাবে কুরআনের ব্যাপারে সুন্নাহ, কুরআন এবং সাহাবী, তাবিঈ ও উম্মতের সালফে সালেহীনের পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে। কারণ, যখন এই প্রবৃত্তি ও দলগুলোর উদ্ভব ঘটেছিল, তখন তাদের উৎপত্তিস্থল ছিল নিছক যুক্তির মাধ্যমে দ্বীন নির্ধারণের ধৃষ্টতা এবং অদৃশ্য বিষয়ের ক্ষেত্রে বিভ্রান্তিকর ধারণা ও কল্পনার ওপর ভিত্তি করে দার্শনিকদের পন্থাগুলোকে মুসলিমদের মধ্যে প্রবেশ করানোর দুঃসাহস। ফলে এমন কিছু মাযহাব বা মতবাদের সৃষ্টি হয় যারা মানুষের বোধগম্যতার বাইরের বিষয়গুলো নিয়ে কথা বলতে শুরু করে। এর মধ্যে অন্যতম হলো আল্লাহর কালামকে ব্যাখ্যা করা। তাদের কেউ কেউ বলেছে: আল্লাহর কালাম হলো একটি ‘মানি নাফসি’ (মানসিক বা অন্তর্নিহিত অর্থ)। এটি একটি বিদআত। কারণ আল্লাহর কালাম বাস্তব। তারা ‘মানি নাফসি’ বলার মাধ্যমে মূলত আল্লাহ তাআলা তাঁর মহিমা অনুযায়ী বাস্তবে কথা বলেছেন—এই বিশ্বাস থেকে পালিয়ে যেতে চেয়েছিল। তারা দাবি করেছে যে, আল্লাহর কালাম হলো কিছু অন্তর্নিহিত অর্থ যা জিবরাঈল বা অন্য কোনো ফেরেশতা বুঝতে পেরেছেন, অথবা আল্লাহ তাআলা এটিকে ভিন্ন উপায়ে রূপান্তরিত করেছেন ফলে তা অক্ষর ও শব্দের রূপ ধারণ করেছে অথচ আল্লাহ নিজে তা উচ্চারণ করেননি। অর্থাৎ তাদের দাবি হলো, কুরআন ও কালাম হচ্ছে কেবল অর্থ বা মর্ম, আল্লাহ তাআলা নিজে সেগুলো বলেননি; বরং আল্লাহর উদ্দেশ্য প্রকাশ করতে গিয়ে অন্য কেউ সেগুলো উচ্চারণ করেছে। এই সবই আল্লাহর গুণাবলী (সিফাত) সাব্যস্ত করার পথ থেকে বিচ্যুত হওয়া। যেমন কুরআনকে আল্লাহর কালামের একটি বর্ণনা (হিকায়াত) বা বহিঃপ্রকাশ (ইবারাত) বলা। এটিও আল্লাহর কালাম সাব্যস্ত করা থেকে পালানোর একটি পথ। যেন তারা দাবি করছে যে কুরআন হলো আল্লাহর কালামের একটি অনুবাদ ও বর্ণনা। এর মধ্যে আল্লাহ তাআলার অবমাননা রয়েছে এবং কুরআনের প্রতি তুচ্ছজ্ঞানও রয়েছে।
তাঁর উক্তি: (হিকায়াত, ইবারাত, মাজায বা ফায়য); ‘ফায়য’ হলো একটি দার্শনিক পরিভাষা, যার প্রবক্তারা বোঝাতে চান যে এগুলো কিছু নির্দিষ্ট মস্তিষ্কে বিচ্ছুরিত হওয়া অর্থ মাত্র। অতঃপর সেই মস্তিষ্কগুলো থেকে অর্থগুলো এমনভাবে রূপান্তরিত হয়েছে যে বর্ণনাকারীরা—তারা ফেরেশতা হোক বা মানুষ—তা ব্যক্ত করেছেন। অথবা এগুলো শব্দ হিসেবে সৃষ্টি করা হয়েছে, কিংবা প্রজ্ঞাবান ব্যক্তিরা তাদের নিজস্ব ভাষার মাধ্যমে আল্লাহর কালামকে মানুষের ভাষায় প্রকাশ করেছেন ইত্যাদি।
এগুলোর সবই হলো দর্শন, যা একজন মুসলিমকে ইয়াকীন (দৃঢ় বিশ্বাস) এবং ঈমানের মাধুর্য থেকে দূরে সরিয়ে দেয় এবং তাকে পাপ ও বিদআতে নিমজ্জিত করে। এই সবই ভ্রষ্টতা ও বক্রতা।
এই জাতীয় বক্তব্যের নেতিবাচক ফলাফলের মধ্যে একটি হলো—আল্লাহ না করুন—যদি কোনো মুসলিমের মনে এই সংশয় দানা বাঁধে এবং সে ধারণা করে যে আল্লাহ তাআলা কুরআন পাঠ করেননি, বরং অন্য কেউ এটি পাঠ করেছে, তবে কি কুরআনের পবিত্রতা অবশিষ্ট থাকে? কারণ কুরআনের পাঠক এই অন্য ব্যক্তিটি হবে একজন মাখলুক (সৃষ্ট), এমনকি সে যদি জিবরাঈলও হন যেমনটি তাদের কেউ কেউ বলে থাকে। যখন একজন মুসলিম অনুভব করবে যে কুরআনের পাঠক জিবরাঈল, তখন কুরআনের আর কোনো পবিত্রতা ও অভ্রান্ততা থাকবে না; কারণ জিবরাঈল একজন মাখলুক। এই কারণেই যে সমস্ত দলগুলো এই বিদআত ও ভ্রষ্টতা গ্রহণ করেছে, তারা কুরআনকে তুচ্ছজ্ঞান করেছে এবং শরয়ী পদ্ধতি বাদ দিয়ে মনগড়া ব্যাখ্যা করার ধৃষ্টতা দেখিয়েছে। তারা কুরআনকে রূপক (মাজায), উদ্দেশ্যহীন অর্থ এবং নিছক ইঙ্গিত বলার দুঃসাহস দেখিয়েছে। বাতেনী (গুহ্যবাদী) ব্যাখ্যাকারীদের কুরআনের ওপর ধৃষ্টতা দেখানোর সুযোগ করে দিয়েছে; কারণ তারা বিশ্বাসই করে না যে এটি আল্লাহর কালাম। এর ফলে এটি তার অভ্রান্ততা, পবিত্রতা ও মহিমা হারিয়ে ফেলে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যে মুসলিম অনুভব করে যে আমাদের হাতে বিদ্যমান পঠিত কুরআন হলো আল্লাহ তাআলার কালাম যা তাঁর মহিমার উপযুক্ত, সে এই অর্থ উপলব্ধি করলে কুরআনকে সম্মান করবে এবং এর ওপর ধৃষ্টতা দেখাতে ভয় পাবে। কিন্তু যদি সে মনে করে যে এটি কিছু অর্থ যা আল্লাহর কোনো সৃষ্টি ব্যক্ত করেছে এবং পরে তা কুরআনে রূপ নিয়েছে, তবে তা ফিতরাত (সহজাত প্রবৃত্তি) ও সুস্থ বিবেকের দাবি অনুযায়ী কুরআনের মর্যাদা কমিয়ে দেয়।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 10)
دعوى الزيادة والنقص أو التحريف في القرآن
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [رابعاً: من أنكر شيئاً من القرآن أو ادعى فيه النقص أو الزيادة أو التحريف، فهو كافر].
الشرح: من أنكر شيئاً من القرآن سواء من حروفه أو ألفاظه أو آياته أو سوره، أو أنكر شيئاً من قطعيات القرآن، ولو أقر بألفاظه، فمن أنكر شيئاً من قطعيات القرآن فضلاً عن أن يدّعي فيه النقص أو الزيادة، وادعاء النقص قد يكون بنقص حرف أو كلمة أو عبارة أو آية أو سورة، وكذلك ادعاء الزيادة، قد يدعي أحد أن القرآن الذي بين أيدينا ليس هو القرآن كله، كما تدّعي بعض الفرق أن هناك مصحفاً عند بعض أئمة أهل البيت أو أن هناك سوراً وآيات، وقد رأينا في كتبهم التي ينشرونها خفية وبعضهم بدأ يعلنها بسور يزعمون أنها من القرآن وليست من القرآن الذي يتلى بين أيدينا، ولذلك فإن بعض عقلائهم استهولوا هذا الأمر وأنكروه.
إذاً: القرآن كامل محفوظ بجميع معاني الحفظ، وما من أحد حاول التطاول على القرآن إلا والله عز وجل يحفظه ويمكر بكيد الكائدين فلا يستطيع أحد ولن يستطيع أن يجرؤ على القرآن، وما من محاولة في تاريخنا المعاصر أو قبله من الذين لهم تأويل في القرآن إلا وتبوء بالفشل في نهجها، ولذلك لا يوجد على الإطلاق بحمد الله مصحف بين المسلمين يشتمل على شيء من الزيادة والنقص.
কুরআনে বৃদ্ধি, ঘাটতি বা বিকৃতির দাবি
লেখক (আল্লাহ তাকে হিফাজত করুন) বলেছেন: [চতুর্থত: যে ব্যক্তি কুরআনের কোনো কিছু অস্বীকার করবে অথবা এতে ঘাটতি, বৃদ্ধি বা বিকৃতির দাবি করবে, সে কাফির]।
ব্যাখ্যা: যে ব্যক্তি কুরআনের কোনো কিছু অস্বীকার করবে, চাই তা এর অক্ষর, শব্দ, আয়াত বা সূরা হোক, অথবা কুরআনের কোনো সুনিশ্চিত বিষয় (কাতিয়্যাত) অস্বীকার করবে—যদিও সে এর শব্দগুলো স্বীকার করে—তবে যে ব্যক্তি কুরআনের সুনিশ্চিত বিষয়গুলোর কোনো একটি অস্বীকার করবে, আর এতে ঘাটতি বা বৃদ্ধির দাবি করার বিষয়টি তো আরও গুরুতর। ঘাটতির দাবি হতে পারে কোনো অক্ষর, শব্দ, বাক্য, আয়াত বা সূরার ঘাটতির মাধ্যমে; একইভাবে বৃদ্ধির দাবিও হতে পারে। কেউ দাবি করতে পারে যে, আমাদের হাতে থাকা এই কুরআনটি পূর্ণাঙ্গ কুরআন নয়, যেমনটি কোনো কোনো ফিরকা দাবি করে যে, আহলে বাইতের কোনো কোনো ইমামের কাছে একটি মাসহাফ রয়েছে অথবা সেখানে আরও সূরা ও আয়াত রয়েছে। আমরা তাদের বইপত্রে দেখেছি যা তারা গোপনে প্রকাশ করে এবং তাদের মধ্যে কেউ কেউ এমন সব সূরা প্রকাশ্যে বর্ণনা করা শুরু করেছে যা তারা কুরআন বলে দাবি করে, অথচ সেগুলো আমাদের মাঝে পঠিত কুরআনের অন্তর্ভুক্ত নয়। এই কারণে তাদের মধ্যকার বিবেকবান একদল লোক এই বিষয়টিকে অত্যন্ত ভয়াবহ মনে করেছেন এবং তা অস্বীকার করেছেন।
সুতরাং: কুরআন পূর্ণাঙ্গ এবং হিফাজতের সকল অর্থেই তা সংরক্ষিত। কুরআনকে অবমাননা করার চেষ্টা যে-ই করেছে, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা একে হিফাজত করেছেন এবং ষড়যন্ত্রকারীদের ষড়যন্ত্রের বিরুদ্ধে কৌশল অবলম্বন করেছেন। ফলে কেউ কখনো কুরআনের ওপর ধৃষ্টতা দেখানোর ক্ষমতা রাখে না এবং রাখবেও না। আমাদের সমকালীন ইতিহাসে বা তার আগে যারা কুরআনের অপব্যাখ্যা করেছে, তাদের এমন কোনো প্রচেষ্টাই নেই যা শেষ পর্যন্ত ব্যর্থতায় পর্যবসিত হয়নি। তাই আল্লাহর প্রশংসায়, মুসলিমদের মাঝে এমন কোনো মাসহাফ নেই যাতে কোনো ধরণের বৃদ্ধি বা ঘাটতি বিদ্যমান।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 11)
تفسير القرآن وتأويلاته
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [خامساً: القرآن يجب أن يفسر بما هو معلوم من منهج السلف، ولا يجوز تفسيره بالرأي المجرد، فإنه من القول على الله بغير علم، وتأويله بتأويلات الباطنية وأمثالها كفر].
الشرح: القرآن هدى وشفاء ومنهاج وشريعة، لأفرادها وأسرها ومجتمعاتها ودولها، بل للبشرية جمعاء، ولذلك فهو منهج اعتقادي عالمي، فيجب أن يحكم حياة الناس، ولا يحكم حياة الناس إلا بتفسير القرآن، لأن القرآن كلام الله عز وجل ويحتاج إلى أن تستنبط منه القواعد والأحكام التي يرجع إليها المسلمون في تطبيقاتهم وأعمالهم، بأفرادهم ومجموعاتهم، فمن هنا لا بد من تفسيره، وتفسيره يكون على النحو الآتي: أولاً: تفسير القرآن يخضع لمنهج الاستدلال، وهو أن القرآن يجب أن يُفسّر بالقواعد المتفق عليها عند أهل الحق بعيداً عما أحدثه أهل الباطل والزيغ، فإنهم قد يفسّرون القرآن على مناهج غير مناهج السلف الصالح ومناهج المؤمنين.
ثانياً: تفسير القرآن بسنة النبي صلى الله عليه وسلم القولية والفعلية والتقريرية، ثم تفسير القرآن بالتطبيقات في المجتمع المسلم في عهد النبي صلى الله عليه وسلم، فإن أكثر القرآن طبّقه النبي صلى الله عليه وسلم بمفرده وبالجماعة التي كانت في عهده صلى الله عليه وسلم التي هي جماعة الصحابة، أما بمفرده فكما قالت عائشة: (كان خلق النبي صلى الله عليه وسلم القرآن) يتمثل القرآن في سلوكه وأعماله وفي علاقته بربه وفي علاقته بمن حوله، وفي علاقته بالخلق.
فهذا تفسير قطعي للقرآن، ثم تفسير القرآن بفعل وتفسيرات الصحابة وبمفاهيمهم وتفسيراتهم وتطبيقاتهم، فإن هناك كثيراً من أحوال الأمة استجدت بعد وفاة النبي صلى الله عليه وسلم في عهد الخلفاء الراشدين؛ لأن الأمة في عهد الخلفاء الراشدين عاشت ما يشبه الطفرة في نشر الإسلام، بعد أن زادت رقعة الإسلام، فزادت رقعة الأمة الإسلامية أضعافاً وزادت أعداد الأمم التي دخلت في الإسلام كماً وكيفاً وجغرافياً وأممياً بأضعاف ما كانت في عهد النبي صلى الله عليه وسلم، فهذا احتاج إلى معرفة تطبيقات للدين لا بد أن تؤخذ من مقتضى النصوص، فقد طبّق الصحابة في عهد الخلفاء الراشدين أكثر صور مناهج الدين.
فمن هنا يكون فعلهم حجة وهو تفسير للقرآن؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال حينما ذكر الاختلاف: (فعليكم بسنتي، وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي).
ثالثاً: تفسير القرآن بفهوم الصحابة على مقتضى اللغة؛ لأن الصحابة أصحاب لغة سليقة، فهم يفقهون العربية فقهاً فطرياً ذاتياً غير متكلف، ولم يكونوا يحتاجون إلى دراسة القواعد والنحو كما ندرسها الآن، بل كانوا عرباً بالسليقة، فكانوا يفسرون القرآن وتفسيرهم الآن عظيم وموجود، تفسيراً قولياً وفعلياً، وتفسير تطبيقات.
رابعاً: تفسير القرآن بفهم السلف الصالح على مناهج الدين ومقتضى القواعد المعتبرة في التفسير.
وقوله: (ولا يجوز تفسير القرآن بالرأي المجرد) بل الرأي السليم هو الذي يستخدم في استنباط المعاني من القرآن في الأمور الاجتهادية؛ لأن بعض الناس يظن أن السلف يحجرون على الرأي، بل السلف هم أفضل من يستخدم الرأي على وجهه، بل إنهم استخدموا أقصى ما يمكنهم من طاقة في الاستفادة من الرأي والعقل السليم على وجه شرعي سليم.
فالقول بالرأي المذموم هو أن يقول الإنسان في تفسير القرآن برأي مجرد من غير مراعاة لقواعد التفسير ومن غير أهلية، كأن لا يكون عنده العلم الكافي والرسوخ، أما إذا توفر عند العالم الأهلية والرسوخ والقدرة فإن استخدام الرأي في استنباط الاجتهاديات هذا يسمى اجتهاداً، أما الرأي المذموم فهو الرأي المجرد من استعمال القواعد الصحيحة للاستدلال.
الرأي المجرد هو الرأي الذي لا يكون سائغاً، ولا يكون على وجه شرعي صحيح، فهذا من القول على الله بغير علم، والله عز وجل ضم ذلك وجعله من الشرك، ونهى عنه في قوله سبحانه: {وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا} [الإسراء:36].
ومن الأمور التي وقعت فيها الفرق الضالة المنحرفة تجاه كلام الله عز وجل التكلّف في تأويلاته على غير منهج شرعي، حتى أن الغلاة منهم تجاوزوا المعاني اللغوية، كتأويلات الباطنية لكثير من ألفاظ القرآن وآياته، وتأويلات الباطنية هي قلب للمفاهيم كما جعلوا الإيمان كفراً والكفر إيماناً، وجعلوا الحق باطلاً والباطل حقاً، فهم نكسوا وقلبوا حتى المعاني العربية، ولنضرب أمثلة من التأويلات الباطنية الضالة: فمثلاً: تأولوا أركان الدين بأئمتهم، فزعموا أن شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، والصلاة، والصيام، والحج قالوا: هؤلاء الأئمة، أي: هم نفس الأركان، كأنهم يقولون: هي إشارة إلى أئمتنا، وهم أيضاً يعيشون في سراديب الظلام، ومن منهجهم أن يعيشوا تقية وأن يعيشوا مع الناس بالنفاق، فأولوا أركان الإيمان وأركان الإسلام بأئمتهم، بل فسّروا بعض ص
কুরআনের তাফসীর ও এর ব্যাখ্যাসমূহ
লেখক (আল্লাহ তাআলা তাকে হিফাজত করুন) বলেছেন: [পঞ্চম: কুরআনকে অবশ্যই সালাফদের পরিচিত মানহাজ বা পদ্ধতি অনুযায়ী তাফসীর করা ওয়াজিব। নিছক ব্যক্তিগত মতের ভিত্তিতে এর তাফসীর করা জায়েজ নয়, কেননা এটি ইলম ছাড়াই আল্লাহ সম্পর্কে কথা বলার নামান্তর। আর বাতেনী ও তাদের সমগোত্রীয়দের ব্যাখ্যার ন্যায় এর অপব্যাখ্যা করা কুফরী]।
ব্যাখ্যা: কুরআন হলো হিদায়াত, আরোগ্য, জীবনবিধান এবং শরীয়ত; যা ব্যক্তি, পরিবার, সমাজ, রাষ্ট্র তথা সমগ্র মানবজাতির জন্য। এ কারণেই এটি একটি বিশ্বজনীন আকিদাগত মানহাজ। সুতরাং মানুষের জীবন এই কুরআনের বিধান অনুযায়ী পরিচালিত হওয়া আবশ্যক। আর মানুষের জীবন কুরআনের বিধান অনুযায়ী পরিচালিত হওয়া তখনই সম্ভব, যখন এর সঠিক তাফসীর করা হবে। কারণ কুরআন মহান আল্লাহর কালাম এবং এর থেকে সেই সকল মূলনীতি ও আহকাম চয়ন করার প্রয়োজন রয়েছে, যার দিকে মুসলমানগণ তাদের ব্যক্তিগত ও সামষ্টিক আমল ও প্রয়োগের ক্ষেত্রে ফিরে আসবে। তাই এখান থেকেই কুরআনের তাফসীরের প্রয়োজনীয়তা দেখা দেয়। আর এর তাফসীর নিম্নোক্ত পদ্ধতিতে হতে হবে: প্রথমত: কুরআনের তাফসীর দলীলের ভিত্তিতে সিদ্ধান্ত গ্রহণের পদ্ধতির (মানহাজুল ইস্তিদলাল) অধীন হতে হবে। আর তা হলো, বাতিল ও পথভ্রষ্টদের উদ্ভাবিত পন্থা বর্জন করে সত্যপন্থীদের নিকট স্বীকৃত মূলনীতি অনুযায়ী কুরআনের তাফসীর করা ওয়াজিব। কারণ বাতিলপন্থীরা অনেক সময় সালাফে সালেহীন ও মুমিনদের মানহাজের বাইরে অন্য পদ্ধতিতে কুরআনের তাফসীর করে থাকে।
দ্বিতীয়ত: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কওলী (বাচনিক), ফে’লী (কর্মগত) এবং তাকরীরী (মৌনসম্মতি) সুন্নাহর মাধ্যমে কুরআনের তাফসীর করা। অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর যুগে মুসলিম সমাজে এর প্রয়োগের মাধ্যমে তাফসীর করা। কেননা কুরআনের অধিকাংশ বিধান নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যক্তিগতভাবে এবং তাঁর যুগের জামাত অর্থাৎ সাহাবায়ে কেরামের জামাতের মাধ্যমে প্রয়োগ করে দেখিয়েছেন। ব্যক্তিগত প্রয়োগের ক্ষেত্রে যেমন আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা বলেছেন: (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর চরিত্র ছিল কুরআন)। অর্থাৎ কুরআন তাঁর আচরণ, কর্ম, রবের সাথে সম্পর্ক এবং তাঁর চারপাশের মানুষের ও সৃষ্টির সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে মূর্ত হয়ে উঠেছিল।
এটি কুরআনের একটি অকাট্য তাফসীর। এরপর সাহাবায়ে কেরামের কর্ম, ব্যাখ্যা, উপলব্ধি ও প্রয়োগের মাধ্যমে কুরআনের তাফসীর করা। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ইন্তেকালের পর খুলাফায়ে রাশেদীনের যুগে উম্মাহর মধ্যে অনেক নতুন পরিস্থিতির উদ্ভব হয়েছিল। কেননা খুলাফায়ে রাশেদীনের যুগে ইসলামের প্রসারের ক্ষেত্রে উম্মাহ এক অভূতপূর্ব বিপ্লবের মধ্য দিয়ে অতিবাহিত হয়েছে। যখন ইসলামের সীমানা বৃদ্ধি পায়, তখন মুসলিম উম্মাহর ভূখণ্ড বহুগুণ বেড়ে যায় এবং ইসলামে প্রবেশকারী জাতিসমূহের সংখ্যা পরিমাণগত, গুণগত, ভৌগোলিক ও জাতিগতভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর যুগের তুলনায় বহুগুণ বৃদ্ধি পায়। ফলে দ্বীনের এমন কিছু প্রয়োগ জানার প্রয়োজন দেখা দেয় যা অবশ্যই নصوص বা মূল পাঠের দাবি অনুযায়ী গ্রহণ করা আবশ্যক ছিল। সাহাবায়ে কেরাম খুলাফায়ে রাশেদীনের যুগে দ্বীনের মানহাজের অধিকাংশ রূপই প্রয়োগ করে দেখিয়েছিলেন।
এ কারণে তাঁদের কর্ম হুজ্জত বা দলিল হিসেবে গণ্য এবং তা কুরআনেরই তাফসীর। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মতভেদের কথা উল্লেখ করার সময় বলেছিলেন: (তোমরা আমার সুন্নাত এবং আমার পরবর্তী হিদায়াতপ্রাপ্ত খুলাফায়ে রাশেদীনের সুন্নাতকে আঁকড়ে ধরো)।
তৃতীয়ত: ভাষার দাবি অনুযায়ী সাহাবায়ে কেরামের উপলব্ধি দিয়ে কুরআনের তাফসীর করা। কারণ সাহাবীগণ ছিলেন সহজাত ভাষাজ্ঞানের অধিকারী। তাঁরা কোনো প্রকার কৃত্রিমতা ছাড়াই আরবী ভাষাকে প্রাকৃতিকভাবেই বুঝতেন। আমাদের মতো ব্যাকরণ ও নাহুর নিয়মাবলী অধ্যয়ন করার প্রয়োজন তাঁদের ছিল না, বরং তাঁরা স্বভাবগতভাবেই আরব ছিলেন। তাই তাঁরা কুরআনের তাফসীর করতেন এবং তাঁদের সেই তাফসীর আজ আমাদের নিকট বিদ্যমান ও অতি মহৎ—তা সে বাচনিক হোক, কর্মগত হোক কিংবা প্রয়োগগত তাফসীর হোক।
চতুর্থত: দ্বীনের মানহাজ এবং তাফসীরের স্বীকৃত মূলনীতি অনুযায়ী সালাফে সালেহীনের বুঝ অনুযায়ী কুরআনের তাফসীর করা।
আর তাঁর উক্তি: (নিছক ব্যক্তিগত মতের ভিত্তিতে কুরআনের তাফসীর করা জায়েজ নয়), বরং ইজতিহাদী বিষয়গুলোতে কুরআন থেকে অর্থ চয়নের ক্ষেত্রে সঠিক বিবেক-বুদ্ধি বা মত ব্যবহৃত হয়। কারণ কিছু লোক মনে করে যে, সালাফগণ বোধহয় ব্যক্তিগত মত প্রয়োগে বাধা দিয়েছেন। অথচ সালাফগণই ছিলেন সঠিক পদ্ধতিতে মত প্রকাশের ক্ষেত্রে সবচেয়ে শ্রেষ্ঠ ব্যক্তি। বরং তাঁরা শরীয়তসম্মত পন্থায় সঠিক বিবেক ও মত থেকে উপকৃত হওয়ার জন্য নিজেদের সর্বোচ্চ শক্তি ব্যয় করেছেন।
নিন্দনীয় 'ব্যক্তিগত মত' (রায়) হলো—কোনো ব্যক্তি কর্তৃক তাফসীরের মূলনীতিসমূহ তোয়াক্কা না করে এবং প্রয়োজনীয় যোগ্যতা ছাড়াই কুরআনের তাফসীর করা। যেমন তার পর্যাপ্ত ইলম বা পাণ্ডিত্য নেই। কিন্তু যদি কোনো আলেমের মধ্যে যোগ্যতা, গভীরতা ও সক্ষমতা থাকে, তবে ইজতিহাদী বিষয়ে তাঁর গভীর চিন্তা ও মতের ব্যবহারকে 'ইজতিহাদ' বলা হয়। আর নিন্দনীয় 'ব্যক্তিগত মত' হলো দলীলের ভিত্তিতে সিদ্ধান্ত গ্রহণের সঠিক নিয়মাবলী বর্জিত নিছক ধারণা মাত্র।
নিছক ব্যক্তিগত মত হলো সেই মত যা গ্রহণযোগ্য নয় এবং শরীয়তসম্মত সঠিক পন্থায় নয়। এটি মূলত ইলম ছাড়াই আল্লাহ সম্পর্কে কথা বলার অন্তর্ভুক্ত। মহান আল্লাহ এটিকে অত্যন্ত গর্হিত কাজ বলেছেন এবং একে শিরকের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। তিনি তাঁর বাণীতে এ থেকে নিষেধ করেছেন: {যে বিষয়ে তোমার কোনো জ্ঞান নেই, তার অনুসরণ করো না; নিশ্চয়ই কান, চোখ ও অন্তঃকরণ—এদের প্রত্যেকটি সম্পর্কে কৈফিয়ত তলব করা হবে} [বনী ইসরাঈল: ৩৬]।
আল্লাহর কালামের ক্ষেত্রে বিভ্রান্ত ও পথভ্রষ্ট দলগুলো যেসব বিষয়ের অবতারণা করেছে তার মধ্যে অন্যতম হলো শরীয়তসম্মত মানহাজের বাইরে গিয়ে এর ব্যাখ্যায় কৃত্রিমতা বা বাড়াবাড়ি করা। এমনকি তাদের মধ্যে যারা চরমপন্থী, তারা ভাষাগত অর্থকেও ছাড়িয়ে গেছে; যেমন কুরআনের বহু শব্দ ও আয়াতের ক্ষেত্রে বাতেনী সম্প্রদায়ের অপব্যাখ্যাসমূহ। বাতেনী ব্যাখ্যা হলো মূল ধারণাকে উল্টে দেওয়া; যেমন তারা ঈমানকে কুফর এবং কুফরকে ঈমানে রূপান্তরিত করেছে, আর সত্যকে বাতিল এবং বাতিলকে সত্যে পরিণত করেছে। তারা এমনকি আরবী ভাষার অর্থগুলোকেও উল্টে দিয়েছে। বাতেনী ও পথভ্রষ্ট ব্যাখ্যার কিছু উদাহরণ দেওয়া যাক: যেমন: তারা দ্বীনের রুকন বা স্তম্ভগুলোকে তাদের ইমামদের নামে ব্যাখ্যা করেছে। তারা দাবি করেছে যে—লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ মুহাম্মাদুর রাসুলুল্লাহ-এর সাক্ষ্য প্রদান, সালাত, সিয়াম ও হজ হলো এই ইমামগণই। অর্থাৎ এরাই হলো মূল রুকন। তারা যেন বলতে চায় যে, এগুলো মূলত আমাদের ইমামদের দিকে ইঙ্গিত মাত্র। তারা অন্ধকারের সুড়ঙ্গে বসবাস করে এবং তাদের মানহাজ হলো মানুষের সাথে তাকিয়া বা কপটতার সাথে চলা। এভাবে তারা ঈমানের রুকন ও ইসলামের রুকনগুলোকে তাদের ইমামদের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেছে, এমনকি তারা কুরআনের কিছু অংশের তাফসীর করেছে...
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 12)
قواعد في القدر
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [سادساً: القدر أولاً: من أركان الإيمان: الإيمان بالقدر خيره وشره من الله تعالى، ويشمل: الإيمان بكل نصوص القدر ومراتبه: العلم، والكتابة، والمشيئة، والخلق، وأنه تعالى لا راد لقضائه، ولا معقب لحكمه].
তকদির সংক্রান্ত মূলনীতিসমূহ
লেখক (আল্লাহ তাকে হেফাজত করুন) বলেছেন: [ষষ্ঠত: তকদির। প্রথমত: ঈমানের রুকনসমূহের অন্তর্ভুক্ত হলো: ভালো-মন্দ সকল তকদির মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে হওয়ার ওপর ঈমান আনা; এবং এর অন্তর্ভুক্ত হলো: তকদির সংক্রান্ত সকল দলিল এবং এর স্তরসমূহের ওপর ঈমান আনা: ইলম (জ্ঞান), কিতাবাত (লিখন), মাশিআত (ইচ্ছা) এবং খালক (সৃষ্টি); আর নিশ্চয়ই মহান আল্লাহর ফয়সালা কেউ রদ করতে পারে না এবং তাঁর নির্দেশের কোনো পরিবর্তনকারী নেই।]
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 13)
مراتب القدر
القدر كثرت النزاعات والشبهات التي ترد على المسلم فيه، سواء كان شبهات ذاتية تنشأ من وساوس الشيطان، أو من التخييل أو من أحلام بعض الأمراض النفسية وغيرها؛ لأن الإنسان أكثر ما يتعرض في مسألة الغيبيات من وساوس القدر، سواء كانت شبهات ترد من الآخرين، أو مما يسمع أو مما يقرأ، أو شبهات تنشأ من نفسه أو من عبث الشيطان به.
فلذلك سأركز على الممارسات الخاطئة تجاه القدر؛ خاصة فيما يتعلق بالأوهام والوساوس، فأولاً: ينبغي لكل مسلم أن يعتقد أن الله قدّر كل شيء، فكل شيء هو بتقدير الله الخير أو الشر، وبعض المسلمين يتساءل وهذا السؤال ينشأ عنه ضلالات وقعت فيها أمم كبرى في التاريخ كالمجوسية وطوائف من أهل الكتاب وغيرها من الأمم الضالة الكثيرة التي أخطأت في تصور معين، حيث زعموا أنه لا يُنسب تقدير الشر إلى الله عز وجل زعماً منهم أن هذا لا يليق، وما علموا أن هذا استنقاص لله عز وجل؛ لأنه ما دام الشر موجوداً فلا بد أن يكون له موجد، فإذا ما كان الله عز وجل أوجده ابتلاء وفتنة فيكون هناك خالق آخر مع الله، وهذا لا يقر به عاقل ولا صاحب فطرة سليمة ولا يمكن أن يرد في ذهن الإنسان.
فالإيمان بالقدر يعني أن الله عز وجل قدّر كل شيء، وهو خالق كل شيء، لكن لماذا قدر الخير والشر؟ ولماذا لم يقدر الخير كله؟ هذا لحكمة بعضها ظاهر وبعضها غير ظاهر، أما الظاهر فيتبين بمثل قوله عز وجل: {وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ} [الأنبياء:35] فهذا ابتلاء وامتحان؛ ليميز الله الخبيث من الطيب، ولذلك فإن الله عز وجل قرر هذا باستنهاض الفطرة واستنهاض العقل السليم في أسئلة ومقدمات عقلية مبسطة سهلة جداً تقرر عند الإنسان التمييز بين الحق والباطل، وتقرر عند الإنسان الحكمة من الله عز وجل في التمييز بين الشر والخير، وأن الله عز وجل أوجد هذا وهذا ليميز الخبيث من الطيب، مثل قوله عز وجل: {أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ} [القلم:35]، وكقوله عز وجل: {أَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقًا لا يَسْتَوُونَ} [السجدة:18]، ثم إن الله عز وجل أعطى الإنسان بفطرته الفوارق بين الخير من حيث منشأه ومن حيث الوقوع فيه، ومن حيث نتيجته، وبين الشر من حيث منشأه والوقوع فيه ونتيجته، قد يجدها كل صاحب فطرة، وهذا عند كل إنسان حتى الذين لا يلتزمون الأديان نجد عندهم بقايا من ثوابت عقلية وفطرية يميزون فيها بين الخير والشر بين الرذيلة والفضيلة، ويدركون أن هناك حكمة من وجود هذا وذاك، فلو لم يوجد الشر لم يتميز الخير، ولو لم يوجد الباطل لم يتميز الحق والهدى وهكذا إذاً: يرجع ذلك كله لحكمة القدر خيره وشره من الله عز وجل، وأن الله عز وجل مقدر كل شيء، وأنه ينبني على وجود الإيمان بجميع مراتب القدر الأربع، وبهذا تكتمل عند المسلم القناعة التامة واليقين التام إن شاء الله في أن الله بيده مقاليد كل شيء، وذلك راجع إلى المراتب الأربع التي هي: أن تؤمن وتجزم بأن الله عليم بكل شيء، فهو بكل شيء عليم سبحانه ما كان وما يكون وما سيكون لو كان كيف يكون، عليم بالدقيق والجليل لا تخفى عليه خافية سبحانه، عليم ليس بما في الصدور فقط، بل حتى بذات الصدور، وهي أعمق مما في الصدور، فهو لا يخفى عليه شيء {أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ} [الملك:14] وهذا أمر بدهي، ثم بعد ذلك أن الله كتب مقادير كل شيء: الخير والشر، ثم إن الله عز وجل شاء كل شيء وأراده، فكل شيء فهو بمشيئة الله وإرادته، ثم إن الله خالق كل شيء هذه المراتب الأربع إذا استشعرها المسلم وغرسها في قلبه يسلم من كثير من قرائن الشبهات في القدر، ووساوس الشيطان.
ثم إن من أساسيات القدر أن تعلم أنه عز وجل لا راد لقضائه ولا معقب لحكمه، أي: لا يتعقبه أحد، ولا أحد يقول: لماذا، وكيف؟
তকদীরের স্তরসমূহ
তকদীর এমন একটি বিষয় যা নিয়ে মুসলিমদের মনে অনেক বিবাদ ও সংশয় উদিত হয়, তা শয়তানের ওয়াসওয়াসা থেকে উদ্ভূত নিজস্ব সংশয় হোক, কিংবা কল্পনাপ্রসূত অথবা কোনো মানসিক অসুস্থতার বিভ্রম বা অন্য কিছু থেকে হোক; কারণ মানুষ অদৃশ্য বিষয়াবলির ক্ষেত্রে তকদীরের ওয়াসওয়াসার দ্বারা সবচেয়ে বেশি আক্রান্ত হয়, তা অন্যের পক্ষ থেকে আসা সংশয় হোক, অথবা শোনা বা পড়া কোনো বিষয় থেকে হোক, কিংবা নিজের ভেতর থেকে বা শয়তানের প্ররোচনা থেকে উদ্ভূত সংশয় হোক।
তাই আমি তকদীরের ব্যাপারে ভুল চর্চাগুলোর ওপর গুরুত্ব দেব; বিশেষ করে বিভ্রম ও ওয়াসওয়াসা সংক্রান্ত বিষয়গুলোতে। প্রথমত: প্রত্যেক মুসলিমের বিশ্বাস করা উচিত যে, আল্লাহ সবকিছু নির্ধারণ করেছেন। ভালো বা মন্দ—সবকিছুই আল্লাহর তকদীর অনুযায়ী হয়। কিছু মুসলিম প্রশ্ন করে এবং এই প্রশ্ন থেকেই এমন সব ভ্রষ্টতার জন্ম হয়েছে যাতে ইতিহাসের বড় বড় জাতিসমূহ নিপতিত হয়েছিল, যেমন অগ্নিপূজক (মাজুসি), আহলে কিতাবদের কিছু গোষ্ঠী এবং আরও অনেক পথভ্রষ্ট জাতি যারা একটি নির্দিষ্ট ধারণার ক্ষেত্রে ভুল করেছে। তারা দাবি করেছে যে, মন্দের তকদীর মহান আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করা যাবে না; তাদের ধারণা মতে এটি আল্লাহর শানের সাথে অসংগতিপূর্ণ। তারা জানে না যে, এটি মূলত মহান আল্লাহকে খাটো করা; কারণ মন্দ যখন বিদ্যমান, তখন অবশ্যই তার একজন অস্তিত্বদানকারী থাকতে হবে। সুতরাং আল্লাহ যদি একে পরীক্ষা ও ফিতনা হিসেবে সৃষ্টি না করতেন, তবে আল্লাহর সাথে অন্য একজন স্রষ্টার অস্তিত্ব আবশ্যক হয়ে পড়ত। কোনো বিবেকবান বা সুস্থ স্বভাবজাত (ফিতরাত) মানুষ এটি স্বীকার করে না এবং মানুষের মনে এমন ধারণা আসতেও পারে না।
তকদীরের ওপর ঈমান আনার অর্থ হলো এটি বিশ্বাস করা যে, মহান আল্লাহ সবকিছু নির্ধারণ করেছেন এবং তিনি সবকিছুর স্রষ্টা। কিন্তু তিনি কেন ভালো ও মন্দ নির্ধারণ করলেন? কেন তিনি কেবল ভালোই নির্ধারণ করলেন না? এটি এমন এক হিকমতের কারণে যার কিছু প্রকাশ্য এবং কিছু অপ্রকাশ্য। প্রকাশ্য হিকমত মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে স্পষ্ট হয়: {আমি তোমাদেরকে মন্দ ও ভালো দ্বারা পরীক্ষা করি এবং আমারই কাছে তোমরা প্রত্যাবর্তিত হবে} [আম্বিয়া: ৩৫]। এটি একটি পরীক্ষা; যাতে আল্লাহ পবিত্রকে অপবিত্র থেকে পৃথক করতে পারেন। এই কারণে মহান আল্লাহ ফিতরাত ও সুস্থ বিবেককে জাগ্রত করে অতি সহজ ও সরল কিছু যুক্তিনির্ভর ভূমিকার মাধ্যমে এটি প্রতিষ্ঠিত করেছেন যা মানুষের নিকট সত্য ও মিথ্যার পার্থক্য এবং ভালো ও মন্দের পার্থক্যের ক্ষেত্রে আল্লাহর হিকমতকে তুলে ধরে। আল্লাহ এই উভয়টি সৃষ্টি করেছেন যাতে অপবিত্রকে পবিত্র থেকে পৃথক করা যায়, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {আমি কি মুসলিমদেরকে অপরাধীদের সমান করে দেব?} [কলম: ৩৫], এবং তাঁর বাণী: {যে মুমিন সে কি তার মতো যে পাপাচারী? তারা সমান নয়} [সাজদাহ: ১৮]। তদুপরি, আল্লাহ মানুষকে তার ফিতরাতের মাধ্যমে ভালো ও মন্দের উৎস, তাতে নিপতিত হওয়া এবং এর ফলাফলের মধ্যকার পার্থক্য বোঝার ক্ষমতা দিয়েছেন। প্রতিটি সুস্থ ফিতরাতসম্পন্ন ব্যক্তি এটি অনুভব করতে পারে। এমনকি যারা ধর্ম পালন করে না, তাদের মধ্যেও কিছু যৌক্তিক ও স্বভাবজাত স্থির বিষয় অবশিষ্ট থাকে যার মাধ্যমে তারা ভালো ও মন্দ এবং সচ্চরিত্র ও দুশ্চরিত্রের মধ্যে পার্থক্য করতে পারে। তারা বুঝতে পারে যে, এই উভয়টির অস্তিত্বের পেছনে হিকমত রয়েছে। যদি মন্দের অস্তিত্ব না থাকত তবে ভালোকে চেনা যেত না, যদি মিথ্যার অস্তিত্ব না থাকত তবে সত্য ও হেদায়েতকে আলাদা করা যেত না। সুতরাং, তকদীরের ভালো ও মন্দের এই সবকিছুই মহান আল্লাহর হিকমতের দিকেই ফিরে যায় এবং এটিই যে আল্লাহ সবকিছু নির্ধারণকারী। তকদীরের চারটি স্তরের ওপর ঈমান রাখার মাধ্যমেই এটি পূর্ণতা পায়। এর মাধ্যমেই একজন মুসলিমের মনে পূর্ণ তৃপ্তি ও দৃঢ় বিশ্বাস জন্মাবে—ইনশাআল্লাহ—যে সবকিছুর নিয়ন্ত্রণ আল্লাহর হাতে। আর এটি তকদীরের সেই চারটি স্তরের দিকেই ফিরে যায়, যা হলো: আপনি বিশ্বাস করবেন ও দৃঢ়ভাবে জানবেন যে আল্লাহ সর্বজ্ঞ; তিনি সবকিছু সম্পর্কে সম্যক অবগত। যা হয়েছে, যা হচ্ছে এবং ভবিষ্যতে যা হবে—এমনকি যা হয়নি তা যদি হতো তবে কেমন হতো—তাও তিনি জানেন। তিনি সূক্ষ্ম ও বৃহৎ সবকিছু জানেন, কোনো কিছুই তাঁর কাছে গোপন নয়। তিনি কেবল অন্তরের বিষয়ই জানেন না, বরং অন্তরের অন্তস্তলে যা আছে তাও জানেন, যা সাধারণ চিন্তার চেয়েও গভীর। কোনো কিছুই তাঁর কাছে গোপন নয়: {যিনি সৃষ্টি করেছেন তিনি কি জানবেন না? অথচ তিনি অতি সূক্ষ্মদর্শী, সর্বজ্ঞ} [মুলক: ১৪]। এটি একটি স্বতঃসিদ্ধ বিষয়। এরপর হলো আল্লাহ সবকিছুর তকদীর লিখে রেখেছেন: ভালো ও মন্দ। এরপর মহান আল্লাহ সবকিছু ইচ্ছা করেছেন এবং চেয়েছেন; সুতরাং সবকিছু আল্লাহর ইচ্ছা ও অভিপ্রায় অনুযায়ী হয়। অতঃপর আল্লাহ সবকিছুর স্রষ্টা। এই চারটি স্তর যখন কোনো মুসলিম অনুভব করবে এবং নিজের অন্তরে প্রোথিত করবে, তখন সে তকদীর বিষয়ক অনেক সংশয় ও শয়তানি ওয়াসওয়াসা থেকে মুক্তি পাবে।
অতঃপর তকদীরের মৌলিক বিষয়গুলোর মধ্যে একটি হলো এটি জানা যে, মহান আল্লাহর ফয়সালা রদ করার কেউ নেই এবং তাঁর হুকুমের ওপর কথা বলার কেউ নেই। অর্থাৎ, কেউ তাঁর সমালোচনা করতে পারে না এবং কেউ বলতে পারে না: কেন এবং কীভাবে?
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 14)
