📘 মুজমালু উসূলি আহলিস সুন্নাহ (নাসির আল-আকল)

কোনো কোনো নেককার ব্যক্তির এই ধারণা করার বিধান যে, অসুস্থ কোনো অঙ্গ কেবল স্পর্শ করলেই আল্লাহর অনুমতিক্রমে তা সুস্থ হয়ে যাবে

প্রশ্ন
দাবি করা হয় যে, অসুস্থ কোনো অঙ্গ কেবল স্পর্শ করলেই বা তাতে ফুঁ দিলেই আল্লাহর অনুমতিক্রমে তা সুস্থ হয়ে যায়। এই ব্যক্তি নেককারদের অন্তর্ভুক্ত হতে পারেন আবার সাধারণ মুসলিমও হতে পারেন। এ বিষয়ে শরয়ি বিধান কী?

উত্তর
এটি অত্যন্ত বিপজ্জনক বিষয়গুলোর একটি, যার মাধ্যমে অনেক রুকইয়া প্রদানকারী (ঝাড়ফুঁককারী) পরীক্ষিত হতে পারেন, যদিও তারা নেককার, ধর্মপ্রাণ বা সুন্নাহর অনুসরণে যত্নশীল হিসেবে পরিচিত হন। তবে মাঝে মাঝে তাদের মধ্যে অসতর্কতা চলে আসতে পারে এবং শয়তান মানুষের জন্য ফাঁদ পেতে রাখে। রুকইয়া প্রদানকারী বা কিছু নেককার ব্যক্তিকে শিকার করার জন্য শয়তানের অন্যতম বড় ফাঁদ হলো এই ধরণের পদ্ধতিগুলো—যেখানে সে (চিকিৎসক) ধারণা করতে থাকে যে, সে কাউকে স্পর্শ করলে সেই ব্যক্তি উপকৃত হয় এবং সুস্থ হয়ে যায়। কিন্তু এই স্পর্শ যদি কোরআনের বরকতের ওপর ভিত্তি করে হয়—যেমন রুকইয়া প্রদানকারী তার হাতে ফুঁ দিলেন এবং এরপর কোরআনের বরকত হাসিলের উদ্দেশ্যে নিজের শরীর বা অন্যের শরীর মুছে দিলেন—তবে সেটি বৈধ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত যে, তিনি কোরআনের কিছু অংশ ও দোয়া পড়তেন এবং এরপর নিজের হাত দিয়ে শরীর মুছতেন। সুতরাং নিজের ক্ষেত্রে বা অন্যের ক্ষেত্রে এভাবে করা শরয়ি পদ্ধতি। কিন্তু যদি সে বিশ্বাস করে যে, কেবল স্পর্শের মাধ্যমেই উপকার অর্জিত হয়, তবে আমরা বলব: হ্যাঁ, উপকার হতে পারে কিন্তু তা একটি পরীক্ষা (ইবতিলা)। মানুষ হয়তো এর মাধ্যমে রোগমুক্তি পেতে পারে এবং এই ব্যক্তির হাতে হয়তো মানুষ সুস্থও হতে পারে, কিন্তু বিনিময়ে সে তার আক্বিদা এবং দ্বীনের কিছু অংশ হারিয়ে ফেলতে পারে।
তাই তার আল্লাহকে ভয় করা উচিত। কারণ কোনো শরয়ি কারণ (যেমন কোরআন বা শরয়ি দোয়া) ছাড়া কেবল এই স্পর্শ, দৃষ্টি বা ইশারার মাধ্যমে যদি রোগীর অবস্থার পরিবর্তন ঘটে, তবে এটি মানুষের সাথে জিন ও শয়তানের এক ধরণের তামাশা।
এর সাথে এমন সব অঙ্গভঙ্গি যুক্ত হয় যা শরয়ি রীতির বাইরে। সুতরাং যখন কোনো ব্যক্তি কোরআন তিলাওয়াতের পাশাপাশি কোনো শরয়ি আমল করবেন, তখন তাকে সচেতন থাকতে হবে; যেমন হাতে ফুঁ দেওয়া এবং রোগীকে মোছা অথবা রোগীকে শান্ত করার জন্য আলতো করে স্পর্শ করা, এই বিশ্বাস নিয়ে নয় যে স্পর্শটিই উপকার করছে। কারণ কিছু মানুষের স্বভাব অত্যন্ত কোমল ও রোগীর প্রতি দয়াপরশ হয়, ফলে তিনি তার কাঁধে হাত রাখেন বা শরীরের কোনো অংশে হাত দেন—যদি তার শরীরে হাত দেওয়া শরয়তসম্মত হয়—তাকে আশ্বস্ত করার জন্য এবং তার মনে আনন্দ দেওয়ার জন্য, এই বিশ্বাস থেকে নয় যে এই স্পর্শটি নিজে থেকেই উপকার করছে। অতএব অনেক রুকইয়া প্রদানকারী যা করে থাকেন সে বিষয়ে আমাদের সচেতন হওয়া উচিত। আমি রুকইয়া প্রদানকারীদের পরামর্শ দেব তারা যেন শরয়ি অঙ্গভঙ্গি এবং অ-শরয়ি অঙ্গভঙ্গির মধ্যে পার্থক্য করার বিষয়ে সচেতন থাকেন। তারা যেন জেনে রাখেন যে, অ-শরয়ি অঙ্গভঙ্গিগুলোর মাধ্যমে পরীক্ষা বা ফিতনায় পড়ার সম্ভাবনা বেশি থাকে, যদিও রোগী তার প্রয়োজনে এর দ্বারা উপকৃত হয়। কিন্তু এটি তার দ্বীন ও আক্বিদার বিনিময়ে হতে পারে এবং তা পরীক্ষা ও ফিতনা হিসেবে গণ্য হতে পারে; কারণ আল্লাহ তাআলা তাকে সেই বিশ্বাসের ওপরই ছেড়ে দেন যা সে পোষণ করে। কেবল উপকার হওয়াই কোনো কাজের বৈধতা প্রমাণ করে না, বরং এটি পরীক্ষা ও ফিতনা হওয়ার সম্ভাবনাই বেশি। অতএব এ বিষয়ে সচেতন হওয়া এবং শরয়ি সীমার অতিরিক্ত পদ্ধতিগুলো থেকে সতর্ক থাকা আবশ্যক।
আমরা আল্লাহর কাছে সকলের জন্য তাওফিক ও সঠিক পথের প্রার্থনা করি। সেই সাথে আমরা মহান আল্লাহর কাছে কথা ও কাজে ইখলাস (একনিষ্ঠতা) প্রার্থনা করি, আর প্রার্থনা করি তিনি যেন মুসলমানদের ঐক্যকে সত্য ও হেদায়েতের ওপর সুসংহত করেন, তাদের পথভ্রষ্টদের হেদায়েত দান করেন এবং তাদের সঠিক পথের দিশা দেন। আমাদের নবী মুহাম্মদ এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সকল সাহাবীর ওপর আল্লাহর রহমত, শান্তি ও বরকত বর্ষিত হোক।

আহলুস সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের সংক্ষিপ্তসার (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকিদাহ
বই: আহলুস সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের সংক্ষিপ্তসার
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
উৎস: ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বরটি হলো দরস নম্বর - ১০টি দরস]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

আহলুস সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের সারসংক্ষেপ - ঈমান
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের নিকট ঈমান হলো মৌখিক স্বীকৃতি ও কর্ম, যা আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং পাপাচারের মাধ্যমে হ্রাস পায়। আর আমলসমূহ ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত। ঈমানের ক্ষেত্রে 'ইসতিসনা' (শর্তারোপ করা) হলো পরবর্তীকালে উদ্ভূত বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত যাতে মতভেদের অবকাশ রয়েছে। ঈমানের কিছু ভঙ্গকারী বিষয় রয়েছে, যদি কোনো মুসলিম তা সম্পাদন করে অথবা তার কোনো একটিতে লিপ্ত হয়, তবে তার ঈমান বাতিল হয়ে যায়। তবে তাকে কাফির সাব্যস্ত করার জন্য প্রয়োজনীয় শর্তসমূহ বিদ্যমান থাকা এবং অন্তরায়সমূহ দূরীভূত হওয়া আবশ্যক; কেননা ঈমান ভঙ্গকারী কোনো কাজে লিপ্ত হওয়া প্রত্যেক ব্যক্তিকেই কাফির বলা যাবে না যতক্ষণ না এই বিষয়গুলো (শর্ত ও অন্তরায়) নিশ্চিত হয়।

ঈমান ও কুফরের মূলনীতিসমূহ
পরম করুণাময়, অতি দয়ালু আল্লাহর নামে। সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, এমন প্রশংসা যা প্রচুর, পবিত্র এবং বরকতময়, যেমনটি আল্লাহর চেহারার মহিমা এবং তাঁর রাজত্বের বিশালতার জন্য উপযুক্ত। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি এক, তাঁর কোনো অংশীদার নেই। আর আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আমাদের নবী মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও রাসূল। তাঁর ওপর, তাঁর পরিবারের ওপর আল্লাহর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক। আর তাঁর সাহাবীগণ, তাবেঈগণ এবং কিয়ামত পর্যন্ত যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করবে, আল্লাহ তাঁদের সকলের ওপর সন্তুষ্ট হোন। অত:পর: লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন) বলেন: [চতুর্থত: ঈমান: প্রথমত: আভিধানিক অর্থে ঈমান হলো: বিশ্বাস করা। আর শরীয়তের পরিভাষায়: ঈমান হলো কথা ও কাজ, যা বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পায়। সুতরাং ঈমান হলো অন্তরের কথা ও জিহ্বার কথা এবং অন্তরের কাজ, জিহ্বার কাজ ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ। অন্তরের কথা হলো তার বিশ্বাস ও প্রত্যয়ন, জিহ্বার কথা হলো তার স্বীকৃতি, আর অন্তরের কাজ হলো তার আত্মসমর্পণ, একনিষ্ঠতা, আনুগত্য, ভালোবাসা এবং নেক আমলের ইচ্ছা পোষণ করা। আর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ হলো: নির্দেশিত বিষয়সমূহ পালন করা এবং নিষিদ্ধ বিষয়সমূহ বর্জন করা।]
ঈমানের বিষয়টি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত, যার প্রতি প্রতিটি মুসলমানের গুরুত্ব দেওয়া আবশ্যক; কারণ এর ওপরই তার দ্বীন প্রতিষ্ঠিত। ঈমানের একটি সাধারণ আভিধানিক অর্থ রয়েছে এবং একটি শরয়ী পারিভাষিক অর্থ রয়েছে; আর কুরআন ও সুন্নাহতে সাধারণভাবে ঈমান বলতে এই শরয়ী অর্থই উদ্দেশ্য।

ঈমানের ধারণা
‘ঈমান’ শব্দটি এমন একটি ব্যাপক শব্দ, শরীয়ত যখন এর সীমা নির্ধারণ করে দেয় বা একে নির্দিষ্ট কোনো অবস্থায় গুণান্বিত করে, তখন অন্যান্য শরয়ী পরিভাষার ন্যায় এই গুণের অনুসরণ করা আবশ্যক। কারণ বিষয়টি কেবল ঈমানের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়, বরং অধিকাংশ শরয়ী পরিভাষার ক্ষেত্রেই শরীয়ত সেগুলোর অর্থের সম্প্রসারণ বা তার সীমা নির্ধারণ করে দিয়েছে। এটি এমনভাবে করা হয়েছে যে, শরয়ী পরিভাষাটি হয় আভিধানিক অর্থের চেয়ে ব্যাপক হয় অথবা তাকে নির্দিষ্ট গণ্ডিতে সীমাবদ্ধ করে।
এর উদাহরণ হলো: সালাত (নামাজ)। আভিধানিক অর্থে সালাত হলো সাধারণভাবে সংযোগ স্থাপন করা, যার মধ্যে দোয়া এবং যেকোনো আমলের মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য অর্জন করা অন্তর্ভুক্ত। এর মধ্যে জিহ্বা ও অন্তরের অনেক আমল এবং অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কাজও অন্তর্ভুক্ত এবং আভিধানিকভাবে একে সালাত বলা হয়। কিন্তু শরীয়ত ইসলামের প্রসিদ্ধ রুকন বা স্তম্ভের মাধ্যমে সালাতের ধারণাকে নির্দিষ্ট করে দিয়েছে। শরয়ী দলীলসমূহে আমাদের নিকট এটি স্পষ্ট করা হয়েছে যে, সালাত দ্বারা সেই ইবাদতকে বোঝানো হয়েছে যা একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতিতে রুকু, সিজদা, সময়, শর্ত ও ওয়াজিবসমূহের সমন্বয়ে গঠিত।
সুতরাং: শরীয়ত সালাতের অর্থ সুনির্দিষ্ট করে দিয়েছে। এখান থেকেই যদি দ্বীনের ক্ষেত্রে সালাত শব্দটির প্রয়োগ হয়, তবে তা ইসলামের সেই প্রসিদ্ধ রুকনকেই বোঝাবে যার পদ্ধতি ও শর্তাবলি শরীয়ত নির্ধারণ করে দিয়েছে।
অনুরূপভাবে ঈমানেরও একটি সাধারণ আভিধানিক অর্থ রয়েছে, আর তা হলো: বিশ্বাস করা (তাসদীক)। কিন্তু শরীয়ত ঈমানের জন্য একটি সুমহান পারিভাষিক ধারণা নির্ধারণ করেছে যা পুরো দ্বীনকে শামিল করে। শরীয়তের পরিভাষায় ঈমান হলো সামগ্রিকভাবে দ্বীন; যেমনটি আমরা বলেছি যে, ইসলাম হলো সামগ্রিকভাবে দ্বীন এবং সুন্নাহ হলো সামগ্রিকভাবে দ্বীন।
কিন্তু যেহেতু দ্বীনের ধারণার ক্ষেত্রে এমন কিছু শরয়ী পরিভাষা বর্ণিত হয়েছে যা কখনো সমার্থক হয় আবার কখনো কিছু অর্থের ক্ষেত্রে ভিন্নতর হয়, কিছু বিষয়ে একীভূত হয় আবার কিছু বিষয়ে পৃথক হয়; তাই আল্লাহ তাআলা এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দ্বীনকে ইসলাম, ঈমান ইত্যাদি নামে অভিহিত করেছেন।
সুতরাং শরয়ী পরিভাষায় ঈমান হলো সেইসব বিশ্বাস, কথা ও কাজ যা শরীয়ত নির্ধারণ করে দিয়েছে এবং এটি সাধারণ দ্বীনকে অন্তর্ভুক্ত করে।
ঈমানের একটি সংক্ষিপ্ত সংজ্ঞা রয়েছে যেমনটি সালাফগণ (পূর্বসূরিগণ) ব্যক্ত করেছেন, আর তা হলো: কথা ও কাজ।
আর বিস্তারিত সংজ্ঞা হলো: অন্তরের বিশ্বাস, জিহ্বার স্বীকৃতি এবং শরীরের অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমল। ‘জাওয়ারিহ’ অর্থ হলো শরীরের অঙ্গসমূহ।
এই দুই সংজ্ঞার মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই। বরং প্রথম সংক্ষিপ্ত সংজ্ঞাটিকে আভিধানিক অর্থের নিকটতর বা সূক্ষ্মতর একটি প্রান্তিক সংজ্ঞা হিসেবে গণ্য করা হয়। কিন্তু যেহেতু মানুষের চিন্তায় ভাষার (শুদ্ধ প্রয়োগের) দুর্বলতা তৈরি হয়েছে, তাই সালাফগণ বিস্তারিত ব্যাখ্যা করতে বাধ্য হয়েছেন। অন্যথায় ঈমান তার মূল সংজ্ঞায় হলো কথা ও কাজ। আর ‘কথা’র মধ্যে জিহ্বার কথা এবং অন্তরের কথা অন্তর্ভুক্ত; কারণ অন্তর জিহ্বার মাধ্যমে নিজের বক্তব্য প্রকাশ করে।
তেমনিভাবে এটি অন্তরের আমলকেও অন্তর্ভুক্ত করে, যা ঈমানি বিষয়াবলি যেমন— তাকওয়া, নেক আমল, ইস্তেকামাত (অটল থাকা), ইনাবাত (আল্লাহর দিকে ফিরে আসা), ভয়, আশা ও ভালোবাসা; এই সব কিছুকে অন্তরের আমল বলা হয়। আর অন্তরের আমল ও অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমল হলো শরীরের সেই অঙ্গগুলোর কাজ যা ইসলামের পাঁচটি স্তম্ভের মাধ্যমে প্রকাশ পায়: আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল— এই সাক্ষ্য প্রদান করা; কারণ এটি জিহ্বার কথা এবং জিহ্বার আমল। এরপর সালাত, জাকাত, হজ এবং ইসলামের অন্যান্য আমলসমূহ হলো ঈমান। এখান থেকেই আমল ঈমানের প্রকৃত সংজ্ঞার অংশ হিসেবে গণ্য হয়।
এই ভিত্তিতে ঈমানের শরয়ী হাকীকত বা বাস্তবতা দুটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে: অন্তরের বিষয়াবলি এবং আমলি বিষয়াবলি যা শরীয়তে বর্ণিত অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমল। এর ওপর ভিত্তি করে আমরা এই ধারণাকে আরও সহজ ভাষায় সংজ্ঞায়িত করতে পারি, আর তা হলো: বিশ্বাস ও আমলের মাধ্যমে আল্লাহর শরীয়তকে মেনে নেওয়া।
সুতরাং: ঈমানের মধ্যে বিশ্বাস ও আমলকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে এবং এ দুটি অবিচ্ছেদ্য। ঈমানকে কেবল বিশ্বাসের মতো কোনো একটি প্রকারের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা জায়েজ নয়; কারণ এটি আমলকে বাদ দিয়ে দেয় যা ঈমানের অংশ। আবার একে কেবল আমলি বিষয়ের মধ্যেও সীমাবদ্ধ করা যাবে না; কারণ এটি ঈমান থেকে অন্তরের বিষয়গুলোকে বের করে দেয়। অতএব, বিশ্বাস, কথা ও আমলকে একত্রিত না করা পর্যন্ত শরয়ীভাবে ঈমানের সংজ্ঞা ও বাস্তবতা পূর্ণতা পায় না।
এই কারণেই ঈমান বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়। এগুলোকে ঈমানের মাসআলা বলা হয়; কারণ ঈমান কিছু রুকনের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়, যা ঈমানের প্রসিদ্ধ ছয়টি রুকন: আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাকুল, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ, শেষ দিবস এবং ভাগ্যের ভালো-মন্দের ওপর ঈমান আনা যা আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে নির্ধারিত। অনুরূপভাবে ঈমান সেইসব আমলের মাধ্যমেও প্রকাশিত হয় যা ইসলামের বিষয়াবলি।
ঈমানকে তার হাকীকত বা বাস্তবতার দিক থেকে ‘ঈমানের রুকন’ এবং ‘ঈমানের মাসআলা’— এই দুই ভাগে ভাগ করা যায়। ঈমানের রুকন হলো সেই প্রসিদ্ধ ছয়টি। আর ঈমানের মাসআলাসমূহ হলো: প্রথমত: ঈমান হলো কথা ও কাজ, অথবা ঈমান হলো অন্তরের বিশ্বাস, জিহ্বার মাধ্যমে সত্যের ঘোষণা এবং আল্লাহর শরীয়তের চাহিদা অনুযায়ী অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমল।
দ্বিতীয়ত: ঈমান বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়।
তৃতীয়ত: আমল ঈমান নামক সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত।
চতুর্থত: ঈমানের ক্ষেত্রে ইনশাআল্লাহ বলা (ইস্তিসনা) জায়েজ; কারণ এটি মুকাল্লাফ বা দায়িত্বশীল ব্যক্তিদের আমলের দিকে প্রত্যাবর্তন করে, আর মানুষের আমল ত্রুটিমুক্ত নয়। তাই একজন মুসলিমকে যখন জিজ্ঞাসা করা হয়: আপনি কি মুমিন? তখন সে বলতে পারে: আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন। যদিও মূলত এমন প্রশ্ন করা শরীয়তসম্মত নয় এবং এর উত্তর দেওয়াও অনুচিত। কিন্তু যদি কোনো মুমিন এই ধরনের প্রশ্নের সম্মুখীন হয়, তবে সে বলবে: আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন। এটি তার বিশ্বাসের (তাসদীক) ব্যাপারে সন্দেহের কারণে নয়; বরং এজন্য যে সে তার শেষ পরিণতি সম্পর্কে জানে না। কারণ শেষ পরিণতি আল্লাহ তাআলার হাতে। সে আশা পোষণ করে এবং শুভ লক্ষণ ও বরকতের উদ্দেশ্যে বিষয়টিকে আল্লাহর ইচ্ছার সাথে ঝুলিয়ে রাখে। আর সে বিষয়টিকে আল্লাহর ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট করে কারণ সব বিষয় পূর্বাপর আল্লাহর হাতেই ন্যস্ত; সুতরাং আল্লাহর ওপর নিজের শ্রেষ্ঠত্ব বা পবিত্রতা প্রকাশ করা জায়েজ নয়।

ঈমানের সংজ্ঞায় আমলের অন্তর্ভুক্তি
দ্বিতীয় মাসআলা: আমল বা কর্মসমূহ ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত। এটি মূলত একটি স্বতঃসিদ্ধ বিষয়, যা পবিত্র কুরআনের আয়াত, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদীস এবং ইসলামের অকাট্য দলীলসমূহের দাবি। ইসলাম ও মুসলমানদের সকল আমল অকাট্যভাবে প্রমাণ করে যে, আমল ঈমানের অংশ এবং আমল ব্যতীত ঈমান পূর্ণ হওয়া অসম্ভব।
এই সত্যটি সাহাবী, তাবেয়ী এবং তাবে-তাবেয়ীদের যুগ পর্যন্ত অর্থাৎ প্রথম শতাব্দীর শেষ এবং দ্বিতীয় শতাব্দীর শুরু পর্যন্ত কোনো বিতর্কের বিষয় ছিল না। এরপর 'মুরজিয়া' নামক একটি দলের উদ্ভব ঘটে। তারা দাবি করে যে, আমল ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত নয়। যদিও শরীয়তের দৃষ্টিতে আমল তাদের নিকট কাম্য ছিল এবং তাদের প্রাথমিক পর্যায়ের লোকেরা পরহেযগার ছিলেন ও আমলকে অবজ্ঞা করতেন না, তবে তারা মনে করতেন না যে আমল ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত।
তাদের এই বক্তব্যটি একটি দার্শনিক জটিলতা থেকে উদ্ভূত এবং এটি দলীল উপস্থাপনের ভুল ও বুঝার ভুলেরই বহিঃপ্রকাশ। এছাড়া এটি সালাফদের মানহাজ বা কর্মপন্থা থেকে বিচ্যুতি। মুরজিয়া দল যখন দাবি করল যে ঈমান হলো কেবল 'তাসদীক' বা অন্তরের বিশ্বাস এবং আমল এই বিশ্বাসের অন্তর্ভুক্ত নয়, তখন তারা মূলত শরয়ী পরিভাষাকে কেবল আভিধানিক অর্থের মধ্যে সীমাবদ্ধ করে ফেলল। শরীয়তের যেকোনো বিষয়ে শরয়ী পরিভাষাকে কেবল আভিধানিক অর্থের মধ্যে সীমাবদ্ধ করলে মারাত্মক ভুল হওয়া অবধারিত। কারণ শরীয়ত নির্দিষ্ট কিছু শরয়ী অর্থের জন্য শরয়ী শব্দাবলী প্রয়োগ করেছে, যার মধ্যে ঈমান অন্যতম। আমরা যদি ঈমানকে কেবল তার আভিধানিক অর্থ অর্থাৎ 'তাসদীক' বা বিশ্বাস হিসেবে গ্রহণ করি, তবে তা দ্বীনের ক্ষেত্রে এক বিপর্যয় ডেকে আনবে। কারণ এর ফলে আমরা দ্বীনকে কেবল বিশ্বাসের মধ্যে সীমাবদ্ধ করে ফেলব এবং ঈমান থেকে অন্যান্য অর্থগুলোকে বাদ দিয়ে দেব, যার ফলে মানুষ আমলের ব্যাপারে উদাসীন হয়ে পড়বে।
একারণেই সালাফগণ এই নীতিটি প্রতিষ্ঠা করতে বাধ্য হয়েছিলেন, যদিও এটি একটি স্বতঃসিদ্ধ বিষয় ছিল; কারণ সেখানে এমন লোক ছিল যারা এ নিয়ে সংশয় তৈরি করেছিল।
এর সপক্ষে আমি দুটি দলীল উল্লেখ করছি: প্রথম দলীলটি কুরআন থেকে। সাহাবী রাযিয়াল্লাহু আনহুমদের কিবলা যখন বায়তুল মাকদিস থেকে কাবার দিকে পরিবর্তন করা হলো, তখন প্রথম যুগের সেই সকল মুসলিম যারা কিবলা পরিবর্তনের পূর্বে সালাত আদায় করে ইন্তেকাল করেছিলেন, তাদের আমল, ঈমান ও দ্বীন কবুল হবে কি না তা নিয়ে অবশিষ্টরা চিন্তিত হয়ে পড়লেন। তখন আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা নাযিল করলেন: "আর আল্লাহ এমন নন যে তোমাদের ঈমানকে নষ্ট করে দেবেন" [বাকারা: ১৪৩]। এখানে 'ঈমান' অর্থ হলো তোমাদের 'সালাত'। আর সালাত একটি আমল বা কর্ম, যাকে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা ঈমান হিসেবে অভিহিত করেছেন।
দ্বিতীয় দলীলটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত অত্যন্ত অকাট্য, স্পষ্ট এবং দ্ব্যর্থহীন, যা কেউ প্রত্যাখ্যান করতে পারবে না। এটি প্রমাণ করে যে আমল ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (ঈমানের ষাটেরও বেশি - অন্য বর্ণনায় সত্তরেরও বেশি - শাখা রয়েছে, যার মধ্যে সর্বোচ্চ হলো এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই)। আর এই সাক্ষ্য দেওয়া হলো কথা ও কাজ, অর্থাৎ জিহবার আমল এবং অন্তরের আমল। এরপর তিনি বললেন: (এবং এর সর্বনিম্ন শাখা হলো রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা)। রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরানো একটি আমল, যাকে তিনি ঈমান হিসেবে অভিহিত করেছেন এবং ঈমানের অন্যতম শাখা হিসেবে গণ্য করেছেন।
এই বিষয়ে হাদীসসমূহ মুতাওয়াতির (সুপ্রসিদ্ধ ও অকাট্য)। এই হাদীসগুলো স্পষ্টভাবে সাব্যস্ত করে যে আমল ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত। বরং এই হাদীসগুলোর সংখ্যা গণনা করা প্রায় অসম্ভব এবং তা মুতাওয়াতির পর্যায়ে পৌঁছেছে। আর মুতাওয়াতির দলীল গ্রহণ করা আবশ্যক।
সুতরাং, আমল ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত; কারণ এটি দ্বীনের অংশ। ঈমান হলো আকীদা, কথা ও কাজের মাধ্যমে আল্লাহর শরীয়তের প্রতি অনুগত হওয়া।

ঈমানের বৃদ্ধি ও হ্রাস
দ্বিতীয় মাসআলা: ঈমান বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়। সুতরাং আমরা যখন বলি যে, আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত, তখন এটা স্বাভাবিক যে ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস পাবে। নেক কাজ বৃদ্ধি এবং মহান আল্লাহর নৈকট্য লাভের প্রচেষ্টার মাধ্যমে ঈমান বৃদ্ধি পায়—তা অন্তরের অবস্থার মাধ্যমে হোক, জিহ্বার জিকিরের মাধ্যমে হোক, কিংবা শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলের মাধ্যমে হোক। যেমনটি সালাত, নফল ইবাদত, মানুষের প্রতি ইহসান ও সদ্ব্যবহারের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায়; এছাড়া সিয়াম ও অন্যান্য শরিয়তসম্মত আমল বৃদ্ধির মাধ্যমেও ঈমান বৃদ্ধি পায়।
একইভাবে এগুলোর হ্রাসের মাধ্যমে ঈমান হ্রাস পায়, যেমনটি অন্তরের আমলসমূহে ঘাটতি হলে ঘটে থাকে। সুতরাং মানুষের ঈমান ও ইয়াকিন (দৃঢ় বিশ্বাস) যত দুর্বল হয়, তার ঈমান তত কমে যায়। মহব্বত (ভালোবাসা), রজা (আশা), খাশইয়াত (ভীতি), তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা), ইনাবাত (প্রত্যাবর্তন) এবং ইয়াকিনের মতো অন্তরের অবস্থাগুলো যত দুর্বল হয়, ঈমান তত দুর্বল হয়; আর এই অবস্থাগুলো যত বৃদ্ধি পায়, ঈমানও তত বৃদ্ধি পায়।
বাহ্যিক আমলগুলোর ক্ষেত্রেও তাই; একজন মুসলিম যত বেশি আনুগত্যপূর্ণ কাজ করে, তার ঈমান তত বৃদ্ধি পায়, যদি তার মধ্যে ইখলাস (নিষ্ঠা) ও অনুসরণ বিদ্যমান থাকে। কারণ ঈমান বৃদ্ধির জন্য দুটি শর্ত রয়েছে: মহান আল্লাহর জন্য ইখলাস ও নেক নিয়ত এবং সুন্নাহর অনুসরণ। অন্যথায়, কিছু মানুষ হয়তো এমন সব নেক কাজ করতে গিয়ে ক্লান্তি বরণ করে যা দিয়ে তারা আল্লাহর সন্তুষ্টি চায় না, ফলে তাদের ঈমান নষ্ট হয়ে যায়—যা তারা কল্পনা করে তার ঠিক বিপরীত ঘটে। অতএব, ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস পায়; অন্তরের আমলের মাধ্যমে এটি বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায় এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলের মাধ্যমেও এটি বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়। সুতরাং মানুষের মধ্যে যখন ইখলাস এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ও সুন্নাহর অনুসরণ বিদ্যমান থাকে, তখন তার ঈমান বৃদ্ধি পায়।

ঈমানের ক্ষেত্রে ইনশাআল্লাহ বলা (ইস্তিসনা)
তৃতীয় বিষয়: ঈমানের ক্ষেত্রে ইনশাআল্লাহ বলা (ইস্তিসনা) জায়েজ। এর অর্থ কি এই যে, মানুষকে সর্বদা তার প্রতিটি ইবাদতের ক্ষেত্রে 'ইনশাআল্লাহ' বলতে হবে? এটি তার জন্য অপরিহার্য নয়। ঈমানের ক্ষেত্রে ইনশাআল্লাহ বলা এবং মানুষকে তাদের ঈমান সম্পর্কে প্রশ্ন করা মূলত নব আবিষ্কৃত বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত। একারণেই যখন মানুষের ঈমান সম্পর্কে প্রশ্ন করার প্রবণতা শুরু হলো, তখন সালাফগণ একে বিদআত হিসেবে গণ্য করেছিলেন; কারণ এটি দ্বীনের মধ্যে নতুন আবিষ্কৃত একটি বিষয়। মানুষের বাহ্যিক অবস্থার ওপর ভিত্তি করেই তাদের ছেড়ে দেওয়া হবে। মুমিন ও মুসলিমদের তাদের দ্বীনের সামগ্রিক অবস্থার ওপর এবং তারা বর্তমানে যে অবস্থায় আছে তার ওপর বহাল রাখা হবে। তাদের পরীক্ষা করা জায়েজ নয়। তবে যদি এমন প্রশ্ন করা হয় যে আপনাকে বা অন্য কাউকে জিজ্ঞেস করা হলো: "আপনি কি মুমিন?" তখন উত্তম হলো এটি বলা যে: "আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন", অথবা বলা: "আমি আল্লাহর ওপর ঈমান এনেছি এবং তাঁর ওপরই ভরসা করেছি" বা এই জাতীয় কিছু।
সুতরাং 'ইনশাআল্লাহ' বলা জায়েজ, কিন্তু তা বাধ্যতামূলক নয়। তবে আপনাকে অবশ্যই বিশ্বাস করতে হবে যে, ঈমানের বাস্তবতা মহান আল্লাহর ইচ্ছা ও তাওফীকের সাথে সম্পৃক্ত। একজন মুমিনের মধ্যে ঈমান অর্জিত হওয়া আল্লাহর পক্ষ থেকে তার তাওফীকের ওপর নির্ভরশীল। এই কারণে তাকে ইনশাআল্লাহ বলতে হয়; সন্দেহের কারণে নয়, বরং সে তার শেষ পরিণতি সম্পর্কে জানে না বলে এটি বলে। এছাড়া সে আশাবাদী হয়ে, আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করে এবং তাঁর ওপর ভরসা করে 'ইনশাআল্লাহ' বলে থাকে।
তাঁর উক্তি: (অতঃপর অন্তরের কথা হলো এর বিশ্বাস ও স্বীকৃতি)। এর সাথে অন্তরের সেই সকল অবস্থা যুক্ত হবে যা দিয়ে ঈমান গঠিত হয়, যেমন: আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা, তাঁর নিকট আশা, তাঁকে ভয় করা, ইয়াকীন (দৃঢ় বিশ্বাস), আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তন এবং তাঁর ওপর ভরসা করা সহ অন্তরের অন্যান্য আমলসমূহ।
আর বিশ্বাস হলো, মুসলিম ব্যক্তি কিতাব ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত দ্বীনের মূলনীতি, অটল বিষয়সমূহ এবং বিধিবিধানগুলো দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করবে। অন্তর এর অন্তর্ভুক্ত।
তবে এটিকে অবশ্যই জিহ্বার স্বীকৃতির দিকে ধাবিত হতে হবে, যাতে মানুষ তার জিহ্বা দিয়ে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু মুহাম্মাদুর রাসুলুল্লাহ' সাক্ষ্য প্রদান এবং ঈমান ও ইসলামের অর্থের স্বীকৃতি দেয়। এছাড়াও জবান বা জিহ্বা দিয়ে আল্লাহর যিকর করার ক্ষেত্রে আল্লাহর শরীয়তের প্রতি অনুগত থাকবে। যেমন সালাতে এবং সালাতের বাইরে জিকির করা, তালবিয়া পাঠ করা, বরং জিহ্বার জিকির বা স্মরণ তো গণনা করে শেষ করা প্রায় অসম্ভব। এর সবই জিহ্বার মাধ্যমে ঈমানের বহিঃপ্রকাশ।
এরপর জিহ্বার কথার মধ্যে স্বীকৃতি ও যিকর অন্তর্ভুক্ত হয়। তেমনিভাবে অন্তরের আমলের মধ্যে রয়েছে আল্লাহর নিকট আত্মসমর্পণ ও ইখলাস। অন্তরের আমলসমূহের মধ্যে আল্লাহর শরীয়ত ও তাঁর বিধানের কাছে আত্মসমর্পণ ও সন্তুষ্টি অন্তর্ভুক্ত। বরং এটিই হলো ঈমানের ফল। আত্মসমর্পণ, সন্তুষ্টি এবং আমলের জন্য প্রস্তুতি হলো একটি তাত্ত্বিক বা আন্তরিক বিষয়, যা থেকে অবশ্যই আমল বা কাজ উৎপন্ন হতে হবে। এই কারণেই মহান আল্লাহ আমলকে দাবির সত্যতার পরীক্ষা হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। মহান আল্লাহ বলেন: "বলুন, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো তবে আমাকে অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন" [আলে ইমরান: ৩১]।
সুতরাং অনুসরণ হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা কিছু দ্বীন হিসেবে নিয়ে এসেছেন সেই সব বিষয়ে তাঁর অনুসরণ করা। আর আল্লাহর ভালোবাসা হলো ঈমানের মূল বাস্তবতা এবং এটি ইবাদতের প্রথম রুকন বা স্তম্ভ। অতএব, যে ব্যক্তি দাবি করে যে আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা কেবল অন্তরের একটি দাবি মাত্র, তাকে অবশ্যই তার আমলের প্রভাবের মাধ্যমে তা প্রকাশ করতে হবে। এখান থেকেই আমাদের নিকট ঈমানের প্রকৃত স্বরূপ স্পষ্ট হয় যে, তা হলো কথা ও কাজের নাম, এবং তা অন্তরের আমল ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলের অন্তর্ভুক্ত।
তাঁর উক্তি: (এবং তার ইখলাস) অর্থাৎ: আল্লাহর সাথে নিয়তের সততা। ইখলাস হলো একনিষ্ঠভাবে আল্লাহর দিকে মনোনিবেশ করা এবং এই মনোনিবেশে আল্লাহর সাথে কাউকে অংশীদার না করা। ইখলাস হলো ইবাদতে ইখলাস, আনুগত্যে ইখলাস, দৃঢ় বিশ্বাসে ইখলাস এবং নিয়তে ইখলাস; কারণ নিয়ত অন্তরের বিষয় এবং আমলের বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত। তেমনিভাবে নেক আমলের প্রতি তার ভালোবাসা এবং আকাঙ্ক্ষাও এর অন্তর্ভুক্ত।
আর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল হলো: মানুষের শরীরের অঙ্গসমূহ, যার মধ্যে অন্তরও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের অন্তর্ভুক্ত। তবে অন্তরের আমল হতে পারে অভ্যন্তরীণ বা গোপন, অর্থাৎ অন্তরের এমন আমল যা প্রকাশ পায় না। কিন্তু এটি স্বতঃসিদ্ধ যে, অন্তরের আমল ততক্ষণ পর্যন্ত সত্য বা সঠিক হয় না যতক্ষণ না তা আমলের মাধ্যমে ফলপ্রসূ হয়, যা মূলত দ্বীনের ওপর অবিচল থাকার সমষ্টি।
অতএব, অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল হলো আদেশসমূহ পালন করা এবং নিষেধসমূহ বর্জন করা। আল্লাহ যা কিছুর আদেশ দিয়েছেন যেমন সালাত এবং এর নিচে থাকা ছোট-বড় সকল কাজ সম্পাদন করা। এরপর নিষিদ্ধ বিষয়গুলো বর্জন করা, যার মধ্যে সকল হারাম, মাকরূহ এবং এর নিচে থাকা সন্দেহজনক (মুশতাবিহাত) বিষয়গুলো অন্তর্ভুক্ত।

ঈমান থেকে আমলকে বাদ দেওয়া এবং যা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয় তা ঈমানে প্রবেশ করানো
লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাজত করুন) বলেন: [দ্বিতীয়ত: যে ব্যক্তি আমলকে ঈমান থেকে বের করে দেয় সে মুরজিয়া, আর যে ব্যক্তি এমন কিছু ঈমানে প্রবেশ করায় যা তার অন্তর্ভুক্ত নয় সে বিদআতি]।
এটি প্রথম মূলনীতির অধীনস্থ একটি শাখা মূলনীতি। যখন আমরা জানলাম যে ঈমান হলো কথা ও কাজ, এবং ঈমান অন্তরের বিষয়াবলি, আকিদাহ, মা’রিফাত (জ্ঞান) ও অন্যান্য বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমনটি তা বাহ্যিক আমলসমূহকেও অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং যে ব্যক্তি দাবি করে যে আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়, যেমনটি মুরজিয়ারা বলে থাকে—আর তারা কয়েক প্রকারের। তাদের মধ্যে রয়েছে: চরমপন্থী মুরজিয়া যারা আল্লাহর শরিয়ত থেকে বিমুখ হয়েছে এবং একে তুচ্ছজ্ঞান করেছে। তারা দাবি করেছে যে কেবল জ্ঞানই যথেষ্ট। এটি এমন এক দর্শন যা মানুষকে দ্বীন থেকে বের হয়ে যাওয়ার দিকে নিয়ে যেতে পারে, যদি সে এই দাবিতে দ্বীন থেকে পুরোপুরি বিমুখ হয় যে তার জন্য কেবল জানাই যথেষ্ট।
দ্বিতীয় প্রকারের লোকেরা হয়তো দ্বীনের অপরিহার্য দাবি থেকে বের হয়ে যায়নি, তবে তারা সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত হয়েছে। তারা হলো ঐসব লোক যারা দাবি করেছে যে আমলসমূহ ঈমান সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত নয়। সুতরাং যে ব্যক্তিই দাবি করে যে আমলসমূহ ঈমানের অংশ নয়, সে-ই মুরজিয়া।
আর মুরজিয়া হলো ঐ ব্যক্তি যে বিশ্বাস করে যে আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়। তাকে মুরজিয়া বলা হয়; কারণ সে আমলকে ঈমান থেকে পিছিয়ে দিয়েছে। আর আরবরা তাদের ভাষায় একে 'ইরজা' (পিছিয়ে দেওয়া) বলে থাকে; কেননা তারা আমলকে পরবর্তী স্তরে স্থান দিয়েছে। এটিই এই নামকরণের মূল কারণ যে, তারা আমলকে পিছিয়ে দিয়েছে, বিলম্বিত করেছে, ঈমান থেকে দূরে রেখেছে এবং ঈমানের প্রকৃত হাকীকত থেকে একে বিচ্ছিন্ন করেছে।
অতএব: যে ব্যক্তিই শরিয়ত কর্তৃক কাম্য আমলসমূহকে ঈমান থেকে বের করে দেয় এবং বলে যে এগুলো ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়, সে একজন মুরজিয়া। অনুরূপভাবে এর উল্টোটিও সত্য: যে ব্যক্তি যা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয় তা ঈমানে প্রবেশ করায়, সে একজন বিদআতি।
এটি ঐ সকল বিদআতের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যা মানুষ নতুন করে উদ্ভাবন করেছে এবং দাবি করেছে যে তা দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত এবং ঈমানের অংশ। অথচ এগুলো ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়। সুতরাং দ্বীনের নামে যা কিছু নতুন উদ্ভাবন করা হয়েছে তা ঈমান সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হবে না, যদিও এর সম্পাদনকারী এর মাধ্যমে ঈমান বৃদ্ধির নিয়ত করে থাকে।
এর উদাহরণ হলো: বিদআতি অনুষ্ঠানসমূহ যা মানুষ ইবাদত হিসেবে পালন করে এবং এর মাধ্যমে ঈমানি বিষয়ের উদ্দেশ্য রাখে: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রতি ভালোবাসা, নেককারদের প্রতি ভালোবাসা অথবা আউলিয়াদের প্রতি ভালোবাসা। নিঃসন্দেহে এটি ঈমানের মহান অনুষঙ্গ; কিন্তু যেহেতু এই পদ্ধতিটি শরিয়তসম্মত নয়, তাই এই আমলটিকে দ্বীন বা ঈমানের সংজ্ঞায় অন্তর্ভুক্ত করা ভুল, বরং এটি একটি বিদআত।
সুতরাং যে ব্যক্তি দ্বীন বা ঈমানের মধ্যে এমন কিছু প্রবেশ করাল যা তার অন্তর্ভুক্ত নয়, সে বিদআতি; কারণ সে এমন শরিয়ত প্রণয়ন করেছে যা মহান আল্লাহ অনুমতি দেননি। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (যে ব্যক্তি আমাদের এই দ্বীনের ব্যাপারে এমন কিছু নতুন উদ্ভাবন করল যা এর অন্তর্ভুক্ত নয়, তা প্রত্যাখ্যাত)। এখানে ‘তার আদেশ’ বলতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সেই দ্বীনকে বোঝানো হয়েছে যা ঈমান সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত। (আর যে ব্যক্তি এমন কোনো আমল করল যাতে আমাদের কোনো নির্দেশনা নেই, তা প্রত্যাখ্যাত)। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সেই নির্দেশ যা এই দ্বীনকে নির্দেশ করে যেখানে ঈমান মূর্ত হয়ে উঠেছে। যে ব্যক্তিই এমন কোনো আমল করল যা শরিয়তসম্মত নয়, তার আমল ঈমান সংজ্ঞায় প্রবেশ করবে না, বরং তা প্রত্যাখ্যাত। অতঃপর এর চূড়ান্ত বক্তব্য হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই বাণী: (দ্বীনের মধ্যে প্রতিটি নতুন উদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত এবং প্রতিটি বিদআতই হলো ভ্রষ্টতা)।

শাহাদাতাইন (দুই সাক্ষ্য) স্বীকার না করার কারণে আপতিত বিধানসমূহ
লেখক (আল্লাহ তাকে হিফাজত করুন) বলেছেন: [তৃতীয়ত: যে ব্যক্তি শাহাদাতাইন স্বীকার করে না, দুনিয়া বা আখেরাত কোনো জায়গাতেই তার জন্য ঈমানের নাম কিংবা তার বিধান সাব্যস্ত হবে না]।
ব্যাখ্যা: এর উদ্দেশ্য হলো, যে ব্যক্তি এই সাক্ষ্য দেয় না যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল, চাই সে মূলত মুসলিম না হয়ে থাকুক কিংবা মুসলিমদের মাঝে বেড়ে উঠে থাকুক, অতঃপর সে যখন প্রাপ্তবয়স্ক হলো এবং তার নিকট প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হলো, তখন সে ইচ্ছাকৃতভাবে—অসাবধানতাবশত নয়—সাক্ষ্য প্রদান করল না; কারণ মানুষ কখনও অসতর্ক থাকতে পারে, কিন্তু যদি সে শাহাদাতাইন স্বীকার না করে, অথবা সে অমুসলিম ছিল, অতঃপর সে এই সাক্ষ্য দিল না যে 'আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল', তবে তার জন্য ঈমানের নাম সাব্যস্ত হবে না—অর্থাৎ তাকে মুমিন বলা হবে না—এবং ঈমানের ওপর ভিত্তি করে দুনিয়া ও আখেরাতে যে প্রতিদান পাওয়ার কথা, ঈমানের সেই বিধানও তার ওপর কার্যকর হবে না। সুতরাং এই অবস্থায় সে অমুসলিম বা কাফির সংজ্ঞার অধীনেই থেকে যাবে।
আর তার কথা: (দুনিয়াতেও নয়) এর অর্থ হলো যে, সে মুমিনদের প্রাপ্য বিধানাবলির অধিকার লাভ করবে না; কারণ জীবনের সকল ক্ষেত্রে মুমিনদের সাথে আচরণের বিধানসমূহ সুপরিচিত, আর মৃত্যুর পর জানাযার সালাত পড়া, উত্তরাধিকার এবং অন্যান্য বিষয় যা সকলের জানা, তার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হবে না।
আর আখেরাতে অর্থাৎ মৃত্যুর পরবর্তী বিষয়ে: মহান আল্লাহর নিকট তার হিসাব-নিকাশ হবে সেই অনুযায়ী যা অকাট্য দলিলাদি দ্বারা প্রমাণিত হয়েছে যে, যে ব্যক্তি 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ' সাক্ষ্য দিবে না, সে জাহান্নামীদের অন্তর্ভুক্ত হবে এবং ইসলামের বিধান তার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হবে না।
আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সহীহ মুসলিম ও অন্যান্য কিতাবে তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে তা নিশ্চিত করেছেন: (আল্লাহর কসম, এই উম্মতের কোনো ইহুদি বা নাসরানি যদি আমার কথা শোনে, অতঃপর সে আমার প্রতি ঈমান না আনে, তবে সে অবশ্যই জাহান্নামে প্রবেশ করবে)। আর যদি আহলে কিতাবদের অবস্থা এই হয়, তবে অন্যদের ক্ষেত্রে এটি আরও জোরালোভাবে প্রযোজ্য হবে। এই হাদীসটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সংক্ষিপ্ত কিন্তু ব্যাপক অর্থবোধক বাণীর অন্তর্ভুক্ত।
অতএব, এটি এর অন্তর্ভুক্ত হবে; কারণ তারা শাহাদাতাইন স্বীকার করেনি, ফলে দুনিয়া বা আখেরাত কোনো ক্ষেত্রেই তাদের জন্য ঈমানের নাম অথবা তার বিধান সাব্যস্ত হবে না।

ইসলাম ও ঈমানের মধ্যে সাধারণ ও বিশেষ সম্পর্ক
লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাজত করুন) বলেছেন: [চতুর্থত: ইসলাম এবং ঈমান হলো দুটি শরয়ী নাম, যেগুলোর মধ্যে একদিক থেকে সাধারণ ও বিশেষ সম্পর্ক বিদ্যমান। সুতরাং প্রত্যেক মুমিনই মুসলিম, কিন্তু প্রত্যেক মুসলিম মুমিন নয়; আর কিবলার অনুসারীদের মুসলিম বলা হয়।]
ব্যাখ্যা: এর উদ্দেশ্য হলো এই যে, ইসলাম এবং ঈমান হলো এমন কিছু শরয়ী শব্দ যা দ্বীনের ওপর এবং মুসলিম ব্যক্তিদের ওপর প্রয়োগ করা হয়। বলা হয়: মুসলিম এবং মুমিন। তবে এই শব্দগুলো একদিক থেকে একই অর্থ প্রদান করে এবং অন্য দিক থেকে ভিন্ন অর্থ বহন করে। এটি সাধারণ শরয়ী পরিভাষাগুলোর মতো, যেমন ইসলাম ও ঈমান—এমন সব শব্দ যা একটি অন্যটির স্থলাভিষিক্ত হয়; অর্থাৎ কিছু অর্থে তারা অংশীদার এবং কিছু অর্থে ভিন্ন। উদাহরণস্বরূপ: ইসলাম মূলত দ্বীনের প্রকাশ্য আমলসমূহ এবং একজন মুসলিমের পক্ষ থেকে দ্বীনের প্রতি যে আত্মসমর্পণ প্রকাশ পায় তার ওপর প্রয়োগ করা হয়। যখন সে ইসলামকে স্বীকার করে নেয় এবং ইসলামের বিধিবিধানসমূহ পালন করে, তখন তাকে মুসলিম হিসেবে অভিহিত করা হয় এবং তার ওপর ইসলামের বিধানই প্রযোজ্য হয়।
আর ঈমান দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: অন্তরের দৃঢ় বিশ্বাস ও সুনিশ্চিত বিশ্বাস (ইয়াকীন) যা আকিদাগত ইলমী বিষয়াবলির সাথে সংশ্লিষ্ট। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জিবরাঈল আলাইহিস সালামের হাদিসে ঈমানকে এর ছয়টি রুকনের মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন। এই ছয়টি রুকনই হলো আকিদা এবং এর মধ্যে বাহ্যিক কোনো আমল নেই, বরং পুরোটাই হলো সত্যয়ন ও দৃঢ় বিশ্বাস। তবে অবশ্যই তা থেকে আমল উৎপন্ন হতে হবে। এরপর যখন তিনি হাদিসে ইসলামের কথা উল্লেখ করলেন, তখন তা ইসলামের প্রকাশ্য রুকনগুলোর মাধ্যমে উল্লেখ করলেন। তাহলে এর অর্থ কি এই—যেমনটি সেইসব লোকেদের কাছে মনে হয় যারা দলিলের ব্যাপকতাকে গ্রহণ করে না—যে ঈমান কেবল বিশ্বাসগত বিষয় এবং এর মধ্যে আমল অন্তর্ভুক্ত নয়?

‌‌উত্তর
না, বরং যখন ইসলাম ও ঈমান—এই দুটি বৈশিষ্ট্য একই বাক্যে, একই অনুচ্ছেদে এবং একই হাদিসে একত্রিত হয়, তখন ইসলাম সাধারণত প্রকাশ্য আমলসমূহের ওপর প্রয়োগ করা হয় এবং ঈমান প্রয়োগ করা হয় অন্তরের ইলমী, সুনিশ্চিত এবং আকিদাগত আমলসমূহের ওপর। আর যখন এদের প্রতিটি পৃথকভাবে আসে, তখন তা অন্যটির অর্থকেও অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং আমরা যখন ইসলামের কথা উল্লেখ না করে কেবল ঈমান বলি, তখন তা অবশ্যই ইসলামকেও অন্তর্ভুক্ত করবে। আর আমরা যখন 'মুমিন' বলি, তখন মূলনীতি হলো সে একজন মুসলিমও হবে। একইভাবে আমরা যখন 'ইসলাম' বলি, তখন তাতে ঈমানও অন্তর্ভুক্ত থাকবে এবং একজন মুসলিমের ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো তাকে মুমিন হতে হবে, তবে এটি (বাহ্যিকভাবে) আবশ্যক নয়।
সুতরাং ইসলাম ও ঈমান হলো দুটি শরয়ী বৈশিষ্ট্য যাদের মধ্যে সাধারণত্ব রয়েছে; কারণ তারা দ্বীনকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর যখন তারা একই প্রেক্ষাপটে একত্রিত হয়, তখন তাদের মধ্যে বিশেষত্ব তৈরি হয়। তখন তাদের প্রতিটি একটি বিশেষ অর্থ ধারণ করে এবং অন্য শব্দের অর্থের সাথেও কতিপয় অর্থে মিলিত হয়। এর প্রমাণ হলো: ইসলামের রুকনসমূহ ছাড়া কি কোনো মুসলিমের ঈমানের রুকনসমূহ সঠিক হওয়া সম্ভব? আবার ঈমানের রুকনসমূহ ছাড়া কি কোনো মুসলিমের ইসলামের রুকনসমূহ সঠিক হওয়া সম্ভব? সুতরাং তারা কিছু দিক থেকে মিলিত হয় এবং কিছু দিক থেকে ভিন্ন হয়। যখন প্রতিটি শব্দ একা ব্যবহৃত হয়, তখন তা অন্য শব্দটিকেও অন্তর্ভুক্ত করে, আর যখন তার সহোদর (শব্দটির) সাথে একত্রিত হয়, তখন প্রত্যেকের একটি স্বতন্ত্র অর্থ থাকে।
ব্যক্তিদের নামকরণের ক্ষেত্রে: মুসলিম ও মুমিন—এগুলোকে 'নাম ও বিধান' বলা হয় এবং এগুলো ঈমানের অনুগামী। আমরা মানুষের ওপর যে নামগুলো প্রয়োগ করি: মুমিন, মুসলিম, কাফির, ফাসিক, ফাজির, জালিম, মুনাফিক—এগুলোকে 'নাম ও বিধান' বলা হয় এবং এগুলো ইসলাম ও ঈমানের নামকরণের অন্তর্ভুক্ত। প্রতিটি পরিভাষার একটি অর্থ রয়েছে এবং এখানে আমাদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো মুসলিম ও মুমিনের মধ্যকার পার্থক্য ও ভিন্নতার দিকগুলো।
উদাহরণস্বরূপ: প্রত্যেক মুমিনকে অবশ্যই মুসলিম হতে হবে; কারণ এমনটা কল্পনা করা যায় না যে, কেউ ঈমানের দাবি করবে অথচ ইসলামের দাবি অনুযায়ী আমল করবে না। বরং শরয়ীভাবে কাউকে মুমিন হিসেবে অভিহিত করা ততক্ষণ পর্যন্ত সঠিক হবে না যতক্ষণ না সে ইসলামের বিধিবিধানের অনুসারী হবে। কিন্তু প্রত্যেক মুসলিমই মুমিন নয়; কারণ ইসলাম হলো প্রকাশ্য বিষয় যা আমরা দেখতে পাই, আর ঈমান হলো অন্তরের বিষয়। হতে পারে কোনো ব্যক্তি ইসলামের দাবি করছে কিন্তু তার ও তার রবের মাঝে সে দ্বীনের হাকীকতগুলোর ওপর বিশ্বাস রাখে না, যেমন খাঁটি মুনাফিক।
খাঁটি মুনাফিক নিজের জীবনের ভয়ে ইসলাম প্রকাশ করে, কিন্তু তার অন্তরে সে মহান আল্লাহর প্রতি বিশ্বাসী নয়, কিংবা ঈমানের রুকনসমূহ বা তার কোনো অংশের প্রতি স্বীকৃতি দেয় না। একে আমরা মুসলিম বলব, কিন্তু তার ঈমানের ব্যাপারে আমরা নিশ্চিত হতে পারব না।
সুতরাং যার মধ্যে ঈমানের বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান থাকে তাকে অবশ্যই মুসলিম হতে হবে। কিন্তু যার মধ্যে ইসলামের বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান থাকে, মহান আল্লাহর কাছে সে মুমিন নাও হতে পারে। এটি বিষয়ের প্রকৃত অবস্থার সাথে সংশ্লিষ্ট, আর আমাদের জন্য কেবল প্রকাশ্য দিকটাই ধর্তব্য।
আর কিবলার অনুসারী যারা ইসলামের দাবি করে তারা সবাই মুসলিম, এমনকি যারা পাপাচার, অবাধ্যতা, অশ্লীলতা এবং বিদআতে লিপ্ত—যতক্ষণ পর্যন্ত না তার কাজ তাকে মিল্লাত থেকে বের করে দেয়—ততক্ষণ পর্যন্ত তার জন্য ইসলামের নাম বহাল থাকবে। সে কিবলার অনুসারীদের অন্তর্ভুক্ত। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উল্লেখ করেছেন যে, মুসলিম হলো সেই ব্যক্তি (যে আমাদের কিবলার দিকে মুখ করে সালাত আদায় করে এবং আমাদের জবেহ করা পশু ভক্ষণ করে)। তার জন্য একজন মুসলিমের সমস্ত অধিকার প্রাপ্য হবে। যদিও তার জন্য কিছুটা শাসন, সংশোধনমূলক শাস্তি, সম্পর্কচ্ছেদ বা প্রতিরোধের প্রয়োজন হতে পারে, তবে সেগুলো মুসলিমদের মধ্যকার নসিহতের দাবি এবং আল্লাহর নির্ধারিত দণ্ড ও শরিয়ত কায়েমের অংশ। এর অর্থ এই নয় যে সেই ব্যক্তিকে মিল্লাত বা ইসলামের গণ্ডি থেকে বের করে দেওয়া হয়েছে।
সুতরাং যে সাক্ষ্য দেয় যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসুল, সে-ই মুসলিম। কিন্তু আমরা নিশ্চিত করে বলতে পারি না যে সে মুমিন; কারণ ঈমানের বিষয়টি তার এবং তার রবের মাঝে। তবে আল্লাহর কাছে যদি তার ঈমানের প্রকৃত অবস্থা অর্জিত হয়, তবে তাকে অবশ্যই মুসলিম হতে হবে এবং কিবলার অনুসারী সবাইকে মুসলিম বলা হয়।
প্রকাশ্য সকল মুসলিমই যে গোপনে মুমিন হবে এমনটি নয়; কারণ গোপন বিষয় আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না। হতে পারে সে ইসলামের দাবি করছে অথচ সে একজন মুনাফিক।

দুনিয়া ও আখিরাতে কবিরা গুনাহগার ব্যক্তির বিধান
লেখক (আল্লাহ তাকে হিফাজত করুন) বলেছেন: [পঞ্চমতঃ কবিরা গুনাহগার ব্যক্তি, যার গুনাহ কুফর ও শিরকের নিচে, সে ঈমান থেকে বের হয়ে যায় না। সে দুনিয়াতে ত্রুটিপূর্ণ ঈমানের অধিকারী মুমিন এবং আখিরাতে আল্লাহর ইচ্ছাধীন; তিনি চাইলে তাকে ক্ষমা করবেন আর চাইলে তাকে শাস্তি দেবেন। আর সকল একত্ববাদীর শেষ গন্তব্য হলো জান্নাত, যদিও তাদের মধ্যে যাকে শাস্তি দেওয়ার প্রয়োজন তাকে জাহান্নামে শাস্তি দেওয়া হয়। তাদের কেউই সেখানে চিরকাল অবস্থান করবে না]।
ব্যাখ্যা: এই নিয়মটি প্রকৃতপক্ষে দ্বীনের অনেক মহান ব্যবহারিক মাসয়ালা অন্তর্ভুক্ত করে যা মুসলমানদের তাদের জীবনে এবং অন্যদের সাথে আচরণে প্রয়োজন। বিশেষ করে বর্তমান সময়ে যেখানে অনেক মিশ্রণ ও অস্পষ্টতা তৈরি হয়েছে এবং স্বতঃসিদ্ধ বিষয়গুলোতে সন্দেহ ও সংশয় ছড়িয়ে পড়েছে, যার ফলে খোদ মুসলমানদের মধ্যে এবং তাদের ও বিরোধীদের মধ্যে অনেক ফিতনা সৃষ্টি হয়েছে।
কবিরা গুনাহগার ব্যক্তির বিষয়টি ঈমান সংক্রান্ত মাসয়ালা থেকে উদ্ভূত এবং এটি 'নাম ও বিধান' (আল-আসমা ওয়াল আহকাম)-এর সাথে সম্পৃক্ত। আমি এর দ্বারা বোঝাতে চাচ্ছি যে, যে ব্যক্তি কবিরা গুনাহ করে—আর কবিরা গুনাহ হলো সবচেয়ে বড় অবাধ্যতা, আর যা এর নিচে তা তো ইসলামের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার ক্ষেত্রে আরও বেশি উপযুক্ত—সুতরাং যে ব্যক্তি কবিরা গুনাহ করল কিন্তু মুরতাদ হওয়া বা শিরক করা পর্যন্ত পৌঁছালো না, যেমন সুদ খাওয়া, গীবত করা, চোগলখোরি করা, মিথ্যা বলা বা অন্যান্য কবিরা গুনাহ, তবে এই মুসলমানকে 'কবিরা গুনাহগার' বলা হয়। অর্থাৎ সে দ্বীনকে অবজ্ঞা করেছে এবং অবাধ্যতায় লিপ্ত হয়েছে এবং এমন কবিরা গুনাহ করেছে যা কুফর ও শিরকের নিচে। এখানে কুফর বলতে এমন কুফর বোঝানো হয়েছে যা দ্বীন থেকে বের করে দেয়। প্রতিটি কবিরা গুনাহ যা মিল্লাত বা ধর্মাদর্শ থেকে বের করে দেয় না এবং বড় শিরক বা বড় কুফরে পতিত করে না, তার লিপ্ত ব্যক্তি মুসলমান হিসেবেই গণ্য হবে, সে মুমিন থাকবে এবং ঈমান নামক নাম থেকে সে বের হবে না।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এটি সাব্যস্ত করেছেন যখন তিনি উল্লেখ করেছেন যে, একজন মুসলমান ঈমান নামক গুণের ওপর অবশিষ্ট থাকে যদিও সে ব্যভিচার করে বা চুরি করে। আবু যর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) তাঁর কাছে ছিলেন এবং তিনি যেন এই বিধানে অবাক হলেন এবং বললেন: (হে আল্লাহর রাসূল! সে কি ব্যভিচার করলেও এবং চুরি করলেও? তিনি বললেন: সে ব্যভিচার করলেও এবং চুরি করলেও। তিনি পুনরায় বললেন: সে কি ব্যভিচার করলেও এবং চুরি করলেও? তিনি বললেন: সে ব্যভিচার করলেও এবং চুরি করলেও)। তিনি এটি বারবার বললেন যা প্রমাণ করে যে, কবিরা গুনাহ করলেও তার জন্য ঈমান ও ইসলামের নাম অবশিষ্ট থাকে।
এর বিপরীতে অন্য কিছু হাদিস খটকা তৈরি করে যেমন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: (ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে মুমিন অবস্থায় থাকে না, এবং মদ্যপায়ী যখন মদ পান করে তখন সে মুমিন অবস্থায় থাকে না)। এটি ঈমানকে অস্বীকার করছে, আর আগেরটি ঈমানকে সাব্যস্ত করছে। এখানে দলিলগুলোর মধ্যে সমন্বয় করা আবশ্যক; কারণ সবকটি দলিলই সহীহ। দলিলগুলোর মধ্যে সমন্বয়ের পদ্ধতি হলো এই বলা যে: এই ব্যক্তি যে কবিরা গুনাহ করেছে সে তার ঈমানের মূলের ওপর অবশিষ্ট আছে; কারণ সে গুনাহ করেছে কিন্তু দ্বীনের অন্যান্য মৌলিক ভঙ্গকারী বিষয়গুলোতে লিপ্ত হয়নি। আর অন্য হাদিসে তার থেকে যে ঈমান অস্বীকার করা হয়েছে, তার অর্থ হলো: তার পূর্ণাঙ্গ ঈমান অস্বীকার করা হয়েছে, ঈমানের মূল নয়। এটি অনেকটা সালাতের মতো, সালাতের একটি অংশ আছে যা আদায় করলে সালাত শুদ্ধ হয় এবং অন্য অংশে সওয়াব পাওয়া যায়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ঐ ব্যক্তির সালাত কবুল হওয়াকে অস্বীকার করেছেন যে সালাতে অন্যমনস্ক থাকে এবং তার জন্য সালাতের সওয়াবের কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। এর অর্থ এই নয় যে সে ফরয আদায় করেনি, বরং এর অর্থ হলো তার আমলটি এমনভাবে কবুল হওয়াকে অস্বীকার করা যাতে সওয়াব রয়েছে।
ঈমানও তেমনই, যারা কবিরা গুনাহ করে তাদের থেকে ঈমানের দাবি বা ফল অস্বীকার করা হয়। ঈমানের দাবি বলতে আমি বোঝাতে চাচ্ছি যে, ঈমানের একটি ফল থাকা আবশ্যক, আর এই ব্যক্তির ক্ষেত্রে এই নির্দিষ্ট বিষয়ে ঈমানের ফল অর্জিত হয়নি।
হয়তো ঈমান অস্বীকার করা নির্দিষ্ট ঐ মুহূর্তের জন্য এবং এর অর্থ এই নয় যে সামগ্রিকভাবে ঈমান অস্বীকার করা হয়েছে। আরও একটি ব্যাখ্যা হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এই কবিরা গুনাহকারীর থেকে তখন ঈমান অস্বীকার করেছেন যখন সে এতে লিপ্ত থাকে এবং তার ঈমান এই নির্দিষ্ট অংশে বিঘ্নিত হয়েছে, পুরো দ্বীনের ক্ষেত্রে নয়। সে বিশ্বাসের দাবি থেকে বের হয়ে যায়নি, বরং তার কর্মে বিঘ্ন ঘটেছে।
সুতরাং, কুফর ও শিরকের নিচের কবিরা গুনাহগার ব্যক্তি ঈমান বা ইসলাম থেকে বের হয়ে যায় না। সে দুনিয়াতে তার কর্ম বা গুনাহের কারণে যতটুকু ঈমান হ্রাস পেয়েছে সেই অনুযায়ী ত্রুটিপূর্ণ ঈমানের অধিকারী মুমিন।
আর তাঁর কথা: (এবং আখিরাতে)। কারণ কবিরা গুনাহগার মুমিন সম্পর্কে আমরা দুনিয়াতে বলি: সে ত্রুটিপূর্ণ ঈমানের অধিকারী মুমিন। সে যদি মৃত্যুর আগে তাওবা করে তবে আল্লাহ তার তাওবা কবুল করবেন যদি তাতে তাওবার শর্তাবলি পাওয়া যায়। কিন্তু যদি সে গুনাহ ও কবিরা গুনাহের ওপর অটল থাকা অবস্থায় মারা যায়, তবে আখিরাতে তার পরিণতির ব্যাপারে বিস্তারিত বিবরণ রয়েছে: প্রথমত: জান্নাত বা জাহান্নামের চূড়ান্ত ফয়সালা হওয়ার আগে সে আল্লাহর ইচ্ছাধীন, তিনি চাইলে তাকে ক্ষমা করবেন এবং সে জান্নাতে প্রবেশ করবে, আর আল্লাহ ক্ষমাশীল ও পরম দয়ালু এবং তাঁর রহমত তাঁর শাস্তির ওপর অগ্রগামী। আমরা সেই মুমিনদের জন্য আল্লাহর ক্ষমার আশা করি যারা কবিরা গুনাহে লিপ্ত হয়েছে। আবার আল্লাহ তাকে ক্ষমা নাও করতে পারেন এবং সে তার কবিরা গুনাহের পরিমাণ অনুযায়ী জাহান্নামের শাস্তির উপযুক্ত হতে পারে। তবে যার মূল ভিত্তি মুসলমান এবং সে কবিরা গুনাহ নিয়ে মারা গেছে, আল্লাহ যদি তার জন্য জাহান্নামে শাস্তির ফয়সালা করেন তবুও তাকে অবশ্যই সেখান থেকে বের হতে হবে।
তার বের হওয়া বেশ কিছু শরয়ি কারণে হবে, তার মধ্যে রয়েছে: তাঁর উম্মতের কবিরা গুনাহগারদের জন্য নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর শাফায়াত, অন্যান্য নবীদের শাফায়াত তাঁদের উম্মতের কবিরা গুনাহগারদের জন্য, ফেরেশতাদের শাফায়াত, মুমিন ও নেককারদের শাফায়াত, কুরআনের শাফায়াত এবং আরও অনেক শাফায়াত।
আরেকটি হলো: মহান আল্লাহর রহমত। যখন শাফায়াতসমূহ শেষ হবে, তখন আল্লাহ তাআলা স্বয়ং তাঁর বান্দাদের প্রতি রহমত স্বরূপ জাহান্নাম থেকে যাকে ইচ্ছা বের করার দায়িত্ব গ্রহণ করবেন।
সুতরাং আখিরাতে অবাধ্য ব্যক্তি আল্লাহর ইচ্ছাধীন, তিনি চাইলে তাকে ক্ষমা করবেন এবং চাইলে তাকে শাস্তি দেবেন। আর সকল একত্ববাদীর শেষ ঠিকানা হলো জান্নাত, যদিও তাদের মধ্যে যাদের শাস্তি দেওয়া হয়েছে তাদের জাহান্নামে শাস্তি দেওয়া হয়। তাদের কেউই সেখানে চিরকাল অবস্থান করবে না এবং যার কাছে সর্বনিম্ন অণু পরিমাণ ঈমান আছে সে কখনোই জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না।

নির্দিষ্ট ব্যক্তির জান্নাতি বা জাহান্নামি হওয়ার ব্যাপারে অকাট্য সিদ্ধান্ত প্রদান
লেখক (আল্লাহ তাকে হিফাজত করুন) বলেন: [ষষ্ঠত: কিবলাপন্থীদের কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তি জান্নাতি না জাহান্নামি—এ ব্যাপারে অকাট্য সিদ্ধান্ত দেওয়া জায়েজ নয়, কেবল যার ব্যাপারে স্পষ্ট টেক্সট (নাস) প্রমাণিত হয়েছে সে ব্যতীত]।
এটি ঈমান সংক্রান্ত বিষয়ের একটি শাখা-নীতিমালা। প্রাচীন ও বর্তমানকালের অনেক মানুষ এই বিষয়ে ভুল করে থাকে, কারণ এটি বিস্তারিত আলোচনার দাবি রাখে: প্রথমত: আমরা প্রত্যেক মুমিন মুসলিমের জন্য জান্নাতি হওয়ার আশা পোষণ করি, আর অমুসলিমদের ক্ষেত্রে মূল নীতি হলো তারা জাহান্নামি; এটিই হলো মূল ভিত্তি।
দ্বিতীয়ত: সাধারণভাবে মুমিনরা জান্নাতি এবং সাধারণভাবে কাফেররা জাহান্নামি। তা সত্ত্বেও, কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তি বাহ্যিকভাবে সৎ হলেও আমরা নিশ্চিতভাবে বলতে পারি না যে সে জান্নাতি; আবার বাহ্যিকভাবে পাপাচারী হলেও আমরা নিশ্চিত করে বলতে পারি না যে সে জাহান্নামি। কারণ তার শেষ পরিণতি কী হবে তা আমাদের জানা নেই। এজন্যই সালাফদের অন্যতম মূলনীতি ও সিদ্ধান্ত হলো—আমরা মানুষের পরিণতি সম্পর্কে জানি না এবং নির্দিষ্ট করে কারো ব্যাপারে কোনো চূড়ান্ত ফয়সালা দিই না, কেবল যার ব্যাপারে জান্নাতি বা জাহান্নামি হওয়ার টেক্সট (নাস) এসেছে সে ছাড়া।
আর অবশিষ্ট সৃষ্টি যারা মৃত্যুবরণ করে, তাদের কারো ব্যাপারে আমরা নিশ্চিত করে বলতে পারি না যে সে জান্নাতি, যদিও সে নেককার, মুসলিম, মুত্তাকি ও পরহেজগার হয়। আবার এও বলতে পারি না যে সে জাহান্নামি; কারণ আমরা জানি না তার ভাগ্যে (তাকদিরে) কী লেখা রয়েছে। এই মূলনীতি বর্ণনাকারী একটি সুস্পষ্ট দলিল রয়েছে, আর তা হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সহিহ হাদিসে উল্লেখ করেছেন: (নিশ্চয়ই কোনো মানুষ মানুষের দৃষ্টিতে জান্নাতিদের মতো আমল করতে থাকে, এমনকি তার ও জান্নাতের মধ্যে মাত্র এক হাতের দূরত্ব অবশিষ্ট থাকে, এমন সময় তার উপর তাকদির প্রবল হয় এবং সে জাহান্নামে প্রবেশ করে। আবার কোনো মানুষ মানুষের দৃষ্টিতে জাহান্নামিদের মতো আমল করতে থাকে, এমনকি তার ও জাহান্নামের মধ্যে মাত্র এক হাতের দূরত্ব অবশিষ্ট থাকে, এমন সময় তার উপর তাকদির প্রবল হয় এবং সে জান্নাতে প্রবেশ করে)।
সময়ের হিসেবে এই 'এক হাত' হয়তো সামান্য মুহূর্ত হতে পারে, আল্লাহই ভালো জানেন। এই টেক্সটটি সংক্ষিপ্ত ও অস্পষ্ট হলেও এটি মৃত্যুর মুহূর্তে মানুষের অবস্থা এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় দ্রুত পরিবর্তনের ইঙ্গিত দেয়।
এটি অন্তরের বিষয়। একজন মানুষ আমাদের দৃষ্টিতে জাহান্নামিদের মতো অবস্থায় থাকতে পারে, কিন্তু হতে পারে আল্লাহ তাকে এমন তওবা করার সুযোগ দিয়েছেন যা সে প্রকাশ করতে পারেনি বা সামর্থ্য পায়নি, এবং সে ওই তওবার উপরেই মারা গেছে। বান্দাদের অবস্থা আল্লাহর কাছে কেমন তা আমরা কীভাবে জানব? এর বিপরীতটিও হতে পারে। একজন মানুষ আমাদের দৃষ্টিতে সবচেয়ে মুখলিস (একনিষ্ঠ) বান্দা হতে পারে, কিন্তু আল্লাহ হয়তো তার অবস্থা পরিবর্তন করে দেন। আর মহান আল্লাহ হলেন অন্তরসমূহ পরিবর্তনকারী। এজন্যই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলতেন: (হে অন্তরসমূহ পরিবর্তনকারী! আমার অন্তরকে আপনার দ্বীনের উপর অটল রাখুন)। মুমিনের জন্য সর্বদা আল্লাহর কাছে এই প্রার্থনা করা উচিত, যেন আল্লাহ তাকে জীবনের শেষ মুহূর্ত পর্যন্ত ঈমান ও ইসলামের উপর অবিচল রাখেন।
সুতরাং আমাদের বিশ্বাস করা ও নিশ্চিত থাকা উচিত যে, বান্দাদের চূড়ান্ত পরিণতি গায়েবি বিষয়। এই ব্যক্তি যার নেক আমল প্রকাশ পেয়েছে, হতে পারে শেষ মুহূর্তে তার উপর তাকদির প্রবল হয়েছে এবং সে এমন কাজে লিপ্ত হয়েছে যা সে জাহান্নামি হওয়ার দাবি রাখে এবং সে ওই অবস্থাতেই মারা গেছে—অথচ আমরা জানি না। এটি কি সম্ভব নয়? সুতরাং সব বিষয় আল্লাহর ইচ্ছাধীন এবং বান্দাদের পরিণতি আল্লাহর হাতে। তাই আমরা আল্লাহর ওপর দিয়ে কোনো কথা বলব না, তবে আল্লাহর প্রতি সুধারণা পোষণ করব এবং মুসলিমদের প্রতিও সুধারণা রাখব। আমরা সৎকর্মশীলদের জন্য (জান্নাতের) আশা করব এবং পাপাচারীদের ব্যাপারে (শাস্তির) ভয় পাব।
এ কারণেই কোনো কোনো মানুষের একটি ভুল হলো তারা নির্দিষ্ট কিছু ব্যক্তির ব্যাপারে জান্নাতি হওয়ার নিশ্চিত ফয়সালা দিয়ে দেয়, অথবা তাদের শাহাদাতের ব্যাপারে নিশ্চিত হয়ে যায়—এমনকি সে যদি কোনো শরয়ি যুদ্ধেও নিহত হয়। আমরা তার শাহাদাতের ব্যাপারে অকাট্য সিদ্ধান্ত দিতে পারি না, তবে তার জন্য শাহাদাতের আশা করতে পারি। এমনকি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর যুগে সাহাবায়ে কেরাম এক যোদ্ধার ব্যাপারে জান্নাতি হওয়ার সাক্ষ্য দিয়েছিলেন, তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছিলেন: (না, সে জাহান্নামি)। তাদের ভাবনার বিপরীতে বিষয়টি ভিন্নভাবে প্রকাশ পেল; কারণ সে বীরত্বের সাথে লড়াই করেছিল, মহান জিহাদ করেছিল এবং শত্রুর ব্যাপক ক্ষয়ক্ষতি করেছিল, যা বাহ্যিকভাবে ইঙ্গিত দেয় যে সে মহাপুরস্কারের অধিকারী এবং শ্রেষ্ঠ শহীদদের একজন। তা সত্ত্বেও তারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই কথায় বিস্মিত হলেন যে—(সে জাহান্নামি); কারণ সে গণিমতের মাল আত্মসাৎ করেছিল এবং তার অন্তর দুনিয়ার সাথে সম্পৃক্ত ছিল।
সুতরাং চূড়ান্ত পরিণতি আল্লাহর হাতে। তাই নির্দিষ্ট কারো ব্যাপারে অকাট্য সিদ্ধান্ত দেওয়া জায়েজ নয়, কারণ বান্দাদের ভাগ্য আল্লাহর হাতে। তবে এর পাশাপাশি আমরা আল্লাহর ওয়াদার ওপর আস্থা রাখি, সুধারণা পোষণ করি, নেককারদের জন্য আশা রাখি এবং পাপাচারীদের ব্যাপারে ভয় করি।

তাকফিরের নীতিমালা
লেখক (হাফিযাহুল্লাহু তাআলা) বলেন: [সপ্তম: শরয়ি পরিভাষায় বর্ণিত কুফর দুই প্রকার: বড় কুফর যা ধর্মাদর্শ থেকে বহিষ্কার করে দেয়, এবং ছোট কুফর যা ধর্মাদর্শ থেকে বহিষ্কার করে না, আর একে কখনও কখনও আমলি বা আচরণগত কুফর বলা হয়।
অষ্টম: তাকফির হলো শরয়ি বিধানসমূহের অন্তর্ভুক্ত যার মূল ভিত্তি হলো কিতাব ও সুন্নাহ। সুতরাং কোনো মুসলিমকে তার কোনো কথা বা কাজের কারণে কাফির বলা বৈধ নয়, যতক্ষণ না এ বিষয়ে কোনো শরয়ি দলিল সাব্যস্ত হয়। কোনো কথা বা কাজকে কুফর হিসেবে অভিহিত করার মানেই এই নয় যে, কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির ক্ষেত্রেও সেই বিধান সাব্যস্ত হবে; যতক্ষণ না তার মধ্যে এর শর্তসমূহ পূর্ণ হয় এবং এর প্রতিবন্ধকসমূহ দূরীভূত হয়। তাকফির হলো অত্যন্ত ঝুঁকিপূর্ণ বিধানসমূহের একটি, তাই কোনো মুসলিমকে কাফির বলার ক্ষেত্রে অবশ্যই সুনিশ্চিত হওয়া এবং সতর্কতা অবলম্বন করা আবশ্যক।]
প্রথমত: কুফর হলো মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি ঐশ্বরিক বিধান, এটি বান্দাদের ইখতিয়ারাধীন নয়।
দ্বিতীয়ত: কুফর দুই প্রকার: প্রথম প্রকার: স্পষ্ট কুফর, আর এতে আমাদের কোনো ইখতিয়ার নেই এবং এ নিয়ে বিতর্কে জড়ানোও আমাদের জন্য বৈধ নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দেয় না যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল, তার কুফর কিতাব ও সুন্নাহ দ্বারা সুনিশ্চিত। মানুষের জন্য এসব বিষয়ের খুঁটিনাটি নিয়ে বিতর্কে লিপ্ত হওয়া বৈধ নয়, বরং এতে লিপ্ত হওয়া একটি বিদআত এবং দ্বীনের মধ্যে বড় ধরনের পাপ; কারণ এটি আল্লাহর বিধান যা পরিবর্তন বা পরিমার্জন হয় না এবং এতে আমাদের ইজতিহাদের কোনো সুযোগ নেই।
দ্বিতীয় প্রকার: আর এটিই হলো সেই ঝুঁকিপূর্ণ ক্ষেত্র, যেখানে মানুষ এমনভাবে লিপ্ত হয় যা প্রাচীন ও আধুনিককালে অনেক খেয়ালখুশি এবং বিদআতের জন্ম দিয়েছে; আর তা হলো ছোট কুফর বা এমন কুফর যা দ্বীন থেকে বের করে দেয় না, অথবা কোনো মুসলিমকে কাফির বলা। যদিও আমরা জানি যে, আল্লাহ তাআলা যাদের স্পষ্ট কাফির বলেছেন তাদের কাফির হওয়ার ব্যাপারে সন্দেহ পোষণ করা গুরুতর পাপ, এমনকি এটি ধর্মত্যাগ বা কুফরও হতে পারে; তবুও সাম্প্রতিককালে সংশয় বেড়ে যাওয়ার আগ পর্যন্ত খুব কম মুসলিমই এতে লিপ্ত হতো। তা সত্ত্বেও আমরা একে সাধারণ মুসলিমদের নিকট এখনও একটি স্বতসিদ্ধ বিষয় বলেই গণ্য করি।
সুতরাং যে বিষয়টি নীতিমালাবদ্ধ করা প্রয়োজন তা হলো কোনো মুসলিমের মাধ্যমে সংঘটিত কুফরি বিষয়সমূহ। এটি দুই প্রকার: দ্বীন থেকে বহিষ্কারকারী কুফর এবং এমন কুফর যা দ্বীন থেকে বহিষ্কার করে না—আর এটিই অধিক সংঘটিত হয়। এর জন্য কতগুলো গুরুত্বপূর্ণ নীতিমালা প্রয়োজন: প্রথমত: কুফর হলো বান্দাদের ব্যাপারে মহান আল্লাহর বিধান। এই ভিত্তিতে, আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো সুস্পষ্ট দলিল ও প্রমাণ ছাড়া এ বিষয়ে যে কোনো মন্তব্য করা মন্তব্যকারীর জন্য অত্যন্ত বিপজ্জনক।
দ্বিতীয়ত: তাকফিরের ব্যাপারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে কঠোর সতর্কবাণী বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: (যখন কোনো ব্যক্তি তার ভাইকে বলে: হে কাফির, তখন তাদের দুজনের যেকোনো একজনের ওপর তা পতিত হয়)। সুতরাং তাকফিরে মানুষের লিপ্ত হওয়া ও ঝাঁপিয়ে পড়া তাদের জন্য বিপজ্জনক। কিছু মানুষ মনে করে যে এটি তাদের ওপর অর্পিত কোনো দায়িত্ব, এবং সে মানুষের আমলসমূহ পর্যবেক্ষণ করে, আর মানুষের কথা, বিশ্বাস ও অবস্থানগুলোর মধ্যে কুফরি কী আছে তা খুঁজে তাদের ওপর হুকুম আরোপ করে; সে মনে করে এটাই তার কর্তব্য। অথচ বিষয়টি এর সম্পূর্ণ বিপরীত; আপনার জন্য আবশ্যক হলো পরহেজগারি ও সতর্কতা অবলম্বন করা। আল্লাহ তাআলা বলেন: {যে বিষয়ে তোমার কোনো জ্ঞান নেই তার অনুসরণ করো না; নিশ্চয়ই কান, চোখ এবং অন্তর—এদের প্রত্যেকটি সম্পর্কে কৈফিয়ত তলব করা হবে} [আল-ইসরা: ৩৬]। উপরন্তু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সতর্ক করেছেন এবং কুফরকে একটি ঐশ্বরিক বিধান সাব্যস্ত করেছেন; যাকে আপনি কাফির বলছেন তার ওপর যদি তা প্রযুক্ত না হয়, তবে তা আপনার ওপরই পতিত হবে। আর আপনি কীভাবে নিশ্চিত হবেন যে এটি তার ওপরই প্রযুক্ত হবে? তাই বিষয়টি অত্যন্ত গুরুতর।
তৃতীয়ত: মানুষের কার্যাবলীর কারণে তাদের তাকফির করা ইলমে সুগভীর পণ্ডিতদের সুনির্দিষ্ট কাজ; কারণ এটি অত্যন্ত স্পর্শকাতর এবং এটি দ্বীনের অন্যতম বড় বিষয়। যেহেতু এটি বান্দাদের ওপর এক প্রকার বিচারিক রায়ের সমতুল্য, যা কেবল একজন বিচারকই দিতে পারেন যার মধ্যে বিচারের যাবতীয় শর্ত বিদ্যমান থাকে। বরং তাকফির বিচারিক রায়ের চেয়েও কঠোর; কারণ এটি বান্দাদের ওপর আল্লাহর বিধানের মাধ্যমে হুকুম দেওয়া। আর এটি কেবল ইলমে সুগভীর এমন আলেম ছাড়া সম্ভব নয় যিনি তাকফিরের শর্তাবলি, নীতিমালা ও প্রতিবন্ধকসমূহ সম্পর্কে পূর্ণ অবগত। আর তাকে এমন হতে হবে যার সুনিশ্চিত হওয়ার এবং বিভিন্ন ব্যক্তি, দল ও প্রতিষ্ঠানের বিরুদ্ধে দলিল-প্রমাণ কায়েম করার সক্ষমতা রয়েছে। আর এটি খুব অল্প সংখ্যক লোকের পক্ষেই সম্ভব। অথচ কিছু মানুষ মনে করে যে তাকফির করা যেন তাদের ঈমানি দায়িত্ব, তাই তারা ঝুঁকি নিয়ে মানুষের ওপর হুকুম দেওয়া শুরু করে।
চতুর্থত: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মুসলিমদের যেসব কাজকে কুফর বলে বর্ণনা করেছেন, তার অধিকাংশই এমন কুফর যা দ্বীন থেকে বহিষ্কার করে না। বরং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মুসলিমদের পক্ষ থেকে সংঘটিত হওয়া যেসব আমলকে কুফর বলেছেন তার মধ্যে দ্বীন থেকে বের করে দেওয়া কুফর হওয়া অত্যন্ত বিরল।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম অনেক কথা, কাজ, আচরণ ও অবস্থানকে কুফর বলে অভিহিত করেছেন; কিন্তু এর সবই—খুবই বিরল ক্ষেত্র ছাড়া, আর বিরল বিষয়ের কোনো সাধারণ হুকুম হয় না—এমন কুফর যা দ্বীন থেকে বহিষ্কার করে না।
উদাহরণস্বরূপ: বংশ মর্যাদায় কলঙ্ক লেপন করাকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কুফর বলেছেন, মৃতের জন্য বিলাপ করাকে কুফর বলেছেন, মুসলিমের সাথে লড়াই করাকে কুফর বলেছেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (মুসলিমকে গালি দেওয়া পাপাচার এবং তার সাথে লড়াই করা কুফর)। তবে এটি কি দ্বীন থেকে বের করে দেওয়া কুফর? গণকের নিকট যাওয়াকেও তিনি কুফর বলেছেন, এছাড়া আরও অনেক আমলকে তিনি কুফর হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন।
এমনকি তিনি কখনও কখনও ঈমানকে অস্বীকার করেছেন (সেই ব্যক্তি মুমিন নয় যার প্রতিবেশী তার অনিষ্ট থেকে নিরাপদ নয়), (যে ব্যক্তি কোনো জাতির সাদৃশ্য গ্রহণ করবে সে তাদেরই অন্তর্ভুক্ত), (যে আমাদের সাথে প্রতারণা করবে সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়)। এগুলো অনেক বড় বড় বাণী, আমরা যদি এগুলোর বাহ্যিক অর্থ গ্রহণ করতাম তবে অনেক মুসলিমকেই দ্বীন থেকে বের করে দিতাম। বরং এই যে ব্যক্তি তাকফির করছে, সে নিজেই যদি নিজের হিসাব নিত তবে দেখত যে সে নিজেই এমন অনেক কুফরি কাজে লিপ্ত হচ্ছে।
পঞ্চমত: তাকফিরের নির্দিষ্ট শর্তাবলি রয়েছে এবং এর বিপরীতে রয়েছে প্রতিবন্ধকসমূহ। এই শর্তাবলি সম্পর্কে যদি তাকফিরের গহ্বরে নিপতিত ব্যক্তিদের অনেকেই সচেতন থাকত, তবে তারা বিরত থাকত এবং এই বিপজ্জনক পথে পা বাড়াত না। এই কারণেই যারা ফিকহ ও ইলম ছাড়া এবং সতর্কতা অবলম্বন না করে এই বিপজ্জনক পথে প্রবেশ করেছে, তারা অন্যের আগে নিজেদেরকেই দ্বীনের ক্ষেত্রে কঠিন সংকটে নিপতিত করেছে। তাদের অনেকেই নিজের জীবন বিসর্জন দেওয়া বৈধ মনে করে; কারণ সে যখন অন্যকে কাফির সাব্যস্ত করে তখন সেই অন্যের সাথে আচরণের ক্ষেত্রে কতগুলো বিধানের ভিত্তি তৈরি করে। আর সে নিজের প্রাণ দিয়ে এই বিধানগুলো থেকে নিষ্কৃতি পেতে চায় যাতে সে...

প্রশ্নাবলী

ঈমান ও আকিদায় সংশয়

‌প্রশ্ন
যার ঈমান ও আকিদায় সংশয় রয়েছে, সে কি নিফাকের (মুনাফেকি) অন্তর্ভুক্ত হবে অথবা সে কি মুনাফিক হয়ে যাবে?

‌উত্তর
ঈমানের ক্ষেত্রে সংশয়ের বিষয়টি অবশ্যই বিস্তারিত ব্যাখ্যার দাবি রাখে। অন্তরে জেঁকে বসা সংশয় হলো একটি ব্যাধি, যার চিকিৎসা করা আবশ্যক। তবে এর অর্থ এই নয় যে, ব্যক্তি ঈমান থেকে বিচ্যুত হয়ে গেছে; কারণ সংশয় হলো মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি পরীক্ষা। সাময়িক সংশয় ঈমানের শক্তির প্রমাণ, যখন তা ব্যক্তির নিকট বিদ্যমান ঈমানের মাধ্যমে দূরীভূত হয়।
যেসব কুমন্ত্রণা মনে আসে এবং যেসব সাময়িক সংশয় উপস্থিত হওয়া মাত্রই মানুষের অন্তর তা প্রত্যাখ্যান করে এবং তা থেকে ঘৃণা ও বিমুখতা অনুভব করে, আর দেখতে পায় যে শক্তিশালী ঈমান সেগুলোকে প্রতিহত করছে—তবে এগুলো সাময়িক সংশয় যা কোনো ক্ষতি করে না। কিন্তু যে সংশয় অন্তরে গেড়ে বসে, তা ক্রমাগত চিন্তা অথবা ওয়াসওয়াসার প্রাথমিক লক্ষণ হিসেবে প্রকাশ পায়। এটি এমন এক বিষয় যার শরয়ি কারণসমূহ অবলম্বনের মাধ্যমে চিকিৎসা প্রয়োজন; যেমন—দ্বীনের গভীর জ্ঞান অর্জন, জিকিরের মজলিসে উপস্থিতি, অধিক হারে কুরআন তিলাওয়াত ও অজিফা পাঠ এবং নেককারদের সাহচর্য গ্রহণ করা। এতদসত্ত্বেও যদি বিষয়টি দীর্ঘস্থায়ী হয়, তবে ব্যক্তি মানসিক চিকিৎসাও গ্রহণ করতে পারে।
তবে সংশয় যে পর্যায়েই পৌঁছাক না কেন, তার অর্থ এই নয় যে মানুষ কখনো ঈমান থেকে বের হয়ে যাবে। অতএব, ইনশাআল্লাহ সে যেন আশাবাদী থাকে। সম্ভবত নিজের নফস, ইয়াকিন (দৃঢ় বিশ্বাস) এবং ঈমান রক্ষায় সে যে প্রতিরোধ গড়ে তুলেছে, তার জন্য সে সওয়াব লাভ করবে।

পরিপূর্ণ ঈমান ও সাধারণ ঈমান

‌‌প্রশ্ন
পরিপূর্ণ ঈমান এবং সাধারণ ঈমান পরিভাষা দুটি ব্যবহারের বিধান কী?

‌‌উত্তর
পরিপূর্ণ ঈমান এবং সাধারণ ঈমানের মতো এই শব্দগুলো মূলত এমন কিছু দার্শনিক পরিভাষা যার পেছনে কোনো বিশেষ সার্থকতা নেই এবং শরিয়তেও এগুলো বর্ণিত হয়নি। এগুলোর মধ্যে সাধারণ ও বিশেষের সম্পর্ক বিদ্যমান। এগুলোর কোনোটি আমলের (কর্ম) সাথে সংশ্লিষ্ট, আবার কোনোটি আমল ও বিশ্বাসের (তাসদিক) সাথে সংশ্লিষ্ট। সুতরাং পরিপূর্ণ ঈমান হোক কিংবা সাধারণ ঈমান—সবকিছুরই কিছু অনিবার্য দাবি রয়েছে এবং প্রতিটিই আমলকে আবশ্যক করে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে আমল ঈমান থেকে বিচ্ছিন্ন কোনো বিষয় নয়।
সেই হিসেবে ঈমানের স্তরসমূহে উন্নীত হওয়া প্রকৃতপক্ষে একদিক থেকে সহজ এবং অন্যদিক থেকে কঠিন। এটি সহজ এই অর্থে যে, এটি মানুষের সেই স্বভাবজাত প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যার ওপর আল্লাহ মানুষকে সৃষ্টি করেছেন। এটি বনী আদমের মানসিক, বুদ্ধিবৃত্তিক এবং আত্মিক গঠনের সাথেও সংগতিপূর্ণ। যদি মানুষ সত্যনিষ্ঠ হয় এবং আমলের মাধ্যমে ঈমানি স্তর বৃদ্ধির জন্য তার অন্তর একনিষ্ঠ থাকে, তবে সে একে সহজ হিসেবেই পাবে। কিন্তু তা সত্ত্বেও, যেহেতু অন্তর, নফস এবং বুদ্ধি নানাবিধ প্রবৃত্তি, সংশয়, আকস্মিক বাধা ও প্রতিবন্ধকতার সম্মুখীন হয়—যার সংখ্যা অনেক—যেমন শয়তানের কুমন্ত্রণা, অসৎ সঙ্গী, পরিবেশ এবং বিদ্যমান বাস্তবতা যা মানুষকে তার ঈমান দুর্বল করার দিকে ধাবিত করে, তাই এই বিষয়গুলোর জন্য কঠোর সাধনার প্রয়োজন হয়। আর প্রকৃতপক্ষে ঈমানের স্তরে আরোহণ করা সহজ নয়।
এখানে পূর্বসূরিদের (সালাফ) অনুমোদিত একটি প্রজ্ঞাপূর্ণ উক্তি রয়েছে যা হাসান বসরীর দিকে নিসবত করা হয়। তিনি বলেন: "ঈমান কেবল তামান্না বা অলীক কোনো বাসনার নাম নয়, বরং ঈমান হলো যা অন্তরে দৃঢ়ভাবে প্রোথিত হয় এবং কর্ম যার সত্যতা প্রমাণ করে।" এটি কেবল নিছক কোনো দাবি নয়। যদি আমল সেই দাবির সত্যতা নিশ্চিতকারী হিসেবে প্রকাশ পায়, তবেই সেই দাবি সত্য বলে গণ্য হবে; অন্যথায় এটি নিছক দাবি হিসেবেই থেকে যাবে।
এখান থেকেই কিছু মানুষের সেই দাবির অসারতা প্রমাণিত হয় যারা—যখন তাদের কোনো সৎ কাজের আদেশ বা অসৎ কাজ থেকে নিষেধ করা হয় এবং জিজ্ঞাসা করা হয় যে কেন সে এটি করছে বা করছে না—তখন সে তার হাত দিয়ে নিজের বুকে ইশারা করে বলে: "তাকওয়া তো এখানে।" এটি অত্যন্ত বিপজ্জনক একটি কথা। "তাকওয়া এখানে"—এই দাবির জন্য বাস্তব প্রয়োগ প্রয়োজন। আল্লাহ তাআলা আপনার আমল বা কর্মের হিসাব নেবেন। আপনি এই দাবির সপক্ষে কী আমল করেছেন? অন্যথায় এটি কেবল একটি প্রতারণা হয়ে থাকবে; হয় মানুষ এর মাধ্যমে নিজেকে প্রতারিত করছে, অথবা শয়তান তাকে এবং অন্যদের প্রতারিত করছে।

ইসলাম ও ঈমানের ঐক্য ও পার্থক্য

প্রশ্ন
কখন ইসলাম ও ঈমান একই অর্থ প্রকাশ করে এবং কখন তারা ভিন্ন অর্থ প্রদান করে?

উত্তর
ইসলাম ও ঈমান একই অর্থে ব্যবহৃত হয় যখন তারা পৃথকভাবে কোনো শব্দে আসে। সুতরাং আমরা যদি সাধারণভাবে ‘ইসলাম’ শব্দটি ব্যবহার করি, তবে তা একই সাথে ঈমান ও ইসলাম উভয়কেই বোঝায়। তেমনিভাবে ‘ঈমান’ শব্দটি যখন এককভাবে আসে, তখন তা একই সাথে ইসলাম ও ঈমান উভয়কেই বোঝায়। কিন্তু যখন এই শব্দ দুটি একই সাথে একই প্রসঙ্গে আসে, তখন একটি সাধারণ অর্থ বিদ্যমান থাকার পাশাপাশি তাদের প্রত্যেকের স্বতন্ত্র অর্থ থাকে।

ইমানের ওপর আমলের প্রভাব

প্রশ্ন
হাদিসে সাব্যস্ত হয়েছে যে: (ইমান সত্তরটিরও কিছু বেশি শাখায় বিভক্ত)। প্রশ্নকারী বলছেন: আমলসমূহের মধ্যে এমন কি কিছু আছে যা ইমানকে সম্পূর্ণরূপে বিনষ্ট করে দেয়?

উত্তর
হ্যাঁ, বিশেষ করে সালাত ত্যাগ করা। অন্যথায় দীন থেকে সম্পূর্ণরূপে বিমুখ হওয়া ইমানকে পুরোপুরি বিনষ্ট করে দেয়। এছাড়া এমন আমল যাতে শিরক রয়েছে; কারণ ইসলামের আমলগত বিষয়গুলোর মধ্যে যা ইসলাম বিনষ্টকারী, তা একজনকে ইসলামি আদর্শ (মিল্লাত) থেকে বের করে দেয়। এই ভিত্তিতে, ইসলামের যেমন একটি হাকিকাত বা বাস্তবতা থাকা আবশ্যক, তেমনি ইমানেরও একটি বাস্তবতা থাকা আবশ্যক। ইসলাম ও ইমান উভয়েরই একটি বাস্তবতা থাকা অপরিহার্য; আর কখনো কখনো কিছু আমল এই বাস্তবতাকে বিনষ্ট করে দেয়।
এর ভিত্তিতে, যারা দাবি করে যে আমল থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পূর্ণাঙ্গ ইমান অর্জিত হয়, তারাই মূলত বলেছে যে: আমলসমূহের মধ্যে এমন কিছুই নেই যা মিল্লাত থেকে বের করে দেয়। এটি অকাট্য নসুস বা শরয়ি ভাষ্যসমূহের সম্পূর্ণ বিরোধী। কারণ শিরকি আমলসমূহ—যদি কোনো ব্যক্তির ক্ষেত্রে তার শর্তাবলি পূর্ণ হয় অর্থাৎ সে যদি খাঁটি শিরকে লিপ্ত হয়—তবে তা তাকে মিল্লাত থেকে বের করে দেয়, অথচ সেটি একটি আমল। এমনকি শিরকি কথাগুলোও একজনকে মিল্লাত থেকে বের করে দেয়।
একইভাবে অন্তরের সেই অবস্থাগুলো যা বান্দা ও তার রবের মাঝে বিদ্যমান, যেমন খাঁটি নিফাক (মুনাফেকি), তা মিল্লাত থেকে বের করে দেয়। সুতরাং যারা দাবি করে যে এমন কোনো আমল নেই যা মিল্লাত থেকে বের করে দেয়, তাদের এই বক্তব্য অত্যন্ত বিপজ্জনক। বরং অনেক, এমনকি সমস্ত শিরকি আমল, মুরতাদ হওয়ার কাজসমূহ এবং যা ইসলামের পরিপন্থী, এমনকি বর্জন করার মাধ্যমেও—যা কেবল শিরক ও কুফর সম্পাদন করা নয়—বরং এমন বর্জন যা হচ্ছে দীন থেকে সম্পূর্ণরূপে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া, তা মিল্লাত থেকে বের করে দেয়। সালাত সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করাও মিল্লাত থেকে বের করে দেয়, ইত্যাদি। তদুপরি, এমন কিছু আমল যা হয়তো ইসলামের রুকন বা স্তম্ভগুলোর অন্তর্ভুক্ত নয়, কিন্তু সেগুলো যে সত্য এবং অকাট্য নসুস দ্বারা সাব্যস্ত তা অস্বীকার করার ছলে বর্জন করাও একজনকে মিল্লাত থেকে বের করে দেয়।

‌এই উক্তিটির বিধান: সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য যাঁর অনুগ্রহে পথপ্রাপ্তগণ সঠিক পথ পেয়েছেন এবং যাঁর ন্যায়ের কারণে পথভ্রষ্টরা পথ হারিয়েছেন

‌‌প্রশ্ন
এই উক্তিটি করার বিধান কী: (সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য যাঁর অনুগ্রহে পথপ্রাপ্তগণ সঠিক পথ পেয়েছেন এবং যাঁর ন্যায়ের কারণে পথভ্রষ্টরা পথ হারিয়েছেন); কারণ কিছু লোক আমাদের বলেছেন যে এটি বৈধ নয় এবং শোভনীয়ও নয়; কেননা আল্লাহ মানুষকে দুটি পথ প্রদর্শন করেছেন, আর তিনি তাদের মন্দের নির্বাচনের কারণেই ন্যায়ের সাথে তাদের শাস্তি দেন, এবং এর অনেক প্রমাণ রয়েছে যা সম্ভবত কদরিয়্যাহ মতবাদের প্রেক্ষিতে বলা হয়েছে?

‌‌উত্তর
এতে কোনো অসুবিধা নেই, বরং এটিই সত্য। মহান আল্লাহ পরম দয়ালু এবং অনুগ্রহ (নিয়ামত) হলো রহমতেরই অন্তর্ভুক্ত, আর এ দুটি সমার্থক শব্দ। আমার কাছে যা প্রতীয়মান হয় তা হলো, এই দোয়ায় কোনো ত্রুটি নেই।