قاعدة في البركة والتبرك
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [عاشراً: البركة من الله تعالى، يختص بعض خلقه بما يشاء منها، فلا تثبت في شيء إلا بدليل.
وهي تعني كثرة الخير وزيادته أو ثبوته ولزومه.
وهي في الزمان: كليلة القدر، وفي المكان: كالمساجد الثلاثة.
وفي الأشياء: كماء زمزم.
وفي الأعمال: فكل عمل صالح مبارك.
وفي الأشخاص: كذوات الأنبياء، ولا يجوز التبرك بالأشخاص لا بذواتهم ولا آثارهم إلا بذات النبي صلى الله عليه وسلم، وما انفصل من بدنه من ريق وعرق وشعر، إذ لم يرد الدليل إلا بها، وقد انقطع ذلك بموته صلى الله عليه وسلم وذهاب ما ذكر.
الحادي عشر: التبرك من الأمور التوقيفية، فلا يجوز التبرك إلا بما ورد به الدليل].
البركة هي النمو والزيادة وتعدي النفع، والنفع المتعدي إلى الغير من الأمور التوقيفية، فلا يجوز التماس البركة أو النفع إلا بما ورد به الدليل، والمقصود بذلك أن تعدي أو خروج المنفعة من ذات إلى أخرى أو من شخص إلى آخر المنفعة الغيبية وليس المنفعة المادية التي يعطيها الإنسان إنما المنفعة التي هي البركة التي يهبها الله لمن يشاء، هذه المنفعة غير متعدية إلا ما ورد الشرع أن فيه منفعة أو بركة متعدية، فعلى هذا فالتبرك هو التماس البركة والتماس الانتفاع من شيء على وجه غيبي، وجميع الأمور الغيبية توقيفية لا يجوز أن نقول بها إلا بدليل، فلا يجوز التبرك يعني: التماس البركة والنفع الغيبي إلا بما ورد به الدليل من القرآن والسنة.
والبركة أي: النفع المتعدي من ذات إلى ذات أو من شيء إلى شيء غير المنظور وغير النفع المادي، لأن المادي يحتاج إلى تقرير لكن النفع غير المنظور والانتفاع من شيء إلى شيء ومن شخص إلى شخص، الانتفاع المتعدي هو البركة فهذه من الله عز وجل يهبها لمن يشاء وفيما يشاء من الأشخاص والأشياء، وعلى هذا لابد من دليل، فالله عز وجل يختص بعض خلقه بالبركة المتعدية للآخرين، فيختص بعض خلقه سواء من أشخاص أو من أشياء فيما يشاء من البركة، والبركة أنواع فلا تثبت في شيء إلا بدليل، وعلى هذا فإذا كانت البركة تعني كثرة الخير وتعديه للآخرين أو حتى ثبوت البركة ولزومها إلى شيء غير متعدٍ، فإذا عرفنا أن هذا لا يكون إلا بدليل، فلنلتمس الأدلة والأشياء التي ورد فيها بركة بالأدلة، وهذا يعرفه أهل العلم، والله عز وجل قد بين لنا من خلال ما قاله الرسول صلى الله عليه وسلم الأشياء المباركة جملة وتفصيلاً.
ففي الأزمنة نجد ليلة القدر ليلة مباركة بالنص ويوم عرفة يوماً مباركاً، وليالي عشر رمضان وأيام عشر ذي الحجة مواسم مباركة، وكذلك شهر رمضان موسم مبارك، كل هذه وردت فيها النصوص، فالأزمان التي وردت فيها النصوص وأنها مباركة فنقف عند النوع أيضاً من البركة ما هذا النوع من البركة أحياناً تكون البركة في الزمان وفي الأعمال الصالحة التي تجري فيه، وأغلب ما يجري من البركة في الزمان في ما يكون عظيماً في الأعمال الصالحة التي تجري فيه، وأحياناً تكون البركة من وجه مضاعفة الأعمال ومن وجه أن الله عز وجل يقدر فيه أقداراً خيراً للأمة.
فليلة كليلة القدر هذا في الزمان، وفي الأمكنة في المساجد الثلاثة مباركة من حيث أنها تضاعف فيها الحسنات، ومن حيث أن لها حرمة تخصها وتضاعف فيها الحسنات، إما مضاعفة مطلقة أو مضاعفة الصلاة كما ورد في النصوص على خلاف بين أهل العلم، وكذلك هناك أشياء ليست زماناً مطلقاً ولا مكاناً مطلقاً، لكن هناك أشياء مباركة وبركته متعدية، مثل: ماء زمزم مبارك وهو لما شرب له، وقد وردت النصوص الصحيحة في ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم، وكذلك وردت البركة في أشياء مثل السحور، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (تسحروا فإن في السحور بركة)، وهذه البركة مطلقة صحية وغير صحية، معنوية وحسية، وكذلك القرآن كلام الله مبارك، ففيه هدى للقلوب، وفيه نور وصلاح، وفيه شفاء للنفوس والقلوب والأرواح وفيه شفاء للأجسام، فهذه بركة متعدية في كلام الله عز وجل وهو القرآن، وكذلك في الأعمال، فكل عمل صالح مخلص لله كلما يعمله المسلم من عمل صالح بإخلاص فهو مبارك وبركته له لا تتعدى إلى غيره؛ لأن البركة فيها ما هو متعدٍ وفيها ما هو غير متعدٍ فبركة ماء زمزم متعدية، لكن العمل الصالح مبارك وينفع صاحبه ولا ينفع غيره.
وفي الأشخاص كذوات الأنبياء مباركة، وذات النبي صلى الله عليه وسلم خصت بالبركة.
ولذلك فإن ذوات الأنبياء مباركة ولكن لا يجوز التبرك بها، وورد أن ذات النبي صلى الله عليه وسلم وأشياءه مباركة ولا يجوز التبرك بها، لورود النص، ولأن الصحابة رضي الله عنهم كانوا يتبركون بذات رسول الله صلى الله عليه وسلم بجسمه ولباسه وشعره وكلما يخرج منه، بل حتى في أشيائه بخاتمه وبسيفه وبكل ما يتناوله النبي صلى الله عليه وسلم من الأشياء والأثاث وغيره، فهذه البركة متعدية وقد وردت بها النصوص، والصحابة عملوها وأقرهم على ذلك النبي صلى الله عليه وسلم وكانوا يتزاحمون على أشياء رسول الله صلى الله عليه وسلم وذاته تبركاً فعلياً مباشراً، فهي بركة متع
বরকত ও বরকত অন্বেষণ সংক্রান্ত মূলনীতি
লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাজত করুন) বলেছেন: [দশম: বরকত মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে আসে; তিনি তাঁর সৃষ্টির মধ্য থেকে যাকে ইচ্ছা বরকতের জন্য মনোনীত করেন। সুতরাং দলিল ব্যতীত কোনো জিনিসের ক্ষেত্রে বরকত সাব্যস্ত হবে না।
বরকত মানে হলো কল্যাণের প্রাচুর্য ও বৃদ্ধি অথবা কল্যাণের স্থায়িত্ব ও অপরিহার্যতা।
সময়ের ক্ষেত্রে বরকত: যেমন লাইলাতুল কদর; স্থানের ক্ষেত্রে: যেমন তিন মসজিদ।
বস্তুর ক্ষেত্রে: যেমন জমজমের পানি।
আমলের ক্ষেত্রে: প্রতিটি নেক আমলই বরকতময়।
ব্যক্তির ক্ষেত্রে: যেমন নবীদের সত্তা। তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সত্তা এবং তাঁর শরীর থেকে যা পৃথক হয়েছে—যেমন লালা, ঘাম ও চুল—ব্যতীত অন্য কোনো ব্যক্তির সত্তা বা চিহ্নের মাধ্যমে বরকত অন্বেষণ করা জায়েজ নয়। কারণ কেবল তাঁর ক্ষেত্রেই দলিল পাওয়া গেছে। আর তাঁর ইন্তেকাল এবং উল্লিখিত বস্তুসমূহের বিলুপ্তির মাধ্যমে সেই বরকত অন্বেষণের সুযোগ শেষ হয়ে গেছে।
একাদশ: বরকত অন্বেষণ (তাবাররুক) বিষয়টি শরয়ি দলিলের ওপর নির্ভরশীল (তওকিফি)। সুতরাং যে বিষয়ে দলিল পাওয়া গেছে, তা ব্যতীত অন্য কিছু থেকে বরকত অন্বেষণ করা জায়েজ নয়।]
বরকত হলো প্রবৃদ্ধি, বৃদ্ধি এবং কল্যাণের ব্যাপ্তি। অন্যের কাছে পরিব্যাপ্ত কল্যাণের বিষয়টি শরয়ি দলিলের ওপর নির্ভরশীল (তওকিফি)। সুতরাং দলিল ব্যতীত বরকত বা কল্যাণ অন্বেষণ করা বৈধ নয়। এর উদ্দেশ্য হলো, অদৃশ্যের মাধ্যমে এক সত্তা থেকে অন্য সত্তায় বা এক ব্যক্তি থেকে অন্য ব্যক্তিতে কল্যাণ স্থানান্তরিত হওয়া—যা মানুষের দেওয়া কোনো বস্তুগত উপকার নয়, বরং এমন বরকত যা আল্লাহ যাকে ইচ্ছা দান করেন। এই কল্যাণ ততক্ষণ পর্যন্ত অন্যের নিকট পরিব্যাপ্ত হয় না, যতক্ষণ না শরিয়তে এর সপক্ষে দলিল পাওয়া যায়। সুতরাং বরকত অন্বেষণ হলো অদৃশ্যের মাধ্যমে কোনো কিছু থেকে বরকত ও উপকার প্রার্থনা করা। আর সমস্ত গায়েবি বা অদৃশ্য বিষয়াদি দলিলের ওপর নির্ভরশীল; দলিল ছাড়া সে সম্পর্কে কথা বলা জায়েজ নয়। সুতরাং কুরআন ও সুন্নাহর দলিল ছাড়া অদৃশ্য বরকত ও কল্যাণ অন্বেষণ করা বৈধ নয়।
বরকত হলো—এক সত্তা থেকে অন্য সত্তায় বা এক বস্তু থেকে অন্য বস্তুতে পরিব্যাপ্ত এমন উপকার, যা দৃশ্যমান বা বস্তুগত নয়। কারণ বস্তুগত উপকারের জন্য প্রমাণের প্রয়োজন হয়, কিন্তু অদৃশ্য বা অন্যের কাছে পরিব্যাপ্ত কল্যাণ তথা বরকত হলো মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে; তিনি যাকে ইচ্ছা এবং যে বস্তুতে ইচ্ছা এটি দান করেন। সুতরাং এর জন্য দলিলের প্রয়োজন। মহান আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির কোনো কোনোটিকে অন্যের জন্য বরকতময় হিসেবে নির্দিষ্ট করেছেন; তা ব্যক্তি হতে পারে আবার বস্তুও হতে পারে। বরকত বিভিন্ন প্রকারের হয় এবং দলিল ছাড়া তা সাব্যস্ত হয় না। যদি বরকত মানে কল্যাণের আধিক্য এবং তা অন্যের নিকট পৌঁছানো বা কোনো জিনিসের মধ্যে কল্যাণ নিহিত থাকা হয়, তবে আমরা জানলাম যে এটি দলিল ছাড়া সম্ভব নয়। তাই আমাদের সেই দলিলগুলো এবং সেসব বিষয় খুঁজে বের করতে হবে যেগুলোর ব্যাপারে দলিল বিদ্যমান। আলেম সমাজ এটি জানেন। মহান আল্লাহ তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মাধ্যমে বরকতময় বিষয়গুলো বিস্তারিত ও সামগ্রিকভাবে আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন।
সময়ের ক্ষেত্রে আমরা দেখি, নস বা দলিল অনুযায়ী লাইলাতুল কদর একটি বরকতময় রাত এবং আরাফার দিন একটি বরকতময় দিন। রমজানের শেষ দশ রাত এবং জিলহজ মাসের প্রথম দশ দিন বরকতময় সময়; তেমনি রমজান মাসও একটি বরকতময় মৌসুম। এই সবের সপক্ষে দলিল রয়েছে। যেসব সময়ের বরকতের ব্যাপারে দলিল এসেছে, সেখানে আমাদের বরকতের প্রকার সম্পর্কেও জানতে হবে। কখনো বরকত থাকে সময়ের মধ্যে এবং তাতে সম্পাদিত নেক আমলের মধ্যে। সময়ের অধিকাংশ বরকত নিহিত থাকে তাতে সম্পাদিত মহান নেক আমলসমূহের মধ্যে। আবার কখনো বরকত হয় আমলের সওয়াব বহুগুণ বৃদ্ধির মাধ্যমে এবং আল্লাহ উম্মতের জন্য সেই সময়ে যেসব কল্যাণকর বিষয় নির্ধারণ করেন তার মাধ্যমে।
সময়ের ক্ষেত্রে যেমন লাইলাতুল কদর, তেমনি স্থানের ক্ষেত্রে তিন মসজিদ বরকতময়; কারণ সেখানে নেক আমল ও সওয়াব বহুগুণ বৃদ্ধি পায় এবং সেগুলোর বিশেষ মর্যাদা রয়েছে। এটি সাধারণ সওয়াব বৃদ্ধি হতে পারে অথবা হাদিসে বর্ণিত নামাজের সওয়াব বৃদ্ধি হতে পারে—এ নিয়ে আলেমদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। এছাড়াও এমন কিছু বিষয় আছে যা সরাসরি নির্দিষ্ট সময় বা স্থান নয়, কিন্তু সেগুলো বরকতময় এবং সেগুলোর বরকত অন্যদের কাছেও পৌঁছায়। যেমন: জমজমের পানি বরকতময় এবং এটি যে উদ্দেশ্যে পান করা হয় তা পূরণ হয়। এ ব্যাপারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহিহ হাদিস বর্ণিত হয়েছে। একইভাবে সাহরির মতো বিষয়েও বরকতের কথা এসেছে, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: “তোমরা সাহরি খাও, কারণ সাহরিতে বরকত রয়েছে।” এই বরকত সাধারণ—তা স্বাস্থ্যগত হোক বা অন্য কিছু, আত্মিক হোক বা বাহ্যিক। একইভাবে আল্লাহর কালাম কুরআন বরকতময়। এতে অন্তরের হেদায়েত, নূর ও সংশোধন রয়েছে। এতে আত্মা ও অন্তরের আরোগ্য (শিফা) রয়েছে এবং শরীরের জন্যও আরোগ্য রয়েছে। এটি আল্লাহর কালাম কুরআনের পরিব্যাপ্ত বরকত। একইভাবে আমলের ক্ষেত্রেও, আল্লাহর জন্য নিবেদিত প্রতিটি নেক আমল যা একজন মুসলিম ইখলাসের সাথে সম্পাদন করেন, তা বরকতময়। তবে এর বরকত তাঁর নিজের জন্য, অন্যের কাছে পৌঁছায় না। কারণ বরকত কখনো পরিব্যাপ্ত হয় আবার কখনো হয় না। জমজমের পানির বরকত অন্যের নিকট পরিব্যাপ্ত হয়, কিন্তু নেক আমল বরকতময় হলেও তা আমলকারীর উপকার করে, অন্যের নয়।
ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে নবীদের সত্তা বরকতময়। বিশেষ করে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সত্তা বরকতের জন্য বিশিষ্ট ছিল।
এ কারণেই নবীদের সত্তা বরকতময়, কিন্তু (অন্যদের বেলায়) তা থেকে বরকত অন্বেষণ করা বৈধ নয়। তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সত্তা ও তাঁর ব্যবহার্য বস্তুসমূহ বরকতময় হওয়ার এবং তা থেকে বরকত গ্রহণ করার বিষয়ে দলিল রয়েছে। কারণ সাহাবিগণ (রাদিআল্লাহু আনহুম) রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সত্তা, তাঁর শরীর, পোশাক, চুল এবং তাঁর শরীর থেকে নির্গত হওয়া সবকিছু থেকে বরকত গ্রহণ করতেন। এমনকি তাঁর ব্যবহৃত আংটি, তরবারি এবং তাঁর ব্যবহৃত আসবাবপত্র থেকেও। এটি ছিল অন্যের নিকট পরিব্যাপ্ত বরকত এবং এ বিষয়ে দলিল রয়েছে। সাহাবিগণ এটি করেছেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তা অনুমোদন করেছেন। তাঁরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বিভিন্ন বস্তু এবং তাঁর সত্তা থেকে সরাসরি বরকত গ্রহণের জন্য ভিড় করতেন। এটি ছিল সরাসরি বাস্তব বরকত...
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 7)
أحكام زيارة القبور
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [الثاني عشر: أفعال الناس عند القبور وزيارتها ثلاث أنواع: الأول: مشروع: وهو زيارة القبور؛ لتذكر الآخرة، وللسلام على أهلها، والدعاء لهم.
الثاني: بدعي ينافي كمال التوحيد: وهو وسيلة من وسائل الشرك، وهو قصد عبادة الله تعالى والتقرب إليه عند القبور، أو قصد التبرك بها، أو إهداء الثواب عندها، والبناء عليها، وتجصيصها وإسراجها، واتخاذها مساجد، وشد الرحال إليها، ونحو ذلك مما ثبت النهي عنه، أو مما لا أصل له في الشرع.
الثالث: شركي ينافي التوحيد: وهو صرف شيء من أنواع العبادة لصاحب القبر: كدعائه من دون الله، والاستعانة والاستغاثة به، والطواف والذبح والنذر له ونحو ذلك].
موضوع التوسل والتبرك يتفرع عنه أعمال يقع فيها الكثيرون، وأكثر ما يكون من هذه الأعمال ما يجري حول القبور؛ لأن الناس قد تستعطف عواطفهم تجاه أمواتهم ويستغل كثير من الجهلة أو المرتزقة أو أهل البدع عاطفة الولاء بين الأحياء وبين موتاهم، فيدخلون كثيراً من وجوه الأعمال غير المشروعة عند القبور وبعضها قد يكون من البدع المغلظة، وبعضها قد يكون من التبرك البدعي غير المشروع وكل هذا يقع؛ لأن الناس عند زيارتهم للقبور يجدون من أصناف المغريات ومن الوقوع في هذه المنهيات الشيء الكثير بعدما أسرجت القبور واتخذت فوقها القباب والمساجد ووضعت عندها الأوقاف والمنافع، فالإغراءات بالوقوع في البدع والمنهيات كثيرة جداً، ومن أعظم الإغراءات أن هناك من ينتفعون ببدع القبور، وقد رأينا الذين ينتفعون ببدع القبور من استدرار الأموال من العامة بل من الفقراء، فالفقير قد يعيش زمناً طويلاً ليحصل دريهمات فيذهب بها عند سادن القبر فيضعها في القبر من أجل أن يمكنه سادن القبر أن يدخل على ذلك الميت فيتوسل إليه أو يدعوه من دون الله أو يتبرك به ليجلب له نفعاً أو يدفع عنه ضراً، وهذه مهلكة في الدين والدنيا، فهذا الفقير المسكين ربما يكون خسر عقيدته وخسر ماله، وذاك المنتفع الدجال الذي ربما تمسح باسم الدين ولبس لباس الأولياء، وفي الغالب أنه يكون من الكاذبين.
فهذه مأساة من مآسي المسلمين الكثيرة، وهي من أعظم أسباب ذلهم وهوانهم وفرقتهم وتنازعهم الذي هو سبب الفشل؛ لأن الله عز وجل قال: {وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ} [الأنفال:46]، والتنازع أعظمه التنازع في الدين والعقيدة والتنازع في عبادة الله عز وجل.
إذاً: أفعال الناس عند القبور وزيارتها على ثلاثة أنواع:
কবর যিয়ারতের বিধানসমূহ
লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন) বলেছেন: [দ্বাদশ: কবরের নিকট মানুষের কার্যাবলী এবং তা যিয়ারত করা তিন প্রকার: প্রথম: শরীয়তসম্মত: আর তা হলো পরকাল স্মরণের উদ্দেশ্যে এবং কবরবাসীদের সালাম প্রদান ও তাদের জন্য দুআ করার লক্ষ্যে কবর যিয়ারত করা।
দ্বিতীয়: বিদআতী, যা তাওহীদের পূর্ণতার পরিপন্থী: এটি শিরকের অন্যতম মাধ্যম। আর তা হলো কবরের নিকট আল্লাহ তাআলার ইবাদত করার এবং তাঁর নৈকট্য লাভের সংকল্প করা, অথবা কবর থেকে বরকত গ্রহণের ইচ্ছা করা, অথবা সেখানে সওয়াব বখশানো, কবরের ওপর ইমারত নির্মাণ করা, চুনকাম করা, বাতি জ্বালানো, সেগুলোকে মসজিদে পরিণত করা, যিয়ারতের উদ্দেশ্যে সফর করা এবং এ জাতীয় অন্যান্য কাজ যা নিষিদ্ধ প্রমাণিত হয়েছে অথবা শরীয়তে যার কোনো ভিত্তি নেই।
তৃতীয়: শিরকী, যা তাওহীদের পরিপন্থী: তা হলো ইবাদতের কোনো অংশ কবরের অধিপতির (মৃতের) উদ্দেশ্যে নিবেদন করা: যেমন আল্লাহকে বাদ দিয়ে তাকে ডাকা, তার কাছে সাহায্য ও উদ্ধার প্রার্থনা করা এবং তার জন্য তাওয়াফ করা, জবেহ করা ও মানত করা এবং এ জাতীয় অন্যান্য কাজ]।
উসিলা তালাশ (তাওয়াসসুল) এবং বরকত হাসিলের (তাবাররুক) বিষয়টি এমন অনেক কাজকে শাখা-প্রশাখায় বিন্যস্ত করে যাতে অনেকেই লিপ্ত হন। এসব কাজের অধিকাংশ কবরের আশপাশেই ঘটে থাকে; কারণ মানুষের মৃতদের প্রতি সহানুভূতি জেগে ওঠে এবং অনেক জাহেল, স্বার্থান্বেষী বা বিদআতী লোক জীবিত ও মৃতদের মধ্যে বিদ্যমান মহব্বতের আবেগকে কাজে লাগায়। ফলে তারা কবরের কাছে অনেক ধরণের শরীয়ত পরিপন্থী কাজ অনুপ্রবেশ করায়, যার কিছু গুরুতর বিদআত এবং কিছু বিদআতী বরকত গ্রহণ যা শরীয়তসম্মত নয়। এই সবকিছুই ঘটে কারণ মানুষ যখন কবর যিয়ারত করে, তখন তারা সেখানে নানা ধরণের প্রলোভন ও নিষিদ্ধ কাজে লিপ্ত হওয়ার উপকরণ দেখতে পায়; বিশেষ করে যখন কবরে বাতি জ্বালানো হয়, তার ওপর গম্বুজ ও মসজিদ নির্মাণ করা হয় এবং সেখানে ওয়াকফ ও নানাবিধ সুযোগ-সুবিধা রাখা হয়। সুতরাং বিদআত ও নিষিদ্ধ কাজে লিপ্ত হওয়ার প্রলোভন অনেক বেশি। সবচেয়ে বড় প্রলোভন হলো এই যে, সেখানে এমন কিছু লোক রয়েছে যারা কবরের এই বিদআত থেকে লাভবান হয়। আমরা দেখেছি যারা কবরের বিদআত থেকে সাধারণ মানুষ এমনকি ফকীরদের কাছ থেকেও অর্থ আত্মসাৎ করে লাভবান হয়। একজন দরিদ্র ব্যক্তি দীর্ঘ সময় ধরে হয়তো কিছু অর্থ জমা করে, তারপর সে কবরের খাদেমের কাছে গিয়ে সেই অর্থ কবরে অর্পণ করে যাতে খাদেম তাকে সেই মৃত ব্যক্তির কাছে প্রবেশ করতে দেয়, যাতে সে তার মাধ্যমে উসিলা ধরতে পারে বা আল্লাহকে বাদ দিয়ে তাকে ডাকতে পারে অথবা তার থেকে বরকত নিতে পারে যাতে তার উপকার হয় বা ক্ষতি দূর হয়। এটি দ্বীন ও দুনিয়া উভয় ক্ষেত্রেই ধ্বংসাত্মক। এই হতভাগ্য দরিদ্র ব্যক্তি হয়তো তার আকীদা হারালো এবং তার অর্থও হারালো, আর সেই সুবিধাভোগী প্রতারক যে হয়তো ধর্মের নামে নিজেকে জাহির করছে এবং ওলী-আউলিয়াদের পোশাক পরেছে, সে মূলত অধিকাংশ ক্ষেত্রেই মিথ্যাবাদীদের অন্তর্ভুক্ত।
এটি মুসলিমদের অসংখ্য ট্র্যাজেডির মধ্যে একটি, এবং এটি তাদের অপমান, লাঞ্ছনা, অনৈক্য ও বিবাদের অন্যতম প্রধান কারণ যা ব্যর্থতার মূল উৎস। কারণ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বলেছেন: {আর তোমরা বিবাদে লিপ্ত হয়ো না, অন্যথায় তোমরা সাহস হারিয়ে ফেলবে এবং তোমাদের শক্তি বিলুপ্ত হবে} [আল-আনফাল: ৪৬]। আর বিবাদের মধ্যে সবচেয়ে বড় হলো দ্বীন ও আকীদার ব্যাপারে বিবাদ এবং আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার ইবাদতের ব্যাপারে বিবাদ।
সুতরাং: কবরের নিকট মানুষের কার্যাবলী এবং তা যিয়ারত করা তিন প্রকার:
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 8)
زيارة القبور الشرعية
النوع الأول: مشروع وهو الذي عليه عامة المسلمين وغالبهم، وهو الذي كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم وصحابته والتابعون وسلف الأمة وغالب المسلمين الذين هم على الفطرة ولم تجتذبهم البدع والأهواء، غالبهم على هذا الأصل وهو الزيارة المشروعة التي هي من القربات، تزور أصحاب المقابر وتخص وتعم من أجل السلام عليهم السلام المشروع، كأن تقول: (السلام عليكم دار قوم مؤمنين، وإنا إن شاء الله بكم لاحقون، يرحم الله المستقدمين منا ومنكم والمستأخرين، اللهم لا تحرمنا أجرهم، ولا تفتنا بعدهم، يغفر الله لنا ولهم) ونحو ذلك من الأدعية المشروعة أو ما يناسب ذلك من الدعاء الذي لا يكون فيه عدوان ولا ابتداع، فالسلام حق للأموات وينبغي أن يكون عاماً وخاصاً، فإذا جئت إلى المقبرة فسلم سلاماً عاماً، وإذا مررت بالمقبرة حتى ولو لم تدخل ولم تلج فينبغي لك أن تسلم على الأموات عموماً، والله عز وجل يبلغهم أو يعطيهم المقدرة على إبلاغ السلام ورده.
الأمر الثاني: أن زيارة القبور شرعت من أجل الاتعاظ وتذكر الآخرة، وفي هذين الغرضين ما يشبع رغبة المسلم تجاه إخوانه الأموات؛ لأن تعلق المسلم بالأموات من هاتين الناحيتين، من حيث أن ينفعهم فينفعهم بالدعاء، ومن ناحية أن ينتفع بحالهم فينتفع بالاتعاظ؛ لأن المسلم إذا مر بأهل المقابر وتصور ما هم عليه وأن منهم من هو على خير، ومنهم من قد يكون على أمر خطير، فيتذكر أنه قد يكون من ضمن هذا الصنف الذين فارقوا الدنيا وأنه رهين هذه الحفرة وهي القبر، وأنه سيجري له ما جرى لهم، فمن هنا يتذكر ويلين قلبه ويخشى الله عز وجل ويخاف الله ثم يتقرب إلى الله؛ ولذلك كان كثير من الصالحين لا يكتفي بمجرد زيارة المقابر مع أن في هذا كفاية من حيث الاتعاظ، لكن ربما يلقي بنفسه في القبر ثم يبدأ يحاسب نفسه وكأنه هو الميت أو كأنه سيدفن قريباً، وبعضهم يريد أن يروض قلبه على الاتعاظ والتقرب إلى الله عز وجل وتذكر الموت والآخرة، فيحفر قبره بيده ليكون أكثر تهيأ، وهذه كلها من الأمور المشروعة.
إذاً: زيارة القبور المشروع فيها الكفاية من السلام والدعاء على الأموات وتذكر الآخرة.
শরীয়তসম্মত কবর যিয়ারত
প্রথম প্রকার: শরীয়তসম্মত। এটিই সাধারণ মুসলমানদের এবং তাদের অধিকাংশের পথ, যার ওপর নবী (আল্লাহর ওপর শান্তি ও রহমত বর্ষিত হোক), তাঁর সাহাবীগণ, তাবিঈগণ, উম্মতের পূর্বসূরি (সালাফ) এবং ফিতরাতের ওপর প্রতিষ্ঠিত অধিকাংশ মুসলমান ছিলেন—যাদেরকে বিদআত ও কুপ্রবৃত্তি বিচ্যুত করতে পারেনি। তাদের অধিকাংশই এই মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত, আর তা হলো শরীয়তসম্মত যিয়ারত যা নেক আমলের অন্তর্ভুক্ত। আপনি কবরবাসীদের যিয়ারত করবেন এবং বিশেষ ও সাধারণ সবার জন্য শরীয়তসম্মত সালাম পেশ করবেন। যেমন আপনি বলবেন: (হে মুমিন সম্প্রদায়ের গৃহের অধিবাসীগণ, আপনাদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক। ইনশাআল্লাহ আমরা আপনাদের সাথে মিলিত হব। আল্লাহ আমাদের এবং আপনাদের মধ্যে যারা আগে চলে গেছেন এবং যারা পরে আসবেন তাদের সবার ওপর রহমত বর্ষণ করুন। হে আল্লাহ, আমাদের তাদের সওয়াব থেকে বঞ্চিত করবেন না এবং তাদের পরে আমাদের ফিতনায় ফেলবেন না। আল্লাহ আমাদের এবং তাদের ক্ষমা করুন) এবং অনুরূপ অন্যান্য শরীয়তসম্মত দুআ অথবা এমন উপযুক্ত দুআ যাতে কোনো সীমা লঙ্ঘন বা বিদআত নেই। সালাম হলো মৃতদের অধিকার এবং তা সাধারণ ও বিশেষ উভয় প্রকারের হওয়া উচিত। তাই যখন আপনি কবরস্থানে আসবেন, তখন সাধারণভাবে সালাম দেবেন। আর যদি কবরস্থানের পাশ দিয়ে অতিক্রম করেন, এমনকি ভেতরে প্রবেশ না-ও করেন, তবুও আপনার উচিত সাধারণভাবে মৃতদের ওপর সালাম পেশ করা। আল্লাহ পরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত তা তাদের কাছে পৌঁছে দেন অথবা সালাম গ্রহণ ও তার উত্তর দেওয়ার সক্ষমতা তাদের প্রদান করেন।
দ্বিতীয় বিষয়: কবর যিয়ারতকে শরীয়তসম্মত করা হয়েছে উপদেশ গ্রহণ এবং আখেরাতকে স্মরণ করার জন্য। এই দুটি উদ্দেশ্যের মধ্যেই মৃত ভাইদের প্রতি একজন মুসলমানের যে কর্তব্য ও আকাঙ্ক্ষা রয়েছে তার পূর্ণতা পাওয়া যায়। কারণ মৃতদের সাথে একজন মুসলমানের সম্পৃক্ততা দুটি দিক থেকে: এক, তাদের উপকার করা—যা দুআর মাধ্যমে করা হয়; দুই, তাদের অবস্থা থেকে নিজে উপকৃত হওয়া—যা উপদেশ গ্রহণের মাধ্যমে হয়। কারণ একজন মুসলমান যখন কবরবাসীদের পাশ দিয়ে যায় এবং তাদের অবস্থার কথা চিন্তা করে যে, তাদের মধ্যে কেউ কল্যাণের মধ্যে আছে, আবার কেউ কঠিন বিপদে থাকতে পারে, তখন সে স্মরণ করে যে সেও এই শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত হতে পারে যারা দুনিয়া ত্যাগ করেছে এবং সেও এই গর্ত বা কবরের কাছে বন্দি। তাদের ওপর যা অতিবাহিত হয়েছে, অচিরেই তার সাথেও তাই ঘটবে। এখান থেকেই সে শিক্ষা গ্রহণ করে, তার অন্তর কোমল হয় এবং সে আল্লাহ পরাক্রমশালী ও মহিমান্বিতকে ভয় করে, অতঃপর আল্লাহর নৈকট্য লাভ করে। এই কারণেই অনেক নেককার লোক কেবল কবর যিয়ারতের ওপরই সন্তুষ্ট থাকতেন না, যদিও উপদেশ গ্রহণের জন্য এটিই যথেষ্ট ছিল। বরং কখনও কখনও তিনি নিজেই কবরে শুয়ে পড়তেন এবং নিজের হিসাব নিতে শুরু করতেন যেন তিনিই মৃত অথবা শীঘ্রই তাকে দাফন করা হবে। তাদের কেউ কেউ উপদেশ গ্রহণ, আল্লাহর নৈকট্য লাভ এবং মৃত্যু ও আখেরাত স্মরণের মাধ্যমে নিজের অন্তরকে বশ করতে চাইতেন, তাই অধিকতর প্রস্তুতির জন্য নিজের হাতে নিজের কবর খনন করতেন। আর এগুলোর সবই শরীয়তসম্মত কাজের অন্তর্ভুক্ত।
সুতরাং, শরীয়তসম্মত কবর যিয়ারতের ক্ষেত্রে সালাম, মৃতদের জন্য দুআ এবং আখেরাত স্মরণ করাই যথেষ্ট।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 9)
زيارة القبور البدعية
النوع الثاني: زيارة بدعية تنافي كمال التوحيد، بحيث لا تخرج صاحبها من الإسلام ولا يقال: إنه أخل أو أنه عمل ما يناقض التوحيد لكن ينقص التوحيد ويقع في البدع وربما يكون هذا النوع وسيلة من وسائل الوصول إلى الشرك، بل من أسباب وقوع طوائف من جهلة المسلمين في الشرك.
ومن النوع البدعي: ارتكاب بدع في زيارة الأموات وفي المقابر وزيارة القبور، وهو أن يقصد عبادة الله عز وجل أو التقرب بأي قربة لله عز وجل عند المقابر أو عند الأموات أو عند القبور، وربما تكون الوسائل لهذا هي الظاهرة عند كثير من الناس، والوسائل التي توقع في بدع القبور هي التي نهى عنها النبي صلى الله عليه وسلم أشد النهي وهي رفع القبور بحيث يشرئب إلى نفس الرائي فيعظم في قلبه هذا القبر، وكذلك البناء عليها سواء كان البناء على شكل جدر أو على شكل قباب، أو بناء المساجد عليها، كل ذلك مما نهى عنه النبي صلى الله عليه وسلم نهياً صريحاً؛ بل هو من الأمور التي حذر منها النبي صلى الله عليه وسلم في مرض موته فقال: (لعن الله اليهود والنصارى اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد)، فاتخاذ القبور مساجد بأن يدفن الميت في القبر أو يبنى عليه مسجداً أو تعمل القربات والعبادات عند القبور حتى لو لم يكن عليه مسجد ولا بناية.
فالوسائل التي تعمل عند القبور هي التي أغرت بعض الجهلة بالوقوع في التوسل البدعي والشركي من اتخاذ القبور مزارات على غير الوجه المشروع، من بناء القباب والأبنية والمشاهد عليها أو دفن الموتى في المساجد أو نحو ذلك من الوسائل التي تغري الناس بالوقوع في البدع.
فهذه الأمور المغريات أوقعت الناس في التقرب إلى الله عند القبور حتى أن المتقرب لا يقصد عبادة الأموات ولا يدعوهم من دون الله، لكن يظن أن في العبادات عند المقام مزية، فتجده يقرأ القرآن عند المقبرة زعماً منه أن هذا أعظم لأجره أو يهدي ثواب القرآن إلى الأموات وهذا أقرب إلى البدعة، وبعضهم يقول: أنا أصلي لله لكني أصلي في المقبرة؛ لأن الذين في المقبرة من موتى المسلمين نرجو أن يشفعوا لنا إلخ، فيصلي لله لكنه يقصد البقعة زعماً منه أن هذا فيه زيادة بركة أو يعمل قربات أخرى عند القبر زعماً منه أن هذا يضاعف الحسنات، فقد يتصدق عند القبور ويضع المياه والأوقاف للناس الذين يعملون البدع.
فهذا كله مما هو من التوسل أو التقرب البدعي الذي أدى إلى الوقوع في الشركيات، لأن التقرب إلى الله عز وجل عند القبور فيما لم يشرعه الله بدعة، وكذلك قصد التبرك بها وإهداء الثواب عندها والبناء عليها وتجصيصها وإسراجها واتخاذها مساجد وشد الرحال إليها، بأن يتقصد الإنسان أن يسافر من أجل زيارة قبر أو زيارة مقابر، فهذا كله غير مشروع، إنما المشروع أنه إذا مر بالمقبرة يسلم على أهلها، أما أن يشد الرحال لذلك فالراجح أن هذا لا يجوز؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم نهى عن شد الرحال إلا للمساجد الثلاثة، وكلما ثبت النهي عنه وجب اجتنابه، فإن كان دون الشرك فهو من هذا النوع الذي ينافي كمال التوحيد.
فما لم يكن له أصل في الشرع من الأقوال أو الأفعال أو التوجهات القلبية أو القولية أو غيرها عند المقابر وسواء كان قبراً فردياً أو مقابر جماعية فإنه يدخل في هذا النوع.
বিদআতি কবর যিয়ারত
দ্বিতীয় প্রকার: বিদআতি যিয়ারত যা তাওহীদের পূর্ণতার পরিপন্থী। এটি এমন যে এটি লিপ্ত ব্যক্তিকে ইসলাম থেকে বের করে দেয় না এবং বলা হয় না যে সে তাওহীদকে নষ্ট করেছে বা তাওহীদ পরিপন্থী কাজ করেছে, বরং এটি তাওহীদকে ত্রুটিযুক্ত করে এবং সে বিদআতে লিপ্ত হয়। হতে পারে এই প্রকারটি শিরকে পৌঁছানোর অন্যতম মাধ্যম, বরং এটি মুসলিমদের মধ্য থেকে অনেক অজ্ঞ লোকদের শিরকে লিপ্ত হওয়ার অন্যতম কারণ।
বিদআতি প্রকারের অন্তর্ভুক্ত হলো: মৃতদের যিয়ারতে, কবরস্থানে এবং কবর যিয়ারতে বিদআতে লিপ্ত হওয়া। আর তা হলো কবরস্থানে বা মৃতদের নিকট অথবা কবরের নিকট মহান আল্লাহর ইবাদতের ইচ্ছা করা বা আল্লাহর কোনো নৈকট্যমূলক কাজের মাধ্যমে নৈকট্য লাভের চেষ্টা করা। সম্ভবত অনেক মানুষের কাছে এর মাধ্যমগুলোই প্রকাশ্য থাকে। কবরের বিদআতে লিপ্ত হওয়ার মাধ্যমগুলো হলো যা থেকে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কঠোরভাবে নিষেধ করেছেন। আর তা হলো কবর উঁচু করা যাতে তা দর্শনকারীর নিকট সুস্পষ্ট হয়ে ওঠে এবং তার হৃদয়ে এই কবরের প্রতি সম্মান তৈরি হয়। অনুরূপভাবে তার উপর ইমারত নির্মাণ করা, চাই তা দেয়ালের আকৃতিতে হোক বা গম্বুজের আকৃতিতে হোক, অথবা তার উপর মসজিদ নির্মাণ করা। এই সব কিছুই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সুস্পষ্টভাবে নিষেধ করেছেন; বরং এটি সেই সব বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যা থেকে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর মৃত্যু শয্যায় সতর্ক করেছিলেন এবং বলেছিলেন: "আল্লাহ ইহুদি ও খ্রিস্টানদের লানত করেছেন, তারা তাদের নবীদের কবরকে মসজিদে পরিণত করেছিল।" কবরকে মসজিদে পরিণত করা বলতে বুঝায় মৃতকে কবরে দাফন করা বা তার উপর মসজিদ নির্মাণ করা অথবা কবরের নিকট নৈকট্যমূলক কাজ ও ইবাদত সম্পাদন করা, যদিও তার ওপর কোনো মসজিদ বা ভবন না থাকে।
সুতরাং কবরের নিকট কৃত এই মাধ্যমগুলোই কিছু অজ্ঞ মানুষকে বিদআতি ও শিরকি উসিলা গ্রহণের দিকে প্রলুব্ধ করেছে, যা শরীয়তসম্মত পদ্ধতি ব্যতিরেকে কবরকে যিয়ারতগাহে পরিণত করার মাধ্যমে হয়েছে, যেমন গম্বুজ, ভবন ও মাজার নির্মাণ করা অথবা মসজিদে মৃতদের দাফন করা বা অনুরূপ অন্যান্য মাধ্যম যা মানুষকে বিদআতে লিপ্ত হতে প্রলুব্ধ করে।
এই প্রলুব্ধকর বিষয়গুলো মানুষকে কবরের নিকট আল্লাহর নৈকট্য লাভের কাজে লিপ্ত করেছে, এমনকি এমনও হয় যে নৈকট্য প্রত্যাশী ব্যক্তি মৃতদের ইবাদতের সংকল্প করে না এবং আল্লাহকে বাদ দিয়ে তাদের ডাকে না, কিন্তু সে মনে করে যে সেই স্থানে ইবাদতের বিশেষ ফযিলত রয়েছে। ফলে দেখা যায় সে কবরস্থানে এই দাবিতে কুরআন তিলাওয়াত করছে যে এটি তার সওয়াবকে বৃদ্ধি করবে অথবা সে কুরআনের সওয়াব মৃতদের উদ্দেশ্যে পৌঁছে দেয়, আর এটি বিদআতের নিকটবর্তী। তাদের কেউ কেউ বলে: "আমি আল্লাহর জন্যই সালাত আদায় করছি কিন্তু আমি কবরস্থানে সালাত আদায় করছি; কারণ কবরস্থানে যারা মৃত মুসলিম আছে আমরা আশা করি তারা আমাদের জন্য সুপারিশ করবে" ইত্যাদি। ফলে সে আল্লাহর জন্যই সালাত আদায় করছে কিন্তু সে স্থানটিকে উদ্দেশ্য করছে এই দাবিতে যে এতে বরকত বেশি রয়েছে, অথবা কবরের নিকট অন্যান্য নৈকট্যমূলক কাজ করছে এই দাবিতে যে এটি নেকিকে বহুগুণ বৃদ্ধি করে। কখনো সে কবরের নিকট সদকা করে এবং বিদআত পালনকারী লোকদের জন্য পানি ও ওকফ এর ব্যবস্থা করে।
এই সব কিছুই বিদআতি উসিলা বা নৈকট্য লাভের অন্তর্ভুক্ত যা শিরকি কার্যাবলীতে লিপ্ত হওয়ার কারণ হয়ে দাঁড়ায়। কারণ কবরের নিকট মহান আল্লাহর নৈকট্য অন্বেষণ করা যে বিষয়ে আল্লাহ বিধান দেননি তা বিদআত। অনুরূপভাবে এর মাধ্যমে বরকত অর্জনের উদ্দেশ্য করা, এর নিকট সওয়াব পৌঁছে দেওয়া, তার উপর ইমারত নির্মাণ করা, চুনকাম করা, তাতে বাতি প্রজ্বলন করা, সেগুলোকে মসজিদে পরিণত করা এবং তার উদ্দেশ্যে সফরের প্রস্তুতি নিয়ে বের হওয়া। অর্থাৎ মানুষ কোনো কবর বা কবরসমূহ যিয়ারতের জন্য সফর করার সংকল্প করবে—এই সবই শরীয়তসম্মত নয়। বরং শরীয়তসম্মত হলো এই যে, যখন সে কবরস্থানের পাশ দিয়ে অতিক্রম করবে তখন কবরবাসীদের সালাম দিবে। আর এর জন্য সফরের প্রস্তুতি নেওয়ার বিষয়ে বিশুদ্ধ মত হলো এটি জায়েয নেই; কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তিনটি মসজিদ ছাড়া অন্য কোনো উদ্দেশ্যে সফরের প্রস্তুতি নিতে নিষেধ করেছেন। আর যে বিষয়ের নিষেধাজ্ঞা প্রমাণিত হবে তা থেকে বেঁচে থাকা ওয়াজিব। সুতরাং তা যদি শিরক পর্যন্ত না পৌঁছে তবে তা এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত যা তাওহীদের পূর্ণতার পরিপন্থী।
পরিশেষে, কবরস্থানে কথা, কাজ, হৃদয়ের মনোযোগ বা মৌখিক বক্তব্য অথবা অন্য কিছুর এমন যা কিছু আছে যার শরীয়তের কোনো ভিত্তি নেই, চাই তা একক কবর হোক বা সমষ্টিগত কবরস্থান হোক, তা এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত হবে।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 10)
زيارة القبور الشركية
النوع الثالث: وهو شركي ينافي التوحيد ويوقع في الخروج من الملة، وهو صرف العبادة لأصحاب القبور وللموتى، لفرد أو لجماعة، إما بدعائهم من دون الله أو الاستعانة بهم بعد موتهم؛ لأنهم لا يقدرون على جلب نفع ولا دفع ضر، أو الاستغاثة بهم أو عمل عبادة محضة مثل الطواف أو النذر أو الذبح تقرباً إليهم، كل ذلك يدخل فيما ينافي التوحيد بل يوقع في الشرك، وهذه الصورة وإن كانت قليلة إلا أنها موجودة، وهي من أخطر ما يقع في المسلمين، ويجب على كل مسلم يرى مثل هذه المظاهر أن يحذر من يقعون فيها، فالدين النصيحة، ولا يجوز لأحد يرى من بعض المسلمين الجهلة يعمل هذه الأشياء إلا ويجب عليه أن ينقذه من النار وينصح له، فيبين له خطورة هذا الأمر؛ لأن الكثيرين ممن يقعون من الجهلة لو بين لهم وجه الحق وأوردت لهم الأدلة بأسلوب لين وناصح فإنهم إن شاء الله سيخضعون للحق.
فهذا النوع الشركي وإن كان قليلاً إلا أنه ربما يكون من أعظم أسباب ما وقعت فيه الأمة من هذه العقوبات والأدواء والأمراض والفرقة؛ لأنه لما وجه فريق من المسلمين عبادتهم لغير الله وإن كان على جهل؛ أدى ذلك إلى ضعفهم وهوانهم وذلهم، كما أدى عدم الإنكار على مثل هؤلاء الذين يقعون في مثل هذه المصائب إلى مثل هذه العواقب الوخيمة.
فلذلك ينبغي أن يتواصى المسلمون على التحذير من هذه الأنواع البدعية أو الشركية.
শিরকপূর্ণ কবর জিয়ারত
তৃতীয় প্রকার: এটি শিরকপূর্ণ যা তাওহীদের পরিপন্থী এবং দ্বীন থেকে বিচ্যুত হওয়ার কারণ হয়ে দাঁড়ায়। এটি হলো কবরবাসী ও মৃতদের উদ্দেশ্যে ইবাদত নিবেদন করা, তা কোনো ব্যক্তি বা কোনো গোষ্ঠীর জন্যই হোক না কেন; চাই তা আল্লাহকে বাদ দিয়ে তাদের নিকট দোআ করার মাধ্যমে হোক অথবা তাদের মৃত্যুর পর তাদের নিকট সাহায্য চাওয়ার মাধ্যমে হোক। কেননা তারা কোনো উপকার করার বা অপকার দূর করার ক্ষমতা রাখে না। অথবা তাদের নিকট উদ্ধারের আবেদন (ইস্তিগাসা) করা কিংবা তাদের নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে তাওয়াফ, মানত বা জবেহ করার মতো একনিষ্ঠ ইবাদত করা। এসবই তাওহীদ পরিপন্থী বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত, বরং তা শিরকের অন্তর্ভুক্ত করে দেয়। এই চিত্রটি যদিও সংখ্যায় কম, তবুও তা বিদ্যমান রয়েছে এবং এটি মুসলমানদের মধ্যে ঘটা সবচেয়ে বিপজ্জনক বিষয়গুলোর একটি। যে মুসলিমই এমন দৃশ্য দেখবে তার ওপর আবশ্যিক কর্তব্য হলো যারা এতে লিপ্ত তাদের সতর্ক করা; কারণ দীন হলো নসিহত (সদুপদেশ)। কোনো অজ্ঞ মুসলিমকে এসব কাজ করতে দেখলে তাকে জাহান্নাম থেকে উদ্ধার করা এবং তাকে উপদেশ দেওয়া ছাড়া কারো জন্য কোনো অবকাশ নেই। তাকে এই বিষয়ের ভয়াবহতা বুঝিয়ে বলতে হবে; কারণ অজ্ঞদের মধ্যে যারা এতে লিপ্ত তাদের অনেকের কাছেই যদি সত্যের দিকটি স্পষ্ট করা হয় এবং নম্র ও উপদেশমূলক ভঙ্গিতে দলিল উপস্থাপন করা হয়, তবে ইনশাআল্লাহ তারা সত্যের অনুগত হবে।
এই শিরকপূর্ণ প্রকারটি যদিও পরিমাণে কম, তবুও সম্ভবত উম্মাহর ওপর আপতিত এই আজাব, ব্যাধি, রোগবালাই এবং অনৈক্যের অন্যতম প্রধান কারণ এটিই। কারণ যখন মুসলমানদের একটি দল আল্লাহ ছাড়া অন্যের প্রতি তাদের ইবাদত নিবেদন করেছে—যদিও তা অজ্ঞতাবশত হয়ে থাকে—তখন তা তাদের দুর্বলতা, হীনম্মন্যতা ও লাঞ্ছনার দিকে ধাবিত করেছে। তেমনিভাবে যারা এই ধরণের বিপদে লিপ্ত তাদের প্রতি নিন্দা বা প্রতিবাদ না জানানোও এই ভয়াবহ পরিণতির কারণ হয়েছে।
তাই এই সকল বিদআতি ও শিরকপূর্ণ বিষয়গুলো থেকে সতর্ক করার ব্যাপারে মুসলমানদের পরস্পরের প্রতি নসিহত ও উপদেশ দেওয়া উচিত।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 11)
أحكام الوسائل التي لها حكم المقاصد
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [الثالث عشر: الوسائل لها حكم المقاصد، وكل ذريعة إلى الشرك في عبادة الله أو الابتداع في الدين يجب سدها، فإن كل محدثة في الدين بدعة، وكل بدعة ضلالة].
الأصل في الدين أنه شرع من الله عز وجل سواء مما ورد في كتاب الله أو ثبت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، فالدين كله عقيدة وأحكام وسلوك وتعامل فكل من شرع منه ما لم يأذن به الله فقد ابتدع، وكل محدثة أحدثها الناس وتدينوا بها وتقربوا بها إلى الله وهي ليست من القربات فهي مما يجب رده، وبعض الناس قد يقع في أمور تؤدي إلى البدعة أو الشرك وهو لا يشعر، فعلى هذا فجميع الأمور التي تكون وسيلة إلى الوقوع في البدعة أو وسيلة إلى الوقوع في الشرك فلابد من صدها، وعلى سبيل المثال: الاحتفالات السنوية إما بميلاد الابن أو بمناسبة دنيوية عامة، فيجعل الاحتفال بها التزاماً، فإذا التزم ذلك صار ذريعة إلى البدعة ويتقرر عنده أن هذا المعتاد يجب ألا يترك، ثم يأتي أجيال من الناس يعتبرون أن تركه خطأ، فمن هنا يتعبدون به من حيث لا يشعرون، وأعظم البدع سواء كانت بدعاً قولية أو غيرها بدأت من التساهل وقد لا يقصد الناس بداية الالتزام بها والتعبد، ولكن حين يلتزمونها ويلزمون أنفسهم يكون ذلك على سبيل التعبد، فمثلاً بعض المسلمين بدءوا يحتفلون برأس السنة الهجرية، وصار يهنئ بعضهم بعضاً وكأنه في عيد حتى أن بعضهم أصبح يطلق عليها لقب العيد.
فبعض الناس اتخذوا هذه ذريعة للبدعة، وبعضهم وقع في البدعة، أما الذي اتخذ الذريعة للبدعة فذلك الذي أصبح يهنئ ويحتفي بها مع أن أمر الهجرة مهم لكن أصبح يحتفي ويلتزم أنه في ذلك التاريخ ويهنئ من حوله بهذه المناسبة بل ويدعو إلى ذلك ويعتبر هذا من الأمور اللازمة، ثم بعد ذلك تأتي أجيال لا تتخلص من هذا الأمر فتتعبد به، والدليل على هذا أن كثيراً من الناس إذا أنكرت عليه اعتبر هذا موقفاً غريباً؛ لأنهم استمرءوا هذا الأصل فصار ذريعة للبدعة، بل وصل بعضهم إلى الابتداع.
وأحياناً قد يتعبد بمناسبات لم تشرع كما شاع عند الناس أنه ما دام آخر السنة أو أول سنة التي تلي يوم الإثنين، فقالوا: نشجع ونحرض على صيامه، والبعض يقول: اختم عامك بصوم، فهذا أراد خيراً لكنه وقع في بدعة، لأنه ما عرف قاعدة الشرع حينما دعا إلى صوم يوم يقصد به التعبد على أساس ذكرى لنهاية سنة أو بداية أخرى، فهذه بدعة لو التزمها الناس لكانت بدعة، وهكذا تساهل الناس في الأمور يجعلها تصل إلى البدع وهم لا يشعرون، ثم تأتي أجيال تجهل الغرض الطيب أو المقصد الحسن عند من بدءوا هذه الأمور، وأغلب البدع وغيرها جاءت من هذا التساهل، فلا يجوز للمسلمين أن يعيدوا ويتعبدوا بتعييد غير العيدين: عيد الفطر وعيد الأضحى، ولأن النبي صلى الله عليه وسلم صرح بذلك، بل إن الأنصار لما استأذنوا النبي صلى الله عليه وسلم في أن يأذن لهم بأيام يحتفلون بها ويفرحون فيها مع أبطالهم لم يأذن لهم وقصرهم على العيدين، وهذا توجيه للأمة كلها، فلا يجوز أن يعيد المسلمون بغير العيدين، ولذلك فإن الذين التزموا أعياداً أو مناسبات على سبيل الدوام وصارت عندهم أشبه بالعقيدة بحيث لو تركها أو أنكرها يكون هو المخطئ فهذا قلب للمفاهيم ولو عكسوا لكان هو الصحيح.
نسأل الله للجميع التوفيق والسداد، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
উদ্দেশ্যের বিধান সম্পন্ন উপকরণের বিধানসমূহ
লেখক (আল্লাহ তাকে হিফাযত করুন) বলেছেন: [ত্রয়োদশ: উপকরণসমূহ উদ্দেশ্যের বিধান লাভ করে। আল্লাহর ইবাদতে শিরক অথবা দ্বীনের মধ্যে নবউদ্ভাবনের (বিদআত) প্রতিটি মাধ্যম বন্ধ করা ওয়াজিব। কেননা দ্বীনের মধ্যে প্রতিটি নবউদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, আর প্রতিটি বিদআত হলো ভ্রষ্টতা।]
দ্বীনের মূল হলো এটি মহামহিম আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রবর্তিত বিধান; চাই তা আল্লাহর কিতাবে বর্ণিত হোক অথবা আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত হোক। পুরো দ্বীনই হলো আকিদা, বিধি-বিধান, চরিত্র ও পারস্পরিক লেনদেন। সুতরাং যে কেউ দ্বীনের এমন কিছু প্রবর্তন করল যার অনুমতি আল্লাহ দেননি, তবে সে বিদআত করল। আর মানুষ যে সকল নতুন বিষয় উদ্ভাবন করেছে এবং সেটাকে দ্বীন হিসেবে গ্রহণ করেছে ও তার মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য কামনা করেছে অথচ তা নৈকট্য লাভের কোনো মাধ্যম নয়, তবে তা প্রত্যাখ্যান করা ওয়াজিব। কিছু মানুষ এমন সব বিষয়ে লিপ্ত হতে পারে যা বিদআত বা শিরকের দিকে পরিচালিত করে অথচ সে তা অনুভবও করে না। এই ভিত্তিতে, বিদআত বা শিরকে লিপ্ত হওয়ার মাধ্যম হয় এমন সকল বিষয় অবশ্যই বন্ধ করতে হবে। উদাহরণস্বরূপ: সন্তানের জন্মদিন বা সাধারণ কোনো পার্থিব উপলক্ষ্যে বার্ষিক উদযাপন; যদি এই উদযাপনকে নিয়মিত পালনের বিষয় বানিয়ে নেওয়া হয়, তবে তা বিদআতের মাধ্যম হয়ে দাঁড়ায়। তখন তার নিকট স্থির হয়ে যায় যে, এই প্রচলিত প্রথাটি ছাড়া যাবে না। এরপর এমন প্রজন্মের আগমন ঘটে যারা মনে করে এটি ছেড়ে দেওয়া ভুল। এখান থেকেই তারা এমনভাবে এটি দিয়ে ইবাদত শুরু করে যা তারা টেরও পায় না। বিদআতসমূহ—চাই তা কথা বা কাজ যা-ই হোক না কেন—অধিকাংশই শুরু হয়েছে শিথিলতা থেকে। শুরুতে হয়তো মানুষ এটিকে নিয়মিত পালন বা ইবাদত হিসেবে গ্রহণ করার ইচ্ছা পোষণ করেনি, কিন্তু যখন তারা এটি নিয়মিত করতে থাকে এবং নিজেদের ওপর আবশ্যক করে নেয়, তখন তা ইবাদতের পর্যায়ভুক্ত হয়ে যায়। উদাহরণস্বরূপ, কিছু মুসলিম হিজরি নববর্ষ উদযাপন শুরু করেছে। তারা একে অপরকে অভিনন্দন জানায় যেন এটি কোনো ঈদ, এমনকি কেউ কেউ একে ঈদ উপাধিও দিতে শুরু করেছে।
কিছু লোক এগুলোকে বিদআতের মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করেছে, আবার কেউ কেউ সরাসরি বিদআতে লিপ্ত হয়েছে। যারা বিদআতের মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করেছে, তারা হলো সেই ব্যক্তি যারা হিজরি নববর্ষে অভিনন্দন জানায় ও উদযাপন করে। হিজরতের বিষয়টি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হওয়া সত্ত্বেও সে একটি নির্দিষ্ট তারিখে উদযাপন ও একে নিয়মিত বিষয় বানিয়ে নিয়েছে এবং তার চারপাশের মানুষকে এই উপলক্ষ্যে অভিনন্দন জানাচ্ছে, বরং এর দিকে আহ্বান করছে এবং একে একটি আবশ্যক বিষয় মনে করছে। এরপর এমন প্রজন্ম আসবে যারা এ থেকে নিষ্কৃতি পাবে না এবং একে ইবাদত বানিয়ে নেবে। এর প্রমাণ হলো, আপনি যদি অনেকের কাছে এর প্রতিবাদ করেন তবে তারা বিষয়টিকে আশ্চর্যজনক মনে করে; কারণ তারা এই প্রথাটিকে স্বাভাবিক বানিয়ে নিয়েছে ফলে তা বিদআতের মাধ্যম হয়ে দাঁড়িয়েছে, এমনকি কেউ কেউ তো বিদআতেই পৌঁছে গেছে।
কখনো কখনো এমন সব উপলক্ষ্যে ইবাদত করা হয় যা শরীয়তসম্মত নয়। যেমন মানুষের মধ্যে ছড়িয়ে পড়েছে যে, বছরের শেষ বা পরবর্তী বছরের শুরু যদি সোমবার হয়, তবে তারা বলে: আমরা এই দিনে রোজা রাখার ব্যাপারে উৎসাহিত ও উদ্বুদ্ধ করছি। কেউ কেউ বলে: রোজা রাখার মাধ্যমে আপনার বছর শেষ করুন। সে হয়তো ভালো কিছুর ইচ্ছা পোষণ করেছে কিন্তু সে বিদআতে লিপ্ত হয়েছে। কারণ বছরের শেষ বা শুরুর স্মরণে ইবাদত করার নিয়তে যখন সে একদিন রোজা রাখার ডাক দিয়েছে, তখন সে শরীয়তের মূলনীতি সম্পর্কে জানতে পারেনি। সুতরাং এটি এমন এক বিদআত যা মানুষ যদি নিয়মিত পালন করে তবে তা পূর্ণ বিদআতে রূপ নেবে। এভাবেই মানুষের শিথিলতা বিষয়গুলোকে বিদআত পর্যন্ত পৌঁছে দেয় যা তারা টেরও পায় না। এরপর এমন প্রজন্মের আগমন ঘটে যারা এই বিষয়গুলো শুরুকারীদের নেক উদ্দেশ্য বা ভালো লক্ষ্য সম্পর্কে অজ্ঞ থাকে। অধিকাংশ বিদআত ও অনুরূপ বিষয় এই শিথিলতা থেকেই এসেছে। তাই মুসলিমদের জন্য দুই ঈদ (ঈদুল ফিতর ও ঈদুল আযহা) ব্যতীত অন্য কোনো দিনকে ঈদ বানানো বা ইবাদতের দিন হিসেবে গ্রহণ করা জায়েয নয়। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তা স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন। এমনকি আনসারগণ যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর নিকট এমন কিছু দিনের অনুমতি চেয়েছিলেন যে দিনগুলোতে তারা তাদের বীরদের নিয়ে আনন্দ-উৎসব করবে, তখন তিনি তাদের অনুমতি দেননি এবং তাদের দুই ঈদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ রেখেছেন। এটি পুরো উম্মতের জন্য একটি দিকনির্দেশনা। সুতরাং মুসলিমদের জন্য দুই ঈদ ছাড়া অন্য কোনো ঈদ পালন করা বৈধ নয়। আর যারা নিয়মিতভাবে বিভিন্ন ঈদ বা উপলক্ষ্য পালন করে আসছে এবং তা তাদের নিকট আকিদার মতো হয়ে গেছে যে, এটি ছেড়ে দিলে বা এর প্রতিবাদ করলে প্রতিবাদকারীকেই ভুল সাব্যস্ত করা হয়—তবে এটি হলো ধারণার বিকৃতি। তারা যদি এর উল্টোটা করত তবে তাই সঠিক হতো।
আমরা আল্লাহর কাছে সকলের জন্য তাওফিক ও সঠিক পথের প্রার্থনা করি। আল্লাহ সালাত, সালাম ও বরকত নাযিল করুন আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবারবর্গ ও সকল সাহাবীর ওপর।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 12)
الأسئلة
প্রশ্নাবলি
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 13)
حكم التسمية بسبيل الله
السؤال
هل يجوز تسمية شخص لنفسه سبيل الله وهو قد يكون عرضة لأن يقال له: أخطأت يا سبيل الله، وأختلف معك يا سبيل الله، فهل هذا يليق؟
الجواب
الذي يظهر أن هذا الاسم غير لائق؛ لأنه من الشهرة ولفت النظر وقد يكون محل تندر، والمسلم ينبغي أن يبتعد عما يؤدي إلى شهرة تكون محل نقد من الناس أو سخرية، وأيضاً: أن سبيل الله أحياناً نقصد به أموراً لا ينبغي التسمي بها؛ لأن سبيل الله صراطه ودينه، فلا يسوغ أن يسمي أحد نفسه دين الله، فهذا غير لائق في الحقيقة وربما يكون فيه سوء أدب مع ما يجب لله عز وجل.
সাবিউল্লাহ (আল্লাহর পথ) নাম রাখার বিধান
প্রশ্ন
কোনো ব্যক্তি কি নিজের নাম 'সাবিউল্লাহ' (আল্লাহর পথ) রাখতে পারে? অথচ সে এমন পরিস্থিতির সম্মুখীন হতে পারে যেখানে তাকে বলা হবে: "হে সাবিউল্লাহ, আপনি ভুল করেছেন," অথবা "হে সাবিউল্লাহ, আমি আপনার সাথে দ্বিমত পোষণ করছি।" এটা কি সমীচীন?
উত্তর
যা প্রতীয়মান হচ্ছে তা হলো, এই নামটি অশোভন; কারণ এতে প্রসিদ্ধি লাভ ও দৃষ্টি আকর্ষণের বিষয় রয়েছে এবং এটি উপহাসের পাত্র হতে পারে। একজন মুসলিমের উচিত এমন বিষয় থেকে দূরে থাকা যা তাকে মানুষের সমালোচনা বা বিদ্রূপের লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত করে। অধিকন্তু, 'সাবিউল্লাহ' (আল্লাহর পথ) দ্বারা কখনো কখনো এমন কিছু উদ্দেশ্য করা হয় যা দিয়ে কারোর নামকরণ করা সংগত নয়; কারণ আল্লাহর পথ হলো তাঁর প্রদর্শিত সরল পথ ও তাঁর দ্বীন। সুতরাং কোনো ব্যক্তির নিজের নাম 'দ্বীনুল্লাহ' (আল্লাহর দ্বীন) রাখা যেমন উচিত নয়, এটিও তেমন। প্রকৃতপক্ষে এটি অনুচিত এবং সম্ভবত এতে মহান আল্লাহর প্রতি যে শিষ্টাচার রক্ষা করা আবশ্যক, তার পরিপন্থী আচরণ প্রকাশ পায়।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 14)
قبول الله تعالى للدعاء بعمل من الأعمال لا ينافي أجر العمل
السؤال
هل إذا دعا الإنسان الله تعالى بعمل من الأعمال الصالحة التي عملها واستجاب الله دعوته هل هذا يذهب أجر هذا العمل؟
الجواب
الظاهر والله أعلم أنه لا يذهب؛ لأن فضل الله واسع، بل ربما يزيد أجره، خاصة إذا دعا عند ضرورة، فإذا دعا المسلم ربه عز وجل في عمل بأن ينفعه بعمل صالح فأرجو أن يكون حسناً، وإذا كان لا يزال مرتبطاً بالله عز وجل فيحتسب أجره أولاً وآخراً على الله، فالراجح وما تقتضيه عموم النصوص أن سعة رحمة الله عز وجل وفضله على خلقه أنه إن شاء الله يبقى له الفضل إذا سأل الله بنفع عاجل.
কোনো আমলের উসিলায় আল্লাহ তাআলার দোয়া কবুল করা উক্ত আমলের সওয়াবের পরিপন্থী নয়
প্রশ্ন
কোনো মানুষ যদি তার কৃত কোনো নেক আমলের উসিলা দিয়ে আল্লাহ তাআলার কাছে দোয়া করে এবং আল্লাহ তার দোয়া কবুল করেন, তবে কি এর ফলে উক্ত আমলের সওয়াব চলে যায়?
উত্তর
বাহ্যত—এবং আল্লাহই ভালো জানেন—এর সওয়াব চলে যায় না; কেননা আল্লাহর অনুগ্রহ অত্যন্ত প্রশস্ত। বরং সম্ভবত এর সওয়াব আরও বৃদ্ধি পায়, বিশেষ করে যখন চরম অভাব বা নিরুপায় অবস্থায় দোয়া করা হয়। সুতরাং কোনো মুসলিম যদি তার মহান রবের কাছে কোনো নেক আমলের মাধ্যমে পার্থিব কল্যাণের প্রার্থনা করে, তবে আমি আশা করি সেটি উত্তম হবে। আর যদি সে সর্বদা আল্লাহ তাআলার সাথে সম্পৃক্ত থাকে এবং আমলের সওয়াব বা প্রতিদান আদতে আল্লাহর কাছেই প্রত্যাশা করে, তবে অধিকতর সঠিক মত এবং শরয়ি দলীলসমূহের সাধারণ অর্থের দাবি হলো—আল্লাহ তাআলার রহমতের প্রশস্ততা এবং তাঁর সৃষ্টির ওপর তাঁর যে অনুগ্রহ রয়েছে, তাতে ইনশাআল্লাহ পার্থিব তাৎক্ষণিক কোনো উপকারের জন্য আমলকে উসিলা বানালেও তার সওয়াব বা ফযিলত অবশিষ্ট থাকবে।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 15)
الفرق بين التوسل والاستغاثة
السؤال
فضيلة الشيخ! في مجتمعاتنا نرى كثيراً من أفراده يخلطون بين لفظ التوسل ولفظ الاستغاثة فأرجو من فضيلتكم أن تبينوا لنا الفرق وجزاكم الله خيراً؟
الجواب
التوسل والاستغاثة بينهما عموم وخصوص، فالتوسل قد يشمل الاستغاثة لكن الاستغاثة فيها خصوصية، فالتوسل هو التقرب بمعناه العام فكل تقرب يسمى توسلاً، فعلى هذا فإن عبادة الله عز وجل توسل، فدعاؤه بالعمل الصالح توسل دعاء، والتوسل هو التقرب بمعناه الواسع، بينما الاستغاثة هي نوع من الطلب وهي نوع من التوسل، وعلى هذا فإن الاستغاثة بالله توسل مشروع والاستغاثة بغير الله توسل بما لا يقدر عليه إلا الله.
তাওয়াসসুল ও ইস্তিগাসার মধ্যে পার্থক্য
প্রশ্ন
সম্মানিত শায়খ! আমাদের সমাজে আমরা অনেকের মাঝেই 'তাওয়াসসুল' ও 'ইস্তিগাসা' শব্দ দুটির মধ্যে সংমিশ্রণ বা বিভ্রান্তি লক্ষ্য করি। তাই আপনার নিকট বিনীত অনুরোধ, আপনি যদি আমাদের নিকট এ দুটির মধ্যকার পার্থক্যটি স্পষ্ট করতেন। আল্লাহ আপনাকে উত্তম প্রতিদান দান করুন।
উত্তর
তাওয়াসসুল ও ইস্তিগাসার মধ্যে সাধারণ ও বিশেষের (আম ও খাস) সম্পর্ক বিদ্যমান। তাওয়াসসুল শব্দটি ইস্তিগাসাকে অন্তর্ভুক্ত করতে পারে, তবে ইস্তিগাসার মধ্যে একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য রয়েছে। তাওয়াসসুল হলো এর ব্যাপক অর্থে নৈকট্য অন্বেষণ করা; সুতরাং প্রতিটি নৈকট্য অর্জনের প্রচেষ্টাকেই তাওয়াসসুল বলা হয়। এই ভিত্তিতে, মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর ইবাদত করাও একটি তাওয়াসসুল। নেক আমলের মাধ্যমে তাঁর নিকট প্রার্থনা করাও দুআ’র একটি তাওয়াসসুল। তাওয়াসসুল হলো এর প্রশস্ত অর্থে নৈকট্য অন্বেষণ করা, পক্ষান্তরে ইস্তিগাসা হলো এক প্রকার সাহায্য প্রার্থনা এবং এটিও এক প্রকার তাওয়াসসুল। এর ওপর ভিত্তি করে, আল্লাহর নিকট ইস্তিগাসা বা সাহায্য প্রার্থনা করা একটি বিধিসম্মত তাওয়াসসুল, আর আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো নিকট এমন বিষয়ে ইস্তিগাসা করা যা আল্লাহ ব্যতীত আর কেউ করার ক্ষমতা রাখে না, তা (নিষিদ্ধ) তাওয়াসসুল।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 16)
حكم الطواف حول القبور
السؤال
سائل يسأل عن الطواف على القبور؟
الجواب
الطواف بحد ذاته عبادة محضة وهذا هو الأصل فيه، أما طواف الناس عند القبور فهو لا يخلو من إحدى حالين: إما أن يقصدوا به التعبد فهذا شرك، فمن طاف بغير الكعبة تعبداً فهذا شرك، وإما أن يكون من باب مسايرة الناس والطائف لا يدري يحدث من بعض الزوار مثلاً أو بعض الذين وفدوا على هذه الأماكن والمشاهد وهم لا يدرون خاصة السواح الذين لا يعرفون أسباب الطواف بهذه القبور فيدورون مع الناس وهم لا يدرون لماذا يدورون، فهذا ارتكب بدعة وذنباً عظيم، لكن لا يقال بأنه أشرك؛ لأنه لا يدري أن هذه عبادة، ولم يتقصد العبادة.
কবরের চারদিকে তাওয়াফ করার বিধান
প্রশ্ন
জনৈক প্রশ্নকারী কবরের চারদিকে তাওয়াফ করা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছেন?
উত্তর
তাওয়াফ মূলত একটি একনিষ্ঠ ইবাদত এবং এটিই এর মূল ভিত্তি। আর কবরের নিকট মানুষের তাওয়াফ করার বিষয়টি দুটি অবস্থার কোনো একটি থেকে মুক্ত নয়: হয় তারা এর মাধ্যমে ইবাদতের সংকল্প করে, তবে এটি শিরক। কেননা যে ব্যক্তি ইবাদত হিসেবে কাবা ব্যতীত অন্য কিছুর তাওয়াফ করল, তা শিরক। অথবা বিষয়টি এমন হতে পারে যে, তাওয়াফকারী কেবল মানুষের দেখাদেখি করছে এবং সে কিছুই জানে না। যেমনটি কিছু যিয়ারতকারী বা এই সকল স্থান ও সমাধিগুলোতে আগতদের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে। তারা বিশেষ করে ঐ সকল পর্যটক যারা এই সকল কবরে তাওয়াফ করার কারণ সম্পর্কে অবগত নয়, ফলে তারা কেন ঘুরছে তা না জেনেই মানুষের সাথে ঘুরতে থাকে। এমতাবস্থায় সে একটি বিদআত এবং মহাপাপ করেছে, কিন্তু তাকে মুশরিক বলা যাবে না; কারণ সে জানে না যে এটি একটি ইবাদত এবং সে ইবাদতের সংকল্পও করেনি।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 17)
حكم جلوس الصالحين داخل القبور
السؤال
يسأل يقول: إن بعض الصالحين يحفرون القبر ويجلسون فيه؟
الجواب
هذه ليس هناك دليل قاطع فيها إلا فعل السلف؛ لأنها من الأمور التي لا تحدث على سبيل التعبد، وهذا مسلك شخصي لا نأمر به ولا نستطيع أيضاً أن ننكر على فاعله؛ لأنه لا يفعله على سبيل التعبد، وهو نوع من أنواع ترويض النفس، لكن لو فعله على سبيل التعبد فهو بدعة.
কবরের অভ্যন্তরে নেককার ব্যক্তিদের বসার বিধান
প্রশ্ন
তিনি জিজ্ঞাসা করে বলছেন: কিছু নেককার ব্যক্তি কবর খনন করেন এবং তাতে বসে থাকেন?
উত্তর
এ বিষয়ে সলফে সালেহীনের কর্ম ছাড়া অন্য কোনো অকাট্য দলিল নেই; কারণ এটি এমন বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত নয় যা ইবাদত হিসেবে করা হয়। এটি একটি ব্যক্তিগত আচরণ যা করার নির্দেশ আমরা দেই না, আবার এর কর্তাকে আমরা নিষেধও করতে পারি না; কারণ তিনি এটি ইবাদত হিসেবে করছেন না। এটি মূলত নফস বা প্রবৃত্তিকে দমনের একটি মাধ্যম। তবে যদি এটি ইবাদত হিসেবে করা হয়, তবে তা বিদআত।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 18)
ضابط شد الرحال إلى القبور
السؤال
شد الرحال لزيارة القبور ممنوعة، ولكن زيارة المسجد النبوي مشروعة فربما يقول قائل: إنه لو زرت المسجد النبوي سأزور النبي صلى الله عليه وسلم هل يعتبر هذا من شد الرحال؟
الجواب
لاشك أن كل مسلم يتمنى أنه لو زار المدينة أن يسلم على النبي صلى الله عليه وسلم بل يعزم على ذلك وهذا مشروع؛ لأنه إذا زار المدينة فإنه يجب عليه من الوفاء لحق النبي صلى الله عليه وسلم وحق غيره من الصحابة وأصحاب المقابر من الأموات في البقيع وغيرهم أن يسلم، فكون الإنسان ينوي هذا الأمر ابتداء لا حرج، لكن لا ينشئ السفر، لأن إنشاء السفر لمسجد النبي صلى الله عليه وسلم مشروع، فعلى هذا تداخل المشروع مع المشروع، والنبي صلى الله عليه وسلم له حق الزيارة، فإذا وصلت إلى المدينة فيجب عليك بل يشرع لك أن تسلم على النبي صلى الله عليه وسلم وصاحبيه وتسلم على جميع أصحاب القبور في المدينة وهكذا.
কবরের উদ্দেশ্যে সফর করার মূলনীতি
প্রশ্ন
কবরের যিয়ারতের উদ্দেশ্যে সফর করা নিষিদ্ধ, কিন্তু মসজিদে নববী যিয়ারত করা শরয়িভাবে অনুমোদিত। এমতাবস্থায় কেউ হয়তো বলতে পারে: আমি যদি মসজিদে নববী যিয়ারত করতে যাই, তবে আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকেও যিয়ারত করব; এটি কি কবরের উদ্দেশ্যে সফর করার অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য হবে?
উত্তর
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, প্রত্যেক মুসলিম এই আকাঙ্ক্ষা পোষণ করে যে সে যদি মদিনা যিয়ারত করে তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে সালাম দেবে; বরং সে এর দৃঢ় সংকল্পও করে থাকে এবং এটি শরয়িভাবে বিধিবদ্ধ। কারণ সে যখন মদিনা যিয়ারত করে, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রাপ্য অধিকার এবং অন্যান্য সাহাবী ও জান্নাতুল বাকীসহ অন্যান্য কবরস্থানের মৃতদের প্রাপ্য অধিকার আদায়ের নিমিত্তে তাদের সালাম দেওয়া তার জন্য আবশ্যক হয়ে দাঁড়ায়। সুতরাং কোনো ব্যক্তি যদি শুরু থেকেই এই বিষয়টি নিয়ত করে তবে তাতে কোনো দোষ নেই। তবে সে যেন কেবল কবরের উদ্দেশ্যে সফর শুরু না করে, কারণ মসজিদে নববীর উদ্দেশ্যে সফর শুরু করাই শরয়িভাবে অনুমোদিত। এমতাবস্থায় একটি বিধিবদ্ধ বিষয় অপর একটি বিধিবদ্ধ বিষয়ের সাথে প্রবিষ্ট বা যুক্ত হয়ে যায়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যিয়ারত পাওয়ার হকদার। সুতরাং আপনি যখন মদিনায় পৌঁছাবেন, তখন আপনার জন্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ও তাঁর দুই সঙ্গীকে সালাম দেওয়া আবশ্যক, বরং তা শরয়িভাবে কাম্য; এবং মদিনার সকল কবরের অধিবাসীদের সালাম প্রদান করাও তদ্রূপ।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 19)
بركة ماء زمزم
السؤال
هل البركة في ماء زمزم تكون في نفس المكان أم حتى إذا نقل من مكة؟
الجواب
الظاهر والله أعلم أن البركة في ماء زمزم باقية حتى لو نقل؛ لأنه لا يوجد دليل يخصص، وهذه الأمور موقوفة على الدليل، والنبي صلى الله عليه وسلم حينما ذكر ذلك وهو المشرع والله عز وجل يعلم أنه ستأتي عند الخلق وسائل لنقل ماء زمزم متوفرة كما هي الآن في الطائرات وغيرها، بل حتى في القديم كان الناس وإن كان في حدودٍ ضيقة ينقلون زمزم إلى غير مكانه، فالظاهر والله أعلم أن البركة باقية في ماء زمزم حتى في غير مكة، لكن ربما اجتماع فضل الزمان وفضل المكان والذي هو مكة مع فضل الماء ربما يزيد البركة تأثيراً.
জমজম পানির বরকত
প্রশ্ন
জমজম পানির বরকত কি কেবল সেই স্থানেই থাকে, নাকি মক্কা থেকে স্থানান্তরিত করলেও তা অবশিষ্ট থাকে?
উত্তর
বাহ্যত এটিই প্রতীয়মান হয় এবং আল্লাহ-ই ভালো জানেন যে, জমজম পানির বরকত তা স্থানান্তরিত করলেও অবশিষ্ট থাকে; কারণ এমন কোনো দলিল নেই যা একে নির্দিষ্ট করে, আর এই বিষয়গুলো দলিলের ওপর নির্ভরশীল। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন এটি উল্লেখ করেছেন—অথচ তিনি শরিয়ত প্রণেতা—আর আল্লাহ (আজযা ওয়া জাল্লা) জানতেন যে, ভবিষ্যতে মানুষের কাছে জমজম পানি স্থানান্তরের এমন সব সহজলভ্য মাধ্যম আসবে যা এখন বিমান ও অন্যান্য যানবাহনে বিদ্যমান। এমনকি প্রাচীনকালেও মানুষ সীমিত পরিসরে হলেও জমজম পানি অন্য স্থানে নিয়ে যেত। সুতরাং বাহ্যত এটিই প্রতীয়মান হয় এবং আল্লাহ-ই ভালো জানেন যে, মক্কার বাইরেও জমজম পানিতে বরকত অবশিষ্ট থাকে। তবে সম্ভবত সময়ের মর্যাদা, স্থানের মর্যাদা (যা মক্কা) এবং পানির মর্যাদার একত্র হওয়া বরকতের প্রভাবকে আরও বাড়িয়ে দেয়।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 20)
بركة الوالدين في البيت
السؤال
عن صحة بركة الوالدين في البيت؟
الجواب
هذا وارد؛ لأن المقصود بصحة بركة الوالدين هو الانتفاع ببرهما وأيضاً ما عندهما من تجارب ومن حنو ومن عند الوالدين من جمع شمل الأسرة هذا كله أمور فيها بركة؛ لأن البركة أحياناً يقصد بها مجرد وجود النفع فالبركة من هذا الوجه موجودة أن يكون في وجود الوالدين في البيت نفع للجميع، هذا لاشك فيه حتى أيضاً نفع ديني بمعنى احتساب من حولهما ببرهما وخدمتهما هذا فيه زيادة عمل صالح وهذا من البركة، نعم.
ঘরে পিতা-মাতার বরকত
প্রশ্ন
ঘরে পিতা-মাতার বরকত থাকা বিষয়ক কথাটি কি সঠিক?
উত্তর
এটি বর্ণিত বা প্রমাণিত; কারণ পিতা-মাতার বরকত সঠিক হওয়ার অর্থ হলো তাদের প্রতি সদাচারের মাধ্যমে উপকৃত হওয়া। এছাড়া তাদের যে অভিজ্ঞতা ও মমতা রয়েছে এবং পিতা-মাতার মাধ্যমে পরিবারের সকলের একত্রিত থাকা—এই বিষয়গুলো বরকতময়। কেননা 'বরকত' বলতে কখনও কখনও কেবল কল্যাণের অস্তিত্বকেই বোঝানো হয়। সুতরাং এই দিক থেকে বরকত বিদ্যমান যে, ঘরে পিতা-মাতার উপস্থিতি সকলের জন্যই কল্যাণকর। এতে কোনো সন্দেহ নেই। এমনকি এতে ধর্মীয় উপকারিতাও রয়েছে; অর্থাৎ তাদের আশেপাশে যারা আছে তারা তাদের সেবা ও তাদের প্রতি সদাচারের মাধ্যমে সওয়াবের প্রত্যাশা করে, যার ফলে নেক আমল বৃদ্ধি পায় এবং এটিও বরকতের অন্তর্ভুক্ত। হ্যাঁ।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 21)
حكم البرمجة اللغوية العصبية
السؤال
تسأل عن البرمجة اللغوية؟
الجواب
البرمجة العصبية لا تزال طارئة علينا، وقراءتي فيها قليلة لكن مما قرأته أن البرمجة العصبية تختلط فيها الحقيقة بالدجل، وتختلط التجارب بالأمور الوهمية والغيبيات، وتختلط فيها التجربة والانتفاع بالوسواس والأوهام، وهي لا تزال فيها غموض ونظر ولذلك نجد كثيراً من الذين عندهم توهمات ووساوس أو تساهل في الدجل والتخرصات، يدخلون من خلال البرمجة العصبية ولا يعني ذلك أن نتهم كل من عمل هذا العمل، لأنني أعرف من الصالحين من استفادوا وأفادوا من هذه البرمجة، لكن مع ذلك على حد علمي الآن الذين يلجونها ليسوا كلهم على نهج سليم، وليس كل ممارساتها سليمة ولا حتى كل قواعدها التي قعدها أصحابها وأغلبهم من الذين مقاييسهم تختلف عن مقاييس المسلمين، فليست كلها سليمة، وفي الجملة أرى أنها تحتاج إلى تعريف، والله أعلم.
السؤال: لو أن المسلم له معصية ثم تاب منها لكنه لم يتلف آثارها سماع الأغاني، ثم أتلفت الأشرطة تقرباً إلى الله عز وجل أو توسلاً إليه في الدعاء، فهل يصح منه هذا؟ الجواب: التوبة من المعصية والإقلاع عن المعاصي ينبغي أن يصحبه التخلص من هذه الأشرطة وتبديلها بأشرطة أخرى، لكن لما لم يكن هذا ذنباً تستغفر الله وتتوب إليه وفي إتلافه احتساباً لله إن شاء الله مما يتقرب به ويعتبر من التوسل المشروع أن تتقرب إلى الله بإتلافها لمادة المعاصي ووسائلها.
নিউরো-লিঙ্গুইস্টিক প্রোগ্রামিংয়ের বিধান
প্রশ্ন
তিনি নিউরো-লিঙ্গুইস্টিক প্রোগ্রামিং সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করছেন?
উত্তর
নিউরো-লিঙ্গুইস্টিক প্রোগ্রামিং বিষয়টি আমাদের কাছে এখনও নতুন। এ বিষয়ে আমার অধ্যয়ন অত্যন্ত সীমিত। তবে আমি যা পড়েছি তা থেকে এটি প্রতীয়মান হয় যে, নিউরো-লিঙ্গুইস্টিক প্রোগ্রামিংয়ে সত্যের সাথে প্রতারণার সংমিশ্রণ রয়েছে এবং বাস্তব অভিজ্ঞতার সাথে কাল্পনিক ও অদৃশ্যের বিষয়গুলোর সংমিশ্রণ ঘটানো হয়েছে। এতে অভিজ্ঞতা ও উপকারিতার সাথে কুমন্ত্রণা ও ভ্রান্ত ধারণার মিশ্রণ রয়েছে। বিষয়টি এখনও অস্পষ্টতা ও পর্যালোচনার ঊর্ধ্বে নয়। এই কারণেই আমরা দেখতে পাই যে, যাদের মধ্যে বিভ্রম ও কুমন্ত্রণা রয়েছে অথবা যারা প্রতারণা ও অনুমানের ব্যাপারে শিথিল, তারা নিউরো-লিঙ্গুইস্টিক প্রোগ্রামিংয়ের মাধ্যমে প্রবেশ করে। এর অর্থ এই নয় যে, আমরা এই কাজে নিয়োজিত সবাইকে অভিযুক্ত করব; কারণ আমি এমন অনেক নেককার ব্যক্তিকে চিনি যারা এই প্রোগ্রামিং থেকে উপকৃত হয়েছেন এবং অন্যদেরও উপকৃত করেছেন। তবে আমার বর্তমান জ্ঞান অনুযায়ী, যারা এতে লিপ্ত হচ্ছে তারা সবাই সঠিক পথে নেই। এর সকল চর্চা সঠিক নয়, এমনকি এর প্রণেতাদের প্রবর্তিত সকল মূলনীতিও সঠিক নয়; কারণ তাদের অধিকাংশের মানদণ্ড মুসলিমদের মানদণ্ড থেকে ভিন্ন। সুতরাং এর সবটুকুই সঠিক নয়। সারকথা হলো, আমি মনে করি এটি আরও স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত হওয়া প্রয়োজন। আল্লাহ ভালো জানেন।
প্রশ্ন: কোনো মুসলিম যদি কোনো পাপে লিপ্ত হওয়ার পর তা থেকে তওবা করে, কিন্তু সেই পাপের নিদর্শনসমূহ—যেমন গান শোনার ক্যাসেট—ধ্বংস না করে, অতঃপর আল্লাহর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে কিংবা দোয়ার ক্ষেত্রে উসিলা হিসেবে সেগুলো ধ্বংস করে, তবে কি তা তার পক্ষ থেকে সঠিক হবে? উত্তর: পাপ থেকে তওবা করা এবং তা বর্জন করার দাবি হলো—এই ক্যাসেটগুলো ধ্বংস করা এবং সেগুলোর পরিবর্তে অন্য (উত্তম) ক্যাসেট গ্রহণ করা। তবে যেহেতু এটি এমন একটি পাপ ছিল যার জন্য আপনি আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা ও তওবা করবেন, তাই আল্লাহর সন্তুষ্টির আশায় পাপের উপকরণ ও মাধ্যমসমূহ ধ্বংস করার মাধ্যমে তাঁর নৈকট্য অন্বেষণ করা ইনশাআল্লাহ একটি সওয়াবের কাজ হিসেবে গণ্য হবে এবং এটি একটি বৈধ উসিলা হিসেবে বিবেচিত হবে।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 22)
زيارة النساء للمقابر
السؤال
ورد في الحديث أن النساء هن أكثر أهل النار، فلماذا لا يجوز لهن زيارة القبور؟ الشرح: مثل هذه الأمور توقيفية، فهي ليست بالعواطف ولا بمقاييس الناس، بل هذا من لدن الحكيم الخبير سبحانه والرسول صلى الله عليه وسلم مشرع له، والنبي صلى الله عليه وسلم نهى عن زيارة النساء للقبور، وفي هذا مصالح لهن في الدين والدنيا؛ لأن المرأة عاطفية وغالباً أنها تجهش بالبكاء وتتجاوز الحد فتأثم وتضر غيرها وتضر الميت؛ لأن الميت إذا كان له شعور -إن صح- فإن هذا يضره ويؤذيه، والأمر الآخر أن المرأة أحياناً قد تخرج عن طورها بالبكاء إلى أمور غير محمودة تضرها في عقيدتها وفي دينها، فلذلك حجب الرسول صلى الله عليه وسلم المرأة عن زيارة القبور إشفاقاً عليها وعلى دينها وعلى ذمتها.
ولذلك أدلة فالمرأة التي كانت تصيح على ميتها عند القبر فلما نهاها النبي صلى الله عليه وسلم أمرها بالصبر قالت للنبي صلى الله عليه وسلم: إليك عني، بمعنى أنك لم تشعر بما أنا فيه من مصاب وما علمت أنه النبي صلى الله عليه وسلم، وهذا مما لا يليق، ولو تعمدت لكان هذا كفراً، لكنها ما كانت تدري أنه النبي صلى الله عليه وسلم، ثم لما علمت أنه النبي صلى الله عليه وسلم وهدأت من غضبها جاءت تعتذر، فالنبي صلى الله عليه وسلم بين لها أن هذا خطأ، وشرع للأمة، وإذا كانت هذه امرأة من الصحابيات قد وقعت في حرج مع النبي صلى الله عليه وسلم وفي اسم عظيم، فهذا دليل على أن المرأة لعاطفيتها وحنوها -وهذا جانب تمدح فيه من وجه- وإشفاقاً عليها وإنصافاً لها وعدلاً في حقها أن تحجب عن زيارة القبور.
أما ما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم من أن أكثر أهل النار من النساء فهذا خبر عن النبي صلى الله عليه وسلم لا يناقش فيه غيره، بل يجب التسليم به، وأن النبي صلى الله عليه وسلم علل ذلك ببعض العلل ومن ذلك أنه ذكر أن النساء يكفرن العشير، وأيضاً النساء أكثر انجرافاً أمام الشهوات والشبهات وأكثر وقوعاً في بعض المنهيات، مثل: الغيبة والنميمة واللجوء إلى السحرة والدجالين، فهذا حكم الله ليس لنا فيه خيار، ولا يجوز لنا أن نسأل سؤال المعترض، لكن سؤال المستكشف الذي يريد أن يزداد من الخير والإيمان فلا حرج في ذلك.
মহিলাদের কবর জিয়ারত
প্রশ্ন
হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে মহিলারাই জাহান্নামের অধিকাংশ অধিবাসী, তাহলে কেন তাদের জন্য কবর জিয়ারত করা বৈধ নয়? ব্যাখ্যা: এই ধরনের বিষয়গুলো তওকিফী (শরীয়ত নির্ধারিত), এগুলো আবেগ বা মানুষের মানদণ্ডের ওপর নির্ভরশীল নয়। বরং এটি মহাজ্ঞানী ও সর্বজ্ঞাত সুবহানাহু ওয়া তাআলার পক্ষ থেকে এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর পক্ষ থেকে বিধান প্রণেতা। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মহিলাদের কবর জিয়ারত করতে নিষেধ করেছেন। এতে তাদের দ্বীন ও দুনিয়ার নানাবিধ কল্যাণ রয়েছে। কারণ নারী জাতি আবেগপ্রবণ এবং তারা প্রায়শই উচ্চস্বরে কান্নাকাটি শুরু করে এবং সীমা অতিক্রম করে ফেলে, ফলে তারা গুনাহগার হয় এবং অন্যদের ও মৃত ব্যক্তির ক্ষতি করে। কারণ মৃত ব্যক্তির যদি অনুভূতি থাকে -যদি এটি সঠিক হয়- তবে এটি তাকে কষ্ট দেয় ও তার ক্ষতি করে। অন্য একটি বিষয় হলো, নারী কখনও কখনও কান্নাকাটির কারণে আত্মনিয়ন্ত্রণ হারিয়ে এমন অশোভন কাজ করে বসে যা তার আকিদা ও দ্বীনের জন্য ক্ষতিকর। তাই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নারীর প্রতি মমত্ববোধ এবং তার দ্বীন ও আমানতদারিতার সুরক্ষার খাতিরে তাকে কবর জিয়ারত থেকে বিরত রেখেছেন।
এর সপক্ষে দলীল রয়েছে; যেমন এক নারী তার মৃত স্বজনের কবরের পাশে চিৎকার করে কাঁদছিল। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে যখন নিষেধ করলেন এবং ধৈর্য ধারণের নির্দেশ দিলেন, তখন সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলেছিল: আমার কাছ থেকে দূরে সরুন; যার অর্থ ছিল আপনি আমার বিপদের গভীরতা অনুভব করছেন না। সে জানত না যে তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ছিলেন। এটি একটি অশোভন আচরণ ছিল, আর যদি সে এটি ইচ্ছাকৃত করত তবে তা কুফর হতো। কিন্তু সে জানত না যে তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম। অতঃপর যখন সে জানতে পারল যে তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তার রাগ প্রশমিত হলো, তখন সে ক্ষমা চাইতে আসল। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার নিকট এটি যে ভুল ছিল তা স্পষ্ট করে দিলেন এবং উম্মতের জন্য বিধান সাব্যস্ত করলেন। যদি একজন নারী সাহাবী হয়েও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে সংকটে পড়ে বড় ধরনের ভুল করে থাকেন, তবে এটিই প্রমাণ করে যে মহিলার আবেগপ্রবণতা ও কোমল হৃদয়ের কারণে -যা এক দিক থেকে প্রশংসনীয়- তাদের প্রতি করুণা, ইনসাফ ও ন্যায়বিচারের খাতিরেই তাদেরকে কবর জিয়ারত থেকে বিরত রাখা হয়েছে।
আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যে খবর দিয়েছেন যে জাহান্নামের অধিকাংশ অধিবাসী নারী, এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দেওয়া একটি সংবাদ যা নিয়ে অন্য কারো বিতর্কের অবকাশ নেই; বরং এটি মেনে নেওয়া ওয়াজিব। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর কিছু কারণও বর্ণনা করেছেন, যার মধ্যে একটি হলো তিনি উল্লেখ করেছেন যে নারীরা স্বামীর অকৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে। এছাড়াও নারীরা প্রবৃত্তি ও সংশয়ের স্রোতে দ্রুত ভেসে যায় এবং বিভিন্ন নিষিদ্ধ কাজে অধিক লিপ্ত হয়, যেমন: গীবত, চোগলখুরি এবং জাদুকর ও ভণ্ডদের শরণাপন্ন হওয়া। এটি আল্লাহর ফয়সালা, এতে আমাদের কোনো ইখতিয়ার নেই। আমাদের জন্য আপত্তিকারীর মতো প্রশ্ন করা বৈধ নয়; তবে তথ্য অনুসন্ধিৎসু হিসেবে যে ব্যক্তি কল্যাণ ও ঈমান বৃদ্ধির উদ্দেশ্যে জানতে চায়, তার জন্য প্রশ্ন করায় কোনো দোষ নেই।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 23)
توسل الصحابة بدعاء العباس
السؤال
بعد وفاة النبي صلى الله عليه وسلم توسل الناس إلى الله عز وجل بدعاء العباس رضي الله عنه عم الرسول صلى الله عليه وسلم وذلك عند الدعاء لنزول المطر فهل مثل هذا يجوز الآن؟
الجواب
هذا من الأدلة الواضحة التي تقلب على المبتدعة، فكثير من أدلة أهل البدع تكون دلالتها ضد ما يقولون، واستدلالهم بالحديث لا يخلو من جهل وتلبيس وتكلف، وأحياناً قد لا يوجد عند من يستدل بهذا الحديث شيء من ذلك وقد يكون غير جاهل ولكنه التبس عليه الأمر أو يكون قلد غيره، فحديث العباس مجمل ومفصل، واستدل به كثير من الذين يتذرعون به للبدع على وجه لا يستقيم، بل يختلف عن القصة الحقيقية التي حدثت فيها هذه الواقعة ويختلف عن فهم السلف لها بل عن سياقها، ونبدأ باستشفاع عمر رضي الله عنه بـ العباس؛ لأن كثيراً من أهل البدع يظنون أن هذا دليل على جواز التبرك والتوسل البدعي بذوات الأشخاص، والصورة التي وقعت فيها قصة الاستشفاع بـ العباس واضحة بينة تدل على أن المقصود به قطعاً هو التوسل بدعاء العباس، وهذا مشروع إلى اليوم وإلى قيام الساعة، والواقعة أن الناس في عهد النبي صلى الله عليه وسلم كانوا إذا أصابهم جدب أو شيء أتوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم يتوسلون به ويقولون: يا رسول الله! ادع الله لنا فيدعو لهم، كما في قصة الرجل الذي دخل المسجد والنبي صلى الله عليه وسلم يخطب فطلب منه وتوسل به أن يدعو، فالنبي صلى الله عليه وسلم دعا الله عز وجل أن يغيث المسلمين فأغاثهم ثم بعدها بأسبوع استمر المطر حتى خشوا الغرق، فجاء ذلك الرجل ودخل على النبي صلى الله عليه وسلم فتوسل به أن يدعو الله، فكان أن دعا النبي صلى الله عليه وسلم ربه بأن يرفع المطر عن المسلمين، كذلك هذه الصورة الشرعية التي حدثت للعباس، وهو أن الصحابة رضي الله عنهم لما أصابهم الجدب في عهد عمر قال عمر: اللهم إنا كنا نستشفع بنبيك.
يعني: يدعون الله عز وجل بذلك أو يخاطبون ربهم ثم قال: وإنا نستشفع بعم نبيك وكان الاستشفاع بعم النبي صلى الله عليه وسلم بأن وضعوه أمامهم فصار يدعو ويؤمنون بعده ولم يتمسحوا بثيابه ولا بجسده، وإنما التوسل بـ العباس أن جعلوه أمامهم يدعو وهم يؤمنون بعده، فأغاثهم الله عز وجل وحدث هذا من معاوية رضي الله عنه عندما استشفع بـ الأسود، وحدث من كثير من الصحابة، ويحدث في تاريخ الأمة قديماً وحديثاً أن الناس يقدمون الصالحين منهم يدعون والناس يؤمنون، وهذا من أسباب الإجابة بإذن الله فهذه الصورة ليس فيها بدعة بل فيها المشروع، ويجب أن نبقى على هذا المشروع ولكن أنى لهم أن يستدلوا بذلك على البدع التي يعملونها وهو التمسح والتبرك بالذوات ونحو ذلك، فهذا لم يحدث من الصحابة.
وكذلك الأعمى جاء يطلب من النبي صلى الله عليه وسلم أن يشفع له عند الله ويتوسل به عند الله أن يعيد له بصره، فالنبي صلى الله عليه وسلم نصحه بأن يصبر لكنه آثر بأن يرد له بصره، فالنبي صلى الله عليه وسلم أمره أن يتوضأ ويصلي ثم يدعو الله عز وجل أن يستجيب دعاء النبي صلى الله عليه وسلم فيه، فالنبي صلى الله عليه وسلم دعا له مع أنه كان يتبرك حتى بذات النبي صلى الله عليه وسلم، ولكن نظراً لأن هذا تشريع للأمة؛ ولأن هذه من خصوصيات النبي صلى الله عليه وسلم فكان وجه الاستشفاع بالنبي صلى الله عليه وسلم من الأعمى أن النبي صلى الله عليه وسلم دعا له وأنه دعا الله بأن يستجيب دعاء نبيه فيه، فهذا الوجه مشروع.
فأي دليل على ما يعمله أهل البدع من التمسح بالذوات والتبرك بالأشخاص ودعاء غير الله إما بمعنى الاستشفاع أو من باب الشرك، فإذاً الأدلة التي في هذا السياق عليهم وليست لهم؛ لأن سياقها ينبغي أن يكون بكمال القصة وبفعل الصحابة وتفسيرهم؛ لأن الصحابة هم الذين طبقوا تلكم الأحكام، وهم الذين حدثت على أيديهم تلك الأحداث، فينبغي أن نفهمها بعمل الصحابة وبفهمهم رضي الله عنهم ثم بعمل السلف وبفهمهم، فلم يكن أحد من السلف الصالح في القرون الفاضلة يستخدم التوسل إلا بهذه الطريقة وكذلك التوسل بالأشخاص وبالاستشفاع بهم بأن يطلبوا من الصالحين الدعاء وهم يؤمنون على دعائهم أو يطلبون منهم الدعاء حتى لو ما أمنوا.
فصور الاستشفاع كثيرة لكن أبرزها الاستشفاع من أجل استنزال الغيث أو دفع الضرورات والمصائب العظمى عن الأمة، عندما تكون الضرورات والمصائب لا أن يتقدم رجل صالح ثم يدعو الله عز وجل ويؤمن المسلمون من ورائه على دعائه، فهذه الصورة مشروعة بل من أعظم القربات إلى الله عز وجل.
আব্বাসের দোয়ার মাধ্যমে সাহাবীদের অসীলা গ্রহণ
প্রশ্ন
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ইন্তেকালের পর মানুষ বৃষ্টির দোয়ার সময় রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের চাচা আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুর দোয়ার মাধ্যমে আল্লাহর কাছে অসীলা গ্রহণ করতেন। বর্তমানে কি এমনটি জায়েজ?
উত্তর
এটি সেই স্পষ্ট দলিলগুলোর একটি যা বিদআতিদের বিরুদ্ধেই যায়। বিদআতিদের অধিকাংশ দলিলই তারা যা বলে তার বিপরীত সাক্ষ্য দেয়। তাদের এই হাদিস দিয়ে দলিল পেশ করা মূর্খতা, প্রতারণা ও জবরদস্তি থেকে মুক্ত নয়। কখনও কখনও যিনি এই হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করেন তার মাঝে এর কোনোটি না থাকলেও তিনি হয়তো জাহিল নন কিন্তু বিষয়টি তার কাছে অস্পষ্ট অথবা তিনি অন্য কারও অন্ধ অনুসরণ করেছেন। আব্বাসের হাদিসটি সংক্ষিপ্ত এবং বিস্তারিত উভয়ভাবেই বর্ণিত হয়েছে। যারা এটি বিদআতের পক্ষে ব্যবহার করে তারা একে এমনভাবে পেশ করে যা সঠিক নয়। বরং এটি যে বাস্তব ঘটনার প্রেক্ষিতে ঘটেছে এবং সালাফগণ যেভাবে এটি বুঝেছেন, তার প্রেক্ষাপট ভিন্ন। আমরা শুরু করি উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু কর্তৃক আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুর মাধ্যমে শাফায়াত বা সুপারিশ চাওয়া দিয়ে; কারণ অনেক বিদআতি মনে করে যে এটি ব্যক্তিদের সত্তার মাধ্যমে বরকত লাভ ও বিদআতি অসীলা গ্রহণের দলিল। অথচ আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুর মাধ্যমে শাফায়াত চাওয়ার যে ঘটনাটি ঘটেছে, তা অত্যন্ত স্পষ্ট এবং তা অকাট্যভাবে প্রমাণ করে যে এর উদ্দেশ্য ছিল আব্বাসের দোয়ার মাধ্যমে অসীলা গ্রহণ করা। এটি আজও এবং কিয়ামত পর্যন্ত বৈধ। প্রকৃত ঘটনা হলো, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যুগে যখনই মানুষ দুর্ভিক্ষের কবলে পড়ত, তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে আসত এবং তাঁর মাধ্যমে অসীলা গ্রহণ করে বলত: হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের জন্য আল্লাহর কাছে দোয়া করুন। তখন তিনি দোয়া করতেন। যেমন সেই ব্যক্তির ঘটনা, যে মসজিদে প্রবেশ করেছিল যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম খুতবা দিচ্ছিলেন। সে তাঁর কাছে দোয়ার আবেদন করেছিল এবং তাঁর মাধ্যমে অসীলা গ্রহণ করেছিল। অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আল্লাহর কাছে মুসলিমদের জন্য বৃষ্টি চাইলেন এবং আল্লাহ বৃষ্টি দিলেন। এক সপ্তাহ পর বৃষ্টির প্রাবল্যে যখন তারা ডুবে যাওয়ার ভয় পেল, তখন সেই ব্যক্তি আবার নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে এসে তাঁর মাধ্যমে অসীলা গ্রহণ করে দোয়া চাইল। ফলে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর রবের কাছে মুসলিমদের ওপর থেকে বৃষ্টি সরিয়ে নেওয়ার দোয়া করলেন। ঠিক একইভাবে আব্বাসের সাথেও এই শরয়ি পদ্ধতিটি ঘটেছিল। তা হলো, উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুর যুগে যখন সাহাবীরা দুর্ভিক্ষের শিকার হলেন, তখন উমর বললেন: হে আল্লাহ! আমরা আপনার নবীর মাধ্যমে আপনার কাছে সুপারিশ পেশ করতাম।
অর্থাৎ তারা এর মাধ্যমে আল্লাহর কাছে দোয়া করতেন বা তাদের রবকে সম্বোধন করতেন। এরপর তিনি বললেন: এখন আমরা আপনার নবীর চাচার মাধ্যমে সুপারিশ পেশ করছি। নবীর চাচার মাধ্যমে সুপারিশ চাওয়ার পদ্ধতিটি ছিল এই যে, তারা তাঁকে সামনে রাখতেন, আর তিনি দোয়া করতেন এবং তারা তাঁর দোয়ার পেছনে আমীন বলতেন। তারা তাঁর কাপড় বা শরীরে হাত বুলাননি। বরং আব্বাসের মাধ্যমে অসীলা গ্রহণ ছিল তাঁকে সামনে রাখা যাতে তিনি দোয়া করেন এবং তারা তাঁর পেছনে আমীন বলেন। ফলে আল্লাহ তাআলা তাদের বৃষ্টি দান করেন। মুয়াবিয়া রাদিয়াল্লাহু আনহুও আল-আসওয়াদের মাধ্যমে শাফায়াত চেয়ে এমনটি করেছিলেন এবং অনেক সাহাবীও এমনটি করেছেন। উম্মাহর ইতিহাসে প্রাচীন কাল থেকে বর্তমান পর্যন্ত এমনটি ঘটে আসছে যে, মানুষ তাদের মধ্যকার নেককার ব্যক্তিদের সামনে দেয় যাতে তারা দোয়া করেন এবং মানুষ আমীন বলে। আল্লাহর ইচ্ছায় এটি দোয়া কবুলের অন্যতম কারণ। এই পদ্ধতিতে কোনো বিদআত নেই বরং এটি শরয়ি পদ্ধতি। আমাদের এই শরয়ি পদ্ধতির ওপরই থাকতে হবে। কিন্তু তারা কীভাবে এটি থেকে তাদের কৃত বিদআতের দলিল পায়? যেমন সত্তার সাথে শরীর ঘষা, ব্যক্তিদের মাধ্যমে বরকত নেওয়া ইত্যাদি। সাহাবীদের থেকে এমন কিছু ঘটেনি।
একইভাবে অন্ধ ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে এসেছিল যাতে তিনি আল্লাহর কাছে তার জন্য সুপারিশ করেন এবং তাঁর মাধ্যমে অসীলা গ্রহণ করেছিলেন যাতে তিনি তার দৃষ্টিশক্তি ফিরিয়ে দেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাকে ধৈর্য ধরার পরামর্শ দিয়েছিলেন, কিন্তু সে দৃষ্টিশক্তি ফিরে পাওয়াকেই পছন্দ করল। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাকে ওজু করে নামাজ পড়তে এবং আল্লাহর কাছে দোয়া করতে নির্দেশ দিলেন যেন আল্লাহ তার ব্যাপারে নবীর দোয়া কবুল করেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তার জন্য দোয়া করেছিলেন, যদিও তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সত্তা থেকেও বরকত নিতেন। কিন্তু যেহেতু এটি উম্মাহর জন্য একটি শরয়ি বিধান এবং যেহেতু এগুলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বৈশিষ্ট্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত, তাই অন্ধ ব্যক্তির পক্ষ থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মাধ্যমে সুপারিশ চাওয়ার ধরণটি ছিল এমন যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তার জন্য দোয়া করেছিলেন এবং সে আল্লাহর কাছে দোয়া করেছিল যেন আল্লাহ তার ব্যাপারে তাঁর নবীর দোয়া কবুল করেন। সুতরাং এই পদ্ধতিটি শরয়ি।
সুতরাং বিদআতিরা যা করে অর্থাৎ সত্তার সাথে শরীর ঘষা, ব্যক্তিদের মাধ্যমে বরকত নেওয়া এবং আল্লাহ ছাড়া অন্যকে ডাকা—তা সুপারিশের অর্থেই হোক বা শিরকের পর্যায়ভুক্তই হোক—তার স্বপক্ষে কোনো দলিল নেই। বরং এই প্রসঙ্গের দলিলগুলো তাদের বিপক্ষেই যায়। কারণ এই ঘটনাগুলোর প্রেক্ষাপট পূর্ণাঙ্গ ঘটনা এবং সাহাবীদের কর্ম ও ব্যাখ্যার আলোকে বুঝতে হবে। কারণ সাহাবীরাই সেই বিধানগুলো প্রয়োগ করেছিলেন এবং তাঁদের হাতেই সেই ঘটনাগুলো ঘটেছিল। তাই আমাদের উচিত সাহাবীদের কর্ম ও তাঁদের বুঝ অনুযায়ী এগুলো বোঝা। এরপর সালাফদের কর্ম ও বুঝ অনুযায়ী বোঝা। সর্বোত্তম যুগগুলোর সালাফদের কেউ এই পদ্ধতি ব্যতীত অন্য কোনো উপায়ে অসীলা গ্রহণ করেননি। একইভাবে ব্যক্তিদের মাধ্যমে এবং সুপারিশের মাধ্যমে অসীলা গ্রহণের অর্থ হলো তারা নেককারদের কাছে দোয়া চাইতেন এবং তাঁরা দোয়া করলে এরা আমীন বলতেন, অথবা আমীন না বললেও শুধু দোয়া চাইতেন।
সুপারিশের অনেক রূপ রয়েছে তবে তার মধ্যে প্রধান হলো বৃষ্টি বর্ষণের জন্য অথবা উম্মাহর ওপর থেকে বড় কোনো বিপদ ও দুর্যোগ দূর করার জন্য সুপারিশ প্রার্থনা করা। যখনই কোনো প্রয়োজন বা বিপদ আসে, তখন কোনো নেককার ব্যক্তি সামনে এগিয়ে এসে আল্লাহর কাছে দোয়া করেন এবং মুসলিমরা পেছনে তাঁর দোয়ায় আমীন বলেন—এই পদ্ধতিটি শরয়ি বরং এটি আল্লাহর নৈকট্য লাভের অন্যতম শ্রেষ্ঠ মাধ্যম।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 24)
تفسير قول الله تعالى: (وابتغوا إليه الوسيلة)
السؤال
ما هو تفسير قوله تعالى: {وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ} [المائدة:35]؟
الجواب
قوله تعالى: {وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ} [المائدة:35] أي: تقربوا إليه عز وجل بما تتوسلون به، والوسيلة هي عبادته ودعاؤه والتقرب إليه بكل عمل صالح، فالوسيلة التي يتقرب بها إلى الله هي الوسيلة في عبادته والتقرب إليه بأنواع القربات، وهذا هو عين المشروع بل هو العبادة التي يجب أن نتقرب بها إلى الله عز وجل.
আল্লাহ তাআলার বাণী: (এবং তাঁর নিকট অসিলা সন্ধান করো)-এর তাফসির
প্রশ্ন
আল্লাহ তাআলার বাণী: {এবং তাঁর দিকে অসিলা সন্ধান করো} [মায়িদাহ: ৩৫]-এর তাফসির কী?
উত্তর
আল্লাহ তাআলার বাণী: {এবং তাঁর দিকে অসিলা সন্ধান করো} [মায়িদাহ: ৩৫]-এর অর্থ হলো: তোমরা মহান আল্লাহর নিকট নৈকট্য লাভ করো এমন সব বিষয়ের মাধ্যমে যার দ্বারা তোমরা অসিলা গ্রহণ করো। আর অসিলা হলো তাঁর ইবাদত করা, তাঁর কাছে দুআ করা এবং প্রতিটি নেক আমলের মাধ্যমে তাঁর সান্নিধ্য অর্জন করা। সুতরাং যে অসিলার মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করা হয়, তা হলো তাঁর ইবাদত এবং বিভিন্ন প্রকার নেক আমলের মাধ্যমে তাঁর নৈকট্য লাভ করা। আর এটিই হলো শরিয়তসম্মত সঠিক পন্থা, বরং এটিই সেই ইবাদত যার মাধ্যমে মহান আল্লাহর সান্নিধ্য লাভ করা আমাদের জন্য অপরিহার্য।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 25)
حكم صيام يوم معين توسلاً به إلى الله
السؤال
هل يجوز لأحد أن يصوم يوماً توسلاً أو يتقرب به لدعاء الله عز وجل؟
الجواب
نعم، إذا كان الصيام يوافق الأيام المشروعة، فلا تفرد الجمعة ولا العيد بصوم، إنما في الأيام التي يشرع فيها الصوم فلا مانع من هذا لقصد التقرب والدعاء إلى الله عز وجل، لأن الإنسان إذا شعر بضعف قلبه أو ضعف إيمانه وأراد أن يقوي قلبه بالصيام فإنه يكون أثناء الصيام يدعو الله عز وجل بما يشاء فإذا تقصد هذا لا حرج؛ لأن الصيام عبادة، ومن مواطن إجابة الدعاء الصيام، خاصة الصائم عند فطره، فإن له دعوة مستجابة، فهذا القصد بهذا الحد مشروع بل هو مما يتقرب به إلى الله.
আল্লাহর নিকট ওসিলা হিসেবে কোনো নির্দিষ্ট দিনে রোজা রাখার বিধান
প্রশ্ন
মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর নিকট দোয়া করার জন্য ওসিলা হিসেবে বা তাঁর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে কারো জন্য কি কোনো নির্দিষ্ট দিনে রোজা রাখা জায়েজ?
উত্তর
হ্যাঁ, যদি সেই রোজা শরিয়তসম্মত দিনগুলোর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়। সুতরাং কেবল জুমাবার কিংবা ঈদের দিনকে রোজার জন্য নির্দিষ্ট করা যাবে না। বরং যেসব দিনে রোজা রাখা শরিয়তসম্মত, সেসব দিনে মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর নৈকট্য লাভ এবং তাঁর কাছে দোয়া করার উদ্দেশ্যে রোজা রাখতে কোনো বাধা নেই। কারণ, মানুষ যখন তার অন্তরের দুর্বলতা বা ঈমানের দুর্বলতা অনুভব করে এবং রোজার মাধ্যমে তার অন্তরকে শক্তিশালী করতে চায়, তখন সে রোজা থাকা অবস্থায় মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর কাছে যা ইচ্ছা দোয়া করতে পারে। যদি সে এই উদ্দেশ্য করে তবে তাতে কোনো সমস্যা নেই; কারণ রোজা একটি ইবাদত, আর দোয়া কবুল হওয়ার অন্যতম ক্ষেত্র হলো রোজা রাখা অবস্থা, বিশেষ করে রোজাদার যখন ইফতার করে, তখন তার জন্য একটি কবুলযোগ্য দোয়া রয়েছে। সুতরাং এই সীমার মধ্যে এই উদ্দেশ্যটি শরিয়তসম্মত, বরং এটি এমন একটি বিষয় যার মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করা হয়।
(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 26)
