Arabic source text

📘 মুজমালু উসূলি আহলিস সুন্নাহ (নাসির আল-আকল)

📘 مجمل أصول أهل السنة (ناصر العقل)

📘 মুজমালু উসূলি আহলিস সুন্নাহ (নাসির আল-আকল)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
‌‌أنواع الإرادة في القرآن والسنة
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [ثانياً: الإرادة والأمر الواردان في الكتاب والسنة نوعان: أ- إرادة كونية قدرية بمعنى المشيئة، وأمر كوني قدري.
ب- إرادة شرعية لازمها المحبة، وأمر شرعي.
وللمخلوق إرادة ومشيئة، ولكنها تابعة لإرادة الخالق ومشيئته].
الشرح: الإرادة والأمر قد يكون فيهما لبس عند بعض الناس، فما يريده الله هو ما يأمر به، أما الإرادة فهي في حق الله عز وجل نوعان: الإرادة الكونية الطبيعية أو الكونية القسرية التي لا مجال فيها لتدخل البشر أو قدرتهم، والإرادة العامة التي أراد الله عز وجل للأشياء أن تكون على ما قرر وقدّر له، وفق السنن التي لا تتبدل ولا تتغير، والإرادة الكونية العامة فيما يتعلق بربوبية الله عز وجل في وضعه لأسس الخلق، فالله خلق السماوات والأرض وخلق الناس وكل الخلق، فأنظمة الخلق وسنن الخلق خاضعة للإرادة الكونية التي لا تتبدل ولا تتغير إلا بما يشاء عز وجل.
وهذه تتعلق بالمشيئة، وأن الله عز وجل إذا شاء شيئاً كان، وتنفيذه من قِبل الله يسمى أمراً كونياً، فالله عز وجل إذا أراد شيئاً الإرادة الكونية قال له: كن فيكون، فبعضه يكون بالأسباب، وأن الله عز وجل يقول للأسباب كن فتكون، فالأسباب تكون لها مسببات، ولذلك فإن من القواعد الضرورية أن نعتقد أن الأسباب ليست أزلية، ولا يمكن الدعوة في الأسباب، فالأسباب تنتهي، ومعنى أن الله عز وجل أوجد كثيراً من الأمور بالأسباب، فالله عز وجل جعل حياة الناس سببها الماء، والماء سببه المطر، والبحار، والبخار، والسحاب وهكذا لكن إلى نهاية، وهي إرادة الله الكونية القدرية ومشيئته الكونية العامة، فالإرادة الكونية وهي سنن الله الكونية وخلقه وقدرته ومشيئته التي تتعلق بالخلق تكويناً وبالخلق أبدية وتنظيماً، أي: تدبير الخلق، والسنن الكونية التدبيرية راجعة إلى إرادة الله الكونية بمعنى المشيئة والقدر الكوني.
النوع الثاني: إرادة شرعية دينية بمعنى المحبة، فما يريده الله ويحبه ويرضاه لعباده فهذه تتعلق بالأعمال المشروعة، فالله يريد للعباد الخير ويريد لهم اليسر ولا يريد لهم العسر، فهذه تسمى إرادة شرعية متعلقة بأفعال العباد، ولا يلزم أن تكون إرادة الله الكونية؛ لأنه إذا أراد الله شيئاً كوناً لا بد أن يقع، لكن إذا أراد شرعاً فإنه علقها بأفعال البشر، والله أراد من هذا الإنسان أن يصلي لكن هذا الإنسان عورضت إرادة الله عز وجل بإرادته، إن صلى فقد تحقق مراد الله الذي هو محبته ورضاه، وإن لم يصل لم يتحقق ما أراد الله منه ويرضاه إذاً: الإرادة الشرعية هي ما يحبه الله من الأعمال المشروعة، وترك ما يبغضه الله عز وجل من الأعمال غير المشروعة، كما يدخل فيها الأمر الشرعي، والأمر الشرعي مراد لله، فالله حينما أمر بالصلاة أو بالزكاة أو بصلة الرحم أو بحسن الخلق، فيعني ذلك أن الله عز وجل أراده شرعاً ورضيه وأحبه، لكن العباد قد يفعلون وقد لا يفعلون.
فمن هنا فإن الإرادة الشرعية مرتبطة بأفعال العباد، أما الإرادة الكونية فلا دخل لأفعال العباد فيها، والله عز وجل جعل للمخلوقين المكلفين إرادة ومشيئة لكنها تابعة لإرادة الله ومشيئته، فلا يمكن أن يريد الناس ما لا يريده الله، ولا يمكن أن يشاءوا إلا وفق مشيئة الله، وهذه المسألة تتعلق بالتكليف، فالله كلّف العباد وأراد منهم شرعاً أن يفعلوا أشياء وأن ينتهوا عن أشياء وهذه الإرادة جعل عندهم فيها قدرة على الفعل والترك، وهذه القدرة هي التي تتعلق بها محاسبة العباد، فإن فعلوا ما أراده الله شرعاً فإن الله عز وجل يؤجرهم بذلك، وإن لم يفعلوا فإن الله عز وجل يعاقبهم على عدم الفعل بشروط وضوابط.
কুরআন ও সুন্নাহতে ইচ্ছার (ইরাদাহ) প্রকারভেদ
লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন) বলেছেন: [দ্বিতীয়ত: কিতাব ও সুন্নাহতে বর্ণিত ইচ্ছা এবং নির্দেশ দুই প্রকার: ক- মহাজাগতিক ও তাকদিরী ইচ্ছা যা অভিপ্রায়ের অর্থে ব্যবহৃত হয় এবং মহাজাগতিক ও তাকদিরী নির্দেশ।
খ- শরয়ি বা বিধানগত ইচ্ছা যার অনিবার্য দাবি হলো ভালোবাসা এবং শরয়ি নির্দেশ।
আর সৃষ্টির ইচ্ছা ও অভিপ্রায় রয়েছে, তবে তা স্রষ্টার ইচ্ছা ও অভিপ্রায়ের অনুগামী।]
ব্যাখ্যা: ইচ্ছা এবং নির্দেশের বিষয়টি কিছু মানুষের নিকট অস্পষ্ট হতে পারে; ফলে আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন তা-ই তিনি নির্দেশ দেন। মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে ইচ্ছা দুই প্রকার: প্রথমত, প্রাকৃতিক মহাজাগতিক ইচ্ছা বা বাধ্যতামূলক মহাজাগতিক ইচ্ছা যাতে মানুষের হস্তক্ষেপ বা সক্ষমতার কোনো সুযোগ নেই। এটি সেই সাধারণ ইচ্ছা যার মাধ্যমে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বস্তুসমূহকে সেই অবস্থায় হওয়ার ইচ্ছা করেছেন যা তিনি নির্ধারণ ও স্থির করেছেন, এমন সব নিয়মের অধীনে যা পরিবর্তন বা রূপান্তরিত হয় না। এই সাধারণ মহাজাগতিক ইচ্ছা সৃষ্টির ভিত্তি স্থাপনে আল্লাহর প্রভুত্বের সাথে সংশ্লিষ্ট। আল্লাহ আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন, মানুষসহ সকল সৃষ্টিকে সৃষ্টি করেছেন। অতএব, সৃষ্টির পদ্ধতি ও নিয়মসমূহ সেই মহাজাগতিক ইচ্ছার অনুগত যা মহান আল্লাহর ইচ্ছা ব্যতীত পরিবর্তন বা রূপান্তরিত হয় না।
এটি আল্লাহর অভিপ্রায়ের সাথে সম্পৃক্ত; মহান আল্লাহ যখন কোনো কিছু চান তখন তা হয়ে যায়। আল্লাহর পক্ষ থেকে এর বাস্তবায়নকে মহাজাগতিক নির্দেশ বলা হয়। মহান আল্লাহ যখন মহাজাগতিক ইচ্ছায় কোনো কিছু চান তখন তিনি তাকে বলেন: 'হও', ফলে তা হয়ে যায়। এর কিছু অংশ কার্যকারণের মাধ্যমে সম্পন্ন হয়; আল্লাহ কার্যকারণসমূহকে বলেন 'হও' তখন সেগুলো হয়ে যায়। ফলে কারণসমূহ থেকে ফলাফল সৃষ্টি হয়। এ কারণেই এই মৌলিক আকিদা পোষণ করা আবশ্যক যে, কার্যকারণসমূহ অনাদি নয় এবং কার্যকারণের নিকট প্রার্থনা করা যায় না। কারণ কার্যকারণসমূহের সমাপ্তি রয়েছে। আল্লাহ তাআলা অনেক বিষয়কে কার্যকারণের মাধ্যমে অস্তিত্ব দান করেছেন; যেমন আল্লাহ মানুষের জীবনের কারণ হিসেবে পানিকে নির্ধারণ করেছেন, আর পানির কারণ হিসেবে বৃষ্টি, সমুদ্র, বাষ্প ও মেঘ ইত্যাদিকে নির্ধারণ করেছেন; কিন্তু এর একটি শেষ সীমা রয়েছে, আর তা হলো আল্লাহর মহাজাগতিক তাকদিরী ইচ্ছা ও তাঁর সাধারণ মহাজাগতিক অভিপ্রায়। সুতরাং মহাজাগতিক ইচ্ছা হলো আল্লাহর মহাজাগতিক নিয়মাবলি, তাঁর সৃষ্টি, তাঁর ক্ষমতা এবং তাঁর অভিপ্রায় যা সৃষ্টির অস্তিত্ব দান এবং সৃষ্টির স্থায়িত্ব ও শৃঙ্খলার সাথে সংশ্লিষ্ট; অর্থাৎ সৃষ্টির পরিচালনা। আর পরিচালনাসংক্রান্ত মহাজাগতিক নিয়মাবলি আল্লাহর মহাজাগতিক ইচ্ছা তথা মহাজাগতিক অভিপ্রায় ও তাকদিরের দিকেই প্রত্যাবর্তন করে।
দ্বিতীয় প্রকার: শরয়ি বা দ্বীনি ইচ্ছা যা ভালোবাসা অর্থে ব্যবহৃত হয়। আল্লাহ তাঁর বান্দাদের জন্য যা চান, ভালোবাসেন এবং যাতে সন্তুষ্ট হন, তা শরয়ি আমলসমূহের সাথে সংশ্লিষ্ট। আল্লাহ বান্দাদের জন্য কল্যাণ চান, সহজতা চান এবং তাদের জন্য কষ্ট চান না। একে বলা হয় শরয়ি ইচ্ছা যা বান্দার কর্মের সাথে সম্পৃক্ত। এটি আল্লাহর মহাজাগতিক ইচ্ছা হওয়া অনিবার্য নয়; কারণ আল্লাহ যখন মহাজাগতিকভাবে কোনো কিছু চান তখন তা অবশ্যই সংঘটিত হয়। কিন্তু যখন তিনি শরয়িভাবে কোনো কিছু চান তখন তিনি তাকে মানুষের কর্মের সাথে সম্পৃক্ত করেছেন। আল্লাহ এই মানুষের নিকট থেকে সালাত আদায়ের ইচ্ছা করেছেন, কিন্তু এই মানুষটি নিজের ইচ্ছার মাধ্যমে আল্লাহর ইচ্ছার বিরোধিতা করেছে। সে যদি সালাত আদায় করে তবে আল্লাহর উদ্দেশ্য বাস্তবায়িত হলো যা তাঁর ভালোবাসা ও সন্তুষ্টির অন্তর্ভুক্ত। আর যদি সে সালাত আদায় না করে তবে আল্লাহ তার নিকট থেকে যা চেয়েছিলেন এবং যাতে তিনি সন্তুষ্ট হন তা বাস্তবায়িত হলো না। অতএব: শরয়ি ইচ্ছা হলো সেই সকল শরয়ি আমল যা আল্লাহ ভালোবাসেন এবং সেই সকল আমল বর্জন করা যা আল্লাহ অপছন্দ করেন। এর মধ্যে শরয়ি নির্দেশও অন্তর্ভুক্ত। শরয়ি নির্দেশ আল্লাহর কাম্য। আল্লাহ যখন সালাত, জাকাত, আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখা বা উত্তম চরিত্রের নির্দেশ দিয়েছেন, তখন এর অর্থ হলো আল্লাহ শরয়িভাবে তা চেয়েছেন এবং তাতে সন্তুষ্ট ও আনন্দিত হয়েছেন; কিন্তু বান্দারা তা পালন করতেও পারে আবার নাও করতে পারে।
এখান থেকেই বোঝা যায় যে, শরয়ি ইচ্ছা বান্দার কর্মের সাথে সম্পৃক্ত। অন্যদিকে মহাজাগতিক ইচ্ছায় বান্দার কর্মের কোনো দখল নেই। মহান আল্লাহ দায়বদ্ধ সৃষ্টির জন্য ইচ্ছা ও অভিপ্রায় রেখেছেন, তবে তা আল্লাহর ইচ্ছা ও অভিপ্রায়ের অনুগামী। মানুষ তা-ই ইচ্ছা করতে পারে না যা আল্লাহ ইচ্ছা করেন না, এবং আল্লাহর অভিপ্রায়ের বাইরে তারা কোনো অভিপ্রায় পোষণ করতে পারে না। এই বিষয়টি দায়বদ্ধতার সাথে সংশ্লিষ্ট। আল্লাহ বান্দাদের দায়বদ্ধ করেছেন এবং শরয়িভাবে তাদের নিকট থেকে কিছু কাজ করা ও কিছু কাজ বর্জন করা চেয়েছেন। এই ইচ্ছার ক্ষেত্রে আল্লাহ তাদের কাজ করা বা না করার সক্ষমতা দান করেছেন। এই সক্ষমতার সাথেই বান্দার হিসাব-নিকাশ জড়িত। তারা যদি আল্লাহর শরয়ি ইচ্ছা অনুযায়ী আমল করে তবে আল্লাহ তাদের পুরস্কৃত করবেন। আর যদি তারা আমল না করে তবে আল্লাহ নির্দিষ্ট শর্ত অনুযায়ী আমল না করার কারণে তাদের শাস্তি প্রদান করবেন।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 15)

‌‌الهداية والضلال بيد الله
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [ثالثاً: هداية العباد وإضلالهم بيد الله، فمنهم من هداه الله فضلاً، ومنهم من حقت عليه الضلالة عدلاً].
الشرح: أي: أن الله عز وجل يهدي من يشاء ويضل من يشاء، وأن من هداه الله عز وجل فذلك بفضل الله ومنه وكرمه ليس لأحد على الله فضل، ولا يمكن أن يقول أحد: الله هداني بسبب أنني فعلت كذا أو أني على الخصال الفلانية، أو أني على المستوى الفلاني من الخلق! إنما الهداية توفيق من الله وفضل، لا يحصلها الإنسان بعمله ولا بمواهبه.
وكذلك الإضلال عدل من الله؛ لأنه عز وجل: {لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ} [آل عمران:182]، فهداية الله لمن هداهم من العباد راجع إلى علم الله أنه سيهتدي، وليست المسألة تحكماً ولا قسراً للعباد، فالله عز وجل لم يجبر العباد جبراً، إنما جبل أهل الخير على الخير فهذه هي الجبلة والفطرة.
فالله عز وجل حينما أراد وقرر وشاء امتحان العباد علم بأن هؤلاء المهتدين سيسلكون طريق الهداية، فالله عز وجل حكم لهم بالهداية مسبقاً بعلم سابق أنهم سيفعلون ذلك، وحكم سبحانه على من قدّر له الضلالة في سابق علمه أن هؤلاء سيختارون طريق الضلالة، وذلك راجع لسابق علم الله، ولذلك فإن الله عز وجل ليس بظلّام للعبيد، بل جبلهم على الهدى وعلى الضلال، وكل يسلك الطريق الذي يسر له، بمعنى أنه بحسب ما اختار هو بنفسه، ولذلك فالإنسان الذي يفقد سبب التكليف بأي سبب من الأسباب المشروعة فإن الله عز وجل لا يكلفه ولا يحاسبه.
المسألة الأخرى فيما يتعلق بالهداية، وأنها توفيق من الله عز وجل، وأنها لا تكون بسبب من الإنسان مباشر، مع أن الإنسان إذا عمل خيراً فإن الله بمقتضى وعده يعده بالخير، لكن لا يظن ذلك أنه راجع إلى عمله بذاته بل بتوفيق الله وحده.
فمثلاً: الإنسان إذا هداه الله عز وجل ووفقه ثم عمل بمقتضى أمر الله عز وجل على أكمل وجه طول عمره، فهل يكافئ عمله هذا نعمة واحدة من نعم الله عليه؟ لا يكافئ، ومن هذه النعم التوفيق نفسه، وكون الله عز وجل وفقك لتعبد الله على أكمل وجه فهذا من النعم التي لا تكافئها أنت، فالتوفيق إلى الخير نعمة لولا الله ما اهتدينا لها، فالأمر من الله وإليه سبحانه، فنحن نتقلب بين فضله ومنته وعدله ورحمته، نسأل الله أن يرحمنا جميعاً.
হেদায়াত ও পথভ্রষ্টতা আল্লাহর হাতে
লেখক (আল্লাহ তাকে হিফাজত করুন) বলেছেন: [তৃতীয়ত: বান্দাদের হেদায়াত দান ও পথভ্রষ্ট করা আল্লাহর হাতে। তাদের মধ্যে কাউকে আল্লাহ তাঁর অনুগ্রহে হেদায়াত দিয়েছেন, আর কারও ওপর ইনসাফবশত পথভ্রষ্টতা সাব্যস্ত হয়েছে।]
ব্যাখ্যা: অর্থাৎ আল্লাহ তাআলা যাকে চান হেদায়াত দান করেন এবং যাকে চান পথভ্রষ্ট করেন। আল্লাহ তাআলা যাকে হেদায়াত দিয়েছেন, তা আল্লাহর অনুগ্রহ, দান ও দাক্ষিণ্যের মাধ্যমেই হয়েছে। আল্লাহর ওপর কারও কোনো অনুগ্রহ নেই। কেউ এ কথা বলতে পারে না যে, আল্লাহ আমাকে হেদায়াত দিয়েছেন কারণ আমি অমুক কাজ করেছি, অথবা আমার মধ্যে অমুক বৈশিষ্ট্য ছিল, কিংবা আমার নৈতিকতা অমুক পর্যায়ের ছিল! বরং হেদায়াত হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে তাওফীক ও অনুগ্রহ। মানুষ তার আমল বা মেধার মাধ্যমে এটি অর্জন করতে পারে না।
একইভাবে পথভ্রষ্ট করা আল্লাহর ইনসাফ; কারণ তিনি: {বান্দাদের প্রতি মোটেও জুলুমকারী নন} [আলে ইমরান: ১৮২]। সুতরাং আল্লাহ যাদের হেদায়াত দিয়েছেন, তাদের হেদায়াত দান করা আল্লাহর এই ইলমের দিকেই প্রত্যাবর্তন করে যে, সে হেদায়াত গ্রহণ করবে। বিষয়টি যথেচ্ছাচার নয় বা বান্দাদের ওপর কোনো জবরদস্তিও নয়। কারণ আল্লাহ তাআলা বান্দাদের কোনো কিছুতে বাধ্য করেননি। বরং তিনি সৎকর্মশীলদের ভালো কাজের ওপর সৃষ্টি করেছেন—এটাই হলো স্বভাবজাত প্রবৃত্তি ও ফিতরাত।
আল্লাহ তাআলা যখন বান্দাদের পরীক্ষা করার ইচ্ছা ও ফয়সালা করলেন, তখন তিনি জানতেন যে, এই হেদায়াতপ্রাপ্তরা হেদায়াতের পথই অবলম্বন করবে। ফলে আল্লাহ তাঁর পূর্বজ্ঞানের ভিত্তিতেই তাদের জন্য আগেভাগেই হেদায়াতের ফয়সালা করে রেখেছেন যে তারা এটিই করবে। আর যার ব্যাপারে তিনি তাঁর পূর্বজ্ঞানে পথভ্রষ্টতা নির্ধারণ করেছেন, তার ব্যাপারেও তিনি ফয়সালা দিয়েছেন যে তারা পথভ্রষ্টতার পথই বেছে নেবে। এটি আল্লাহর পূর্বজ্ঞানের দিকেই প্রত্যাবর্তন করে। এই কারণে আল্লাহ তাআলা বান্দাদের প্রতি মোটেও জুলুমকারী নন। বরং তিনি তাদের হেদায়াত ও পথভ্রষ্টতার যোগ্যতায় সৃষ্টি করেছেন এবং প্রত্যেকে সেই পথেই চলে যা তার জন্য সহজ করে দেওয়া হয়েছে; অর্থাৎ সে নিজে যা বেছে নিয়েছে সেই অনুযায়ী। এই কারণেই যে ব্যক্তি কোনো শরয়ী কারণে শরিয়তের বিধান পালনের যোগ্যতা হারায়, আল্লাহ তাকে কোনো দায়িত্ব অর্পণ করেন না এবং তার হিসাবও নেন না।
হেদায়াত সংশ্লিষ্ট অপর বিষয়টি হলো—এটি আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে তাওফীক। এটি মানুষের সরাসরি কোনো কারণের ওপর নির্ভর করে না। যদিও মানুষ যখন কোনো ভালো কাজ করে, তখন আল্লাহ তাঁর ওয়াদা অনুযায়ী তাকে কল্যাণের প্রতিশ্রুতি দেন, কিন্তু কেউ যেন মনে না করে যে এটি তার নিজের আমলের কারণে হচ্ছে; বরং এটি একমাত্র আল্লাহর তাওফীকের মাধ্যমেই হয়।
উদাহরণস্বরূপ: আল্লাহ যদি কোনো মানুষকে হেদায়াত দান করেন এবং তাওফীক দেন, অতঃপর সে সারা জীবন আল্লাহর নির্দেশ অনুযায়ী নিখুঁতভাবে আমল করে, তবে কি তার এই আমল আল্লাহর দেওয়া নেয়ামতসমূহের মধ্য থেকে একটি নেয়ামতেরও সমতুল্য হবে? না, সমতুল্য হবে না। আর এই নেয়ামতসমূহের মধ্যে তাওফীক নিজেই একটি নেয়ামত। আল্লাহ তাআলা আপনাকে নিখুঁতভাবে তাঁর ইবাদত করার তাওফীক দিয়েছেন—এটিই এমন এক নেয়ামত যার প্রতিদান দেওয়া আপনার পক্ষে সম্ভব নয়। সুতরাং কল্যাণের তাওফীক পাওয়া একটি নেয়ামত; আল্লাহ না চাইলে আমরা হেদায়াত পেতাম না। তাই সব বিষয় আল্লাহর পক্ষ থেকেই এবং তাঁর দিকেই প্রত্যাবর্তনশীল। আমরা তাঁর অনুগ্রহ, দান, ইনসাফ ও রহমতের মধ্যেই আবর্তিত হই। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি, তিনি যেন আমাদের সবাইকে রহম করেন।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 16)

‌‌أفعال العباد من مخلوقات الله وهم فاعلون لها حقيقة
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [رابعاً: العباد وأفعالهم من مخلوقات الله تعالى الذي لا خالق سواه، فالله خالق لأفعال العباد، وهم فاعلون لها على الحقيقة].
الشرح: هذه المسائل قد تشكل أحياناً، فالعباد المكلفون الذين أعطاهم الله عز وجل القدرة على الفعل هم مخلوقون لله وأفعالهم من خلق الله، والله عز وجل خالق كل شيء وبما في ذلك أفعال العباد، وهذا أمر بدهي، وكل المسلمين يقولون هذا بداهة، وندرك بالفطرة أن الله خالق كل شيء، ولكن يقال هذا؛ لأنها وجدت في الأمم السابقة مذاهب وديانات باطلة تزعم أن أفعال الإنسان من خلق الإنسان، أو أن أفعال الإنسان ليست من تقدير الله ولا من خلقه، فمن هنا نشأ هذا الأصل بناء على مقتضى الكتاب والسنة؛ لتحصين أجيال الأمة وتحصين قلوب المسلمين من غوائل هذه البدع والأفكار الضالة التي تزعم أن الله لم يقدّر الشر ولم يخلقه، وأن من أفعال العباد ما لم يقدرها الله ولم يخلقها، فنقول: الله خالق كل شيء، لا خالق سواه، فالعباد هم مخلوقون لله وأفعالهم من خلق الله، وأيضاً فما يفعلونه هم فهو بإرادتهم التي خلقها الله لهم وهم فاعلون لها على الحقيقة، لأن الحد الذي بين القدر الاختياري والقسري معلوم، بمعنى أني أعلم أن هناك أفعالاً قسرية لا يد لي فيها، بل هي من ربوبية الله عز وجل، وأن الله يرعاني فيها كحركة الدم، والقلب، والمشاعر، والأحاسيس، فالحركة اللاإرادية أُدرك أنها أمر خارج عن إرادتي، لكن هناك أمور يعرفها العاقل أنها من مقدوراتك، وهذه الأمور التي هي من مقدوراتك هي التي تحاسب عليها، فمثلاً: أنت الآن إذا قدم لك طعام نافع ترى عليه أثر النفع، وآخر ضار ترى عليه أثر الضرر فأنت تدرك أنك تميل إلى هذا النافع، وتنفر من هذا الضار، ثم تتناول النافع لأنك تعرف أن هذا من مصلحتك، وتترك الضار لأنك تعلم أن هذا فساد وضرر عليك، ومن لم يفعل ذلك نعتقد أنه أخطأ في حق نفسه، فكذلك أمور الدين وأمور إرادة الفعل وفعل الخيرات أو إرادة ترك المنهيات مبنية على أن الإنسان يُدرك ويلاحظ أنه يفعل الخير حقيقة بإرادته التي أعطاه الله إياها، ويترك الشر كذلك أو يفعل محذوراً بإرادة يجد فيها أنه غير مرغم فيها فمن هنا فإن أفعال الناس هي أفعالهم على الحقيقة، لكنها محكومة بخلق الله وتدبيره، ولا تخرج عن كونها من خلق الله، فالله عز وجل هو الذي خلق الخلق وخلق لهم القدرة والإرادة، وخلق لهم التمييز بين هذا وذاك، وأعطاهم القدرة التي تتعلق بمقدوراتهم فقط؛ فمن هنا يجب أن نعرف أن هناك حداً بين ما يقدر عليه العباد وبين ما لا يقدرون عليه، وأن ذلك كله من تقدير الله، فما لا يقدرون عليه لا يحاسبون عليه، وما يقدرون عليه فهو محك الحساب والسؤال.
বান্দাদের কাজসমূহ আল্লাহর সৃষ্টির অন্তর্ভুক্ত এবং তারা প্রকৃতপক্ষেই সেগুলো সম্পাদনকারী
লেখক হাফিযাহুল্লাহ বলেন: [চতুর্থত: বান্দাগণ এবং তাদের কাজসমূহ মহান আল্লাহর সৃষ্টির অন্তর্ভুক্ত, তিনি ব্যতীত অন্য কোনো স্রষ্টা নেই। সুতরাং আল্লাহ বান্দাদের কাজের স্রষ্টা এবং তারা প্রকৃতপক্ষেই সেগুলো সম্পাদনকারী]।
ব্যাখ্যা: এই বিষয়গুলো মাঝে মাঝে জটিলতা সৃষ্টি করতে পারে। মূলত দায়িত্বশীল বান্দাগণ, যাদের মহান আল্লাহ কাজ করার সক্ষমতা দান করেছেন, তারা আল্লাহর সৃষ্টি এবং তাদের কাজসমূহও আল্লাহর সৃষ্টির অন্তর্ভুক্ত। মহান আল্লাহ সবকিছুর স্রষ্টা এবং এর মধ্যে বান্দাদের কাজসমূহও শামিল। এটি একটি স্বতঃসিদ্ধ বিষয় এবং সকল মুসলিম স্বাভাবিকভাবেই এটি বলে থাকেন। আমরা আমাদের সহজাত প্রবৃত্তির মাধ্যমেও উপলব্ধি করি যে আল্লাহ সবকিছুর স্রষ্টা। তবে এই বিষয়টি উল্লেখ করা হচ্ছে কারণ পূর্ববর্তী জাতিগুলোর মধ্যে এমন কিছু ভ্রান্ত মতবাদ ও ধর্ম দেখা দিয়েছিল যারা দাবি করত যে মানুষের কাজ মানুষেরই সৃষ্টি, অথবা মানুষের কাজ আল্লাহর নির্ধারণ বা তাঁর সৃষ্টির অন্তর্ভুক্ত নয়। এখান থেকেই কুরআন ও সুন্নাহর দাবি অনুযায়ী এই মূলনীতিটি গড়ে উঠেছে, যেন উম্মাহর পরবর্তী প্রজন্মসমূহ এবং মুসলিমদের অন্তরকে সেই সকল বিদআত ও ভ্রান্ত চিন্তাধারার অনিষ্ট থেকে রক্ষা করা যায় যারা দাবি করে যে আল্লাহ মন্দ বা অনিষ্ট নির্ধারণ করেননি এবং তা সৃষ্টি করেননি, এবং বান্দাদের কিছু কাজ এমন রয়েছে যা আল্লাহ নির্ধারণ করেননি এবং সৃষ্টিও করেননি। তাই আমরা বলি: আল্লাহ সবকিছুর স্রষ্টা, তিনি ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই। সুতরাং বান্দাগণ আল্লাহর সৃষ্টি এবং তাদের কাজসমূহও আল্লাহর সৃষ্টি। আবার তারা যা কিছু করে তা তাদের সেই ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমেই করে যা আল্লাহ তাদের জন্য সৃষ্টি করেছেন এবং তারা প্রকৃতপক্ষেই সেই কাজের সম্পাদনকারী। কারণ ঐচ্ছিক ক্ষমতা এবং বাধ্যগত অবস্থার মধ্যবর্তী সীমাটি সুপরিজ্ঞাত। এর অর্থ হলো, আমি জানি যে এমন কিছু কাজ রয়েছে যা অনিচ্ছাকৃত বা বাধ্যতামূলক যাতে আমার কোনো হাত নেই, বরং সেগুলো মহান আল্লাহর রুবুবিয়্যাহ বা প্রভুত্বের অন্তর্ভুক্ত; আল্লাহ আমাকে সেগুলোতে পরিচালনা করেন, যেমন রক্ত সঞ্চালন, হৃদস্পন্দন, অনুভূতি ও সংবেদনশীলতা। সুতরাং আমি উপলব্ধি করি যে অনৈচ্ছিক নড়াচড়া আমার ইচ্ছার বাইরের একটি বিষয়। কিন্তু এমন কিছু বিষয় আছে যা একজন বিবেকবান ব্যক্তি জানেন যে তা তোমার সক্ষমতার অন্তর্ভুক্ত। আর এই বিষয়গুলো যা তোমার সক্ষমতার অন্তর্ভুক্ত, সেগুলোর জন্যই তোমার হিসাব নেওয়া হবে। উদাহরণস্বরূপ: এখন যদি তোমার সামনে একটি উপকারী খাবার পেশ করা হয় যার উপকারিতা তুমি দেখতে পাচ্ছ, এবং অন্য একটি ক্ষতিকর খাবার যার ক্ষতি তুমি দেখতে পাচ্ছ, তবে তুমি উপলব্ধি করবে যে তুমি উপকারীটির দিকে ঝুঁকছ এবং ক্ষতিকরটি থেকে বিমুখ হচ্ছ। অতঃপর তুমি উপকারীটি গ্রহণ করো কারণ তুমি জানো এটি তোমার জন্য কল্যাণকর, আর ক্ষতিকরটি বর্জন করো কারণ তুমি জানো এটি তোমার জন্য ক্ষতিকর ও ধ্বংসাত্মক। আর যে ব্যক্তি তা করে না, আমরা মনে করি সে নিজের প্রতি ভুল করেছে। একইভাবে দ্বীনের বিষয়াবলি, কোনো কাজ করার ইচ্ছা, নেক কাজ সম্পাদন অথবা নিষিদ্ধ কাজ বর্জনের ইচ্ছার বিষয়টিও এই ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত যে মানুষ এটি উপলব্ধি ও লক্ষ্য করে যে সে আল্লাহর দেওয়া ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমে প্রকৃতপক্ষেই ভালো কাজ করছে। একইভাবে সে মন্দ কাজ বর্জন করে অথবা কোনো নিষিদ্ধ কাজ সম্পাদন করে এমন ইচ্ছার মাধ্যমে যাতে সে নিজেকে বাধ্য অনুভব করে না। এখান থেকেই প্রতীয়মান হয় যে, মানুষের কাজগুলো প্রকৃতপক্ষেই তাদের কাজ, কিন্তু সেগুলো আল্লাহর সৃষ্টি ও পরিচালনার অধীনে এবং তা আল্লাহর সৃষ্টির বাইরে নয়। কেননা মহান আল্লাহ মাখলুকাতকে সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের জন্য সক্ষমতা ও ইচ্ছাশক্তি সৃষ্টি করেছেন, তাদের জন্য ভালো-মন্দের পার্থক্য করার জ্ঞান দান করেছেন এবং তাদের সেই সক্ষমতা দিয়েছেন যা শুধুমাত্র তাদের আয়ত্তাধীন বিষয়গুলোর সাথে সংশ্লিষ্ট। এখান থেকে আমাদের জানা উচিত যে, বান্দা যা করতে সক্ষম এবং যা করতে সক্ষম নয়—এই দুইয়ের মাঝে একটি সীমা রয়েছে এবং এর সবকিছুই আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত। সুতরাং তারা যা করতে সক্ষম নয় সে সম্পর্কে তাদের জবাবদিহি করতে হবে না, আর যা করতে তারা সক্ষম তাই হলো হিসাব ও জিজ্ঞাসাবাদের কষ্টিপাথর।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 17)

‌‌الآجال والأرزاق والأعمار مكتوبة على العباد
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [سادساً: الآجال مكتوبة، والأرزاق مقسومة، والسعادة والشقاوة مكتوبتان على الناس قبل خلقهم].
الشرح: أي: أن كل إنسان عندما يبلغ مائة وعشرين يوماً كما جاء في الأحاديث الصحيحة يكتب عليه ذلك، مع أن الروح ورد فيها أنها تأتي على مراحل، وبعض الناس إذا قرأ بعض الأحاديث وجد هناك أحاديث تدل على وجود الروح قبل المائة وعشرين يوماً، ووجد العلم الحديث يثبت نوعاً من الحياة قبل المائة والعشرين يوماً، لكن الحياة الحقيقية والروح الكاملة للإنسان عند بلوغ مائة وعشرين يوماً، وأثناء نفخ الروح يرسل الله عز وجل ملكاً ينفخ في كل إنسان روحه ويقدّر آجاله الأربعة الرئيسة التي هي: رزقه، وعمله، وأجله، وشقاوته أو سعادته وهذه المقررات اللازمة الحتمية، لكنها محجبة، فهل تدري أنت ماذا سترزق غداً؟ لا تدري ولا يدري أحد، قد يحتمل، وأحياناً يحول بينك وبين تقديرك للرزق الموت نفسه، فينقطع رزقك بموتك.
إذاً: كل هذه الأمور الأربعة غيب خالص، وهي من القدر لله عز وجل، وهي آجال مكتوبة لكل إنسان، ثم إن الله عز وجل قد قدر السعادة والشقاوة وأنهما مكتوبتان على الناس قبل خلقهم بالحق والعدل، وأيضاً فإن الله عز وجل لم يساو بين الخلق؛ لأن المساواة ليست من مقتضى العدل؛ وهناك بعض الناس يظن أن المساواة هي مقتضى العدل، واليوم يرفع بعض الناس شعار المساواة، والمساواة ليست عدلاً، فالله عز وجل لا يساوي بين العامل والتارك، بين من يفعل الخير ومن يفعل الشر {أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ} [القلم:35] {أَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِنًا كَمَنْ كَانَ فَاسِقًا لا يَسْتَوُونَ} [السجدة:18] حتى في الرزق، هل يستوي من يبذل ويكدح بمن هو خامل ونائم؟ هل يستوي من يستحق الأجر ومن لا يستحقه؟ إذاً: المساواة ليست قاعدة في الشرع إلا بين المتساويات، فالمساواة بين المتساويات قدر شرعي وعدل، لكن المساواة بين غير المتساويات سواء بين الذكر والأنثى، أو بين العامل وغير العامل، أو بين النشط والكسلان، بين هذا وذاك هذه المساواة ليست من مطلوب العدل، وقدر الله قام على العدل.
বান্দাদের মৃত্যুক্ষণ, রিজিক ও আয়ুষ্কাল লিপিবদ্ধ
লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাজত করুন) বলেছেন: [ষষ্ঠত: মৃত্যুক্ষণ লিপিবদ্ধ, রিজিক বণ্টিত এবং মানুষের সৃষ্টির পূর্বেই তাদের জন্য সৌভাগ্য ও দুর্ভাগ্য লিপিবদ্ধ করা হয়েছে]।
ব্যাখ্যা: অর্থাৎ, সহিহ হাদিসসমূহে যেমনটি এসেছে, যখন প্রত্যেক মানুষ একশ বিশ দিন বয়সে পৌঁছায়, তখন তার ওপর এগুলো লিখে দেওয়া হয়। যদিও রূহ বা আত্মা সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে যে তা বিভিন্ন পর্যায়ে আসে; কেউ কেউ কিছু হাদিস পড়লে দেখতে পান যে সেখানে একশ বিশ দিনের পূর্বেই রূহ বিদ্যমান থাকার প্রমাণ পাওয়া যায়, আবার আধুনিক বিজ্ঞানও একশ বিশ দিনের পূর্বে এক প্রকার জীবনের অস্তিত্ব প্রমাণ করে। তবে মানুষের প্রকৃত জীবন ও পূর্ণাঙ্গ রূহ একশ বিশ দিন পূর্ণ হওয়ার সময়ই আসে। রূহ ফুঁক দেওয়ার সময় আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল একজন ফেরেশতা পাঠান যিনি প্রত্যেক মানুষের মধ্যে রূহ ফুঁকে দেন এবং তার প্রধান চারটি বিষয় নির্ধারণ করে দেন, আর সেগুলো হলো: তার রিজিক, তার আমল, তার মৃত্যুক্ষণ এবং সে কি দুর্ভাগা হবে নাকি সৌভাগ্যবান। এগুলো অবধারিত ও সুনিশ্চিত বিষয়, তবে তা গোপন রাখা হয়েছে। আপনি কি জানেন আগামীকাল আপনার রিজিক কী হবে? না আপনি জানেন, না অন্য কেউ জানে। হয়তো ধারণা করা যেতে পারে, কিন্তু কখনো কখনো আপনার রিজিকের অনুমানের মাঝে খোদ মৃত্যুই বাধা হয়ে দাঁড়ায়, ফলে আপনার মৃত্যুর সাথে সাথে রিজিকও বন্ধ হয়ে যায়।
সুতরাং: এই চারটি বিষয়ই নিরঙ্কুশ অদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত এবং এগুলো আল্লাহ আজ্জা ওয়া জালের পক্ষ থেকে তাকদিরের বিষয়। প্রতিটি মানুষের জন্য এগুলো নির্ধারিত মৃত্যুক্ষণ। এরপর আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল মানুষের সৃষ্টির পূর্বেই সত্য ও ন্যায়ের সাথে তাদের জন্য সৌভাগ্য ও দুর্ভাগ্য নির্ধারণ করেছেন এবং তা লিপিবদ্ধ করেছেন। এছাড়াও আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল সৃষ্টির মাঝে সমতা বিধান করেননি; কারণ সমতা রক্ষা করা ন্যায়বিচারের অনিবার্য দাবি নয়। কিছু মানুষ মনে করে যে সমতাই হলো ন্যায়বিচার, আর আজ অনেকেই সমতার স্লোগান দেয়। অথচ সমতা মানেই ন্যায়বিচার নয়। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল আমলকারী ও আমল ত্যাগকারীর মধ্যে সমতা করেন না, তেমনি যে ব্যক্তি ভালো কাজ করে এবং যে মন্দ কাজ করে তাদের মাঝেও সমতা করেন না। {তবে কি আমি মুসলিমদের অপরাধীদের সমান করে দেব?} [কলম: ৩৫] {তবে কি যে ব্যক্তি মুমিন, সে ওই ব্যক্তির মতো যে পাপাচারী? তারা সমান নয়} [সাজদাহ: ১৮]। এমনকি রিজিকের ক্ষেত্রেও, যে ব্যক্তি চেষ্টা ও কঠোর পরিশ্রম করে সে কি ওই ব্যক্তির সমান হতে পারে যে অলস ও ঘুমিয়ে থাকে? যে ব্যক্তি প্রতিদানের যোগ্য আর যে যোগ্য নয়, তারা কি সমান হতে পারে? সুতরাং, শরিয়তের মূলনীতিতে সমতা কেবল সমপর্যায়ের বিষয়গুলোর মধ্যেই সীমাবদ্ধ। সমপর্যায়ের বিষয়ের মধ্যে সমতা বিধান করা শরিয়তের বিধান ও ন্যায়বিচার। কিন্তু অসম বিষয়ের মধ্যে সমতা বিধান করা—হোক তা পুরুষ ও নারীর মধ্যে, কিংবা কর্মঠ ও অকর্মঠের মধ্যে, অথবা চটপটে ও অলসের মধ্যে—এই সমতা রক্ষা করা ন্যায়বিচারের দাবি নয়। আর আল্লাহর তাকদির ইনসাফের ওপর প্রতিষ্ঠিত।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 18)

‌‌الاحتجاج بالقدر على المصائب والآلام
قال المؤلف حفظه الله تعالى: [سابعاً: الاحتجاج بالقدر يكون على المصائب والآلام، ولا يجوز الاحتجاج به على المعايب والآثام، بل تجب التوبة منها، ويلام فاعلها].
الشرح: هذه المسألة قد تخفى على بعض الناس، أي: أنه لا يجوز للمسلم إذا فعل منكراً أن يقول: الله قدّر علي؛ لأنه فعل المنكر وقد نهاه الله عنه، وأقدره الله على تركه، فالإنسان إذا فعل منكراً أو فسقاً أو فجوراً فإنه لا يجوز أن يحتج بالقدر ويقول: قدر الله عليّ، وقد جاء عن أحد الصحابة أنه حينما جاءه السارق وقال: سرقت بقدر الله، قال له عمر: (ونحن نقطع يدك بقدر الله) معناه: أنه لا يجب أن يحتج بالقدر، إنما تحتج بالقدر حينما لا يكون لك طاقة به، فمثلاً: لو حدث حادث لا قدر الله رغم إرادتك ولم تتسبب فيه، فمن هنا تقول: قدر الله وما شاء فعل.
إذاً: الاحتجاج بالقدر يكون على المصائب والآلام لأنها قسرية، فالأمور التي تحدث لك بدون أن تتسبب فيها يجوز عندها أن تقول: قدر الله وما شاء فعل، ولكن المعايب والآثام وسوء الأخلاق والإساءة إلى الخلق، والإساءة في حق الله عز وجل وارتكاب المعاصي والآثام، لا تقل: قدّر الله عليّ؛ لأن الله عز وجل أعطاك القدرة على الترك وشرع لك أن تتجنب الباطل وتعمل بالحق.
نسأل الله للجميع التوفيق والسداد، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.
বিপদ-আপদ ও কষ্টের ক্ষেত্রে তাকদিরের মাধ্যমে দলিল পেশ করা
লেখক (আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন) বলেছেন: [সপ্তম: তাকদিরের মাধ্যমে দলিল পেশ করা হবে বিপদ-আপদ ও কষ্টের ক্ষেত্রে, এবং দোষত্রুটি ও পাপের ক্ষেত্রে এর মাধ্যমে দলিল পেশ করা বৈধ নয়; বরং তা থেকে তাওবা করা ওয়াজিব এবং সম্পাদনকারীকে তিরস্কার করা হবে।]
ব্যাখ্যা: এই বিষয়টি কিছু মানুষের কাছে অস্পষ্ট থাকতে পারে, অর্থাৎ: কোনো মুসলিম যখন কোনো মন্দ কাজ করে, তখন তার জন্য এটি বলা বৈধ নয় যে: 'আল্লাহ আমার ওপর এটি তাকদিরভুক্ত করেছেন'; কারণ সে মন্দ কাজটি করেছে অথচ আল্লাহ তাকে তা থেকে নিষেধ করেছেন এবং তাকে তা বর্জন করার সক্ষমতা দিয়েছেন। সুতরাং মানুষ যখন কোনো মন্দ কাজ, পাপাচার বা অবাধ্যতায় লিপ্ত হয়, তখন তার জন্য তাকদিরের দোহাই দেওয়া এবং এটা বলা বৈধ নয় যে: 'আল্লাহ আমার ওপর এটি নির্ধারণ করেছেন'। জনৈক সাহাবীর পক্ষ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, যখন এক চোর তাঁর কাছে এসে বলল: 'আমি আল্লাহর তাকদির অনুযায়ী চুরি করেছি', তখন উমর তাঁকে বললেন: 'আর আমরাও আল্লাহর তাকদির অনুযায়ীই তোমার হাত কাটছি'। এর অর্থ হলো: (পাপের ক্ষেত্রে) তাকদিরের দোহাই দেওয়া উচিত নয়, বরং আপনি তখনই তাকদিরের দোহাই দেবেন যখন সেটিতে আপনার কোনো হাত বা সক্ষমতা থাকবে না। উদাহরণস্বরূপ: যদি আপনার অনিচ্ছাসত্ত্বেও কোনো দুর্ঘটনা ঘটে যায় এবং আপনি তাতে কোনো কারণ না হন, তখন আপনি বলবেন: 'আল্লাহ নির্ধারণ করেছেন এবং তিনি যা চেয়েছেন তা-ই করেছেন'।
অতএব: তাকদিরের মাধ্যমে দলিল পেশ করা হবে বিপদ-আপদ ও কষ্টের ক্ষেত্রে, কারণ এগুলো অনিচ্ছাধীন। সুতরাং যেসব বিষয় আপনার কারণ ছাড়াই আপনার ওপর আপতিত হয়, সেক্ষেত্রে বলা বৈধ যে: 'আল্লাহ নির্ধারণ করেছেন এবং তিনি যা চেয়েছেন তা-ই করেছেন'। কিন্তু দোষত্রুটি, পাপসমূহ, দুশ্চরিত্র, সৃষ্টির প্রতি মন্দ আচরণ এবং আল্লাহর হকের ক্ষেত্রে মন্দ আচরণ ও গুনাহ ও পাপাচারে লিপ্ত হওয়ার ক্ষেত্রে আপনি বলবেন না যে: 'আল্লাহ আমার ওপর এটি তাকদিরভুক্ত করেছেন'; কারণ মহান আল্লাহ আপনাকে তা বর্জন করার সক্ষমতা দিয়েছেন এবং আপনার জন্য বাতিল পরিহার করা ও সত্য অনুযায়ী আমল করার বিধান দিয়েছেন।
আমরা আল্লাহর কাছে সকলের জন্য তাওফিক ও সঠিক পথের প্রার্থনা করছি। আমাদের নবী মুহাম্মদ, তাঁর পরিবারবর্গ এবং তাঁর সকল সাহাবীর ওপর আল্লাহর সালাত, সালাম ও বরকত বর্ষিত হোক।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 19)

‌‌الأسئلة
প্রশ্নাবলি

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 20)

‌‌عقيدة الجبرية في القدر

‌‌السؤال
ألاحظ أن معتقدنا أهل السنة في القدر يلتقي في النهاية مع العقيدة الجبرية، فأنا لا ألحظ فرقاً كبيراً مع الجبرية، وأرى أن المهم في قضية القدر أن الإنسان لا يستطيع أن يحتج بالقدر على المعاصي؛ لأنه ليس عنده علم مسبق لما قدره الله عليه؟

‌‌الجواب
هذه من المعادلة الصعبة، وربما يكون الأخ لم يفهم معنى الجبرية، وإلا فالأولى أن يبتعد عن البحوث التي ليس لها اهتمام، ولأن هذه من المعضلات، والأصل أن المسلم لا يتعرض لها إلا للضرورة، فأرجو ألا يكون له ضرورة، فلذلك أقول: لا يمكن أن يلتقي منهج أهل السنة والجماعة مع الجبرية؛ لأن الجبرية يرون أن الإنسان لا إرادة له، وليس مجبولاً على القدرة في الخير ولا على القدرة في الشر، وأنه يسير بقوانين كالقدرية العامة، فالجبرية لا يلتقون مع أهل السنة إلا في جوانب جزئية لا تعتبر مما عليه الخلاف أصلاً، أما ما عليه الخلاف بيننا وبين الجبرية فلا يلتقي منهج الجبرية بمنهج السنة؛ لأن منهج السنة يعتمد على أن كل شيء بإرادة الله، لكن الله عز وجل وهب للإنسان إرادة خاصة جبله عليها، على مقتضى الفطرة، فقد جبل الله الإنسان على أن يميل إلى الخير ويفعله وأقدره عليه، وينفر من الشر ويفعله وأقدره عليه، وهذه الجبلة هي الفارق بيننا وبين الجبرية.
كما أن الجبرية يرون أن الإنسان ما دام مجبوراً بزعمهم وأنه لا إرادة له ولا حرية فله أن يفعل ويترك، فبذلك يقولون: هو غير محاسب، فعلى هذا يرون الاستهانة بالشرع ما دام أن الإنسان مجبور.
وهناك نوع من الجبر ويسمى الكسب عند بعض الأشاعرة، وهذا أمره أيسر وليس هو المقصود بالجبرية المطلقة.
তকদীরের ক্ষেত্রে জাবরিয়াদের আকিদা

প্রশ্ন
আমি লক্ষ্য করছি যে, তকদীরের বিষয়ে আমাদের আহলে সুন্নাতের আকিদা শেষ পর্যন্ত জাবরিয়া আকিদার সাথে মিলে যায়। আমি জাবরিয়াদের সাথে খুব একটা বড় পার্থক্য দেখি না। আমার মতে তকদীরের বিষয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো এই যে, মানুষ পাপের ক্ষেত্রে তকদীরের দোহাই দিতে পারে না; কারণ আল্লাহর পক্ষ থেকে তার জন্য কী নির্ধারিত রয়েছে সে সম্পর্কে তার পূর্ব কোনো জ্ঞান নেই?

উত্তর
এটি একটি জটিল সমীকরণ। সম্ভবত ভাই জাবরিয়া মতবাদের অর্থ বুঝতে পারেননি; অন্যথায় গুরুত্বহীন গবেষণার থেকে দূরে থাকাই শ্রেয় ছিল। কারণ এগুলি হলো জটিল সমস্যার বিষয়, আর মূলনীতি হলো একজন মুসলিম একান্ত প্রয়োজন ছাড়া এগুলিতে লিপ্ত হবে না। আমি আশা করি তার এমন কোনো প্রয়োজন নেই। তাই আমি বলছি: আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মানহাজ কখনোই জাবরিয়াদের সাথে মিলতে পারে না। কারণ জাবরিয়ারা মনে করে যে মানুষের কোনো ইচ্ছা নেই, এবং ভালো বা মন্দ কাজের কোনো সক্ষমতা দিয়ে তাকে সৃষ্টি করা হয়নি। বরং সে সাধারণ প্রাকৃতিক নিয়মের মতোই চালিত হয়। জাবরিয়ারা আহলে সুন্নাতের সাথে কেবল এমন কিছু আংশিক দিক থেকে মেলে যা মূলত বিরোধের বিষয়ই নয়। আর আমাদের ও জাবরিয়াদের মাঝে যে বিষয়ে মূল বিরোধ রয়েছে, সেখানে জাবরিয়াদের মানহাজ সুন্নাহর মানহাজের সাথে মেলে না। কারণ সুন্নাহর মানহাজ এই বিষয়ের ওপর প্রতিষ্ঠিত যে সবকিছু আল্লাহর ইচ্ছাতেই হয়, কিন্তু আল্লাহ তায়ালা মানুষকে একটি বিশেষ ইচ্ছা দান করেছেন যার ওপর তাকে সৃষ্টি করেছেন—ফিতরাতের দাবি অনুযায়ী। আল্লাহ মানুষকে এমনভাবে সৃষ্টি করেছেন যে সে ভালোর দিকে ঝুঁকে পড়ে ও তা সম্পাদন করে এবং তিনি তাকে সেই সক্ষমতা দিয়েছেন; আবার সে মন্দ থেকে বিমুখ হয় ও তা সম্পাদন করে এবং তিনি তাকে সেই সক্ষমতাও দিয়েছেন। আর এই সৃষ্টিগত স্বভাবই হলো আমাদের ও জাবরিয়াদের মধ্যে পার্থক্য।
তদুপরি জাবরিয়ারা মনে করে, যেহেতু মানুষ তাদের দাবি অনুযায়ী বাধ্য এবং তার কোনো ইচ্ছা বা স্বাধীনতা নেই, তাই সে যা ইচ্ছা করতে পারে বা বর্জন করতে পারে। ফলে তারা বলে: সে জবাবদিহির আওতাভুক্ত নয়। এই কারণে তারা শরীয়তকে অবজ্ঞা করার অবকাশ পায় যেহেতু মানুষ বাধ্য।
আর জাবরের একটি প্রকার রয়েছে যাকে কিছু আশআরীদের নিকট 'কাসব' (উপার্জন) বলা হয়; এই বিষয়টি তুলনামূলক সহজতর এবং এটি দ্বারা নিরঙ্কুশ জাবরিয়া মতবাদ উদ্দেশ্য নয়।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 21)

‌‌معنى قول: القرآن عبارة عن كلام الله

‌‌السؤال
قول بعض الطوائف حينما يقولون: إن القرآن هو عبارة عن كلام الله عز وجل، ما المقصود بهذه العبارة؟

‌‌الجواب
القرآن عبارة، يقصدون به أنه تعبير مثل ما نسميه ترجمة عن كلام الله وليس كلام الله حقيقة، كأنهم يقصدون أن هناك من خلق الله من عبّر عن كلام الله، ولهذا فهم يختلفون اختلافاً كثيراً، من هو الذي عبّر عن كلام الله؟ هل هو الرسول صلى الله عليه وسلم، أم هو جبريل؟ هذا معناه، فهم حادوا أن يثبتوا أن القرآن كلام الله على ما يليق بجلال الله حقيقة، ولجئوا إلى القول بأن القرآن إنما هو تعبير عما يريده الله عز وجل من مراداته الكلامية.
‌'কুরআন আল্লাহর বাণীর প্রকাশ' - এই উক্তির অর্থ

‌‌প্রশ্ন
কিছু দলের বক্তব্য যখন তারা বলে: "নিশ্চয়ই কুরআন হলো আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার বাণীর একটি প্রকাশ বা অভিব্যক্তি", এই উক্তিটি দ্বারা কী বোঝানো হয়েছে?

‌‌উত্তর
'কুরআন একটি অভিব্যক্তি' - এর মাধ্যমে তারা বোঝাতে চায় যে, এটি আল্লাহর বাণীর একটি প্রকাশ মাত্র, যেমনটি আমরা অনুবাদের ক্ষেত্রে বলে থাকি; এটি প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর বাণী নয়। তারা যেন বোঝাতে চায় যে, আল্লাহর সৃষ্টির মধ্যে এমন কেউ আছে যে আল্লাহর বাণীর অভিব্যক্তি ঘটিয়েছে। এই কারণেই তাদের মধ্যে অনেক মতভেদ পরিলক্ষিত হয়; কে আল্লাহর বাণীর এই অভিব্যক্তি ঘটিয়েছে? তিনি কি রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম), নাকি জিবরাঈল? এর অর্থ হলো এটাই। তারা কুরআনকে আল্লাহর মহান মর্যাদা অনুযায়ী প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর বাণী হিসেবে সাব্যস্ত করা থেকে বিচ্যুত হয়েছে এবং এই মতের আশ্রয় নিয়েছে যে, কুরআন হলো আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা তাঁর শাব্দিক উদ্দেশ্যসমূহের মাধ্যমে যা চেয়েছেন, তারই একটি প্রকাশ মাত্র।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 22)

‌‌معنى: القرآن كلام الله منه بدأ

‌‌السؤال
هل قولنا: القرآن كلام الله منه بدأ بمعنى ظهر وليس من الابتداء،؟

‌‌الجواب
بدأ بمعنى تكلم به سبحانه، أما البدء فليس مقصوداً، وقد يكون من الظهور من المستلزمات لا من المعاني المباشرة، فقوله: (منه بدأ) بمعنى أن الله تكلم به ابتداء لا بمعنى الظهور، وهذا ظاهر من النص ومن مفهوم كلام السلف في شروحاتهم.
অর্থ: কুরআন আল্লাহর কালাম, তা তাঁর থেকেই শুরু হয়েছে

প্রশ্ন
আমাদের এই কথা: "কুরআন আল্লাহর কালাম, তা তাঁর থেকেই শুরু হয়েছে" - এর অর্থ কি 'প্রকাশ পাওয়া', এবং এটি কি 'সূচনা' বা 'আরম্ভ' অর্থে নয়?

উত্তর
'শুরু হয়েছে' অর্থ হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এটি বলেছেন। তবে এখানে (সৃষ্টির অর্থে) সূচনা উদ্দেশ্য নয়। আর 'প্রকাশ পাওয়া' বিষয়টি এর একটি অনিবার্য অনুষঙ্গ হতে পারে, কিন্তু এটি সরাসরি অর্থ নয়। অতএব, তাঁর উক্তি: (তাঁর থেকেই শুরু হয়েছে) এর অর্থ হলো আল্লাহ প্রথমত এটি বলেছেন, কেবল 'প্রকাশ পাওয়া' অর্থে নয়। এটি মূল পাঠ এবং সালাফদের ব্যাখ্যার মর্মার্থ থেকে সুস্পষ্ট।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 23)

‌‌تعارض القضاء مع الدعاء

‌‌السؤال
ذكرت أن الله تعالى لا راد لقضائه، فهل يتعارض هذا مع حديث الرسول عليه الصلاة والسلام: (لا يرد القضاء إلا الدعاء)

‌‌الجواب
لا يتعارضان، ولا أحد من الخلق يستطيع رد القضاء، أما أن يرد الله عز وجل وأن يحكم الله عز وجل بأن يكون الدعاء سبباً لرد القضاء فهذا حكم الله وقضاؤه، والإشكال قد يرد في نصوص كثيرة أيضاً في مثل هذا؛ لأنه ينطبق على كثير من الحالات في مثل هذا الأمر، فالله عز وجل لا راد لقضائه، فحينما يرد الدعاء القضاء؛ فالقضاء هو قضاء الله وقدره، ومن هنا فليس من الخلق من يستطيع رد القضاء، فيبقى النص محكماً.
তাকদীরের ফয়সালার সাথে দোয়ার বৈপরীত্য

প্রশ্ন
আপনি উল্লেখ করেছেন যে মহান আল্লাহর ফয়সালা রদ করার কেউ নেই, তবে এটি কি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই হাদীসের সাথে বৈপরীত্য সৃষ্টি করে না: (দোয়া ব্যতীত আর কিছুই তাকদীরের ফয়সালাকে ফেরাতে পারে না)?

উত্তর
এ দুটির মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই। সৃষ্টিজগতের কেউই আল্লাহর ফয়সালা রদ করার ক্ষমতা রাখে না। আর মহান আল্লাহ যদি স্বয়ং কোনো ফয়সালা পরিবর্তন করেন এবং আল্লাহ তাআলাই যদি নির্ধারণ করেন যে দোয়া ফয়সালা রদ হওয়ার একটি মাধ্যম হবে, তবে সেটি আল্লাহরই হুকুম এবং আল্লাহরই ফয়সালা। এ ধরণের বিষয়ে আরও অনেক দলীলেও একই রূপ প্রশ্ন দেখা দিতে পারে; কারণ এই বিষয়টি এ জাতীয় অনেক ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। সুতরাং মহান আল্লাহর ফয়সালা পরিবর্তনকারী কেউ নেই। যখন দোয়া কোনো ফয়সালাকে রদ করে, তখন সেই ফয়সালাটিও আল্লাহর ফয়সালা ও তাঁরই নির্ধারিত তাকদীর। অতএব, সৃষ্টিজগতের মধ্যে কেউই আল্লাহর ফয়সালা রদ করার ক্ষমতা রাখে না; ফলে মূল পাঠটি অকাট্য ও সুদৃঢ়ই থাকে।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 24)

‌‌ضابط من يهجر القرآن

‌‌السؤال
بالنسبة لتلاوة القرآن، كأن يقرأ مثلاً وجهين أو أربعة أوجه في اليوم فهل تكفي لعدم الدخول ضمن من هجر القرآن الكريم؟

‌‌الجواب
يقول الله تعالى: {لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا} [البقرة:286] وإن كان هذا حداً قليلاً جداً، لكن في تقديري أنه إذا واظب المسلم على وجه أو وجهين يومياً مع ما تتلوه في الصلوات وما يرد من آيات الله من القرآن في الأوراد، فهو إن شاء الله حد أدنى نرجو ممن يفعله أن لا يكون هاجراً للقرآن.
কুরআন পরিত্যাগকারীর মানদণ্ড

প্রশ্ন
কুরআন তিলাওয়াতের ক্ষেত্রে, যেমন কেউ যদি দিনে দুই পৃষ্ঠা বা চার পৃষ্ঠা তিলাওয়াত করে, তবে কি তা পবিত্র কুরআন পরিত্যাগকারীদের অন্তর্ভুক্ত না হওয়ার জন্য যথেষ্ট?

উত্তর
মহান আল্লাহ বলেন: "আল্লাহ কোনো সত্তাকে তার সামর্থ্যের বাইরে বোঝা চাপিয়ে দেন না" [আল-বাকারা: ২৮৬]। যদিও এটি অত্যন্ত সামান্য পরিমাণ, তবে আমার বিবেচনায় কোনো মুসলিম যদি প্রতিদিন নিয়মিত এক বা দুই পৃষ্ঠা তিলাওয়াত করে এবং এর সাথে সালাতে যা তিলাওয়াত করা হয় ও দৈনন্দিন ওজিফায় কুরআনের যে আয়াতগুলো আসে, তবে আল্লাহর ইচ্ছায় এটি একটি সর্বনিম্ন সীমা যার মাধ্যমে আমরা আশা করি যে ব্যক্তি এটি পালন করবে সে কুরআন পরিত্যাগকারী হিসেবে গণ্য হবে না।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 25)

‌‌ضابط الذبح المحرم

‌‌السؤال
إذا كان الرجل يستضيف كبار البلد ووجهائهم ويذبح لهم، فهل يجوز الذبح هنا أم يكون هذا من الذبح لغير الله؟

‌‌الجواب
الذبح للضيوف من سنن الهدى، وهي سنة أبينا إبراهيم عليه السلام، ونبينا صلى الله عليه وسلم هو أكرم الخلق، وكان يذبح الذبائح عند أصحابه وعند من يضيفوه، وسلف الأمة يعتبرون الضيافة من الكرم الممدوح شرعاً إذا لم يصل إلى حد الإسراف.
فالمقصود بالذبح الممنوع شرعاً هو أن يذبح بغير اسم الله، أو يتقرب به لغير الله من حيث التعبّد لا من حيث الإكرام والتقديم للضيف، فالذبيحة التي تقدم للضيف تُذبح باسم الله تقرباً إلى الله؛ لأن إكرام الضيف مما يحبه الله، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: (من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم ضيفه)، فالممنوع في الذبح هو: أولاً: أن يذبح الذابح بغير اسم الله لا قدر الله.
ثانياً: أن يعتقد أن هذا الذبح يتقرب به لغير الله، سواء أكلها هو أو غيره.
والمشروع هو الذبح للضيف وتكريم للضيف، هذا مشروع بل هو من الأمور المأمور بها.
নিষিদ্ধ জবেহ করার মানদণ্ড

প্রশ্ন
যদি কোনো ব্যক্তি শহরের গণ্যমান্য ও বিশিষ্ট ব্যক্তিদের মেহমানদারি করে এবং তাদের জন্য পশু জবেহ করে, তবে কি এখানে জবেহ করা বৈধ হবে নাকি এটি আল্লাহ ছাড়া অন্যের উদ্দেশ্যে জবেহ করার অন্তর্ভুক্ত হবে?

উত্তর
মেহমানদের জন্য জবেহ করা হিদায়াতের সুন্নতসমূহের অন্তর্ভুক্ত, এবং এটি আমাদের পিতা ইবরাহিম আলাইহিস সালামের সুন্নত। আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সৃষ্টির মধ্যে সর্বাধিক দানশীল ছিলেন, তিনি তাঁর সাহাবীদের নিকট এবং যারা তাঁকে মেহমানদারি করতেন তাদের নিকট পশু জবেহ করতেন। এই উম্মতের সলফগণ মেহমানদারিকে শরিয়তসম্মত প্রশংসনীয় মহানুভবতা হিসেবে গণ্য করেন, যদি তা অপচয়ের সীমায় না পৌঁছায়।
শরিয়তে নিষিদ্ধ জবেহ বলতে উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর নাম ছাড়া অন্য নামে জবেহ করা, অথবা ইবাদতের দৃষ্টিকোণ থেকে আল্লাহ ছাড়া অন্যের নৈকট্য অর্জনের উদ্দেশ্যে জবেহ করা; মেহমানকে সম্মান প্রদর্শন বা আপ্যায়নের উদ্দেশ্যে নয়। মেহমানের জন্য যে জবেহ করা হয়, তা আল্লাহর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে আল্লাহর নামেই জবেহ করা হয়; কারণ মেহমানকে সম্মান করা আল্লাহ পছন্দ করেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (যে ব্যক্তি আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি ঈমান রাখে, সে যেন তার মেহমানকে সম্মান করে)। সুতরাং জবেহ করার ক্ষেত্রে যা নিষিদ্ধ তা হলো: প্রথমত: জবেহকারী আল্লাহর নাম ব্যতীত অন্য কারো নামে জবেহ করা—আল্লাহ না করুন।
দ্বিতীয়ত: এমন বিশ্বাস করা যে, এই জবেহ করার মাধ্যমে আল্লাহ ছাড়া অন্যের নৈকট্য অর্জন করা হচ্ছে, চাই সেটি সে নিজে ভক্ষণ করুক বা অন্য কেউ।
আর যা বিধিসম্মত তা হলো মেহমানের জন্য জবেহ করা এবং মেহমানকে সম্মান করা; এটি কেবল বিধিসম্মতই নয় বরং এটি নির্দেশিত বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 26)

‌‌الإنسان مسير أو مخير

‌‌السؤال
ما معنى كون الإنسان مسيّراً ومخيّراً؟

‌‌الجواب
هذه فلسفة، فالإنسان لا يقال: إنه مسيّر مطلقاً ولا مخيّر مطلقاً، بل هو مجبول ومحكوم بقضاء الله وقدره، فالقول بأنه مسيّر كأنه مجبور على الأفعال دون إرادته، والقول بأنه مخيّر كأن عنده إرادة مطلقة لا تتعلق بإرادة الله وخلقه، وكأن الله لا شأن له بفعل العبد وهذا كله خطأ، فالإنسان مسيّر في غير الأمور الإرادية فهو مسيّر فيها، كيف يرزق ومتى يموت وحياته اللاإرادية في حركة قلبه أو حركة دمه كل هذه مسيّر فيها، والأقدار الأربعة التي تكتب عند ولادته هذه مسيّر فيها، بمعنى أن الله عز وجل قدّر عليه أموراً أراحه منها، فالتسيير لا يعني الإهانة للإنسان، بل حفظ الله للإنسان بأن سيّر أموره لا إرادية تحت أمور كونية الله عز وجل يحفظه بها، ومخيّر من وجه آخر في أن يفعل أو يترك، لكن هذا التخيير مربوط بخلق الله وإرادته.
فالإنسان مسيّر من وجه ومخيّر من وجه آخر، ولا يقال: مسيّر فقط ولا مخيّر فقط، إذاً: هو مجبول ومفطور.
মানুষ কি কর্মে বাধ্য নাকি স্বাধীন?

প্রশ্ন
মানুষ বাধ্য এবং স্বাধীন হওয়ার অর্থ কী?

উত্তর
এটি একটি দর্শন; মানুষের ব্যাপারে এ কথা বলা যাবে না যে, সে নিরঙ্কুশভাবে বাধ্য কিংবা নিরঙ্কুশভাবে স্বাধীন। বরং সে আল্লাহর ফয়সালা ও তাকদীরের মাধ্যমে প্রাকৃতিকভাবে গঠিত এবং তার দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। তাকে 'বাধ্য' বলার অর্থ হলো যেন তাকে তার ইচ্ছার বিরুদ্ধে কর্মে বাধ্য করা হয়েছে, আর তাকে 'স্বাধীন' বলার অর্থ যেন তার এমন এক নিরঙ্কুশ ইচ্ছা রয়েছে যা আল্লাহর ইচ্ছা ও সৃষ্টির সাথে সংশ্লিষ্ট নয় এবং যেন বান্দার কর্মে আল্লাহর কোনো ভূমিকা নেই; আর এ সবটুকুই ভুল। সুতরাং মানুষ ঐচ্ছিক বিষয়সমূহ ব্যতীত অন্যান্য বিষয়ে চালিত; সে সেগুলোতে নিয়ন্ত্রিত। সে কীভাবে রিযিক পায়, কখন মৃত্যুবরণ করবে এবং তার হৃৎস্পন্দন বা রক্ত সঞ্চালনের মতো অনৈচ্ছিক জীবনপ্রক্রিয়া—এই সবকিছুর মধ্যেই সে চালিত। আর জন্মের সময় যে চারটি বিষয় লিখে দেওয়া হয়, সেগুলোতেও সে চালিত। এর অর্থ হলো, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল তার জন্য এমন কিছু বিষয় নির্ধারণ করেছেন যা থেকে তাকে নিষ্কৃতি দিয়েছেন। সুতরাং এই চালিত হওয়া মানুষের জন্য কোনো অবমাননা নয়, বরং এটি মানুষের প্রতি আল্লাহর রক্ষণাবেক্ষণ যে, তিনি তার অনৈচ্ছিক বিষয়গুলোকে এমন কিছু মহাজাগতিক ব্যবস্থার অধীনে পরিচালিত করেন যার মাধ্যমে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল তাকে রক্ষা করেন। আবার অন্য দিক থেকে সে স্বাধীন যে, সে কোনো কাজ করবে কি বর্জন করবে; তবে এই স্বাধীনতা আল্লাহর সৃষ্টি ও ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত। অতএব মানুষ এক দিক থেকে চালিত এবং অন্য দিক থেকে স্বাধীন; তাকে কেবল চালিত কিংবা কেবল স্বাধীন বলা যাবে না। সুতরাং সে প্রাকৃতিকভাবেই এই অবস্থায় সৃজিত।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 27)

‌‌مقولة: اللهم إني لا أسألك رد القضاء

‌‌السؤال
يقول بعضهم: اللهم إني لا أسألك رد القضاء ولكن أسألك اللطف فيه، أرجو التعليق على ذلك؟

‌‌الجواب
هذا الدعاء فيه نظر؛ لأنه لا يجوز الاستثناء في الدعاء، فالإنسان يعزم في الدعاء كما أمر النبي صلى الله عليه وسلم، ولماذا لا يسأل الله رد القضاء وقد وعد الله عز وجل برد القضاء كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم في حديث صحيح: (أن الدعاء والقضاء يلتقيان بين السماء والأرض فيعتلجان)، وفي رواية: (فيصطرعان فيغلب الدعاء القضاء) فلا داع أن نقول: لا أسألك رد القضاء، بل ينبغي أن يكون الدعاء متوافقاً مع أصول الشرع.
উক্তি: হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে ফয়সালা পরিবর্তনের প্রার্থনা করছি না

প্রশ্ন
কেউ কেউ বলে থাকেন: হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে ফয়সালা পরিবর্তনের প্রার্থনা করছি না, বরং আমি আপনার কাছে এতে করুণা ও সহজতা প্রার্থনা করছি। এই বিষয়ে মন্তব্য করার জন্য অনুরোধ করছি।

উত্তর
এই দোয়ার মধ্যে আপত্তির অবকাশ আছে; কেননা দোয়ায় এমন শর্তারোপ করা বৈধ নয়। মানুষের উচিত দোয়ায় দৃঢ়তা ও সংকল্প অবলম্বন করা, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নির্দেশ দিয়েছেন। আর কেনই বা সে আল্লাহর কাছে ফয়সালা পরিবর্তনের প্রার্থনা করবে না, অথচ আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা ফয়সালা পরিবর্তনের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন? যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একটি সহিহ হাদিসে জানিয়েছেন: (নিশ্চয়ই দোয়া এবং তাকদিরের ফয়সালা আসমান ও জমিনের মধ্যবর্তী স্থানে মিলিত হয় এবং একে অপরের সাথে লড়াই করে)। অন্য এক বর্ণনায় এসেছে: (তারা একে অপরের সাথে ধস্তাধস্তি করে এবং পরিশেষে দোয়া ফয়সালার ওপর বিজয়ী হয়)। সুতরাং এটি বলার কোনো প্রয়োজন নেই যে: "আমি আপনার কাছে ফয়সালা পরিবর্তনের প্রার্থনা করছি না", বরং দোয়া শরিয়তের মূলনীতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়া আবশ্যক।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 28)

‌‌مقولة: أمر الله بين الكاف والنون

‌‌السؤال
ما الحكم بقول القائل: يا من أمره بين الكاف والنون؟

‌‌الجواب
لا حرج، فكل شيء من أمر الله هو بين الكاف والنون {إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ} [يس:82]، والذي يظهر لي أنه لا حرج في ذلك.
উক্তি: আল্লাহর নির্দেশ কাফ এবং নূনের মধ্যবর্তী

প্রশ্ন
কোনো ব্যক্তির এই কথা বলার বিধান কী: হে মহান সত্তা, যাঁর নির্দেশ কাফ এবং নূনের মধ্যবর্তী?

উত্তর
এতে কোনো অসুবিধা নেই, কারণ আল্লাহর নির্দেশের প্রতিটি বিষয়ই কাফ এবং নূনের মধ্যবর্তী। {নিশ্চয়ই তাঁর নির্দেশ এই যে, যখন তিনি কোনো কিছুর ইচ্ছা করেন, তখন তিনি তাকে বলেন, 'হও', আর অমনি তা হয়ে যায়।} [ইয়াসিন: ৮২]। আর আমার নিকট যা স্পষ্ট হয় তা হলো, এতে কোনো সমস্যা নেই।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 29)

‌‌حقيقة كلام الله في الكتب السماوية

‌‌السؤال
هل الكتب السماوية الأخرى غير القرآن هي كلام الله على الحقيقة؟

‌‌الجواب
الله عز وجل أنزل التوراة بالألواح على موسى عليه السلام، لكن هل هي كالقرآن تماماً؟ هذا ليس عندنا دليل قاطع على أنه كالقرآن تماماً، بل نعرف أن الله عز وجل كلّم موسى تكليماً، وأن التوراة والإنجيل من كلام الله عز وجل في الجملة، لكن هل يحكمها التفصيل الذي في القرآن؟ المسألة خلافية، ونحن في غنى عن هذا.
আসমানী কিতাবসমূহে আল্লাহর বাণীর প্রকৃত স্বরূপ

প্রশ্ন
কুরআন ব্যতীত অন্যান্য আসমানী কিতাবসমূহ কি প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর বাণী?

উত্তর
মহান আল্লাহ মূসা আলাইহিস সালামের নিকট ফলকসমূহের মাধ্যমে তাওরাত অবতীর্ণ করেছেন, কিন্তু সেগুলো কি হুবহু কুরআনের মতো? আমাদের নিকট এমন কোনো অকাট্য দলিল নেই যে তা অবিকল কুরআনের মতো; বরং আমরা জানি যে মহান আল্লাহ মূসার সাথে সরাসরি কথা বলেছেন এবং তাওরাত ও ইঞ্জিল সামগ্রিকভাবে মহান আল্লাহর বাণীর অন্তর্ভুক্ত। তবে কুরআনের ন্যায় বিস্তারিত বিষয়সমূহ কি সেগুলোর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য? বিষয়টি মতপার্থক্যপূর্ণ এবং আমাদের এটি নিয়ে বিস্তারিত আলোচনার প্রয়োজন নেই।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 30)

‌‌حفظ الكتب السماوية السابقة

‌‌السؤال
لماذا لم يتكفل الله بحفظ الكتب السماوية السابقة؟

‌‌الجواب
هذا من الابتلاء الذي يكون على الأمم، ولأن الديانة الأخيرة التي هي ديانة النبي صلى الله عليه وسلم؛ هي الباقية إلى قيام الساعة، فتكفل الله بحفظ مصادرها؛ لأنها لو حرفت فقد انقطعت حجة الله على الخلق بانتهاء الوحي وانقطاعه وصولاً بالرسول صلى الله عليه وسلم، فمن هنا تكفّل الله بحفظ القرآن في صدور هذه الأمة، لأنه انتهى الوحي وانقطع، ولأن النبي صلى الله عليه وسلم هو خاتم النبيين، ولأن الله تكفل بهذا الحفظ.
أما الديانات الأخرى فقد حرفت وحرفت كتبها بسبب تفريطهم، ولأن الله عز وجل لم يتكفل لهم بذلك، وهو من الابتلاء الذي كتبه الله على الأمم، وميز الله هذه الأمة بهذه الميزة وهو حفظ كتابها.
পূর্ববর্তী আসমানি কিতাবসমূহের সংরক্ষণ

প্রশ্ন
আল্লাহ কেন পূর্ববর্তী আসমানি কিতাবসমূহ সংরক্ষণের দায়িত্ব গ্রহণ করেননি?

উত্তর
এটি উম্মতদের ওপর আপতিত পরীক্ষার অন্তর্ভুক্ত। আর যেহেতু শেষ দ্বীন—যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর আনীত দ্বীন—কিয়ামত পর্যন্ত অবশিষ্ট থাকবে, তাই আল্লাহ এর উৎসসমূহ সংরক্ষণের দায়িত্ব গ্রহণ করেছেন; কারণ এগুলো যদি বিকৃত হয়ে যেত, তবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর আগমনের মাধ্যমে ওহীর পরিসমাপ্তি ও ধারা বন্ধ হওয়ার ফলে সৃষ্টির ওপর আল্লাহর হুজ্জাত (প্রমাণ) বিচ্ছিন্ন হয়ে যেত। এ কারণেই আল্লাহ এই উম্মতের অন্তরে কুরআন সংরক্ষণের দায়িত্ব নিয়েছেন, যেহেতু ওহী সমাপ্ত ও বন্ধ হয়ে গেছে, আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হলেন সর্বশেষ নবী এবং আল্লাহ নিজেই এই সংরক্ষণের দায়িত্ব নিয়েছেন।
পক্ষান্তরে অন্যান্য ধর্মসমূহ বিকৃত হয়েছে এবং তাদের অবহেলার কারণে তাদের কিতাবগুলোও বিকৃত হয়েছে। আর আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা তাদের জন্য সেই দায়িত্ব গ্রহণ করেননি; বরং এটি সেই পরীক্ষার অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ উম্মতদের জন্য নির্ধারণ করেছিলেন। আর আল্লাহ এই উম্মতকে তাদের কিতাব সংরক্ষণের বিশেষত্বের মাধ্যমে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত করেছেন।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 31)

‌‌حكم تقبيل المصحف وربط الأحداث المعاصرة بالقرآن

‌‌السؤال
هل تقبيل القرآن يعتبر من الأعمال المشروعة؟ وهل ربط الأحداث المعاصرة والاكتشافات بالتفسير هو من القرآن؟

‌‌الجواب
تقبيل القرآن إذا كان لمقتضى فإنه من إكرامه، وأن الإنسان كما يقبّل أي شيء غالٍ عليه كتقبيله لابنه أو أخيه أو تقبيله للمسافر فكذلك تقبيل القرآن عند المقتضى، بمعنى أنه لا يتخذ هذا تعبداً وسنة يفعلها دائماً، بحيث يظن أنه إذا لم يقبّل فقد ترك سنة، لكن إذا سقط من يدك أو نحو ذلك فأرى والله أعلم أنه لا حرج من تقبيله، استشعاراً لتعظيم القرآن الذي هو كلام الله.
وأما ربط الأحداث وهو ما يسمى بالإعجاز العلمي أو غير ذلك، بحدود ضوابط تفسير القرآن فلا حرج فيه، لكن المبالغة فيه فيما يخرجه عن حدود تفسير القرآن فهذا فيه نوع من العدوان ونوع من إبقاء الأمة في حرج، فلا بد من الضوابط الشرعية، وما يستقيم مع تفسير القرآن وقواعد التفسير من إظهار الإعجاز العلمي في القرآن أو إظهار الآيات والشواهد في القرآن على حوادث الزمان، وهذا يكون بالقدر الشرعي السائر على نهج الاستدلال.
لكنَّ كثيراً من المختصين بهذه الأمور بالغوا إلى حد أن حمّلوا القرآن أموراً لا تزال ظنية لم تكن على وجه القطع، فهذا فيه خطأ وربما يحمّل القرآن أشياء ليست منه.
কুরআন চুম্বন করা এবং সমসাময়িক ঘটনাবলিকে কুরআনের সাথে সংশ্লিষ্ট করার বিধান

প্রশ্ন
কুরআন চুম্বন করা কি শরিয়তসম্মত কাজ হিসেবে গণ্য? আর সমসাময়িক ঘটনাবলি ও আবিষ্কারসমূহকে তাফসিরের মাধ্যমে কুরআনের সাথে সংশ্লিষ্ট করা কি কুরআনের অন্তর্ভুক্ত?

উত্তর
কুরআন চুম্বন করা যদি কোনো বিশেষ কারণে হয় তবে তা কুরআনের প্রতি সম্মান প্রদর্শনের অন্তর্ভুক্ত। মানুষ যেমন তার প্রিয় কোনো কিছুকে চুম্বন করে—যেমন তার সন্তান বা ভাইকে অথবা কোনো মুসাফিরকে চুম্বন করা—তেমনি প্রয়োজনবোধে কুরআনকেও চুম্বন করা যায়। এর অর্থ হলো, বিষয়টিকে ইবাদত বা স্থায়ী সুন্নাহ হিসেবে গ্রহণ করা যাবে না যা সে সর্বদা পালন করবে, এবং এমনটি মনে করবে না যে এটি না করলে সে সুন্নাহ বর্জন করল। কিন্তু যদি কুরআন হাত থেকে পড়ে যায় বা অনুরূপ কিছু ঘটে, তবে আমি মনে করি—এবং আল্লাহই ভালো জানেন—কুরআনকে চুম্বন করতে কোনো বাধা নেই; যা আল্লাহর কালাম কুরআনের প্রতি সম্মান ও মর্যাদাবোধ থেকে উৎসারিত।
আর ঘটনাবলিকে সংশ্লিষ্ট করার বিষয়টি, যাকে বৈজ্ঞানিক অলৌকিকত্ব (ইজাযুল ইলমি) বা অন্য কিছু বলা হয়—যদি তা কুরআনের তাফসিরের মূলনীতি ও সীমাবদ্ধতার ভেতরে থাকে, তবে তাতে কোনো বাধা নেই। কিন্তু এতে অতিরঞ্জন করা, যা একে কুরআনের তাফসিরের সীমানা থেকে বের করে দেয়, তবে তাতে এক প্রকার সীমালঙ্ঘন রয়েছে এবং এটি উম্মতকে সংকটে ফেলার শামিল। তাই এক্ষেত্রে অবশ্যই শারঈ নীতিমালা অনুসরণ করতে হবে। কুরআনের তাফসির ও এর মূলনীতির সাথে সংগতি রেখে কুরআনের বৈজ্ঞানিক অলৌকিকত্ব প্রকাশ করা অথবা বর্তমান সময়ের ঘটনাবলির ওপর কুরআনের আয়াত ও প্রমাণাদি উপস্থাপন করা বৈধ, যদি তা দালিলিক পদ্ধতির অনুসারী এবং শারঈ পরিমিতিবোধের ভেতরে থাকে।
কিন্তু এ বিষয়ে অনেক বিশেষজ্ঞ এতই অতিরঞ্জন করেছেন যে, তারা কুরআনের ওপর এমন সব বিষয় চাপিয়ে দিয়েছেন যা এখনও ধারণাপ্রসূত এবং অকাট্য রূপ লাভ করেনি। এটি একটি ভুল পদ্ধতি এবং এর ফলে কুরআনের ওপর এমন সব বিষয় আরোপিত হতে পারে যা কুরআনের অংশ নয়।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 32)

مجمل أصول أهل السنة (ناصر العقل)القسم: العقيدة
الكتاب: مجمل أصول أهل السنة
المؤلف: ناصر بن عبد الكريم العلي العقل
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 10 دروس]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
আহলুস সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের সংক্ষিপ্ত সারসংক্ষেপ (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকিদাহ
বই: আহলুস সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের সংক্ষিপ্ত সারসংক্ষেপ
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
বইয়ের উৎস: ইসলামি নেটওয়ার্ক (ইসলামওয়েব) ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিখনকৃত অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[ বইটির নম্বর স্বয়ংক্রিয়ভাবে প্রদান করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বরটি হলো পাঠ নম্বর - ১০টি পাঠ]
শামেলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 279)

مجمل أصول أهل السنة -‌‌ الجماعة والإمامة
الجماعة هم أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ومن سار على نهجهم واقتفى آثارهم واقتدى بهديهم إلى يوم القيامة، ولهم خصائص وسمات ومزايا يتصفون بها ويتميزون بها عن بقية فرق المسلمين، والإمامة الكبرى تثبت بإجماع الأمة أو بيعة ذوي الحل والعقد منهم، وقد تثبت بأمور أخرى كالغلبة والاستخلاف وغيرها.
আহলে সুন্নাতের মূলনীতিমালার সংক্ষিপ্তসার -‌‌ আল-জামাত ও ইমামত
আল-জামাত হলেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণ এবং যারা কিয়ামত পর্যন্ত তাঁদের মানহাজ বা পথের ওপর চলবেন, তাঁদের পদাঙ্ক অনুসরণ করবেন এবং তাঁদের আদর্শে পরিচালিত হবেন। তাঁদের এমন কিছু স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য, নিদর্শন ও বিশেষত্ব রয়েছে যার দ্বারা তাঁরা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত এবং মুসলিমদের অন্যান্য দল থেকে পৃথক হয়ে থাকেন। আর ইমামতে কুবরা বা রাষ্ট্রীয় নেতৃত্ব উম্মতের ঐকমত্যের ভিত্তিতে অথবা তাঁদের মধ্য থেকে নীতি-নির্ধারক ও বিজ্ঞজনদের (আহলুল হাল্লি ওয়াল আকদ) বাইয়াতের মাধ্যমে সাব্যস্ত হয়। আবার কখনও তা অন্য উপায়েও সাব্যস্ত হতে পারে, যেমন—বিজয় বা ক্ষমতা দখল, স্থলাভিষিক্তকরণ এবং অন্যান্য মাধ্যমে।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 1)