التلازم بين الظاهر والباطن في أعمال الكفر
السؤال
جاء عن شيخ الإسلام قوله في مجموع الفتاوى: فكيف يقال: يلزم من السجود لشيء عبادته، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لو كنت آمراً أحداً أن يسجد لأحد لأمرت المرأة أن تسجد لزوجها؛ لعظم حقه عليها)، ومعلوم أنه لم يقل: لو كنت آمراً أحداً أن يعبد.
وقال في موضع آخر: أما الخضوع والقنوت بالقلوب والاعتراف بالربوبية والعبودية فهذا لا يكون على الإطلاق إلا لله سبحانه وتعالى وحده، وهو في غيره ممتنع باطل، وأما السجود فشريعة من الشرائع، إذ أمرنا الله أن نسجد له، ولو أمرنا أن نسجد لأحد من خلقه غيره لسجدنا لذلك الغير طاعة لله عز وجل، وإذا أحب أن نعظم من سجدنا له ولو لم يفرض علينا السجود لم يجب البته فعله، فسجود الملائكة لآدم عبادة لله وطاعة له وقربة يتقربون بها إليه، وهو لآدم تشريف وتكريم وتعظيم، وسجود إخوة يوسف له تحية وسلام.
وقال في موضوع آخر في الصارم المسلول: إن من سب الله أو سب رسوله كفر ظاهراً وباطناً، سواء كان الساب يعتقد أن ذلك محرم، أو كان مستحلاً له، أو كان ذاهلاً عن اعتقاده، هذا مذهب الفقهاء وسائر أهل السنة القائلين بأن الإيمان قول وعمل.
ألا يمكن من هذين النصين أن نستفيد أن التلازم بين الظاهر والباطن فيه تفصيل، فمرة يكون التلازم لازماً إذا كانت الدلالة قطعية تدل على التلازم في الساب لله والرسول، ولا يلزم هذا التلازم إذا لم يكن هناك دليل، كمن حال دون كفره شبهة أو تأويل؟
الجواب
مقتضى كلامه أن عمل القلب والظاهر قد يكون فيه تلازم وقد لا يكون فيه تلازم، لكن المرجئة يقولون: لابد من التلازم في كل شيء، ويفهم من كلام الشيخ رحمه الله أن الإقرار لله بالربوبية والقنوت لا يكون إلا لله، أما السجود فهو يختلف باختلاف الشرائع، ففي شريعة آدم لما خلق الله آدم أمر الملائكة فسجدوا له، والسجود عبادة لله، وفيه تكريم لآدم، والسجود في شريعة يوسف عليه السلام تحية وليس عبادة، وفي شريعتنا صار عبادة، وهكذا.
يختلف باختلاف الشرائع.
فالمقصود أن هناك فرقاً، لكن في شريعتنا إذا سجد شخص لغير الله فإنه يكون مشركاً؛ لأن الله حرم هذا، وهذه الشريعة أكمل الشرائع.
فالمؤلف رحمه الله يفرق ويقول: إن الإقرار بالربوبية والقنوت والخضوع لا يكون إلا لله، في كل وقت وفي كل زمان وفي كل شريعة، أما السجود فيكون في بعض الشرائع تحية، وفي بعض الشرائع يكون عبادة، ففي شريعة يوسف لم يكن عبادة، وإنما كان تحية وإكراماً، وحينما أمر الله الملائكة بالسجود لآدم كان عبادة لله وتكريماً لآدم، وفي شريعتنا الكاملة صار السجود عبادة.
أما التلازم بين القلب والظاهر فلا يلزم التلازم، والمرجئة يقولون: يلزم التلازم، فعندهم لا يكون كافراً بالعمل إلا إذا اعتقد بالقلب، ونقول: هذا باطل؛ لأنه قد يكون هناك تلازم في بعض الأعمال وقد لا يكون هناك تلازم، فقول المرجئة: إن السجود للصنم لا يكون كفراً إلا إذا اعتقد بقلبه، ولا يكون كفراً إذا سب الله ورسوله إلا إذا اعتقد بقلبه، قول باطل، ولهذا نقل المؤلف رحمه الله أن من سب الله وسب رسوله فهو كافر، سواء اعتقد بقلبه أو لم يعتقد بقلبه، وقال: إن هذا هو قول الفقهاء قاطبة.
কুফরি কাজের ক্ষেত্রে বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ বিষয়ের মধ্যকার অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক
প্রশ্ন
শায়খুল ইসলামের মাজমুউল ফাতাওয়া থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: “কীভাবে বলা যায় যে, কোনো কিছুকে সিজদা করার অর্থই হলো তার ইবাদত করা? অথচ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: ‘যদি আমি কাউকে নির্দেশ দিতাম যে সে অন্য কাউকে সিজদা করুক, তবে আমি স্ত্রীকে তার স্বামীকে সিজদা করার নির্দেশ দিতাম; তার ওপর স্বামীর হকের বিশালত্বের কারণে’। এবং এটি জানা কথা যে, তিনি এ কথা বলেননি যে: ‘যদি আমি কাউকে ইবাদত করার নির্দেশ দিতাম’।”
তিনি অন্য এক স্থানে বলেছেন: “অন্তর দিয়ে বিনয় ও আনুগত্য প্রকাশ করা এবং রুবুবিয়্যাহ ও দাসত্বের স্বীকৃতি প্রদান করা—এগুলো নিরঙ্কুশভাবে একমাত্র আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ছাড়া আর কারও জন্য হতে পারে না। আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও ক্ষেত্রে এটি অসম্ভব ও বাতিল। আর সিজদা হলো শরিয়তের বিধানসমূহের একটি বিধান; যেহেতু আল্লাহ আমাদের নির্দেশ দিয়েছেন তাঁকে সিজদা করতে। তিনি যদি তাঁর সৃষ্টিজগতের অন্য কাউকে সিজদা করার নির্দেশ দিতেন, তবে আল্লাহর আনুগত্য স্বরূপ আমরা সেই অন্য সত্তাকে সিজদা করতাম। আর তিনি যদি চাইতেন যে আমরা যাকে সিজদা করছি তাকে সম্মান করি, অথচ আমাদের ওপর সিজদা ফরজ করা না হতো, তবে সেই কাজ করা মোটেও ওয়াজিব হতো না। সুতরাং আদমকে ফেরেশতাদের সিজদা করা ছিল আল্লাহর ইবাদত ও তাঁর আনুগত্য এবং এমন এক নেক আমল যার মাধ্যমে তারা আল্লাহর নৈকট্য লাভ করেছিলেন; আর আদমের জন্য এটি ছিল মর্যাদা, সম্মান ও কদরদান। আর ইউসুফ-এর ভাইদের তাঁকে দেওয়া সিজদা ছিল অভিবাদন ও সালাম স্বরূপ।”
তিনি আস-সারিমুল মাসলুল-এর অন্য এক স্থানে বলেছেন: “নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি আল্লাহকে গালি দেয় বা তাঁর রাসূলকে গালি দেয়, সে প্রকাশ্য ও গোপনে (বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণভাবে) কাফির হয়ে যায়; গালি প্রদানকারী ব্যক্তি একে হারাম মনে করুক বা একে হালাল মনে করুক কিংবা নিজের বিশ্বাস সম্পর্কে সে উদাসীন থাকুক না কেন। এটিই ফকিহগণ এবং আহলে সুন্নাহর সমস্ত ইমামদের মাযহাব, যাঁরা বলেন যে ঈমান হলো কথা ও কাজের নাম।”
এই দুটি উদ্ধৃতি থেকে কি আমরা এই শিক্ষা নিতে পারি যে, বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ বিষয়ের মধ্যকার অবিচ্ছেদ্য সম্পর্কের (তালাজুম) ক্ষেত্রে বিস্তারিত ব্যাখ্যা রয়েছে? অর্থাৎ কখনও এই অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক থাকা আবশ্যক হয় যখন দলিল অকাট্য হয়, যেমন আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে গালি প্রদানকারীর ক্ষেত্রে; আবার কখনও এই অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক থাকা আবশ্যক হয় না যখন কোনো দলিল থাকে না, যেমন যার কুফরি করার ক্ষেত্রে কোনো সংশয় বা ভুল ব্যাখ্যা বাধা হয়ে দাঁড়ায়?
উত্তর
তাঁর কথার দাবি হলো, অন্তরের কাজ এবং বাহ্যিক কাজের মধ্যে কখনও অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক থাকতে পারে আবার কখনও নাও থাকতে পারে। কিন্তু মুরজিয়ারা বলে: প্রতিটি বিষয়েই অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক থাকা আবশ্যক। শায়খের (রহিমাহুল্লাহ) কথা থেকে বোঝা যায় যে, আল্লাহর জন্য রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতি এবং আনুগত্য কেবল আল্লাহর জন্যই নির্দিষ্ট। আর সিজদার বিষয়টি বিভিন্ন শরিয়ত অনুযায়ী ভিন্ন ভিন্ন হয়। যেমন আদমের শরিয়তে যখন আল্লাহ আদমকে সৃষ্টি করলেন, তখন ফেরেশতাদের নির্দেশ দিলেন এবং তারা তাঁকে সিজদা করলেন; এই সিজদা ছিল আল্লাহর ইবাদত এবং এতে ছিল আদমের জন্য সম্মান। ইউসুফ (আলাইহিস সালাম)-এর শরিয়তে সিজদা ছিল অভিবাদন, ইবাদত নয়। আর আমাদের শরিয়তে এটি ইবাদতে পরিণত হয়েছে। এভাবেই...
এটি শরিয়তভেদে ভিন্ন ভিন্ন হয়।
মূল উদ্দেশ্য হলো এখানে পার্থক্য আছে। কিন্তু আমাদের শরিয়তে যদি কোনো ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে সিজদা করে, তবে সে মুশরিক হবে; কারণ আল্লাহ এটি হারাম করেছেন এবং এই শরিয়ত হলো সব শরিয়তের মধ্যে পূর্ণাঙ্গতম।
সুতরাং লেখক (রহিমাহুল্লাহ) পার্থক্য করেছেন এবং বলেছেন: রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতি, আনুগত্য ও বিনয় প্রকাশ করা প্রতিটি যুগে, প্রতিটি সময়ে এবং প্রতিটি শরিয়তে কেবল আল্লাহর জন্যই নির্দিষ্ট। আর সিজদা কোনো কোনো শরিয়তে অভিবাদন হিসেবে ছিল, আবার কোনো কোনো শরিয়তে ইবাদত হিসেবে ছিল। যেমন ইউসুফ-এর শরিয়তে এটি ইবাদত ছিল না, বরং ছিল অভিবাদন ও সম্মান প্রদর্শন। আর যখন আল্লাহ ফেরেশতাদের নির্দেশ দিলেন আদমকে সিজদা করতে, তখন তা ছিল আল্লাহর ইবাদত এবং আদমের প্রতি সম্মান। আর আমাদের পূর্ণাঙ্গ শরিয়তে সিজদা ইবাদতে পরিণত হয়েছে।
অন্তর ও বাহ্যিক বিষয়ের মধ্যকার অবিচ্ছেদ্য সম্পর্কের ব্যাপারে কথা হলো, এই অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক থাকা সর্বদা আবশ্যক নয়। অথচ মুরজিয়ারা বলে: এই অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক থাকা আবশ্যক। তাদের মতে, কোনো ব্যক্তি কেবল কাজের মাধ্যমে কাফির হবে না যতক্ষণ না সে অন্তরে বিশ্বাস করে। আমরা বলি: এটি বাতিল কথা; কারণ কোনো কোনো কাজে অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক থাকতে পারে আবার কোনো কোনো কাজে নাও থাকতে পারে। মুরজিয়াদের এই দাবি যে: মূর্তিকে সিজদা করা কুফরি হবে না যতক্ষণ না সে অন্তরে বিশ্বাস করে, অথবা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে গালি দেওয়া কুফরি হবে না যতক্ষণ না সে অন্তরে বিশ্বাস করে—তা একটি বাতিল কথা। এই কারণেই লেখক (রহিমাহুল্লাহ) উদ্ধৃত করেছেন যে, যে ব্যক্তি আল্লাহকে গালি দেয় এবং তাঁর রাসূলকে গালি দেয়, সে কাফির—চাই সে অন্তরে বিশ্বাস পোষণ করুক বা না করুক। তিনি বলেছেন: এটিই সকল ফকিহদের সর্বসম্মত বক্তব্য।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 9)
حكم القبور في المساجد
السؤال
من المعلوم أنه لا يجوز الصلاة في المسجد الذي فيه قبر، ولكن المسجد النبوي يوجد فيه قبر النبي صلى الله عليه وسلم وصاحبيه، فما رأيكم في هذا؟
الجواب
ثبت في الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (لعن الله اليهود والنصارى اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد، ألا فلا تتخذوا القبور مساجد؛ فإني أنهاكم عن ذلك) وهذا النهي يقتضي الفساد، ولهذا أقر أهل العلم بأنه لا تصح الصلاة في المسجد الذي فيه قبر، وأنه إذا وجد قبر في مسجد ينظر فإن كان المسجد هو السابق فإنه ينبش القبر ويوضع في القبور، وإن كان القبر هو السابق هدم المسجد وبني في مكان آخر، فلا يجوز دفن الأموات في القبور، ولا يجوز بناء المساجد على القبور، وإذا نظرنا إلى قبر النبي صلى الله عليه وسلم نجد أنه لا ينطبق عليه هذا ولا هذا؛ لأن مسجد النبي صلى الله عليه وسلم لم يبن على القبر، ولم يدفن النبي صلى الله عليه وسلم في المسجد، ولكن النبي صلى الله عليه وسلم دفن في بيته والبيت خارج المسجد، ولكن لما أراد الوليد بن عبد الملك في آخر القرن الأول أن يوسع المسجد وسع المسجد وأدخل البيت كله وفيه ثلاثة قبور: قبر النبي صلى الله عليه وسلم، وقبر صاحبيه أبي بكر وعمر، فهذا غلط من الوليد بن عبد الملك، فكون الوليد بن عبد الملك غلط وأدخل في التوسعة البيت كله في المسجد لا يدل على أن النبي صلى الله عليه وسلم دفن في المسجد، وبهذا يتبين أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يكن مدفوناً في المسجد، ولا أن مسجده مبني على القبر.
মসজিদে কবরের বিধান
প্রশ্ন
এটি জানা কথা যে, যে মসজিদে কবর রয়েছে সেখানে সালাত আদায় করা জায়েজ নয়। কিন্তু মসজিদে নববীতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর দুই সাথীর কবর রয়েছে। এ বিষয়ে আপনাদের মতামত কী?
উত্তর
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে হাদিসে প্রমাণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (আল্লাহ ইহুদি ও নাসারাদের প্রতি লানত করেছেন, তারা তাদের নবীদের কবরসমূহকে মসজিদে পরিণত করেছে। সাবধান! তোমরা কবরসমূহকে মসজিদে পরিণত করো না; নিশ্চয়ই আমি তোমাদের এ থেকে নিষেধ করছি।) এই নিষেধাজ্ঞা উক্ত আমলের অসারতাকে আবশ্যক করে। এই কারণে আলেমগণ সাব্যস্ত করেছেন যে, যে মসজিদে কবর রয়েছে সেখানে সালাত শুদ্ধ হবে না। যদি কোনো মসজিদে কবর পাওয়া যায় তবে দেখতে হবে: যদি মসজিদটি আগে নির্মিত হয়ে থাকে তবে কবরটি খনন করে সাধারণ কবরস্থানে সরিয়ে নিতে হবে। আর যদি কবরটি আগে থেকে থাকে তবে মসজিদটি ভেঙে অন্য স্থানে নির্মাণ করতে হবে। সুতরাং মসজিদে মৃতদের দাফন করা জায়েজ নয় এবং কবরের ওপর মসজিদ নির্মাণ করাও জায়েজ নয়। আমরা যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কবরের দিকে দৃষ্টিপাত করি তখন দেখি যে, এর ওপর এর কোনোটিই প্রযোজ্য হয় না; কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মসজিদ কবরের ওপর নির্মিত হয়নি এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকেও মসজিদের ভেতর দাফন করা হয়নি। বরং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে তাঁর ঘরে দাফন করা হয়েছিল এবং ঘরটি ছিল মসজিদের বাইরে। কিন্তু যখন প্রথম শতাব্দীর শেষ দিকে ওয়ালিদ ইবনে আব্দুল মালিক মসজিদ সম্প্রসারণ করতে চাইলেন, তখন তিনি মসজিদ প্রশস্ত করেন এবং ঘরটিকে সম্পূর্ণভাবে মসজিদের অন্তর্ভুক্ত করে নেন, যার মধ্যে তিনটি কবর ছিল: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কবর এবং তাঁর দুই সাথী আবু বকর ও উমরের কবর। এটি ওয়ালিদ ইবনে আব্দুল মালিকের একটি ভুল ছিল। ওয়ালিদ ইবনে আব্দুল মালিকের ভুল করা এবং সম্প্রসারণের সময় পুরো ঘরটিকে মসজিদের অন্তর্ভুক্ত করে নেওয়া এটি প্রমাণ করে না যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে মসজিদের ভেতর দাফন করা হয়েছে। এর মাধ্যমে স্পষ্ট হলো যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মসজিদের ভেতর দাফনকৃত ছিলেন না এবং তাঁর মসজিদটিও কবরের ওপর নির্মিত হয়নি।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 10)
وجه القول بأن الإيمان عمل القلب وعمل اللسان وعمل الجوارح
السؤال
هل يستقيم المعنى لو قلنا: إن الإيمان هو عمل القلب وعمل اللسان وعمل الجوارح، فعمل القلب اعتقاده، وعمل اللسان نطقه وإقراره، وعمل الجوارح الأداء؟
الجواب
هذا قاله الإمام أبو عبيد، واستدل على أن قول اللسان يسمى عملاً، وقال: إن اعتقاد القلب يسمى عملاً، وقول اللسان يسمى عملاً، وأعمال الجوارح تسمى عملاً، استدل على هذا باللغة وبالنصوص.
ঈমান যে অন্তরের কাজ, জিহ্বার কাজ এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ - এই বক্তব্যের স্বরূপ
প্রশ্ন
আমরা যদি বলি: ঈমান হলো অন্তরের কাজ, জিহ্বার কাজ এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ; এমতাবস্থায় অন্তরের কাজ হলো তার বিশ্বাস, জিহ্বার কাজ হলো তার উচ্চারণ ও স্বীকৃতি এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ হলো (আদিষ্ট বিষয়ের) সম্পাদন - তবে কি এই অর্থ সঠিক হবে?
উত্তর
ইমাম আবু উবাইদ একথাই বলেছেন। তিনি জিহ্বার কথাকে 'কাজ' বা আমল হিসেবে অভিহিত করার সপক্ষে দলীল প্রদান করেছেন। তিনি বলেছেন: অন্তরের বিশ্বাসকে আমল বলা হয়, জিহ্বার বক্তব্যকেও আমল বলা হয় এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজসমূহকেও আমল বলা হয়। তিনি ভাষা এবং শরয়ি দলীলসমূহের মাধ্যমে এর সপক্ষে প্রমাণ উপস্থাপন করেছেন।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 11)
زيادة اليقين بزيادة الإيمان
السؤال
هل اليقين يزيد كما يزيد الإيمان؟
الجواب
إذا زاد اليقين زاد الإيمان، فاليقين من الإيمان، فزيادة اليقين زيادة في الإيمان، فقوله: {لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي} [البقرة:260] يعني: ليزداد إيماني.
أما المرجئة فيقولون في قوله تعالى: {لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا} [الفتح:4] أي: ليزدادوا يقيناً، لكن المؤلف رحمه الله رد عليهم بقوله: اليقين من الإيمان، فإذا زاد اليقين زاد الإيمان، وإذا نقص اليقين نقص الإيمان؛ لأن اليقين من الإيمان.
ঈমান বৃদ্ধির মাধ্যমে ইয়াকীন বৃদ্ধি
প্রশ্ন
ঈমান যেভাবে বৃদ্ধি পায়, ইয়াকীন কি সেভাবে বৃদ্ধি পায়?
উত্তর
যদি ইয়াকীন বৃদ্ধি পায় তবে ঈমান বৃদ্ধি পায়, কেননা ইয়াকীন ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং ইয়াকীনের বৃদ্ধি ঈমানেরই বৃদ্ধি। আর আল্লাহর বাণী: {যাতে আমার অন্তর প্রশান্ত হয়} [আল-বাক্বারা: ২৬০] এর অর্থ হলো: যাতে আমার ঈমান বৃদ্ধি পায়।
পক্ষান্তরে মুরজিয়াহরা মহান আল্লাহর বাণী: {যাতে তাদের ঈমান বৃদ্ধি পায়} [আল-ফাতহ: ৪] এর ব্যাখ্যায় বলে থাকে যে: অর্থাৎ যাতে তাদের ইয়াকীন বৃদ্ধি পায়। কিন্তু লেখক (রহিমাহুল্লাহ) তাদের এই বক্তব্য খণ্ডন করে বলেছেন: ইয়াকীন ঈমানের অন্তর্ভুক্ত; সুতরাং যখন ইয়াকীন বৃদ্ধি পায় তখন ঈমান বৃদ্ধি পায়, আর যখন ইয়াকীন হ্রাস পায় তখন ঈমান হ্রাস পায়; কারণ ইয়াকীন ঈমানেরই অংশ।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 12)
معنى قول أبي عبيد: (قد أحاطوه باليقين من قولهم)
السؤال
لم يتبين لي قول المؤلف: (قد أحاطوه باليقين من قولهم) فعلى ماذا يعود الضمير في (أحاطوه)؟
الجواب
( قد أحاطوه) يعني: استكمل الإيمان واليقين في قلوبهم؛ لأن اليقين من الإيمان، فإذا كانوا أحاطوه في اليقين من قلوبهم فكيف يزدادون يقيناً وقد كمل وأحيط به.
وقوله: (من قولهم) يعني: قولهم: إن الإيمان هو الإقرار.
আবু উবাইদ-এর উক্তির অর্থ: (তারা তাদের বক্তব্য অনুযায়ী একে ইয়াকীন বা দৃঢ় বিশ্বাসের দ্বারা পরিবেষ্টন করে নিয়েছে)
প্রশ্ন
লেখকের এই উক্তিটি আমার কাছে স্পষ্ট হয়নি: (তারা তাদের বক্তব্য অনুযায়ী একে ইয়াকীন বা দৃঢ় বিশ্বাসের দ্বারা পরিবেষ্টন করে নিয়েছে)। এখানে ‘একে পরিবেষ্টন করেছে’ এর সর্বনামটি কিসের দিকে ফিরছে?
উত্তর
(তারা একে পরিবেষ্টন করেছে) এর অর্থ হলো: তাদের অন্তরে ঈমান ও ইয়াকীন পূর্ণতা লাভ করেছে; কারণ ইয়াকীন ঈমানেরই অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং তারা যদি তাদের অন্তরে ইয়াকীনের মাধ্যমে একে পরিবেষ্টন করেই থাকে, তবে তাদের ইয়াকীন কীভাবে বৃদ্ধি পাবে অথচ তা তো পূর্ণতা পেয়েছে এবং পরিবেষ্টিত হয়ে আছে?
আর তাঁর উক্তি: (তাদের বক্তব্য অনুযায়ী) এর অর্থ হলো: তাদের এই দাবি যে, ঈমান হলো কেবল মৌখিক স্বীকৃতি প্রদান করা।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 13)
سبب ذهاب المرجئة إلى القول بعدم زيادة الإيمان ونقصانه
السؤال
لماذا ذهب المرجئة إلى القول بعدم زيادة الإيمان ونقصانه، وهل يلزم من القول بزيادة الإيمان ونقصانه أن تدخل الأعمال في مسمى الإيمان؟
الجواب
نعم؛ لأن الإيمان هو التصديق، والتصديق شيء واحد لا يزيد ولا ينقص، لكن لو كان معه عمل لزاد ونقص بزيادة العمل ونقصه، أما مجرد التصديق فهو شيء واحد لا يزيد ولا ينقص.
ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস না হওয়ার বিষয়ে মুরজিয়াদের মতামতের কারণ
প্রশ্ন
কেন মুরজিয়ারা ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস না হওয়ার অভিমত গ্রহণ করেছে? আর ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস পাওয়ার কথা বললে কি কর্মসমূহকে ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত করা আবশ্যক হয়ে পড়ে?
উত্তর
হ্যাঁ; কারণ ঈমান হলো অন্তরের প্রত্যয়ন, আর প্রত্যয়ন একটি অখণ্ড বিষয় যা বৃদ্ধি পায় না এবং হ্রাসও পায় না। কিন্তু যদি এর সাথে কর্ম যুক্ত থাকত, তবে কর্মের হ্রাস-বৃদ্ধির ফলে তা বৃদ্ধি বা হ্রাস পেত। পক্ষান্তরে, নিছক প্রত্যয়ন একটি একক বিষয় যা বৃদ্ধি বা হ্রাস পায় না।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 14)
الفرق بين زواج المتعة وزواج المسيار
السؤال
ما حكم من تزوج متعة، وما الفرق بينه وبين المسيار، مع أن أغلب أهل العلم في العالم الإسلامي لا يجيزون المسيار، إلا بعض العلماء في المملكة؟
الجواب
زواج المتعة محرم بالإجماع، وهو منسوخ بالإجماع، ومن تزوج متعة فإنه زان والعياذ بالله، وهو أن يتزوج امرأة لمدة أسبوع أو شهر أو شهرين، ويكتب ذلك في العقد، أما زواج المسيار فمعناه أن يتزوج امرأة ويشترط عليها أن تسقط شيئاً من حقوقها، فبعض النساء تكون محتاجة إلى أن تجلس مع والديها فتقول: أنا أرضى بك وأتزوجك ولو لم يكن لي ليلة، فمتى رأيت أن تأتي أتيت، فهي أسقطت حقها كما أسقطت سودة أم المؤمنين رضي الله عنها حقها في المبيت، وذلك لما شعرت بأن النبي صلى الله عليه وسلم سيطلقها، فوهبت ليلتها لـ عائشة، وكذلك لو أن امرأة أسقطت عن زوجها النفقة، أو كانت تنفق عليه؛ لأنها غنية، فالنفقة في الأصل على الرجل، فإذا أسقطت عنه سقطت، فمادام أنه عقد صحيح بولي وشاهدي عدل، وكان برضاها وهو كفء لها، فلا إشكال، فكيف يُشَبَّه بزواج المتعة؟! فهو لا يتزوجها شهراً أو شهرين أو سنة، وإنما يتزوجها زواجاً شرعياً بولي وشاهدي عدل، لكن إذا رجعت عن ذلك رجعت لها ليلتها.
মুতআ বিবাহ ও মিসইয়ার বিবাহের মধ্যে পার্থক্য
প্রশ্ন
যে ব্যক্তি মুতআ বিবাহ করল তার হুকুম কী? এবং এর সাথে মিসইয়ার বিবাহের পার্থক্য কী? অথচ মুসলিম বিশ্বের অধিকাংশ আলেম মিসইয়ার বিবাহকে বৈধ মনে করেন না, কেবল সৌদি আরবের কতিপয় আলেম ব্যতীত।
উত্তর
মুতআ বিবাহ সর্বসম্মতভাবে হারাম এবং এটি সর্বসম্মতভাবেই রহিত। আর যে ব্যক্তি মুতআ বিবাহ করে, সে মূলত একজন ব্যভিচারী—আল্লাহর নিকট এ থেকে আশ্রয় চাই। আর মুতআ বিবাহ হলো নির্দিষ্ট সময়ের জন্য, যেমন—এক সপ্তাহ, এক মাস বা দুই মাসের জন্য কোনো নারীকে বিবাহ করা এবং চুক্তিনামায় তা উল্লেখ করা। পক্ষান্তরে মিসইয়ার বিবাহের অর্থ হলো, কোনো নারীকে বিবাহ করা এবং তার ওপর এই শর্তারোপ করা যে, সে তার কিছু অধিকার ত্যাগ করবে। কেননা কিছু নারীর প্রয়োজন থাকে তার পিতা-মাতার সাথে থাকার, তাই সে বলে: আমি আপনার প্রতি সন্তুষ্ট এবং আপনাকে বিবাহ করতে রাজি, যদিও আমার জন্য কোনো রাত আপনার কাছে নির্ধারিত না থাকে। আপনি যখনই আসার সুযোগ পাবেন, আসবেন। এভাবে সে তার অধিকার ত্যাগ করে, ঠিক যেভাবে উম্মুল মুমিনীন সাওদা (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) তাঁর পালার রাত যাপনের অধিকার ত্যাগ করেছিলেন; আর তা ছিল যখন তিনি অনুভব করেছিলেন যে নবী (আল্লাহর শান্তি ও আশীর্বাদ তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) তাঁকে তালাক দিয়ে দিতে পারেন, তখন তিনি তাঁর রাতটি আয়েশাকে দান করেছিলেন। তদ্রূপ কোনো নারী যদি স্বামীর পক্ষ থেকে তার খোরপোশের দাবি ত্যাগ করে, অথবা সে নিজেই স্বামীর জন্য খরচ করে; যেহেতু সে সম্পদশালী। মূলত খোরপোশের দায়িত্ব পুরুষের ওপর, তবে নারী যদি তা মওকুফ করে দেয় তবে তা মওকুফ হয়ে যায়। সুতরাং যতক্ষণ পর্যন্ত এটি অভিভাবক এবং দুজন ন্যায়পরায়ণ সাক্ষীর উপস্থিতিতে একটি সঠিক বিবাহের চুক্তি হবে এবং এতে নারীর সম্মতি থাকবে ও পুরুষটি তার সমকক্ষ হবে, ততক্ষণ পর্যন্ত এতে কোনো সমস্যা নেই। এমতাবস্থায় একে কীভাবে মুতআ বিবাহের সাথে তুলনা করা যায়?! সে তো তাকে এক মাস, দুই মাস বা এক বছরের জন্য বিবাহ করছে না, বরং তাকে অভিভাবক ও দুজন ন্যায়পরায়ণ সাক্ষীর মাধ্যমে শরীয়াহ সম্মতভাবে বিবাহ করছে। তবে নারী যদি পরবর্তীতে তাঁর সিদ্ধান্ত পরিবর্তন করে, তবে তাঁর পালার রাত যাপনের অধিকার তাঁকে ফিরিয়ে দিতে হবে।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 15)
حكم الصلاة في المساجد التي بها مشاهد وهمية
السؤال
هناك بعض المساجد فيها مشاهد باسم الأولياء وليس فيها قبر، فهل تجوز الصلاة فيها؟
الجواب
نعم، وإذا كانت تعبد ويطاف بها فلا تجوز، ولو كان ما فيها شيئاً موهوماً.
কাল্পনিক স্মৃতিস্তম্ভবিশিষ্ট মসজিদে সালাত আদায়ের বিধান
প্রশ্ন
এমন কিছু মসজিদ রয়েছে যেখানে অলি-আউলিয়াদের নামে স্মৃতিস্তম্ভ (মাশহাদ) রয়েছে কিন্তু তাতে কোনো কবর নেই, সেখানে কি সালাত আদায় করা বৈধ হবে?
উত্তর
হ্যাঁ, তবে যদি সেগুলোর ইবাদত করা হয় এবং সেগুলোকে প্রদক্ষিণ (তাওয়াফ) করা হয়, তবে সেখানে সালাত আদায় করা জায়েজ হবে না, যদিও তাতে বিদ্যমান বিষয়টি কাল্পনিক হয়।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 16)
حكم الزواج بنية الطلاق
السؤال
ما حكم الزواج بنية الطلاق؟
الجواب
فيه خلاف بين أهل العلم، فمن العلماء من أجازه وقال: إنه قد ينوي ولكن لا ينفذ هذه النية، والنية ليس عليها معول، وإنما المعول على العقد، ومنهم من منعه وقال: إنه لو علم الولي أو علمت الزوجة بنية الطلاق لما قبلت الزواج ولما قبل وليها، فلذلك لا يصح، وليراجع السائل المغني لـ ابن قدامة وغيره من كتب أهل العلم، وأظن أن هناك فتوى للجنة الدائمة أو فتوى لسماحة الشيخ عبد العزيز بن باز رحمة الله عليه، والشيخ الدكتور صالح المنصور له رسالة خاصة في الزواج بنية الطلاق.
তালাকের নিয়তে বিবাহের বিধান
প্রশ্ন
তালাকের নিয়তে বিবাহ করার বিধান কী?
উত্তর
এ বিষয়ে আলেমদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ একে বৈধ বলেছেন এবং বলেছেন: সে হয়তো নিয়ত করেছে কিন্তু এই নিয়ত কার্যকর নাও করতে পারে, আর নিয়তের ওপর কোনো কিছু নির্ভর করে না, বরং নির্ভরতা হলো চুক্তির (আকদ) ওপর। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ একে নিষেধ করেছেন এবং বলেছেন: যদি অভিভাবক অথবা স্ত্রী তালাকের নিয়তের কথা জানতেন, তবে তারা এই বিবাহ গ্রহণ করতেন না এবং তার অভিভাবকও এতে সম্মত হতেন না; তাই এটি শুদ্ধ নয়। প্রশ্নকারী যেন ইবনে কুদামার ‘আল-মুগনি’ এবং আলেমদের অন্যান্য কিতাবসমূহ দেখে নেন। আমার ধারণা, এ বিষয়ে স্থায়ী কমিটির (লাজনা দায়েমা) কোনো ফতোয়া অথবা শায়খ আব্দুল আজিজ বিন বাজ (রহিমাহুল্লাহ)-এর কোনো ফতোয়া রয়েছে। এছাড়া শায়খ ডক্টর সালেহ আল-মানসুরের ‘তালাকের নিয়তে বিবাহ’ বিষয়ে একটি স্বতন্ত্র রিসালা বা গবেষণাপত্র রয়েছে।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 17)
شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد - الراجحي (عبد العزيز بن عبد الله الراجحي)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد
المؤلف: عبد العزيز بن عبد الله بن عبد الرحمن الراجحي
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 14 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
আবু উবায়দ রচিত কিতাবুল ইমানের ব্যাখ্যা - আল-রাজহি (আব্দুল আজিজ বিন আব্দুল্লাহ আল-রাজহি)বিভাগ: আক্বিদা
বই: আবু উবায়দ রচিত কিতাবুল ইমানের ব্যাখ্যা
লেখক: আব্দুল আজিজ বিন আব্দুল্লাহ বিন আব্দুর রহমান আল-রাজহি
বইয়ের উৎস: ইসলামওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিখনকৃত অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠের ক্রমিক সংখ্যা - ১৪টি পাঠ]
শামেলা-তে প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরা ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 130)
شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد [10]
مخالطة أهل البدع مضرة للدين، ولذا كان السلف يحذرون من مخالطتهم ومجالستهم، ومن أهل البدع الضالة من ينفون الإيمان عن مرتكب الكبيرة، والحق أنه مؤمن ناقص الإيمان فاسق بمعصيته.
আবু উবাইদ-এর কিতাবুল ঈমানের ব্যাখ্যা [১০]
বিদআতিদের সাথে মেলামেশা দ্বীনের জন্য ক্ষতিকর, আর একারণেই সালাফগণ তাদের সাথে মেলামেশা ও উঠাবসা করা থেকে সতর্ক করতেন। ভ্রান্ত বিদআতিদের মধ্যে এমন কিছু লোক রয়েছে যারা কবিরা গুনাহগার ব্যক্তি থেকে ঈমানকে অস্বীকার করে, অথচ সত্য হলো সে ত্রুটিপূর্ণ ঈমানদার এবং নিজ নাফরমানির কারণে ফাসেক।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 1)
تحذير السلف من مجالسة أهل الإرجاء
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [باب: ذكر ما عابت به العلماء من جعل الإيمان قولاً بلا عمل، وما نهوا عنه من مجالسهم.
قال أبو عبيد: حدثنا محمد بن كثير عن الأوزاعي عن يحيى بن أبي عمرو السيباني قال: قال حذيفة: (إني لأعرف أهل دينين، أهل ذينك الدينين في النار: قوم يقولون: الإيمان قول وإن زنى وإن سرق، وقوم يقولون: ما بال الصلوات الخمس؟ وإنما هما صلاتان، قال: فذكر صلاة المغرب أو العشاء وصلاة الفجر) قال: وقال ضمرة بن ربيعة يحدثه عن يحيى بن أبي عمرو السيباني عن حميد المقرائي عن حذيفة قارن حديث حذيفة هذا قد قرن الإرجاء بحجة الصلاة].
عقد المؤلف رحمه الله هذا الباب لبيان الآثار الواردة عن السلف والصحابة والتابعين فمن بعدهم في عيب المرجئة وذمهم والنهي عن مجالستهم، وهم الذين يقولون: إن الإيمان قول بلا عمل، أي: قول القلب وتصديقه وإقراره بلا عمل، وأن أعمال الجوارح وأعمال القلوب لا تدخل في مسمى الإيمان، ثم ذكر أثر حذيفة رضي الله عنه قال: [إني لأعرف أهل دينين أهل ذينك الدينين في النار: قوم يقولون: الإيمان قول وإن زنى وإن سرق]، يعني: المرجئة يقولون: إيمان العاصي كامل مثل إيمان المطيع، سواء بسواء.
قوله: [وقوم يقولون: ما بال الصلوات الخمس؟ وإنما هما صلاتان.
قال: فذكر صلاة المغرب أو العشاء وصلاة الفجر، قال: وقال ضمرة بن ربيعة يحدثه عن يحيى بن أبي عمرو السيباني عن حميد المقرائي عن حذيفة، قارن حديث حذيفة هذا قد قرن الإرجاء بحجة الصلاة] هذا الأثر فيه بعض السقط، لكن كأنه يقول: إن حذيفة رضي الله عنه عقد مقارنة بين المرجئة الذين يقولون: الإيمان قول بالقلب وتصديق بالقلب ولا ينقص الإيمان ولو زنى ولو سرق، وبين من يقول: الصلاة الواجبة صلاتان في اليوم والليلة لا خمس صلوات؛ وإنما هما صلاة المغرب وصلاة الفجر، أو صلاة العشاء وصلاة الفجر فقط، فهذا دليل على ذم المرجئة وعيبهم، وأن مذهبهم مذهب مذموم.
فمن أنكر وجوب الصلوات الخمس فإنه يكفر والعياذ بالله، ومن قال: لا يجب في اليوم والليلة إلا صلاتان فقد كفر، ومن قال: إن الإيمان قول والأعمال مطلوبة لا يكفر، لكنه قرن بهؤلاء في الذم.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وبذلك وصفهم ابن عمر أيضاً.
قال أبو عبيد: حدثنا علي بن ثابت الجزري عن ابن أبي ليلى عن نافع عن ابن عمر قال: (صنفان ليس لهم في الإسلام نصيب: المرجئة، والقدرية)].
هذا -أيضاً- فيه ذم المرجئة، والحديث موقوف على ابن عمر لكنه ضعيف؛ لأن فيه محمد بن عبد الرحمن بن أبي ليلى، وهو ضعيف من جهة حفظه، لكن المرجئة لا شك أن مذهبهم مذموم من جهة أنه خالف النصوص، وكذلك القدرية الذين يقولون: إن أفعال العباد مخلوقة لهم، ولم يقدرها الله.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [حدثنا أبو عبيد قال: حدثنا عبد الرحمن عن سفيان عن سلمة بن كهيل قال: اجتمع الضحاك وميسرة وأبو البختري فأجمعوا على أن الشهادة بدعة، والإرجاء بدعة، والبراءة بدعة].
هذا فيه ذم الشهادة والإرجاء والبراءة، وهذا الأثر يقول المحشي فيه: إسناده إلى سلمة بن كهيل صحيح، وهو من صفوة التابعين.
فـ أبو البختري والضحاك وميسرة أجمعوا على بدعية هذه الأمور الثلاث: الشهادة والإرجاء والبراء، أي: الشهادة على معين من المسلمين أنه من أهل النار أو أنه كافر بدون العلم بما ختم الله له، ويحتمل أن المراد الشهادة لمؤمن معين بالجنة، إلا لمن شهدت له النصوص، فكون الإنسان يشهد على شخص معين بأنه من أهل النار بدون دليل وبدون علم بما ختم الله به بدعة، أما من علم أن الله ختم له بالنار -كـ أبي جهل وأبي لهب - فإنه يشهد عليه بالنار، ويحتمل أن المراد الشهادة لمؤمن معين بالجنة، وإنما يشهد للمؤمنين بالعموم، فيقال: كل المؤمنين في الجنة، أما فلان بن فلان فلا يشهد له بالجنة، لكن نرجو للمحسن ونخاف على المسيء، وهذا هو مذهب أهل السنة والجماعة، إلا من شهدت له النصوص، كالعشرة المبشرين بالجنة، والحسن والحسين، وكذلك بلال وابن عمر، وعكاشة بن محصن.
فالقول بأن الأعمال ليست داخلة في مسمى الإيمان بدعة وإرجاء، لكن المرجئة طائفتان: الأولى: المرجئة المحضة، يقولون: الأعمال ليست من الإيمان وليست مطلوبة.
والثانية: مرجئة الفقهاء، يقولون: الأعمال مطلوبة ولكنها ليست من الإيمان.
قوله: [والبراءة بدعة] لعل المراد بالبراءة البراءة من أبي بكر وعمر كما تقول الروافض، يقولون: لا ولاء إلا بالبراء.
أي: لا يتولى أهل البيت إلا بالبراءة من أبي بكر وعمر، فعندهم لا يتولى المرء علياً إلا إذا تبرأ من أبي بكر وعمر، وهذا باطل، بل أهل السنة يتولون الجميع، يتولون أبا بكر وعمر وعثمان وعلياً وأهل البيت جميعاً، وينزلونهم منازلهم التي أنزلهم الله إياها بالإنصاف والعدل لا بالهوى والتعصب، فقول الروافض: لا ولاء إلا بالبراء، ولا يتولى أحد أهل البيت ولا يتولى أحد علياً إلا بالبراءة من أبي بكر وعمر بدعة وباطل.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [قال أبو عبيد: حدثنا محمد بن كثير عن الأوزاعي عن الزهري قال: ما ابتدعت في الإسلام بدعة أعز على أهلها من هذا الإرجاء].
هذا فيه ذم الإرجاء؛ لأنه سمي بدعة.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [قال أبو عبيد: حدثنا إسماعيل بن إبراهيم عن مهدي بن ميمون عن الوليد بن مسلم قال: دخل فلان -قد سماه إسماعيل، ولكن تركت اسمه أنا- على جندب بن عبد الله البجلي فسأله عن آية من القرآن فقال: أحرج عليك إن كنت مسلماً لما قمت، أو قال: أن تجالسني.
أو نحو هذا القول].
هذا فيه ذم المرجئة، وأن جندب بن عبد الله الصحابي الجليل لما دخل عليه هذا المرجئ وسأله عن آية قال: أحرج عليك إن كنت مسلماً لما قمت من مجلسي، فنهاه عن مجالسته، وهذا فيه ذم المرجئة وأن العلماء من الصحابة والتابعين يعيبونهم ويذمونهم وينهون عن مجالستهم.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [قال أبو عبيد: حدثنا إسماعيل بن إبراهيم عن أيوب قال: قال لي سعيد بن جبير غير سائله ولا ذاكراً له شيئاً: لا تجالس فلاناً، وسماه أيضاً فقال: إنه كان يرى هذا الرأي].
يعني: يرى هذا الرأي الذي هو الإرجاء، فنهى عن مجالسته، وهذا فيه دليل على أن العلماء ينهون عن مجالسة المرجئة ويذمونهم.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [والحديث في مجانبة الأهواء كثير، ولكنا إنما قصدنا في كتابنا لهؤلاء خاصة].
يعني: الأحاديث والآثار في النهي عن مجالسة أهل البدع وذمهم كثيرة، لكن المقصود في كتابنا هذا النهي عن مجالسة المرجئة خاصة، أما النهي عن بقية أهل البدع كالخوارج والمعتزلة والجهمية وغيرهم من أهل البدع فالنصوص والآثار عن الصحابة والتابعين كثيرة في ذلك.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وعلى مثل هذا القول كان سفيان والأوزاعي ومالك بن أنس ومن بعدهم من أرباب العلم وأهل السنة، الذين كانوا مصابيح الأرض وأئمة العلم في دهرهم من أهل العراق والحجاز والشام وغيرها، زارين على أهل البدع كلها، ويرون الإيمان قولاً وعملاً].
يعني أن الأئمة والعلماء من الصحابة والتابعين كلهم كانوا يذمون أهل البدع وينهون عن مجالستهم ويعيبونهم، منهم سفيان والأوزاعي ومالك بن أنس من أهل العلم وأرباب العلم من أهل السنة الذين هم مصابيح الأرض وأئمة العلم من أهل العراق والحجاز، فهؤلاء كلهم ينهون عن مجالسة أهل البدع ويذمونهم، ويرون أن الإيمان قول وعمل خلافاً للمرجئة الذين يرون أن الإيمان قول بلا عمل.
ইরজাপন্থীদের মজলিসে বসা সম্পর্কে সালাফদের সতর্কতা
লেখক রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: [অধ্যায়: ঈমানকে আমল ব্যতীত কেবল মৌখিক কথা হিসেবে গণ্য করার কারণে আলেমগণ যে সমালোচনা করেছেন এবং তাদের মজলিসে বসতে যে নিষেধ করেছেন তার বর্ণনা।
আবু উবাইদ বলেন: মুহাম্মাদ ইবনে কাসীর আমাদের নিকট আওযায়ী থেকে, তিনি ইয়াহইয়া ইবনে আবি আমর আস-সাইবানী থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: হুজায়ফা (রা.) বলেছেন: (আমি অবশ্যই দুই ধর্মাবলম্বী মানুষকে চিনি, ওই দুই ধর্মের লোকেরা জাহান্নামী: একদল লোক যারা বলে: ঈমান হলো কেবল মৌখিক কথা, যদিও সে ব্যভিচার করে বা চুরি করে। আর অন্য একদল লোক যারা বলে: পাঁচ ওয়াক্ত সালাতের কী প্রয়োজন? সালাত তো মাত্র দুটি। বর্ণনাকারী বলেন: এরপর তিনি মাগরিব বা ইশা এবং ফজর সালাতের কথা উল্লেখ করেন)। তিনি বলেন: জুমরাহ ইবনে রাবিআ তাকে ইয়াহইয়া ইবনে আবি আমর আস-সাইবানী থেকে, তিনি হুমাইদ আল-মুকরাঈ থেকে এবং তিনি হুজায়ফা (রা.) থেকে বর্ণনা করেন যে, হুজায়ফা (রা.)-এর এই হাদিসে ইরজাকে সালাতের যুক্তির সাথে যুক্ত করা হয়েছে]।
লেখক রহমতুল্লাহি আলাইহি এই অধ্যায়টি মুরজিয়াদের ত্রুটি ও নিন্দা এবং তাদের মজলিসে বসা নিষিদ্ধ হওয়া সম্পর্কে সালাফ, সাহাবী, তাবেঈ এবং তাদের পরবর্তীগণের বর্ণিত আসারসমূহ বর্ণনার জন্য তৈরি করেছেন। মুরজিয়া তারা, যারা বলে: ঈমান আমল ব্যতীত কেবল মৌখিক কথা। অর্থাৎ: অন্তরের কথা, তার সত্যায়ন এবং স্বীকৃতিই ঈমান, এতে আমল যুক্ত নয়। অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল এবং অন্তরের আমল ঈমানের সংজ্ঞায় অন্তর্ভুক্ত নয়। অতঃপর তিনি হুজায়ফা (রা.)-এর আসারটি উল্লেখ করেন যেখানে তিনি বলেন: [আমি অবশ্যই দুই ধর্মাবলম্বী মানুষকে চিনি, ওই দুই ধর্মের লোকেরা জাহান্নামী: একদল লোক যারা বলে: ঈমান হলো কেবল মৌখিক কথা, যদিও সে ব্যভিচার করে বা চুরি করে]। অর্থাৎ: মুরজিয়ারা বলে: একজন পাপাচারীর ঈমান একজন আনুগত্যশীল ব্যক্তির ঈমানের মতোই পূর্ণাঙ্গ।
তাঁর উক্তি: [আর একদল লোক যারা বলে: পাঁচ ওয়াক্ত সালাতের কী প্রয়োজন? সালাত তো মাত্র দুটি।
তিনি বলেন: এরপর তিনি মাগরিব বা ইশা এবং ফজর সালাতের কথা উল্লেখ করেন। তিনি বলেন: জুমরাহ ইবনে রাবিআ তাকে ইয়াহইয়া ইবনে আবি আমর আস-সাইবানী থেকে, তিনি হুমাইদ আল-মুকরাঈ থেকে এবং তিনি হুজায়ফা (রা.) থেকে বর্ণনা করেন যে, হুজায়ফা (রা.)-এর এই হাদিসে ইরজাকে সালাতের যুক্তির সাথে যুক্ত করা হয়েছে]। এই আসারে কিছু শব্দ বাদ পড়েছে, তবে এর অর্থ হলো: হুজায়ফা (রা.) ওই সব মুরজিয়াদের মধ্যে তুলনা করেছেন যারা বলে ঈমান হলো অন্তরের কথা ও সত্যায়ন এবং ব্যভিচার বা চুরি করলেও ঈমান কমে না; আর ওই সব লোকদের মধ্যে যারা বলে যে, দিনে-রাতে ফরজ সালাত পাঁচটি নয় বরং দুটি; যা হলো মাগরিব ও ফজর অথবা কেবল ইশা ও ফজর। এটি মুরজিয়াদের নিন্দা ও তাদের ত্রুটির প্রমাণ এবং তাদের মতবাদ যে একটি নিন্দনীয় মতবাদ তার দলিল।
সুতরাং যে ব্যক্তি পাঁচ ওয়াক্ত সালাতের আবশ্যকতা অস্বীকার করবে সে কাফির হয়ে যাবে—আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই। আর যে বলবে দিনে-রাতে মাত্র দুই ওয়াক্ত সালাত ফরজ সেও কাফির হয়ে যাবে। আর যে বলবে ঈমান কেবল মৌখিক কথা কিন্তু আমলও কাম্য (জরুরি), সে কাফির হবে না, তবে তাকে নিন্দার ক্ষেত্রে ওই কাফিরদের সাথে যুক্ত করা হয়েছে।
লেখক রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: [ইবনে উমর (রা.)-ও তাদের এভাবেই বর্ণনা করেছেন।
আবু উবাইদ বলেন: আলী ইবনে সাবিত আল-জাযারি আমাদের নিকট ইবনে আবি লায়লা থেকে, তিনি নাফে থেকে এবং তিনি ইবনে উমর (রা.) থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেছেন: (দুই শ্রেণির লোকের ইসলামে কোনো অংশ নেই: মুরজিয়া এবং কাদারিয়া)]।
এটিও মুরজিয়াদের নিন্দায় একটি প্রমাণ। হাদিসটি ইবনে উমর (রা.)-এর ওপর মাকুফ (তাঁর নিজস্ব উক্তি), তবে এটি দুর্বল; কারণ এর সনদে মুহাম্মাদ ইবনে আবদুর রহমান ইবনে আবি লায়লা রয়েছেন, যিনি মুখস্থ শক্তির দিক থেকে দুর্বল। তবে মুরজিয়াদের মতবাদ যে নিন্দনীয় তাতে কোনো সন্দেহ নেই, কারণ তা অহি-র ভাষ্যসমূহের বিরোধী। তেমনিভাবে কাদারিয়াদের মতবাদও নিন্দনীয়, যারা বলে যে বান্দার কাজ তাদের নিজেদের সৃষ্টি এবং আল্লাহ তা নির্ধারণ করেননি।
লেখক রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: [আবু উবাইদ আমাদের নিকট বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: আবদুর রহমান আমাদের নিকট সুফিয়ান থেকে, তিনি সালামাহ ইবনে কুহাইল থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: দাহহাক, মায়সারা এবং আবু আল-বাখতারি একত্রিত হলেন এবং তারা এ বিষয়ে একমত হলেন যে, শাহাদাত (নির্দিষ্ট করে কারো জান্নাতি বা জাহান্নামি হওয়ার সাক্ষ্য দেওয়া) বিদআত, ইরজা বিদআত এবং বারাআত (সাহাবীদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করা) বিদআত]।
এর মধ্যে শাহাদাত, ইরজা এবং বারাআতের নিন্দা রয়েছে। এই আসারটি সম্পর্কে টীকাভাষ্যকার বলেন: সালামাহ ইবনে কুহাইল পর্যন্ত এর সনদ সহিহ, আর তিনি শ্রেষ্ঠ তাবেঈদের অন্তর্ভুক্ত।
আবু আল-বাখতারি, দাহহাক এবং মায়সারা—এই তিন বিষয়ের বিদআত হওয়ার ব্যাপারে একমত হয়েছেন: শাহাদাত, ইরজা এবং বারা। অর্থাৎ: কোনো নির্দিষ্ট মুসলিমের শেষ পরিণাম সম্পর্কে না জেনে সে জাহান্নামী বা কাফির—এমন সাক্ষ্য দেওয়া বিদআত। আবার এর দ্বারা কোনো নির্দিষ্ট মুমিনের জান্নাতি হওয়ার সাক্ষ্য দেওয়াও উদ্দেশ্য হতে পারে, কেবল যাদের ব্যাপারে অহি-র ভাষ্য এসেছে তারা ব্যতীত। সুতরাং কোনো ব্যক্তির শেষ পরিণাম সম্পর্কে জ্ঞান ছাড়াই সে জাহান্নামী—এমন সাক্ষ্য দেওয়া বিদআত। তবে যাদের ব্যাপারে নিশ্চিত জানা গেছে যে তাদের শেষ পরিণাম জাহান্নামে হয়েছে—যেমন আবু জাহেল ও আবু লাহাব—তাদের ব্যাপারে জাহান্নামী হওয়ার সাক্ষ্য দেওয়া যাবে। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হতে পারে নির্দিষ্ট কোনো মুমিনের জান্নাতি হওয়ার সাক্ষ্য না দেওয়া, বরং সাধারণভাবে মুমিনদের জন্য সাক্ষ্য দেওয়া হবে যে, সকল মুমিন জান্নাতে যাবে। কিন্তু নির্দিষ্টভাবে অমুকের পুত্র অমুক জান্নাতি—এমন সাক্ষ্য দেওয়া যাবে না। তবে আমরা নেককারদের জন্য আশা রাখি এবং পাপাচারীদের জন্য ভয় করি। এটাই আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের আকিদা। কেবল তারাই ব্যতিক্রম যাদের ব্যাপারে অহি-র বর্ণনা এসেছে, যেমন জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত দশজন সাহাবী, হাসান ও হুসাইন, বিলাল, ইবনে উমর এবং উকাশা ইবনে মিহসান।
আমল ঈমানের সংজ্ঞায় অন্তর্ভুক্ত নয়—এ কথা বলা বিদআত এবং ইরজা। তবে মুরজিয়ারা দুই প্রকার: প্রথমত: খাটি মুরজিয়া, যারা বলে আমল ঈমানের অংশ নয় এবং তা কাম্যও নয়।
দ্বিতীয়ত: মুরজিয়াতুল ফুকাহা, যারা বলে আমল করা আবশ্যক কিন্তু তা ঈমানের অংশ নয়।
তাঁর উক্তি: [বারাআত বিদআত] সম্ভবত বারাআত দ্বারা আবু বকর ও উমর (রা.) থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করা বুঝানো হয়েছে, যা রাফেজীরা বলে থাকে। তারা বলে: "বারাআত (বিদ্বেষ) ব্যতীত কোনো ওয়ালাআত (মহব্বত) নেই।"
অর্থাৎ আবু বকর ও উমরের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করা ছাড়া আহলে বাইতের প্রতি ভালোবাসা সম্ভব নয়। তাদের মতে, কোনো ব্যক্তি ততক্ষণ আলীকে ভালোবাসতে পারবে না যতক্ষণ না সে আবু বকর ও উমর থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করবে। এটি বাতিল কথা। বরং আহলে সুন্নাতগণ সকলের প্রতি ভালোবাসা পোষণ করেন। তারা আবু বকর, উমর, উসমান, আলী এবং আহলে বাইত সকলের প্রতি ভালোবাসা রাখেন। আল্লাহ তাদের যে মর্যাদা দিয়েছেন, আহলে সুন্নাতগণ ইনসাফ ও ন্যায়ের সাথে তাদের সেই মর্যাদাতেই অধিষ্ঠিত করেন; প্রবৃত্তি বা পক্ষপাতের বশবর্তী হয়ে নয়। সুতরাং রাফেজীদের এই দাবি—যে বারাআত ছাড়া মহব্বত নেই এবং আবু বকর ও উমর থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করা ছাড়া আলী বা আহলে বাইতকে ভালোবাসা যায় না—এটি বিদআত ও বাতিল।
লেখক রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: [আবু উবাইদ বলেন: মুহাম্মাদ ইবনে কাসীর আমাদের নিকট আওযায়ী থেকে, তিনি যুহরী থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেছেন: ইসলামে এমন কোনো বিদআত আবিষ্কৃত হয়নি যা এর অনুসারীদের নিকট এই ইরজার চেয়ে বেশি প্রিয়]।
এর মধ্যে ইরজার নিন্দা রয়েছে, কারণ একে বিদআত বলা হয়েছে।
লেখক রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: [আবু উবাইদ বলেন: ইসমাইল ইবনে ইব্রাহিম আমাদের নিকট মাহদী ইবনে মাইমুন থেকে, তিনি ওয়ালিদ ইবনে মুসলিম থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: এক ব্যক্তি—যার নাম ইসমাইল উল্লেখ করেছিলেন কিন্তু আমি তা বাদ দিয়েছি—জুন্দুব ইবনে আবদুল্লাহ আল-বাজালী (রা.)-এর নিকট প্রবেশ করে তাকে কুরআনের একটি আয়াত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন। তখন তিনি বললেন: আমি তোমার জন্য কষ্টকর করে দেব যদি তুমি মুসলিম হয়ে থাকো তবে এখনই উঠে দাঁড়াও, অথবা তিনি বলেছিলেন: আমার সাথে বসবে না।
বা এ জাতীয় কোনো কথা]।
এর মধ্যে মুরজিয়াদের নিন্দা রয়েছে। মহান সাহাবী জুন্দুব ইবনে আবদুল্লাহ (রা.)-এর কাছে যখন এই মুরজিয়া ব্যক্তিটি এসে একটি আয়াত সম্পর্কে জিজ্ঞেস করল, তিনি বললেন: তুমি যদি মুসলিম হও তবে আমার মজলিস থেকে উঠে যাওয়ার জন্য আমি তোমাকে আদেশ করছি। তিনি তাকে মজলিসে বসতে নিষেধ করলেন। এর মধ্যে মুরজিয়াদের নিন্দা রয়েছে এবং সাহাবী ও তাবেঈ ওলামাগণ যে তাদের সমালোচনা করতেন, নিন্দা করতেন এবং তাদের মজলিসে বসতে নিষেধ করতেন তার প্রমাণ রয়েছে।
লেখক রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: [আবু উবাইদ বলেন: ইসমাইল ইবনে ইব্রাহিম আমাদের নিকট আইয়ুব থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: সাঈদ ইবনে জুবায়ের আমাকে কিছু জিজ্ঞাসা করা বা কিছু উল্লেখ করা ছাড়াই বললেন: তুমি অমুকের সাথে বসবে না। তিনি তার নামও উল্লেখ করেছিলেন এবং বলেছিলেন: সে এই মত পোষণ করে]।
অর্থাৎ: সে ইরজার এই মতবাদ পোষণ করে, তাই তার মজলিসে বসতে নিষেধ করেছেন। এর মধ্যে দলিল রয়েছে যে, আলেমগণ মুরজিয়াদের মজলিসে বসতে নিষেধ করতেন এবং তাদের নিন্দা করতেন।
লেখক রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: [প্রবৃত্তি পূজারীদের থেকে দূরে থাকা সম্পর্কে হাদিস অনেক রয়েছে, কিন্তু আমরা আমাদের কিতাবে বিশেষভাবে এদের (মুরজিয়াদের) কথা উল্লেখ করার সংকল্প করেছি]।
অর্থাৎ বিদআতপন্থীদের মজলিসে বসতে নিষেধ করা এবং তাদের নিন্দা সম্পর্কে অনেক হাদিস ও আসার রয়েছে। কিন্তু আমাদের এই কিতাবের উদ্দেশ্য হলো বিশেষভাবে মুরজিয়াদের মজলিসে বসতে নিষেধ করা। আর অন্যান্য বিদআতপন্থী যেমন খারেজী, মুতাজিলা, জাহমিয়া এবং অন্যান্যদের ব্যাপারে সাহাবী ও তাবেঈদের থেকে অনেক বর্ণনা ও আসার রয়েছে।
লেখক রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: [অনুরূপ কথা সুফিয়ান, আওযায়ী, মালিক ইবনে আনাস এবং তাদের পরবর্তী ইলমের অধিকারী আহলে সুন্নাতগণের ছিল, যারা নিজ নিজ যুগে ইরাক, হিজাজ, শাম ও অন্যান্য অঞ্চলের জমিনের প্রদীপ এবং ইলমের ইমাম ছিলেন। তারা সকল বিদআতপন্থীদের দোষারোপ করতেন এবং ঈমানকে কথা ও আমল হিসেবে গণ্য করতেন]।
অর্থাৎ সাহাবী ও তাবেঈদের পরবর্তী ইমাম ও আলেমগণ সকলেই বিদআতপন্থীদের নিন্দা করতেন এবং তাদের মজলিসে বসতে নিষেধ করতেন। তাদের মধ্যে সুফিয়ান, আওযায়ী, মালিক ইবনে আনাস সহ আহলে সুন্নাতের অন্যান্য আলেম ও ইমামগণ রয়েছেন যারা ইরাক ও হিজাজের ইলমের আলোকবর্তিকা ছিলেন। তারা সকলেই বিদআতপন্থীদের মজলিসে বসতে নিষেধ করতেন এবং মুরজিয়াদের বিপরীতে তারা বিশ্বাস করতেন যে, ঈমান হলো কথা ও আমলের সমষ্টি। মুরজিয়ারা মনে করত ঈমান হলো আমলবিহীন কেবল মৌখিক কথা।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 2)
الخروج من الإيمان بالمعاصي وما ورد فيه
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [باب: الخروج من الإيمان بالمعاصي.
قال أبو عبيد: أما هذا الذي فيه ذكر الذنوب والجرائم؛ فإن الآثار جاءت بالتغليظ على أربعة أنواع: فاثنان منها فيها نفي الإيمان والبراءة من النبي صلى الله عليه وسلم، والآخران فيها تسمية الكفر وذكر الشرك، وكل نوع من هذه الأربعة تجمع أحاديث ذوات عدة].
عقد المؤلف رحمه الله هذا الباب لبيان النصوص التي فيها أن أصحاب المعاصي يخرجون من الإيمان، وتأويلها عند أهل السنة والجماعة، فجاءت النصوص في الكتاب والسنة بنفي الإيمان عن أهل المعاصي، وهي أنواع كما ذكر المؤلف: النوع الأول: نفي الإيمان؛ كحديث: (لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن)، النوع الثاني: براءة النبي صلى الله عليه وسلم، كحديث: (برئ النبي صلى الله عليه وسلم من الحالقة والصالقة والشاقة) فالحالقة هي التي تحلق شعرها عند المصيبة، والصالقة هي التي ترفع صوتها عند المصيبة، والشاقة هي التي تشق ثوبها عند المصيبة.
النوع الثالث: تسميته بالكفر، كحديث: (اثنتان في الناس هما بهم كفر: الطعن في النسب، والنياحة على الميت).
النوع الرابع: تسميته بالشرك، كحديث: (من حلف بغير الله فقد كفر أو أشرك).
والخلاصة أن نفي الإيمان عند أهل السنة والجماعة في قوله: (لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن) المراد به نفي كمال الإيمان، لا أصل الإيمان، فالزاني والسارق وشارب الخمر إذا لم يستحل ذلك ليس كافراً، بل هو مؤمن ضعيف الإيمان، وناقص الإيمان؛ لأنه لو كان كافراً لقتل ولم يقم عليه الحد، كما في الحديث: (من بدل دينه فاقتلوه).
أما حديث: (برئ النبي صلى الله عليه وسلم من الصالقة والشاقة)، فلا يدل على أن ذلك كفر، بل المراد أن فاعل ذلك مرتكب لكبيرة، فالنبي صلى الله عليه وسلم تبرأ من فعله.
وما جاء تسميته كفراً فالمراد به في هذه النصوص الكفر الأصغر الذي لا يخرج من الملة، فيكون صاحبه ضعيف الإيمان ناقص الإيمان، وكذلك الشرك في حديث: (من حلف بغير الله فقد كفر أو أشرك) يعني: شركاً أصغر غير مخرج من الملة، فتكون النصوص التي فيها بيان أن مرتكب الكبيرة يخرج من الإيمان على هذه الأنواع الأربعة، وقد ينفعه الإيمان، وإن كان قد تبرأ منه النبي صلى الله عليه وسلم، وإن كان قد وصف بالكفر وقد وصف بالشرك.
পাপের কারণে ঈমান থেকে বের হয়ে যাওয়া এবং এ বিষয়ে যা বর্ণিত হয়েছে
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [অধ্যায়: পাপের কারণে ঈমান থেকে বের হয়ে যাওয়া।
আবু উবাইদ বলেন: এই বিষয়টি যাতে গুনাহ ও অপরাধের উল্লেখ রয়েছে; সে সম্পর্কে বর্ণনাগুলো কঠোরতা প্রদর্শনের ভিত্তিতে চার প্রকারে এসেছে: এর মধ্যে দুই প্রকারে ঈমান অস্বীকার করা এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে সম্পর্কহীনতা ঘোষণা করা হয়েছে, আর অপর দুই প্রকারে কুফর হিসেবে নামকরণ এবং শিরকের উল্লেখ করা হয়েছে; এই চার প্রকারের প্রত্যেকটিতে একাধিক হাদিস সংকলিত রয়েছে]।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) এই অধ্যায়টি সেই সব নস বা দলীল বর্ণনার জন্য নির্ধারণ করেছেন যাতে উল্লেখ আছে যে, পাপাচারীরা ঈমান থেকে বের হয়ে যায়, এবং আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের নিকট এগুলোর ব্যাখ্যা কী। কিতাব ও সুন্নাহতে পাপাচারীদের থেকে ঈমান নাকচ করার বিষয়ে নস এসেছে এবং লেখক যেমনটি উল্লেখ করেছেন তা চার প্রকার: প্রথম প্রকার: ঈমান নাকচ করা; যেমন হাদিস: (ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে মুমিন থাকে না)। দ্বিতীয় প্রকার: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর দায়মুক্তি বা সম্পর্কহীনতা ঘোষণা, যেমন হাদিস: (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হালিকা, সলিকা এবং শাক্কা নারী থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করেছেন)। এখানে হালিকা হলো সেই নারী যে বিপদের সময় নিজের চুল মুণ্ডন করে, সলিকা হলো সেই নারী যে বিপদের সময় উচ্চস্বরে বিলাপ করে, আর শাক্কা হলো সেই নারী যে বিপদের সময় নিজের কাপড় ছিঁড়ে ফেলে।
তৃতীয় প্রকার: একে কুফর হিসেবে নামকরণ করা, যেমন হাদিস: (মানুষের মধ্যে দুটি বিষয় এমন রয়েছে যা তাদের ক্ষেত্রে কুফর: বংশমর্যাদায় আঘাত করা এবং মৃতের ওপর বিলাপ করা)।
চতুর্থ প্রকার: একে শিরক হিসেবে নামকরণ করা, যেমন হাদিস: (যে ব্যক্তি আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো নামে শপথ করল, সে কুফর করল অথবা শিরক করল)।
সারকথা হলো, আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের নিকট "ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে মুমিন থাকে না" - এই বাণীতে ঈমান নাকচ হওয়ার অর্থ হলো ঈমানের পূর্ণতা নাকচ হওয়া, ঈমানের মূল ভিত্তি নাকচ হওয়া নয়। সুতরাং ব্যভিচারী, চোর এবং মদ্যপায়ী যদি একে হালাল মনে না করে, তবে সে কাফের নয়; বরং সে দুর্বল ঈমানদার এবং ত্রুটিপূর্ণ ঈমানদার। কারণ সে যদি কাফের হতো তবে তাকে হত্যা করা হতো এবং তার ওপর হদ (শরিয়ত নির্ধারিত শাস্তি) কার্যকর করা হতো না, যেমন হাদিসে এসেছে: (যে ব্যক্তি তার দ্বীন পরিবর্তন করে তাকে হত্যা করো)।
আর "নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সলিকা ও শাক্কা থেকে দায়মুক্ত" - এই হাদিসটি এটি প্রমাণ করে না যে তা কুফর, বরং এর উদ্দেশ্য হলো ওই কাজ সম্পাদনকারী ব্যক্তি কবিরা গুনাহে লিপ্ত হয়েছে, তাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তার এই কাজ থেকে সম্পর্কহীনতা ঘোষণা করেছেন।
আর যা কুফর হিসেবে অভিহিত হয়েছে, এই নসসমূহে তার উদ্দেশ্য হলো কুফরে আসগর বা ছোট কুফর যা মিল্লাত বা ইসলাম থেকে বের করে দেয় না। এমতাবস্থায় তার কর্তাব্যক্তি দুর্বল ও অপূর্ণাঙ্গ ঈমানদার হিসেবে গণ্য হবে। একইভাবে (যে ব্যক্তি আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো নামে শপথ করল সে কুফর বা শিরক করল) হাদিসে বর্ণিত শিরকের অর্থ হলো ছোট শিরক যা মিল্লাত থেকে বের করে দেয় না। সুতরাং যেসব দলিলে বর্ণনা করা হয়েছে যে কাবিরা গুনাহকারী ঈমান থেকে বের হয়ে যায়, তা এই চার প্রকারের ওপর বিন্যস্ত। তার ঈমান তার উপকারে আসতে পারে, যদিও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তার থেকে সম্পর্কহীনতা ঘোষণা করেছেন এবং যদিও তাকে কুফর ও শিরকের বিশেষণে বিশেষিত করা হয়েছে।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 3)
نفي الإيمان
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [فمن النوع الذي فيه نفي الإيمان: حديث النبي صلى الله عليه وسلم: (لا يزني الرجل حين يزني وهو مؤمن، ولا يسرق حين يسرق وهو مؤمن)].
هذا الحديث ثابت في الصحيحين، وهو أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (لا يزني الرجل حين يزني وهو مؤمن، ولا يسرق السارق حين يسرق وهو مؤمن، ولا يشرب الخمر حين يشربها وهو مؤمن، ولا ينتهب نهبة يرفع الناس إليه أبصارهم حين ينتهبها وهو مؤمن)، فالمراد بنفي الإيمان هنا نفي كمال الإيمان، أي أن إيمانه ضعيف وناقص، لا أنه كافر كفراً أكبر، إلا إذا استحل الزنا والسرقة فإنه يكفر.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقوله: (ما هو بمؤمن من لا يأمن جاره غوائله)].
هذا رواه المؤلف بالمعنى، وإلا فأصل الحديث أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (والله لا يؤمن، والله لا يؤمن، والله لا يؤمن، قيل: من يارسول الله؟ قال: من لا يأمن جاره بوائقه)، والبوائق: الغوائل والشر، والمراد نفي كمال الإيمان، أي: لا يؤمن الإيمان الكامل، فهذا إيمانه يكون ضعيفاً.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقوله: (الإيمان قيد الفتك، لا يفتك مؤمن)].
وهذا الحديث أخرجه أبو داود والحاكم، ومعناه أن الإيمان يمنع المؤمن من الغدر والخيانة، فمن غدر أو خان يكون إيمانه ضعيفاً.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقوله: (لا يبغض الأنصار أحد يؤمن بالله ورسوله)].
يعني: لا يبغض الأنصار أحد يؤمن بالله ورسوله الإيمان الكامل، فيكون إيمانه ضعيفاً، وقد يكون منافقاً، فإذا أبغضهم لدينهم فهذا يكون كافراً كفراً أكبر، أما إذا أبغضهم لأمور أخرى تتعلق بأشخاصهم فيكون إيمانه ضعيفاً.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [ومنه قوله: (والذي نفسي بيده لا تؤمنوا حتى تحابوا)].
هذا ثابت في صحيح مسلم، قال صلى الله عليه وسلم: (والذي نفسي بيده لا تدخلوا الجنة حتى تؤمنوا، ولا تؤمنوا حتى تحابوا، أولا أدلكم على شيء إذا فعلتموه تحاببتم؟ أفشوا السلام بينكم)، فإذا تباغض المسلمون فيما بينهم ولم يتحابوا دل ذلك على ضعف الإيمان ونقصه، ودل على نفي كمال الإيمان.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وكذلك قول أبي بكر الصديق رضي الله تعالى عنه: (إياكم والكذب؛ فإنه يجانب الإيمان)].
يعني: يجانب الإيمان الكامل، فإذا كذب المرء ضعف إيمانه، فالمراد نفي كمال الإيمان.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقول عمر رضي الله عنه: (لا إيمان لمن لا أمانة له)].
يعني: لا إيمان كامل، وهذا صح مرفوعاً من حديث أنس.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقول سعد: (كل الخلال يطبع عليها المؤمن إلا الخيانة والكذب)].
يعني: الخيانة والكذب ينافيان الإيمان الكامل.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقول ابن عمر: (لا يبلغ أحد حقيقة الإيمان حتى يدع المراء وإن كان محقاً، ويدع المزاحة في الكذب].
يعني: لا يبلغ أحد حقيقة الإيمان الكامل إذا لم يدع المراء، ولم يدع المزاح.
ঈমান নাকচ হওয়া
লেখক (রহিমাহুল্লাহ তা‘আলা) বলেছেন: [ঈমান নাকচ হওয়ার প্রকারসমূহের অন্তর্ভুক্ত হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর হাদিস: (কোনো ব্যক্তি যখন জিনা করে, সে মুমিন অবস্থায় জিনা করে না; এবং যখন চুরি করে, সে মুমিন অবস্থায় চুরি করে না)।]
এই হাদিসটি বুখারি ও মুসলিম উভয় গ্রন্থে সাব্যস্ত হয়েছে। তা হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (কোনো ব্যক্তি যখন জিনা করে, সে মুমিন অবস্থায় জিনা করে না; কোনো চোর যখন চুরি করে, সে মুমিন অবস্থায় চুরি করে না; কোনো ব্যক্তি যখন মদ পান করে, সে মুমিন অবস্থায় মদ পান করে না; এবং কেউ যখন লোকচক্ষুর সামনে মূল্যবান সম্পদ লুণ্ঠন করে, সে তা মুমিন অবস্থায় লুণ্ঠন করে না)। এখানে ঈমান নাকচ করার উদ্দেশ্য হলো ঈমানের পূর্ণতা নাকচ করা; অর্থাৎ তার ঈমান দুর্বল ও ত্রুটিপূর্ণ। এর অর্থ এই নয় যে সে বড় কুফরি করেছে, যদি না সে জিনা ও চুরিকে হালাল মনে করে; তবে সেক্ষেত্রে সে কাফির হয়ে যাবে।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ তা‘আলা) বলেছেন: [এবং তাঁর বাণী: (সে মুমিন নয়, যার অনিষ্ট থেকে তার প্রতিবেশী নিরাপদ নয়)।]
এটি লেখক মর্মার্থ অনুসারে বর্ণনা করেছেন। মূলত হাদিসের মূল পাঠ হলো, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (আল্লাহর কসম, সে মুমিন নয়; আল্লাহর কসম, সে মুমিন নয়; আল্লাহর কসম, সে মুমিন নয়। জিজ্ঞাসা করা হলো: হে আল্লাহর রাসূল, সে কে? তিনি বললেন: যার অনিষ্ট থেকে তার প্রতিবেশী নিরাপদ নয়)। 'বুওয়াইক' অর্থ হলো অনিষ্ট ও মন্দ। এখানেও উদ্দেশ্য হলো ঈমানের পূর্ণতা নাকচ করা; অর্থাৎ সে পরিপূর্ণ ঈমানদার নয়, বরং তার ঈমান দুর্বল।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ তা‘আলা) বলেছেন: [এবং তাঁর বাণী: (ঈমান হলো অতর্কিত হত্যার প্রতিবন্ধক, কোনো মুমিন অতর্কিত হত্যা করে না)।]
এই হাদিসটি আবু দাউদ ও হাকেম বর্ণনা করেছেন। এর অর্থ হলো ঈমান মুমিনকে বিশ্বাসঘাতকতা ও খিয়ানত থেকে বিরত রাখে। সুতরাং যে ব্যক্তি বিশ্বাসঘাতকতা বা খিয়ানত করে, তার ঈমান দুর্বল।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ তা‘আলা) বলেছেন: [এবং তাঁর বাণী: (আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান রাখে এমন কোনো ব্যক্তি আনসারদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করে না)।]
অর্থাৎ: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি পূর্ণ ঈমানদার কোনো ব্যক্তি আনসারদের ঘৃণা করে না। সুতরাং যে ঘৃণা করে তার ঈমান দুর্বল, অথবা সে মুনাফিক হতে পারে। যদি সে তাদের দ্বীনের কারণে ঘৃণা করে, তবে সে বড় কুফরিতে লিপ্ত কাফির হিসেবে গণ্য হবে। কিন্তু যদি তাদের ব্যক্তিস্বার্থ সংশ্লিষ্ট অন্য কোনো কারণে ঘৃণা করে, তবে তার ঈমান দুর্বল বলে গণ্য হবে।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ তা‘আলা) বলেছেন: [এর অন্তর্ভুক্ত হলো তাঁর বাণী: (সেই সত্তার কসম যাঁর হাতে আমার প্রাণ, তোমরা ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না তোমরা একে অপরকে ভালোবাসবে)।]
এটি সহিহ মুসলিমে সাব্যস্ত হয়েছে। রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (সেই সত্তার কসম যাঁর হাতে আমার প্রাণ, তোমরা জান্নাতে প্রবেশ করতে পারবে না যতক্ষণ না তোমরা ঈমান আনবে, আর তোমরা মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না তোমরা একে অপরকে ভালোবাসবে। আমি কি তোমাদের এমন একটি কাজের কথা বলে দেব না যা করলে তোমাদের মাঝে পারস্পরিক ভালোবাসা সৃষ্টি হবে? তোমরা নিজেদের মধ্যে সালামের প্রচার করো)। সুতরাং মুসলমানরা যদি নিজেদের মধ্যে পারস্পরিক বিদ্বেষ পোষণ করে এবং একে অপরকে ভালো না বাসে, তবে তা ঈমানের দুর্বলতা ও ত্রুটির প্রমাণ এবং এটি ঈমানের পূর্ণতা নাকচ হওয়াকে নির্দেশ করে।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ তা‘আলা) বলেছেন: [অনুরূপভাবে আবু বকর সিদ্দিক (রাদিয়াল্লাহু তা‘আলা আনহু)-এর উক্তি: (তোমরা মিথ্যা পরিহার করো; কেননা তা ঈমান থেকে দূরে সরিয়ে দেয়)।]
অর্থাৎ: তা পূর্ণ ঈমান থেকে দূরে সরিয়ে দেয়। মানুষ যখন মিথ্যা বলে, তখন তার ঈমান দুর্বল হয়ে যায়। সুতরাং এখানে উদ্দেশ্য হলো ঈমানের পূর্ণতা নাকচ হওয়া।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ তা‘আলা) বলেছেন: [এবং উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর উক্তি: (যার আমানতদারি নেই তার ঈমান নেই)।]
অর্থাৎ: তার পূর্ণ ঈমান নেই। এটি আনাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর বর্ণিত হাদিসে মারফু হিসেবে সহিহভাবে বর্ণিত হয়েছে।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ তা‘আলা) বলেছেন: [এবং সাদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর উক্তি: (খিয়ানত এবং মিথ্যা ছাড়া সব স্বভাবই একজন মুমিনের মধ্যে থাকতে পারে)।]
অর্থাৎ: খিয়ানত ও মিথ্যা পূর্ণ ঈমানের পরিপন্থী।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ তা‘আলা) বলেছেন: [এবং ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর উক্তি: (ততক্ষণ পর্যন্ত কোনো ব্যক্তি ঈমানের হাকিকত বা প্রকৃত সার্থকতা অর্জন করতে পারবে না, যতক্ষণ না সে ঝগড়া-বিবাদ বর্জন করে—যদিও সে সত্যের ওপর থাকে, এবং মিথ্যার আশ্রয় নিয়ে কৌতুক করা বর্জন করে)।]
অর্থাৎ: যদি কেউ ঝগড়া-বিবাদ ও কৌতুক বর্জন না করে, তবে সে পূর্ণ ঈমানের হাকিকত অর্জন করতে পারবে না।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 4)
براءة النبي صلى الله عليه وسلم من مرتكب المعصية
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [ومن النوع الذي فيه البراءة: قول النبي صلى الله عليه وسلم: (من غشنا فليس منا)].
وفي لفظ: (من غش فليس منا)، وهذا دليل على الوعيد الشديد، وليس المراد أنه كافر، لا، بل المراد أنه ضعيف الإيمان، فالغاش مرتكب لكبيرة، وهو ضعيف الإيمان، ولا يكفر إلا إذا استحل الغش ورأى أنه حلال.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وكذلك قوله: (ليس منا من حمل السلاح علينا)]، فهذا لا يدل على كفره، بل يكون ضعيف الإيمان، وليس من المؤمنين كاملي الإيمان.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وكذلك قوله: (ليس منا من لم يرحم صغيرنا)، في أشياء من هذا القبيل].
يعني: إذا لم يرحم الصغير ولم يوقر الكبير دل ذلك على ضعف الإيمان.
পাপাচারে লিপ্ত ব্যক্তি থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সম্পর্কচ্ছেদ
লেখক (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেছেন: [আর যে সব ক্ষেত্রে সম্পর্কচ্ছেদের কথা এসেছে তার অন্তর্ভুক্ত হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণী: (যে ব্যক্তি আমাদের সাথে প্রতারণা করে সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়)]।
অন্য এক বর্ণনায় এসেছে: (যে প্রতারণা করে সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়), আর এটি কঠোর সতর্কবাণীর প্রমাণ। এর অর্থ এই নয় যে সে কাফির; না, বরং এর অর্থ হলো সে দুর্বল ঈমানদার। কেননা প্রতারণাকারী ব্যক্তি কবিরা গুনাহগার এবং সে দুর্বল ঈমানদার; সে কাফির হবে না যতক্ষণ না সে প্রতারণাকে বৈধ মনে করে এবং একে হালাল হিসেবে গণ্য করে।
লেখক (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেছেন: [অনুরূপভাবে তাঁর এই বাণী: (যে ব্যক্তি আমাদের বিরুদ্ধে অস্ত্র ধারণ করে সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়)], এটি তার কাফির হওয়ার প্রমাণ নয়, বরং সে দুর্বল ঈমানদার হিসেবে গণ্য হবে এবং সে পূর্ণ ঈমানদার মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত নয়।
লেখক (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেছেন: [অনুরূপভাবে তাঁর এই বাণী: (যে ব্যক্তি আমাদের ছোটদের প্রতি দয়া করে না সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়), এ জাতীয় আরও অনেক বিষয়ের ক্ষেত্রে এমনটি এসেছে]।
অর্থাৎ: যখন কেউ ছোটদের প্রতি দয়া করে না এবং বড়দের সম্মান প্রদর্শন করে না, তখন তা ঈমানের দুর্বলতাকেই নির্দেশ করে।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 5)
تسمية الذنب كفراً
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [ومن النوع الذي فيه تسمية الكفر: قول النبي صلى الله عليه وسلم حين مطروا فقال: (أتدرون ما قال ربكم؟ قال: أصبح من عبادي مؤمن وكافر، فأما الذي يقول: مطرنا بنجم كذا وكذا كافر بي مؤمن بالكوكب، والذي يقول: هذا رزق الله ورحمته مؤمن بي وكافر بالكوكب)].
الحديث رواه الشيخان من حديث زيد بن خالد الجهني، والمؤلف رحمه الله رواه بالمعنى، قال زيد بن خالد الجهني: (صلى لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم صلاة الصبح بالحديبية على إثر سماء من الليل -يعني: على إثر مطر-، فأقبل علينا بوجهه فقال عليه الصلاة والسلام: أتدرون ماذا قال ربكم الليلة؟ قلنا: الله ورسوله أعلم، قال: أصبح من عبادي مؤمن بي وكافر، فأما من قال: مطرنا بفضل الله ورحمته فذلك مؤمن بي كافر بالكوكب، وأما من قال: مطرنا بنوء كذا وكذا فذلك كافر بي مؤمن بالكوكب)، فقوله: (كافر بي) هذا فيه تفصيل: فإن اعتقد أن للنجم تأثيراً في إنزال المطر فهذا كفر أكبر؛ لأنه شرك في الربوبية، أما إذا اعتقد أن منزل المطر هو الله ولكن النجم سبب فهذا كفر أصغر لا يخرج من الملة، فيكون صاحبه ضعيف الإيمان.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقوله صلى الله عليه وسلم: (لا ترجعوا بعدي كفاراً يضرب بعضكم رقاب بعض)].
هذا الحديث ثابت في الصحيحين، والقتال بين المسلمين كفر أصغر لا يخرج من الملة، إلا إذا قاتل المسلم أخاه ورأى أن دم أخيه حلال، فهذا كفر أكبر، لكن إذا كان القتال من أجل الشحناء والعداوة مع علمه أن القتال حرام ولا يجوز فهذا كفر أصغر.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقوله: (من قال لصاحبه: كافر، فقد باء به أحدهما)].
هذا الحديث أيضاً متفق عليه، فمن قال لأخيه: يا كافر! يا منافق! فهذا كفر أصغر ينافي كمال الإيمان.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقوله: (من أتى ساحراً أو كاهناً فصدقه بما يقول، أو أتى حائضاً أو امرأة في دبرها فقد برئ مما أنزل على محمد صلى الله عليه وسلم، أو كفر بما أنزل على محمد صلى الله عليه وسلم].
هذا الحديث ثابت أيضاً، وفيه الوعيد الشديد على من صدق ساحراً أو كاهناً أو أتى المرأة في دبرها، وأن هذا من كبائر الذنوب، لكن تصديق الكاهن فيه تفصيل: فإن صدقه في دعوى علم الغيب فهو كفر وردة؛ لأنه مكذب لله، قال الله تعالى: {قُلْ لا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ} [النمل:65]، أما إذا صدقه في شيء لا يتعلق بعلم الغيب -كأن يصدقه مثلاً في معرفة مكان المسروق أو الضالة- فهذا قد يعلمه بعض الناس بواسطة القرين، لكن إذا صدقه في دعوى علم الغيب الذي لا يعلمه إلا الله يكون كفراً وردة، أما إذا صدقه فيما دون ذلك فهذا جاء فيه الوعيد الشديد، وإيمانه ضعيف، وكذلك من أتى المرأة في دبرها، فهذا من كبائر الذنوب، وهو كفر أصغر، وإذا استحله كفر الكفر الأكبر، نسأل الله العافية.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقول عبد الله: (سباب المؤمن فسوق، وقتاله كفر)، وبعضهم يرفعه].
الحديث ثابت مرفوع في صحيح مسلم، فإذا سب المسلم أخاه فهذا فسق، فيكون ضعيف الإيمان، وقتاله كفر أصغر لا يخرج من الملة.
পাপকে কুফরি হিসেবে নামকরণ
লেখক রহিমাহুল্লাহ বলেন: [কুফর পরিভাষাটি যে সকল ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়েছে তার অন্তর্ভুক্ত হলো: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী, যখন তাদের ওপর বৃষ্টি বর্ষিত হয়েছিল তখন তিনি বলেছিলেন: (তোমরা কি জানো তোমাদের রব কী বলেছেন? তিনি বলেছেন: আমার বান্দাদের মধ্যে কেউ মুমিন হিসেবে এবং কেউ কাফের হিসেবে সকাল করেছে। যে ব্যক্তি বলেছে: অমুক অমুক নক্ষত্রের প্রভাবে আমাদের ওপর বৃষ্টি হয়েছে, সে আমার প্রতি অবিশ্বাসী এবং নক্ষত্রের প্রতি বিশ্বাসী। আর যে বলেছে: এটি আল্লাহর রিজিক ও তাঁর রহমত, সে আমার প্রতি বিশ্বাসী এবং নক্ষত্রের প্রতি অবিশ্বাসী।)]
এই হাদিসটি শাইখাইন (বুখারি ও মুসলিম) জায়েদ বিন খালিদ আল-জুহানি থেকে বর্ণনা করেছেন। লেখক রহিমাহুল্লাহ এটি অর্থগতভাবে বর্ণনা করেছেন। জায়েদ বিন খালিদ আল-জুহানি বলেন: (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হুদাইবিয়াতে রাতের বৃষ্টির পর আমাদের নিয়ে ফজরের সালাত আদায় করলেন। সালাত শেষে তিনি আমাদের দিকে মুখ ফিরিয়ে বসলেন এবং বললেন: তোমরা কি জানো আজ রাতে তোমাদের রব কী বলেছেন? আমরা বললাম: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই ভালো জানেন। তিনি বললেন: আমার বান্দাদের মধ্যে কেউ আমার প্রতি মুমিন এবং কেউ কাফের হিসেবে সকাল করেছে। অতঃপর যে ব্যক্তি বলেছে: আল্লাহর অনুগ্রহ ও রহমতে আমাদের ওপর বৃষ্টি হয়েছে, সে আমার প্রতি মুমিন এবং নক্ষত্রের প্রতি কাফের। আর যে বলেছে: অমুক অমুক নক্ষত্রের উদয় বা অস্তের কারণে আমাদের ওপর বৃষ্টি হয়েছে, সে আমার প্রতি কাফের এবং নক্ষত্রের প্রতি মুমিন)। সুতরাং তাঁর বাণী: (আমার প্রতি কাফের) - এর মধ্যে বিস্তারিত ব্যাখ্যা রয়েছে: যদি সে বিশ্বাস করে যে বৃষ্টি বর্ষণের ক্ষেত্রে নক্ষত্রের নিজস্ব প্রভাব রয়েছে, তবে এটি ‘কুফরে আকবর’ বা বড় কুফরি; কারণ এটি রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বের ক্ষেত্রে শিরক। আর যদি সে বিশ্বাস করে যে বৃষ্টি বর্ষণকারী স্বয়ং আল্লাহ, কিন্তু নক্ষত্র কেবল একটি মাধ্যম বা কারণ মাত্র, তবে এটি ‘কুফরে আসগর’ বা ছোট কুফরি যা মিল্লাত বা দ্বীন থেকে বের করে দেয় না, এমতাবস্থায় এর অধিকারী ব্যক্তি দুর্বল ঈমানদার হিসেবে গণ্য হবে।
লেখক রহিমাহুল্লাহ বলেন: [এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: (আমার পরে তোমরা পুনরায় কাফেরে পরিণত হয়ো না, যেখানে তোমরা একে অপরের ঘাড় কাটবে/একে অপরকে হত্যা করবে।)]
এই হাদিসটি সহিহাইন (বুখারি ও মুসলিম) এ প্রমাণিত। মুসলমানদের মধ্যে লড়াই করা ‘কুফরে আসগর’ বা ছোট কুফরি যা দ্বীন থেকে বের করে দেয় না। তবে যদি কোনো মুসলিম তার ভাইয়ের সাথে লড়াই করে এবং তার ভাইয়ের রক্তকে হালাল (বৈধ) মনে করে, তবে এটি ‘কুফরে আকবর’ বা বড় কুফরি। কিন্তু যদি লড়াই কেবল শত্রুতা বা বিদ্বেষের কারণে হয় এবং সে জানে যে এই লড়াই হারাম ও অবৈধ, তবে তা ‘কুফরে আসগর’।
লেখক রহিমাহুল্লাহ বলেন: [এবং তাঁর বাণী: (যে ব্যক্তি তার সাথীকে ‘কাফের’ বলল, তবে তাদের দুইজনের একজনের ওপর তা আপতিত হলো।)]
এই হাদিসটিও মুত্তাফাকুন আলাইহি (বুখারি ও মুসলিম কর্তৃক সর্বসম্মত)। সুতরাং যে তার ভাইকে বলল: হে কাফের! হে মুনাফিক! এটি ‘কুফরে আসগর’ যা ঈমানের পূর্ণতার পরিপন্থী।
লেখক রহিমাহুল্লাহ বলেন: [এবং তাঁর বাণী: (যে ব্যক্তি কোনো জাদুকর বা গণকের কাছে গেল এবং সে যা বলে তা বিশ্বাস করল, অথবা ঋতুবর্তী নারীর সাথে কিংবা নারীর মলদ্বারে সঙ্গম করল, তবে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর যা নাজিল হয়েছে তা থেকে সে দায়মুক্ত হলো, অথবা মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর যা নাজিল হয়েছে তা সে অস্বীকার/কুফরি করল।)]
এই হাদিসটিও প্রমাণিত। এতে জাদুকর বা গণককে বিশ্বাস করা অথবা স্ত্রীর মলদ্বারে সঙ্গম করার ব্যাপারে কঠোর হুঁশিয়ারি রয়েছে এবং এটি কবিরা গুনাহের অন্তর্ভুক্ত। তবে গণককে বিশ্বাস করার ব্যাপারে বিস্তারিত ব্যাখ্যা আছে: যদি সে তাকে গায়েবের খবর বা অদৃশ্যের জ্ঞানের দাবিতে বিশ্বাস করে, তবে তা কুফরি ও ধর্মত্যাগ (ইরতিদাদ); কারণ সে আল্লাহকে মিথ্যা প্রতিপন্নকারী। মহান আল্লাহ বলেন: {বলুন, আসমান ও জমিনে আল্লাহ ছাড়া আর কেউ গায়েব জানে না} [আন-নামল: ৬৫]। আর যদি সে তাকে এমন বিষয়ে বিশ্বাস করে যা অদৃশ্যের জ্ঞানের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়—যেমন চুরি হওয়া জিনিসের অবস্থান বা হারানো বস্তু খুঁজে বের করার ক্ষেত্রে তাকে বিশ্বাস করা—তবে এটি জিনের মাধ্যমে কোনো কোনো মানুষ জানতে পারে। কিন্তু যদি সে তাকে এমন অদৃশ্যের জ্ঞানের দাবিতে বিশ্বাস করে যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না, তবে তা কুফরি ও ধর্মত্যাগ হবে। আর যদি এর চেয়ে কম কোনো বিষয়ে বিশ্বাস করে, তবে তার জন্য কঠোর হুঁশিয়ারি এসেছে এবং তার ঈমান দুর্বল। একইভাবে যে ব্যক্তি স্ত্রীর মলদ্বারে সঙ্গম করে, এটি কবিরা গুনাহের অন্তর্ভুক্ত এবং এটি ‘কুফরে আসগর’। আর যদি সে একে হালাল মনে করে, তবে তা ‘কুফরে আকবর’ বা বড় কুফরি হবে। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই।
লেখক রহিমাহুল্লাহ বলেন: [এবং আবদুল্লাহর বাণী: (মুুসলিমকে গালি দেওয়া ফাসিকি এবং তার সাথে লড়াই করা কুফরি), কেউ কেউ একে মারফু হিসেবে বর্ণনা করেছেন।)]
হাদিসটি সহিহ মুসলিমে মারফু (রাসূলের বাণী) হিসেবে প্রমাণিত। সুতরাং কোনো মুসলিম যদি তার ভাইকে গালি দেয় তবে তা ফাসিকি, এমতাবস্থায় সে দুর্বল ঈমানদার হিসেবে গণ্য হবে। আর তার সাথে লড়াই করা ‘কুফরে আসগর’ যা দ্বীন থেকে বের করে দেয় না।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 6)
تسمية الذنب شركاً
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [ومن النوع الذي فيه ذكر الشرك: قول النبي صلى الله عليه وسلم: (أخوف ما أخاف على أمتي الشرك الأصغر، قيل: يا رسول الله! وما الشرك الأصغر؟ قال: الرياء)].
هذا الحديث ثابت أيضاً، أخرجه الأمام أحمد وغيره، وفيه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (ألا أنبئكم بما هو أخوف عليكم عندي من المسيح الدجال؟ قالوا: بلى يا رسول الله.
قال: الرياء، يقوم الرجل فيصلي فيزين صلاته؛ لما يرى من نظر الرجل إليه)، فالرياء شرك أصغر، وهو يحبط العمل الذي قام به.
فالرياء يكون أصغر ويكون أكبر، فالرياء الأكبر هو الذي يصدر من المنافق الذي دخل في الإسلام رياء ونفاقاً، أما الرياء الأصغر فهو الذي يصدر من المؤمن في الصلاة أو في العمل الذي يعمله، فالرياء اليسير الذي يصدر من المؤمن يدخل في الشرك الأصغر ولا يخرج صاحبه من الملة، وإنما يكون إيمانه ضعيفاً.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [ومنه قوله: (الطيرة شرك، وما منا إلا، ولكن الله يذهبه بالتوكل)].
يعني: أن الطيرة شرك أصغر، والحديث لا بأس بسنده، وقوله: (وما منا إلا) يعني: وما منا من يقع في نفسه شيء من ذلك، إلا ويأتيه شيء من ذلك.
قوله: (ولكن الله يذهبه بالتوكل) أي: يذهب ما في النفس بالتوكل والاعتماد على الله وتفويض الأمر إليه.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقول عبد الله في التمائم والتولة: إنها من الشرك].
التمائم: جمع تميمة، وهي ما يعلقه الإنسان في رقبته أو يده أو في رقبة طفله أو يده لأجل دفع العين، وهذا من الشرك؛ لحديث: (إن التمائم والتولة شرك)، والتولة: هي نوع من السحر وضرب من السحر يزعمون أنها تحبب المرأة إلى زوجها والرجل إلى امرأته.
فتعليق التمائم في يد الإنسان أو رقبته، أو في دابة شرك أصغر، وكذلك تعليق التمائم في رقاب الأطفال لدفع العين، أو وضعها في السيارة، كل هذا من الشرك الأصغر.
গুনাহকে শিরক হিসেবে অভিহিত করা
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [শিরকের বর্ণনার অন্তর্ভুক্ত সেই সকল বিষয় যাতে শিরকের উল্লেখ রয়েছে: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (আমি আমার উম্মতের ব্যাপারে যে বিষয়টিকে সবচেয়ে বেশি ভয় করি তা হলো ছোট শিরক। বলা হলো: হে আল্লাহর রাসূল! ছোট শিরক কী? তিনি বললেন: লোকদেখানো আমল বা রিয়া)]।
এই হাদিসটিও প্রমাণিত, এটি ইমাম আহমদ ও অন্যরা বর্ণনা করেছেন। এতে বর্ণিত হয়েছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (আমি কি তোমাদের এমন একটি বিষয় সম্পর্কে সংবাদ দেব না, যা আমার কাছে তোমাদের জন্য মাসীহ দাজ্জালের চেয়েও বেশি ভীতিজাগানিয়া? তারা বললেন: অবশ্যই, হে আল্লাহর রাসূল!
তিনি বললেন: লোকদেখানো আমল বা রিয়া; একজন ব্যক্তি দাঁড়িয়ে সালাত আদায় করে এবং তার সালাতকে সৌন্দর্যমণ্ডিত করে, কারণ সে দেখে যে অন্য কোনো ব্যক্তি তার দিকে তাকিয়ে আছে)। সুতরাং রিয়া হলো ছোট শিরক, আর এটি সেই আমলকে বাতিল করে দেয় যা সে সম্পাদন করেছে।
রিয়া ছোট হতে পারে আবার বড়ও হতে পারে। বড় রিয়া হলো যা মুনাফিকের পক্ষ থেকে প্রকাশ পায় যে রিয়া ও নিফাকের বশবর্তী হয়ে ইসলামে প্রবেশ করেছে। আর ছোট রিয়া হলো যা মুমিনের পক্ষ থেকে সালাত বা তার কৃত কোনো আমলে প্রকাশ পায়। মুমিনের থেকে প্রকাশ পাওয়া সামান্য রিয়া ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত এবং তা এর কর্তাকে ধর্মাদর্শ (মিল্লাত) থেকে বের করে দেয় না, বরং এর ফলে তার ঈমান দুর্বল হয়ে যায়।
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এর অন্তর্ভুক্ত হলো তাঁর বাণী: (অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করা শিরক; আর আমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যার মনে এর কিছু উদয় না হয়, কিন্তু আল্লাহ তাওয়াক্কুলের মাধ্যমে তা দূর করে দেন)]।
অর্থাৎ: অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করা ছোট শিরক। হাদিসটির সনদে কোনো সমস্যা নেই। আর তাঁর বাণী: (আর আমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই) অর্থাৎ: আমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যার মনে এর কোনো কিছু উদয় হয় না বা যার কাছে এর কোনো কিছু আসে না।
তাঁর বাণী: (কিন্তু আল্লাহ তাওয়াক্কুলের মাধ্যমে তা দূর করে দেন) অর্থাৎ: আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল ও ভরসা করা এবং তাঁর কাছে বিষয়টি সোপর্দ করার মাধ্যমে মনে যা জাগে তা দূর হয়ে যায়।
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং তাবিজ ও তিউয়ালাহ (জাদু-মন্ত্র) সম্পর্কে আবদুল্লাহর উক্তি: নিশ্চয় এগুলো শিরকের অন্তর্ভুক্ত]।
তামায়েম (তাবিজ): এটি তামীমাহ-এর বহুবচন। আর এটি এমন কিছু যা মানুষ বদনজর থেকে বাঁচার জন্য নিজের ঘাড়ে বা হাতে অথবা তার শিশুর ঘাড়ে বা হাতে ঝুলায়। এটি শিরকের অন্তর্ভুক্ত; কারণ হাদিসে এসেছে: (নিশ্চয়ই তাবিজ ও তিউয়ালাহ হলো শিরক)। আর তিউয়ালাহ হলো এক ধরণের জাদু, তারা দাবি করে যে এটি স্ত্রীকে তার স্বামীর কাছে এবং স্বামীকে তার স্ত্রীর কাছে প্রিয় করে তোলে।
সুতরাং মানুষের হাতে বা ঘাড়ে কিংবা পশুর শরীরে তাবিজ ঝোলানো ছোট শিরক। একইভাবে বদনজর থেকে বাঁচতে শিশুদের ঘাড়ে তাবিজ ঝোলানো কিংবা গাড়িতে রাখা—এ সবই ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 7)
تأويلات الفرق لأحاديث نفي الإيمان عن أصحاب المعاصي
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [فطائفة تذهب إلى كفر النعمة].
هذا التأويل الأول، وهو أن المراد بالأحاديث كفر النعمة.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وثانية تحملها على التغليظ والترهيب].
هذا هو التأويل الثاني، فبعض الناس يقول: ليس المراد الكفر، وإنما هو من باب التغليظ والترهيب فقط.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وثالثة تجعلها كفر أهل الردة].
هذا التأويل الثالث، فهذه الطائفة تقول: إن المراد بذلك هو الكفر المخرج من الملة.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [ورابعة تذهبها كلها وتردها].
هذه الطائفة الرابعة تبطل هذه النصوص، وتقول بأنها ضعيفة وغير ثابتة.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [فكل هذه الوجوه عندنا مردودة غير مقبولة؛ لما يدخلها من الخلل والفساد].
فهذه التأويلات الأربعة كلها باطلة، والمؤلف سيردها واحداً بعد واحد.
গুনাহগারদের থেকে ঈমান নাকচ হওয়া সংক্রান্ত হাদিসগুলোর ব্যাপারে বিভিন্ন দলের অপব্যাখ্যাসমূহ
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [একটি দল একে নিয়ামতের কুফরি বা অকৃতজ্ঞতার দিকে নিয়ে যায়]।
এটি হলো প্রথম ব্যাখ্যা, আর তা হলো হাদিসগুলোতে 'কুফর' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নিয়ামতের অকৃতজ্ঞতা।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [দ্বিতীয় একটি দল একে কঠোরতা আরোপ এবং ভীতি প্রদর্শনের ওপর প্রয়োগ করে]।
এটি হলো দ্বিতীয় ব্যাখ্যা; কিছু লোক বলে: এখানে কুফর উদ্দেশ্য নয়, বরং এটি কেবল কঠোরতা ও ভয় দেখানোর উদ্দেশ্যে বলা হয়েছে।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [তৃতীয় একটি দল একে মুরতাদদের কুফরি হিসেবে গণ্য করে]।
এটি হলো তৃতীয় ব্যাখ্যা; এই দলটি বলে: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো এমন কুফরি যা ব্যক্তিকে ইসলাম থেকে বের করে দেয়।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [চতুর্থ একটি দল এই সবগুলোকে বাতিল করে দেয় এবং প্রত্যাখ্যান করে]।
এই চতুর্থ দলটি এই প্রমাণাদিকে বাতিল করে দেয় এবং বলে যে এগুলো দুর্বল ও সাব্যস্ত নয়।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আমাদের নিকট এই সবকটি দিকই প্রত্যাখ্যাত ও অগ্রহণযোগ্য; কারণ এগুলোর মধ্যে ত্রুটি ও ভ্রান্তি রয়েছে]।
এই চারটি ব্যাখ্যার সবগুলোই বাতিল, এবং লেখক একে একে এগুলোর অসারতা প্রমাণ করবেন।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 8)
رد قول من يتأول الأحاديث بكفران النعم
قال المؤلف رحمه الله: [والذي يرد المذهب الأول ما نعرفه من كلام العرب ولغاتها، وذلك أنهم لا يعرفون كفران النعم إلا بالجحد لأنعام الله وآلائه، وهو كالمخبر على نفسه بالعدم وقد وهب الله له الثروة، أو بالسقم وقد من الله عليه بالسلامة، وكذلك ما يكون من كتمان المحاسن ونشر المصائب، فهذا الذي تسميه العرب كفراناً إن كان ذلك فيما بينهم وبين الله، أو كان من بعضهم لبعض إذا تناكروا اصطناع المعروف عندهم وتجاحدوه، ينبئك عن ذلك مقالة النبي صلى الله عليه وسلم للنساء: (إنكن تكثرن اللعن وتكفرن العشير - يعني الزوج - وذلك أن تغضب إحداكن فتقول: ما رأيت منك خيراً قط) فهذا ما في كفر النعمة].
هذا رد المؤلف وإبطاله لقول أهل الأول، وهم الذين تأولوا الأحاديث التي فيها الكفر بأنه كفر النعمة، كحديث: (اثنتان في الناس هما بهم كفر)، وحديث (ولا ترجعوا بعدي كفاراً يضرب بعضكم رقاب بعض).
فيقول المؤلف رحمه الله: هذا باطل، والذي يدل على بطلان تفسير الكفر بكفر النعمة أن المعروف في لغة العرب أن كفران النعمة إنما يكون بالجحد لنعمة الله وآلائه، ولا يقال: إن من طعن في النسب جاحد لأنعام الله وآلائه.
والجاحد لنعم الله وآلائه هو الذي يخبر عن نفسه بالعدم وقد وهب الله له الثروة، أو بالسقم وقد من الله عليه بالسلامة، فقد تجد الشخص الغني الذي آتاه الله مالاً وثروة تجده يجحد نعمة الله إذا خرج إلى الناس في ثياب مرقعة مخرقة ليظهر أنه فقير، وقد يتسول، وفي الحديث: (إن الله يحب إذا أنعم على عبد نعمة أن يرى أثر نعمته عليه)، وكذلك من منَّ الله عليه بالسلامة والعافية تجده يجعل نفسه كأنه في هيئة مريض، فيربط -مثلاً- يده ويقول: إن فيها كسراً، ويأتي بعصا يتوكأ عليه، وبعضهم يأتي ولا يصلي والعياذ بالله، وبعضهم يجلس أمام المصلين، فيكشف عن بطنه وقد دهنها بشيء ينفخ البطن، ويظهر للناس أنه يئن أنيناً، وهذا قد وقع من بعض الناس، حتى يستميل عطف الناس فيقولوا: هذا مسكين مريض، وإذا خرج من المسجد قام سليماً، فهذا -والعياذ بالله- جاحد لنعمة السلامة والعافية.
قوله: [وكذلك ما يكون من كتمان المحاسن ونشر المصائب] أي: كون الإنسان يكتم المحاسن وينشر المصائب، هذا هو الجحود الذي تسميه العرب كفراناً [إذا كان ذلك فيما بينهم وبين الله، وكذلك إذا تناكروا اصطناع المعروف عندهم وتجاحدوه]، فإذا جحد الإنسان المعروف الذي عليه لجاره أو لأخيه يقال: إنه هذا كفر النعمة.
وقوله: [وينبئك عن ذلك] أي: يدلك على ذلك قول النبي صلى الله عليه وسلم للنساء: (تصدقن يا معشر النساء! فإنكن أكثر أهل النار، فقامت امرأة فقالت: يا رسول الله! ما لنا أكثر أهل النار؟! قال: إنكن تكثرن اللعن وتكفرن العشير) والعشير: الزوج، والمعنى: جحود النعمة، وذلك أن المرأة تجد الزوج يحسن إليها طول الدهر، فإذا وجدت شيئاً قالت: ما رأيت منك خيراً قط.
فهذه قد جحدت النعمة.
يقول المؤلف: فتفسير هذه النصوص بكفر النعمة باطل لغة وشرعاً، أما اللغة فإنه لا يفسر كفران النعمة إلا بجحود النعمة، وكذلك الناس فيما بينهم، ويدل على ذلك قوله: (وتكفرن العشير)، فدل على أن تفسير هذه النصوص بكفران النعمة باطل من جهة اللغة، وباطل من جهة الشرع.
নিআমতের অকৃতজ্ঞতা হিসেবে যারা হাদীসগুলোর ব্যাখ্যা করেন তাদের মত খণ্ডন
লেখক রহিমাহুল্লাহ বলেছেন: [যা প্রথম মাযহাবকে বাতিল করে দেয় তা হলো আরবদের বক্তব্য এবং তাদের ভাষা থেকে আমাদের জানা জ্ঞান। কারণ তারা নিআমতের অকৃতজ্ঞতা বলতে কেবল আল্লাহর নিআমত ও অনুগ্রহকে অস্বীকার করাকেই চিনে থাকে। আর এটি তেমন ব্যক্তির মতো যে নিজের অভাব-অনটনের কথা প্রকাশ করে অথচ আল্লাহ তাকে সম্পদ দিয়েছেন, অথবা অসুস্থতার কথা বলে অথচ আল্লাহ তাকে সুস্থতা দিয়ে ধন্য করেছেন। অনুরূপভাবে ভালোগুলো গোপন করা এবং বিপদ-আপদ প্রচার করাও এর অন্তর্ভুক্ত। আরবরা একেই অকৃতজ্ঞতা বলে অভিহিত করে যদি তা তাদের ও আল্লাহর মধ্যে ঘটে থাকে, অথবা যদি তা তাদের নিজেদের মধ্যে ঘটে থাকে—যখন তারা একে অপরের করা অনুগ্রহ ও উপকারের কথা অস্বীকার ও জঘন্যভাবে প্রত্যাখ্যান করে। এ সম্পর্কে নবীর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নারীদের উদ্দেশ্যে বলা কথাটি আপনাকে অবহিত করে: (তোমরা বেশি বেশি অভিশাপ দাও এবং তোমাদের স্বামীর অকৃতজ্ঞতা করো—অর্থাৎ স্বামীর—আর তা হলো তোমাদের কেউ রেগে গেলে বলে ফেলে: আমি তোমার কাছ থেকে কখনো কোনো কল্যাণ দেখিনি)। এটিই হলো নিআমতের অকৃতজ্ঞতা (কুফরে নিআমাহ) এর দৃষ্টান্ত।]
এটি প্রথম মত পোষণকারীদের কথার প্রতি লেখকের খণ্ডন ও তা বাতিলকরণ। আর তারা হলেন তারা যারা সেই হাদীসগুলোকে—যাতে কুফরের কথা এসেছে—নিআমতের অকৃতজ্ঞতা হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। যেমন হাদীস: (মানুষের মধ্যে দুটি বিষয় রয়েছে যা তাদের কুফর), এবং হাদীস (তোমরা আমার পরে একে অপরের ঘাড় কাটার মাধ্যমে কাফিরে পরিণত হয়ো না)।
লেখক রহিমাহুল্লাহ বলেন: এটি বাতিল। আর কুফরকে নিআমতের অকৃতজ্ঞতা হিসেবে ব্যাখ্যা করার বাতুলতা যা প্রমাণ করে তা হলো—আরবি ভাষায় এটি সুপরিচিত যে, নিআমতের অকৃতজ্ঞতা কেবল আল্লাহর নিআমত ও অনুগ্রহ অস্বীকার করার মাধ্যমেই হয়। আর এটি বলা হয় না যে, যে ব্যক্তি বংশমর্যাদায় অপবাদ দেয় সে আল্লাহর নিআমত ও অনুগ্রহ অস্বীকারকারী।
আল্লাহর নিআমত ও অনুগ্রহ অস্বীকারকারী সেই ব্যক্তি যে নিজের অভাবের কথা জানায় অথচ আল্লাহ তাকে সম্পদ দান করেছেন, অথবা অসুস্থতার কথা বলে অথচ আল্লাহ তাকে সুস্থতা দিয়ে ধন্য করেছেন। আপনি হয়তো কোনো ধনী ব্যক্তিকে দেখতে পাবেন যাকে আল্লাহ সম্পদ ও প্রাচুর্য দিয়েছেন, কিন্তু সে আল্লাহর নিআমত অস্বীকার করে মানুষের সামনে তালি দেওয়া ও ছেঁড়া কাপড় পড়ে বের হয় যাতে নিজেকে অভাবী হিসেবে জাহির করতে পারে, এমনকি সে ভিক্ষাও করতে পারে। হাদীসে এসেছে: (আল্লাহ যখন কোনো বান্দাকে কোনো নিআমত দান করেন, তখন তিনি তার ওপর সেই নিআমতের প্রভাব দেখা যাওয়া পছন্দ করেন)। অনুরূপভাবে যাকে আল্লাহ নিরাপত্তা ও সুস্থতা দিয়ে ধন্য করেছেন তাকে দেখা যায় সে নিজেকে রুগ্ন বেশে প্রকাশ করে। যেমন সে তার হাত বেঁধে রাখে এবং বলে: এতে হাড় ফেটে গেছে, আর একটি লাঠি নিয়ে ভর দিয়ে চলে। তাদের কেউ কেউ আসে কিন্তু সালাত আদায় করে না—আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই—আবার কেউ কেউ মুসল্লিদের সামনে বসে এবং নিজের পেট উন্মুক্ত করে যাতে কোনো কিছু মেখে সেটিকে ফুলিয়ে রাখে, আর মানুষের কাছে এমন ভাব প্রকাশ করে যেন সে যন্ত্রণায় কাতরাচ্ছে। এটি কিছু মানুষের ক্ষেত্রে ঘটেছে যাতে মানুষের সহানুভূতি পাওয়া যায় এবং তারা বলে: এই লোকটা অসহায় ও অসুস্থ। কিন্তু যখন সে মসজিদ থেকে বের হয়, তখন সে সুস্থভাবে হেঁটে চলে। এটিই হলো—আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই—নিরাপত্তা ও সুস্থতার নিআমতের প্রতি অস্বীকার ও অকৃতজ্ঞতা।
তাঁর কথা: [অনুরূপভাবে ভালো বিষয়গুলো গোপন করা এবং বিপদ-আপদ প্রচার করা] অর্থাৎ: মানুষের ভালো গুণগুলো গোপন রাখা এবং বিপদ-আপদগুলো ছড়িয়ে দেওয়া; এটিই হলো সেই অস্বীকার যাকে আরবরা অকৃতজ্ঞতা বলে [যদি তা তাদের ও আল্লাহর মধ্যে ঘটে থাকে, আর তেমনিভাবে যদি তারা নিজেদের মধ্যে করা অনুগ্রহ ও উপকার অস্বীকার করে]। সুতরাং কোনো মানুষ যদি তার প্রতিবেশী বা ভাইয়ের প্রতি তার যে উপকারের ঋণ রয়েছে তা অস্বীকার করে, তবে বলা হয় যে এটি নিআমতের অকৃতজ্ঞতা।
তাঁর কথা: [আর এ সম্পর্কে এটি আপনাকে অবহিত করে] অর্থাৎ: আপনাকে এ বিষয়ে পথ দেখায় নারীদের প্রতি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: (হে নারী জাতি, তোমরা দান-সদকাহ করো! কেননা আমি তোমাদেরকে জাহান্নামের অধিকাংশ অধিবাসী হিসেবে দেখেছি। তখন এক নারী দাঁড়িয়ে বলল: হে আল্লাহর রাসূল! কেন আমরা জাহান্নামের অধিকাংশ অধিবাসী? তিনি বললেন: তোমরা অধিক হারে লানত করো এবং স্বামীর অকৃতজ্ঞতা করো)। আল-আশীর অর্থ: স্বামী। আর এর অর্থ হলো: নিআমত অস্বীকার করা। আর তা এভাবে যে, নারী দেখতে পায় স্বামী সারা জীবন তার প্রতি ইহসান করছে, কিন্তু যখনই সে সামান্য কিছু অপছন্দনীয় পায় তখন বলে বসে: তোমার কাছ থেকে আমি কখনো কোনো কল্যাণ দেখিনি।
সুতরাং সে নিআমত অস্বীকার করল।
লেখক বলেন: তাই এই টেক্সটগুলোর ব্যাখ্যা নিআমতের অকৃতজ্ঞতা হিসেবে করা ভাষা এবং শরীয়ত উভয় দিক থেকেই বাতিল। ভাষার দিক থেকে কারণ, নিআমতের অকৃতজ্ঞতাকে নিআমত অস্বীকার করা ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে ব্যাখ্যা করা যায় না, মানুষের নিজেদের মধ্যকার সম্পর্কের ক্ষেত্রেও তাই। আর এটি প্রমাণ করে তাঁর এই বাণী: (আর তোমরা স্বামীর অকৃতজ্ঞতা করো)। এটি প্রমাণ করে যে, এই টেক্সটগুলোকে নিআমতের অকৃতজ্ঞতা হিসেবে ব্যাখ্যা করা ভাষার দিক থেকেও বাতিল এবং শরীয়তের দিক থেকেও বাতিল।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 9)
رد قول من يتأول الأحاديث بحملها على التغليظ
قال المؤلف رحمه الله: [وأما القول الثاني المحمول على التغليظ فمن أفظع ما تؤول على رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه أن جعلوا الخبر عن الله وعن دينه وعيداً لا حقيقة له، وهذا يئول إلى إبطال العقاب؛ لأنه إن أمكن ذلك في واحد منها كان ممكناً في العقوبات كلها].
هذه الطائفة أولت هذه الأحاديث على أنها من باب التغليظ والترهيب، وهذا قول باطل؛ لأنه يتأول نصوص النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه التي فيها الوعيد الشديد والتنفير من هذا العمل فيجعله وعيداً لا حقيقة له، ومن ثم يؤدي إلى إبطال العقاب، وإذا أمكن هذا في واحد من النصوص كان ممكناً في جميع النصوص التي فيها الوعيد، فبطل هذا التأويل.
হাদীসসমূহকে কেবল কঠোরতা বা ভীতি প্রদর্শনের অর্থে ব্যাখ্যায়িতকারীদের মত খণ্ডন
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আর দ্বিতীয় মতটি, যা কেবল কঠোরতা বা ভীতি প্রদর্শনের ওপর নির্ভরশীল, তা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং তাঁর সাহাবীদের ওপর আরোপিত নিকৃষ্টতম ব্যাখ্যাগুলোর অন্তর্ভুক্ত। কারণ তারা আল্লাহ এবং তাঁর দ্বীন সম্পর্কে প্রদত্ত সংবাদকে এমন এক হুমকিতে পরিণত করেছে যার কোনো বাস্তবতা নেই। আর এটি শাস্তিকে বাতিল করার দিকে ধাবিত করে; কেননা যদি এগুলোর কোনো একটির ক্ষেত্রে এটি সম্ভব হয়, তবে সকল শাস্তির ক্ষেত্রেই তা সম্ভব হবে।]
এই গোষ্ঠীটি এই হাদীসগুলোকে কঠোরতা ও ভীতি প্রদর্শনের পর্যায়ভুক্ত বলে ব্যাখ্যা করেছে। এটি একটি বাতিল বা অসার বক্তব্য; কারণ এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং তাঁর সাহাবীদের সেই সকল নস বা উদ্ধৃতিকে ভুলভাবে ব্যাখ্যা করে যাতে কঠোর হুমকি এবং উক্ত কাজ থেকে দূরে থাকার নির্দেশনা রয়েছে, এবং সেগুলোকে বাস্তবতাশূন্য হুমকিতে পরিণত করে। ফলশ্রুতিতে এটি শাস্তিকে বাতিল করার দিকে নিয়ে যায়। আর যদি কোনো একটি নসের ক্ষেত্রে এমনটি সম্ভব হয়, তবে হুমকি সংবলিত সকল নসের ক্ষেত্রেই তা সম্ভব হবে; সুতরাং এই ব্যাখ্যাটি বাতিল।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 10)
