Arabic source text

📘 শরহু কিতাবিল ঈমান লি-আবি উবায়েদ - রাজেহী (আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ আল-রাজিহি)

📘 شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد - الراجحي (عبد العزيز بن عبد الله الراجحي)

📘 শরহু কিতাবিল ঈমান লি-আবি উবায়েদ - রাজেহী (আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ আল-রাজিহি)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
‌‌حكم تارك بعض الصلوات

‌‌السؤال
من الناس من لا ينتظم في صلاته فيصلي بعض الفروض لا كلها، فهل هذا الصنف من الناس حكمه حكم من ترك الصلاة كلياً؟

‌‌الجواب
هذه المسألة خلافية بين أهل العلم، فمن العلماء من قال: إنه لا يكفر إلا إذا ترك الصلوات كلها، أما من كان يصلي ويترك بعضاً من الصلاة فإنه لا يكفر حتى يترك جميع الصلوات.
وقال قوم من أهل العلم: يكفر إذا ترك فرضاً واحداً متعمداً وليس له عذر حتى خرج الوقت، واستدلوا بما جاء في صحيح البخاري من حديث بريدة بن حصيب أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من ترك صلاة العصر فقد حبط عمله) والذي يحبط عمله هو الكافر، وهذا أصح الأقوال، وهو أنه إذا ترك فرضاً واحداً متعمداً حتى خرج الوقت وليس له عذر كفر، أما إذا كان نائماً نوماً يعذر فيه، أو كان متأولاً، مثل بعض المرضى في المستشفى يتأول فلا يصلي، فإذا قيل له: لماذا لا تصلي؟ قال: كيف أصلي وثيابي نجسة، ولا أستطيع أن أتوضأ؟! لكن إذا خرجت من المستشفى غسلت ثيابي وصليت، فمن قال لك: إنك ستخرج من المستشفى؟! فقد تموت ولا تخرج من المستشفى، ثم لو قدر أنك تخرج فكيف لك أن تترك الصلاة؟ ولهذا ينبغي لطلبة العلم إذا زاروا المرضى في المستشفى أن يبينوا لهم أنه يجب على المريض أن يصلي على حسب حاله، وما عجز عنه سقط، فإذا استطعت أن تتوضأ فتوضأ وإلا فتيمم، وإذا استطعت أن تغسل ثيابك فاغسلها، وإذا استطعت أن توجه السرير إلى القبلة فوجهه، وإن لم تستطع صل على حسب حالك، فقد قال الله تعالى: {فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ} [التغابن:16] وقال النبي صلى الله عليه وسلم لـ عمران بن حصين: (صل قائماً فإن لم تستطع فقاعداً فإن لم تستطع فعلى جنب) وزاد النسائي: (فإن لم تستطع فمستلقي) والصحابة الذين أرسلهم النبي صلى الله عليه وسلم في بعض الغزوات قبل أن يشرع التيمم في طلب عقد عائشة أدركتهم الصلاة ولم يشرع التيمم، فصلوا بغير ماء ولا تراب، فأقرهم النبي صلى الله عليه وسلم، وفاقد الطهورين -وهو الذي ليس عنده ماء ولا تراب كأن يكون مصلوباً على خشبة- إذا جاء وقت الصلاة فإنه يصلي ولو بغير وضوء وتيمم؛ لقوله تعالى: {فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ} [التغابن:16].
কিছু সালাত ত্যাগকারীর বিধান

‌প্রশ্ন
মানুষের মধ্যে এমন কিছু লোক আছে যারা তাদের সালাতে নিয়মিত নয়; তারা কিছু ফরজ সালাত আদায় করে কিন্তু সবটুকু নয়। এই শ্রেণির মানুষের বিধান কি সালাত সম্পূর্ণরূপে ত্যাগকারীর বিধানের মতোই?

‌উত্তর
এই বিষয়টি আলেমদের মধ্যে মতপার্থক্যপূর্ণ। আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন: সে ততক্ষণ পর্যন্ত কাফের হবে না যতক্ষণ না সে সমস্ত সালাত ত্যাগ করবে। আর যে ব্যক্তি সালাত আদায় করে এবং কিছু সালাত ছেড়ে দেয়, সে সমস্ত সালাত ত্যাগ না করা পর্যন্ত কাফের হবে না।
আলেমদের একটি দল বলেছেন: সে যদি ইচ্ছাকৃতভাবে একটি ফরজ সালাত ত্যাগ করে এবং কোনো ওজর ছাড়া সময় পার করে দেয়, তবে সে কাফের হয়ে যাবে। তারা সহীহ বুখারীতে বর্ণিত বুরাইদাহ ইবনুল হুসাইব-এর হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যে ব্যক্তি আসরের সালাত ত্যাগ করল তার আমল বাতিল হয়ে গেল)। আর যার আমল বাতিল হয় সে হলো কাফের। এটাই সর্বাধিক বিশুদ্ধ মত; আর তা হলো এই যে, যদি কেউ ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো ওজর ছাড়া একটি ফরজ সালাত ত্যাগ করে সময় পার করে দেয়, তবে সে কাফের হয়ে যাবে। তবে যদি সে এমন ঘুমে থাকে যা ওজর হিসেবে গণ্য হয়, অথবা সে যদি ভুল ব্যাখ্যা করে থাকে; যেমন হাসপাতালের কিছু রোগী ভুল ব্যাখ্যা করে সালাত পড়ে না। তাকে যদি বলা হয়: আপনি কেন সালাত পড়ছেন না? সে বলে: আমি কীভাবে সালাত পড়ব অথচ আমার কাপড় নাপাক, আর আমি ওজু করতে পারছি না?! কিন্তু যখন হাসপাতাল থেকে বের হব, তখন কাপড় ধুয়ে সালাত পড়ব। অথচ কে আপনাকে বলল যে আপনি হাসপাতাল থেকে বের হবেনই?! আপনি তো মারাও যেতে পারেন এবং হাসপাতাল থেকে নাও বের হতে পারেন। এরপর ধরে নিলাম যে আপনি বের হবেন, তবুও কীভাবে আপনার জন্য সালাত ত্যাগ করা সম্ভব? এই কারণে ইলম অন্বেষণকারীদের উচিত যখন তারা হাসপাতালে রোগীদের দেখতে যাবেন, তখন তাদের কাছে স্পষ্ট করা যে, রোগীর জন্য তার অবস্থা অনুযায়ী সালাত আদায় করা ওয়াজিব। আর যা করতে সে অক্ষম তা মওকুফ হয়ে যাবে। সুতরাং যদি ওজু করতে সক্ষম হন তবে ওজু করবেন, অন্যথায় তায়াম্মুম করবেন। আর যদি কাপড় ধুতে সক্ষম হন তবে তা ধুয়ে ফেলবেন। যদি বিছানা কিবলার দিকে ফেরাতে সক্ষম হন তবে ফেরাবেন, আর যদি সক্ষম না হন তবে আপনার অবস্থা অনুযায়ী সালাত আদায় করবেন। কেননা আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {অতএব তোমরা যথাসাধ্য আল্লাহকে ভয় করো} [আত-তাগাবুন: ১৬]। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইমরান ইবনুল হুসাইন-কে বলেছিলেন: (দাঁড়িয়ে সালাত আদায় করো, যদি সক্ষম না হও তবে বসে, আর যদি সক্ষম না হও তবে পার্শ্বদেশ দিয়ে)। আর নাসাঈতে অতিরিক্ত এসেছে: (যদি সক্ষম না হও তবে চিত হয়ে শুয়ে)। আর সেই সকল সাহাবীগণ যাদেরকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আয়েশা রা.-এর হার খোঁজার জন্য তায়াম্মুমের বিধান অবতীর্ণ হওয়ার আগে কোনো এক যুদ্ধে পাঠিয়েছিলেন, তাদের সালাতের সময় হয়ে গিয়েছিল অথচ তায়াম্মুমের বিধান ছিল না। তারা পানি এবং মাটি ছাড়াই সালাত আদায় করেছিলেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তা অনুমোদন করেছিলেন। আর ফাকিদুত তুহুরাইন (উভয় পবিত্রকারী বস্তু হারানো ব্যক্তি)—অর্থাৎ যার কাছে পানি বা মাটি নেই, যেমন কাঠের সাথে শূলবিদ্ধ ব্যক্তি—যখন সালাতের সময় আসবে সে ওজু এবং তায়াম্মুম ছাড়াই সালাত আদায় করবে; কারণ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {অতএব তোমরা যথাসাধ্য আল্লাহকে ভয় করো} [আত-তাগাবুন: ১৬]।

(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 20)

‌‌حكم التكلم بالكفر

‌‌السؤال
البعض يستشهد بحديث الرجل الذي أوصى أبناءه عند الموت بإحراقه وذر رماده في يوم ريح على أن من تكلم بالكفر مهما كان لا يكفر، فهل هذا صحيح؟

‌‌الجواب
هذا الحديث ثابت في الصحيحين وغيرهما، وهو أن رجلاً ممن كان قبلنا كان مسرفاً على نفسه، وفي لفظ: (لم يعمل خيراً) فلما حضرته الوفاة جمع بنيه وأهله وقال: أي أب كنت لكم؟ فأثنوا عليه خيراً.
فقال: إنه لم يعمل، وإن الله إذا بعثه ليعذبنه عذاباً شديداً، وجاء في بعض الروايات أنه كان نباشاً للقبور، فلما حضرته الوفاة جمعهم وأخذ عليهم الميثاق والعهد أنه إذا مات أحرقوه، ثم سحقوه ثم ذروه في البر، وفي لفظ: أنه أمرهم أن يذروا نصفه في البر ونصفه في البحر، وقال: (لئن قدر الله علي ليعذبني عذاباً شديداً) وظن أنه في هذه الحالة يفوت على الله، ففعلوا به ذلك، فلما مات أحرقوه، ثم سحقوه وطحنوه، ثم ذروا نصفه في البر ونصفه في البحر، وجاء في الحديث أن الله تعالى أمر البر فجمع ما فيه، وأمر البحر فجمع ما فيه، فقال الله له: قم.
فإذا هو إنسان قائم، فقال الله: ما الذي حملك على ذلك؟ قال: من خشيتك يا رب، فرحمه الله وغفر له.
وقد اختلف العلماء في هذا، فقال بعضهم: هذا في شرع من قبلنا وليس في شرعنا.
وأصح ما قيل في ذلك ما أقره الأئمة والعلماء، وهو أن هذا الرجل كان جاهلاً، وأن جهله كان في أمر دقيق خفي بالنسبة إليه، وأن الذي حمله على ذلك ليس العناد ولا التكذيب، ولكن الذي حمله على ذلك الجهل مع الخوف العظيم، فاجتمع أمران، جهل مع خوف عظيم فغفر الله له، فهذا الرجل لم يكن مكذباً بالبعث، بل هو يثبت البعث ويعتقد أنه لو ترك ولم يحرق ولم يسحق سيبعث، ولم ينكر قدرة الله، وكان يظن أن الله قادر عليه، وإنما أنكر كمال تفاصيل القدرة، وظن أنه إذا وصل إلى هذه الحالة فات على الله ولم يدخل تحت القدرة، وهذا الظن ليس الذي حمله عليه هو العناد ولا التكذيب، وإنما الذي حمله أمران: الأمر الأول: الجهل، والجهل إنما هو في أمر دقيق خفي، وليس كل جاهل يعذر، فمن أنكر أمراً معلوماً لكل أحد وهو معلوم له فإنه لا يعفى عنه، ومثال ذلك: لو أن إنساناً تعامل بالربا في مجتمعنا الآن ثم نهيته عن الربا وقلت له: لماذا تتعامل بالربا؟ فقال: أنا جاهل لا أدري.
فهل يعذر بالجهل؟ لا، وذلك لأن تحريم الربا يعرفه العام والخاص، لكن لو أن إنساناً أمريكياً أسلم في أمريكا وكان يعيش طول حياته في الربا، ولا يعرف إلا الربا، ثم تعامل بالربا، فلما قيل له: كيف أسلمت وتتعامل بالربا؟ قال: أنا لا أدري فإنه يعذر.
فالجاهل إذا كان جاهلاً في مسألة دقيقة خفية فإنه يعذر فيها، أما إذا كان الأمر واضحاً وليس دقيقاً ولا خفياً ومثله لا يُجهَل فإنه لا يعذر فيه، فهذا الرجل كان يجهل هذه المسألة، وهي دقيقة وخفية بالنسبة إليه، وظن أنه إذا وصل إلى هذه الحالة فات على الله ولم يدخل تحت القدرة، ولم ينكر البعث، ولم ينكر أصل قدرة الله، وإنما أنكر كمال تفاصيل القدرة فغفر الله له، وليس الذي حمله على ذلك التكذيب ولا العناد، وإنما الجهل مع الخوف العظيم، فغفر الله له، وهذا هو الصواب في هذه المسألة الذي قرره المحققون من أهل العلم كشيخ الإسلام ابن تيمية وغيره.
কুফর কথা বলার বিধান

প্রশ্ন
কেউ কেউ সেই ব্যক্তির হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করে, যে মৃত্যুর সময় তার সন্তানদের নির্দেশ দিয়েছিল তাকে পুড়িয়ে তার ছাই প্রচণ্ড বাতাসের দিনে উড়িয়ে দিতে; তাদের মতে যে ব্যক্তিই কুফরি কথা উচ্চারণ করুক না কেন সে কাফের হবে না। এটা কি সঠিক?

উত্তর
এই হাদিসটি সহীহাইন (বুখারি ও মুসলিম) এবং অন্যান্য গ্রন্থে প্রমাণিত। আমাদের পূর্ববর্তী উম্মতদের মধ্যে একজন লোক ছিল যে নিজের নফসের ওপর সীমালঙ্ঘনকারী ছিল। এক বর্ণনায় এসেছে: (সে কখনো কোনো নেক কাজ করেনি)। যখন তার মৃত্যুর সময় উপস্থিত হলো, সে তার সন্তানদের ও পরিবারকে একত্র করল এবং বলল: আমি তোমাদের জন্য কেমন পিতা ছিলাম? তারা তার ভালো গুণের প্রশংসা করল।
সে বলল: সে তো কোনো (নেক) কাজ করেনি, আর আল্লাহ যদি তাকে পুনরুত্থিত করেন তবে অবশ্যই তাকে কঠোর শাস্তি দেবেন। কিছু বর্ণনায় এসেছে সে কবর চোর ছিল। যখন তার মৃত্যু উপস্থিত হলো, সে তাদের কাছ থেকে অঙ্গীকার ও প্রতিশ্রুতি নিল যে, সে মারা গেলে তারা যেন তাকে পুড়িয়ে ফেলে, এরপর তাকে চূর্ণ করে স্থলে উড়িয়ে দেয়। এক বর্ণনায় আছে: সে তাদের নির্দেশ দিয়েছিল অর্ধেক স্থলে এবং অর্ধেক সমুদ্রে উড়িয়ে দিতে। সে বলেছিল: (যদি আল্লাহ আমার ওপর সক্ষম হন, তবে তিনি আমাকে কঠোর শাস্তি দেবেন)। সে ধারণা করেছিল যে, এই অবস্থায় সে আল্লাহর নাগালের বাইরে চলে যাবে। তারা তার সাথে তেমনই করল। সে মারা গেলে তারা তাকে পোড়াল, তারপর তাকে চূর্ণ ও পেষণ করল, এরপর অর্ধেক স্থলে ও অর্ধেক সমুদ্রে উড়িয়ে দিল। হাদিসে এসেছে, আল্লাহ তাআলা স্থলভাগকে নির্দেশ দিলেন তার মধ্যে যা আছে তা জমা করতে এবং সমুদ্রকে নির্দেশ দিলেন তার মধ্যে যা আছে তা জমা করতে। এরপর আল্লাহ তাকে বললেন: দাঁড়াও।
তৎক্ষণাৎ সে একজন মানুষ হিসেবে দাঁড়িয়ে গেল। আল্লাহ বললেন: তোমাকে এই কাজে কিসে উদ্বুদ্ধ করল? সে বলল: হে আমার রব! আপনার ভয়ে। তখন আল্লাহ তাকে দয়া করলেন এবং ক্ষমা করে দিলেন।
এ বিষয়ে ওলামায়ে কেরাম দ্বিমত পোষণ করেছেন। কেউ কেউ বলেছেন: এটি আমাদের পূর্ববর্তী শরীয়তের বিধান, আমাদের শরীয়তের জন্য নয়।
তবে এই বিষয়ে সবচাইতে সঠিক কথা হলো যা আইম্মায়ে কেরাম ও ওলামায়ে কেরাম স্থির করেছেন; তা হলো— এই লোকটির অজ্ঞতা ছিল। আর তার এই অজ্ঞতা ছিল এমন একটি সূক্ষ্ম ও অস্পষ্ট বিষয়ে যা তার ধারণায় আসেনি। তাকে এই কাজে জেদ বা অস্বীকার করার মানসিকতা উদ্বুদ্ধ করেনি, বরং তাকে এই কাজে উদ্বুদ্ধ করেছে প্রচণ্ড ভয়ের সাথে তার সেই অজ্ঞতা। ফলে এখানে দুটি বিষয় একত্র হয়েছে: অজ্ঞতা এবং প্রচণ্ড ভয়, তাই আল্লাহ তাকে ক্ষমা করে দিয়েছেন। এই লোকটি পুনরুত্থানকে অস্বীকারকারী ছিল না, বরং সে পুনরুত্থানকে সাব্যস্ত করত এবং বিশ্বাস করত যে তাকে যদি পোড়ানো বা চূর্ণ করা না হতো তবে তাকে পুনরুত্থিত করা হতো। সে আল্লাহর কুদরত বা ক্ষমতাকেও অস্বীকার করেনি; সে বিশ্বাস করত আল্লাহ তার ওপর সক্ষম। সে কেবল কুদরতের পূর্ণ পুঙ্খানুপুঙ্খ বিবরণ অস্বীকার করেছিল (অর্থাৎ সে ভেবেছিল এভাবে সে আল্লাহর নাগাল থেকে বেঁচে যাবে)। সে ধারণা করেছিল যে, সে যদি এই অবস্থায় পৌঁছে যায় তবে সে আল্লাহর নাগালের বাইরে চলে যাবে এবং আল্লাহর কুদরতের আওতায় থাকবে না। তার এই ধারণার পেছনে জেদ বা অস্বীকার ছিল না, বরং তাকে দুটি বিষয় এতে লিপ্ত করেছিল: প্রথমত: অজ্ঞতা, আর এই অজ্ঞতা ছিল একটি সূক্ষ্ম ও অস্পষ্ট বিষয়ে। তবে প্রত্যেক অজ্ঞ ব্যক্তিকেই ওজর বা অজুহাতের সুযোগ দেওয়া হয় না। কেউ যদি এমন কোনো বিষয় অস্বীকার করে যা সবার কাছে পরিচিত এবং তার কাছেও পরিচিত, তবে তাকে ক্ষমা করা হবে না। উদাহরণস্বরূপ: যদি আমাদের বর্তমান সমাজে কেউ সুদের কারবার করে এবং আপনি তাকে সুদের ব্যাপারে নিষেধ করেন ও বলেন: আপনি কেন সুদের কারবার করছেন? সে যদি বলে: আমি অজ্ঞ, আমি জানি না।
তবে কি তাকে অজ্ঞতার কারণে অজুহাত দেওয়া হবে? না, কারণ সুদের হারাম হওয়ার বিষয়টি সাধারণ-বিশেষ সবাই জানে। কিন্তু যদি কোনো আমেরিকান ব্যক্তি আমেরিকায় ইসলাম গ্রহণ করে এবং সারা জীবন সুদের মধ্যেই বসবাস করে থাকে, আর সুদ ছাড়া অন্য কিছু না চিনে থাকে, এরপর সে সুদের কারবার করে; যখন তাকে বলা হবে: আপনি ইসলাম গ্রহণ করে কেন সুদের কারবার করছেন? সে যদি বলে: আমি জানি না, তবে তাকে ছাড় দেওয়া হবে।
সুতরাং অজ্ঞ ব্যক্তি যদি কোনো সূক্ষ্ম ও অস্পষ্ট বিষয়ে অজ্ঞ হয়, তবে তাকে তাতে ছাড় দেওয়া হবে। কিন্তু যদি বিষয়টি স্পষ্ট হয় এবং সূক্ষ্ম বা অস্পষ্ট না হয় এবং তার মতো ব্যক্তির অজানা থাকার কথা নয়, তবে তাকে তাতে ছাড় দেওয়া হবে না। এই লোকটি এই মাসআলায় অজ্ঞ ছিল এবং এটি তার কাছে সূক্ষ্ম ও অস্পষ্ট ছিল। সে ধারণা করেছিল যে এই অবস্থায় পৌঁছে গেলে সে আল্লাহর নাগাল থেকে বেরিয়ে যাবে এবং কুদরতের আওতায় থাকবে না। সে পুনরুত্থানকে অস্বীকার করেনি, আল্লাহর মূল কুদরতকেও অস্বীকার করেনি, বরং কুদরতের পূর্ণ পুঙ্খানুপুঙ্খ বিবরণ সম্পর্কে অজ্ঞ ছিল, ফলে আল্লাহ তাকে ক্ষমা করেছেন। তাকে এই কাজে অস্বীকার বা জেদ উদ্বুদ্ধ করেনি, বরং প্রচণ্ড ভয়ের সাথে অজ্ঞতা তাকে এতে বাধ্য করেছিল, তাই আল্লাহ তাকে ক্ষমা করেছেন। এই মাসআলায় এটিই সঠিক মত যা শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ এবং অন্যান্য গবেষক আলেমগণ স্থির করেছেন।

(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 21)

شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد - الراجحي (عبد العزيز بن عبد الله الراجحي)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد
المؤلف: عبد العزيز بن عبد الله بن عبد الرحمن الراجحي
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 14 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
আবু উবাইদ এর কিতাবুল ঈমানের ব্যাখ্যা - আর-রাজহি (আব্দুল আজিজ বিন আব্দুল্লাহ আর-রাজহি)বিভাগ: আক্বিদা
গ্রন্থ: আবু উবাইদ এর কিতাবুল ঈমানের ব্যাখ্যা
লেখক: আব্দুল আজিজ বিন আব্দুল্লাহ বিন আব্দুর রহমান আর-রাজহি
গ্রন্থের উৎস: অডিও দরসসমূহ যা ইসলামি নেটওয়ার্ক ওয়েবসাইট প্রতিলিপি করেছে
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে নম্বরযুক্ত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠ নম্বর - ১৪টি পাঠ]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরা ১৪৩২

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 63)

شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد ‌‌[5]
إن مما يعتقده أهل السنة في الإيمان أنه يتفاوت في القلوب ويتفاضل، وأنه يزيد وينقص، وأن له شعباً من الأقوال والأعمال القلبية وأعمال الجوارح، وأنه قول وعمل ونية، وكل ذلك قامت عليه دلائل الوحيين، ولم يخالف فيه إلا فرق الضلال.
আবু উবাইদ রচিত কিতাবুল ইমানের ব্যাখ্যা [৫]
নিশ্চয়ই ইমান সম্পর্কে আহলে সুন্নাতের আকিদাহ হলো এই যে, এটি অন্তরে তারতম্য ও কম-বেশি হয় এবং তা বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়। আর ইমানের অনেক শাখা রয়েছে যা কথা, অন্তরের আমল ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলের সমন্বয়ে গঠিত; এবং ইমান হলো কথা, কাজ ও নিয়তের সমষ্টি। এ সবকিছুর স্বপক্ষেই উভয় ওহীর (কুরআন ও সুন্নাহর) প্রমাণাদি প্রতিষ্ঠিত রয়েছে এবং কেবল ভ্রান্ত দলসমূহ ব্যতীত অন্য কেউ এতে ভিন্নমত পোষণ করেনি।

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 1)

‌‌شعب الإيمان ودلائلها من النصوص
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [قال أبو عبيد: فإن قال لك قائل: فما هذه الأجزاء الثلاثة وسبعون؟ قيل له: لم تُسم لنا مجموعة فنسميها، غير أن العلم يحيط أنها من طاعة الله وتقواه، وإن لم تذكر لنا في حديث واحد، ولو تفقدت الآثار لوجدت متفرقة فيها، ألا تسمع قوله في إماطة الأذى وقد جعله جزءاً من الإيمان وكذلك قوله في حديث آخر: (الحياء شعبة من الإيمان)، وفي الثالث: (الغيرة من الإيمان)، وفي الرابع: (البذاذة من الإيمان)، وفي الخامس: (حسن العهد من الإيمان)؟! فكل هذا من فروع الإيمان].
هذا اعتراض من المؤلف رحمه الله -وهو أبو عبيد القاسم بن سلام - حيث قال -يعني نفسه-: فإن قال لك قائل واعترض عليك معترض: فما هذه الأجزاء الثلاثة وسبعون؟)، يشير إلى حديث: (الإيمان بضع وسبعون شعبة، فأعلاها: قول لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شعبة من الإيمان)، فهذا الحديث فيه بيان أن الإيمان شعب متعددة وأنه بضع وسبعون، والبضع: من ثلاثة إلى تسعة، ولهذا فإن الإمام البيهقي رحمه الله جمع في كتابه الذي سماه (شعب الإيمان) تسعاً وسبعين شعبة.
وقول المؤلف رحمه الله: (فما هذا الأجزاء الثلاثة وسبعون) الذي يظهر لي أنه ليس في الحديث تخصيص بأنها ثلاث وسبعون، وإنما (بضع وسبعون)، والبضع من ثلاثة إلى تسعة، فلو قال: فما هذه الأجزاء البضع والسبعون) لكان أفضل؛ لأن الحديث لم يحدد ثلاثاً، وإنما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (بضع وسبعون) في رواية مسلم، وفي رواية البخاري: (بضع وستون).
يقول رحمه الله تعالى مجيباً: [قيل: لم تسم لنا مجموعة فنسميها]، أي: هذه الأجزاء البضع والسبعون ما سماها لنا الشارع، وقال الجزء الأول كذا والجزء الثاني كذا والثالث كذا فما سماها في مكان واحد وفي حديث واحد.
[غير أن العلم يحيط أنها من طاعة الله وتقواه]، أي: غير أننا نجزم بأنها هذه الشعب كلها من طاعة الله وتقواه وإن لم تذكر لنا في حديث واحد، لكن تؤخذ من مجموع النصوص من الكتاب والسنة، ولهذا قال: [ولو تفقدت الآثار لوجدت متفرقة فيها] يعني النصوص، فلو تفقدت لوجدت متفرقة فيها، وأقول: ليس ذلك خاصاً بالآثار، بل كذلك نصوص القرآن الكريم، فلو بحثت عنها وتفقدتها في نصوص الكتاب والسنة لوجدت هذه البضع والسبعين، ثم مثل رحمه الله فقال: [ألا تسمع قوله في إماطة الأذى وقد جعله جزءاً من الإيمان؟!]، ونص الحديث: (الإيمان بضع وسبعون شعبة، فأعلاها قول لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شعبة من الإيمان).
فمثل النبي صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث لأعلاها ولأدناها، وقال: (أعلاها قول لا إله إلا الله) فكلمة التوحيد هي أعلاها، وهي من قول اللسان مع الاعتقاد في القلب، وأدناها أماطة الأذى عن الطريق، وهذا عمل بدني، (والحياء شعبة من الإيمان) وهذا عمل قلبي، فمثل للشعبة القولية، ومثل للشعبة العملية، ومثل للشعبة القلبية، فدل على أن شعب الإيمان تكون من أعمال القلوب، ومن أعمال البدن، ومن أقوال اللسان، وكلها داخله في مسمى الإيمان، وهذا يدل على أن مسمى الإيمان قول باللسان وتصديق بالقلب وعمل بالقلب وعمل بالجوارح.
يقول: [ألا تسمع قوله في إماطة الأذى وقد جعله جزءاً من الإيمان، وقوله في حديث آخر: (الحياء شعبة من الإيمان)] وهو في نفس الحديث، وهذا الحديث متفق عليه من حديث أبي هريرة رضي الله عنه بلفظ (الإيمان بضع وسبعون) في رواية مسلم، وفي رواية البخاري: (بضع وستون شعبة، فأعلاها -وفي لفظ: فأفضلها -قول: لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شعبة من الإيمان).
قال: [وفي الثالث: (الغيرة من الإيمان)] يعني: في حديث آخر: (الغيرة من الإيمان).
قال المحقق: رواه البزار وابن بطة في الإبانة عن أبي سعيد وصله بسند فيه مجهول الحال، لكن جاء في الحديث الآخر في الصحيح أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (ألا تعجبون من غيرة سعد؟! لأنا أغير منه، والله أغير مني)، فالغيرة صفة لله تعالى على ما يليق بجلاله وعظمته لا يماثل فيها أحداً من المخلوقين، وسبب الحديث أن سعد بن معاذ قال: (يا رسول الله! لو رأيت أحداً مع أهلي لضربته بالسيف غير مصفح.
فقال النبي صلى الله عليه وسلم: أتعجبون من غيرة سعد؟! لأنا أغير منه، والله أغير مني)، فوصف الله بالغيرة.
قال: [وفي الرابع] يعني: في حديث رابع: [(البذاذة من الإيمان)] فجعلها من الإيمان، إلا أن الأفضل للمسلم إذا أنعم الله عليه بنعمة أن يظهر هذه النعمة عليه، كما في الحديث: (إن الله يحب إذا أنعم على عبد نعمة يحب أن يرى أثر نعمته على عبده)، لكن إذا ترك الثياب الجميلة في بعض الأحيان كسراً للنفس وتواضعاً فهذا مطلوب، وهذا هو معنى البذاذة، فالبذاذة: هي ترك الثياب الجميلة في بعض الأحيان تواضعاً وكسراً للنفس وإبعاداً لها عن العجب.
قال: [وفي الخامس] يعني: في الحديث الخامس: [(حسن العهد من الإيمان)، فكل هذه من فروع الإيمان] ولو تتبعت النصوص من كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم كما تتبعها البيهقي رحمه الله لوجدت هذه الشعب، فكل الشعب التي وردت في هذه النصوص من فروع الإيمان.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [ومنه حديث عمار: (ثلاث من الإيمان: الإنفاق من الإقتار والإنصاف من نفسك، وبذل السلام على العالم)].
يقول المحقق: روي مرفوعاً وموقوفاً، والراجح أنه موقوف، على أن في سنده من كان اختلط، ولكن فات على المحقق -وهو الشيخ ناصر الدين الألباني - أن أثر عمار هذا رواه البخاري في صحيحه معلقاً مجزوماً به، قال: (صح عن عمار أنه قال: ثلاث من الإيمان: الإنفاق من الإقتار، والإنصاف من نفسك، وبذل السلام للعالم) ومن المعلوم أن البخاري إذا رواه معلقاً مجزوماً به فهو صحيح إلى من علقه، والإنفاق من الإقتار يعني: أن ينفق الإنسان ويتصدق ويحسن ولو كان ماله قليلاً، والإقتار: هو الضيق والفقر، فإذا كان عنده درهمان ينفق درهماً ويبقى لأهله درهماً، فهذا هو الإنفاق مع الإقتار، وقد يسبق هذا الدرهم الآلاف، ولهذا جاء في الحديث الآخر: (سبق درهم ألف درهم)، فكيف ذلك؟! الجواب أن هذا عنده درهمان فتصدق بدرهم وأبقى لأهله درهماً، وآخر عنده ملايين وأنفق من هذه الملايين ألفاً، فيكون ذاك أنفق نصف ماله وهذا أنفق ألفاً من ملايين، فيسبق درهم ألف درهم.
وقد كان الصحابة رضي الله عنهم إذا حثهم النبي صلى الله عليه وسلم على الصدقة يحاملون، أي: يعمل الواحد منهم فيكون حمالاً يحمل على ظهره، فإذا أعطي الأجرة درهمين تصدق بدرهم وأبقى لأهله درهماً رضي الله عنهم.
والأمر الثاني: الإنصاف من نفسك، فتقول الحق ولو كان على نفسك، وهذا لا يستطيعه إلا أهل العدل، وهو من كمال الإيمان.
والثالث: بذل السلام للعالم، أي: للناس جميعاً، فبعض الناس لا يسلم إلا على من يعرف، والذي لا يعرفه لا يسلم عليه، وهذا غلط، فالسنة إفشاء السلام على كل من لقيت، إلا إذا عرفت أنه كافر فلا تبدأه بالسلام؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم: (لا تبدءوا اليهود والنصارى بالسلام وإذا لقيتموهم في طريق فاضطروهم إلى أضيقه)، وإذا سلم عليك وهو غير مسلم فرد عليه وقل له: وعليكم؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم: (إذا سلم عليكم أهل الكتاب فقولوا: وعليكم)، فبذل السلام للعالم جاء في حديثين في سندهما بعض الشيء، فذاك الأول، والثاني: (في آخر الزمان يكون السلام للمعرفة)، فبعض الناس يسلم على من يعرف، أما الذي لا يعرف فلا يسلم عليه، وهذا غلط وإن كان ابتداء السلام سنة، لكنه من أسباب المحبة، وفي الحديث: (والذي نفسي بيده لا تدخلوا الجنة حتى تؤمنوا، ولا تؤمنوا حتى تحابوا، أولا أدلكم على شيء إذا فعلتموه تحاببتم؟ أفشوا السلام بينكم).
ঈমানের শাখা এবং এর দলিলসমূহ
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আবু উবাইদ বলেন: যদি কোনো প্রশ্নকারী আপনাকে প্রশ্ন করে: এই তেহাত্তরটি অংশ কী কী? তাকে বলা হবে: এগুলো আমাদের কাছে একত্রিতভাবে নামকরণ করা হয়নি যে আমরা সেভাবে নাম বলব; তবে ইলম এটুকু পরিবেষ্টন করে আছে যে, এগুলো আল্লাহর আনুগত্য ও তাকওয়ার অন্তর্ভুক্ত, যদিও তা আমাদের কাছে একটি হাদিসে উল্লেখ করা হয়নি। আপনি যদি বর্ণনাগুলো (আসার) তালাশ করেন, তবে সেগুলোতে এগুলো বিক্ষিপ্ত অবস্থায় পাবেন। আপনি কি কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে দেওয়া সম্পর্কে তাঁর বাণী শোনেননি, যেটিকে তিনি ঈমানের একটি অংশ হিসেবে গণ্য করেছেন? তেমনিভাবে অন্য হাদিসে তাঁর বাণী: (লজ্জা ঈমানের একটি শাখা), তৃতীয় হাদিসে: (আত্মমর্যাদাবোধ ঈমানের অন্তর্ভুক্ত), চতুর্থ হাদিসে: (অনাড়ম্বরতা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত), এবং পঞ্চম হাদিসে: (সদ্ব্যবহার বা অঙ্গীকার রক্ষা করা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত)! সুতরাং এই সবই ঈমানের শাখা।]
এটি লেখক (রহিমাহুল্লাহ)—যিনি আবু উবাইদ আল-কাসিম ইবনুল সাল্লাম—তাঁর পক্ষ থেকে একটি আপত্তি বা আলোচনার সূত্রপাত, যেখানে তিনি বলেছেন—অর্থাৎ নিজের সম্পর্কে: (যদি কোনো প্রশ্নকারী আপনাকে প্রশ্ন করে এবং কোনো আপত্তিকারী আপত্তি করে: এই তেহাত্তরটি অংশ কী কী?), তিনি মূলত এই হাদিসের দিকে ইঙ্গিত করছেন: (ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে; তার মধ্যে সর্বোচ্চ হলো: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বলা, আর সর্বনিম্ন হলো রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে দেওয়া, এবং লজ্জা ঈমানের একটি শাখা)। এই হাদিসে বর্ণনা রয়েছে যে, ঈমানের শাখা অনেকগুলো এবং তা সত্তর ও কিছু। আর 'বিদউন' (কিছু) বলতে তিন থেকে নয় পর্যন্ত বোঝায়। এই কারণেই ইমাম বায়হাকী (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর কিতাবে—যার নাম দিয়েছেন 'শুআবুল ঈমান' (ঈমানের শাখাসমূহ)—ঊনআশিটি শাখা একত্রিত করেছেন।
লেখকের (রহিমাহুল্লাহ) উক্তি: (এই তেহাত্তরটি অংশ কী কী) সে বিষয়ে আমার কাছে যা প্রতীয়মান হয় তা হলো, হাদিসে এটি তেহাত্তর হওয়ার বিষয়ে কোনো নির্দিষ্ট সীমা নেই, বরং তা হলো 'সত্তর ও কিছু'। আর 'বিদউন' বলতে তিন থেকে নয় পর্যন্ত বোঝায়। সুতরাং তিনি যদি বলতেন: (এই সত্তর ও কিছু অংশ কী কী), তবে তা অধিক উত্তম হতো; কারণ হাদিসটি তিন সংখ্যাটিকে নির্দিষ্ট করেনি। বরং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মুসলিমের বর্ণনায় বলেছেন: (সত্তর ও কিছু), এবং বুখারির বর্ণনায় বলেছেন: (ষাট ও কিছু)।
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) উত্তর দিতে গিয়ে বলেন: [বলা হয়েছে: এগুলো আমাদের কাছে একত্রিতভাবে নামকরণ করা হয়নি যে আমরা সেভাবে নাম বলব], অর্থাৎ: এই সত্তর ও কিছু অংশ কী কী, তা শরিয়ত প্রদাতা আমাদের কাছে নির্দিষ্ট করে বলে দেননি। তিনি এমনটি বলেননি যে, প্রথম অংশ এই, দ্বিতীয় অংশ এই এবং তৃতীয় অংশ এই। অর্থাৎ তিনি এগুলো এক স্থানে এবং একটি হাদিসে নাম ধরে বলেননি।
[তবে ইলম এটুকু পরিবেষ্টন করে আছে যে, এগুলো আল্লাহর আনুগত্য ও তাকওয়ার অন্তর্ভুক্ত], অর্থাৎ: আমরা এ বিষয়ে দৃঢ় নিশ্চিত যে, এই শাখাগুলোর সবই আল্লাহর আনুগত্য ও তাকওয়ার অন্তর্ভুক্ত, যদিও সেগুলো আমাদের কাছে একটি হাদিসে উল্লেখ করা হয়নি। তবে এগুলো কুরআন ও সুন্নাহর সমস্ত টেক্সটের সমষ্টি থেকে গ্রহণ করা হয়। এই কারণেই তিনি বলেছেন: [আপনি যদি বর্ণনাগুলো অনুসন্ধান করেন, তবে সেগুলোতে এগুলো বিক্ষিপ্ত অবস্থায় পাবেন] অর্থাৎ টেক্সটসমূহের মধ্যে। যদি আপনি তালাশ করেন, তবে সেগুলোতে বিক্ষিপ্ত অবস্থায় পাবেন। আর আমি বলব: এটি কেবল আসার বা বর্ণনার সাথে খাস নয়, বরং একইভাবে পবিত্র কুরআনের আয়াতের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। আপনি যদি কিতাব ও সুন্নাহর নস বা পাঠ্যগুলোর মধ্যে এগুলো অনুসন্ধান করেন এবং তালাশ করেন, তবে এই সত্তর ও কিছু শাখা খুঁজে পাবেন। এরপর তিনি (রহিমাহুল্লাহ) উদাহরণ দিয়ে বলেন: [আপনি কি কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে দেওয়া সম্পর্কে তাঁর বাণী শোনেননি, যেটিকে তিনি ঈমানের একটি অংশ হিসেবে গণ্য করেছেন?!], আর হাদিসের শব্দগুলো হলো: (ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে, তার সর্বোচ্চ হলো লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বলা, আর সর্বনিম্ন হলো রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে দেওয়া, এবং লজ্জা ঈমানের একটি শাখা)।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এই হাদিসে ঈমানের সর্বোচ্চ ও সর্বনিম্ন শাখার উদাহরণ দিয়েছেন। তিনি বলেছেন: (তার সর্বোচ্চ হলো লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বলা), সুতরাং তাওহীদের বাক্যই হলো সর্বোচ্চ শাখা। আর এটি অন্তরের বিশ্বাসের সাথে রসনার উচ্চারণ। আর সর্বনিম্ন হলো রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে দেওয়া, যা একটি শারীরিক আমল। (এবং লজ্জা ঈমানের একটি শাখা) এটি একটি অন্তরের আমল। সুতরাং তিনি বাচনিক শাখার উদাহরণ দিয়েছেন, ব্যবহারিক শাখার উদাহরণ দিয়েছেন এবং আত্মিক বা অন্তরের শাখার উদাহরণ দিয়েছেন। এটি প্রমাণ করে যে, ঈমানের শাখাগুলো অন্তরের আমল, শরীরের আমল এবং জিহ্বার উচ্চারণের সমন্বয়ে গঠিত। আর এই সবই ঈমান শব্দের অন্তর্ভুক্ত। এটি একথারই প্রমাণ দেয় যে, ঈমান হলো মুখে বলা, অন্তরে বিশ্বাস করা, অন্তরে আমল করা এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে আমল করা।
তিনি বলেন: [আপনি কি কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে দেওয়া সম্পর্কে তাঁর বাণী শোনেননি, যেটিকে তিনি ঈমানের একটি অংশ হিসেবে গণ্য করেছেন? এবং অন্য হাদিসে তাঁর উক্তি: (لজ্জা ঈমানের একটি শাখা)] যা মূলত একই হাদিসের অংশ। এই হাদিসটি আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হওয়ার ব্যাপারে ইমাম বুখারি ও মুসলিম একমত হয়েছেন। মুসলিমের বর্ণনায় শব্দগুলো হলো (ঈমানের সত্তর ও কিছু শাখা), এবং বুখারির বর্ণনায় (ষাট ও কিছু শাখা; তার সর্বোচ্চ—অন্য শব্দে শ্রেষ্ঠ—হলো: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বলা, আর সর্বনিম্ন হলো রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে দেওয়া, এবং লজ্জা ঈমানের একটি শাখা)।
তিনি বলেন: [এবং তৃতীয়টিতে: (আত্মমর্যাদাবোধ ঈমানের অন্তর্ভুক্ত)] অর্থাৎ: অন্য একটি হাদিসে এসেছে: (গাইরাহ বা আত্মমর্যাদাবোধ ঈমানের অন্তর্ভুক্ত)।
গবেষক বা মুহাক্কিক বলেছেন: এটি বাজ্জার এবং ইবনে বাত্তাহ 'আল-ইবানাহ' গ্রন্থে আবু সাঈদ থেকে বর্ণনা করেছেন এবং তিনি একে এমন সনদে যুক্ত করেছেন যাতে একজন মাজহুলুল হাল (অজ্ঞাত পরিচয়) রাবি রয়েছে। তবে সহিহ গ্রন্থের অন্য হাদিসে এসেছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (তোমরা কি সা’দ-এর আত্মমর্যাদাবোধ দেখে আশ্চর্য হচ্ছ?! নিশ্চয়ই আমি তার চেয়েও অধিক আত্মমর্যাদাবোধসম্পন্ন, আর আল্লাহ আমার চেয়েও অধিক আত্মমর্যাদাবোধসম্পন্ন)। সুতরাং 'গাইরাহ' বা আত্মমর্যাদাবোধ মহান আল্লাহর একটি গুণ যেভাবে তাঁর মর্যাদা ও মহত্ত্বের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়; এই গুণে তিনি সৃষ্টির কারোর সদৃশ নন। হাদিসটির প্রেক্ষাপট হলো সা’দ ইবনে মুয়াজ বলেছিলেন: (হে আল্লাহর রাসূল! আমি যদি আমার স্ত্রীর সাথে কোনো পুরুষকে দেখি, তবে আমি তাকে তরবারির ধারালো দিক দিয়ে আঘাত করব)।
তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: তোমরা কি সা’দ-এর আত্মমর্যাদাবোধ দেখে আশ্চর্য হচ্ছ?! নিশ্চয়ই আমি তার চেয়েও অধিক আত্মমর্যাদাবোধসম্পন্ন, আর আল্লাহ আমার চেয়েও অধিক আত্মমর্যাদাবোধসম্পন্ন)। এখানে তিনি আল্লাহকে 'গাইরাহ' বা আত্মমর্যাদাবোধ গুনে গুণান্বিত করেছেন।
তিনি বলেন: [এবং চতুর্থটিতে] অর্থাৎ: চতুর্থ একটি হাদিসে: [(অনাড়ম্বরতা বা জৌলুসহীনতা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত)] একেও ঈমানের অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। তবে একজন মুসলিমের জন্য উত্তম হলো, যখন আল্লাহ তাকে কোনো নেয়ামত দান করেন, তখন সেই নেয়ামতের বহিঃপ্রকাশ ঘটানো। যেমন হাদিসে এসেছে: (নিশ্চয়ই আল্লাহ যখন কোনো বান্দাকে নেয়ামত দান করেন, তখন তিনি পছন্দ করেন যে তাঁর বান্দার উপর সেই নেয়ামতের প্রভাব দেখা যাক)। কিন্তু নফসকে দমন করতে এবং বিনয় প্রকাশ করতে যদি মাঝে মাঝে সুন্দর পোশাক ত্যাগ করা হয়, তবে সেটি কাঙ্ক্ষিত। এটিই হলো অনাড়ম্বরতার অর্থ। সুতরাং অনাড়ম্বরতা হলো: বিনয় বশত এবং নফসকে দমন করতে ও আত্মমুগ্ধতা থেকে দূরে রাখতে মাঝে মাঝে সুন্দর পোশাক পরিহার করা।
তিনি বলেন: [এবং পঞ্চমটিতে] অর্থাৎ: পঞ্চম হাদিসে: [(সুন্দর আচার-ব্যবহার বা সুসম্পর্ক রাখা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত), সুতরাং এই সবই ঈমানের শাখা]। আপনি যদি আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সুন্নাহ থেকে টেক্সটগুলো অনুসন্ধান করেন যেভাবে বায়হাকী (রহিমাহুল্লাহ) অনুসন্ধান করেছেন, তবে আপনি এই শাখাগুলো খুঁজে পাবেন। সুতরাং এই নসগুলোতে যে শাখাগুলো বর্ণিত হয়েছে তার সবই ঈমানের শাখা।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [তার অন্তর্ভুক্ত আম্মার-এর হাদিস: (তিনটি বিষয় ঈমানের অন্তর্ভুক্ত: অভাবের সময় দান করা, নিজের পক্ষ থেকে ইনসাফ করা এবং বিশ্ববাসীকে সালাম দেওয়া)]।
মুহাক্কিক বলেন: এটি মারফু এবং মাওকুফ উভয়ভাবে বর্ণিত হয়েছে, তবে অগ্রগণ্য হলো এটি মাওকুফ (সাহাবীর উক্তি)। এছাড়া এর সনদে এমন রাবি আছে যার স্মৃতিভ্রম ঘটেছিল। কিন্তু মুহাক্কিক—যিনি শায়খ নাসিরুদ্দিন আলবানী—একটি বিষয় লক্ষ্য করেননি যে, আম্মার-এর এই আসারটি (বর্ণনা) ইমাম বুখারি তাঁর সহিহ গ্রন্থে মুয়াল্লাক ও জাজম (দৃঢ়তা) সহকারে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন: (আম্মার থেকে সহিহভাবে বর্ণিত যে তিনি বলেছেন: তিনটি বিষয় ঈমানের অন্তর্ভুক্ত: অভাবের সময় দান করা, নিজের পক্ষ থেকে ইনসাফ করা এবং বিশ্ববাসীকে সালাম দেওয়া)। আর এটি জানা কথা যে, বুখারি যখন কোনো বর্ণনা মুয়াল্লাক ও জাজম সহকারে উল্লেখ করেন, তখন তা যার পক্ষ থেকে উদ্ধৃত করা হয়েছে তার পর্যন্ত সহিহ। আর অভাবের সময় দান করার অর্থ হলো: মানুষ দান-সদকা ও ইহসান করবে যদিও তার সম্পদ সামান্য হয়। ইকাতার অর্থ হলো সংকীর্ণতা ও দারিদ্র্য। সুতরাং যদি তার কাছে দুই দিরহাম থাকে এবং সে এক দিরহাম দান করে আর এক দিরহাম পরিবারের জন্য রাখে, তবে এটিই হলো অভাবের সময় দান। আর এই এক দিরহাম কখনো হাজার দিরহামের চেয়ে অগ্রগামী হতে পারে। এই কারণেই অন্য হাদিসে এসেছে: (এক দিরহাম এক লক্ষ দিরহামের চেয়ে অগ্রগামী হয়েছে)। সেটি কীভাবে?! উত্তর হলো, একজনের কাছে মাত্র দুই দিরহাম ছিল এবং সে এক দিরহাম সদকা করেছে আর এক দিরহাম পরিবারের জন্য রেখেছে। আর অন্য একজনের কাছে লাখ লাখ টাকা ছিল এবং সে সেই লাখ টাকা থেকে এক হাজার দান করেছে। এমতাবস্থায় প্রথম ব্যক্তি তার অর্ধেক সম্পদ দান করেছে আর দ্বিতীয় ব্যক্তি তার লাখ টাকার মধ্য থেকে মাত্র এক হাজার দান করেছে। ফলে এক দিরহাম হাজার দিরহামের চেয়ে অগ্রগামী হয়েছে।
সাহাবায়ে কেরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাদেরকে সদকা করার জন্য উৎসাহিত করতেন, তখন তারা বোঝা বহন করতেন। অর্থাৎ তাদের কেউ কুলি বা মুটে হিসেবে কাজ করতেন এবং পিঠে বোঝা বহন করতেন। এরপর যখন মজুরি হিসেবে দুই দিরহাম পেতেন, তখন এক দিরহাম সদকা করে দিতেন এবং এক দিরহাম পরিবারের জন্য রাখতেন (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)।
দ্বিতীয় বিষয়টি হলো: নিজের পক্ষ থেকে ইনসাফ করা। অর্থাৎ আপনি সত্য কথা বলবেন যদিও তা আপনার নিজের বিরুদ্ধে যায়। এটি কেবল ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তিরাই সক্ষম হন এবং এটি ঈমানের পূর্ণতার অন্তর্ভুক্ত।
তৃতীয়টি হলো: বিশ্ববাসীকে সালাম দেওয়া, অর্থাৎ সমস্ত মানুষকে। কিছু মানুষ আছে যারা চেনা পরিচিত ছাড়া কাউকে সালাম দেয় না, আর যাকে চেনে না তাকে সালাম দেয় না। এটি ভুল। সুন্নাহ হলো আপনি যার সাথে দেখা হবে তাকেই সালাম দেবেন। তবে যদি আপনি জানেন যে সে কাফের, তবে তাকে প্রথমে সালাম দেবেন না; কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (তোমরা ইহুদি ও খ্রিস্টানদের প্রথমে সালাম দিও না, আর যদি রাস্তায় তাদের সাথে দেখা হয় তবে তাদেরকে সংকীর্ণ পথে যেতে বাধ্য করো)। আর যদি সে অমুসলিম হয় এবং আপনাকে সালাম দেয়, তবে তাকে উত্তরে বলুন: 'ওয়া আলাইকুম'; কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (আহলে কিতাবরা যখন তোমাদের সালাম দেয়, তখন তোমরা বলো: ওয়া আলাইকুম)। তো বিশ্ববাসীকে সালাম দেওয়ার বিষয়টি দুটি হাদিসে এসেছে যেগুলোর সনদে কিছুটা দুর্বলতা আছে। এটি ছিল প্রথমটি, আর দ্বিতীয়টি হলো: (শেষ জামানায় সালাম হবে পরিচিতির ভিত্তিতে)। অর্থাৎ কিছু মানুষ কেবল পরিচিতদের সালাম দেবে। আর যাকে চেনে না তাকে সালাম দেবে না। এটি ভুল, যদিও সালাম দেওয়া সুন্নাহ, কিন্তু এটি পারস্পরিক ভালোবাসার অন্যতম কারণ। হাদিসে এসেছে: (সেই সত্তার শপথ যাঁর হাতে আমার প্রাণ, তোমরা জান্নাতে প্রবেশ করতে পারবে না যতক্ষণ না ঈমান আনবে, আর তোমরা ঈমানদার হতে পারবে না যতক্ষণ না একে অপরকে ভালোবাসবে। আমি কি তোমাদের এমন একটি জিনিসের কথা বলে দেব না, যা করলে তোমাদের মধ্যে পারস্পরিক ভালোবাসা সৃষ্টি হবে? তোমরা নিজেদের মধ্যে সালামের প্রসার ঘটাও)।

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌زيادة الإيمان ونقصانه وتفاوته
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [ثم الأحاديث المعروفة عند ذكر كمال الإيمان حين قال: (أي الخلق أعظم إيماناً؟ فقيل: الملائكة، ثم قيل: نحن يا رسول الله، فقال: بل قوم يأتون بعدكم)، فذكر صفتهم].
هذا الحديث ذكر المحقق أنه أخرجه الحسن بن عرفة في جزئه، وأن سنده ضعيف، وهو عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [ومنه -أيضاً- قوله: (إن أكمل -أو من أكمل المؤمنين- إيماناً أحسنهم خلقاً)].
هذا فيه ذكر كمال الإيمان، فالأحاديث التي جاء فيها ذكر كمال الإيمان تدل على أن الإيمان يزيد وينقص ويتفاوت، وأنه أجزاء وأنه متعدد، وهذا فيه رد على المرجئة، وهذا هو الذي يريده رحمه الله، فالأحاديث التي فيها ذكر كمال الإيمان تدل على أن الإيمان يكون كاملاً عند بعض الناس ويكون ناقصاً عند بعض الناس، وإذا كان الإيمان يكمل وينقص فذلك يدل على أنه متعدد وليس شيئاً واحداً كما تقوله المرجئة، فهم يقولون: الإيمان شيء واحد لا يزيد ولا ينقص، بل هو تام في القلب وهو التصديق، لكن الأحاديث التي فيها ذكر كمال الإيمان ترد هذا المذهب، وتدل على أن الإيمان يكون كاملاً ويكون ناقصاً عند بعض الناس؛ لأنه متعدد؛ لأنه عمل بالقلب وعمل بالجوارح وقول باللسان وتصديق بالقلب، فهذا هو مقصود المؤلف رحمه الله من ذكر الأحاديث في كمال الإيمان.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وكذلك قوله: (لا يؤمن الرجل الإيمان كله حتى يدع الكذب في المزاح والمراء وإن كان صادقاً)].
وهذا فيه دليل على أن الإيمان يتفاوت، وأن بعض الناس يؤمن الإيمان كله، وبعضهم لا يؤمن الإيمان كله فدل على أنه متفاوت وأنه متبعض وأنه متعدد، وليس شيئاً واحداً كما تقول المرجئة.
وفيه نفي الإيمان الكامل عمن لم يدع الكذب في المزاح والمراء وإن كان صادقاً، فهذا إيمانه ناقص، أما الذي يدع الكذب والمراء وإن كان صادقاً مع أداء الواجبات وترك المحرمات فإن إيمانه كامل، فدل على أن الناس يتفاوتون في الإيمان خلافاً للمرجئة الذين يقولون: إيمان أهل الأرض وإيمان أهل السماء شيء واحد لا يزيد ولا ينقص.
وهذا باطل.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقد روي مثله أو نحوه عن عمر بن الخطاب وابن عمر، ثم من أوضح ذلك وأبينه حديث النبي صلى الله عليه وسلم في الشفاعة حين قال: (فيخرج من النار من كان في قلبه مثقال شعيرة من إيمان، وبرة من إيمان، ومثقال ذرة من إيمان)].
أي: ومن أوضح الأدلة وأبينها في رد مذهب المرجئة الذين يقولون: إن الإيمان شيء واحد لا يزيد ولا ينقص ولا يتفاوت ولا يتبعض، حديث الشفاعة؛ فإن أحاديث الشفاعة متواترة في إخراج عصاة الموحدين من النار، فقد ثبت أن نبينا صلى الله عليه وسلم يشفع أربع شفاعات في العصاة، وفي كل مرة يحد الله له حداً بعد أن يسجد لربه عز وجل ويأتيه الإذن من الله عز وجل ويقول الله له: (يا محمد ارفع رأسك وسل تعطه واشفع تشفع.
قال: فيحد الله له حداً) أي: علامة، فيخرجهم من النار إلى الجنة، وجاء في بعضها: أن النبي صلى الله عليه وسلم يقال له في المرة الأولى: (أخرج من كان في قلبه مثقال دينار من إيمان)، وفي بعضها مثقال نصف دينار وفي بعضها (مثقال ذرة من إيمان) وفي بعض الأحاديث ثلاث مرات، الأولى: (مثقال ذرة من إيمان) والثانية (أدنى مثقال ذرة من إيمان) والثالثة: (أدنى أدنى مثقال ذرة من إيمان) والرابعة فيمن قال: لا إله إلا الله، فدل هذا على أن الإيمان يتفاوت، فبعض الناس لا يكون في قلبه من الإيمان إلا مثقال ذرة، وبعضهم مثقال شعيرة، وبعضهم مثقال برة، وبعضهم مثقال دينار، وبعضهم أدنى أدنى أدنى مثقال ذرة من إيمان، وأحاديث الشفاعة فيها دليل واضح وبين على بطلان قول المرجئة الذين يقولون: من إيمان الناس واحد، وإيمان أهل الأرض وأهل السماء واحد.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [ومنه حديثه في الوسوسة حين سئل عنها فقال: (ذاك صريح الإيمان)].
وذلك حين قال الصحابة رضوان الله عليهم: (يا رسول الله! إنا لنجد في أنفسنا ما لأن يخر الإنسان من السماء خير له من أن ينطق به)، وفي لفظ: (ما يحب أن يكون حممة) أي: فحمة ولا يتكلم به، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (وقد وجدتموه؟! قالوا: نعم يا رسول الله.
قال: ذاك صريح الإيمان)، أي أن كتم الوسوسة ومحاربتها واستعظامها وعدم التكلم بها هو صريح الإيمان.
ولهذا فإن السلف الصالح من الصحابة والتابعين تميزوا على المتأخرين بأنهم كانوا إذا وجدوا وسوسة في أنفسهم حاربوها ودافعوها وكتموها ولم يتكلموا بها، أما المتأخرون فإنهم تكلموا بها وسودوا بها الكتب وشبهوا بها على الناس، الأمر الذي اضطر أهل العلم من أهل السنة والجماعة إلى الرد عليهم، وقد كان الناس في العصر الأول في عافية من هذا، ثم تكلم المعتزلة والخوارج والجهمية والرافضة وغيرهم بالوساوس التي تكون في أنفسهم والتي تخالف النصوص، أما الصحابة والتابعون ومن بعدهم فإنهم حاربوا الوسوسة وكتموها ودافعوها، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (ذاك صريح الإيمان).
وهذا يدل على بطلان مذهب المرجئة؛ لأنه قال: (صريح الإيمان)، فالإيمان فيه صريح وغير صريح، والمرجئة يقولون: الإيمان واحد، فكل الناس إيمانهم صريح.
وهذا من أبطل الباطل.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وكذلك حديث علي عليه السلام].
وعلي رضي الله عنه لا يخصص فيقال له: عليه السلام دون غيره من الصحابة، بل نقول للصحابة جميعاً: رضي الله عنهم.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وكذلك حديث علي عليه السلام: إن الإيمان يبدأ لمظة في القلب، فكلما ازداد الإيمان عظماً ازداد ذلك البياض عظماً].
هذا موقوف على علي رضي الله عنه، يعني أن الإيمان يبدأ شيئاً بعد شيء حتى يكبر.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [في أشياء من هذا النحو كثيرة يطول ذكرها تبين لك التفاضل في الإيمان بالقلوب والأعمال].
أي: هناك أدلة وآثار ونصوص غير هذه النصوص التي ذكرها من كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم ومن أقوال الصحابة ومن أقوال التابعين والأئمة والعلماء، كلها تبين أن الإيمان يتفاضل في القلوب والأعمال، وذلك لأن الأعمال داخلة في مسمى الإيمان، وهذه كلها ترد وتبطل مذهب المرجئة الذين يقولون: الإيمان شيء واحد لا يتفاضل، وإيمان البر والفاجر سواء.
وهذا من أبطل الباطل.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وكلها يشهد -أو أكثرها- أن أعمال البر من الإيمان، فكيف تعاند هذه الآثار بالإبطال والتكذيب؟!].
المرجئة عاندوا هذه الآثار، فبعضها أبطلوها وبعضها كذبوها، والواجب على المسلم أن يقبل شرع الله ودينه وأن يقبل الآثار إذا صحت أسانيدها، كما أنه يقبل كتاب الله، قال الله تعالى: {وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا مُبِينًا} [الأحزاب:36].
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [ومما يصدق تفاضله بالأعمال قول الله جل ثناؤه: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ} [الأنفال:2]، إلى قوله: {أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا} [الأنفال:4]].
أي: ومما يدل على أن الإيمان يتفاضل بالأعمال هذه الآيات الكريمة من سورة الأنفال، قال تعالى: ((إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ)) أي: إنما المؤمنون الكمل الذين اتصفوا بهذه الصفات ((الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ))، وهذا عمل قلبي ((وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا))، وهذا من عمل القلب، ((وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ))، وهذا عمل القلب وعمل الجوارح، فالتوكل يجمع أمرين: فعل الأسباب والاعتماد على الله ((الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ))، وإقامة الصلاة من أعمال الجوارح، ((وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ))، ثم قال: ((أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا))، فهذا فيه بيان المؤمنين الكمل، فالذين كمل إيمانهم هم الذين اتصفوا بهذه الصفات، فدل على أن الإيمان يتفاضل بالأعمال.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [فلم يجعل الله للإيمان حقيقة إلا بالعمل على هذه الشروط].
وجه الاستدلال من الآيات قوله: [لم يجعل الله للإيمان حقيقة إلا بالعمل على هذه الشروط] المذكورة، فوجل القلب عند ذكر الله، وزيادة الإيمان عند تلاوة القرآن، والتوكل على الله، وإقام الصلاة، والإنفاق، جعلها الله علامة على الإيمان الكامل.
‌‌ঈমানের বৃদ্ধি, হ্রাস এবং এর তারতম্য
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [তারপর ঈমানের পূর্ণতা সম্পর্কে সুবিদিত হাদিসসমূহ, যখন তিনি বলেছিলেন: (সৃষ্টির মধ্যে কার ঈমান সবচেয়ে মহান? বলা হলো: ফেরেশতাদের। এরপর বলা হলো: হে আল্লাহর রাসূল, আমরা। তিনি বললেন: বরং এমন এক জাতি যারা তোমাদের পরে আসবে), এরপর তিনি তাদের বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করলেন]।
এই হাদিসটি সম্পর্কে মুহাক্কিক উল্লেখ করেছেন যে, এটি হাসান বিন আরাফাহ তাঁর জুয-এ বর্ণনা করেছেন এবং এর সনদ দুর্বল। এটি আমর বিন শুআইব তাঁর পিতা থেকে, তিনি তাঁর দাদা থেকে বর্ণনা করেছেন।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এর মধ্যে আরও রয়েছে তাঁর বাণী: (মুমিনদের মধ্যে ঈমানে সবচেয়ে পূর্ণ -অথবা পূর্ণতর- সেই ব্যক্তি, যে চরিত্রে সবচেয়ে উত্তম)]।
এতে ঈমানের পূর্ণতার কথা উল্লেখ রয়েছে। সুতরাং যে সকল হাদিসে ঈমানের পূর্ণতার কথা এসেছে, তা প্রমাণ করে যে ঈমান বৃদ্ধি পায়, হ্রাস পায় এবং এর তারতম্য ঘটে। ঈমান যে অংশবিশেষের সমষ্টি এবং এটি বহুবিধ বিষয়ের সমন্বয়—তা এতে স্পষ্ট। এটি মুরজিয়াদের একটি খণ্ডন এবং এটিই লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বুঝাতে চেয়েছেন। যেসব হাদিসে ঈমানের পূর্ণতার কথা রয়েছে, তা প্রমাণ করে যে ঈমান কোনো কোনো মানুষের কাছে পূর্ণাঙ্গ হয় এবং কোনো কোনো মানুষের কাছে অপূর্ণাঙ্গ হয়। ঈমান যদি পূর্ণ ও অপূর্ণ হয়, তবে তা প্রমাণ করে যে এটি বহুবিধ বিষয়ের সমষ্টি, কোনো একক সত্তা নয়—যেমনটি মুরজিয়ারা বলে থাকে। তারা বলে: ঈমান একটি একক বিষয় যা বাড়েও না, কমেও না; বরং এটি অন্তরের একটি অবিচ্ছেদ্য বিশ্বাস বা তাসদিক। কিন্তু ঈমানের পূর্ণতা বিষয়ক হাদিসসমূহ এই মতবাদকে প্রত্যাখ্যান করে এবং প্রমাণ করে যে ঈমান পূর্ণ হয় এবং কোনো কোনো মানুষের কাছে তা অপূর্ণ থাকে। কারণ ঈমান বহুবিধ উপাদানের সমষ্টি; এটি অন্তরের আমল, অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল, জিহ্বার কথা এবং অন্তরের বিশ্বাসের নাম। ঈমানের পূর্ণতা বিষয়ক হাদিসগুলো উল্লেখ করার মাধ্যমে লেখক (রহিমাহুল্লাহ)-এর উদ্দেশ্য এটাই।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: (কোনো ব্যক্তি পূর্ণ ঈমানদার হতে পারবে না যতক্ষণ না সে কৌতুকের ছলে মিথ্যা বলা এবং সত্যবাদী হওয়া সত্ত্বেও বিতর্ক করা বর্জন করে)]।
এটি প্রমাণ করে যে ঈমানের তারতম্য ঘটে। কোনো কোনো মানুষের ঈমান পূর্ণাঙ্গ হয়, আবার কোনো কোনো মানুষের ঈমান পূর্ণাঙ্গ হয় না। এটি প্রমাণ করে যে ঈমান তারতম্যশীল, এটি অংশবিশিষ্ট এবং বহুবিধ বিষয়ের সমষ্টি—মুরজিয়ারা যেমনটি বলে এটি তেমন কোনো একক বিষয় নয়।
এতে ওই ব্যক্তির পূর্ণাঙ্গ ঈমানকে অস্বীকার করা হয়েছে যে কৌতুকের ছলে মিথ্যা বলা এবং সত্যবাদী হওয়া সত্ত্বেও ঝগড়া-বিবাদ বর্জন করে না; বরং তার ঈমান অপূর্ণাঙ্গ। আর যে ব্যক্তি মিথ্যা ও বিতর্ক বর্জন করে—যদিও সে সত্যের ওপর থাকে—এবং সাথে সাথে ওয়াজিবসমূহ পালন করে ও হারামসমূহ বর্জন করে, তার ঈমান পূর্ণাঙ্গ। এটি প্রমাণ করে যে ঈমানের ক্ষেত্রে মানুষে মানুষে পার্থক্য হয়। এটি মুরজিয়াদের মতের বিপরীত, যারা বলে: আসমানবাসী ও জমিনবাসীর ঈমান একই রকম, যা বাড়েও না, কমেও না।
আর এটি বাতিল।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [অনুরূপ বা এর কাছাকাছি কথা উমর ইবনুল খাত্তাব এবং ইবনে উমর থেকে বর্ণিত হয়েছে। এরপর এ বিষয়ে সবচেয়ে স্পষ্ট ও প্রাঞ্জল হলো শাফায়াত সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর হাদিস, যখন তিনি বলেছিলেন: (জাহান্নাম থেকে বের করা হবে এমন ব্যক্তিকে যার অন্তরে যব পরিমাণ ঈমান আছে, গমের দানা পরিমাণ ঈমান আছে এবং অণু পরিমাণ ঈমান আছে)]।
অর্থাৎ, মুরজিয়াদের মতবাদ—যারা বলে ঈমান একটি একক বিষয়, এর হ্রাস-বৃদ্ধি, তারতম্য বা অংশ নেই—তা খণ্ডন করার ক্ষেত্রে সবচেয়ে স্পষ্ট ও প্রাঞ্জল দলিল হলো শাফায়াতের হাদিস। পাপী একত্ববাদীদের জাহান্নাম থেকে বের করে আনার বিষয়ে শাফায়াতের হাদিসসমূহ মুতাওয়াতির। এটি প্রমাণিত যে, আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পাপীদের জন্য চারবার শাফায়াত করবেন। প্রত্যেকবারই তিনি তাঁর মহান রবের উদ্দেশ্যে সিজদাহ করার পর এবং মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে অনুমতি পাওয়ার পর আল্লাহ তাঁর জন্য একটি সীমা নির্ধারণ করে দেবেন। আল্লাহ তাঁকে বলবেন: (হে মুহাম্মদ! তোমার মাথা তোলো, চাও—তোমাকে দেওয়া হবে, শাফায়াত করো—তোমার শাফায়াত কবুল করা হবে)।
তিনি বলেন: (আল্লাহ তাঁর জন্য একটি সীমা নির্ধারণ করে দেবেন) অর্থাৎ একটি চিহ্ন। অতঃপর তিনি তাদের জাহান্নাম থেকে জান্নাতের দিকে বের করে আনবেন। কোনো কোনো বর্ণনায় এসেছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে প্রথমবার বলা হবে: (যার অন্তরে এক দিনার পরিমাণ ঈমান আছে তাকে বের করো), কোনো বর্ণনায় অর্ধেক দিনার, কোনো বর্ণনায় (অণু পরিমাণ ঈমান)-এর কথা এসেছে। কোনো কোনো হাদিসে তিনবারের কথা আছে; প্রথমবার: (অণু পরিমাণ ঈমান), দ্বিতীয়বার: (অণুর চেয়েও কম পরিমাণ ঈমান), তৃতীয়বার: (অণুর চেয়েও অতি সামান্য পরিমাণ ঈমান) এবং চতুর্থবার তাদের ক্ষেত্রে যারা ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলেছে। এটি প্রমাণ করে যে ঈমানের তারতম্য হয়। কোনো কোনো মানুষের অন্তরে অণু পরিমাণ ঈমান থাকে, কারো যব পরিমাণ, কারো গমের দানা পরিমাণ, কারো দিনার পরিমাণ, আবার কারো অণুর চেয়েও অতি সামান্য পরিমাণ ঈমান থাকে। শাফায়াতের হাদিসগুলোতে মুরজিয়াদের বক্তব্যের অসারতার ব্যাপারে স্পষ্ট ও উজ্জ্বল দলিল রয়েছে, যারা বলে: মানুষের ঈমান এক এবং আসমান ও জমিনবাসীর ঈমান অভিন্ন।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এর মধ্যে আরও রয়েছে কুমন্ত্রণা বা ওয়াসওয়াসা বিষয়ক তাঁর হাদিস, যখন তাঁকে এ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেছিলেন: (ওটিই হচ্ছে স্পষ্ট ঈমান)]।
এটি তখন যখন সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) বলেছিলেন: (হে আল্লাহর রাসূল! আমরা আমাদের মনে এমন কিছু অনুভব করি যা মুখে উচ্চারণ করার চেয়ে আকাশ থেকে নিচে পড়ে যাওয়া আমাদের কাছে বেশি পছন্দনীয়)। অন্য শব্দে এসেছে: (কয়লা হয়ে যাওয়া তাঁর কাছে বেশি প্রিয় তবুও তিনি তা মুখে বলবেন না)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: (তোমরা কি সত্যিই তা অনুভব করেছ?! তারা বললেন: হ্যাঁ, হে আল্লাহর রাসূল।
তিনি বললেন: ওটিই হচ্ছে স্পষ্ট ঈমান), অর্থাৎ ওয়াসওয়াসাকে গোপন রাখা, এর বিরুদ্ধে লড়াই করা, একে মারাত্মক মনে করা এবং তা মুখে উচ্চারণ না করাই হলো স্পষ্ট ঈমান।
এই কারণেই সাহাবী এবং তাবেয়ীগণের মধ্য থেকে সালাফে সালেহীন পরবর্তী লোকদের থেকে স্বতন্ত্র ছিলেন। কারণ তাঁরা যখন নিজেদের মনে কোনো ওয়াসওয়াসা অনুভব করতেন, তখন তাঁরা এর বিরুদ্ধে লড়াই করতেন, একে প্রতিহত করতেন, গোপন রাখতেন এবং মুখে উচ্চারণ করতেন না। কিন্তু পরবর্তীকালের লোকেরা তা মুখে উচ্চারণ করেছে, এ নিয়ে কিতাব ভরে ফেলেছে এবং মানুষের মনে সংশয় তৈরি করেছে। যার ফলে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আলেমগণ তাদের জবাব দিতে বাধ্য হয়েছেন। প্রথম যুগের মানুষ এসব থেকে মুক্ত ও শান্তিতে ছিল। এরপর মুতাযিলা, খাওয়ারিজ, জাহমিয়া, রাফেযী এবং অন্যরা তাদের মনে উদিত দলিল-পরিপন্থী ওয়াসওয়াসাগুলো নিয়ে কথা বলতে শুরু করে। আর সাহাবী, তাবেয়ী এবং তাঁদের পরবর্তীগণ ওয়াসওয়াসার বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছেন, তা গোপন রেখেছেন এবং প্রতিহত করেছেন। তাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছিলেন: (ওটিই হচ্ছে স্পষ্ট ঈমান)।
এটি মুরজিয়াদের মতবাদের অসারতা প্রমাণ করে; কারণ তিনি বলেছেন: (স্পষ্ট ঈমান)। এর মানে হলো ঈমানের মধ্যে স্পষ্ট ও অস্পষ্ট প্রকার রয়েছে। অথচ মুরজিয়ারা বলে: ঈমান এক, তাই সব মানুষের ঈমানই স্পষ্ট।
এটি চরম মিথ্যা ও বাতিল কথা।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [অনুরূপভাবে আলী আলাইহিস সালাম-এর হাদিস]।
আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-কে অন্যান্য সাহাবীদের বাদ দিয়ে 'আলাইহিস সালাম' বলে বিশেষায়িত করা ঠিক নয়; বরং আমরা সকল সাহাবীর ক্ষেত্রে বলব: 'রাদিয়াল্লাহু আনহুম'।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [অনুরূপভাবে আলী আলাইহিস সালাম-এর হাদিস: নিশ্চয়ই ঈমান অন্তরে একটি শুভ্র বিন্দুর মতো শুরু হয়। অতঃপর ঈমান যত বৃদ্ধি পায়, সেই শুভ্রতাও তত বৃদ্ধি পেতে থাকে]।
এটি আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর ওপর মাকুফ বা তাঁর নিজস্ব উক্তি। অর্থাৎ ঈমান ধাপে ধাপে শুরু হয় যতক্ষণ না তা পূর্ণতা পায়।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এই জাতীয় আরও অনেক বিষয় রয়েছে যা বর্ণনা করতে গেলে দীর্ঘ হবে, যা আপনার কাছে অন্তর ও আমলের মাধ্যমে ঈমানের তারতম্যকে স্পষ্ট করে তুলবে]।
অর্থাৎ আল্লাহর কিতাব, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহ এবং সাহাবী, তাবেয়ী, ইমাম ও উলামাগণের উক্তি থেকে তিনি যেসব দলিল উল্লেখ করেছেন, তা ছাড়াও আরও অনেক দলিল ও বর্ণনা রয়েছে। এসবই প্রমাণ করে যে অন্তর ও আমলের মাধ্যমে ঈমানের তারতম্য ঘটে। কারণ আমল ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত। এই সবই মুরজিয়াদের মতবাদকে প্রত্যাখ্যান ও বাতিল করে দেয়, যারা বলে: ঈমান একটি একক বস্তু যার কোনো তারতম্য নেই এবং নেককার ও বদকারের ঈমান সমান।
এটি চরম বাতিল কথা।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [তার সবই -অথবা তার অধিকাংশ- সাক্ষ্য দেয় যে নেক আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। তাহলে কীভাবে এই সকল বর্ণনাকে বাতিল ও অস্বীকার করার মাধ্যমে বিরোধিতা করা হয়?!]।
মুরজিয়ারা এই সকল বর্ণনার বিরোধিতা করেছে। তারা এর কিছুকে বাতিল করেছে এবং কিছুকে মিথ্যা বলেছে। একজন মুসলমানের ওপর ওয়াজিব হলো আল্লাহর শরীয়ত ও দ্বীনকে কবুল করা এবং বর্ণনাগুলোর সনদ সহীহ হলে তা গ্রহণ করা, যেমনটি সে আল্লাহর কিতাবকে গ্রহণ করে। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আল্লাহ ও তাঁর রাসূল কোনো বিষয়ে ফয়সালা করলে কোনো মুমিন পুরুষ কিংবা মুমিন নারীর জন্য সেই বিষয়ে নিজেদের কোনো ইখতিয়ার বা পছন্দের সুযোগ থাকে না। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের অবাধ্য হয়, সে নিশ্চিতভাবে সুস্পষ্ট গোমরাহিতে লিপ্ত হলো} [আল-আহযাব: ৩৬]।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আমলের মাধ্যমে ঈমানের তারতম্যের সত্যতা প্রমাণকারী দলিলসমূহের মধ্যে মহান আল্লাহর বাণীও রয়েছে: {মুমিন তো তারাই, যাদের অন্তর আল্লাহকে স্মরণ করার সময় প্রকম্পিত হয় এবং যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে দেয় এবং তারা তাদের রবের ওপর ভরসা করে} [আল-আনফাল: ২], তাঁর বাণী: {তারাই প্রকৃত মুমিন} [আল-আনফাল: ৪] পর্যন্ত]।
অর্থাৎ, আমলের মাধ্যমে যে ঈমানের তারতম্য হয় তার অন্যতম দলিল হলো সূরা আনফালের এই মহান আয়াতগুলো। আল্লাহ তাআলা বলেন: ((মুমিন তো তারাই)) অর্থাৎ তারাই পূর্ণাঙ্গ মুমিন যারা এই সকল গুণাবলীতে গুণান্বিত: ((যাদের অন্তর আল্লাহকে স্মরণ করার সময় প্রকম্পিত হয়))—এটি অন্তরের আমল; ((এবং যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে দেয়))—এটিও অন্তরের আমল; ((এবং তারা তাদের রবের ওপর ভরসা করে))—এটি অন্তরের আমল এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলের সমন্বয়। কেননা তাওয়াক্কুল বা ভরসা দুটি বিষয়কে একত্রিত করে: উপায় অবলম্বন করা এবং আল্লাহর ওপর নির্ভর করা। ((যারা সালাত কায়েম করে))—সালাত কায়েম করা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল; ((এবং আমি তাদের যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে তারা ব্যয় করে))। অতঃপর তিনি বললেন: ((তারাই প্রকৃত মুমিন))। এতে পূর্ণাঙ্গ মুমিনদের বর্ণনা রয়েছে। সুতরাং যাদের ঈমান পূর্ণাঙ্গ, তারা এই সকল গুণাবলীতে ভূষিত। এটি প্রমাণ করে যে আমলের মাধ্যমে ঈমানের তারতম্য ঘটে।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আল্লাহ এই শর্তগুলোর ভিত্তিতে আমল করা ব্যতীত ঈমানের কোনো বাস্তবতা সাব্যস্ত করেননি]।
আয়তগুলো থেকে দলিল গ্রহণের দিকটি হলো তাঁর বক্তব্য: [আল্লাহ এই শর্তগুলোর ভিত্তিতে আমল করা ব্যতীত ঈমানের কোনো বাস্তবতা সাব্যস্ত করেননি] যা উপরে বর্ণিত হয়েছে। সুতরাং আল্লাহর স্মরণে অন্তরের প্রকম্পন, কুরআন তিলাওয়াতের সময় ঈমান বৃদ্ধি পাওয়া, আল্লাহর ওপর ভরসা করা, সালাত কায়েম করা এবং দান-সদকা করাকে আল্লাহ তাআলা পূর্ণাঙ্গ ঈমানের আলামত হিসেবে নির্ধারণ করেছেন।

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌حكم مدعي ثبوت الإيمان بالقول دون العمل
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [والذي يزعمه أنه بالقول خاصة يجعله مؤمناً حقاً وإن لم يكن هناك عمل، فهو معاند لكتاب الله والسنة].
الواحد من المرجئة يزعم أن الإيمان بالقول خاصة، والذي يزعم أن الإيمان بالقول خاصة يجعله مؤمناً حقاً كامل الإيمان، وإن لم يكن هناك عمل، يقول عنه: إنه معاند لكتاب الله وسنة رسوله؛ لأن النصوص واضحة، ففي القرآن: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ} [الأنفال:2]، وفي الحديث: (الإيمان بضع وسبعون شعبة، فأعلاها قول لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شعبة من الإيمان)، فالذي يقول إن الإيمان هو القول خاصة، وإنه يكون مؤمناً كامل الإيمان بمجرد القول، معاند لكتاب الله ومعاند لسنة رسول الله، وهم المرجئة، والمؤلف رحمه الله اشتد في الإنكار عليهم؛ لأن النصوص واضحة في هذا.
কর্ম ব্যতীত কেবল মৌখিক স্বীকৃতির মাধ্যমে ঈমান সাব্যস্ত হওয়ার দাবিদারের বিধান
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তাআলা) বলেন: [আর যে ব্যক্তি দাবি করে যে ঈমান কেবল মৌখিক স্বীকৃতির মাধ্যমে অর্জিত হয় এবং এটিই তাকে প্রকৃত মুমিন বানিয়ে দেয়—যদিও সেখানে কোনো কর্ম না থাকে—সে আল্লাহর কিতাব ও সুন্নাহর বিরুদ্ধাচরণকারী]।
মুরজিয়াদের মধ্য থেকে কেউ কেউ দাবি করে যে, ঈমান কেবল মৌখিক স্বীকৃতির নাম। আর যে ব্যক্তি দাবি করে যে ঈমান কেবল মৌখিক স্বীকৃতির নাম এবং এটিই তাকে প্রকৃত মুমিন ও পূর্ণ ঈমানদার বানিয়ে দেয়—যদিও সেখানে কোনো কর্ম না থাকে—তার সম্পর্কে তিনি (গ্রন্থকার) বলছেন যে: সে আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূলের সুন্নাহর বিরুদ্ধাচরণকারী; কারণ দলীলসমূহ অত্যন্ত স্পষ্ট। পবিত্র কুরআনে বলা হয়েছে: {প্রকৃত মুমিন তো তারাই, যাদের নিকট যখন আল্লাহর কথা স্মরণ করা হয়, তখন তাদের অন্তরসমূহ প্রকম্পিত হয়} [আনফাল: ২]। আর হাদীসে বর্ণিত হয়েছে: (ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে; যার মধ্যে সর্বোত্তম হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলা এবং সর্বনিম্ন হলো রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা, আর লজ্জা ঈমানের একটি শাখা)। সুতরাং যে ব্যক্তি বলে যে ঈমান কেবল মৌখিক স্বীকৃতির নাম এবং সে কেবল মৌখিক স্বীকৃতির মাধ্যমেই পূর্ণ ঈমানদার হয়ে যায়, সে আল্লাহর কিতাব ও আল্লাহর রাসূলের সুন্নাহর বিরুদ্ধাচরণকারী। তারা হলো মুরজিয়া। গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) তাদের কঠোরভাবে প্রত্যাখ্যান করেছেন, কারণ এ বিষয়ে দলীলসমূহ সুষ্পষ্ট।

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 4)

‌‌أدلة تفاضل الإيمان في القلوب
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [ومما يبين لك تفاضله في القلب قوله: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا جَاءَكُمُ الْمُؤْمِنَاتُ مُهَاجِرَاتٍ فَامْتَحِنُوهُنَّ} [الممتحنة:10]، ألست ترى أن هاهنا منزلاً دون منزل؟ {اللَّهُ أَعْلَمُ بِإِيمَانِهِنَّ فَإِنْ عَلِمْتُمُوهُنَّ مُؤْمِنَاتٍ} [الممتحنة:10] كذلك].
أي أن هذا مما يدل على أن الإيمان يتفاضل في القلب، خلافاً للمرجئة الذين يقولون: الإيمان في القلب شيء واحد لا يزيد ولا ينقص، ومما يدل عليه آية الممتحنة: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا جَاءَكُمُ الْمُؤْمِنَاتُ مُهَاجِرَاتٍ فَامْتَحِنُوهُنَّ اللَّهُ أَعْلَمُ بِإِيمَانِهِنَّ فَإِنْ عَلِمْتُمُوهُنَّ مُؤْمِنَاتٍ} [الممتحنة:10]، فهي تدل على أن الإيمان يتفاضل في قلوب الناس، فإذا جاءت المرأة مهاجرة إلى المدينة تمتحن حتى يعلم ما في قلبها من الإيمان هل هي مؤمنة صادقة أو مؤمنة غير صادقة، ولهذا قال: {فَإِنْ عَلِمْتُمُوهُنَّ مُؤْمِنَاتٍ فَلا تَرْجِعُوهُنَّ إِلَى الْكُفَّارِ} [الممتحنة:10]، والمعنى: وإن لم تعلموهن مؤمنات فارجعوهن إلى الكفار، ولذلك قال: ألست ترى أن هاهنا منزلاً دون منزل؟! فالمنزل الأول: ((فَامْتَحِنُوهُنَّ))، والمنزل الثاني: ((فَإِنْ عَلِمْتُمُوهُنَّ مُؤْمِنَاتٍ)).
يعني: هناك منزلان: الأول: أن تعلم أنها مؤمنة، والمنزل الثاني: أن تعلم أنها ليست مؤمنة، وهذا وجه الدلالة من الآية على أن الإيمان يتفاضل في القلب.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [ومثله قوله: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ} [النساء:136]، فلولا أن هناك موضع مزيد ما كان لأمره بالإيمان معنى].
وهذا دليل آخر مع بيان وجه الدلالة، قال الله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنزَلَ مِنْ قَبْلُ} [النساء:136] ووجه الدلالة هو أنهم مؤمنون وقال لهم: آمنوا، فبعد أن ناداهم باسم الإيمان قال لهم آمنوا.
أي: ازدادوا إيماناً، فدل على أن الإيمان يزيد وينقص، ولهذا قال المؤلف في بيان وجه الدلالة: [فلولا أن هناك موضع مزيد ما كان لأمره بالإيمان معنى] فلو كان الإيمان لا يزيد فكيف يأمرهم بالإيمان؟! والمرجئة يقولون: الإيمان لا يزيد ولا ينقص، ولو كان الإيمان لا يزيد ولا ينقص لم يأمرهم الله بالإيمان، ولما كان للأمر معنى، وهذا واضح في الرد على المرجئة الذين يقولون: إن الإيمان لا يزيد ولا ينقص، وإنما هو شيء واحد في القلب.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [ثم قال أيضاً: {الم * أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ} [العنكبوت:1 - 3]].
وهذه الآية واضحة في أن الإيمان يزيد وينقص، قال الله: {فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا} أي: في إيمانهم ((وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ)).
إذاً: هناك مؤمن صادق وهناك مؤمن غير صادق، فالمؤمن ضعيف الإيمان لا يقال له: صادق الإيمان، بل يقال: غير صادق الإيمان، والمؤمن قوي الإيمان يقال له: صادق الإيمان، فدل على أن الإيمان يتفاوت، فالعاصي إيمانه غير صادق والمطيع إيمانه صادق، ولهذا يقال في العاصي: مؤمن ناقص الإيمان، ويقال: ليس بمؤمن حقاً، وليس بصادق الإيمان، ولهذا قال: {أُوْلَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ} [البقرة:177] في الآية الأخرى، وهنا قال: {فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا} أي: صدقوا في إيمانهم ((وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ)).
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقال: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ فَإِذَا أُوذِيَ فِي اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ} [العنكبوت:10]].
وهذا فيه بيان ضعف الإيمان، حيث يقول تعالى: ((وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ))، فهذا ضعيف الإيمان، ((فَإِذَا أُوذِيَ فِي اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ))، وفي الآية الأخرى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ} [الحج:11] فقوله: (على حرف) أي: على طرف.
إذاً: الناس يتفاوتون، فمنهم ضعيف الإيمان الذي إذا أوذي افتتن عن دينه ونكص على عقبيه، ومنهم الصادق في إيمانه الذي يتحمل الأذى، فدل على أن الإيمان يتفاوت وأن الناس يتفاوتون في الإيمان.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقال: {وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ} [آل عمران:141]].
إذاً: هناك تمحيص، حتى يتبين المؤمن الصادق من غير الصادق، فدل على أن الناس يتفاوتون في الإيمان، وهذا يدل على أن المؤلف - أبا عبيد القاسم بن سلام رحمه الله دقيق الفهم والاستنباط من كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، فهو إمام رحمه الله.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [أفلست تراه تبارك وتعالى قد امتحنهم بتصديق القول بالفعل].
ولذا قال: {فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ} [العنكبوت:3]، فالصادق في إيمانه هو الذي يصدق عمله قوله؛ لأن بعض الناس يقول آمنا بالله، فإذا جاءت الفتنة نكص على عقبيه، وهو يقول: آمنا بالله، فإذا طلب منه الجهاد امتنع، ومن الناس من يقول: آمنا بالله، ثم يجاهد، فهذا صدق إيمانه بالعمل، وذاك كذب عمله ما يدعيه من الإيمان.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [ولم يرض منهم بالإقرار دون العمل].
أي: لم يرض بالإقرار بالقلب فقط، بل لابد من العمل، ولهذا قال: {فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا} [العنكبوت:3]، أي: الذين صدقت أعمالهم إيمانهم.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [حتى جعل أحدهما من الآخر، فأي شيء يتبع بعد كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم ومنهاج السلف بعده الذين هم موضع القدوة والإمامة؟!].
أي: جعل كل واحد من القول العمل إيماناً، فأي شيء يتبع الإنسان بعد كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم التي دلت على دخول الأعمال في مسمى الإيمان؟! وكذلك أجمع السلف الصالح الذين هم موضع القدوة والإمامة من الصحابة والتابعين ومن بعدهم على هذا، فكيف يترك الإنسان ما دلت عليه النصوص من كتاب الله وسنة رسوله وما أجمع عليه الصحابة والتابعون ومن بعدهم وهم موضع القدوة؟!
অন্তরে ঈমানের তারতম্যের প্রমাণসমূহ
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [আপনার কাছে অন্তরে ঈমানের তারতম্যের বিষয়টি যা স্পষ্ট করে তা হলো আল্লাহর বাণী: "হে মুমিনগণ! যখন তোমাদের কাছে মুমিন নারীরা হিজরত করে আসে, তখন তোমরা তাদেরকে পরীক্ষা করো" (আল-মুমতাহিনা: ১০)। আপনি কি দেখছেন না যে এখানে এক স্তরের নিচে অন্য স্তর রয়েছে? "আল্লাহ তাদের ঈমান সম্পর্কে অধিক পরিজ্ঞাত; অতঃপর যদি তোমরা জানতে পার যে তারা মুমিন নারী" (আল-মুমতাহিনা: ১০) এটিও তদ্রূপ।]
অর্থাৎ এটি সেইসব বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যা প্রমাণ করে যে অন্তরে ঈমানের তারতম্য ঘটে, মুরজিয়াদের মতের বিপরীতে যারা বলে: অন্তরে ঈমান একটি অবিভাজ্য বিষয় যা বাড়েও না, কমেও না। আল-মুমতাহিনা সূরার আয়াতটি এর প্রমাণ দেয়: "হে মুমিনগণ! যখন তোমাদের কাছে মুমিন নারীরা হিজরত করে আসে, তখন তোমরা তাদেরকে পরীক্ষা করো। আল্লাহ তাদের ঈমান সম্পর্কে অধিক পরিজ্ঞাত; অতঃপর যদি তোমরা জানতে পার যে তারা মুমিন নারী" (আল-মুমতাহিনা: ১০)। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে মানুষের অন্তরে ঈমানের তারতম্য হয়। তাই কোনো নারী যখন হিজরত করে মদিনায় আসে, তাকে পরীক্ষা করা হয় যাতে তার অন্তরে কী পরিমাণ ঈমান রয়েছে তা জানা যায়—সে কি সত্যবাদী মুমিন নাকি সত্যবাদী নয়। এই কারণেই তিনি বলেছেন: "অতঃপর যদি তোমরা জানতে পার যে তারা মুমিন নারী, তবে তাদেরকে কাফিরদের কাছে ফেরত পাঠিও না" (আল-মুমতাহিনা: ১০)। এর অর্থ হলো: যদি তোমরা তাদেরকে মুমিন হিসেবে না জানো, তবে তাদেরকে কাফিরদের কাছে ফেরত পাঠাও। এজন্যই তিনি বলেছেন: আপনি কি দেখছেন না যে এখানে এক স্তরের নিচে অন্য স্তর রয়েছে?! প্রথম স্তর হলো: ((তাদেরকে পরীক্ষা করো)), এবং দ্বিতীয় স্তর হলো: ((অতঃপর যদি তোমরা জানতে পার যে তারা মুমিন নারী))।
অর্থাৎ: এখানে দুটি স্তর রয়েছে: প্রথমটি হলো সে মুমিন বলে জানা, আর দ্বিতীয়টি হলো সে মুমিন নয় বলে জানা। আয়াতটি থেকে অন্তরে ঈমানের তারতম্য হওয়ার দলিলের দিক এটাই।
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [এরই অনুরূপ আল্লাহর বাণী: "হে মুমিনগণ! তোমরা ঈমান আনো আল্লাহর প্রতি এবং তাঁর রাসূলের প্রতি" (আন-নিসা: ১৩৬)। যদি এখানে বৃদ্ধির কোনো অবকাশ না থাকত, তবে ঈমান আনার এই আদেশের কোনো অর্থ থাকত না।]
এটি দলিলের দিক বর্ণনাসহ অপর একটি প্রমাণ। আল্লাহ তাআলা বলেন: "হে মুমিনগণ! তোমরা ঈমান আনো আল্লাহর প্রতি, তাঁর রাসূলের প্রতি, তাঁর রাসূলের ওপর যে কিতাব নাযিল করেছেন তার প্রতি এবং ইতিপূর্বে যে কিতাব নাযিল হয়েছে তার প্রতি" (আন-নিসা: ১৩৬)। এখানে দলিলের দিকটি হলো যে তারা মুমিন হওয়া সত্ত্বেও তিনি তাদের বলেছেন: "ঈমান আনো"। অর্থাৎ তাদেরকে মুমিন হিসেবে সম্বোধন করার পর আবার ঈমান আনতে বলেছেন।
অর্থাৎ: ঈমান বৃদ্ধি করো। এটি প্রমাণ করে যে ঈমান বাড়ে এবং কমে। এজন্যই লেখক দলিলের দিকটি বর্ণনা করতে গিয়ে বলেছেন: [যদি এখানে বৃদ্ধির কোনো অবকাশ না থাকত, তবে ঈমান আনার এই আদেশের কোনো অর্থ থাকত না]। যদি ঈমান বৃদ্ধি না পেত, তবে তিনি কীভাবে তাদেরকে ঈমান আনার আদেশ দিতেন?! অথচ মুরজিয়ারা বলে: ঈমান বাড়েও না, কমেও না। যদি ঈমান না বাড়ত বা না কমত, তবে আল্লাহ তাদেরকে ঈমান আনার আদেশ দিতেন না এবং সেই আদেশের কোনো অর্থ থাকত না। মুরজিয়াদের খণ্ডনে এটি একটি স্পষ্ট দলিল যারা বলে যে ঈমান বাড়েও না কমেও না, বরং এটি অন্তরে একটি অবিভাজ্য বিষয়।
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [অতঃপর তিনি আরও বলেছেন: "আলিফ-লাম-মীম। মানুষ কি মনে করে যে তারা 'আমরা ঈমান এনেছি' বললেই তাদেরকে ছেড়ে দেওয়া হবে এবং তাদেরকে পরীক্ষা করা হবে না? আমি তো তাদের পূর্ববর্তীদেরও পরীক্ষা করেছি; আল্লাহ অবশ্যই জেনে নেবেন কারা সত্যবাদী আর তিনি অবশ্যই জেনে নেবেন কারা মিথ্যাবাদী" (আল-আনকাবুত: ১-৩)।]
এই আয়াতটি ঈমান বাড়া-কমার ক্ষেত্রে অত্যন্ত স্পষ্ট। আল্লাহ বলেছেন: "আল্লাহ অবশ্যই জেনে নেবেন কারা সত্যবাদী", অর্থাৎ তাদের ঈমানের ক্ষেত্রে সত্যবাদী, "আর তিনি অবশ্যই জেনে নেবেন কারা মিথ্যাবাদী"।
সুতরাং: এখানে সত্যবাদী মুমিন আছে এবং অসত্যবাদী মুমিন আছে। দুর্বল ঈমানের মুমিনকে 'ঈমানের ক্ষেত্রে সত্যবাদী' বলা হয় না, বরং তাকে 'অসাধারণ বা অসত্যবাদী মুমিন' বলা হয়। আর শক্তিশালী ঈমানের মুমিনকে 'সত্যবাদী মুমিন' বলা হয়। এটি প্রমাণ করে যে ঈমানের মধ্যে তারতম্য রয়েছে। পাপাচারী ব্যক্তির ঈমান সত্যবাদী নয়, আর আনুগত্যকারী ব্যক্তির ঈমান সত্যবাদী। এজন্যই পাপাচারীকে বলা হয়: 'ঈমানে ত্রুটিযুক্ত মুমিন', এবং বলা হয়: 'সে প্রকৃত মুমিন নয়' বা 'সে ঈমানের ক্ষেত্রে সত্যবাদী নয়'। এজন্যই অন্য আয়াতে তিনি বলেছেন: "এরাই তারা যারা সত্যবাদী এবং এরাই মুত্তাকী" (আল-বাকারাহ: ১৭৭)। আর এখানে বলেছেন: "আল্লাহ অবশ্যই জেনে নেবেন কারা সত্যবাদী", অর্থাৎ তাদের ঈমানের ক্ষেত্রে সত্যবাদী, "আর তিনি অবশ্যই জেনে নেবেন কারা মিথ্যাবাদী"।
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [এবং তিনি বলেছেন: "মানুষের মধ্যে কেউ কেউ বলে, 'আমরা আল্লাহর ওপর ঈমান এনেছি'; অতঃপর যখন সে আল্লাহর পথে নির্যাতিত হয়, তখন সে মানুষের দেওয়া পরীক্ষাকে আল্লাহর আযাবের মতো মনে করে" (আল-আনকাবুত: ১০)।]
এতে ঈমানের দুর্বলতা বর্ণনা করা হয়েছে, যেখানে আল্লাহ তাআলা বলছেন: ((মানুষের মধ্যে কেউ কেউ বলে, 'আমরা আল্লাহর ওপর ঈমান এনেছি')), এই ব্যক্তি দুর্বল ঈমানের অধিকারী, ((অতঃপর যখন সে আল্লাহর পথে নির্যাতিত হয়, তখন সে মানুষের দেওয়া পরীক্ষাকে আল্লাহর আযাবের মতো মনে করে))। অন্য আয়াতে রয়েছে: "মানুষের মধ্যে কেউ কেউ আল্লাহর ইবাদত করে দ্বিধা-দ্বন্দ্বে থেকে; যদি তার কোনো কল্যাণ হয় তবে সে তাতে আশ্বস্ত হয়, আর যদি কোনো বিপদ আসে তবে সে পূর্বাবস্থায় ফিরে যায়" (আল-হাজ্জ: ১১)। এখানে 'কিনারায়' বা 'প্রান্তে' থাকার কথা বলা হয়েছে।
সুতরাং: মানুষের মধ্যে তারতম্য রয়েছে। তাদের মধ্যে এমন দুর্বল ঈমানের লোক আছে যে নির্যাতিত হলে তার দ্বীন থেকে বিচ্যুত হয় এবং পূর্বাবস্থায় ফিরে যায়। আবার এমন সত্যবাদী মুমিন আছে যে কষ্ট সহ্য করে। এটি প্রমাণ করে যে ঈমানের মধ্যে তারতম্য ঘটে এবং ঈমানের ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে।
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [এবং তিনি বলেছেন: "যাতে আল্লাহ মুমিনদেরকে পরিশুদ্ধ করেন এবং কাফিরদেরকে নিশ্চিহ্ন করেন" (আল-ইমরান: ১৪১)।]
সুতরাং: এখানে পরিশুদ্ধিকরণ বা যাচাইয়ের বিষয় রয়েছে, যাতে সত্যবাদী মুমিনকে অসত্যবাদী থেকে আলাদা করা যায়। এটি প্রমাণ করে যে ঈমানের ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে তারতম্য রয়েছে। এটি আরও প্রমাণ করে যে লেখক—আবু উবাইদ আল-কাসিম ইবনুল সালাম (রাহিমাহুল্লাহ)—আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সুন্নাহ থেকে বিষয়টি অনুধাবন ও উদঘাটনে অত্যন্ত সূক্ষ্মজ্ঞানের অধিকারী ছিলেন। তিনি একজন ইমাম ছিলেন (রাহিমাহুল্লাহ)।
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [আপনি কি দেখছেন না যে মহান আল্লাহ তাদেরকে কর্মের মাধ্যমে মৌখিক স্বীকৃতির সত্যতা প্রমাণের পরীক্ষা নিয়েছেন?]
এই কারণেই তিনি বলেছেন: "আল্লাহ অবশ্যই জেনে নেবেন কারা সত্যবাদী আর তিনি অবশ্যই জেনে নেবেন কারা মিথ্যাবাদী" (আল-আনকাবুত: ৩)। ঈমানের ক্ষেত্রে সত্যবাদী সেই ব্যক্তি যার কর্ম তার কথাকে সত্যায়ন করে। কারণ কিছু লোক মুখে বলে যে আমরা আল্লাহর ওপর ঈমান এনেছি, কিন্তু যখনই পরীক্ষা আসে তখন সে পিছুটান দেয়, অথচ সে মুখে ঈমানের দাবি করছিল। আবার যখন জিহাদের ডাক আসে তখন সে বিরত থাকে। অন্যদিকে কিছু লোক বলে যে আমরা আল্লাহর ওপর ঈমান এনেছি এবং এরপর সে জিহাদ করে; এটিই হলো কর্মের মাধ্যমে ঈমানের সত্যতা প্রমাণ করা। আর ঐ ব্যক্তির কর্ম তার ঈমানের দাবিকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছে।
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [তিনি তাদের থেকে কর্মহীন মৌখিক স্বীকৃতিতে সন্তুষ্ট হননি।]
অর্থাৎ: তিনি শুধু অন্তরের স্বীকৃতির ওপর সন্তুষ্ট হননি, বরং কর্ম অবশ্যই থাকতে হবে। এজন্যই তিনি বলেছেন: "আল্লাহ অবশ্যই জেনে নেবেন কারা সত্যবাদী" (আল-আনকাবুত: ৩), অর্থাৎ যাদের কর্ম তাদের ঈমানকে সত্য সাব্যস্ত করেছে।
লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [এমনকি তিনি একটিকে অপরটির অংশ করেছেন। অতএব আল্লাহর কিতাব, তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সুন্নাহ এবং পরবর্তী সালাফদের আদর্শ—যারা অনুসরণ ও নেতৃত্বের যোগ্য—এসবের পর মানুষ আর কীসের অনুসরণ করবে?!]
অর্থাৎ: তিনি কথা ও কাজ উভয়কেই ঈমান হিসেবে গণ্য করেছেন। সুতরাং আল্লাহর কিতাব ও রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সুন্নাহর পর—যা ঈমানের সংজ্ঞায় কর্ম অন্তর্ভুক্ত থাকার প্রমাণ দেয়—মানুষ আর কীসের অনুসরণ করবে?! তদ্রূপ সাহাবী, তাবিঈন এবং তাঁদের পরবর্তী সালাফে সালেহীন—যারা অনুসরণ ও নেতৃত্বের মাকামে অধিষ্ঠিত—তাঁরা এ বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন। সুতরাং মানুষ কীভাবে আল্লাহর কিতাব ও রাসূলের সুন্নাহর নসসমূহ এবং সাহাবী, তাবিঈন ও তাঁদের পরবর্তী আদর্শ ব্যক্তিদের ইজমাকে বর্জন করতে পারে?!

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 5)

‌‌خلاصة معتقد أهل السنة في الإيمان
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [فالأمر الذي عليه السنة عندنا ما نص عليه علماؤنا مما اقتصصنا في كتابنا هذا أن الإيمان بالنية والقول والعمل جميعاً، وأنه درجات بعضها فوق بعض، إلا أن أولها وأعلاها الشهادة باللسان، كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في الحديث الذي جعله فيه بضعة وسبعين جزءاً، فإذا نطق بها القائل وأقر بما جاء من عند الله لزمه اسم الإيمان بالدخول فيه، لا بالاستكمال عند الله، ولا على تزكية النفوس، وكلما ازداد لله طاعة وتقوى ازداد به إيماناً].
هذه الأسطر الستة خلاصة لمعتقد أهل السنة والجماعة تكتب بماء الذهب، ولو كتبت بماء الذهب لم يكن فيها كثيراً، وفيها بيان القاعدة العظيمة عند أهل السنة والجماعة في الإيمان، فجدير بالمسلم أن يكتب هذه الأسطر في ورقة ويجعلها في جيبه دائماً؛ حتى يتبين له مذهب أهل السنة والجماعة ويرد على المرجئة في هذا.
يقول المؤلف رحمه الله: [فالأمر الذي عليه السنة عندنا] يعني معشر أهل السنة والجماعة والأئمة والعلماء [ما نص عليه علماؤنا] يقول صاحب الحاشية: أي ما مضى عليه علماؤنا، يعني: ما استمروا عليه واعتقدوه وقرروه [مما اقتصصنا في كتابنا هذا] يعني: مما ذكرنا في كتابنا هذا من الأدلة والنصوص [أن الإيمان بالنية والقول والعمل جميعاً] فيكون ثلاثة أجزاء: النية، والقول، والعمل، فلابد من النية في الصلاة، وفي الزكاة، وفي الصوم، وفي الحج وفي سائر العبادات؛ لحديث: (إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرء ما نوى)، فلا تصلح الأعمال إلا بالنية، فالنية من الإيمان، والقول يشمل قول اللسان وهو النطق، وقول القلب، وهو التصديق والإقرار، والعمل يشمل عمل القلب وعمل الجوارح، فيكون الإيمان مكوناً من النية والقول والعمل.
فيقول الإمام أبو عبيد رحمه الله: [أن الإيمان بالنية والقول والعمل جميعاً، وإنه درجات بعضها فوق بعض] خلافاً للمرجئة الذين يقولون: الإيمان شيء واحد ولا يوجد درجات ولا نية ولا عمل، ولا يوجد إلا قول القلب وتصديق القلب فقط قال: [وأنه درجات بعضها فوق بعض، إلا أن أولها وأعلاها] أي: أول الدرجات وأعلاها [الشهادة باللسان] وهي كلمة التوحيد؛ لأنها أصل الدين وأساس الملة، وأول درجات الإيمان وأصلها وأسها الذي تنبني عليه الأعمال، وهي الشهادة لله تعالى بالوحدانية ولنبيه بالرسالة، وجملتها أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمداً رسول الله).
قال: [كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في الحديث الذي جعله فيه بضعة وسبعين جزءاً] والضمير يعود إلى الإيمان، يشير إلى الحديث الذي في الصحيحين: (الإيمان بضع وسبعون شعبة، فأعلاها قول لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق) فإذا نطق القائل بكلمة التوحيد، وقال: (أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمداً رسول الله) وأقر بما جاء من عند الله والترم واعترف وصدق بالأوامر والنواهي [لزمه اسم الإيمان بالدخول فيه] أي أنه يسمى مؤمناً [لا بالاستكمال عند الله]، فلا نقول: إن إيمانه مستكمل حتى يمتثل الأوامر ويجتنب النواهي، [ولا على تزكية النفوس] أي: وليس له أن يقول: أنا مؤمن، فيزكي نفسه، ولكن يقول: أنا مؤمن إن شاء الله أرجوه، كما قال بعض السلف، وكما سيأتي.
قال: [وكلما ازداد لله طاعة وتقوى ازداد إيماناً] أي: إذا أدى الإنسان الفرائض فهو مؤمن، لكن إذا زاد عليها السنن الرواتب والضحى، وتحية المسجد، وسنة الوضوء، وصلاة الليل، وكذلك زاد في الصيام فصام ثلاثة أيام من كل شهر، والإثنين والخميس، وتسع ذي الحجة، وستاً من شوال، والتاسع والعاشر من محرم زاد تقواه وإيمانه، وكذلك الزكاة إذا أداها وتصدق من غيرها زاد إيمانه، خلافاً للمرجئة الذين يقولون: الإيمان لا يزيد ولا ينقص.
ঈমান বিষয়ে আহলুস সুন্নাহর আকিদার সারসংক্ষেপ
লেখক (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন: [আমাদের নিকট সুন্নাহর যে বিষয়টি প্রতিষ্ঠিত এবং আমাদের উলামায়ে কেরাম যার বর্ণনা দিয়েছেন, যা আমি আমার এই গ্রন্থে সবিস্তারে আলোচনা করেছি, তা হলো এই যে—ঈমান হচ্ছে নিয়ত, কথা ও কাজ সবকিছুর সমষ্টি। আর এটি কতগুলো স্তরের সমষ্টি যা একে অপরের উপরে অবস্থিত। তবে এর প্রথম ও সর্বোচ্চ স্তর হলো মুখ দিয়ে সাক্ষ্য প্রদান করা (কালিমা পাঠ)। যেমন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সেই হাদিসে বলেছেন যেখানে তিনি ঈমানকে সত্তরের অধিক অংশে বিভক্ত করেছেন। সুতরাং যখন কোনো বক্তা এটি উচ্চারণ করে এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে যা কিছু এসেছে তা মনে-প্রাণে স্বীকার করে নেয়, তখন সে এতে প্রবেশের মাধ্যমে 'ঈমান' নামের অধিকারী হয়ে যায়। তবে এর অর্থ এই নয় যে, আল্লাহর নিকট তার ঈমান পূর্ণতা পেয়েছে কিংবা সে নিজের আত্মশুদ্ধি বর্ণনা করছে। সে যতই আল্লাহর আনুগত্য ও তাকওয়া বৃদ্ধি করবে, ততই তার ঈমান বৃদ্ধি পাবে।]
এই ছয়টি লাইন আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদার সারসংক্ষেপ যা স্বর্ণাক্ষরে লিখে রাখার মতো। যদি এটি স্বর্ণাক্ষরে লেখাও হয়, তবে তা অত্যধিক হবে না। এতে ঈমান বিষয়ে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মহান মূলনীতি বর্ণিত হয়েছে। তাই একজন মুসলমানের জন্য উচিত এই লাইনগুলো একটি কাগজে লিখে সর্বদা নিজের পকেটে রাখা; যাতে তার কাছে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মাযহাব স্পষ্ট হয় এবং সে এর মাধ্যমে মুরজিয়াদের প্রতিবাদ করতে পারে।
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আমাদের নিকট সুন্নাহর যে বিষয়টি প্রতিষ্ঠিত] অর্থাৎ আমরা যারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অনুসারী এবং আমাদের ইমাম ও উলামায়ে কেরাম। [আমাদের উলামায়ে কেরাম যার বর্ণনা দিয়েছেন] টীকা লেখক বলেন: অর্থাৎ আমাদের আলেমগণ যে বিষয়ের ওপর অতিবাহিত হয়েছেন, মানে যা তারা অবিরত পালন করেছেন, বিশ্বাস করেছেন এবং সাব্যস্ত করেছেন। [যা আমি আমার এই কিতাবে সবিস্তারে আলোচনা করেছি] অর্থাৎ আমি আমার এই কিতাবে দলিল ও ভাষ্যসমূহ হতে যা কিছু উল্লেখ করেছি। [তা হলো ঈমান হচ্ছে নিয়ত, কথা ও কাজ সবকিছুর সমষ্টি] সুতরাং এর তিনটি অংশ রয়েছে: নিয়ত, কথা ও কাজ। সালাত, জাকাত, সিয়াম, হজ ও অন্যান্য সকল ইবাদতে নিয়ত থাকা আবশ্যক; কারণ হাদিসে এসেছে: (নিশ্চয়ই সমস্ত আমল নিয়তের ওপর নির্ভরশীল এবং প্রত্যেক ব্যক্তি তা-ই পাবে যার সে নিয়ত করবে)। সুতরাং নিয়ত ছাড়া কোনো আমল শুদ্ধ হয় না। অতএব নিয়ত ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। আর 'কথা' জিহ্বার কথা অর্থাৎ উচ্চারণ এবং অন্তরের কথা অর্থাৎ বিশ্বাস ও স্বীকৃতিকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর 'কাজ' অন্তরের কাজ ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজকে অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং ঈমান নিয়ত, কথা ও কাজের সমন্বয়ে গঠিত।
ইমাম আবু উবাইদ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [ঈমান হলো নিয়ত, কথা ও কাজ—এসবের সমষ্টি এবং এটি কতগুলো স্তরের সমষ্টি যা একে অপরের উপরে অবস্থিত] এটি মুরজিয়াদের মতের বিপরীত, যারা বলে: ঈমান হলো একটি একক বিষয় এবং এর কোনো স্তর, নিয়ত বা আমল নেই; বরং কেবল অন্তরের কথা ও অন্তরের বিশ্বাসই ঈমান। তিনি বলেন: [আর এটি কতগুলো স্তরের সমষ্টি যা একে অপরের উপরে অবস্থিত। তবে এর প্রথম ও সর্বোচ্চ স্তর হলো] অর্থাৎ স্তরগুলোর মধ্যে প্রথম ও সর্বোচ্চ হলো—[মুখ দিয়ে সাক্ষ্য প্রদান করা] আর তা হলো তাওহিদের কালিমা; কারণ এটিই দ্বীনের মূল এবং মিল্লাতের ভিত্তি। এটি ঈমানের প্রথম স্তর এবং তার মূল ভিত্তি যার ওপর আমলসমূহ গড়ে ওঠে। আর তা হলো মহান আল্লাহর একত্ববাদের সাক্ষ্য দেওয়া এবং তাঁর নবীর রিসালাতের সাক্ষ্য দেওয়া। এর পূর্ণ বাক্য হলো: (আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল)।
তিনি বলেন: [যেমন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সেই হাদিসে বলেছেন যেখানে তিনি ঈমানকে সত্তরের অধিক অংশে বিভক্ত করেছেন] এখানে সর্বনামটি ঈমানের দিকে ফিরেছে। এটি বুখারি ও মুসলিমের সেই হাদিসের দিকে ইঙ্গিত করছে যেখানে বলা হয়েছে: (ঈমানের সত্তরের অধিক শাখা রয়েছে, যার সর্বোচ্চ হলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলা এবং সর্বনিম্ন হলো পথ থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা)। সুতরাং যখন কোনো ব্যক্তি তাওহিদের কালিমা উচ্চারণ করে এবং বলে: (আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল) এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে যা এসেছে তা মনে-প্রাণে মেনে নেয়, অঙ্গীকার করে, স্বীকার করে এবং আদেশ-নিষেধগুলো বিশ্বাস করে, তখন [এতে প্রবেশের মাধ্যমে সে 'ঈমান' নামের অধিকারী হয়ে যায়] অর্থাৎ তাকে মুমিন বলা হয়। [আল্লাহর নিকট পূর্ণতা পাওয়ার মাধ্যমে নয়] অর্থাৎ আমরা বলি না যে তার ঈমান পূর্ণতা পেয়েছে যতক্ষণ না সে আদেশসমূহ পালন করে এবং নিষেধসমূহ বর্জন করে। [কিংবা নিজের আত্মশুদ্ধি বর্ণনা করার মাধ্যমেও নয়] অর্থাৎ তার জন্য এমন বলা সমীচীন নয় যে, 'আমি মুমিন' বলে নিজের পবিত্রতা বর্ণনা করা, বরং সে বলবে, 'ইনশাআল্লাহ আমি মুমিন' অর্থাৎ আমি এই আশা রাখি। যেমনটি কোনো কোনো সালফে সালেহীন বলেছেন এবং সামনে এটি আরও বিস্তারিত আসবে।
তিনি বলেন: [সে যতই আল্লাহর আনুগত্য ও তাকওয়া বৃদ্ধি করবে, ততই তার ঈমান বৃদ্ধি পাবে] অর্থাৎ যদি কোনো মানুষ ফরজসমূহ আদায় করে তবে সে মুমিন। কিন্তু সে যদি এর ওপর সুন্নাতে মুয়াক্কাদা, চাশতের নামাজ, তাহিয়্যাতুল মাসজিদ, ওজুর সুন্নাত এবং রাতের নামাজ বৃদ্ধি করে, তেমনিভাবে সিয়ামের ক্ষেত্রে যদি সে প্রতি মাসে তিন দিন রোজা রাখা, সোমবার ও বৃহস্পতিবারের রোজা, জিলহজের প্রথম নয় দিনের রোজা, শাওয়ালের ছয় রোজা এবং মহররমের নয় ও দশ তারিখের রোজা বৃদ্ধি করে, তবে তার তাকওয়া ও ঈমান বৃদ্ধি পাবে। অনুরূপভাবে সে যদি জাকাত আদায়ের পাশাপাশি অন্যান্য দান-সদকা করে তবে তার ঈমান বৃদ্ধি পাবে। এটি মুরজিয়াদের মতের বিপরীত যারা বলে যে, ঈমান বাড়েও না আবার কমেও না।

(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 6)

شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد - الراجحي (عبد العزيز بن عبد الله الراجحي)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد
المؤلف: عبد العزيز بن عبد الله بن عبد الرحمن الراجحي
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 14 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
আবু উবাইদ রচিত কিতাবুল ঈমান-এর ব্যাখ্যা - আল-রাজিহী (আব্দুল আজীজ বিন আব্দুল্লাহ আল-রাজিহী)বিভাগ: আকিদা
বই: আবু উবাইদ রচিত কিতাবুল ঈমান-এর ব্যাখ্যা
লেখক: আব্দুল আজীজ বিন আব্দুল্লাহ বিন আব্দুর রহমান আল-রাজিহী
বইয়ের উৎস: ইসলামওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিখন করা অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে নম্বরকৃত, এবং খণ্ড নম্বর হলো দরস নম্বর - ১৪টি দরস]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 70)

شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد ‌‌[6]
من المسائل العقدية المهمة مسألة الاستثناء في الإيمان بقول (إن شاء الله)، وقد تعرض علماء الإسلام لبيان حكمها من حيث المراد بحقيقة الإيمان الذي يتلفظ معه بالاستثناء، والإيمان المقصود به الدين المخالف للكفر لا يرد معه الاستثناء، وأما الإيمان المقصود به القيام بالواجبات وترك المحرمات فإنه لابد فيه من الاستثناء؛ لما فيه من تزكية للنفس، وعلى ذلك جمعت النصوص الواردة عن السلف في هذه المسألة.
আবু উবাইদ রচিত কিতাবুল ইমানের ব্যাখ্যা [৬]
গুরুত্বপূর্ণ আকিদাগত মাসআলাগুলোর মধ্যে একটি হলো (ইনশাআল্লাহ) বলার মাধ্যমে ইমানের ক্ষেত্রে ‘ব্যতিক্রম’ (ইস্তিসনা) করার মাসআলা। ইসলামের আলেমগণ এর বিধান বর্ণনার ক্ষেত্রে ইমানের সেই প্রকৃত অর্থের দিকে লক্ষ্য রেখেছেন যার সাথে এই ‘ব্যতিক্রম’ বাক্যটি উচ্চারণ করা হয়। ইমান দ্বারা যখন কুফরের বিপরীত দ্বীন উদ্দেশ্য হয়, তখন তার সাথে ‘ব্যতিক্রম’ আসে না। আর ইমান দ্বারা যখন ওয়াজিবসমূহ পালন করা এবং হারামসমূহ বর্জন করা উদ্দেশ্য হয়, তখন তাতে অবশ্যই ‘ব্যতিক্রম’ করতে হয়; কারণ এতে আত্মপ্রশংসা বা নফসের পবিত্রতা ঘোষণার বিষয়টি রয়েছে। আর এর ভিত্তিতেই এই মাসআলায় সালাফদের থেকে বর্ণিত উদ্ধৃতিসমূহকে সমন্বয় করা হয়েছে।

(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 1)

‌‌الاستثناء في الإيمان
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [باب: الاستثناء في الإيمان.
قال أبو عبيد: حدثنا يحيى بن سعيد عن أبي الأشهب عن الحسن قال: قال رجل عند ابن مسعود: أنا مؤمن.
فقال ابن مسعود: أفأنت من أهل الجنة؟! فقال: أرجو، فقال ابن مسعود: أفلا وكلت الأولى كما وكلت الأخرى؟].
هذا الأثر عن ابن مسعود رضي الله عنه وإن كان قال صاحب الحاشية: إن سنده منقطع له شواهد تقويه وتشده.
وقوله: [قال رجل عند ابن مسعود: أنا مؤمن] أي أنه لم يستثن، فكأنه يزكي نفسه، فلم يقل إن شاء الله، فقال ابن مسعود: [أفأنت من أهل الجنة؟!] أي: تستطيع أن تقول: إنك من أهل الجنة؟! قال: أرجو.
فقال: لماذا لم تقل في الإيمان: أنا مؤمن أرجو، أفلا وكلت الأولى إلى مشيئة الله كما وكلت الأخرى إلى مشيئة الله؟! وذلك لأن شعب الإيمان متعددة، فلا يجزم الإنسان بأنه قد عملها، فالإنسان محل النقص والتقصير، يتطرق إليه النقص والخلل في أداء الواجبات وفي ترك المحرمات، فلا يجزم الإنسان بأنه أدى ما عليه، ولا يزك نفسه، ولهذا يقول: أنا مؤمن إن شاء الله، وقد أنكر ابن مسعود رضي الله عنه عليه على الرجل وقال: أفلا وكلت الأولى كما وكلت الأخرى؟! لأنه استثنى في الثانية ولم يستثن في الأولى.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [قال أبو عبيد: حدثنا عبد الرحمن بن مهدي عن سفيان بن سعيد عن الأعمش عن أبي وائل قال: جاء رجل إلى عبد الله فقال: بينا نحن نسير إذ لقينا ركباً، فقلنا: من أنتم؟ فقالوا: نحن المؤمنون؟ فقال: أولا قالوا: إنا من أهل الجنة؟!].
أي: أنكر عليهم قولهم: نحن المؤمنون دون أن يستثنوا، وقال: أولا قالوا: إنا من أهل الجنة؟! أي: من جزم بأنه مؤمن فليجزم بأنه من أهل الجنة، وفي هذا إنكار عليهم، فكما أنك لا تجزم بأنك من أهل الجنة فلا تجزم بأنك مؤمن بإطلاق وأنك أديت ما عليك، بل أنت محل النقص والتقصير، فينبغي أن تستثني وتقول: أنا مؤمن إن شاء الله.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [حدثنا يحيى بن سعيد ومحمد بن جعفر كلاهما عن شعبة عن سلمة بن كهيل عن إبراهيم عن علقمة قال: قال رجل عند عبد الله: أنا مؤمن، فقال عبد الله: فقل: إني في الجنة، ولكن آمنا بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله].
علقمة من أصحاب عبد الله بن مسعود، وقد أنكر عبد الله بن مسعود على من قال: (أنا مؤمن) ولم يستثن، فقال عبد الله: فقل: إني في الجنة! يعني: إذا جزمت بأنك مؤمن فاجزم بأنك في الجنة، ولكن قل: آمنا بالله وملائكته وكتبه ورسله، وهذا هو أصل الإيمان، ولهذا قيل لبعض السلف: أنت مؤمن؟ فقال: أنا مؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر.
أي: هذا أصل الإيمان، أما أن يجزم بأنه مؤمن كامل الإيمان فلا.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [حدثنا عبد الرحمن عن سفيان عن محل بن محرز قال: قال لي إبراهيم: إذا قيل لك: أمؤمن أنت؟ فقل: آمنت بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله].
لعل إبراهيم هنا هو إبراهيم النخعي، يقول: إذا قيل لك: أمؤمن أنت؟ فقل: آمنت بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، يعني: تجزم بأنك مؤمن لكن لا تجزم بأنك أديت الواجبات وتركت المحرمات فتقول: أنا مؤمن بإطلاق، ولهذا قال: قل: آمنت بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [حدثنا عبد الرحمن عن سفيان عن معمر عن ابن طاوس عن أبيه قال: إذا قيل لك: أمؤمن أنت؟ فقل: آمنت بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله].
طاوس هو طاوس بن كيسان اليماني التابعي الجليل، وهنا روى ابن طاوس عن أبيه طاوس أنه قال: إذا قيل لك: أمؤمن أنت؟ فقل: آمنت بالله وملائكته وكتبه ورسله.
وهذا هو أصل الدين، أما أن تقول: أنا مؤمن وتسكت فلا، فلا تزك نفسك.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [حدثنا عبد الرحمن عن حماد بن زيد عن يحيى بن عتيق عن محمد بن سيرين قال: إذا قيل لك: أمؤمن أنت؟ فقل: {آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ} [البقرة:136]].
أي: هذا أصل الإيمان.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [حدثنا جرير بن عبد الحميد عن منصور عن إبراهيم قال: قال رجل لـ علقمة: أمؤمن أنت؟ فقال: أرجو إن شاء الله].
علقمة هو من أصحاب عبد الله بن مسعود رضي الله عنه، قيل له: أمؤمن أنت؟ فلم يجزم واستثنى وقال: أرجو إن شاء الله.
وذلك لأن الإنسان محل التقصير، فلا يجزم بأنه أدى ما عليه، فالخلل والتقصير حاصل في أداء الواجبات وترك المحرمات، ولهذا قال: أرجو إن شاء الله، وهذا مذهب جمهور أهل السنة والجماعة.
ঈমানে ইনশাআল্লাহ বলা (ইস্তিসনা)
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [অধ্যায়: ঈমানে ইনশাআল্লাহ বলা (ইস্তিসনা)।
আবু উবাইদ বলেছেন: ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ আমাদের নিকট আবু আল-আশহাব থেকে, তিনি হাসান থেকে বর্ণনা করেছেন যে, এক ব্যক্তি ইবনে মাসউদের নিকট বলল: আমি মুমিন।
তখন ইবনে মাসউদ বললেন: তবে কি তুমি জান্নাতবাসী?! সে বলল: আমি আশা করি। তখন ইবনে মাসউদ বললেন: তবে তুমি প্রথম বিষয়টি কেন আল্লাহর ওপর সোপর্দ করলে না (ইনশাআল্লাহ বললে না), যেমনটি দ্বিতীয় বিষয়টি সোপর্দ করেছ?]।
ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত এই আসারটির (বিবরণ) ব্যাপারে যদিও টীকাকার বলেছেন যে এর সনদ বিচ্ছিন্ন, তবে এর এমন কিছু সাক্ষ্য রয়েছে যা একে শক্তিশালী ও সুদৃঢ় করে।
আর তাঁর কথা: [এক ব্যক্তি ইবনে মাসউদের নিকট বলল: আমি মুমিন] অর্থাৎ সে ইনশাআল্লাহ বলেনি, যেন সে নিজের প্রশংসা করছে; সে 'ইনশাআল্লাহ' বলেনি। তখন ইবনে মাসউদ বললেন: [তবে কি তুমি জান্নাতবাসী?!] অর্থাৎ: তুমি কি নিশ্চিতভাবে বলতে পার যে তুমি জান্নাতবাসীদের অন্তর্ভুক্ত?! সে বলল: আমি আশা করি।
তখন তিনি বললেন: কেন তুমি ঈমানের ক্ষেত্রে বললে না: 'আমি মুমিন, আশা করি' (ইনশাআল্লাহ)? তুমি কেন প্রথম বিষয়টি আল্লাহর ইচ্ছার ওপর সোপর্দ করলে না, যেমনটি দ্বিতীয় বিষয়টি আল্লাহর ইচ্ছার ওপর সোপর্দ করেছ?! এর কারণ হলো ঈমানের শাখাগুলো অনেক, তাই মানুষ নিশ্চিতভাবে দাবি করতে পারে না যে সে তা পূর্ণাঙ্গভাবে সম্পাদন করেছে। কেননা মানুষ ত্রুটি ও অপূর্ণতার আধার; ওয়াজিবসমূহ পালন ও হারামসমূহ বর্জনের ক্ষেত্রে তার মধ্যে ঘাটতি ও বিচ্যুতি প্রবেশ করতে পারে। তাই কোনো মানুষ নিশ্চিতভাবে বলতে পারে না যে সে তার ওপর অর্পিত হক যথাযথভাবে আদায় করেছে, এবং সে নিজের পবিত্রতা ঘোষণা করতে পারে না। এই কারণেই সে বলে: 'আমি মুমিন, ইনশাআল্লাহ'। আর ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) ওই ব্যক্তির বক্তব্যের প্রতিবাদ করে বলেছিলেন: তুমি কেন প্রথমটি আল্লাহর ওপর সোপর্দ করলে না যেমনটি দ্বিতীয়টি করেছ? কারণ সে দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে ইনশাআল্লাহ বলেছে (বা আল্লাহর ইচ্ছার ওপর ছেড়ে দিয়েছে), কিন্তু প্রথমটির ক্ষেত্রে বলেনি।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আবু উবাইদ বলেছেন: আব্দুর রহমান ইবনে মাহদি আমাদের নিকট সুফিয়ান ইবনে সাঈদ থেকে, তিনি আমাশ থেকে, তিনি আবু ওয়ায়েল থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: এক ব্যক্তি আবদুল্লাহর (ইবনে মাসউদ) কাছে এসে বলল: আমরা যখন পথ চলছিলাম তখন এক কাফেলার সাথে আমাদের দেখা হলো। আমরা বললাম: আপনারা কারা? তারা বলল: আমরা মুমিন। তখন তিনি (ইবনে মাসউদ) বললেন: তারা কেন এমনটি বলল না যে, আমরা জান্নাতবাসী?!]।
অর্থাৎ, ইনশাআল্লাহ না বলে তাদের 'আমরা মুমিন' বলার প্রতিবাদ তিনি করলেন। তিনি বললেন: তারা কেন বলল না যে আমরা জান্নাতবাসী?! অর্থাৎ, যে ব্যক্তি নিজেকে নিশ্চিতভাবে মুমিন দাবি করে, সে যেন নিজেকে জান্নাতবাসী হিসেবেও নিশ্চিত দাবি করে। এতে তাদের প্রতি তিরস্কার রয়েছে। কারণ, তুমি যেমন নিশ্চিতভাবে জান না যে তুমি জান্নাতবাসী, তেমনি তুমি সাধারণভাবে (শর্তহীনভাবে) নিজেকে মুমিন দাবি করতে পার না এই অর্থে যে তুমি তোমার সকল দায়িত্ব পালন করেছ। বরং তুমি ত্রুটি ও বিচ্যুতির আধার, তাই তোমার জন্য ইনশাআল্লাহ বলা সমীচীন এবং এভাবে বলা: আমি মুমিন, ইনশাআল্লাহ।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ ও মুহাম্মদ ইবনে জাফর উভয়ই শু'বা থেকে, তিনি সালামাহ ইবনে কুহাইল থেকে, তিনি ইব্রাহিম থেকে, তিনি আলকামা থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: এক ব্যক্তি আবদুল্লাহর নিকট বলল: আমি মুমিন। তখন আবদুল্লাহ বললেন: তবে বলো যে আমি জান্নাতে আছি। বরং বলো: আমরা আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসুলগণের ওপর ঈমান এনেছি]।
আলকামা ছিলেন আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদের বিশিষ্ট সঙ্গীদের একজন। আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ ওই ব্যক্তির ওপর আপত্তি জানিয়েছেন যে ইনশাআল্লাহ না বলে নিজেকে মুমিন দাবি করেছে। আবদুল্লাহ বললেন: তবে বলো যে আমি জান্নাতে আছি! অর্থাৎ: তুমি যদি নিজেকে মুমিন হিসেবে নিশ্চিত মনে করো, তবে নিজেকে জান্নাতবাসী হিসেবেও নিশ্চিত মনে করো। বরং তুমি বলো: 'আমরা আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসুলগণের ওপর ঈমান এনেছি'। আর এটাই হলো ঈমানের মূল ভিত্তি। এই কারণেই কোনো কোনো সালাফকে যখন জিজ্ঞাসা করা হতো: আপনি কি মুমিন? তখন তিনি বলতেন: আমি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসুলগণ এবং পরকালের ওপর ঈমান এনেছি।
অর্থাৎ: এটি হলো ঈমানের মূল ভিত্তি। তবে কেউ নিজেকে ঈমানে পরিপূর্ণ মুমিন হিসেবে নিশ্চিত দাবি করবে না।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আব্দুর রহমান আমাদের নিকট সুফিয়ান থেকে, তিনি মহল ইবনে মুহরিজ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: ইব্রাহিম আমাকে বলেছেন: তোমাকে যখন বলা হবে: তুমি কি মুমিন? তখন তুমি বলো: আমি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসুলগণের ওপর ঈমান এনেছি]।
এখানে ইব্রাহিম বলতে সম্ভবত ইব্রাহিম নাখয়ীকে বোঝানো হয়েছে। তিনি বলছেন: যখন তোমাকে বলা হবে: তুমি কি মুমিন? তখন বলো: আমি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসুলগণের ওপর ঈমান এনেছি। অর্থাৎ: তুমি ঈমান আনার ব্যাপারে নিশ্চিত, কিন্তু তুমি সকল ওয়াজিব পালন করেছ এবং সকল হারাম বর্জন করেছ—এ ব্যাপারে নিশ্চিত হয়ে সাধারণভাবে নিজেকে মুমিন বলবে না। এই কারণেই তিনি বলেছেন: বলো, আমি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসুলগণের ওপর ঈমান এনেছি।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আব্দুর রহমান আমাদের নিকট সুফিয়ান থেকে, তিনি মা'মার থেকে, তিনি ইবনে তাউস থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: তোমাকে যখন বলা হবে: তুমি কি মুমিন? তখন তুমি বলো: আমি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসুলগণের ওপর ঈমান এনেছি]।
তাউস হলেন প্রখ্যাত তাবিঈ তাউস ইবনে কাইসান আল-ইয়ামানি। এখানে ইবনে তাউস তাঁর পিতা তাউস থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: যখন তোমাকে বলা হবে: তুমি কি মুমিন? তখন বলো: আমি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসুলগণের ওপর ঈমান এনেছি।
আর এটাই হলো দ্বীনের মূল ভিত্তি। তবে তুমি 'আমি মুমিন' বলে চুপ থাকবে না; নিজেকে পবিত্র ঘোষণা করবে না।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আব্দুর রহমান আমাদের নিকট হাম্মাদ ইবনে যাইদ থেকে, তিনি ইয়াহইয়া ইবনে আতিক থেকে, তিনি মুহাম্মদ ইবনে সিরিন থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: যখন তোমাকে বলা হবে: তুমি কি মুমিন? তখন তুমি বলো: {আমরা ঈমান এনেছি আল্লাহর ওপর এবং যা আমাদের প্রতি নাযিল করা হয়েছে, আর যা নাযিল করা হয়েছে ইব্রাহিম, ইসমাইল, ইসহাক, ইয়াকুব ও তাঁর বংশধরদের প্রতি...} [বাকারা: ১৩৬]]।
অর্থাৎ: এটিই হলো ঈমানের মূল ভিত্তি।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [জরির ইবনে আব্দুল হামিদ আমাদের নিকট মনসুর থেকে, তিনি ইব্রাহিম থেকে বর্ণনা করেছেন যে, এক ব্যক্তি আলকামাকে বলল: আপনি কি মুমিন? তিনি বললেন: আমি আশা করি, ইনশাআল্লাহ]।
আলকামা ছিলেন আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর অন্যতম সঙ্গী। তাঁকে যখন জিজ্ঞাসা করা হলো: আপনি কি মুমিন? তখন তিনি নিশ্চিত করে কিছু বলেননি বরং ইনশাআল্লাহ বলেছেন এবং বলেছেন: 'আমি আশা করি, ইনশাআল্লাহ'।
এর কারণ হলো মানুষ ত্রুটির আধার, তাই সে নিশ্চিতভাবে বলতে পারে না যে সে তার ওপর অর্পিত হক যথাযথভাবে আদায় করেছে। ওয়াজিব পালন ও হারাম বর্জনের ক্ষেত্রে ঘাটতি ও ত্রুটি ঘটতেই পারে। এই কারণেই তিনি বলেছেন: 'আমি আশা করি, ইনশাআল্লাহ'। আর এটিই জমহুর আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অভিমত।

(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌توجيه كراهة الاستثناء في الإيمان
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [قال أبو عبيد: ولهذا كان يأخذ سفيان ومن وافقه الاستثناء فيه، وإنما كراهتهم عندنا أن يبتوا الشهادة بالإيمان مخافة ما أعلمتكم في الباب الأول من التزكية والاستكمال عند الله، وأما على أحكام الدنيا فإنهم يسمون أهل الملة جميعاً مؤمنين؛ لأن ولايتهم وذبائحهم وشهاداتهم ومناكحتهم وجميع سنتهم إنما هي على الإيمان، ولهذا كان الأوزاعي يرى الاستثناء وتركه جميعاً واسعين].
هذا تعقيب من المؤلف رحمه الله على هذه الآثار ليبين وجه ذلك، فقال: [ولهذا كان يأخذ سفيان] أي: سفيان الثوري [ومن وافقه الاستثناء فيه] يعني: في الإيمان، فإذا قيل له: أمؤمن أنت؟ يقول: إن شاء الله، ولا يجزم، ويكره أن يقول: أنا مؤمن ويسكت، ووجه ذلك قوله: [وإنما كراهتهم عندنا أن يبتوا الشهادة بالإيمان مخافة ما أعلمتكم به في الباب الأول من التزكية والاستكمال عند الله]، فهذا وجه كونهم يستثنون، فهم يستثنون ولا يجزمون لأنفسهم بأنهم قد أدوا ما أوجب الله عليهم، وتركوا ما حرم الله عليهم، ويخشون من تزكية النفس؛ لأن الإنسان محل تقصير، فمتى قال: (أنا مؤمن) ولم يستثن فقد زكى نفسه، وشهد لنفسه بأنه تام كامل الإيمان عند الله، وهذا لا يستطيع الإنسان أن يجزم به.
قال: [وأما على أحكام الدنيا فإنهم يسمون أهل الملة جميعاً مؤمنين] أي: بالنسبة للأحكام فإنهم يقولون: إن الناس كلهم مؤمنون، الفاسق والعاصي والمطيع كلهم يسمونهم مؤمنين [لأن ولايتهم وذبائحهم وشهاداتهم ومناكحتهم وجميع سنتهم إنما هي على الإيمان] فولي المرأة الذي يعقد النكاح لها يشترط أن يكون مؤمناً، ولو كان فاسقاً ولو كان عاصياً، فالولاية ليست هي مجرد اسم الإيمان، وتصح ذبيحة المؤمن ولو كان عاصياً، والشهادة كذلك، وفي النكاح يزوج الرجل ولو كان عاصياً.
وقوله: [وجميع سنتهم إنما هي على الإيمان] أي: هذه الأحكام إنما تتعلق بأصل الإيمان، أعني الولاية، والذبائح، والشهادات، والنكاح، أما الجزم بأن الإنسان مؤمن وأنه أدى ما عليه فهذا لابد من الاستثناء فيه، قال: [ولهذا كان الأوزاعي يرى الاستثناء وتركه جميعاً واسعين].
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [قال أبو عبيد: حدثنا محمد بن كثير عن الأوزاعي قال: من قال: أنا مؤمن فحسن، ومن قال: أنا مؤمن إن شاء الله فحسن؛ لقول الله عز وجل: {لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ} [الفتح:27]، وقد علم أنهم داخلون].
والجمهور من السلف والصحابة والتابعين يرون الاستثناء، وبعض العلماء كـ الأوزاعي يرى أن الأمر واسع، فلك أن تستثني ولك ألا تستثني.
ولهذا روى أبو عبيد بالسند عن الأوزاعي أنه قال: من قال: أنا مؤمن -يعني: بدون استثناء- فحسن، ومن قال: أنا مؤمن إن شاء الله فحسن.
يعني: فهو مخير، واستدل بقول الله عز وجل: {لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ} [الفتح:27]، وقد علم أنهم داخلون، فدل على أنه لا بأس بالاستثناء، فمن استثنى فقد استدل بالآية.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وهذا عندي وجه حديث عبد الله حين أتاه صاحب معاذ فقال: ألم تعلم أن الناس كانوا على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم ثلاثة أصناف: مؤمن ومنافق وكافر، فمن أيهم كنت؟ قال: من المؤمنين.
إنما نراه أراد أني كنت من أهل هذا الدين لا من الآخرين، فأما الشهادة بها عند الله فإنه كان عندنا أعلم بالله وأتقى له من أن يريده، فكيف يكون ذلك والله يقول: {فَلا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى} [النجم:32]].
قول المؤلف: [وهذا عندي وجه حديث عبد الله] هو ابن مسعود -[حين أتاه صاحب معاذ فقال له: ألم تعلم أن الناس كانوا على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم ثلاثة أصناف: مؤمن ومنافق وكافر] هؤلاء: ذكرهم الله في أول سورة البقرة، فذكر المؤمنين باطناً وظاهراً في أربع آيات، والكفار ظاهراً وباطناً في آيتين، والمنافقين -وهم الكفار باطناً والمؤمنون ظاهراً- في ثلاث عشرة آية.
فقال له صاحب معاذ: فمن أيهم كنت؟ فقال: من المؤمنين: ولم يقل من المؤمنين إن شاء الله.
يقول المؤلف وجه ذلك أنه على مذهب الأوزاعي يجوز الاستثناء وعدم الاستثناء، قال: [فإنما نراه أنه أراد أني كنت من أهل هذا الدين لا من الآخرين] فمقصوده: أني كنت من أهل الإيمان، لا من الآخرين المنافقين والكافرين؛ لأن الإيمان في مقابل الكفر والنفاق، وليس مقصوده أنه يشهد عند الله أنه مؤمن كامل الإيمان أو أنه يزكي نفسه، ولهذا قال: [فأما الشهادة بها عند الله فإنه كان عندنا أعلم بالله وأتقى له من أن يريده] أي: من أن يريد أنه كامل الإيمان، فكيف يكون ذلك والله يقول: {فَلا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى} [النجم:32].
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [والشاهد على ما نظن أنه كان قبل هذا لا يقول: أنا مؤمن على تزكية ولا على غيرها، ولا نراه أنه كان ينكره على قائله بأي وجه كان، إنما كان يقول: آمنت بالله وكتبه ورسله، لا يزيد على هذا اللفظ، وهو الذي كان أخذ به إبراهيم وطاوس وابن سيرين].
أي أن الشاهد على أنه يريد أصل الإيمان ولا يريد التزكية أنه كان قبل هذا لا يقول: أنا مؤمن يريد به تزكية ولا غيرها، قال: [ولا نراه أنه كان ينكره على قائله بأي وجه كان، إنما كان يقول: آمنت بالله وكتبه ورسله لا يزيد على هذا اللفظ]؛ لأن هذا أصل الإيمان، وأما إطلاق الإيمان بدون استثناء يريد به التزكية فهذا لا يمكن أن يظن به، وقوله: [ولا نراه أنه كان ينكر على قائله بأي وجه كان]؛ لأن الأوزاعي وجماعة يرون الاستثناء وعدمه سواء، وهو الذي أخذ به إبراهيم وطاوس وابن سيرين فكلهم يرون أنه يجوز الاستثناء وعدم الاستثناء.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [ثم أجاب عبد الله إلى أن قال: أنا مؤمن، فإن كان الأصل محفوظاً عنه فهو عندي على ما أعلمتك].
أي: في الأول كان ينكر أن يقول: أنا مؤمن، ثم أجاب فقال: أنا مؤمن، فإن صح هذا عنه وثبت فهذا وجهه، وهو أنه يريد أصل الإيمان، أو يريد أن الأمر واسع على ما ذهب إليه إبراهيم وطاوس وابن سيرين والأوزاعي.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقد رأيت يحيى بن سعيد ينكره، ويطعن في إسناده؛ لأن أصحاب عبد الله على خلافه].
هذا الأثر ضعيف؛ لأن في سنده رجلاً لم يسم، ولهذا يقول المؤلف: فقد رأيت يحيى بن سعيد ينكر هذا الأثر عن عبد الله، وهو أنه لما سئل قال: أنا مؤمن وسكت، فهذا لم يثبت عن عبد الله؛ لأن يحيى بن سعيد أنكر هذا الأثر وطعن في إسناده، لأن أصحاب عبد الله بن مسعود على خلاف ذلك، وأنه لابد من الاستثناء، لكن لو صح فهو يحمل على أن المراد أصل الإيمان أو أن المراد أن الأمر واسع على مذهب ابن سيرين وطاوس وإبراهيم والأوزاعي، لكنه لا يصح؛ لأنه مطعون في سنده، ويدل على ذلك أن أصحاب عبد الله على خلاف ذلك.
‌ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা করার অপছন্দনীয়তার ব্যাখ্যা
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আবু উবাইদ বলেছেন: এই কারণেই সুফিয়ান এবং তাঁর সাথে একমত পোষণকারীরা এতে (ঈমানের ক্ষেত্রে) ইস্তিসনা করতেন। আমাদের মতে তাদের অপছন্দ করার কারণ হলো, ঈমানের সাক্ষ্য চূড়ান্তভাবে প্রদান করা; আমি আপনাদের প্রথম অধ্যায়ে আল্লাহর নিকট নিজেকে পবিত্র ঘোষণা করা এবং ঈমান পূর্ণাঙ্গ হওয়ার বিষয়ে যা অবহিত করেছি সেই আশঙ্কায়। আর পার্থিব বিধানের ক্ষেত্রে, তারা এই মিল্লাতের (ধর্মাদর্শের) সকলকেই মুমিন বলে অভিহিত করেন; কারণ তাদের অভিভাবকত্ব, জবেহকৃত পশু, সাক্ষ্যদান, বিবাহ-শাদি এবং তাদের সমস্ত রীতিনীতি ঈমানের ওপরই নির্ভরশীল। আর এই কারণেই আওযাঈ মনে করতেন যে, ইস্তিসনা করা এবং তা বর্জন করা উভয়ই প্রশস্ত (বৈধ)]।
এটি লেখকের (রহিমাহুল্লাহ) পক্ষ থেকে এই আছারগুলোর (বর্ণনাগুলোর) ওপর একটি সংযোজন যাতে এর কারণ স্পষ্ট করা যায়। তিনি বলেন: [এই কারণেই সুফিয়ান গ্রহণ করতেন] অর্থাৎ: সুফিয়ান সাওরি [এবং যারা তাঁর সাথে একমত পোষণ করতেন, এতে ইস্তিসনা করাকে] অর্থাৎ: ঈমানের ক্ষেত্রে। যখন তাঁকে জিজ্ঞেস করা হতো: আপনি কি মুমিন? তিনি বলতেন: ইনশাআল্লাহ, এবং তিনি নিশ্চিত করে বলতেন না। তিনি 'আমি মুমিন' বলে চুপ থাকা অপছন্দ করতেন। এর কারণ সম্পর্কে তাঁর উক্তি হলো: [আমাদের মতে তাদের অপছন্দ করার কারণ হলো ঈমানের সাক্ষ্য চূড়ান্তভাবে প্রদান করা, আমি আপনাদের প্রথম অধ্যায়ে আল্লাহর নিকট নিজেকে পবিত্র ঘোষণা করা এবং ঈমান পূর্ণাঙ্গ হওয়ার বিষয়ে যা অবহিত করেছি সেই আশঙ্কায়]। এটিই তাদের ইস্তিসনা করার কারণ। তারা ইস্তিসনা করেন এবং নিজেদের ব্যাপারে দৃঢ়ভাবে নিশ্চিত হয়ে বলেন না যে তারা আল্লাহ তাদের ওপর যা ফরজ করেছেন তা পালন করেছেন এবং যা হারাম করেছেন তা বর্জন করেছেন। তারা আত্মপ্রশংসা বা নিজেকে পবিত্র দাবি করার ভয় পান; কারণ মানুষ ত্রুটিপ্রবণ। তাই যখন কেউ বলে: (আমি মুমিন) এবং ইস্তিসনা করে না, তখন সে নিজেকে পবিত্র দাবি করল এবং নিজের ব্যাপারে সাক্ষ্য দিল যে আল্লাহর নিকট তার ঈমান পূর্ণ ও নিখুঁত। আর কোনো মানুষই এ বিষয়ে নিশ্চিত হয়ে বলতে পারে না।
তিনি বলেন: [আর পার্থিব বিধানের ক্ষেত্রে, তারা এই মিল্লাতের সকলকেই মুমিন বলে অভিহিত করেন] অর্থাৎ: বিধানের ক্ষেত্রে তারা বলেন: সকল মানুষই মুমিন; ফাসিক, পাপী এবং আনুগত্যকারী সকলকেই তারা মুমিন নামে ডাকেন [কারণ তাদের অভিভাবকত্ব, জবেহকৃত পশু, সাক্ষ্যদান, বিবাহ-শাদি এবং তাদের সমস্ত রীতিনীতি ঈমানের ওপরই নির্ভরশীল]। সুতরাং যে নারী বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হচ্ছে তার অভিভাবকের জন্য মুমিন হওয়া শর্ত, যদিও সে ফাসিক বা পাপী হয়। কারণ অভিভাবকত্ব কেবল ঈমান নামের ওপরই নির্ভরশীল। মুমিনের জবেহকৃত পশু হালাল হবে যদিও সে পাপী হয়, সাক্ষ্যের ক্ষেত্রেও তাই, এবং বিবাহের ক্ষেত্রেও কোনো ব্যক্তিকে বিয়ে দেওয়া যাবে যদিও সে পাপী হয়।
এবং তাঁর উক্তি: [এবং তাদের সমস্ত রীতিনীতি ঈমানের ওপরই নির্ভরশীল] অর্থাৎ: এই বিধানগুলো ঈমানের মূলভিত্তির সাথে সংশ্লিষ্ট, যেমন অভিভাবকত্ব, জবেহকৃত পশু, সাক্ষ্যদান এবং বিবাহ। আর মানুষ যে মুমিন এবং সে তার দায়িত্ব পালন করেছে—এ বিষয়ে নিশ্চিত হওয়ার ক্ষেত্রে ইস্তিসনা করা আবশ্যক। তিনি বলেন: [আর এই কারণেই আওযাঈ মনে করতেন যে, ইস্তিসনা করা এবং তা বর্জন করা উভয়ই প্রশস্ত (বৈধ)]।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আবু উবাইদ বলেছেন: আমাদের নিকট মুহাম্মদ ইবনে কাসির বর্ণনা করেছেন আওযাঈ থেকে, তিনি বলেন: যে ব্যক্তি বলে: 'আমি মুমিন', তা উত্তম; আর যে বলে: 'আমি মুমিন ইনশাআল্লাহ', তাও উত্তম; মহান আল্লাহর এই বাণীর কারণে: {তোমরা অবশ্যই মসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে ইনশাআল্লাহ নিরাপদে} [আল-ফাতহ: ২৭], অথচ তিনি জানতেন যে তারা প্রবেশ করবেই]।
সালাফ, সাহাবী এবং তাবেয়ীদের মধ্যে অধিকাংশেরই অভিমত হলো ইস্তিসনা করা। তবে আওযাঈ-এর মতো কিছু আলেম মনে করেন যে বিষয়টি প্রশস্ত; আপনি চাইলে ইস্তিসনা করতে পারেন আবার নাও করতে পারেন।
এই কারণেই আবু উবাইদ সনদের সাথে আওযাঈ থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: যে ব্যক্তি বলে: 'আমি মুমিন' —অর্থাৎ: ইস্তিসনা ছাড়া— তা উত্তম, আর যে বলে: 'আমি মুমিন ইনশাআল্লাহ', তাও উত্তম।
অর্থাৎ: তার ইখতিয়ার বা পছন্দ করার সুযোগ আছে। তিনি মহান আল্লাহর এই বাণী দ্বারা দলিল পেশ করেছেন: {তোমরা অবশ্যই মসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে ইনশাআল্লাহ নিরাপদে} [আল-ফাতহ: ২৭], অথচ তিনি জানতেন যে তারা প্রবেশ করবেই। এটি প্রমাণ করে যে ইস্তিসনা করাতে কোনো দোষ নেই। সুতরাং যারা ইস্তিসনা করেন তারা এই আয়াত দ্বারা দলিল গ্রহণ করেছেন।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আর এটিই আমার নিকট আব্দুল্লাহর হাদীসের ব্যাখ্যা, যখন মুআযের এক সাথী তাঁর কাছে এসে বলেছিলেন: আপনি কি জানেন না যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে মানুষ তিন শ্রেণীতে বিভক্ত ছিল: মুমিন, মুনাফিক ও কাফের। আপনি তাদের মধ্যে কার অন্তর্ভুক্ত ছিলেন? তিনি বললেন: মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত।
আমরা মনে করি তিনি বুঝাতে চেয়েছেন যে, আমি এই দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম, অন্য দলগুলোর অন্তর্ভুক্ত ছিলাম না। আর আল্লাহর নিকট ঈমানের সাক্ষ্য দেওয়ার বিষয়টি যদি ধরা হয়, তবে তিনি আমাদের নিকট আল্লাহ সম্পর্কে অধিক জ্ঞানী এবং তাঁকে অধিক ভয়কারী ছিলেন যে তিনি এমনটি উদ্দেশ্য করবেন। তা কীভাবে সম্ভব হতে পারে যখন আল্লাহ বলেন: {কাজেই তোমরা নিজেদের পবিত্র দাবি করো না, তিনিই ভালো জানেন কে মুত্তাকী} [আন-নাজম: ৩২]]।
লেখকের উক্তি: [আর এটিই আমার নিকট আব্দুল্লাহর হাদীসের ব্যাখ্যা] তিনি হলেন ইবনে মাসউদ—[যখন মুআযের এক সাথী তাঁর কাছে এসে বলেছিলেন: আপনি কি জানেন না যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে মানুষ তিন শ্রেণীতে বিভক্ত ছিল: মুমিন, মুনাফিক ও কাফের]। এদের কথা আল্লাহ সূরা বাকারার শুরুতে উল্লেখ করেছেন। তিনি চার আয়াতে অন্তরে ও প্রকাশ্যে মুমিনদের কথা উল্লেখ করেছেন; দুই আয়াতে প্রকাশ্যে ও অন্তরে কাফেরদের কথা উল্লেখ করেছেন; আর তের আয়াতে মুনাফিকদের কথা উল্লেখ করেছেন—যারা অন্তরে কাফের কিন্তু প্রকাশ্যে মুমিন।
এরপর মুআযের সাথী তাকে বললেন: আপনি তাদের কার অন্তর্ভুক্ত ছিলেন? তিনি বললেন: মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত। তিনি 'মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত ইনশাআল্লাহ' বলেননি।
লেখক বলেন, এর ব্যাখ্যা হলো যে আওযাঈর মাযহাব অনুযায়ী ইস্তিসনা করা এবং না করা উভয়ই বৈধ। তিনি বলেন: [আমরা মনে করি তিনি বুঝাতে চেয়েছেন যে, আমি এই দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম, অন্য দলগুলোর অন্তর্ভুক্ত ছিলাম না]। তাঁর উদ্দেশ্য হলো: আমি ঈমানদারদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম, অন্যদের অর্থাৎ মুনাফিক ও কাফেরদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম না। কারণ ঈমান হলো কুফর ও নিফাকের বিপরীত। তাঁর উদ্দেশ্য এটি নয় যে তিনি আল্লাহর নিকট সাক্ষ্য দিচ্ছেন যে তিনি পূর্ণাঙ্গ মুমিন বা তিনি নিজেকে পবিত্র দাবি করছেন। এই কারণেই তিনি বলেন: [আর আল্লাহর নিকট ঈমানের সাক্ষ্য দেওয়ার বিষয়টি যদি ধরা হয়, তবে তিনি আমাদের নিকট আল্লাহ সম্পর্কে অধিক জ্ঞানী এবং তাঁকে অধিক ভয়কারী ছিলেন যে তিনি এমনটি উদ্দেশ্য করবেন] অর্থাৎ: তিনি যে পূর্ণাঙ্গ মুমিন—এটি তিনি বুঝাতে চাননি। তা কীভাবে হতে পারে যখন আল্লাহ বলছেন: {কাজেই তোমরা নিজেদের পবিত্র দাবি করো না, তিনিই ভালো জানেন কে মুত্তাকী} [আন-নাজম: ৩২]।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আমরা যা ধারণা করছি তার প্রমাণ হলো, এর আগে তিনি 'আমি মুমিন' কথাটি আত্মপ্রশংসা বা অন্য কোনো উদ্দেশ্যে বলতেন না। আমরা মনে করি না যে তিনি এটি যে কোনো রূপেই হোক না কেন বক্তার প্রতি অস্বীকার করতেন। বরং তিনি বলতেন: 'আমি আল্লাহ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসূলগণের ওপর ঈমান এনেছি', এই শব্দের অতিরিক্ত তিনি কিছু বলতেন না। আর এটিই ইবরাহিম, তাউস এবং ইবনে সিরিন গ্রহণ করেছিলেন]।
অর্থাৎ এর প্রমাণ যে তিনি ঈমানের মূল ভিত্তি বুঝাতে চেয়েছেন এবং আত্মপ্রশংসা বুঝাতে চাননি তা হলো, তিনি এর আগে 'আমি মুমিন' বলতেন না যার দ্বারা আত্মপ্রশংসা বা অন্য কিছু বুঝানো হয়। তিনি বলেন: [আমরা মনে করি না যে তিনি এটি যে কোনো রূপেই হোক না কেন বক্তার প্রতি অস্বীকার করতেন। বরং তিনি বলতেন: 'আমি আল্লাহ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসূলগণের ওপর ঈমান এনেছি', এই শব্দের অতিরিক্ত তিনি কিছু বলতেন না]। কারণ এটিই ঈমানের মূল ভিত্তি। আর ইস্তিসনা ছাড়া সাধারণভাবে ঈমান প্রকাশ করে আত্মপ্রশংসা করার বিষয়টি তাঁর ক্ষেত্রে কল্পনাও করা যায় না। তাঁর উক্তি: [আমরা মনে করি না যে তিনি এটি যে কোনো রূপেই হোক না কেন বক্তার প্রতি অস্বীকার করতেন]; কারণ আওযাঈ এবং একদল আলেম ইস্তিসনা করা এবং না করা উভয়কেই সমান মনে করতেন। আর এটিই ইবরাহিম, তাউস এবং ইবনে সিরিন গ্রহণ করেছিলেন, তাঁরা সবাই মনে করতেন যে ইস্তিসনা করা এবং না করা উভয়ই বৈধ।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [অতঃপর আব্দুল্লাহ উত্তর দিলেন এবং বললেন: 'আমি মুমিন'। যদি এই মূল কথাটি তাঁর থেকে সংরক্ষিত থাকে, তবে আমার নিকট এর ব্যাখ্যা সেটিই যা আমি আপনাকে জানিয়েছি]।
অর্থাৎ: শুরুতে তিনি 'আমি মুমিন' বলতে অস্বীকৃতি জানাতেন, পরে তিনি উত্তর দিলেন এবং বললেন: 'আমি মুমিন'। যদি এটি তাঁর থেকে বিশুদ্ধভাবে প্রমাণিত হয়, তবে এর ব্যাখ্যা হবে এই যে তিনি ঈমানের মূল ভিত্তি বুঝিয়েছেন, অথবা তিনি মনে করেছেন যে বিষয়টি প্রশস্ত যেমনটি ইবনে সিরিন, তাউস, ইবরাহিম এবং আওযাঈর মাযহাব ছিল।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আমি ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদকে দেখেছি তিনি এটি অস্বীকার করছেন এবং এর সনদের ওপর আপত্তি তুলছেন; কারণ আব্দুল্লাহর ছাত্রগণ এর বিপরীত মত পোষণ করতেন]।
এই আছারটি (বর্ণনাটি) দুর্বল; কারণ এর সনদে একজন অনির্ধারিত ব্যক্তি রয়েছে। এই কারণেই লেখক বলছেন: আমি ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদকে আব্দুল্লাহ থেকে বর্ণিত এই আছারটি অস্বীকার করতে দেখেছি, আর তা হলো তাঁকে যখন প্রশ্ন করা হয়েছিল তখন তিনি বলেছিলেন: 'আমি মুমিন' এবং চুপ ছিলেন। এটি আব্দুল্লাহ থেকে প্রমাণিত নয়; কারণ ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ এই আছারটি অস্বীকার করেছেন এবং এর সনদে আপত্তি তুলেছেন। কারণ আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদের ছাত্রগণ এর বিপরীত মত পোষণ করতেন এবং তাদের মতে ইস্তিসনা করা আবশ্যক। তবে যদি এটি বিশুদ্ধ হতো, তবে তাকে এভাবে ব্যাখ্যা করা হতো যে এর দ্বারা ঈমানের মূল ভিত্তি বুঝানো হয়েছে অথবা বিষয়টি যে প্রশস্ত—সেই অর্থ নেওয়া হতো যেমন ইবনে সিরিন, তাউস, ইবরাহিম এবং আওযাঈর মাযহাব। কিন্তু এটি বিশুদ্ধ নয়; কারণ এর সনদ প্রশ্নবিদ্ধ এবং এটিই প্রমাণ করে যে আব্দুল্লাহর ছাত্রগণ এর বিপরীত মত পোষণ করতেন।

(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌توجيه كلام المجيزين ترك الاستثناء في الإيمان
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وكذلك نرى مذهب الفقهاء الذين كانوا يتسمون بهذا الاسم بلا استثناء، فيقولون: نحن مؤمنون، منهم عبد الرحمن السلمي وإبراهيم التيمي وعون بن عبد الله ومن بعدهم مثل: عمر بن ذر والصلت بن بهرام ومسعر بن كدام ومن نحا نحوهم، إنما هو عندنا منهم على الدخول في الإيمان لا على الاستكمال].
مما يؤيد أن هذا الأثر لم يصح عن ابن مسعود، وأنه مطعون في سنده أن مذهب الفقهاء الذين يتسمون بهذا الاسم بلا استثناء -أي: الذين يقول الواحد منهم: أنا مؤمن ولا يستثني، ومقصودهم الإيمان العام بالدخول فيه لا الإيمان الكامل- منهم عبد الرحمن السلمي وإبراهيم التيمي وعون بن عبد الله وعمر بن ذر والصلت بن بهرام ومسعر بن كدام.
ثم أيد ذلك بتأييد بعده فقال رحمه الله تعالى: [ألا ترى أن الفرق بينهم وبين إبراهيم وبين ابن سيرين وطاوس إنما كان أن هؤلاء كانوا لا يتسمون به أصلاً وكان الآخرون يتسمون به].
يقول: مما يؤيد هذا أن الفرق بينهم -أي: بين الذين يطلقون الإيمان وبين الذين يستثنون- إنما كان أن هؤلاء كانوا لا يتسمون به أصلاً، وكان الآخرون يتسمون به، أي أن الذين منعوا من قول: (أنا مؤمن) إنما يقصدون إذا قصد كمال الإيمان واستكماله، فلابد من أن يقول: إن شاء الله، ومن أجاز وقال: أنا مؤمن إنما مراده التسمي بالإيمان والدخول فيه، فلا يلزمه الاستثناء، فيقول: أنا مؤمن، يعني: دخلت في الإيمان وتسميت به، وأما من أراد (أنا مؤمن) أي: استكملت الإيمان فلابد من أن يستثني.
ঈমানে ইস্তিসনা (ইনশাআল্লাহ বলা) বর্জনকারীদের বক্তব্যের ব্যাখ্যা
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [অনুরূপভাবে আমরা ঐ সকল ফকীহগণের মাযহাবও দেখি যারা কোনো ইস্তিসনা বা ব্যতিক্রম ছাড়াই নিজেদের এই নামে (মুমিন) অভিহিত করতেন। তারা বলতেন: আমরা মুমিন। তাদের মধ্যে রয়েছেন আব্দুর রহমান আস-সুলামী, ইব্রাহিম আত-তাইমি, আউন বিন আব্দুল্লাহ এবং তাদের পরবর্তীগণ যেমন: উমর বিন যারর, আস-সালত বিন বাহরাম, মিসআর বিন কিদাম এবং যারা তাদের পথ অনুসরণ করেছেন। আমাদের নিকট তাদের এই উক্তিটি মূলত ঈমানে প্রবেশের অর্থে, ঈমানের পূর্ণতা অর্জনের অর্থে নয়।]
এটি এই বিষয়টিকে সমর্থন করে যে, ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণিত এই বর্ণনাটি (আসার) সহীহ নয় এবং এর সনদে ত্রুটি রয়েছে যে, ঐ সকল ফকীহগণের মাযহাব যারা কোনো ইস্তিসনা ব্যতীতই এই নামে নিজেদের অভিহিত করতেন—অর্থাৎ যারা বলতেন: 'আমি মুমিন' এবং ইস্তিসনা করতেন না, আর তাদের উদ্দেশ্য ছিল ঈমানে প্রবেশের মাধ্যমে সাধারণ ঈমান, পূর্ণাঙ্গ ঈমান নয়—তাদের মধ্যে রয়েছেন আব্দুর রহমান আস-সুলামী, ইব্রাহিম আত-তাইমি, আউন বিন আব্দুল্লাহ, উমর বিন যারর, আস-সালত বিন বাহরাম এবং মিসআর বিন কিদাম।
অতঃপর তিনি এর পরবর্তী একটি সমর্থনের মাধ্যমে এটিকে সুদৃঢ় করে বলেন (রাহিমাহুল্লাহ): [আপনি কি দেখছেন না যে, তাদের এবং ইব্রাহিম, ইবনে সীরীন ও তাউসের মধ্যে পার্থক্য কেবল এটাই ছিল যে, শেষোক্ত ব্যক্তিবর্গ মোটেও নিজেদের এই নামে (মুমিন) অভিহিত করতেন না, আর প্রথমোক্ত ব্যক্তিবর্গ এই নাম গ্রহণ করতেন।]
তিনি বলছেন: এটি যে বিষয়টি সমর্থন করে তা হলো—তাদের মধ্যে পার্থক্য (অর্থাৎ যারা ঈমানের কথা নিঃশর্তভাবে প্রকাশ করেন এবং যারা ইস্তিসনা করেন)—তা কেবল এই ছিল যে, তারা মোটেও এই নাম গ্রহণ করতেন না, আর অন্যরা এই নাম গ্রহণ করতেন। অর্থাৎ যারা 'আমি মুমিন' বলা থেকে নিষেধ করেছেন, তারা মূলত তখনই তা বুঝিয়েছেন যখন ঈমানের পূর্ণতা ও তার পরিপূর্ণতা অর্জন করা উদ্দেশ্য হয়। সেক্ষেত্রে অবশ্যই 'ইনশাআল্লাহ' বলতে হবে। আর যারা এটি বৈধ মনে করেছেন এবং বলেছেন 'আমি মুমিন', তাদের উদ্দেশ্য ছিল ঈমানের পরিচয় দেওয়া এবং এতে প্রবেশ করা। তাই তার জন্য ইস্তিসনা করা আবশ্যক নয়। এমতাবস্থায় তিনি বলবেন: আমি মুমিন, অর্থাৎ: আমি ঈমানে প্রবেশ করেছি এবং এই নামে পরিচিত হয়েছি। পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি 'আমি মুমিন' দ্বারা ঈমানের পূর্ণতা লাভ করা বোঝাবেন, তাকে অবশ্যই ইস্তিসনা করতে হবে।

(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 4)

‌‌الرد على المرجئة في دعوى كمال الإيمان
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [فأما على مذهب من قال: كإيمان الملائكة والنبيين فمعاذ الله، ليس هذا طريق العلماء].
أي: أما قول: أنا مؤمن إيماناً كاملاً كإيمان الملائكة وإيمان النبيين فمعاذ الله أن يقوله أحد من أهل العلم، وكيف يجزم الإنسان بأن إيمانه كإيمان النبيين والملائكة؟! فمن قال: أنا مؤمن وسكت ليس مقصوده الإيمان الكامل كإيمان الملائكة والنبيين، وإنما مقصوده التسمي بالإيمان والدخول فيه، فلهذا قال: [فأما على مذهب من قال: كإيمان الملائكة والنبيين فمعاذ الله، ليس هذا طريق العلماء].
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وقد جاءت كراهيته مفسرة عند عدة منهم].
أي: جاءت كراهية إطلاق الإيمان بدون استثناء مفسرة عن عدة من علماء السلف.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [حدثنا هشيم -أو حدثت عنه- عن جويبر عن الضحاك: أنه كان يكره أن يقول الرجل: أنا على إيمان جبريل وميكائيل عليهما السلام].
وهذا الأثر دليل على أنه يكره أن يقول الإنسان: أنا مؤمن كإيمان جبريل وميكائيل، والمراد به المنع، أي: يمنع ويحرم، وقد تروى الكراهية عند السلف ويراد بها كراهة التحريم.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [حدثنا سعيد بن أبي مريم المصري عن نافع عن عمر الجمحي قال: سمعت ابن أبي مليكة وقال له إنسان: إن رجلاً في مجالسك يقول: إن إيمانه كإيمان جبرائيل، فأنكر ذلك وقال: سبحان الله! كيف يقول ذلك والله قد فضل جبريل عليه السلام في الثناء على محمد صلى الله عليه وسلم، فقال: {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ * ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ * مُطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ} [التكوير:19 - 21]].
أي: لما قال: إن إيمانه كإيمان جبرائيل وميكائيل أنكر عليه وقال: سبحان الله! متعجباً من ذلك، ثم قال: كيف يقول: إيماني كإيمان جبرائيل والله تعالى فضل جبريل بالثناء على محمد فقال: {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ * ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ * مُطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ} [التكوير:19 - 21]؟! أي أنه سبحانه وصفه بهذه الأوصاف، ووصف نبيه بقوله: {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ * وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ قَلِيلًا مَا تُؤْمِنُونَ} [الحاقة:40 - 41]، ومسألة تفضيل جبريل على النبي صلى الله عليه وسلم مسألة خلافية بين أهل العلم، أصلها: هل الأنبياء وصالحوا البشر أفضل من الملائكة أم الملائكة أفضل؟ والصواب أن النبي صلى الله عليه وسلم أفضل من الملائكة، لكن ليس المقام مقام بحث هذه المسألة، إنما المقصود الإنكار على من قال: إيماني كإيمان جبريل.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [قال أبو عبيد: حدثنا عن ميمون بن مهران أنه رأى جارية تغني فقال: من زعم أن هذه على إيمان مريم بنت عمران فقد كذب].
ميمون بن مهران رأى جارية تغني -والغناء معلوم أنه فسق، ولاسيما الغناء الذي يلهب النفوس- فقال: من زعم أنه هذه على إيمان مريم بنت عمران فقد كذب؛ لأن مريم بنت عمران صديقة، وإيمانها كامل، وهذه الجارية فاسقة إيمانها ناقص، فكيف يكون إيمان هذه الجارية الفاسقة التي تغني مثل إيمان مريم بنت عمران؟! يقول المؤلف رحمه الله تعالى: [وكيف يسع أحداً أن يشبه البشر بالملائكة، وقد عاتب الله المؤمنين في غير موضع من كتابه أشد العتاب، وأوعدهم أغلظ الوعيد، ولا يعلم فعل بالملائكة من ذلك شيئاً فقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ وَلا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا * وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ عُدْوَانًا وَظُلْمًا فَسَوْفَ نُصْلِيهِ نَارًا وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا} [النساء:29 - 30]، وقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِنْ كُنتُمْ مُؤْمِنِينَ * فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ} [البقرة:278 - 279]، وقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لا تَفْعَلُونَ} [الصف:2]، وقال تعالى: {أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ} [الحديد:16].
فأوعدهم النار في آية، وآذنهم بالحرب في أخرى، وخوفهم بالمقت في ثالثة، واستبطأهم في رابعة، وهو في هذا كله يسميهم مؤمنين، فما تشبه هؤلاء من جبريل وميكائيل مع مكانهما من الله؟! إني لخائف أن يكون هذا من الاجتراء على الله والجهل بكتابه].
هذا التعقيب على الأثر تعقيب جيد من المؤلف رحمه الله، ومناقشة حادة للمرجئة، وبيان واضح في بطلان مذهب المرجئة الذين يقولون: إن إيمان الملائكة وإيمان البشر واحد، وإيمان أفسق الناس وأتقى الناس واحد، فهنا المؤلف يناقشهم مناقشة حادة قوية مبنية على فهم النصوص من كتاب الله وسنة رسوله، فيقول: كيف يسع أحداً أن يقول: إن إيمان البشر مثل إيمان الملائكة؟! فالمرجئة يقولون: إيمان البشر مثل إيمان الملائكة، فيقول الواحد منهم: إيماني كإيمان جبريل وميكائيل، وكإيمان أبي بكر وعمر! فالمؤلف يتعجب مع استفهام إنكار ممن يستسيغ أن يشبه البشر بالملائكة ويقول: إن إيمان البشر مثل إيمان الملائكة! والملائكة إيمانهم كامل، فهو مطيعون لله، قال الله تعالى عنهم: {لا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ} [التحريم:6]، {لا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ} [الأنبياء:27]، فهم لا يعصون الله طرفة عين، أما بنو آدم فيعصون الله في الأرض ويقصرون في الواجبات، ويرتكبون المحرمات، فكيف يشبه بني آدم الذين فيهم العصاة والظلمة والفساق بالملائكة ويقول: إن إيمانهم مثل إيمان الملائكة الذين: {لا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ} [التحريم:6]؟ وقد عاتب الله المؤمنين في غير موضع من كتابه أشد العتاب وأوعدهم أغلظ الوعيد، ولا يعلم أنه توعد الملائكة أو أغلظ لهم أو فعل بهم من ذلك شيئاً، فقال في عتاب المؤمنين من البشر: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ} [النساء:29]، فالذي يأكل المال بالباطل يعاتب، وقال: {وَلا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ} [النساء:29] وهذا عتاب: {إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا} [النساء:29]، ثم قال: {وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ عُدْوَانًا وَظُلْمًا فَسَوْفَ نُصْلِيهِ نَارًا} [النساء:30]، فتوعده الله بالنار {وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا} [النساء:30]، ولم يتوعد الملائكة بشيء من ذلك، وقال أيضاً: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِنْ كُنتُمْ مُؤْمِنِينَ * فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ} [البقرة:178 - 179]، هذا وعيد، ولم يتوعد به الملائكة، وقال في الوعيد: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لا تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لا تَفْعَلُونَ} [الصف:2 - 3]، والمقت هو أشد البغض، ولم يقل هذا في الملائكة، وقال: {أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ} [الحديد:16]، فهم مع أفعالهم هذه هل هم مؤمنون كاملو الإيمان أم عندهم أصل الإيمان؟! فكيف نشبه هؤلاء العصاة بالملائكة؟! ولهذا قال: [فما تشبه هؤلاء من جبريل وميكائيل مع مكانهما من الله؟!] أي: كيف نشبه هؤلاء الذين توعدهم الله بإصلاء النار، وتوعدهم بالمقت، وآذنهم بالحرب بجبريل وميكائيل مع قربهما ومكانتهما من الله؟! ثم قال: المؤلف رحمه الله: [إني لخائف أن يكون هذا من الاجتراء على الله والجهل بكتابه] أي: إني لخائف على المرجئة الذين يقول أحدهم: إيمان أفسق الناس مثل إيمان الملائكة من أن يكون هذا من الجرأة على الله ومن الجهل بكتابه.
ঈমানের পূর্ণতার দাবিতে মুরজিয়াদের খণ্ডন
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আর যারা বলে যে: ফেরেশতা ও নবীদের ঈমানের মতো, আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করছি; এটি আলেমদের পথ নয়।]
অর্থাৎ: এ কথা বলা যে: আমি ফেরেশতা ও নবীদের ঈমানের মতো পূর্ণ ঈমানদার—আহলে ইলমের মধ্য থেকে কেউ এ কথা বলা থেকে আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করেন। মানুষ কীভাবে নিশ্চিত হতে পারে যে তার ঈমান নবীদের ও ফেরেশতাদের ঈমানের মতো?! সুতরাং যে ব্যক্তি বলে: আমি মুমিন এবং চুপ থাকে, তার উদ্দেশ্য ফেরেশতা ও নবীদের ঈমানের মতো পূর্ণ ঈমান নয়; বরং তার উদ্দেশ্য হলো ঈমানের নাম গ্রহণ করা এবং এতে প্রবেশ করা। এ কারণেই তিনি বলেছেন: [আর যারা বলে যে: ফেরেশতা ও নবীদের ঈমানের মতো, আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করছি; এটি আলেমদের পথ নয়।]
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [তাদের অনেকের কাছেই এর অপছন্দনীয়তা স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে।]
অর্থাৎ: সালাফদের অনেক আলেমের পক্ষ থেকে ইনশাআল্লাহ (ব্যতিক্রম) উল্লেখ করা ছাড়া ঢালাওভাবে ঈমানের দাবি করার অপছন্দনীয়তা স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [হুশাইম—অথবা তাঁর থেকে বর্ণিত হয়েছে—জুওয়াইবারের মাধ্যমে দাহহাক থেকে আমাদের বর্ণনা করেছেন: তিনি অপছন্দ করতেন যে কোনো ব্যক্তি বলুক: আমি জিবরাঈল ও মিকাঈল (আলাইহিমাস সালাম)-এর ঈমানের ওপর আছি।]
এই বর্ণনাটি প্রমাণ করে যে কোনো ব্যক্তির এ কথা বলা অপছন্দনীয় যে: আমি জিবরাঈল ও মিকাঈলের ঈমানের মতো মুমিন। আর এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নিষেধ করা, অর্থাৎ: এটি নিষিদ্ধ ও হারাম। সালাফদের নিকট কখনও কখনও 'কারাহিয়াত' (অপছন্দনীয়তা) শব্দটি ব্যবহৃত হতো এবং তা দিয়ে 'তাহরিমি' বা হারাম হওয়া বুঝানো হতো।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [সাঈদ ইবনে আবি মারিয়াম আল-মিসরি আমাদের কাছে নাফে থেকে, তিনি উমর আল-জুমাহি থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি ইবনে আবি মুলাইকাকে বলতে শুনেছি—যখন এক ব্যক্তি তাঁকে বলল: আপনার মজলিসের এক ব্যক্তি বলছে যে তার ঈমান জিবরাঈলের ঈমানের মতো। তখন তিনি তা অস্বীকার করলেন এবং বললেন: সুবহানাল্লাহ! সে কীভাবে এ কথা বলে অথচ আল্লাহ তাআলা মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রশংসায় জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)-কে মর্যাদা দিয়ে বলেছেন: {নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের আনীত বাণী, যিনি শক্তিশালী, আরশের অধিপতির নিকট মর্যাদাবান, সেখানে তিনি মান্যবর ও বিশ্বস্ত} [তাকবীর: ১৯-২১]]।
অর্থাৎ: যখন সে বলল: তার ঈমান জিবরাঈল ও মিকাঈলের ঈমানের মতো, তখন তিনি তা অস্বীকার করলেন এবং আশ্চর্যান্বিত হয়ে বললেন: সুবহানাল্লাহ! সে কীভাবে বলে যে আমার ঈমান জিবরাঈলের ঈমানের মতো, অথচ আল্লাহ তাআলা জিবরাঈলকে মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সামনে প্রশংসা করে মর্যাদা দিয়েছেন এবং বলেছেন: {নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের আনীত বাণী, যিনি শক্তিশালী, আরশের অধিপতির নিকট মর্যাদাবান, সেখানে তিনি মান্যবর ও বিশ্বস্ত} [তাকবীর: ১৯-২১]?! অর্থাৎ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁকে এই গুণাবলি দ্বারা বিশেষিত করেছেন, আর তাঁর নবী সম্পর্কে বলেছেন: {নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের আনীত বাণী, এটি কোনো কবির কথা নয়; তোমরা খুব অল্পই বিশ্বাস করো} [হাক্কাহ: ৪০-৪১]। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওপর জিবরাঈলের শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়টি আলেমদের মধ্যে মতভেদের বিষয়। এর মূল ভিত্তি হলো: নবীগণ ও মানুষের মধ্যে যারা নেককার তারা কি ফেরেশতাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ নাকি ফেরেশতারা শ্রেষ্ঠ? সঠিক মত হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ফেরেশতাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, তবে এখানে এই মাসআলাটি আলোচনার স্থান নয়। এখানে উদ্দেশ্য হলো সেই ব্যক্তির প্রতিবাদ করা যে বলে: আমার ঈমান জিবরাঈলের ঈমানের মতো।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আবু উবাইদ বলেছেন: মায়মুন ইবনে মিহরান থেকে আমাদের কাছে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি এক দাসীকে গান গাইতে দেখলেন এবং বললেন: যে ব্যক্তি দাবি করে যে এই দাসী মারিয়াম বিনতে ইমরানের ঈমানের ওপর আছে, সে অবশ্যই মিথ্যা বলেছে।]
মায়মুন ইবনে মিহরান এক দাসীকে গান গাইতে দেখলেন—আর গান গাওয়া যে ফাসিকি কাজ তা সবার জানা, বিশেষ করে সেই গান যা কুপ্রবৃত্তিকে প্ররোচিত করে—তখন তিনি বললেন: যে ব্যক্তি দাবি করে যে এটি মারিয়াম বিনতে ইমরানের ঈমানের ওপর আছে, সে মিথ্যা বলেছে; কারণ মারিয়াম বিনতে ইমরান ছিলেন সিদ্দিকা এবং তাঁর ঈমান ছিল পূর্ণাঙ্গ, আর এই দাসী হলো ফাসিক এবং তার ঈমান ত্রুটিপূর্ণ। সুতরাং এই গান গাওয়া ফাসিক দাসীর ঈমান কীভাবে মারিয়াম বিনতে ইমরানের ঈমানের মতো হতে পারে?! লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [মানুষের পক্ষে ফেরেশতাদের সাথে তুলনা করা কীভাবে সম্ভব হতে পারে, অথচ আল্লাহ মুমিনদেরকে তাঁর কিতাবের একাধিক স্থানে অত্যন্ত কঠোরভাবে তিরস্কার করেছেন এবং তাদের জন্য কঠিন শাস্তির হুমকি দিয়েছেন, আর ফেরেশতাদের ব্যাপারে এমন কিছুই জানা যায় না। তিনি বলেছেন: {হে মুমিনগণ! তোমরা একে অপরের সম্পদ অন্যায়ভাবে গ্রাস করো না, তবে তোমাদের পারস্পরিক সম্মতির ভিত্তিতে ব্যবসা হলে ভিন্ন কথা; আর তোমরা নিজেদের হত্যা করো না, নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের প্রতি পরম দয়ালু। আর যে ব্যক্তি সীমালঙ্ঘন ও জুলুমের মাধ্যমে তা করবে, অচিরেই আমি তাকে আগুনে দগ্ধ করব; আর এটি আল্লাহর জন্য অত্যন্ত সহজ} [নিসা: ২৯-৩০]। তিনি আরও বলেছেন: {হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সুদের যা বকেয়া আছে তা ছেড়ে দাও যদি তোমরা মুমিন হয়ে থাকো। আর যদি তোমরা তা না করো, তবে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে যুদ্ধের ঘোষণা জেনে নাও} [বাকারা: ২৭৮-২৭৯]। তিনি আরও বলেছেন: {হে মুমিনগণ! তোমরা যা করো না তা কেন বলো?} [সাফ: ২]। এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {যারা ঈমান এনেছে তাদের জন্য কি সেই সময় আসেনি যে, আল্লাহর স্মরণে এবং যে সত্য নাযিল হয়েছে তাতে তাদের অন্তর বিগলিত হবে? আর তারা যেন তাদের মতো না হয় যাদেরকে আগে কিতাব দেওয়া হয়েছিল, অতঃপর দীর্ঘকাল অতিবাহিত হওয়ার পর তাদের অন্তর কঠোর হয়ে গিয়েছিল; আর তাদের অধিকাংশই ফাসিক} [হাদিদ: ১৬]।
সুতরাং তিনি এক আয়াতে তাদের জাহান্নামের হুমকি দিয়েছেন, অন্যটিতে যুদ্ধের ঘোষণা দিয়েছেন, তৃতীয়টিতে আল্লাহর ক্রোধের ভয় দেখিয়েছেন এবং চতুর্থটিতে (অন্তর বিগলিত হতে) বিলম্বের কথা বলেছেন—অথচ এই সব ক্ষেত্রেই তিনি তাদের মুমিন বলে সম্বোধন করেছেন। তাহলে আল্লাহর নিকট জিবরাঈল ও মিকাঈলের যে সুউচ্চ মর্যাদা, তার সাথে এদের তুলনা কোথায়?! আমি আশঙ্কা করছি যে এটি আল্লাহর বিরুদ্ধে ধৃষ্টতা এবং তাঁর কিতাব সম্পর্কে অজ্ঞতার শামিল।]
বর্ণনাটির ওপর লেখকের এই মন্তব্যটি অত্যন্ত চমৎকার এবং মুরজিয়াদের জন্য একটি তীক্ষ্ণ যুক্তি। এটি মুরজিয়াদের মতবাদের অসারতার এক সুস্পষ্ট বর্ণনা, যারা বলে যে: ফেরেশতাদের ঈমান এবং মানুষের ঈমান অভিন্ন, এবং সবচেয়ে ফাসিক ব্যক্তি ও সবচেয়ে মুত্তাকি ব্যক্তির ঈমানও এক। এখানে লেখক আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূলের সুন্নাহর সঠিক বুঝের ভিত্তিতে তাদের সাথে অত্যন্ত জোরালো ও শক্তিশালী বিতর্ক করেছেন। তিনি বলছেন: মানুষের পক্ষে এ কথা বলা কীভাবে সম্ভব যে মানুষের ঈমান ফেরেশতাদের ঈমানের মতো?! মুরজিয়ারা বলে: মানুষের ঈমান ফেরেশতাদের ঈমানের মতো; তাই তাদের কেউ কেউ বলে: আমার ঈমান জিবরাঈল ও মিকাঈলের ঈমানের মতো এবং আবু বকর ও উমরের ঈমানের মতো! লেখক এই বিষয়টিকে অত্যন্ত বিস্ময়কর ও আপত্তিকর মনে করেছেন যে, কেউ মানুষকে ফেরেশতাদের সাথে তুলনা করতে পারে এবং বলতে পারে মানুষের ঈমান ফেরেশতাদের ঈমানের মতো! অথচ ফেরেশতাদের ঈমান হলো পূর্ণাঙ্গ, তারা আল্লাহর অনুগত। আল্লাহ তাআলা তাদের সম্পর্কে বলেছেন: {আল্লাহ তাদেরকে যা নির্দেশ দেন তারা তাতে তাঁর অবাধ্য হয় না এবং তারা যা আদিষ্ট হয় তা-ই করে} [তাহরিম: ৬], {তারা তাঁর আগে বেড়ে কথা বলে না এবং তারা তাঁর আদেশ অনুযায়ী কাজ করে} [আম্বিয়া: ২৭]। তারা চোখের পলকের জন্যও আল্লাহর অবাধ্য হয় না। পক্ষান্তরে বনী আদম পৃথিবীতে আল্লাহর অবাধ্য হয়, ওয়াজিব পালনে অবহেলা করে এবং হারাম কাজে লিপ্ত হয়। সুতরাং বনী আদমের মধ্যে যারা অবাধ্য, জালেম ও ফাসিক, তাদের কীভাবে সেই ফেরেশতাদের সাথে তুলনা করা যায় এবং কীভাবে বলা যায় যে তাদের ঈমান সেই ফেরেশতাদের মতো যারা {আল্লাহ তাদেরকে যা নির্দেশ দেন তারা তাতে তাঁর অবাধ্য হয় না এবং তারা যা আদিষ্ট হয় তা-ই করে} [তাহরিম: ৬]? অথচ আল্লাহ মুমিনদেরকে তাঁর কিতাবের একাধিক স্থানে অত্যন্ত কঠোরভাবে তিরস্কার করেছেন এবং তাদের জন্য কঠিন শাস্তির হুমকি দিয়েছেন, কিন্তু ফেরেশতাদেরকে এমন কোনো হুমকি দেওয়া হয়েছে বা তাদের প্রতি কঠোরতা করা হয়েছে বলে জানা যায় না। তিনি মানব জাতির মুমিনদের তিরস্কার করে বলেছেন: {হে মুমিনগণ! তোমরা একে অপরের সম্পদ অন্যায়ভাবে গ্রাস করো না, তবে তোমাদের পারস্পরিক সম্মতির ভিত্তিতে ব্যবসা হলে ভিন্ন কথা} [নিসা: ২৯]। সুতরাং যে ব্যক্তি অন্যায়ভাবে সম্পদ গ্রাস করে তাকে তিরস্কার করা হয়েছে। তিনি আরও বলেছেন: {আর তোমরা নিজেদের হত্যা করো না} [নিসা: ২৯] এবং এটি একটি তিরস্কার: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের প্রতি পরম দয়ালু} [নিসা: ২৯]। এরপর তিনি বলেছেন: {আর যে ব্যক্তি সীমালঙ্ঘন ও জুলুমের মাধ্যমে তা করবে, অচিরেই আমি তাকে আগুনে দগ্ধ করব} [নিসা: ৩০]। আল্লাহ তাকে আগুনের হুমকি দিয়েছেন, {আর এটি আল্লাহর জন্য অত্যন্ত সহজ} [নিসা: ৩০]। অথচ ফেরেশতাদের এমন কোনো হুমকি দেওয়া হয়নি। তিনি আরও বলেছেন: {হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সুদের যা বকেয়া আছে তা ছেড়ে দাও যদি তোমরা মুমিন হয়ে থাকো। আর যদি তোমরা তা না করো, তবে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে যুদ্ধের ঘোষণা জেনে নাও} [বাকারা: ২৭৮-২৭৯]। এটি একটি হুমকি, যা ফেরেশতাদের দেওয়া হয়নি। তিনি আরও হুমকির সুরে বলেছেন: {হে মুমিনগণ! তোমরা যা করো না তা কেন বলো? তোমরা যা করো না তা বলা আল্লাহর নিকট অত্যন্ত ক্রোধের বিষয়} [সাফ: ২-৩]। 'মাকত' মানে হলো তীব্র ঘৃণা। ফেরেশতাদের ব্যাপারে এমন কথা বলা হয়নি। তিনি আরও বলেছেন: {যারা ঈমান এনেছে তাদের জন্য কি সেই সময় আসেনি যে, আল্লাহর স্মরণে এবং যে সত্য নাযিল হয়েছে তাতে তাদের অন্তর বিগলিত হবে? আর তারা যেন তাদের মতো না হয় যাদেরকে আগে কিতাব দেওয়া হয়েছিল, অতঃপর দীর্ঘকাল অতিবাহিত হওয়ার পর তাদের অন্তর কঠোর হয়ে গিয়েছিল; আর তাদের অধিকাংশই ফাসিক} [হাদিদ: ১৬]। সুতরাং এই সমস্ত কাজ করা সত্ত্বেও তারা কি পূর্ণ ঈমানদার মুমিন নাকি তাদের মধ্যে ঈমানের মূল ভিত্তি বিদ্যমান?! তাহলে আমরা কীভাবে এই সব গুনাহগারদের ফেরেশতাদের সাথে তুলনা করব?! এ কারণেই তিনি বলেছেন: [তাহলে আল্লাহর নিকট জিবরাঈল ও মিকাঈলের যে সুউচ্চ মর্যাদা, তার সাথে এদের তুলনা কোথায়?!] অর্থাৎ, আল্লাহ যাদেরকে জাহান্নামে দগ্ধ করার এবং ক্রোধের হুমকি দিয়েছেন এবং যাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধের ঘোষণা দিয়েছেন, তাদেরকে কীভাবে আল্লাহর অত্যন্ত নিকটবর্তী ও মর্যাদাবান জিবরাঈল ও মিকাঈলের সাথে তুলনা করা যায়?! এরপর লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আমি আশঙ্কা করছি যে এটি আল্লাহর বিরুদ্ধে ধৃষ্টতা এবং তাঁর কিতাব সম্পর্কে অজ্ঞতার শামিল] অর্থাৎ, আমি সেই মুরজিয়াদের ব্যাপারে আশঙ্কা করছি যারা বলে যে সবচেয়ে ফাসিক মানুষের ঈমান ফেরেশতাদের ঈমানের মতো—এটি আল্লাহর প্রতি চরম ধৃষ্টতা এবং তাঁর কিতাব সম্পর্কে অজ্ঞতা ছাড়া আর কিছু নয়।

(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 5)

‌‌أقوال العلماء في حكم الاستثناء في الإيمان
الاستثناء في الإيمان أن يقول المرء: أنا مؤمن إن شاء الله، وفيها ثلاثة مذاهب للناس: طرفان ووسط، فمذهب يوجب الاستثناء ويقول: يجب أن تقول: أنا مؤمن إن شاء الله، ومذهب يحرم الاستثناء فيقول: يحرم ولا يجوز أن تقول: أنا مؤمن إن شاء الله، ومذهب متوسط يجيزه باعتبار ويمنعه باعتبار، وهذا القول الوسط هو الصحيح.
أما من يوجب الاستثناء في الإيمان فلهم مأخذان: المأخذ الأول: أن الإيمان هو ما مات الإنسان عليه، وهو غير معلوم للإنسان، والإنسان لا يدري ما يختم له، إذاً: يجب عليه أن يقول: أنا مؤمن إن شاء الله، وهذا مأخذ الكلابية، واستدلوا بقول الله تعالى: {لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ} [الفتح:27]، قالوا: يجب على الإنسان أن يقول: أنا مؤمن إن شاء الله، ووجه ذلك أن الإيمان المعتبر عند الله هو ما مات الإنسان عليه، والإنسان لا يدري هل يموت على الإيمان أو على غير الإيمان، فيجب عليه أن يقول: أنا مؤمن إن شاء الله، وتوسعوا في هذا حتى قالوا: إن الله يحب من علم أنه يموت على الإيمان ولو كان كافراً، وإن الله يبغض من يموت على الكفر ولو كان مؤمناً، أي أن الكافر الذي علم الله أنه يموت على الإيمان يحبه الله ولو في وقت كفره، وهذا باطل ليس بصحيح، والذي يطيع الله وقد علم أنه يموت على الكفر، يبغضه الله ولو كان مطيعاً، فيقولون: إن إبليس لما كان مطيعاً مع الملائكة كان مبغوضاً لله وعدواً لله؛ لأن الله يعلم أنه يموت على الكفر، والكافر الذي عاش في زمن كفره كافراً، لكن الله علم أنه سيختم له بالإيمان يحبه الله في زمن كفره؛ لأن العبرة بما يموت عليه الإنسان، وهذا ليس بصحيح بل هو باطل؛ فالمؤمن المطيع يحبه الله في حال طاعته، فإذا عصى صار مبغوضاً من الله.
والمأخذ الثاني: قالوا: الإيمان مطلق يتضمن فعل الأوامر وترك النواهي، وهذا من تزكية النفس، ولأنه لو جوز للإنسان أن يشهد لنفسه بالإيمان لجوز له أن يشهد لنفسه بالجنة، ولا يجوز للإنسان أن يشهد لنفسه ولا لغيره بالجنة، إلا لمن شهدت له النصوص، فلو جاز للإنسان أن يقول: أنا مؤمن بإطلاق لجاز له أن يقول: أنا في الجنة، والثاني ممتنع فيكون الأول ممتنعاً، وهذا هو مأخذ كثير من السلف.
أما من يحرم الاستثناء في الإيمان ويقول: لا تقل: أنا مؤمن إن شاء الله، فهم كل من يجعل الإيمان شيئاً واحداً من المرجئة وغيرهم، فالمرجئة يقولون: لا تقل: أنا مؤمن إن شاء الله، ويقولون: إن من قال: أنا مؤمن إن شاء الله فقد شك في إيمانه، ويسمون أهل السنة والجماعة الشكاكة.
فأنت تعلم أنك مؤمن كما تعلم أنك قرأت الفاتحة، فأنت إذا قرأت الفاتحة هل تقول: أنا قرأت الفاتحة إن شاء الله؟! لا تقول ذلك، فكذلك لا تقول: أنا مؤمن إن شاء الله إن كنت تعلم من نفسك أنك مؤمن وأنك مصدق؛ لأن الإيمان شيء واحد، ولا يشك الإنسان في الموجود، وإنما يشك في الشيء الذي لم يحدث، أما الإيمان الذي حصل في قلبك فكيف تشك فيه؟ لكن قال لهم جمهور أهل السنة والجماعة والصحابة والتابعين: إن الاستثناء يجوز في حالات، فيجوز في الاعتبار ولا يجوز في الإنكار، وهذا هو الصحيح، فالذي يقول: أنا مؤمن إن شاء الله إن قصد الشك في أصل إيمانه فهذا ممنوع، وإن قصد أن واجبات الإيمان متعددة، وأنه لا يجزم الإنسان بأنه قد أدى ما أوجب الله عليه وترك ما حرم الله عليه؛ لأنه محل نقص وتقصير، ولا يزكي نفسه؛ فلا بأس بأن يقول: أنا مؤمن إن شاء الله، وكذلك -أيضاً- إذا استثنى وقال: أنا مؤمن إن شاء الله وقصد عدم علمه بالعاقبة وأن العاقبة لا يعلمها إلا الله، فلا بأس بذلك، وكذلك إذا قصد التبرك بذكر اسم الله جاز له أن يقول: أنا مؤمن إن شاء الله، والدليل على جواز الاستثناء قول الله تعالى: {لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ} [الفتح:27]، مع أنه معلوم دخولهم، ومع ذلك استثنى الله، وفي الحديث الذي أرشد النبي صلى الله عليه وسلم فيه الزائر إلى القبر قال: (السلام عليكم دار قوم مؤمنين، وإنا إن شاء الله بكم لاحقون)، ففي هذا استثنى مع أنه يجزم بأنه سيلحق الموتى، فلما قال: (وإنا إن شاء الله بكم لاحقون)؟ دل على الجواز، وكذلك -أيضاً- قول النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح: (إني لأرجو أن أكون أخشاكم لله وأتقاكم له)، ومع أنه يجزم بأنه هو أتقى الناس وأخشى الناس، إلا أنه استثنى فقال: (أرجو) فدل على الجواز.
فالخلاصة في هذا أن من الناس من يوجب الاستثناء، وهذا مذهب طوائف من الكلابية، ويقولون: يجب على الإنسان أن يستثني؛ لأن الإنسان لا يعلم بما يموت عليه، والعبرة بما يموت عليه، وقد توسعوا في الاستثناء وزاد بعضهم حتى صاروا يستثنون في الأشياء الواضحة التي لا استثناء فيها، فيقول بعضهم: صليت إن شاء الله، توضأت إن شاء الله، ونقول: هذا لا يستثنى فيه، فأنت صليت وتوضأت، فلا إشكال، إلا إن قصد القبول عند الله، وقد غالى بعضهم حتى كان يقول في الجمادات: هذا حبل إن شاء الله، هذا دلو إن شاء الله، هذا كتاب إن شاء الله! فإذا سئل: لماذا تقول إن شاء الله؟ قال: لو شاء الله أن يغيره لغيره، فهذا غلو.
وطائفة تمنع وتحرم الاستثناء، وهم المرجئة، وأما أهل الحق فيقولون: يجوز الاستثناء باعتبار ويمتنع بالاعتبار، فالحالة التي لا يجوز الاستثناء فيها إذا قصد الشك في أصل إيمانه، والحالات التي يجوز الاستثناء ثلاث حالات: الحالة الأولى: إذا أردت أن الاستثناء راجع إلى تزكية النفس وإلى تعدد الأعمال الواجبة في الإيمان، وهي فعل الواجبات وترك المحرمات، وأنك لا تجزم بأنك أديت ما عليك ولا تزكي نفسك، فتستثني.
الحالة الثانية: إذا قصدت عدم علمك بالعاقبة وأن العاقبة لا يعلمها إلا الله، فتستثني وتقول: أنا مؤمن إن شاء الله.
الحالة الثالثة: أن تقصد التبرك بذكر اسم الله، فتقول: أنا مؤمن إن شاء الله، نسأل الله للجميع العلم النافع والعمل الصالح والثبات على دينه حتى الممات.
‌‌ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা বা ইনশাআল্লাহ বলার বিধান সম্পর্কে উলামায়ে কেরামের মতামত
ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা হলো একজন ব্যক্তির এই কথা বলা: "আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন"। এ বিষয়ে মানুষের তিনটি মাযহাব বা মত রয়েছে: দুটি প্রান্তিক মত এবং একটি মধ্যমপন্থা। একদল ইস্তিসনাকে ওয়াজিব বা আবশ্যক মনে করে এবং বলে: আপনাকে অবশ্যই বলতে হবে "আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন"। অন্য একদল ইস্তিসনাকে হারাম মনে করে এবং বলে: "আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন" বলা হারাম এবং নাজায়েজ। আর একটি মধ্যমপন্থী দল রয়েছে যারা এক বিচারে একে জায়েজ বলে এবং অন্য বিচারে একে নিষেধ করে; আর এই মধ্যমপন্থী মতটিই সঠিক।
যারা ঈমানে ইস্তিসনাকে ওয়াজিব মনে করেন তাদের দুটি যুক্তি রয়েছে: প্রথমত, ঈমান হলো তা যার ওপর মানুষের মৃত্যু হয়, আর সেটি মানুষের অজানা। মানুষ জানে না তার শেষ পরিণতি কী হবে। সুতরাং তার জন্য বলা ওয়াজিব যে, "আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন"। এটি কুল্লাবিয়্যাহদের যুক্তি। তারা আল্লাহর এই বাণী দিয়ে দলিল পেশ করেন: "তোমরা অবশ্যই ইনশাআল্লাহ মসজিদে হারামে প্রবেশ করবে" [ফাতহ: ২৭]। তারা বলেন: মানুষের জন্য বলা ওয়াজিব যে, "আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন"। এর যৌক্তিকতা হলো, আল্লাহর কাছে গ্রহণযোগ্য ঈমান হলো তা যার ওপর মানুষের মৃত্যু হয়। মানুষ জানে না সে ঈমানের ওপর মরবে নাকি অন্য কিছুর ওপর। তাই তার জন্য "আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন" বলা ওয়াজিব। তারা এ বিষয়ে এতটাই বাড়াবাড়ি করেছে যে এমনকি বলেছে: আল্লাহ তাকে ভালোবাসেন যার সম্পর্কে তিনি জানেন যে সে ঈমানের ওপর মৃত্যুবরণ করবে, যদিও সে বর্তমানে কাফির হয়। আবার আল্লাহ তাকে ঘৃণা করেন যে কুফরের ওপর মৃত্যুবরণ করবে, যদিও সে বর্তমানে মুমিন হয়। অর্থাৎ যে কাফির সম্পর্কে আল্লাহ জানেন যে সে ঈমানের ওপর মরবে, তার কুফরের অবস্থায়ও আল্লাহ তাকে ভালোবাসেন—এটি একটি বাতিল এবং ভুল কথা। আবার যে ব্যক্তি আল্লাহর আনুগত্য করছে অথচ আল্লাহ জানেন যে সে কুফরের ওপর মরবে, সে অনুগত থাকা সত্ত্বেও আল্লাহ তাকে ঘৃণা করেন। তারা বলে: ইবলিস যখন ফেরেশতাদের সাথে অনুগত ছিল, তখনো সে আল্লাহর কাছে ঘৃণিত ও আল্লাহর শত্রু ছিল; কারণ আল্লাহ জানতেন সে কুফরের ওপর মৃত্যুবরণ করবে। আর যে কাফির তার কুফরের জীবনে কাফির হিসেবেই বেঁচে ছিল কিন্তু আল্লাহ জানতেন যে তার শেষ পরিণতি ঈমানের সাথে হবে, আল্লাহ তার কুফরের কালেই তাকে ভালোবাসেন; কারণ মানুষের শেষ পরিণতিই আসল বিবেচ্য বিষয়। এটি সঠিক নয় বরং বাতিল কথা; মুমিন ব্যক্তি যখন আনুগত্যশীল থাকে তখন আল্লাহ তাকে ভালোবাসেন, আবার যখন সে নাফরমানি করে তখন সে আল্লাহর কাছে ঘৃণিত হয়।
দ্বিতীয় যুক্তি: তারা বলেন, ঈমান হলো একটি ব্যাপক বিষয় যার মধ্যে আদেশ পালন এবং নিষেধ বর্জন অন্তর্ভুক্ত। (নিশ্চিতভাবে মুমিন বলা) হলো নিজের পবিত্রতা ঘোষণা বা আত্মপ্রশংসা করার শামিল। কেননা কোনো মানুষকে যদি নিজের ঈমানের সাক্ষ্য দেওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়, তবে তাকে নিজের জান্নাতী হওয়ার সাক্ষ্য দেওয়ারও অনুমতি দিতে হবে। অথচ কোনো মানুষের জন্য নিজের বা অন্যের জান্নাতী হওয়ার সাক্ষ্য দেওয়া জায়েজ নেই, একমাত্র তাদের ব্যতীত যাদের ব্যাপারে নস বা সরাসরি দলিল এসেছে। সুতরাং কোনো মানুষের জন্য যদি সাধারণভাবে "আমি মুমিন" বলা জায়েজ হতো, তবে তার জন্য "আমি জান্নাতে যাব" বলাও জায়েজ হতো। যেহেতু দ্বিতীয়টি অসম্ভব, তাই প্রথমটিও নিষিদ্ধ হবে। এটিই অনেক সালাফে সালেহীনের যুক্তি।
আর যারা ঈমানে ইস্তিসনাকে হারাম মনে করে এবং বলে "আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন বলো না", তারা হলো মুরজিয়া এবং তাদের ন্যায় অন্য দলগুলো যারা ঈমানকে একটি অখণ্ড সত্তা মনে করে। মুরজিয়ারা বলে: "আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন" বলো না। তারা বলে, যে ব্যক্তি বলল "আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন", সে আসলে তার ঈমানে সন্দেহ পোষণ করল। তারা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতকে 'শাককাকাহ' বা 'সন্দেহকারী' নামে অভিহিত করে।
আপনি যেভাবে জানেন যে আপনি সূরা ফাতিহা পাঠ করেছেন, সেভাবেই আপনি জানেন যে আপনি মুমিন। আপনি যখন সূরা ফাতিহা পাঠ করেন, তখন কি বলেন যে "আমি ইনশাআল্লাহ ফাতিহা পাঠ করেছি"? আপনি তা বলেন না। তেমনি আপনি যখন নিজের সম্পর্কে জানেন যে আপনি মুমিন এবং আপনি বিশ্বাসী, তখন আপনি "আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন" বলবেন না; কারণ ঈমান একটি একক বিষয় এবং বিদ্যমান কোনো বিষয়ে মানুষ সন্দেহ করে না। মানুষ কেবল সেই বিষয়ে সন্দেহ করে যা এখনো ঘটেনি। কিন্তু আপনার হৃদয়ে যে ঈমান অর্জিত হয়েছে সে বিষয়ে আপনি কীভাবে সন্দেহ করবেন? তবে জমহুর আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত, সাহাবী এবং তাবেয়ীগণ তাদের জবাবে বলেছেন: ইস্তিসনা বিশেষ বিশেষ অবস্থায় জায়েজ। এটি বিবেচনার ভিত্তিতে জায়েজ এবং অস্বীকারের ভিত্তিতে নাজায়েজ; আর এটাই সঠিক। সুতরাং যে ব্যক্তি "আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন" বলে, সে যদি তার ঈমানের মূল ভিত্তি নিয়ে সন্দেহ পোষণ করার উদ্দেশ্যে বলে তবে তা নিষিদ্ধ। আর যদি সে এ উদ্দেশ্যে বলে যে ঈমানের দায়িত্ব ও কর্তব্য অনেক এবং কোনো মানুষ নিশ্চিত করে বলতে পারে না যে সে আল্লাহর দেওয়া সমস্ত ওয়াজিব পালন করেছে এবং সমস্ত হারাম বর্জন করেছে; কারণ মানুষ ত্রুটি ও বিচ্যুতিশীল এবং সে নিজের পবিত্রতা দাবি করতে চায় না—তবে তার "আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন" বলাতে কোনো দোষ নেই। তেমনিভাবে যদি সে ইস্তিসনা করে এবং "আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন" বলে এই উদ্দেশ্যে যে সে তার শেষ পরিণতি জানে না আর শেষ পরিণতি একমাত্র আল্লাহই জানেন, তবে এতে কোনো অসুবিধা নেই। তদ্রূপ যদি আল্লাহর নাম স্মরণের মাধ্যমে বরকত হাসিলের উদ্দেশ্যে বলে, তবে তার জন্য "আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন" বলা জায়েজ। ইস্তিসনা জায়েজ হওয়ার দলিল হলো মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা অবশ্যই ইনশাআল্লাহ নিরাপদে মসজিদে হারামে প্রবেশ করবে, কেউ কেউ মাথা মুণ্ডন করবে এবং কেউ কেউ চুল ছোট করবে" [ফাতহ: ২৭]। তাদের প্রবেশ নিশ্চিত হওয়া সত্ত্বেও আল্লাহ এখানে ইস্তিসনা করেছেন। আবার সেই হাদিসেও এর প্রমাণ রয়েছে যেখানে নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কবর জিয়ারতকারীকে এই নির্দেশনা দিয়েছেন: "তোমাদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক হে মুমিনদের গৃহের অধিবাসীরা, আর আমরাও ইনশাআল্লাহ তোমাদের সাথে মিলিত হবো।" এখানে তিনি ইস্তিসনা করেছেন যদিও তিনি নিশ্চিতভাবে জানতেন যে তিনি মৃতদের সাথে মিলিত হবেন। তাহলে তিনি কেন বললেন "আমরাও ইনশাআল্লাহ তোমাদের সাথে মিলিত হবো"? এটি এর বৈধতা প্রমাণ করে। তেমনি সহীহ হাদিসে নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই উক্তি: "আমি আশা করি যে আমি তোমাদের মধ্যে আল্লাহকে সবচেয়ে বেশি ভয়কারী এবং সবচেয়ে বেশি মুত্তাকী।" অথচ তিনি নিশ্চিতভাবেই জানতেন যে তিনি মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি মুত্তাকী এবং সবচেয়ে বেশি ভয়কারী, তা সত্ত্বেও তিনি 'আশা করি' বলে ইস্তিসনা করেছেন যা এর বৈধতা প্রমাণ করে।
সারকথা হলো, কিছু মানুষ ইস্তিসনাকে ওয়াজিব মনে করে। এটি কুল্লাবিয়্যাহদের বিভিন্ন দলের মাযহাব। তারা বলে, মানুষের জন্য ইস্তিসনা করা ওয়াজিব কারণ মানুষ জানে না সে কিসের ওপর মৃত্যুবরণ করবে, আর শেষ পরিণতিই হলো আসল। তারা ইস্তিসনার ক্ষেত্রে এত বাড়াবাড়ি করেছে যে এমনকি তারা এমন স্পষ্ট বিষয়েও ইস্তিসনা করতে শুরু করেছে যাতে কোনো ইস্তিসনা নেই। যেমন তাদের কেউ কেউ বলে: "আমি ইনশাআল্লাহ সালাত আদায় করেছি", "আমি ইনশাআল্লাহ ওযু করেছি"। আমরা বলি: এ জাতীয় বিষয়ে ইস্তিসনা চলে না। আপনি সালাত আদায় করেছেন এবং ওযু করেছেন, এতে কোনো অস্পষ্টতা নেই। তবে যদি আল্লাহর কাছে কবুল হওয়ার উদ্দেশ্য থাকে সেটা ভিন্ন কথা। তাদের কেউ কেউ এতে চরম বাড়াবাড়ি করে এমনকি জড় পদার্থের ক্ষেত্রেও বলত: "এটি ইনশাআল্লাহ একটি রশি", "এটি ইনশাআল্লাহ একটি বালতি", "এটি ইনশাআল্লাহ একটি বই"! যখন তাদের জিজ্ঞেস করা হতো কেন আপনি ইনশাআল্লাহ বলছেন? তারা বলত: আল্লাহ যদি এটি পরিবর্তন করতে চাইতেন তবে পরিবর্তন করে দিতেন। এটি চরমপন্থা।
আর একদল ইস্তিসনাকে নিষেধ ও হারাম করে, তারা হলো মুরজিয়া। কিন্তু সত্যপন্থীগণ বলেন: ইস্তিসনা এক বিচারে জায়েজ এবং অন্য বিচারে নাজায়েজ। যে অবস্থায় ইস্তিসনা জায়েজ নয় তা হলো—যদি এর দ্বারা ঈমানের মূল ভিত্তিতে সন্দেহ পোষণ করার ইচ্ছা করা হয়। আর যে তিনটি অবস্থায় ইস্তিসনা জায়েজ তা হলো: প্রথম অবস্থা: যদি আপনি চান যে ইস্তিসনার মাধ্যমে নিজের পবিত্রতা দাবি করা থেকে বিরত থাকতে এবং ঈমানের জন্য আবশ্যক আমলসমূহের আধিক্যের দিকে ইঙ্গিত করতে—যা হলো ওয়াজিব পালন ও হারাম বর্জন—এবং আপনি এটা নিশ্চিত করে বলছেন না যে আপনি আপনার ওপর অর্পিত সকল দায়িত্ব পালন করেছেন এবং নিজের পবিত্রতা বর্ণনা করছেন না, তবে আপনি ইস্তিসনা করবেন।
দ্বিতীয় অবস্থা: যদি আপনি শেষ পরিণতি সম্পর্কে আপনার অজ্ঞতার কথা বুঝাতে চান এবং এ কথা বিশ্বাস করেন যে শেষ পরিণতি আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না, তবে আপনি ইস্তিসনা করবেন এবং বলবেন: "আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন"।
তৃতীয় অবস্থা: আল্লাহর নাম স্মরণের মাধ্যমে বরকত হাসিলের ইচ্ছা করা, তবে আপনি বলবেন: "আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন"। আমরা সকলের জন্য উপকারী জ্ঞান, নেক আমল এবং মৃত্যু পর্যন্ত আল্লাহর দ্বীনের ওপর অটল থাকার তৌফিক প্রার্থনা করি।

(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 6)

‌‌الأسئلة
প্রশ্নাবলি

(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 7)

‌‌الإسلام والإيمان بين الترادف والتباين

‌‌السؤال
أرجو بيان معنى قول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: هناك قولان متطرفان: قول من يقول: الإسلام مجرد كلمة والأعمال الظاهرة ليست داخلة في مسمى الإيمان، وقول من يقول: مسمى الإسلام والإيمان واحد؟

‌‌الجواب
بعض الناس يقول: الإسلام مجرد الكلمة، يعني النطق بالشهادتين، وهذا مروي عن الزهري، وهو أنه قال: الإسلام هو الكلمة والإيمان العمل، وليس مقصوده أنه لا يجب إلا الشهادتان.
والقول الثاني: أن الإسلام والإيمان مترادفان، وهذا مروي عن بعض أهل السنة، وهو مذهب الخوارج والمعتزلة، ومذهب الإمام البخاري في صحيحه.
والقول الثالث: قول جمهور أهل السنة، وهو الصواب، وهو أن الإسلام والإيمان إذا اجتمعا افترقا وإذا افترقا اجتمعا، فإذا أطلق الإسلام وحده دخل فيه الإيمان وإذا أطلق الإيمان وحده دخل فيه الإسلام، وإذا اجتمعا فسر الإسلام بالأعمال الظاهرة والإيمان بالأعمال الباطنة، كما في حديث جبريل لما سأل عن الإسلام ففسره بأركان الإسلام الخمسة، ولما سأله عن الإيمان فسره بأركان الإيمان الباطنة الستة، وهذا هو الراجح من الأقوال، وسيأتي -إن شاء الله- بيانه بالتفصيل.
ইসলাম ও ঈমান: সমার্থকতা ও পার্থক্যের মাঝে

প্রশ্ন
আমি শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ)-এর এই উক্তির ব্যাখ্যা প্রত্যাশা করছি: "দুটি চরমপন্থী অভিমত রয়েছে: একদল বলে যে ইসলাম কেবল একটি শব্দ এবং প্রকাশ্য আমলসমূহ ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত নয়; আর অন্যদল বলে যে ইসলাম ও ঈমানের সংজ্ঞা অভিন্ন।"

উত্তর
কিছু লোক বলেন: ইসলাম কেবল একটি শব্দ, অর্থাৎ শাহাদাতাইন (দুই সাক্ষ্য) উচ্চারণ করা। এটি ইমাম জুহরি থেকে বর্ণিত হয়েছে; তিনি বলেছেন: ইসলাম হলো শব্দ এবং ঈমান হলো আমল। তবে তাঁর উদ্দেশ্য এটি ছিল না যে, শাহাদাতাইন ছাড়া আর কিছুই ওয়াজিব নয়।
দ্বিতীয় অভিমত: ইসলাম ও ঈমান সমার্থক। এটি আহলুস সুন্নাহর কারো কারো থেকে বর্ণিত হয়েছে, আর এটিই খারিজি ও মুতাজিলাদের মাযহাব এবং ইমাম বুখারি তাঁর 'সহীহ' গ্রন্থে এই মত পোষণ করেছেন।
তৃতীয় অভিমত: এটি জমহুর আহলুস সুন্নাহর অভিমত এবং এটিই সঠিক। আর তা হলো, ইসলাম ও ঈমান যখন একত্রে উল্লিখিত হয় তখন তারা ভিন্ন অর্থ প্রকাশ করে, আর যখন পৃথকভাবে উল্লিখিত হয় তখন তারা পরস্পরকে অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং, যখন কেবল ইসলাম শব্দটি এককভাবে বলা হয় তখন তার মধ্যে ঈমানও দাখিল থাকে, আর যখন ঈমান শব্দটি এককভাবে বলা হয় তখন তার মধ্যে ইসলামও দাখিল থাকে। আর যখন তারা একত্রে উল্লিখিত হয়, তখন ইসলামকে প্রকাশ্য আমলসমূহ দ্বারা এবং ঈমানকে অভ্যন্তরীণ আমলসমূহ দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়। যেমন জিবরাইল (আলাইহিস সালাম)-এর হাদিসে যখন তিনি ইসলাম সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, তখন তিনি তাকে ইসলামের পাঁচটি রুকন দ্বারা ব্যাখ্যা করেছিলেন; আর যখন তিনি ঈমান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, তখন তিনি তাকে ঈমানের অভ্যন্তরীণ ছয়টি রুকন দ্বারা ব্যাখ্যা করেছিলেন। অভিমতসমূহের মধ্যে এটিই অগ্রগণ্য, আর ইনশাআল্লাহ এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা সামনে আসবে।

(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 8)

‌‌بيان ما حكاه الشافعي من إجماع الصحابة والتابعين على أن الإيمان قول وعمل ونية

‌‌السؤال
يفسر بعض نابتة العصر ممن تكلم في الإجماع الذي حكاه الإمام الشافعي رحمه الله وهو قوله: كان الإجماع من الصحابة والتابعين ومن بعدهم ومن أدركناهم يقولون: الإيمان قول وعمل ونية لا يجزئ واحد من الثلاثة إلا بالآخر، وقد نقله عنه شيخ الإسلام في كتابه الإيمان، فمرة يقولون عن هذا: إنه غير صحيح، ومرة يقولون: (لا يجزئ) أي: لا يكون كاملاً، ومرة يقولون: العمل المراد في كلام الشافعي عمل القلب، ويقولون: إن الإيمان الذي لابد منه الاعتقاد والقول، أما العمل ففرع، فلو عاش الإنسان دهره كله تاركاً للفرائض، فلا صلاة ولا صوم ولا زكاة ولا حج، وفاعلاً لما يستطيع من زنا وشرب وخمر وارتكاب الفواحش خلا الشرك، فإنه مؤمن معرض للوعيد مادام أنه يعتقد ويقول بلسانه، فآمل شرح قول الشافعي وتوضيحه؟

‌‌الجواب
كلام الشافعي واضح في نقله الإجماع عن الصحابة والتابعين والأئمة أن الإيمان قول باللسان وتصديق بالقلب وعمل بالقلب وعمل بالجوارح، وما نقله الإمام أبو عبيد من الآثار والنصوص من كتاب الله وسنة رسوله وأقوال العلماء وأقوال السلف وأقوال الصحابة واضح، ولكن طريقة أهل الزيغ -والعياذ بالله- التشكيك، فهم يريدون ألا تثبت الآثار والنصوص، فمرة يطعنون في النصوص، ومرة يطعنون في الآثار، ومرة يطعنون في أقوال العلماء، ومرة يطعنون في كتب أهل السنة، حتى إن بعض أهل الزيغ يقول: رسالة الإمام أحمد في الصلاة غير ثابتة، ورسالته في الرد على الزنادقة غير ثابتة، وما روي عن فلان عن فلان في كذا ليس بثابت، فهم لا يريدون أن تثبت حتى ينطلي زيغهم وانحرافهم على الناس، فتجدهم يشككون في كتب أهل العلم، وفي نسبتها إليهم، وكذلك في أقوال أهل العلم، وفي الإجماع، ويطعنون في الآثار وفي النصوص حتى ينطلي زيغهم وانحرافهم على الناس، وقول الإمام الشافعي رحمه الله واضح، وقد مر بنا كثيرٌ من كلام الإمام أبي عبيد رحمه الله في ذلك، فقد ذكر من النصوص ومن الآثار ومن كلام أهل العلم الكثير، فكيف يطعن فيها كلها؟! هب أنه لم يثبت واحد أو اثنان أو ثلاثة أو أربعة أو عشرة، فكيف ترد هذه النصوص الكثيرة؟! والنصوص الكثيرة لا يستطيع أحد أن يردها، ولو فرضنا أنه رد النصوص من السنة فكيف يرد نصوص القرآن الواضحة القطعية؟!
ইমাম শাফিঈ কর্তৃক বর্ণিত সাহাবী এবং তাবেয়ীদের ইজমার বর্ণনা যে, ঈমান হলো কথা, কাজ এবং নিয়তের সমষ্টি

‌প্রশ্ন
বর্তমান যুগের কিছু বিচ্যুত লোক, যারা ইমাম শাফিঈ (রহিমাহুল্লাহ) কর্তৃক বর্ণিত ইজমা সম্পর্কে কথা বলে, তাদের কেউ কেউ সেই বর্ণনাটি সম্পর্কে বিভ্রান্তি ছড়ায়। ইমাম শাফিঈ বলেছিলেন: "সাহাবী, তাবেয়ী, তাদের পরবর্তী প্রজন্ম এবং আমরা যাদের পেয়েছি, তাদের সকলের ঐক্যমত (ইজমা) ছিল যে: ঈমান হলো কথা, কাজ এবং নিয়তের সমষ্টি; এই তিনটির একটিও অন্যটি ছাড়া যথেষ্ট হবে না।" শায়খুল ইসলাম তাঁর 'কিতাবুল ঈমান'-এ এটি তাঁর থেকে উদ্ধৃত করেছেন। তারা কখনও এই বর্ণনা সম্পর্কে বলে যে, এটি সঠিক নয়। আবার কখনও বলে: 'যথেষ্ট হবে না' এর অর্থ হলো—এটি পূর্ণাঙ্গ হবে না। আবার কখনও বলে: শাফিঈর কথায় 'কাজ' বলতে 'অন্তরের কাজ' বোঝানো হয়েছে। তারা আরও বলে যে, ঈমানের জন্য যা অপরিহার্য তা হলো বিশ্বাস এবং মৌখিক স্বীকৃতি, আর আমল বা কাজ হলো শাখা মাত্র। সুতরাং কোনো ব্যক্তি যদি তার সারা জীবন ফরজ কার্যাবলি বর্জন করে কাটায়—কোনো সালাত, সিয়াম, জাকাত বা হজ না করে—এবং শিরক ছাড়া অন্য সব পাপ যেমন ব্যভিচার, মদ্যপান ও অশ্লীল কাজে লিপ্ত থাকে, তবুও সে মুমিন এবং কেবল শাস্তির হুমকির সম্মুখীন, যতক্ষণ সে বিশ্বাস রাখে এবং মুখে স্বীকার করে। এমতাবস্থায় ইমাম শাফিঈর এই উক্তির ব্যাখ্যা ও স্পষ্টীকরণ আশা করছি।

‌উত্তর
ইমাম শাফিঈর কথাটি সাহাবী, তাবেয়ী এবং ইমামদের থেকে ইজমা বর্ণনার ক্ষেত্রে অত্যন্ত স্পষ্ট যে, ঈমান হলো মুখে বলা, অন্তরে বিশ্বাস করা, অন্তরের আমল এবং অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমল। ইমাম আবু উবাইদ আল্লাহর কিতাব, রাসুলের সুন্নাহ, আলেমদের উক্তি, সালাফদের বক্তব্য এবং সাহাবীদের বর্ণনা থেকে যে সকল আছার ও দলিল বর্ণনা করেছেন, তা অত্যন্ত স্পষ্ট। কিন্তু পথভ্রষ্টদের পদ্ধতি হলো—আল্লাহর কাছে এ থেকে পানাহ চাই—সন্দেহ সৃষ্টি করা। তারা চায় না যে এই সকল আছার ও দলিলসমূহ সাব্যস্ত হোক। তাই কখনও তারা মূল দলিলের ওপর আক্রমণ করে, কখনও আছারের ওপর, কখনও আলেমদের উক্তির ওপর, আবার কখনও আহলুস সুন্নাহর কিতাবসমূহের ওপর আক্রমণ চালায়। এমনকি কোনো কোনো পথভ্রষ্ট লোক বলে: সালাত বিষয়ে ইমাম আহমদের রিসালাটি সাব্যস্ত নয়, যিনদীকদের খণ্ডনে তাঁর লেখা রিসালাটিও সাব্যস্ত নয়, অমুক থেকে অমুকের সূত্রে বর্ণিত অমুক বিষয়টি সাব্যস্ত নয়। তারা চায় না যে এগুলো সাব্যস্ত থাকুক, যাতে তাদের পথভ্রষ্টতা ও বিচ্যুতি মানুষের মাঝে চালিয়ে দেওয়া যায়। তাই আপনি দেখবেন তারা আহলে ইলমদের কিতাবসমূহ এবং সেগুলোর লেখক নির্ণয়ের ক্ষেত্রে সন্দেহ পোষণ করে। একইভাবে তারা আলেমদের উক্তি ও ইজমা নিয়ে সন্দেহ তৈরি করে এবং আছার ও দলিলের ওপর আক্রমণ করে যাতে তাদের বিভ্রান্তি মানুষের কাছে গ্রহণযোগ্য হয়। অথচ ইমাম শাফিঈ (রহিমাহুল্লাহ)-এর উক্তিটি অত্যন্ত স্পষ্ট। ইমাম আবু উবাইদ (রহিমাহুল্লাহ)-এর অনেক বক্তব্য ইতিপূর্বে আমাদের নিকট অতিক্রান্ত হয়েছে, যেখানে তিনি প্রচুর দলিল, আছার এবং আহলে ইলমদের বক্তব্য উল্লেখ করেছেন। সুতরাং এই সবকিছুর ওপর কীভাবে আক্রমণ করা সম্ভব?! ধরে নেওয়া যাক একটি, দুটি, তিনটি, চারটি বা দশটি বর্ণনা সাব্যস্ত নয়, কিন্তু এত বিপুল সংখ্যক দলিলকে কীভাবে প্রত্যাখ্যান করা যাবে?! এত বিপুল সংখ্যক দলিলকে কেউ প্রত্যাখ্যান করতে পারে না। আর যদি আমরা ধরেও নেই যে সে সুন্নাহর দলিলগুলো প্রত্যাখ্যান করল, তবে সে কুরআনের স্পষ্ট ও অকাট্য দলিলগুলোকে কীভাবে প্রত্যাখ্যান করবে?!

(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 9)

‌‌حكم القول بعدم حصول الكفر بغير التكذيب والجحود

‌‌السؤال
لا يخفى عليكم ما ابتلي به أهل هذا العصر من تصدر كثير ممن لم ترسخ قدمه في العلم وخوضهم في مسائل الإيمان، وكثير منهم لا يعرف بالدارسة في العقيدة وتلقيها من العلماء الذين عرفوا بذلك، حتى إن بعضهم أخذ يجمع بين المتناقضات، فتجده يقول: إن الإيمان قول وعمل واعتقاد، ثم يقول: لا كفر إلا كفر التكذيب والجحود، وبعضهم يستحوذ على المبتدئين من طلاب العلم بعبارة لـ ابن نصر المروزي قالها في رده على الخوارج والمعتزلة المكفرين لأهل الكبائر، حيث قال: إن الإيمان أصل وهو الاعتقاد والقول، وفرع وهو العمل، وتارك الأصل يكفر، أما تارك الفرع لا يكفر؟

‌‌الجواب
هذه طريقة أهل الزيغ وأهل الانحراف نسأل الله السلامة والعافية، حيث يشبهون ويأخذون بعض النصوص ويتركون البعض الآخر، ويتأولونها على غير تأويلها حتى تنطلي شبههم على العوام وعلى الجهال وعلى المبتدئين فيظنون أنهم على الحق وهم مبطلون، وهذه سلسلة معروفة من أهل الزيغ والضلال، نسأل الله السلامة والعافية.
ولا شك في أن هذا تناقض، فهو يقول: الإيمان قول وعمل واعتقاد، ثم يقول: إن المطلوب أصل الإيمان، والتناقض والاضطراب في أقوالهم واضح؛ لأنهم أهل زيغ لم يقصدوا الحق، نسأل الله السلامة والعافية، أما من قصد الحق فإنه يعمل بالنصوص ويضم بعضها إلى بعض ولا يحرف ولا يؤول تأويلاً باطلاً.
وكلام ابن نصر لا إشكال فيه، فهو واضح موافق لأهل السنة والجماعة.
وأصل الدين وأساس الملة هو الإيمان بالله ورسوله، والشهادة لله تعالى بالوحدانية ولنبيه بالرسالة، ولا بد لتحقيق الإيمان من عمل، وإلا صار كإيمان إبليس وفرعون، فمن ادعى أنه مؤمن وأنه موحد فلا بد لهذه الدعوى من دليل يثبتها، وهو العمل، وأما مجرد النطق باللسان ففاعله لا فرق بينه وبين إيمان إبليس وفرعون.
মিথ্যাপ্রতিপন্ন করা এবং অস্বীকার করা ব্যতীত কুফর সংঘটিত না হওয়ার বক্তব্যের বিধান

প্রশ্ন
এ যুগের মানুষেরা যে পরীক্ষায় নিপতিত হয়েছে তা আপনাদের নিকট অস্পষ্ট নয়; অর্থাৎ এমন অনেক ব্যক্তির সামনে আসা যাদের ইলমে পা সুদৃঢ় নয় এবং তাদের ঈমানের মাসআলাগুলোতে লিপ্ত হওয়া। তাদের অনেকেরই আকিদা অধ্যয়ন করা বা এ বিষয়ে প্রসিদ্ধ আলেমদের থেকে শিক্ষা গ্রহণের কোনো পরিচিতি নেই। এমনকি তাদের কেউ কেউ পরস্পরবিরোধী বিষয়কে একত্র করছে; আপনি তাকে বলতে দেখবেন: নিশ্চয়ই ঈমান হলো কথা, কাজ ও বিশ্বাসের নাম; আবার সে বলছে: মিথ্যাপ্রতিপন্ন করা এবং অস্বীকার করা ব্যতীত কোনো কুফর নেই। তাদের কেউ কেউ ইলমে দীনের নবীন শিক্ষার্থীদের ইবনে নাসর আল-মারওয়াযীর একটি বক্তব্যের মাধ্যমে প্রভাবিত করছে, যা তিনি কবিরা গুনাহগারদের কাফের আখ্যাদানকারী খারেজী ও মুতাযিলাদের খণ্ডন করতে গিয়ে বলেছিলেন। যেখানে তিনি বলেছেন: নিশ্চয়ই ঈমানের একটি মূল রয়েছে যা হলো বিশ্বাস ও কথা, আর একটি শাখা রয়েছে যা হলো আমল; মূল পরিত্যাগকারী কাফের হয়ে যায়, কিন্তু শাখা পরিত্যাগকারী কি কাফের হয় না?

উত্তর
এটি বক্রতা ও বিচ্যুতিপন্থীদের পথ, আমরা আল্লাহর নিকট নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করছি। তারা সংশয় সৃষ্টি করে এবং কিছু নস গ্রহণ করে আর অন্যগুলো বর্জন করে। তারা সেগুলোর অপব্যাখ্যা করে যাতে তাদের সংশয়গুলো সাধারণ মানুষ, মূর্খ এবং নবীনদের নিকট সত্য বলে মনে হয়; ফলে তারা মনে করে যে তারা হকের ওপর আছে, অথচ তারা বাতিলপন্থী। এটি পথভ্রষ্ট ও বিচ্যুতদের একটি পরিচিত ধারাবাহিকতা, আমরা আল্লাহর নিকট নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করছি।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এটি একটি স্ববিরোধিতা। সে বলছে: ঈমান হলো কথা, কাজ ও বিশ্বাস; আবার বলছে: কাঙ্ক্ষিত বিষয় হলো ঈমানের মূল। তাদের বক্তব্যের মধ্যে স্ববিরোধিতা ও বিশৃঙ্খলা স্পষ্ট; কারণ তারা বক্রতার অনুসারী, তারা হকের ইচ্ছা পোষণ করেনি, আমরা আল্লাহর নিকট নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করছি। পক্ষান্তরে যে হকের সংকল্প করে, সে সমস্ত নস অনুযায়ী আমল করে এবং সেগুলোকে একে অপরের সাথে সমন্বয় করে, আর সে কোনো বিকৃতি বা বাতিল ব্যাখ্যা প্রদান করে না।
ইবনে নাসরের বক্তব্যের মধ্যে কোনো অস্পষ্টতা নেই; তা স্পষ্ট এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অনুকূলে।
দীনের মূল এবং মিল্লাতের ভিত্তি হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান আনা, এবং মহান আল্লাহর একত্ববাদ ও তাঁর নবীর রিসালাতের সাক্ষ্য প্রদান করা। আর ঈমান বাস্তবায়নের জন্য আমল অপরিহার্য, অন্যথায় তা ইবলিস ও ফেরাউনের ঈমানের মতো হয়ে যাবে। সুতরাং যে ব্যক্তি নিজেকে মুমিন ও মুওয়াহহিদ বলে দাবি করে, তবে এই দাবির সপক্ষে একটি প্রমাণ থাকা আবশ্যক, আর তা হলো আমল। আর কেবল জিহ্বা দিয়ে উচ্চারণকারীর সাথে ইবলিস ও ফেরাউনের ঈমানের কোনো পার্থক্য নেই।

(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 10)