Arabic source text

📘 শরহু কিতাবিল ঈমান লি-আবি উবায়েদ - রাজেহী (আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ আল-রাজিহি)

📘 شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد - الراجحي (عبد العزيز بن عبد الله الراجحي)

📘 শরহু কিতাবিল ঈমান লি-আবি উবায়েদ - রাজেহী (আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ আল-রাজিহি)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد - الراجحي (عبد العزيز بن عبد الله الراجحي)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد
المؤلف: عبد العزيز بن عبد الله بن عبد الرحمن الراجحي
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 14 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
আবু উবাইদ বিরচিত কিতাবুল ঈমান-এর ব্যাখ্যা - আল-রাজহী (আব্দুল আযীয বিন আব্দুল্লাহ আল-রাজহী)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: আবু উবাইদ বিরচিত কিতাবুল ঈমান-এর ব্যাখ্যা
লেখক: আব্দুল আযীয বিন আব্দুল্লাহ বিন আব্দুর রহমান আল-রাজহী
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলামি নেটওয়ার্ক (Islamweb) ওয়েবসাইট দ্বারা প্রতিলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠ সংখ্যা - ১৪টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২ হিজরী

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 101)

شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد ‌‌[7]
مما يعتقده أهل السنة والجماعة في الإيمان أنه يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية، ودلائل ذلك كثيرة في الكتاب والسنة، وقد خالف في ذلك المرجئة والقائلون بحصول الإيمان بتصديق القلب فحسب، وردوا ما أخبر الله تعالى به وأخبر به رسوله صلى الله عليه وسلم.
আবু উবাইদ রচিত কিতাবুল ঈমানের ব্যাখ্যা [৭]
ঈমান সম্পর্কে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অন্যতম আকিদাহ হলো যে, এটি আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং পাপাচারের কারণে হ্রাস পায়। কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহতে এর বহু দলিল বিদ্যমান। মুরজিআ সম্প্রদায় এবং যারা মনে করে কেবল অন্তরের সত্যায়নের মাধ্যমেই ঈমান অর্জিত হয়, তারা এ বিষয়ে বিরোধিতা করেছে। তারা আল্লাহ তাআলা যা সংবাদ দিয়েছেন এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা সংবাদ দিয়েছেন, তা প্রত্যাখ্যান করেছে।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 1)

‌‌زيادة الإيمان ودلائلها
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [باب الزيادة في الإيمان والانتقاص منه: قال أبو عبيد: حدثنا عبد الرحمن بن مهدي عن سفيان عن جامع بن شداد عن الأسود بن هلال قال: قال معاذ بن جبل لرجل: اجلس بنا نؤمن ساعة.
يعني: نذكر الله.
وبهذا القول كان يأخذ سفيان والأوزاعي ومالك بن أنس، يرون أعمال البر جميعاً من الازدياد في الإسلام؛ لأنها كلها عندهم منه وحجتهم في ذلك: ما وصف الله به المؤمنين في خمسة مواضع من كتابه، منها قوله: {الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ} [آل عمران:173]، وقوله: {لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَاناً} [المدثر:31] وقوله: {لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ} [الفتح:4]، وموضعان آخران قد ذكرناهما في الباب الأول، فاتبع أهل السنة هذه الآيات وتأولوها أن الزيادات هي الأعمال الزاكية].
هذا الباب ذكر فيه المؤلف رحمه الله النصوص والآثار التي تدل على زيادة الإيمان ونقصانه، وعلق عليها بما يدل على وضوحها وصراحتها في زيادة الإيمان ونقصانه، فقال: [باب الزيادة في الإيمان والانتقاص منه].
ثم ذكر سنده إلى معاذ بن جبل رضي الله عنه أنه قال: (اجلس بنا نؤمن ساعة) يعني: نذكر الله، ومعنى: (نؤمن) يزداد إيماننا، وإلا فهم مؤمنون، فقوله: (اجلس بنا نؤمن ساعة) يعني: نذكر الله، فإذا ذكروا الله زاد إيمانهم، فالمؤمن إذا عمل الطاعات زاد إيمانه، وإذا عمل المعاصي نقص إيمانه، وكل شيء يزيد فهو ينقص، فالمؤمن إذا ذكر الله وتلا القرآن أو أمر بالمعروف أو نهى عن المنكر أو دعا إلى الله وصلى وصام وزكى وحج وجاهد في سبيل الله وأحسن إلى الناس وامتنع عن المحرمات طاعة لله ولرسوله؛ فإنه يزيد إيمانه، وإذا فعل المعاصي نقص إيمانه، ولهذا قال معاذ رضي الله عنه لرجل: (اجلس بنا نؤمن ساعة) يعني: نذكر الله فيزداد إيماننا بذكر الله عز وجل.
ثم ذكر المؤلف رحمه الله أنه وبهذا القول -أي: القول بزيادة الإيمان ونقصانه- كان يأخذ سفيان والأوزاعي ومالك بن أنس وغيرهم من أهل العلم، وهذا قول جميع الصحابة التابعين والأئمة والعلماء، ومنهم الأئمة الثلاثة: مالك والشافعي وأحمد، وسفيان الثوري وسفيان بن عيينة وعامر الشعبي وغيرهم من أهل العلم وأهل الحديث، كلهم يقولون بهذا القول، وهو أن الإيمان يزيد وينقص، فيزيد بالطاعة وينقص بالمعصية، ويرون أن أعمال البر جميعاً من زيادة الإسلام، أي: من الزيادة في الإسلام والإيمان؛ لأنها كلها عندهم منه، فأعمال البر من الصلاة والصوم والصدقة والحج وبر الوالدين وصلة الرحم والإحسان إلى الناس وبذل المعروف وكف الأذى والبعد عن المحرمات كلها تسمى براً وتقوى وإيماناً، فهي إيمان وإسلام وبر وتقوى، وبهذا القول كان يأخذ سفيان والأوزاعي ومالك ومن بعدهم، فمثل لكل طبقة بواحد.
ثم قال المؤلف رحمه الله: [وحجتهم في ذلك ما وصف الله به المؤمنين في خمسة مواضع من كتابه] يعني: وصفهم بزيادة الإيمان، ومنها قول الله عز وجل: {الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ} [آل عمران:173]، وقوله عز وجل: {لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا} [المدثر:31]، فقوله: {وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا} دليل صريح واضح على أن الإيمان يزيد، وقوله عز وجل: {لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ} [الفتح:4] صريح بزيادة الإيمان، وكل شيء يزيد فهو ينقص، فالإيمان يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية.
وقول المؤلف رحمه الله: [وموضعان آخران قد ذكرناهما في الباب الأول] هذان الموضعان أحدهما في سورة التوبة، وهو قول الله عز وجل: {وَإِذَا مَا أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ} [التوبة:124]، والثاني في سورة الأنفال في قول الله عز وجل: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ} [الأنفال:2]، فهذه خمسة مواضع في كتاب الله عز وجل تدل على زيادة الإيمان.
وإذا كان الإيمان يزيد فهو ينقص.
قال المؤلف رحمه الله: [فاتبع أهل السنة هذه الآيات وتأولوها أن الزيادات هي الأعمال الزاكية]، فأهل السنة والجماعة من الصحابة والتابعين ومن بعدهم من الأئمة والعلماء كلهم عملوا بهذه الآيات واتبعوها، وقرروا أن الإيمان يزيد وينقص، خلافاً للمرجئة الذين يقولون: إن الإيمان لا يزيد ولا ينقص، بل هو شيء واحد، وإيمان أهل السماء وأهل الأرض واحد، فتأول أهل السنة الزيادة بأنها زيادة الأعمال الزاكية من أعمال البر والتقوى والواجبات والفرائض والمستحبات.
ঈমানের বৃদ্ধি ও এর প্রমাণাদি
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [অধ্যায়: ঈমানের বৃদ্ধি ও এর ঘাটতি প্রসঙ্গে: আবু উবাইদ বলেন: আমাদের নিকট আব্দুর রহমান বিন মাহদি বর্ণনা করেছেন সুফিয়ান থেকে, তিনি জামি' বিন শাদ্দাদ থেকে, তিনি আসওয়াদ বিন হিলাল থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: মু’আয বিন জাবাল এক ব্যক্তিকে বললেন: আমাদের সাথে বসুন, আমরা কিছুক্ষণ ঈমান আনি।
অর্থাৎ: আমরা আল্লাহর যিকির করি।
সুফিয়ান, আওযাঈ এবং মালিক বিন আনাস এই মতটিই গ্রহণ করতেন। তারা সকল নেক আমলকে ইসলামেরই প্রবৃদ্ধি হিসেবে গণ্য করতেন; কারণ তাদের নিকট এই সব কিছুই ইসলামের অন্তর্ভুক্ত। এ বিষয়ে তাদের দলিল হলো মহান আল্লাহ তাঁর কিতাবের পাঁচটি স্থানে মুমিনদের যে গুণাবলি বর্ণনা করেছেন। তার মধ্যে তাঁর বাণী: {যাদেরকে লোকেরা বলেছিল যে, ‘নিশ্চয়ই তোমাদের বিরুদ্ধে মানুষ সমবেত হয়েছে, সুতরাং তোমরা তাদেরকে ভয় কর; কিন্তু এ কথা তাদের ঈমানকে আরও বাড়িয়ে দিয়েছিল এবং তারা বলেছিল, ‘আল্লাহই আমাদের জন্য যথেষ্ট এবং তিনি কতই না উত্তম কর্মবিধায়ক’} [আলে ইমরান: ১৭৩]। এবং তাঁর বাণী: {যাতে কিতাবীদের দৃঢ় বিশ্বাস জন্মে এবং মুমিনদের ঈমান বৃদ্ধি পায়} [আল-মুদ্দাসসির: ৩১]। এবং তাঁর বাণী: {যাতে তারা তাদের ঈমানের সাথে আরও ঈমান বাড়িয়ে নেয়} [আল-ফাতহ: ৪]। এবং আরও দুটি স্থান যা আমরা প্রথম অধ্যায়ে উল্লেখ করেছি। অতঃপর আহলে সুন্নাত এই আয়াতগুলো অনুসরণ করেছেন এবং এগুলোকে এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন যে, বৃদ্ধি বলতে এখানে পবিত্র আমলসমূহকে বোঝানো হয়েছে।]
এই অধ্যায়ে লেখক (রহিমাহুল্লাহ) এমন সব নস (শরয়ি দলিল) ও আছার (বর্ণনা) উল্লেখ করেছেন যা ঈমানের বৃদ্ধি ও ঘাটতির ওপর প্রমাণ পেশ করে। তিনি এর ওপর এমন মন্তব্য করেছেন যা ঈমানের বাড়া-কমার বিষয়টি অত্যন্ত সুস্পষ্ট ও প্রাঞ্জলভাবে ফুটিয়ে তোলে। তিনি বলেছেন: [অধ্যায়: ঈমানের বৃদ্ধি ও এর ঘাটতি প্রসঙ্গে]।
অতঃপর তিনি মু’আয বিন জাবাল (রাযিয়াল্লাহু আনহু) পর্যন্ত তাঁর সনদ উল্লেখ করেছেন যে তিনি বলেছিলেন: (আমাদের সাথে বসুন, আমরা কিছুক্ষণ ঈমান আনি) অর্থাৎ: আমরা আল্লাহর যিকির করি। আর 'আমরা ঈমান আনি' এর অর্থ হলো: আমাদের ঈমান বৃদ্ধি করি; নতুবা তারা তো মুমিনই ছিলেন। সুতরাং তাঁর কথা: (আমাদের সাথে বসুন, আমরা কিছুক্ষণ ঈমান আনি) মানে হলো: আমরা আল্লাহর যিকির করি। কারণ যখন তারা আল্লাহর যিকির করবেন, তখন তাদের ঈমান বৃদ্ধি পাবে। মুমিন যখন আনুগত্যের কাজ করে, তখন তার ঈমান বৃদ্ধি পায়; আর যখন সে পাপে লিপ্ত হয়, তখন তার ঈমান কমে যায়। আর যে জিনিস বৃদ্ধি পায়, তা হ্রাসও পায়। সুতরাং মুমিন যখন আল্লাহর যিকির করে, কুরআন তিলাওয়াত করে, সৎ কাজের আদেশ দেয়, অসৎ কাজ থেকে নিষেধ করে, আল্লাহর দিকে দাওয়াত দেয়, নামাজ পড়ে, রোজা রাখে, যাকাত দেয়, হজ করে, আল্লাহর পথে জিহাদ করে, মানুষের প্রতি ইহসান (উপকার) করে এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্যস্বরূপ হারাম কাজ থেকে বিরত থাকে—তখন তার ঈমান বৃদ্ধি পায়। আর যখন সে পাপে লিপ্ত হয়, তখন তার ঈমান কমে যায়। এই কারণেই মু’আয (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এক ব্যক্তিকে বলেছিলেন: (আমাদের সাথে বসুন, আমরা কিছুক্ষণ ঈমান আনি) অর্থাৎ: আমরা আল্লাহর যিকির করি, ফলে মহান আল্লাহর স্মরণের মাধ্যমে আমাদের ঈমান বৃদ্ধি পাবে।
অতঃপর লেখক (রহিমাহুল্লাহ) উল্লেখ করেছেন যে, এই মতটিই—অর্থাৎ ঈমানের বৃদ্ধি ও ঘাটতির মতটিই—সুফিয়ান, আওযাঈ, মালিক বিন আনাস এবং অন্যান্য আলেমগণ গ্রহণ করতেন। এটি সমস্ত সাহাবী, তাবিঈ, ইমাম এবং আলেমগণের বক্তব্য। তাদের মধ্যে রয়েছেন তিন ইমাম: মালিক, শাফেয়ী ও আহমাদ; এছাড়াও সুফিয়ান সাওরী, সুফিয়ান বিন উয়াইনা, আমির আশ-শা'বী এবং ইলম ও হাদীস বিশারদদের অন্যান্য ব্যক্তিবর্গ। তারা সকলেই এই কথা বলেন যে, ঈমান বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়; আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং পাপে লিপ্ত হলে হ্রাস পায়। তারা মনে করেন যে, সমস্ত নেক আমলই ইসলামের বৃদ্ধির অন্তর্ভুক্ত; অর্থাৎ ইসলাম ও ঈমানের প্রবৃদ্ধি। কারণ তাদের নিকট এই সব কিছুই ঈমানের অংশ। নামাজ, রোজা, সদকা, হজ, পিতা-মাতার প্রতি সদাচরণ, আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা, মানুষের উপকার করা, ভালো কাজে ব্যয় করা, কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে দেওয়া এবং হারাম থেকে দূরে থাকা—এই সব আমলকেই পুণ্য, তাকওয়া এবং ঈমান বলা হয়। সুতরাং এগুলো ঈমান, ইসলাম, পুণ্য ও তাকওয়া। এই মতটিই সুফিয়ান, আওযাঈ, মালিক এবং তাদের পরবর্তীগণ গ্রহণ করতেন; লেখক এখানে প্রতি স্তরের একজন করে ইমামের উদাহরণ দিয়েছেন।
অতঃপর লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এ বিষয়ে তাদের দলিল হলো মহান আল্লাহ তাঁর কিতাবের পাঁচটি স্থানে মুমিনদের যেভাবে বর্ণনা করেছেন] অর্থাৎ: তিনি তাদের ঈমান বৃদ্ধির গুণ দিয়ে বর্ণনা করেছেন। তার মধ্যে মহান আল্লাহর বাণী: {যাদেরকে লোকেরা বলেছিল যে, ‘নিশ্চয়ই তোমাদের বিরুদ্ধে মানুষ সমবেত হয়েছে, সুতরাং তোমরা তাদেরকে ভয় কর; কিন্তু এ কথা তাদের ঈমানকে আরও বাড়িয়ে দিয়েছিল এবং তারা বলেছিল, ‘আল্লাহই আমাদের জন্য যথেষ্ট এবং তিনি কতই না উত্তম কর্মবিধায়ক’} [আলে ইমরান: ১৭৩]। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {যাতে কিতাবীদের দৃঢ় বিশ্বাস জন্মে এবং মুমিনদের ঈমান বৃদ্ধি পায়} [আল-মুদ্দাসসির: ৩১]। এখানে তাঁর বাণী: {এবং মুমিনদের ঈমান বৃদ্ধি পায়} একটি স্পষ্ট ও পরিষ্কার দলিল যে ঈমান বৃদ্ধি পায়। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {যাতে তারা তাদের ঈমানের সাথে আরও ঈমান বাড়িয়ে নেয়} [আল-ফাতহ: ৪] এটিও ঈমান বৃদ্ধির ব্যাপারে সুস্পষ্ট। আর যে জিনিস বৃদ্ধি পায়, তা হ্রাসও পায়। সুতরাং ঈমান আনুগত্যের দ্বারা বাড়ে এবং পাপে লিপ্ত হওয়ার দ্বারা কমে।
লেখকের (রহিমাহুল্লাহ) কথা: [এবং আরও দুটি স্থান যা আমরা প্রথম অধ্যায়ে উল্লেখ করেছি] এই স্থান দুটির একটি সূরা আত-তাওবায়, যা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আর যখনই কোন সূরা নাযিল করা হয়, তখন তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে, ‘এটি তোমাদের মধ্যে কার ঈমান বৃদ্ধি করল?’ সুতরাং যারা ঈমান এনেছে, এ সূরা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করেছে এবং তারা আনন্দিত হয়} [আত-তাওবা: ১২৪]। দ্বিতীয়টি সূরা আল-আনফালে মহান আল্লাহর বাণী: {মুমিন তো তারাই, যাদের অন্তর আল্লাহর যিকিরের সময় প্রকম্পিত হয় এবং যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে দেয় এবং তারা তাদের রবের ওপর ভরসা করে} [আল-আনফাল: ২]। মহান আল্লাহর কিতাবের এই পাঁচটি স্থান ঈমান বৃদ্ধির প্রমাণ দেয়।
আর ঈমান যদি বৃদ্ধি পায়, তবে তা হ্রাসও পায়।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [অতঃপর আহলে সুন্নাত এই আয়াতগুলো অনুসরণ করেছেন এবং এগুলোর ব্যাখ্যা করেছেন যে, এই বৃদ্ধি হলো মূলত নেক আমলসমূহ]। সুতরাং সাহাবী, তাবিঈ এবং পরবর্তী ইমাম ও আলেমদের মধ্য থেকে যারা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত, তারা সকলেই এই আয়াতগুলো অনুযায়ী আমল করেছেন এবং এগুলো অনুসরণ করেছেন। তারা সিদ্ধান্ত দিয়েছেন যে, ঈমান বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়; মুরজিয়াদের বিপরীত, যারা বলে: ঈমান বাড়েও না, কমেও না, বরং এটি একটি অবিভাজ্য বিষয় এবং আকাশ ও জমিনবাসীর ঈমান সমান। আহলে সুন্নাত এই 'বৃদ্ধি'র ব্যাখ্যা করেছেন আমল বৃদ্ধি হওয়া দ্বারা, যা হলো নেক আমল, তাকওয়া, ওয়াজিব, ফরজ এবং মুস্তাহাব কার্যাবলি।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌تأويل المرجئة للأدلة التي تدل على زيادة الإيمان
قال المؤلف رحمه الله: [وأما الذين رأوا الإيمان قولاً ولا عمل فإنهم ذهبوا في هذه الآيات إلى أربعة أوجه: أحدها: أن قالوا: أصل الإيمان الإقرار بجمل الفرائض، مثل الصلاة والزكاة وغيرها، والزيادة بعد هذه الجمل: هو أن تؤمنوا بأن هذه الصلاة المفروضة هي خمس، وأن الظهر هي أربع ركعات والمغرب ثلاث، وعلى هذا رأوا سائر الفرائض.
والوجه الثاني: أن قالوا: أصل الإيمان: الإقرار بما جاء من عند الله، والزيادة تمكن من ذلك الإقرار.
والوجه الثالث: أن قالوا: الزيادة في الإيمان: الازدياد من اليقين والوجه الرابع: أن قالوا: إن الإيمان لا يزداد أبداً، ولكن الناس يزدادون منه].
ذكر المؤلف رحمه الله في هذا مذهب المرجئة وتأويلهم لهذه النصوص التي فيها التصريح بزيادة الإيمان، فقال: وأما الذين رأوا الإيمان قولاً ولا عمل -وهم المرجئة- فقد قالوا: إن الإيمان هو قول القلب، وهو التصديق والإقرار.
وقولهم: (ولا عمل) يعني: ولا يدخل العمل في مسماه.
فقالوا: إن الإيمان هو قول القلب وتصديقه وإقراره بدون عمل، وذهبوا بهذه الآيات إلى أربعة أوجه، أي: تأولوا هذه الآيات الخمس الصريحة في أن الإيمان يزيد على أربعة تأويلات: التأويل الأول: قالوا: أصل الإيمان الإقرار بجمل الفرائض، مثل الصلاة والزكاة وغيرها فقالوا: أصل الإيمان هو: أن يقر المسلم بجمل هذه الفرائض، أي: يؤمن بها إيماناً مجملاً، فيؤمن بأن الله فرض الصلاة، وفرض الزكاة وفرض الصوم وفرض الحج، ثم بعد ذلك جاءت نصوص أخرى تفصل هذه النصوص المجملة، ففصلت الصلاة، بأنها خمس صلوات مفروضة في اليوم والليلة، وبأن صلاة الظهر أربع ركعات، وصلاة العصر أربع ركعات، وصلاة المغرب ثلاث ركعات، إلى آخره.
وكذلك أيضاً الزكاة جاءت النصوص بتفصيلها وبيان أنصبتها، واشتراط الحول للأموال، وما يشترط له الحول، وهكذا الصوم جاء تفصيله بأنه صوم شهر رمضان، وبأنه من طلوع الفجر إلى غروب الشمس وهكذا الحج جاء تفصيله بأنه لا يجب في العمر إلا مرة.
فتأولوا الزيادة في الإيمان على أن المراد بها تفصيل النصوص المجملة فقالوا: النصوص المجملة جاءت بوجوب الصوم والصلاة والزكاة والحج، فآمن بها المسلمون، ثم جاء تفصيلها بعد ذلك، فالتفصيل هو الزيادة، فتأولوا الزيادة على أنها هذا التفصيل.
التأويل الثاني: قالوا: إن أصل الإيمان هو: الإقرار بما جاء من عند الله والتصديق، وأما الزيادة في قوله تعالى: (ليزدادوا إيماناً) فتأولوها على أنها التمكن من ذلك الإقرار، فقالوا: معنى قوله تعالى: (ليزدادوا إيماناً) ليتمكنوا من الإقرار، ويثبت في قلوبهم ويرسخ فعلى هذا يكون الإيمان: التصديق والإقرار.
وقوله: ((لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا)) يعني: ليتقوى الإيمان، ويرسخ ويثبت في قلوبهم.
التأويل الثالث: تأولوا الزيادة على أنها: الزيادة من اليقين فقوله تعالى: {وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا} [المدثر:31] يعني: يزدادون يقيناً، فالإيمان واحد والزيادة هنا المراد بها: الازدياد من اليقين، وإلا فالإيمان موجود واليقين حاصل.
التأويل الرابع: أن الإيمان لا يزيد ولا ينقص، ولكن الناس هم الذين يزدادون منه.
فهذه تأويلاتهم للنصوص، وسيتعقبها المؤلف رحمه الله ببيان بطلانها.
‌ঈমানের বৃদ্ধি নির্দেশকারী দলীলসমূহের ব্যাপারে মুরজিয়াদের ব্যাখ্যা
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আর যারা ঈমানকে কেবল কথা মনে করেন এবং কাজকে এর অন্তর্ভুক্ত করেন না, তারা এই আয়াতগুলোর ব্যাপারে চারটি দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছেন: প্রথমটি: তারা বলেন, ঈমানের মূল হলো মৌলিক ফরজগুলোর স্বীকৃতি প্রদান করা, যেমন—সালাত, যাকাত ইত্যাদি। আর এই মৌলিক বিষয়ের পর বৃদ্ধি হলো এই বিশ্বাস করা যে, এই ফরজ সালাতগুলো হলো পাঁচ ওয়াক্ত, এবং যোহর চার রাকাত ও মাগরিব তিন রাকাত। তারা অন্যান্য সকল ফরজের ক্ষেত্রেও অনুরূপ মত পোষণ করেন।
দ্বিতীয় দৃষ্টিভঙ্গি: তারা বলেন, ঈমানের মূল হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে যা এসেছে তার স্বীকৃতি দেওয়া, আর বৃদ্ধি হলো সেই স্বীকৃতির ওপর সুদৃঢ় হওয়া।
তৃতীয় দৃষ্টিভঙ্গি: তারা বলেন, ঈমানে বৃদ্ধি হলো নিশ্চিত বিশ্বাসের (ইয়াকীন) বৃদ্ধি। চতুর্থ দৃষ্টিভঙ্গি: তারা বলেন, ঈমান কখনো বৃদ্ধি পায় না, বরং মানুষ ঈমানের মাধ্যমে বৃদ্ধি প্রাপ্ত হয়।]
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) এখানে মুরজিয়াদের মাযহাব এবং ঈমানের বৃদ্ধির ব্যাপারে সুস্পষ্ট নসুস বা দলীলসমূহের ক্ষেত্রে তাদের অপব্যাখ্যা উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন: আর যারা ঈমানকে কেবল কথা মনে করেন এবং কাজকে এর অন্তর্ভুক্ত করেন না—অর্থাৎ মুরজিয়া—তারা বলেন: ঈমান হলো অন্তরের কথা, যা হলো সত্যয়ন ও স্বীকৃতি।
তাদের কথা: (কাজ ব্যতীত) অর্থাৎ ঈমানের সংজ্ঞায় আমল বা কাজ অন্তর্ভুক্ত নয়।
তারা বলেন যে, ঈমান হলো কাজ ছাড়াই অন্তরের কথা, তার সত্যয়ন ও স্বীকৃতি। ঈমান যে বৃদ্ধি পায় সে সংক্রান্ত পাঁচটি সুস্পষ্ট আয়াতের ক্ষেত্রে তারা চারটি ব্যাখ্যা বা অপব্যাখ্যা প্রদান করেছে: প্রথম ব্যাখ্যা: তারা বলেন, ঈমানের মূল ভিত্তি হলো সালাত, যাকাত ইত্যাদির মতো মৌলিক ফরজগুলোর স্বীকৃতি দেওয়া। তারা বলেন: ঈমানের মূল হলো একজন মুসলিমের এই মৌলিক ফরজগুলোর স্বীকৃতি দেওয়া, অর্থাৎ এগুলোর প্রতি সামগ্রিকভাবে ঈমান আনা। সে বিশ্বাস করবে যে আল্লাহ সালাত, যাকাত, সিয়াম ও হজ ফরজ করেছেন। এরপর অন্য কিছু দলীল এসেছে যা এই সংক্ষিপ্ত দলীলগুলোকে বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছে। ফলে সালাতকে বিস্তারিত বর্ণনা করা হয়েছে যে, দিন ও রাতে পাঁচ ওয়াক্ত সালাত ফরজ, এবং যোহরের সালাত চার রাকাত, আসরের সালাত চার রাকাত, মাগরিবের সালাত তিন রাকাত—এভাবে শেষ পর্যন্ত।
একইভাবে যাকাতের বিস্তারিত বর্ণনা সম্বলিত দলীলসমূহ এসেছে এবং এর নিসাব বর্ণনা করেছে, সম্পদের ক্ষেত্রে বছর অতিক্রান্ত হওয়ার শর্ত এবং যার জন্য বছর পূর্ণ হওয়া শর্ত তা বর্ণনা করেছে। একইভাবে সিয়ামের বিস্তারিত বিবরণ এসেছে যে এটি রমজান মাসের রোজা এবং তা সুবহে সাদিক থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত। একইভাবে হজের বিস্তারিত বিবরণ এসেছে যে এটি জীবনে মাত্র একবার পালন করা আবশ্যক।
সুতরাং তারা ঈমানের বৃদ্ধির ব্যাখ্যা এভাবে করেছেন যে, এর দ্বারা সংক্ষিপ্ত দলীলগুলোর বিস্তারিত বিবরণ উদ্দেশ্য। তারা বলেন: সংক্ষিপ্ত দলীলগুলো সালাত, সিয়াম, যাকাত ও হজের আবশ্যকতা নিয়ে এসেছে, ফলে মুসলমানরা সেগুলোর ওপর ঈমান এনেছে। এরপর এগুলোর বিস্তারিত বিবরণ এসেছে। তাই এই বিস্তারিত বিবরণই হলো বৃদ্ধি। তারা বৃদ্ধিকে এই বিস্তারিত বিবরণ হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন।
দ্বিতীয় ব্যাখ্যা: তারা বলেন, ঈমানের মূল হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে যা এসেছে তার স্বীকৃতি ও সত্যয়ন। আর মহান আল্লাহর বাণী: (যাতে তাদের ঈমান বৃদ্ধি পায়)—এর মধ্যে বৃদ্ধির ব্যাখ্যা তারা করেছেন সেই স্বীকৃতির ওপর সুদৃঢ় হওয়া হিসেবে। তারা বলেন: আল্লাহর বাণী (যাতে তাদের ঈমান বৃদ্ধি পায়) এর অর্থ হলো যাতে তারা স্বীকৃতির ওপর সুদৃঢ় হতে পারে এবং তা তাদের অন্তরে প্রোথিত ও মজবুত হয়। এই ভিত্তিতে ঈমান হলো: সত্যয়ন ও স্বীকৃতি।
আর তাঁর বাণী: ((যাতে তাদের ঈমান বৃদ্ধি পায়)) এর অর্থ: যাতে ঈমান শক্তিশালী হয় এবং তাদের অন্তরে প্রোথিত ও সুদৃঢ় হয়।
তৃতীয় ব্যাখ্যা: তারা বৃদ্ধিকে ব্যাখ্যা করেছেন 'ইয়াকীন' বা নিশ্চিত বিশ্বাসের বৃদ্ধি হিসেবে। যেমন আল্লাহর বাণী: {আর যারা ঈমান এনেছে তাদের ঈমান যেন বৃদ্ধি পায়} [সূরা মুদ্দাসসির: ৩১] এর অর্থ হলো: তাদের নিশ্চিত বিশ্বাস বৃদ্ধি পায়। কারণ ঈমান তো একটাই, আর এখানে বৃদ্ধি বলতে ইয়াকীনের বৃদ্ধি বোঝানো হয়েছে। অন্যথায় ঈমান তো বিদ্যমানই আছে এবং ইয়াকীনও অর্জিত হয়েছে।
চতুর্থ ব্যাখ্যা: ঈমান বৃদ্ধি বা হ্রাস পায় না, বরং মানুষই ঈমানের মাধ্যমে বৃদ্ধি প্রাপ্ত হয়।
এগুলোই হলো দলীলের ক্ষেত্রে তাদের ব্যাখ্যাসমূহ। লেখক (রহিমাহুল্লাহ) অচিরেই এগুলোর অসারতা বর্ণনার মাধ্যমে এর পর্যালোচনা করবেন।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌الرد على تأويل المرجئة
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وكل هذه الأقوال لم أجد لها مصدقاً في تفسير الفقهاء، ولا في كلام العرب فالتفسير ما ذكرناه عن معاذ حين قال: (اجلس بنا نؤمن ساعة)، فيتوهم على مثله أن يكون لم يعرف الصلوات الخمس ومبلغ ركوعها وسجودها إلا بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقد فضله النبي صلى الله عليه وسلم على كثير من أصحابه في العلم بالحلال والحرام، ثم قال: (يتقدم العلماء برتوة).
هذا لا يتأوله أحد يعرف معاذاً].
يناقش المؤلف رحمه الله هنا تأويلهم الأول، فيقول: لا يمكن هذا التأويل، فإن معاذ بن جبل رضي الله تعالى عنه قال للرجل: (اجلس بنا نؤمن ساعة) وعلى التأويل الأول سيكون معناه أن معاذاً مقصوده: نزداد من تفصيل النصوص المجملة والفرائض المجملة، فيكون معنى الإيمان: هو الإيمان بوجوب الصلاة ووجوب الزكاة ووجوب الصوم ووجوب الحج والزيادة معناها: معرفة النصوص التي فيها تفصيل، وهو أن الصلاة خمس صلوات في اليوم والليلة، وأن صلاة الفجر ركعتان، وأن صلاة الظهر أربع ركعات، إلى آخره وتفصيل الزكاة، وأنها لا بد لها من النصاب، ولا بد لها من الحول وتفصيل الصوم، وتفصيل الحج فيقول المؤلف هنا: هذا لا يمكن أن ينطبق على معاذ بن جبل رحمه الله ورضي الله عنه عندما قال لصاحبه: (اجلس بنا نؤمن ساعة)؛ لأنه على هذا التأويل يكون المعنى: أن معاذ بن جبل رحمه الله لم يعرف الصلوات الخمس، ولم يعرف ركوعها ولا سجودها ولا عددها إلا بعد وفاة النبي صلى الله عليه وسلم.
وهذا لا يمكن أن يقال عن معاذ رحمه الله ورضي عنه، وهو الذي قال فيه النبي صلى الله عليه وسلم: (أعلمكم بالحلال والحرام معاذ بن جبل) وقد فضله النبي صلى الله عليه وسلم على كثير من أصحابه وقال: (يتقدم العلماء برتوة)، يعني: برمية سهم.
فهل يقول إنسان: إن معاذ بن جبل رضي الله تعالى عنه لم يعرف تفاصيل وجوب الصلاة، ووجوب الصوم، ووجوب الحج، وعدد ركعات الصلاة، وشروط وجوب الزكاة إلا بعد وفاة النبي صلى الله عليه وسلم؟! هذا لا يقوله إنسان فدل هذا على بطلان هذا التأويل.
قال المؤلف رحمه الله: [وأما في اللغة فإنا لم نجد المعنى فيه يحتمل تأويلهم وذلك كرجل أقر له رجل بألف درهم له عليه، ثم بينها فقال: مائة منها في جهة كذا، ومائتان في جهة كذا، حتى استوعب الألف، ما كان هذا يسمى زيادة، وإنما يقال له: تلخيص وتفصيل وكذلك لو لم يلخصها ولكنه ردد ذلك الإقرار مرات ما قيل له: زيادة أيضاً، إنما هو تكرير وإعادة؛ لأنه لم يغير المعنى الأول، ولم يزد فيه شيئاً].
وهذا فيه بيان بطلان التأويل الأول من اللغة، فبين أولاً بطلان التأويل الأول في تفسير الفقهاء وأهل العلم، وأنه لا يمكن أن يكون معاذ بن جبل رضي الله عنه لم يعرف تفاصيل الصلاة والزكاة والصوم والحج إلا بعد وفاة النبي صلى الله عليه وسلم.
وأما في اللغة فإن هذا التأويل باطل، فلو أن رجلاً أقر لشخص بألف درهم وقال: فلان له علي ألف درهم مجملة، ثم فصلها بعد ذلك وبينها، فقال: مائة منها أعطانيها في بلد كذا، ومائة منها في مكة، ومائتان في المدينة، ومائتان في الرياض، وهكذا حتى استوعب الألف، فإن هذا لا يسمى زيادة في اللغة، وكذلك لو كررها وقال: له علي ألف، له علي ألف، فلا يقال: إن هذا زيادة، وإنما يقال له: تلخيص وتفصيل، فإذا أقر شخص لشخص بأن له عليه ألفاً فقال: له علي ألف، ثم فصلها، وقال: أعطاني مائة في الرياض، ومائة في القصيم، ومائة في الدمام، ومائة في المدينة، فلا يقال: إن هذا زيادة، وإنما يقال: هذا تفصيل وتلخيص وكذلك لو كررها وقال: له علي ألف، له علي ألف.
وبهذا يتبين بطلان هذا التأويل عند الفقهاء، وعند أهل اللغة.
أي: يتبين بطلان هذا التأويل شرعاً ولغة.
قال المؤلف رحمه الله: [فأما الذين قالوا: يزداد من الإيمان، ولا يكون الإيمان هو الزيادة فإنه مذهب غير موجود؛ لأن رجلاً لو وصف ماله فقيل: هو ألف، ثم قيل: إنه ازداد مائة بعدها، ما كان له معنى يفهمه الناس إلا أن يكون المائة هي الزائدة على الألف، وكذلك سائر الأشياء، فالإيمان مثلها، لا يزداد الناس منه شيئاً، إلا كان ذلك الشيء هو الزائد في الإيمان].
هذا أيضاً فيه إبطال لتأويلهم بقولهم: لا يكون الإيمان هو الزيادة، ولكن الناس يزدادون من الإيمان وهذا هو التأويل الرابع، فقد قالوا: إن الإيمان لا يزداد أبداً، ولكن الناس يزدادون منه، فقال المؤلف في الرد عليهم: هذا مذهب غير موجود، وهو مذهب باطل.
وبيان ذلك أنه لو أن رجلاً وصف ماله فقيل: هو ألف، ثم قيل: إنه ازداد مائة بعدها، ما كان له معنى يفهم إلا أن تكون المائة هي الزائدة على الألف، وكذلك سائر الأشياء.
فكذلك الإيمان مثلها لا يزداد الناس منه شيئاً إلا كان ذلك الشيء هو الزائد في الإيمان.
فهذا فيه بطلان للتأويل الرابع في قولهم: إن الإيمان لا يزداد ولكن الناس يزدادون منه فهو يقول: هذا باطل غير معروف وغير مفهوم.
وبيان ذلك: أنه لو وصف مال شخص فقيل: مال هذا الشخص ألف، ثم قيل بعد ذلك: زاد ماله مائة، وزاد كذا وكذا، وزاد سيارة، وزاد ألفاً، فلا يقال: إنه لم يزدد هذا الشيء، ولا يقال: إن المال لا يزداد، ولكن هو يزداد منه.
لا يمكن أن يقال هذا، بل المال زاد وهو ازداد منه.
فكذلك الإيمان لا يزداد الناس شيئاً منه إلا كان ذلك الشيء هو الزائد في الإيمان.
فإذا ازداد الناس من الإيمان زاد الإيمان، فقولهم: إن الإيمان لا يزداد، ولكن الناس يزدادون منه باطل وهو تناقض، فكل شيء يزداد منه الإنسان فإنه يزيد.
فإذا ازداد من المال زاد المال، وإذا ازداد من الإيمان زاد الإيمان.
فقولهم مذهب باطل، وتفريق بين متماثلين، فإنه لا فرق بين قولك: الإيمان يزداد، وقولك: الناس يزدادون من الإيمان؛ لأن الإنسان إذا ازداد من الإيمان زاد الإيمان، مثل المال.
قال المؤلف رحمه الله: [وأما الذين جعلوا الزيادة ازدياد اليقين فلا معنى لهم؛ لأن اليقين من الإيمان، فإذا كان الإيمان عندهم كله برمته إنما هو الإقرار ثم استكمله هؤلاء المقرون بإقرارهم أفليس قد أحاطوه باليقين من قولهم؟! فكيف يزداد من شيء قد استقصي وأحيط به؟! أرأيتم رجلاً نظر إلى النهار بالضحى حتى أحاط عليه كله بضوئه، هل كان يستطيع أن يزداد يقيناً بأنه نهار، ولو اجتمع عليه الإنس والجن؟! هذا يستحيل ويخرج مما يعرفه الناس].
وهذا رد على تأويلهم الثالث في قولهم: الزيادة في الإيمان المراد بها: الازدياد من اليقين والمؤلف رحمه الله لم يرتب الأقوال في الرد عليها، وإنما رد عليها بغير ترتيب، وهو هنا الآن يبطل قولهم: إن المراد من الزيادة في الإيمان: الازدياد من اليقين.
فيقول: إن هذا باطل؛ لأن اليقين من الإيمان وإذا قيل إن الإنسان يزداد من اليقين فمعناه: أنه يزاد من الإيمان؛ لأن اليقين من الإيمان، فالقول بأن الزيادة في الإيمان ازدياد من اليقين متلازمان، فإذا زاد اليقين زاد الإيمان، وإذا نقص الإيمان نقص اليقين.
فقولهم: إنما الزيادة من اليقين لا من الإيمان باطل؛ لأن اليقين من الإيمان.
ولهذا قال المؤلف رحمه الله: [وأما الذين جعلوا الزيادة ازدياد اليقين فلا معنى لهم؛ لأن اليقين من الإيمان، فإذا كان الإيمان عندهم كله برمته إنما هو الإقرار عندهم] يعني: المرجئة، إذ عندهم أن الإيمان برمته كامل بالإقرار، والإقرار معناه: التصديق بالقلب.
فإذا صدق وآمن وأقر بقلبه فقد كمل الإيمان في قلبه، هذا عند المرجئة.
يقول: [فإذا كان معنى الإيمان عندهم كله برمته إنما هو الإقرار ثم استكمله هؤلاء المقرون بإقرارهم، أفليس قد أحاطوه باليقين من قولهم؟!] أي: إذا كان الإيمان وهو التصديق والإقرار كامناً في القلب وقد استكملوه بقلوبهم فقد أحاطوه باليقين من قولهم، فكيف يقال: إن الزيادة إنما هي الزيادة من اليقين لا من الإيمان؟! فما دام أن الإيمان هو الإقرار والتصديق بالقلب، وأنه كامن في القلب، عند المرجئة، فمعناه: أنه كمل اليقين وإذا كمل الإيمان كمل اليقين، وإذا نقص الإيمان نقص اليقين فإذا كان الإيمان كله عند المرجئة إنما هو الإقرار ثم استكمله هؤلاء المقرون بإقرارهم فقد أحاطوه باليقين، فكيف يزداد من شيء قد استقصي وأحيط به؟! وكيف يزداد من شيء قد كمل في قلب صاحبه؟! فعند المرجئة الإيمان كامل في القلب بمجرد الإقرار والتصديق.
فكيف يئولون الآيات ويقولون: معناها الازدياد من اليقين؟ ثم ضرب لهذا مثلاً فقال: [أرأيتم رجلاً نظر إلى النهار بالضحى حتى أحاط عليه كله بضوئه، هل كان يستطيع أن يزداد يقيناً بأنه نهار؟!] أي: إذا نظر إنسان إلى النهار بالضحى فإنه يقال: إن هذا الشخص قد أحاط بالنهار وبضوئه، فهل يستطيع أن يزداد يقيناً بأنه نهار، أم أن اليقين كامل في نفسه؟ فلا يقال: إنه ازداد يقيناً بأنه نهار؛ لأن اليقين حاصل له، فلا يحتاج إلى زيادة بعد ذلك.
فكذلك قولهم: إن الإيمان كامل في القلب بمجرد الإقرار والتصديق، وتأويلهم الزيادة في الإيمان بأنها زيادة اليقين، فيقال لهم: إن الإيمان كامل في القلب، واليقين كامل، فكيف يزداد من شيء قد كمل؟! ولهذا قال المؤلف: [ولو اجتمع عليه الإنس والجن، هذا يستحيل ويخرج مما يعرفه الناس]، أي: لو اجتمع عليه الإنس والجن وأرادوا أن يزيد يقيناً من النهار وهو في وسط النهار في الصحراء لما استطاعوا أن يزيدوه يقيناً؛ لأن اليقين حاصل له وكامل له.
‌মুরজিয়াদের অপব্যাখ্যার খণ্ডন
লেখক (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) বলেন: [এই সকল বক্তব্যের কোনোটির স্বপক্ষেই আমি ফকীহগণের ব্যাখ্যায় কিংবা আরবদের ভাষায় কোনো সমর্থন খুঁজে পাইনি। অতএব প্রকৃত ব্যাখ্যা হলো তা-ই যা আমরা মুয়ায থেকে বর্ণনা করেছি যখন তিনি বলেছিলেন: (আমাদের সাথে বসো, আমরা কিছুক্ষণ ঈমান আনি)। কারণ তাঁর মতো ব্যক্তির সম্পর্কে এমন ধারণা করা অসম্ভব যে, তিনি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওফাতের আগে পাঁচ ওয়াক্ত সালাত এবং এর রুকু ও সিজদার পরিমাণ সম্পর্কে জানতেন না। অথচ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁকে হালাল ও হারামের ইলমের ক্ষেত্রে তাঁর অনেক সাহাবীর ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন এবং বলেছেন: (আলেমরা এক ধাপ এগিয়ে থাকবেন)।
মুয়াযকে চেনেন এমন কেউ এই অপব্যাখ্যা করবেন না]।
লেখক (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) এখানে তাদের প্রথম অপব্যাখ্যাটি নিয়ে আলোচনা করছেন। তিনি বলছেন: এই অপব্যাখ্যাটি অসম্ভব। কারণ মুয়ায ইবনে জাবাল (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন) এক ব্যক্তিকে বলেছিলেন: (আমাদের সাথে বসো, আমরা কিছুক্ষণ ঈমান আনি)। প্রথম অপব্যাখ্যা অনুযায়ী এর অর্থ দাঁড়াবে যে মুয়াযের উদ্দেশ্য হলো—আমরা সংক্ষিপ্ত নস (নির্ভরযোগ্য বর্ণনা) এবং সংক্ষিপ্ত ফরযগুলোর বিস্তারিত বিবরণ সম্পর্কে আরও জানব। সেক্ষেত্রে ঈমানের অর্থ হবে: সালাত, যাকাত, সিয়াম ও হজ ফরয হওয়ার ওপর ঈমান আনা। আর 'বৃদ্ধি' পাওয়ার অর্থ হবে: সেই সব বর্ণনার জ্ঞান অর্জন করা যাতে বিস্তারিত বিবরণ রয়েছে; যেমন সালাত দিনে ও রাতে পাঁচ ওয়াক্ত, ফজর দুই রাকাত, যোহর চার রাকাত ইত্যাদি; এবং যাকাতের বিস্তারিত বিবরণ যেমন এর জন্য নিসাব ও বছর অতিক্রান্ত হওয়া প্রয়োজন; এবং সিয়াম ও হজের বিস্তারিত বিবরণ। লেখক এখানে বলছেন: মুয়ায ইবনে জাবাল (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন) যখন তাঁর সাথীকে বলেছিলেন 'আমাদের সাথে বসো, আমরা কিছুক্ষণ ঈমান আনি', তখন এই ব্যাখ্যাটি তাঁর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হওয়া কোনোভাবেই সম্ভব নয়। কারণ এই অপব্যাখ্যা অনুযায়ী অর্থ হবে: মুয়ায ইবনে জাবাল রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর মৃত্যুর আগে পাঁচ ওয়াক্ত সালাত, এর রুকু, সিজদা এবং এর রাকাত সংখ্যা সম্পর্কে জানতেন না।
মুয়ায (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন) সম্পর্কে এমন কথা বলা অসম্ভব, যাঁর সম্পর্কে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (তোমাদের মধ্যে হালাল ও হারাম সম্পর্কে সবচেয়ে জ্ঞানী হলেন মুয়ায ইবনে জাবাল)। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁকে তাঁর অনেক সাহাবীর ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন এবং বলেছেন: (আলেমরা এক ধাপ এগিয়ে থাকবেন), অর্থাৎ এক তীর নিক্ষেপ পরিমাণ দূরত্বে এগিয়ে থাকবেন।
কোনো মানুষ কি এ কথা বলতে পারে যে, মুয়ায ইবনে জাবাল (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন) সালাত, সিয়াম ও হজের ফরয হওয়ার বিস্তারিত বিবরণ, সালাতের রাকাত সংখ্যা এবং যাকাত ওয়াজিব হওয়ার শর্তাবলি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর মৃত্যুর আগে জানতেন না?! কোনো সুস্থ মস্তিষ্কের মানুষ এমন কথা বলবে না। সুতরাং এটি এই অপব্যাখ্যার অসারতা প্রমাণ করে।
লেখক (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) বলেন: [আর ভাষার ক্ষেত্রেও আমরা এর অর্থ তাদের অপব্যাখ্যার উপযোগী পাই না। যেমন কোনো ব্যক্তি যদি স্বীকার করে যে অন্য এক ব্যক্তি তার কাছে এক হাজার দিরহাম পায়, তারপর সে তা বিস্তারিত বর্ণনা করে বলল: এর মধ্য থেকে একশ অমুক কারণে, দুইশ অমুক কারণে—এভাবে সে এক হাজার পূর্ণ করল। এটাকে 'বৃদ্ধি' বলা হয় না, বরং একে 'সংক্ষিপ্তসার' ও 'বিস্তারিত বর্ণনা' বলা হয়। একইভাবে সে যদি এগুলোকে বিস্তারিত নাও করত কিন্তু সেই স্বীকৃতির পুনরাবৃত্তি কয়েকবার করত, তবুও তাকে 'বৃদ্ধি' বলা হতো না; বরং তা হতো কেবল পুনরুক্তি। কারণ সে প্রথম অর্থের কোনো পরিবর্তন করেনি এবং তাতে নতুন কিছু যোগ করেনি]।
এতে ভাষাগত দিক থেকে প্রথম অপব্যাখ্যাটির অসারতা বর্ণনা করা হয়েছে। তিনি প্রথমে ফকীহ ও আলেমদের ব্যাখ্যার নিরিখে প্রথম অপব্যাখ্যাটির অসারতা বর্ণনা করেছেন যে, এটা অসম্ভব যে মুয়ায ইবনে জাবাল (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন) রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওফাতের আগে সালাত, যাকাত, সিয়াম ও হজের বিস্তারিত বিবরণ জানতেন না।
আর ভাষার দিক থেকেও এই অপব্যাখ্যাটি বাতিল। যদি কোনো ব্যক্তি কারো নিকট এক হাজার দিরহামের দায় স্বীকার করে বলে: 'অমুক ব্যক্তি আমার কাছে এক হাজার দিরহাম পায়' (সংক্ষেপে), এরপর সে তা বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করে বলে: 'একশ দিরহাম সে আমাকে অমুক শহরে দিয়েছে, একশ মক্কায়, দুইশ মদীনায়, দুইশ রিয়াদে'—এভাবে এক হাজার পূর্ণ করে, তবে ভাষাগতভাবে একে 'বৃদ্ধি' বলা হয় না। একইভাবে সে যদি বারবার বলে: 'সে আমার কাছে এক হাজার পায়, সে আমার কাছে এক হাজার পায়', তবে তাকেও 'বৃদ্ধি' বলা যাবে না। বরং একে বলা হয় 'সংক্ষিপ্তসার ও বিস্তারিত বিবরণ'। সুতরাং কেউ যদি কারো পাওনার স্বীকৃতি দিয়ে বলে যে তার কাছে এক হাজার পায়, এরপর বিস্তারিত বলে অমুক শহরে একশ, অমুক শহরে একশ—তবে তাকে 'বৃদ্ধি' বলা হয় না, বরং 'বিস্তারিত বিবরণ ও সংক্ষিপ্তসার' বলা হয়। একই কথা পুনরুক্তির ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য।
এর মাধ্যমে ফকীহগণ এবং ভাষাবিদদের নিকট এই অপব্যাখ্যার অসারতা স্পষ্ট হয়।
অর্থাৎ শরীয়ত এবং ভাষার উভয় দিক থেকেই এই অপব্যাখ্যার অসারতা স্পষ্ট হয়ে যায়।
লেখক (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) বলেন: [আর যারা বলে যে: মানুষ ঈমান থেকে আরও বৃদ্ধি পায়, কিন্তু ঈমান নিজে বৃদ্ধি পায় না—এটি এমন একটি মতবাদ যার কোনো অস্তিত্ব নেই। কারণ কোনো ব্যক্তি যদি তার সম্পদের বর্ণনা দিতে গিয়ে বলে যে তার এক হাজার আছে, এরপর বলা হয় যে এর পরে তার আরও একশ বৃদ্ধি পেয়েছে, তবে মানুষের কাছে এর অর্থ এটাই যে এই একশ হলো সেই এক হাজারের অতিরিক্ত অংশ। অন্যান্য সকল বিষয়ের ক্ষেত্রেও একই নিয়ম। ঈমানও তদ্রূপ; মানুষ তা থেকে যা-ই বৃদ্ধি করবে, তা-ই ঈমানের বর্ধিত অংশ হিসেবে গণ্য হবে]।
এতেও তাদের সেই অপব্যাখ্যার অসারতা রয়েছে যাতে তারা বলে: ঈমান নিজে বৃদ্ধি পায় না বরং মানুষ ঈমান থেকে বৃদ্ধি পায়। এটি হলো চতুর্থ অপব্যাখ্যা। তারা বলে যে, ঈমান কখনো বাড়ে না, বরং মানুষ ঈমান থেকে বাড়ে। লেখক এর জবাবে বলেন: এটি একটি অস্তিত্বহীন মতবাদ এবং এটি বাতিল।
এর ব্যাখ্যা হলো, কোনো ব্যক্তি যদি তার সম্পদের বর্ণনায় বলে যে তা এক হাজার, এরপর বলা হয় যে এর পরে একশ বৃদ্ধি পেয়েছে, তবে এর অর্থ এছাড়া আর কিছুই বোঝা যায় না যে এই একশ হলো এক হাজারের ওপর অতিরিক্ত বৃদ্ধি। অন্যান্য সকল জিনিসের ক্ষেত্রেও তাই।
একইভাবে ঈমানও তদ্রূপ; মানুষ ঈমান থেকে যা-ই বৃদ্ধি করবে তা-ই ঈমানের বৃদ্ধি হিসেবে গণ্য হবে।
এতে তাদের চতুর্থ অপব্যাখ্যার অসারতা প্রমাণিত হয় যাতে তারা বলে যে, ঈমান বাড়ে না কিন্তু মানুষ ঈমান থেকে বৃদ্ধি পায়। তিনি বলছেন: এটি বাতিল, অপরিচিত এবং অবোধগম্য।
এর ব্যাখ্যা হলো: কোনো ব্যক্তির সম্পদের বর্ণনায় যদি বলা হয় যে তার সম্পদ এক হাজার, এরপর যদি বলা হয় যে তার সম্পদ একশ বেড়েছে, অমুক অমুক বেড়েছে, একটি গাড়ি বেড়েছে, এক হাজার বেড়েছে—তবে এমন বলা হয় না যে এই জিনিসটি বাড়েনি, কিংবা এমনও বলা হয় না যে সম্পদ বাড়েনি বরং সে সম্পদ থেকে বৃদ্ধি পেয়েছে।
এমনটি বলা অসম্ভব। বরং সম্পদ বেড়েছে এবং সে তা থেকে সমৃদ্ধ হয়েছে।
একইভাবে মানুষ ঈমান থেকে যা-ই বৃদ্ধি করুক না কেন, সেটাই ঈমানের বৃদ্ধি।
সুতরাং মানুষের ঈমান বৃদ্ধি পাওয়ার অর্থ হলো ঈমান বেড়ে যাওয়া। তাই তাদের এই কথা—'ঈমান বাড়ে না বরং মানুষ ঈমান থেকে বৃদ্ধি পায়'—একটি বাতিল কথা এবং এটি স্ববিরোধী। মানুষ যা থেকেই বৃদ্ধি পায়, সেটিই বৃদ্ধি পায়।
যদি সে সম্পদ থেকে বৃদ্ধি পায় তবে সম্পদ বাড়ে, আর যদি সে ঈমান থেকে বৃদ্ধি পায় তবে ঈমান বাড়ে।
তাদের এই মতবাদটি বাতিল এবং এটি দুটি অভিন্ন বিষয়ের মধ্যে অযৌক্তিক পার্থক্য তৈরি করা মাত্র। কারণ 'ঈমান বৃদ্ধি পায়' এবং 'মানুষ ঈমান থেকে বৃদ্ধি পায়'—এই দুই কথার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। কারণ মানুষ যখন ঈমান থেকে বৃদ্ধি পায়, তখন ঈমানই বৃদ্ধি পায়, যেমন সম্পদের ক্ষেত্রে ঘটে।
লেখক (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) বলেন: [আর যারা 'বৃদ্ধি'র অর্থ 'দৃঢ় বিশ্বাসের (একীনের) বৃদ্ধি' করেছেন, তাদের কথার কোনো ভিত্তি নেই। কারণ দৃঢ় বিশ্বাস ঈমানেরই অংশ। তাদের নিকট যদি সমগ্র ঈমান কেবল মৌখিক স্বীকৃতিই হয় এবং এই স্বীকৃতিদানকারীরা তাদের স্বীকৃতির মাধ্যমে ঈমান পূর্ণ করে থাকে, তবে তাদের কথা অনুযায়ী তারা কি তাকে দৃঢ় বিশ্বাস দ্বারা বেষ্টন করে ফেলেনি? তাহলে যে জিনিসটি পুরোপুরি অর্জন করা হয়েছে এবং আয়ত্তে আনা হয়েছে, তা কীভাবে আবার বৃদ্ধি পেতে পারে? আপনারা কি সেই ব্যক্তিকে দেখেননি যে পূর্বাহ্ণে দিনের দিকে তাকায় এবং এর আলোর পূর্ণতা প্রত্যক্ষ করে, সে কি দিনের ব্যাপারে নিজের দৃঢ় বিশ্বাস আরও বৃদ্ধি করতে সক্ষম হবে, যদিও সমস্ত মানুষ ও জিন তার পক্ষে একত্রিত হয়? এটি অসম্ভব এবং মানুষের চেনা-জানা বিষয়ের বাইরে]।
এটি তাদের তৃতীয় অপব্যাখ্যার জবাব যেখানে তারা বলে: ঈমানের বৃদ্ধির দ্বারা উদ্দেশ্য হলো দৃঢ় বিশ্বাসের বৃদ্ধি। লেখক (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) অপব্যাখ্যাগুলোর জবাব দেওয়ার ক্ষেত্রে ক্রমানুসারে সাজাননি, বরং ক্রম ছাড়াই জবাব দিয়েছেন। তিনি এখানে তাদের এই কথা বাতিল করছেন যে ঈমানের বৃদ্ধির অর্থ হলো দৃঢ় বিশ্বাসের বৃদ্ধি।
তিনি বলছেন: এটি বাতিল কারণ দৃঢ় বিশ্বাস হলো ঈমানেরই অন্তর্ভুক্ত। যখন বলা হয় মানুষ দৃঢ় বিশ্বাস থেকে বৃদ্ধি পায়, তার অর্থ হলো সে ঈমান থেকে বৃদ্ধি পায়; কারণ দৃঢ় বিশ্বাস ঈমানেরই অংশ। সুতরাং 'ঈমান বৃদ্ধি পাওয়া' এবং 'দৃঢ় বিশ্বাস বৃদ্ধি পাওয়া' একে অপরের পরিপূরক। যখন দৃঢ় বিশ্বাস বাড়ে তখন ঈমান বাড়ে, আর যখন ঈমান কমে তখন দৃঢ় বিশ্বাস কমে।
অতএব তাদের এই কথা—'বৃদ্ধি কেবল দৃঢ় বিশ্বাসের হয় ঈমানের নয়'—এটি বাতিল; কারণ দৃঢ় বিশ্বাস ঈমানেরই অন্তর্ভুক্ত।
এই কারণেই লেখক (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) বলেছেন: [আর যারা 'বৃদ্ধি'র অর্থ 'দৃঢ় বিশ্বাসের বৃদ্ধি' করেছেন, তাদের কথার কোনো ভিত্তি নেই; কারণ দৃঢ় বিশ্বাস ঈমানেরই অংশ]। অর্থাৎ মুরজিয়াদের নিকট ঈমান হলো কেবল মৌখিক স্বীকৃতি। তাদের মতে ঈমান পুরোপুরি মৌখিক স্বীকৃতির মাধ্যমেই পূর্ণ হয়ে যায়। আর স্বীকৃতির অর্থ হলো অন্তরের বিশ্বাস।
সুতরাং যখন সে অন্তরে বিশ্বাস করল, ঈমান আনল এবং স্বীকৃতি দিল, তখন তাদের মতে তার অন্তরে ঈমান পূর্ণ হয়ে গেল। এটিই মুরজিয়াদের মত।
তিনি বলছেন: [তাদের নিকট যদি সমগ্র ঈমান কেবল মৌখিক স্বীকৃতিই হয় এবং এই স্বীকৃতিদানকারীরা তাদের স্বীকৃতির মাধ্যমে ঈমান পূর্ণ করে থাকে, তবে তাদের কথা অনুযায়ী তারা কি তাকে দৃঢ় বিশ্বাস দ্বারা বেষ্টন করে ফেলেনি?] অর্থাৎ ঈমান যদি অন্তরে বিদ্যমান বিশ্বাস ও স্বীকৃতি হয় এবং তারা তা পূর্ণ করে ফেলে থাকে, তবে তাদের কথা অনুযায়ী তারা একে দৃঢ় বিশ্বাস দ্বারা বেষ্টন করে ফেলেছে। এমতাবস্থায় কীভাবে বলা যায় যে বৃদ্ধি কেবল দৃঢ় বিশ্বাসের ক্ষেত্রে হয়, ঈমানের ক্ষেত্রে নয়?! যেহেতু ঈমান হলো অন্তরের স্বীকৃতি ও বিশ্বাস এবং তা অন্তরেই থাকে (মুরজিয়াদের মতে), তার মানে হলো দৃঢ় বিশ্বাস পূর্ণ হয়ে গেছে। আর ঈমান পূর্ণ হওয়া মানেই দৃঢ় বিশ্বাস পূর্ণ হওয়া। যদি ঈমান কমে তবে দৃঢ় বিশ্বাসও কমবে। সুতরাং মুরজিয়াদের মতে ঈমান যদি পুরোপুরি স্বীকৃতিই হয় এবং স্বীকৃতি প্রদানকারীরা তা পূর্ণ করে থাকে, তবে তারা দৃঢ় বিশ্বাসকেও পূর্ণতা দান করেছে। তাহলে যে জিনিসটি ইতিপূর্বে পুরোপুরি হাসিল করা হয়েছে এবং আয়ত্তে আনা হয়েছে, তা আবার বৃদ্ধি পায় কীভাবে?! যে জিনিসটি তার অধিকারীর অন্তরে পূর্ণ হয়ে আছে, তা আবার বৃদ্ধি পাবে কীভাবে?! মুরজিয়াদের মতে কেবল স্বীকৃতি ও বিশ্বাসের মাধ্যমেই অন্তরে ঈমান পূর্ণাঙ্গ হয়ে যায়।
তাহলে তারা আয়াতগুলোর অপব্যাখ্যা করে কীভাবে বলে যে এর অর্থ দৃঢ় বিশ্বাসের বৃদ্ধি? এরপর তিনি এর একটি উদাহরণ দিয়ে বলেছেন: [আপনারা কি সেই ব্যক্তিকে দেখেননি যে চাশতের সময় দিনের দিকে তাকায় এবং দিনের আলোর পূর্ণতা প্রত্যক্ষ করে, সে কি তখন দৃঢ় বিশ্বাস বৃদ্ধি করতে সক্ষম হবে যে এটি দিন?] অর্থাৎ কোনো মানুষ যদি দিনের বেলা সূর্যালোকে তাকায়, তবে বলা হয় যে সে দিন ও তার আলোকে প্রত্যক্ষ করেছে। তাহলে সে কি এই বিষয়ে বিশ্বাস আরও বাড়াতে পারবে যে এটি দিন, নাকি তার নিজের মাঝে দৃঢ় বিশ্বাস পূর্ণ হয়ে আছে? তখন বলা যাবে না যে দিনের ব্যাপারে তার বিশ্বাস বেড়েছে, কারণ বিশ্বাস তো তার অর্জিত হয়েই আছে, এরপরে আর কোনো বৃদ্ধির প্রয়োজন নেই।
একইভাবে তাদের এই দাবি যে কেবল স্বীকৃতি ও বিশ্বাসের মাধ্যমে অন্তরে ঈমান পূর্ণ হয়ে যায়, আবার ঈমানের বৃদ্ধিকে দৃঢ় বিশ্বাসের বৃদ্ধি হিসেবে অপব্যাখ্যা করা—তাদেরকে বলা হবে যে: যদি ঈমান অন্তরে পূর্ণ থাকে তবে দৃঢ় বিশ্বাসও তো পূর্ণ, তাহলে যা পূর্ণ হয়ে আছে তা আবার বাড়ে কীভাবে?! এই কারণেই লেখক বলেছেন: [যদিও সমস্ত মানুষ ও জিন তার পক্ষে একত্রিত হয়, এটি অসম্ভব এবং মানুষের চেনা-জানা বিষয়ের বাইরে]। অর্থাৎ যদি সমস্ত মানুষ ও জিন একত্রিত হয়ে মরুভূমির মাঝখানে দিনের আলোতে থাকা কোনো ব্যক্তির দিনের ব্যাপারে বিশ্বাস আরও বাড়িয়ে দিতে চায়, তবে তারা তা পারবে না। কারণ তার বিশ্বাস আগে থেকেই অর্জিত এবং পূর্ণ হয়ে আছে।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 4)

شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد - الراجحي (عبد العزيز بن عبد الله الراجحي)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد
المؤلف: عبد العزيز بن عبد الله بن عبد الرحمن الراجحي
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 14 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
আবু উবাইদ রচিত কিতাবুল ইমান-এর ব্যাখ্যা - আল-রাজেহী (আব্দুল আজিজ বিন আব্দুল্লাহ আল-রাজেহী)বিভাগ: আকীদা
কিতাব: আবু উবাইদ রচিত কিতাবুল ইমান-এর ব্যাখ্যা
লেখক: আব্দুল আজিজ বিন আব্দুল্লাহ বিন আব্দুর রহমান আল-রাজেহী
কিতাবের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠ নম্বর - ১৪টি দরস]
শামেলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২ হিজরী

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 106)

شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد ‌‌[8]
زعم المرجئة أن الإيمان هو قول اللسان وتصديق القلب دون دخول العمل في مسماه، وبذلك يستوي الناس جميعاً في الإيمان، وما زعموه قول في غاية البطلان؛ إذ إن وصف الإيمان يثبت لجميع المؤمنين أصله، ويحصل التفاوت بينهم في درجاته.
আবু উবাইদ রচিত কিতাবুল ইমানের ব্যাখ্যা [৮]
মুরজিআরা দাবি করেছে যে, ইমান হলো কেবল মৌখিক স্বীকৃতি এবং অন্তরের বিশ্বাস, এর সংজ্ঞার মধ্যে আমল বা কর্মের কোনো প্রবেশ নেই। এর মাধ্যমে সকল মানুষ ইমানের ক্ষেত্রে সমান হয়ে যায়। অথচ তারা যা দাবি করেছে তা চরম অসার একটি বক্তব্য; কারণ ইমানের মূল গুণটি সকল মুমিনের জন্য সাব্যস্ত হলেও তাদের মধ্যে ইমানের স্তরের ক্ষেত্রে তারতম্য ঘটে থাকে।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 1)

‌‌الرد على المرجئة في جعلهم الإيمان حاصلاً بالقول والتصديق
قال المؤلف رحمه الله: [باب: تسمية الإيمان بالقول دون العمل.
قال أبو عبيد: قالت هذه الفرقة: إذا أقر بما جاء من عند الله، وشهد شهادة الحق بلسانه فذلك الإيمان كله؛ لأن الله عز وجل سماهم مؤمنين، وليس ما ذهبوا إليه عندنا قولاً، ولا نراه شيئاً، وذلك من وجهين: أحدهما: ما أعلمتك في الثلث الأول أن الإيمان المفروض في صدر الإسلام لم يكن يومئذ شيئاً إلا إقراراً فقط.
وأما الحجة الأخرى: فإنا وجدنا الأمور كلها يستحق الناس بها أسماءها مع ابتدائها والدخول فيها، ثم يفضل فيها بعضهم بعضا، وقد شملهم فيها اسم واحد، من ذلك: أنك تجد القوم صفوفاً بين مستفتح للصلاة وراكع وساجد وقائم وجالس، فكلهم يلزمه اسم المصلي، فيقال لهم: مصلون، وهم مع هذا فيها متفاضلون.
وكذلك صناعات الناس، لو أن قوماً ابتنوا حائطاً وكان بعضهم في تأسيسه، وآخر قد نصفه، وثالث قد قارب الفراغ منه قيل لهم جميعاً: بناة، وهم متباينون في بنائهم].
هذا الباب في تسمية الإيمان بالقول دون العمل فقوله: [قالت هذه الفرقة] يعني: المرجئة [إذا أقر بما جاء من عند الله وشهد شهادة الحق بلسانه فذلك الإيمان كله] هذا مذهب المرجئة، وهو أنه إذا أقر بما جاء من عند الله وصدق وأقر واعترف وصدق بقلبه وشهد بلسانه فذلك الإيمان كله.
وهو كامل في القلب ولو لم يعمل.
وحجتهم أن الله عز وجل سماهم مؤمنين، وقد رد عليهم المؤلف رحمه الله من وجهين: فقال: [وليس لما ذهبوا له عندنا قولاً ولا نراه شيئاً، وذلك من وجهين: أحدهما: ما أعلمتك في الثلث الأول]، يعني: من الكتاب [أن الإيمان المفروض في صدر الإسلام لم يكن يومئذ شيئاً إلا إقراراً فقط] يعني: أن الله سبحانه وتعالى فرض على المسلمين في مكة قبل الهجرة الإيمان والتوحيد فقط، ففرض عليهم الإقرار والتصديق والإيمان وتوحيد الله عز وجل والبعد عن الشرك ولم تفرض الواجبات من صلاة وزكاة وصوم وحج، فأما الصلاة ففرضت لعظم شأنها قبل الهجرة بسنة أو سنتين أو ثلاث وأما الأذان والزكاة والصوم والحج والحدود كلها فما شرعت إلا في المدينة ففي مكة كان الواجب عليهم الإيمان والإقرار وتوحيد الله عز وجل وأما العمل فما شرع إلا بعد الهجرة إلى المدينة، لما ثبت التوحيد ورسخ الإيمان في القلوب وابتعدوا عن الشرك، فبعد ذلك شرعت الأعمال وفرضت الفرائض وشرعت الحدود؛ لأن التوحيد والإيمان هو أصل الدين وأساس الملة، وهو الذي تبنى عليه الأعمال، ولا يصح العمل إلا إذا بني على التوحيد والإيمان فأصل الدين وأساس الملة: الشهادة لله تعالى بالوحدانية، وللنبي صلى الله عليه وسلم بالرسالة، وقد كان هذا هو الواجب على المؤمنين في مكة قبل الهجرة إلى المدينة.
وأما الحجة الثانية التي رد بها المؤلف رحمه الله فهي قوله: [فإنا وجدنا الأمور كلها يستحق الناس بها اسماءها مع ابتدائها والدخول فيها، ثم يفضل فيها بعضهم بعضاً، وقد شملهم فيها اسم واحد] يعني أن الإنسان إذا دخل في الشيء استحق هذا الاسم مع الابتداء والدخول فيه، وإن كان الناس يتفاضلون فيه، فإذا أقر المسلم وصدق وآمن بالله رباً وبالإسلام ديناً وبمحمد صلى الله عليه وسلم نبيناً ورسولاً فقد دخل في الإسلام وشمله اسم الإيمان ولو أن آخر أقر كذلك ثم عمل أيضاً فصلى وصام وزكى وحج، ثم جاء آخر فزاد على ذلك فأدى النوافل، وفعل المستحبات فكلهم يشملهم اسم الإيمان من حين ابتداء دخولهم فيه، ولكنهم يفضل بعضهم بعضاً ومثل لذلك بأنك تجد القوم صفوفاً في الصلاة، فتجد الأول قد كبر واستفتح الصلاة، وتجد الثاني راكعاً، والثالث ساجداً، والرابع قائماً، والخامس يتشهد، وكلهم يسمون مصلين، وهم متفاوتون، فهذا مصلٍ في أول الصلاة في الركعة الأولى، وهذا مصلٍ في الركعة الثانية، وهذا مصل في الركعة الثالثة، وهذا مصل في الركعة الرابعة فمن حين يكبر الشخص ويدخل في الصلاة يسمى مصلياً وإن كان المصلون يتفاوتون فيها.
فكذلك المؤمن إذا دخل في الإيمان سمي مؤمناً، ومن أدى الواجبات وترك المحرمات سمى مؤمناً، ومن زاد فأدى النوافل والمستحبات سمى مؤمناً ولكنهم يتفاضلون في ذلك، فالذي يؤدي الواجبات وينتهي عن المحرمات من المقتصدين، والذي ينشط بعد ذلك فيؤدي المستحبات والنوافل ويبتعد عن المكروهات وفضول المباحات من السابقين الأولين، وهو مؤمن، والمؤمن الذي يقصر في بعض الواجبات ويرتكب بعض المحرمات ظالم لنفسه، وهو مؤمن، وكلهم مؤمنون، فالظالم لنفسه مؤمن، ولكنه مؤمن ناقص الإيمان، والمقتصد الذي أدى الواجبات وانتهى عن المحرمات مؤمن، والسابق للخيرات الذي أدى الواجبات وفعل المستحبات والنوافل وترك المحرمات والمكروهات وفضول المباحات مؤمن أيضاً، وهم متفاوتون فكذلك الناس في الإيمان يتفاوتون، وكذلك في الصناعات يتفاوت الناس فيها وقد مثل المؤلف رحمه الله لذلك بقوله: لو أن قوماً ابتنوا حائطاً وكان بعضهم يؤسس في أصل الحائط، وآخر في طرف الحائط قد بلغ نصفه، والثالث قارب الفراغ منه فكلهم جميعاً يبنون حائطاً واحداً ولكن أولهم يحفر الأساس، والثاني قد وصل إلى نصف الحائط، والثالث قد قارب الفراغ منه، وكلهم يسمون بناة.
وهم متباينون في بنائهم.
فكذلك المؤمنون كلهم يسمون مؤمنين فهذا دخل في الإسلام من أوله، وهذا أدى الواجبات وترك المحرمات، وهذا فعل المستحبات والنوافل، وكلهم مؤمنون.
قال المؤلف رحمه الله: [وكذلك لو أن قوماً أمروا بدخول دار فدخلها أحدهم فلما تعتب الباب أقام مكانه، وجاوزه الآخر بخطوات، ومضى الثالث إلى وسطها قيل لهم جميعاً: داخلون، وبعضهم فيها أكثر مدخلاً من بعض.
فهذا الكلام المعقول عند العرب السائر فيهم فكذلك المذهب في الإيمان إنما هو دخول في الدين، قال الله تبارك وتعالى: {إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ * وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا * فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ} [النصر:1 - 3]].
وهذا مثال آخر ضربه المؤلف رحمه الله ومثل به، فقال: وكذلك لو أن قوماً أمروا بدخول دار، فلو كان عندك جماعة من الضيوف وقفوا عند الباب فقلت لهم: تفضلوا حياكم الله، فدخل أحدهم، فلما تعتب الباب وجاوز العتبة جلس، وجاوزه الآخر بخطوات وجلس، ومضى الثالث إلى المجلس، قيل لهم جميعاً: داخلون، وبعضهم فيها أكثر مدخلاً من بعض، وهذا كلام معقول عند العرب، فكلهم في الدار.
فكذلك الداخلون في الإيمان يتفاوتون؛ ولذلك قال المؤلف: كذلك المذهب في الإيمان إنما هو دخول في الدين قال الله تعالى: {إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ * وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا * فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ} [النصر:2 - 3] فهم يدخلون في دين الله وهم متفاوتون في إيمانهم.
قال المؤلف رحمه الله: [وقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً} [البقرة:208] فالسلم: الإسلام وقوله: (كافة) معناها عند العرب: الإحاطة بالشيء].
قوله تعالى: ((يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ))، يعني: في الإسلام وقوله: (كافة) معناه: الإحاطة بالشيء، أي: ادخلوا فيه في جميعه فهم يدخلون في الإسلام وهم متفاوتون فيه.
قال المؤلف رحمه الله: [قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (بني الإسلام على خمس) فصارت الخمس كلها هي الملة التي سماها الله سلماً مفروضاً فوجدنا أعمال البر وصناعات الأيدي ودخول المساكن كلها تشهد على اجتماع الاسم، وتفاضل الدرجات فيها].
وقول النبي صلى الله عليه وسلم: (بني الإسلام على خمس) رواه الشيخان عن ابن عمر رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (بني الإسلام على خمس: شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، وأقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصوم رمضان، وحج بيت الله الحرام).
وقول المؤلف: [فصارت الخمس كلها هي الملة التي سماها الله].
يعني: هي الدين الذي سماه الله سلماً مفروضاً.
يعني: إسلاماً مفروضاً؛ لأن هذه الأركان هي عمود الإسلام وأساسه التي لا يقوم ولا يستكمل إلا بها، فمن استقام عليها وأداها عن صدق وإخلاص فلا بد من أن يؤدي بقية أعمال وشرائع الإسلام.
وقول المؤلف: [فوجدنا أعمال البر وصناعات الأيدي ودخول المساكن كلها تشهد على اجتماع الاسم، وتفاضل الدرجات فيها] يعني: أعمال البر يدخل الناس فيها ويتفاوتون كما سبق، فيتفاوت الناس في صدقاتهم، وكلهم متصدق، فهذا يتصدق بألف، وهذا يتصدق بألفين، وهذا يتصدق بثلاثة آلاف، وهذا بريال، وكلهم متصدقون وكلهم يشملهم اسم المتصدق، ولكنهم يتفاوتون، وكذلك المصلون يتفاوتون، وكذلك المحسنون يتفاوتون، وكذلك يتفاوتون في الصناعات، مع أنهم كلهم يشملهم اسم الصناعة، وكذلك في دخول المساكن ولهذا قال المؤلف رحمه الله: [فوجدنا أعمال البر وصناعات الأيدي ودخول المساكن كلها تشهد على اجتماع الاسم، وتفاضل الدرجات فيها].
يعني: مع تفاضل الدرجات فيها، وهذه الأدلة إنما هي أدله من جهة النظر والعقل فتضاف إلى الأدلة التي دلت عليها النصوص في كتاب الله تعالى وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم.
إذاً: فقد دلت النصوص من كتاب الله تعالى وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، ودل النظر الصحيح على أن الإيمان درجات ومنازل، يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية، وإن كان المؤمنون كلهم يسمون مؤمنين، إلا أنهم يتفاوتون في هذا الإيمان.
قال المؤلف رحمه الله: [فوجدنا أعمال البر وصناعات الأيدي ودخول المساكن كلها تشهد على اجتماع الاسم، وتفاضل الدرجات فيه هذا في التشبيه والنظر مع ما احتججنا به من الكتاب والسنة].
يعني: لقد احتججنا بالنظر والعقل، واحتججنا بنصوص الكتاب والسنة، أي: لقد دلت النصوص من كتاب الله وسنته صلى الله عليه وسلم على أن الإيمان درجات ومنازل، وأن والناس يتفاضلون فيه، وكذلك دل على ذلك العقل والنظر الصحيح.
قال المؤلف رحمه الله: [فهكذا الإيمان هو درجات ومنازل، وإن كان سمى أهله اسماً
‌‌মুরুজিয়াদের খণ্ডন প্রসঙ্গে, যারা ঈমানকে কেবল মৌখিক স্বীকৃতি ও অন্তরের বিশ্বাসের অন্তর্ভুক্ত মনে করে
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [অধ্যায়: আমল ব্যতিরেকে কেবল কথাকে ঈমান নামকরণ করা প্রসঙ্গে।
আবু উবায়দ বলেন: এই দলটি বলেছে: যখন কেউ আল্লাহর পক্ষ থেকে যা এসেছে তা স্বীকার করে এবং নিজের জিহ্বা দিয়ে সত্যের সাক্ষ্য দেয়, তখন সেটাই পূর্ণ ঈমান; কারণ মহান আল্লাহ তাদেরকে মুমিন হিসেবে নামকরণ করেছেন। কিন্তু তাদের এই অভিমত আমাদের কাছে কোনো গ্রহণযোগ্য বক্তব্য নয় এবং আমরা একে কিছুই মনে করি না। আর এটি দুটি কারণে: প্রথমত: আমি আপনাকে কিতাবের প্রথম তৃতীয়াংশে জানিয়েছি যে, ইসলামের শুরুতে যে ঈমান ফরজ ছিল, তা তখন কেবল মৌখিক স্বীকৃতি ছাড়া আর কিছুই ছিল না।
আর অন্য দলিলটি হলো: আমরা দেখতে পাই যে, মানুষ যেকোনো কাজ শুরু করার সাথে সাথেই তার নামের অধিকারী হয়, অতঃপর সেই কাজে তাদের একে অপরের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ পায়, অথচ একই নাম তাদের সবাইকে অন্তর্ভুক্ত করে। এর উদাহরণ হলো: আপনি একদল লোককে কাতারে দাঁড়ানো অবস্থায় পাবেন, কেউ সালাত শুরু করছে, কেউ রুকু করছে, কেউ সিজদা করছে, কেউ দাঁড়িয়ে আছে আবার কেউ বসে আছে। কিন্তু তাদের সবার ওপরই ‘নামাজি’ নামটি প্রযোজ্য হয়, তাদের সবাইকে বলা হয়: তারা নামাজি; অথচ তারা এই সালাতের মধ্যেই একে অপরের চেয়ে কম-বেশি ফযিলতপ্রাপ্ত।
অনুরূপভাবে মানুষের পেশার ক্ষেত্রেও; যদি কোনো দল একটি প্রাচীর নির্মাণ করে এবং তাদের মধ্যে কেউ ভিত্তি স্থাপনে ব্যস্ত থাকে, কেউ অর্ধেক শেষ করে ফেলে এবং তৃতীয় জন কাজ শেষ করার কাছাকাছি পৌঁছে যায়, তবে তাদের সবাইকে ‘নির্মাণকারী’ বলা হবে, অথচ তাদের নির্মাণ কাজে পার্থক্য রয়েছে।]
এই অধ্যায়টি আমল ছাড়া কেবল কথাকে ঈমান বলা প্রসঙ্গে। তার কথা: [এই দলটি বলেছে] অর্থাৎ: মুরুজিয়ারা। [যখন আল্লাহর পক্ষ থেকে যা এসেছে তা স্বীকার করে এবং নিজের জিহ্বা দিয়ে সত্যের সাক্ষ্য দেয়, তখন সেটাই পূর্ণ ঈমান]—এটি মুরুজিয়াদের মাজহাব বা মতাদর্শ। সেটি হলো: যখন ব্যক্তি আল্লাহর পক্ষ থেকে যা এসেছে তা মেনে নেয়, বিশ্বাস করে, স্বীকারোক্তি দেয় এবং অন্তরে দৃঢ় বিশ্বাস রেখে মুখে সাক্ষ্য দেয়, তবে সেটাই পূর্ণ ঈমান।
আর আমল না করলেও তা অন্তরে পূর্ণাঙ্গ থাকে।
তাদের দলিল হলো, মহান আল্লাহ তাদেরকে মুমিন হিসেবে নামকরণ করেছেন। লেখক (রহিমাহুল্লাহ) দুটি দিক থেকে তাদের খণ্ডন করেছেন: তিনি বলেছেন: [তাদের এই অভিমত আমাদের কাছে গ্রহণযোগ্য কোনো কথা নয় এবং আমরা একে কিছুই মনে করি না। আর এটি দুটি কারণে: প্রথমটি: যা আমি আপনাকে কিতাবের প্রথম তৃতীয়াংশে জানিয়েছি] অর্থাৎ: এই কিতাবের [যে, ইসলামের শুরুতে যে ঈমান ফরজ ছিল, তা তখন মৌখিক স্বীকৃতি ছাড়া আর কিছুই ছিল না] অর্থাৎ: মহান আল্লাহ হিজরতের আগে মক্কায় মুসলমানদের ওপর কেবল ঈমান ও তাওহীদ ফরজ করেছিলেন। তখন তাদের ওপর কেবল স্বীকৃতি, বিশ্বাস, ঈমান, আল্লাহর একত্ববাদ এবং শিরক থেকে দূরে থাকা ফরজ করা হয়েছিল। সালাত, জাকাত, সিয়াম ও হজের মতো ওয়াজিব বিধানগুলো তখনো ফরজ হয়নি। সালাতের গুরুত্ব অধিক হওয়ার কারণে হিজরতের এক, দুই বা তিন বছর আগে তা ফরজ হয়েছিল। আর আযান, জাকাত, সিয়াম, হজ এবং দণ্ডবিধি (হুদুদ)—এসবই মদিনায় প্রবর্তিত হয়েছে। ফলে মক্কায় তাদের ওপর ঈমান, স্বীকৃতি এবং আল্লাহর তাওহীদ বজায় রাখা ওয়াজিব ছিল। আর আমল বা কর্মের বিধানগুলো কেবল মদিনায় হিজরতের পরেই প্রবর্তিত হয়, যখন তাওহীদ সুপ্রতিষ্ঠিত হলো এবং ঈমান অন্তরে বদ্ধমূল হলো এবং তারা শিরক থেকে দূরে সরে গেল। এরপর আমলসমূহ প্রবর্তিত হলো, বিভিন্ন ফরজ বিধান অবতীর্ণ হলো এবং দণ্ডবিধি নির্ধারিত হলো; কারণ তাওহীদ ও ঈমান হলো দ্বীনের মূল এবং ধর্মের ভিত্তি, যার ওপর আমলসমূহ গড়ে ওঠে। তাওহীদ ও ঈমানের ওপর ভিত্তিহীন কোনো আমলই সঠিক হয় না। সুতরাং দ্বীনের মূল ও ধর্মের ভিত্তি হলো: আল্লাহর একত্ববাদের সাক্ষ্য দেওয়া এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর রিসালাতের সাক্ষ্য দেওয়া। মদিনায় হিজরতের আগে মক্কায় মুমিনদের ওপর এটিই ছিল ওয়াজিব।
আর দ্বিতীয় দলিল, যার মাধ্যমে লেখক (রহিমাহুল্লাহ) খণ্ডন করেছেন, তা হলো তার এই কথা: [আমরা দেখতে পাই যে, মানুষ যেকোনো কাজ শুরু করার সাথে সাথেই তার নামের অধিকারী হয়, অতঃপর সেই কাজে তাদের একে অপরের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ পায়, অথচ একই নাম তাদের সবাইকে অন্তর্ভুক্ত করে] অর্থাৎ মানুষ যখন কোনো কিছুর মধ্যে প্রবেশ করে, তখন তার সূচনা ও প্রবেশের মাধ্যমেই সে সেই নামের অধিকারী হয়ে যায়, যদিও মানুষ তাতে একে অপরের চেয়ে কম-বেশি বা শ্রেষ্ঠ হতে পারে। সুতরাং একজন মুসলিম যখন স্বীকৃতি দেয়, বিশ্বাস করে এবং আল্লাহকে রব হিসেবে, ইসলামকে দ্বীন হিসেবে এবং মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে নবী ও রাসূল হিসেবে বিশ্বাস করে, তখন সে ইসলামে প্রবেশ করল এবং মুমিন নামটি তাকে অন্তর্ভুক্ত করল। যদিও অন্য একজন একইভাবে স্বীকৃতি দিল এবং আমলও করল—সালাত আদায় করল, সিয়াম পালন করল, জাকাত দিল ও হজ করল; আবার তৃতীয় আরেকজন এসে তার চেয়েও বৃদ্ধি করল—নফল ইবাদত ও মুস্তাহাব কাজগুলো করল। তারা সবাই কিন্তু ঈমান নামকরণে অন্তর্ভুক্ত হবে যখন থেকে তারা এতে প্রবেশ করেছে। তবে তারা একে অপরের চেয়ে শ্রেষ্ঠত্বের অধিকারী হবে। তিনি এর উদাহরণ দিয়েছেন যে, আপনি সালাতের কাতারে একদল লোককে পাবেন; দেখবেন প্রথমজন তাকবির বলে সালাত শুরু করেছে, দ্বিতীয়জনকে পাবেন রুকু অবস্থায়, তৃতীয়জনকে সিজদাবনত, চতুর্থজনকে দণ্ডায়মান এবং পঞ্চমজনকে তাশাহহুদ পাঠরত অবস্থায়। তাদের সবাইকে নামাজি বলা হয়, অথচ তারা বিভিন্ন স্তরে রয়েছে। কেউ সালাতের শুরুতে প্রথম রাকাতে আছে, কেউ দ্বিতীয় রাকাতে, কেউ তৃতীয় রাকাতে আবার কেউ চতুর্থ রাকাতে। ফলে যখনই কোনো ব্যক্তি তাকবির দিয়ে সালাতে প্রবেশ করে, তাকে নামাজি বলা হয়, যদিও নামাজিদের মধ্যে তারতম্য থাকে।
অনুরূপভাবে মুমিন যখন ঈমানে প্রবেশ করে, তাকে মুমিন বলা হয়। যে ব্যক্তি ওয়াজিবসমূহ পালন করে এবং হারামসমূহ বর্জন করে তাকেও মুমিন বলা হয়। আর যে আরও বাড়িয়ে নফল ও মুস্তাহাবসমূহ পালন করে তাকেও মুমিন বলা হয়, কিন্তু তারা এক্ষেত্রে একে অপরের চেয়ে শ্রেষ্ঠ। সুতরাং যারা ওয়াজিবসমূহ পালন করে এবং হারাম থেকে বিরত থাকে তারা হলো মধ্যপন্থী। আর যারা এরপর উৎসাহী হয়ে মুস্তাহাব ও নফলসমূহ পালন করে এবং মাকরুহ ও অতিরিক্ত বৈধ বিষয়সমূহ থেকেও বেঁচে থাকে, তারা হলো অগ্রগামী এবং সে একজন মুমিন। আর যে মুমিন কিছু ওয়াজিব পালনে ত্রুটি করে এবং কিছু হারাম কাজে লিপ্ত হয়, সে নিজের নফসের ওপর জুলুমকারী, সেও একজন মুমিন। তারা সবাই মুমিন। সুতরাং নিজের ওপর জুলুমকারী ব্যক্তিও মুমিন, তবে সে ত্রুটিযুক্ত ঈমানের অধিকারী মুমিন। আর মধ্যপন্থী যে ওয়াজিবসমূহ পালন করে ও হারাম থেকে দূরে থাকে, সেও মুমিন। আর কল্যাণের পথে অগ্রগামী যে ওয়াজিবসমূহের পাশাপাশি মুস্তাহাব ও নফলসমূহ পালন করে এবং হারাম, মাকরুহ ও অতিরিক্ত মুবাহ বিষয়সমূহ বর্জন করে, সেও মুমিন। তবে তাদের মাঝে তারতম্য রয়েছে। ঠিক তেমনি ঈমানের ক্ষেত্রে মানুষের মাঝে তারতম্য থাকে। পেশার ক্ষেত্রেও মানুষের মধ্যে তারতম্য দেখা যায়। লেখক (রহিমাহুল্লাহ) এর উদাহরণ দিয়ে বলেছেন: যদি কোনো দল একটি প্রাচীর নির্মাণ করে এবং তাদের কেউ প্রাচীরের গোড়ায় ভিত্তি স্থাপন করে, অন্যজন প্রাচীরের এক প্রান্তে অর্ধেক কাজ শেষ করে ফেলে এবং তৃতীয় জন তা প্রায় শেষ করে আনে, তবে তারা সবাই মিলে একটি প্রাচীরই নির্মাণ করছে। কিন্তু তাদের প্রথমজন ভিত্তি খনন করছে, দ্বিতীয়জন অর্ধেক উচ্চতায় পৌঁছেছে এবং তৃতীয় জন সমাপ্তির পথে; অথচ তাদের সবাইকে ‘নির্মাণকারী’ বলা হয়।
তারা তাদের নির্মাণ কাজে একে অপরের থেকে ভিন্ন।
অনুরূপভাবে সকল মুমিনকেই মুমিন বলা হয়। কেউ ইসলামের শুরুতে প্রবেশ করেছে, কেউ ওয়াজিব পালন ও হারাম বর্জন করছে, আবার কেউ মুস্তাহাব ও নফলসমূহও পালন করছে; তারা সবাই মুমিন।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [অনুরূপভাবে যদি একদল লোককে কোনো ঘরে প্রবেশের নির্দেশ দেওয়া হয়, তবে তাদের একজন প্রবেশ করে দরজার চৌকাঠের কাছেই দাঁড়িয়ে থাকল, অন্যজন কয়েক কদম ভেতরে গেল এবং তৃতীয় জন ঘরের মাঝখানে পৌঁছে গেল; তাদের সবাইকে বলা হবে: তারা প্রবেশকারী। যদিও তাদের কেউ কেউ অন্যের তুলনায় বেশি ভেতরে প্রবেশ করেছে।
আর এটিই আরবদের কাছে বোধগম্য কথা যা তাদের মাঝে প্রচলিত। সুতরাং ঈমানের বিষয়টিও তেমনি, যা দ্বীনের মধ্যে প্রবেশ করা। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলেন: {যখন আসবে আল্লাহর সাহায্য ও বিজয়, আর আপনি মানুষকে দলে দলে আল্লাহর দ্বীনে প্রবেশ করতে দেখবেন, তখন আপনি আপনার রবের প্রশংসাসহ পবিত্রতা ঘোষণা করুন} (আন-নাসর: ১-৩)]।
এটি লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বর্ণিত অন্য একটি উদাহরণ। তিনি বলেন: অনুরূপভাবে যদি একদল লোককে ঘরে প্রবেশের নির্দেশ দেওয়া হয়; ধরুন আপনার কাছে একদল মেহমান এল যারা দরজার কাছে দাঁড়িয়ে আছে। আপনি তাদের বললেন: ভেতরে আসুন, আল্লাহ আপনাদের হায়াত দিন। তাদের একজন প্রবেশ করে যখন চৌকাঠ পার হলো, তখনই বসে পড়ল। অন্যজন কয়েক কদম এগিয়ে গিয়ে বসল। আর তৃতীয় জন বসার ঘরে চলে গেল। তাদের সবাইকে বলা হবে: তারা প্রবেশকারী, যদিও তাদের কেউ কেউ অন্যের তুলনায় ঘরের বেশি গভীরে প্রবেশ করেছে। আর এটি আরবদের নিকট একটি যুক্তিগ্রাহ্য কথা। তারা সবাই ঘরের ভেতরেই আছে।
অনুরূপভাবে ঈমানে প্রবেশকারীরাও বিভিন্ন স্তরের হয়। এজন্য লেখক বলেছেন: ঠিক তেমনি ঈমানের বিষয়টিও দ্বীনে প্রবেশের মতো। আল্লাহ তাআলা বলেন: {যখন আসবে আল্লাহর সাহায্য ও বিজয়, আর আপনি মানুষকে দলে দলে আল্লাহর দ্বীনে প্রবেশ করতে দেখবেন, তখন আপনি আপনার রবের প্রশংসাসহ পবিত্রতা ঘোষণা করুন} (আন-নাসর: ২-৩)। তারা আল্লাহর দ্বীনে প্রবেশ করছে অথচ তাদের ঈমানে তারতম্য রয়েছে।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং তিনি বলেছেন: {হে মুমিনগণ, তোমরা পরিপূর্ণভাবে ইসলামে প্রবেশ করো} (আল-বাকারাহ: ২০৮)। এখানে ‘সিলম’ অর্থ হলো ইসলাম। আর ‘কাফফাহ’ শব্দের অর্থ আরবদের কাছে হলো: কোনো বিষয়কে পরিপূর্ণভাবে বেষ্টন করা]।
আল্লাহ তাআলার বাণী: ((হে মুমিনগণ, তোমরা ইসলামে প্রবেশ করো)), অর্থাৎ: ইসলামে। আর ‘কাফফাহ’ শব্দের অর্থ হলো: কোনো কিছুকে পুরোপুরি পরিবেষ্টন করা। অর্থাৎ: তোমরা এর সবটুকুর ভেতরে প্রবেশ করো। সুতরাং তারা ইসলামে প্রবেশ করছে অথচ তারা এতে বিভিন্ন স্তরে বিভক্ত।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (ইসলাম পাঁচটি স্তম্ভের ওপর নির্মিত)। ফলে এই পাঁচটি বিষয়ই সেই দ্বীন বা ধর্ম হয়ে দাঁড়িয়েছে যাকে আল্লাহ ফরজকৃত ‘সিলম’ হিসেবে নামকরণ করেছেন। সুতরাং আমরা দেখতে পাই যে, নেক আমল, হস্তশিল্প এবং ঘরে প্রবেশ—এসবই নামের ঐক্যের সাক্ষ্য দেয়, তবে তাতে মর্যাদাগত পার্থক্য রয়েছে]।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: (ইসলাম পাঁচটি স্তম্ভের ওপর নির্মিত)—এটি শায়খাইন (বুখারি ও মুসলিম) ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (ইসলাম পাঁচটি স্তম্ভের ওপর নির্মিত: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল, সালাত কায়েম করা, জাকাত প্রদান করা, রমজানের সিয়াম পালন করা এবং আল্লাহর পবিত্র ঘরের হজ করা)।
লেখকের কথা: [ফলে এই পাঁচটি বিষয়ই সেই মিল্লাত বা ধর্ম হয়ে দাঁড়িয়েছে যা আল্লাহ নামকরণ করেছেন]।
অর্থাৎ: এটিই সেই দ্বীন যাকে আল্লাহ ফরজকৃত ইসলাম হিসেবে অভিহিত করেছেন।
অর্থাৎ: ফরজকৃত ইসলাম; কারণ এই রুকন বা স্তম্ভগুলোই হলো ইসলামের খুঁটি ও ভিত্তি, যা ছাড়া ইসলাম টিকে থাকে না বা পূর্ণতা পায় না। সুতরাং যে ব্যক্তি এই স্তম্ভগুলোর ওপর অটল থাকে এবং সততা ও ইখলাসের সাথে তা পালন করে, সে অবশ্যই ইসলামের অবশিষ্ট আমল ও বিধানসমূহও পালন করবে।
লেখকের কথা: [সুতরাং আমরা দেখতে পাই যে, নেক আমল, হস্তশিল্প এবং ঘরে প্রবেশ—এসবই নামের ঐক্যের সাক্ষ্য দেয়, তবে তাতে মর্যাদাগত পার্থক্য রয়েছে] অর্থাৎ: মানুষ নেক আমলের অন্তর্ভুক্ত হয় এবং পূর্বে বর্ণিত উদাহরণের মতো একে অপরের থেকে ভিন্ন হয়। মানুষ তাদের সদকার ক্ষেত্রে একে অপরের থেকে আলাদা হয়, অথচ তারা সবাই সদকাকারী। কেউ এক হাজার সদকা করে, কেউ দুই হাজার, কেউ তিন হাজার, আবার কেউ এক রিয়াল; তারা সবাই সদকাকারী এবং ‘সদকাকারী’ নামটি তাদের সবার ওপর প্রযোজ্য, কিন্তু তারা মর্যাদায় ভিন্ন। অনুরূপভাবে নামাজিরা ভিন্ন ভিন্ন স্তরের হয়, মহৎ ব্যক্তিরা ভিন্ন স্তরের হয়, এমনকি শিল্প পেশার ক্ষেত্রেও তারতম্য থাকে যদিও তাদের সবার ওপর ‘কারিগর’ নামটি প্রযোজ্য। ঘরে প্রবেশের ক্ষেত্রেও বিষয়টি এক। এজন্যই লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [সুতরাং আমরা দেখতে পাই যে, নেক আমল, হস্তশিল্প এবং ঘরে প্রবেশ—এসবই নামের ঐক্যের সাক্ষ্য দেয়, তবে তাতে মর্যাদাগত পার্থক্য রয়েছে]।
অর্থাৎ: তাতে মর্যাদাগত পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও। আর এই দলিলগুলো মূলত যুক্তি ও চিন্তাগত দিক থেকে, যা মহান আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুন্নাহর ভাষ্য থেকে প্রাপ্ত দলিলগুলোর সাথে যুক্ত হয়।
অতএব, আল্লাহর কিতাব ও রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুন্নাহর ভাষ্যসমূহ এবং সঠিক যুক্তি-প্রমাণ একথারই সাক্ষ্য দেয় যে, ঈমানের বিভিন্ন স্তর ও মর্যাদা রয়েছে; এটি আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং নাফরমানির মাধ্যমে হ্রাস পায়। যদিও সকল মুমিনকেই মুমিন বলা হয়, তবুও তারা এই ঈমানের ক্ষেত্রে পরস্পরের চেয়ে ভিন্ন স্তরের হয়।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আমরা দেখতে পাই যে, নেক আমল, হস্তশিল্প এবং ঘরে প্রবেশ—এসবই নামের ঐক্যের সাক্ষ্য দেয়, তবে তাতে মর্যাদাগত পার্থক্য রয়েছে। এটি উপমা এবং যুক্তির দিক থেকে, সেই সাথে আমরা কিতাব ও সুন্নাহ থেকে যা দলিল হিসেবে পেশ করেছি]।
অর্থাৎ: আমরা যুক্তি ও বিবেক দিয়ে দলিল দিয়েছি, আবার কিতাব ও সুন্নাহর ভাষ্য দিয়েও দলিল দিয়েছি। অর্থাৎ: আল্লাহর কিতাব ও তাঁর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুন্নাহর ভাষ্যসমূহ প্রমাণ করেছে যে, ঈমানের বিভিন্ন স্তর ও মর্যাদা রয়েছে এবং মানুষ তাতে একে অপরের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করে। আর সঠিক বিবেক ও যুক্তিও সেটিরই প্রমাণ দেয়।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [তেমনিভাবে ঈমান হলো বিভিন্ন স্তর ও মর্যাদার সমষ্টি, যদিও এর অনুসারীদের একটি সাধারণ নামেই ডাকা হয়।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌بيان تناقض القائل بأن الإيمان قول دون العمل
قال المؤلف رحمه الله: [وزعم من خالفنا أن القول دون العمل، فهذا عندنا متناقض؛ لأنه إذا جعله قولاً فقد أقر أنه عمل، وهو لا يدري بما أعلمتك من العلة الموهومة عند العرب في تسمية أفعال الجوارح عملاً].
قوله: [وزعم مخالفنا] أي: المرجئة [أن الإيمان هو القول دون العمل].
ويقصدون بالقول: قول القلب وإقراره وتصديقه، أي: زعمت المرجئة أن الإيمان: هو تصديق القلب وإقراره، وأن العمل لا يدخل في مسماه.
يقول المؤلف رحمه الله: هذا متناقض؛ لأنه إذا جعله قولاً فقد أقر أنه عمل؛ لأن قول القلب وإقراره وتصديقه عمل من أعمال القلب، وذلك لأن العرب تسمي أفعال الجوارح عملاً، وبه استدل المؤلف رحمه الله على تسمية قول اللسان عملاً، فيقول: إن المرجئة متناقضون بقولهم: إن الإيمان هو القول دون العمل؛ لأن القول الذي هو التصديق والإقرار هو عمل للقلب وقول اللسان ونطقه عمل وقد جاءت النصوص بتسمية النطق باللسان عملاً، وكذلك العرب تسمي أفعال الجوارح عملاً، فأفعال الجوارح تسمى عملاً، وقول اللسان يسمى عملاً وإقرار القلب وتصديقه يسمى عملاً.
যে ব্যক্তি বলে ঈমান কেবল মৌখিক স্বীকৃতি, কাজ নয়, তার বৈপরীত্যের বর্ণনা
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [যারা আমাদের বিরোধিতা করেছেন তারা দাবি করেছেন যে, (ঈমান হচ্ছে) কাজ ব্যতিরেকে কেবল কথা। আমাদের নিকট এটি স্ববিরোধী; কারণ যখন তিনি একে কথা হিসেবে গণ্য করেছেন, তখন তিনি একে কাজ হিসেবেও স্বীকার করে নিয়েছেন, অথচ তিনি তা জানেন না সেই কারণবশত যা আমি আপনাকে আরবে প্রচলিত অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কাজকে 'আমল' বা কাজ হিসেবে নামকরণের বিষয়ে অবহিত করেছি]।
তাঁর কথা: [আমাদের বিরোধী পক্ষ দাবি করেছে] অর্থাৎ: মুরজিআরা [যে ঈমান হলো কাজ ব্যতিরেকে কেবল কথা]।
তারা 'কথা' দ্বারা উদ্দেশ্য গ্রহণ করে: অন্তরের কথা, এর স্বীকৃতি এবং এর সত্যায়ন। অর্থাৎ: মুরজিআরা দাবি করেছে যে, ঈমান হলো অন্তরের সত্যায়ন ও স্বীকৃতি, এবং কাজ এর সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত নয়।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলছেন: এটি স্ববিরোধী; কারণ যখন তিনি একে কথা হিসেবে গণ্য করেছেন, তখন তিনি স্বীকার করে নিয়েছেন যে এটি একটি কাজ; কারণ অন্তরের কথা, এর স্বীকৃতি ও সত্যায়ন হলো অন্তরের কাজসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি কাজ। এর কারণ হলো আরবরা অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কার্যাবলীকে 'আমল' বা কাজ বলে অভিহিত করে। এর মাধ্যমেই লেখক (রহিমাহুল্লাহ) জিহ্বার কথাকে কাজ হিসেবে নামকরণের পক্ষে দলিল পেশ করেছেন। তিনি বলছেন: মুরজিআরা তাদের এই বক্তব্যে স্ববিরোধী যে, 'ঈমান হলো কাজ ব্যতিরেকে কেবল কথা'; কারণ যে কথাটি সত্যায়ন ও স্বীকৃতি হিসেবে গণ্য, তা হলো অন্তরের কাজ। আর জিহ্বার কথা ও উচ্চারণও একটি কাজ। দলিলসমূহে জিহ্বার উচ্চারণকে কাজ হিসেবে নামকরণের বিষয়টি এসেছে। অনুরূপভাবে আরবরা অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কাজকেও 'আমল' বা কাজ বলে থাকে। সুতরাং অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কাজকে কাজ বলা হয়, জিহ্বার কথাকেও কাজ বলা হয় এবং অন্তরের স্বীকৃতি ও সত্যায়নকেও কাজ বলা হয়।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌الأدلة على أن ذكر القلب وإقراره يسمى عملاً
قال المؤلف رحمه الله: [وتصديقه في تأويل الكتاب في عمل القلب واللسان قول الله في القلب: {إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ} [النحل:106]، وقال: {إِنْ تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا} [التحريم:4]، وقال: {الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ} [الأنفال:2]، وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إن في الجسد لمضغة إذا صلحت صلح سائر الجسد، وهي القلب) وإذا كان القلب مطمئناً مرة، ويصغي أخرى، ويوجل ثالثة، ثم يكون منه الصلاح والفساد فأي عمل أكثر من هذا؟].
هذه النصوص استدل بها المؤلف رحمه الله على تسمية عمل القلب عملاً فطمأنينة القلب تسمى عملاً، وكونه يصغي ويوجل وكونه يصلح ويفسد كل هذه أعمال ولهذا قال المؤلف رحمه الله: [وتصديقه في تأويل الكتاب في عمل القلب قول الله تعالى: {إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ} [النحل:106]] فوصف القلب بأنه يطمئن وهذا عمل وقال تعالى: {الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ} [الأنفال:2] ووجل القلب عمل للقلب.
وفي الحديث قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إن في الجسد لمضغة إذا صلحت صلح الجسد كله) والمؤلف روى الحديث بالمعنى ونصه: (إن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب)، فنسب الصلاح والفساد إلى القلب.
فدل على أن القلب له أعمال، فيوصف بأنه مطمئن، وبأنه يصغي، وبأنه يوجل، وبأنه يصلح، وبأنه يفسد، فأي عمل أكثر من هذا؟! قال المؤلف رحمه الله: [ثم بين ما ذكرنا قوله: {وَيَقُولُونَ فِي أَنفُسِهِمْ لَوْلا يُعَذِّبُنَا اللَّهُ بِمَا نَقُولُ} [المجادلة:8] فهذا ما في عمل القلب].
فقوله تعالى: ((وَيَقُولُونَ فِي أَنفُسِهِمْ)) يعني: في قلوبهم أي: يقولون سراً في قلوبهم وقد ينطقون به بألسنتهم قال تعالى: {وَيَقُولُونَ فِي أَنفُسِهِمْ لَوْلا يُعَذِّبُنَا اللَّهُ بِمَا نَقُولُ} [المجادلة:8]، فسماه قولاً وهو عمل القلب وجاء في تفسير هذه الآية، ((ويقولون في أنفسهم)) يعني: يقولون سراً بألسنتهم.
অন্তরের যিকির ও এর স্বীকৃতিকে 'আমল' বা কাজ হিসেবে গণ্য করার প্রমাণাদি
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন: [আর কিতাবের ব্যাখ্যা অনুযায়ী তাঁর সত্যায়ন অন্তরের আমল ও জিহ্বার বক্তব্যের অন্তর্ভুক্ত। অন্তরের ব্যাপারে আল্লাহর বাণী: {তবে সে ব্যক্তি ছাড়া যাকে বাধ্য করা হয়েছে অথচ তার অন্তর ঈমানের ওপর অটল ও প্রশান্ত} [আন-নাহল: ১০৬], এবং তিনি বলেছেন: {যদি তোমরা উভয়ে আল্লাহর কাছে তাওবা করো (তবে তা তোমাদের জন্য কল্যাণকর), কারণ তোমাদের অন্তর তো সত্যের দিকে ঝুঁকে পড়েছে} [আত-তাহরীম: ৪], এবং তিনি বলেছেন: {তারাই মুমিন যাদের অন্তর আল্লাহর যিকিরের সময় ভয়ে প্রকম্পিত হয়} [আল-আনফাল: ২]। আর আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (নিশ্চয়ই শরীরে এমন একটি গোশতের টুকরো রয়েছে, যা সংশোধন হলে পুরো শরীর সংশোধন হয়ে যায়, আর তা হলো অন্তর)। সুতরাং অন্তর যদি কখনো প্রশান্ত হয়, কখনো ঝুঁকে পড়ে, আবার কখনো প্রকম্পিত হয় এবং এরপর তার মাধ্যমে সংশোধন ও বিপর্যয় সংঘটিত হয়, তবে এর চেয়ে বড় আমল আর কী হতে পারে?]।
এই পাঠ্যগুলো দ্বারা গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) অন্তরের কাজকে 'আমল' হিসেবে নামকরণ করার ওপর দলিল পেশ করেছেন। সুতরাং অন্তরের প্রশান্তিকে আমল বলা হয়, আর এর ঝুঁকে পড়া ও প্রকম্পিত হওয়া এবং এর সংশোধন ও বিপর্যয়—এ সবই আমল। এই কারণেই গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেছেন: [আর কিতাবের ব্যাখ্যা অনুযায়ী তাঁর সত্যায়ন অন্তরের আমলের অন্তর্ভুক্ত, মহান আল্লাহর বাণী: {তবে সে ব্যক্তি ছাড়া যাকে বাধ্য করা হয়েছে অথচ তার অন্তর ঈমানের ওপর অটল ও প্রশান্ত} [আন-নাহল: ১০৬]] এখানে অন্তরকে প্রশান্ত হওয়ার গুণে গুণান্বিত করা হয়েছে এবং এটি একটি আমল। আর মহান আল্লাহ বলেছেন: {তারাই মুমিন যাদের অন্তর আল্লাহর যিকিরের সময় ভয়ে প্রকম্পিত হয়} [আল-আনফাল: ২] এবং অন্তরের এই কম্পন অন্তরেরই একটি আমল।
আর হাদিসে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (নিশ্চয়ই শরীরে একটি গোশতের টুকরো রয়েছে যা সংশোধন হলে পুরো শরীরই সংশোধন হয়ে যায়)। গ্রন্থকার হাদিসটি মর্মার্থে বর্ণনা করেছেন এবং এর মূল পাঠ হলো: (নিশ্চয়ই শরীরে একটি গোশতের টুকরো রয়েছে; যখন তা সংশোধন হয় তখন পুরো শরীরই সংশোধন হয়ে যায়, আর যখন তা নষ্ট হয়ে যায় তখন পুরো শরীরই নষ্ট হয়ে যায়। জেনে রেখো, সেটি হলো অন্তর)। এখানে তিনি সংশোধন ও বিপর্যয়কে অন্তরের দিকে সম্বন্ধ করেছেন।
এটি প্রমাণ করে যে অন্তরের কাজ বা আমল রয়েছে। তাই একে প্রশান্ত হওয়া, ঝুঁকে পড়া, প্রকম্পিত হওয়া, সংশোধন হওয়া এবং নষ্ট হওয়ার গুণে গুণান্বিত করা হয়। তবে এর চেয়ে বড় আমল আর কী হতে পারে?! গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন: [অতঃপর আমরা যা উল্লেখ করেছি তার স্পষ্ট বর্ণনা হলো মহান আল্লাহর এই বাণী: {আর তারা মনে মনে বলে: আমরা যা বলি তার জন্য আল্লাহ কেন আমাদের শাস্তি দেন না?} [আল-মুজাদালাহ: ৮] এটি অন্তরের আমলের অন্তর্ভুক্ত]।
আর মহান আল্লাহর বাণী: ((আর তারা মনে মনে বলে)) অর্থাৎ: তাদের অন্তরে। অর্থাৎ: তারা গোপনে তাদের অন্তরে বলে, যদিও কখনো কখনো তারা তাদের জিহ্বা দিয়েও তা উচ্চারণ করে। মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর তারা মনে মনে বলে: আমরা যা বলি তার জন্য আল্লাহ কেন আমাদের শাস্তি দেন না?} [আল-মুজাদালাহ: ৮]। তিনি একে 'কথা' হিসেবে নামকরণ করেছেন অথচ এটি অন্তরের আমল। এই আয়াতের তাফসীরে এসেছে যে, ((আর তারা মনে মনে বলে)) অর্থাৎ: তারা গোপনে তাদের জিহ্বা দিয়ে বলে।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 4)

‌‌الأدلة على أن قول اللسان يسمى عملاً
قال المؤلف رحمه الله: [وأما عمل اللسان فقوله: {يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللَّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ وَكَانَ اللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا} [النساء:108]، فذكر القول ثم سماه عملاً ثم قال: {وَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ لِي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنْتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ} [يونس:41] هل كان عمل رسول الله صلى الله عليه وسلم معهم إلا دعاؤه إياهم إلى الله، وردهم عليه قوله بالتكذيب وقد أسماها هاهنا عملاً؟! وقال في موضع ثالث: {قَالَ قَائِلٌ مِنْهُمْ إِنِّي كَانَ لِي قَرِينٌ * يَقُولُ أَئِنَّكَ لَمِنَ الْمُصَدِّقِينَ} [الصافات:51 - 52] إلى {لِمِثْلِ هَذَا فَلْيَعْمَلِ الْعَامِلُونَ} [الصافات:61]، فهل يكون التصديق إلا بالقول وقد جعل صاحبها هاهنا عاملاً؟! ثم قال: {اعْمَلُوا آلَ دَاوُدَ شُكْرًا} [سبأ:13] فأكثر ما يعرف الناس من الشكر أنه الحمد والثناء باللسان، وإن كانت المكافأة قد تدعى شكراً].
هذا فيه احتجاج على تسمية قول اللسان عملاً، وقد احتج عليهم المؤلف بأربع حجج: الحجة الأولى: قول الله تعالى: {يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللَّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ وَكَانَ اللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا} [النساء:108] فقوله: ((إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ)) فيه أن عملهم هو تبييتهم قولاً لا يرضاه الله، فسماه الله عملاً بقوله: {وَكَانَ اللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا} [النساء:108] يعني: من هذا القول الذي بيتوه، فسماه عملاًً فدل على أن قول اللسان يسمى عملاً.
قال المؤلف: فذكر القول ثم سماه عملاً.
الحجة الثانية: قول الله تعالى في سورة يونس: {وَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ لِي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنْتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ} [يونس:41] فسمى قول النبي صلى الله عليه وسلم عملاً وقد كان عمل الرسول عليه الصلاة والسلام هو دعوتهم إلى الله وتبليغهم رسالة الله بلسانه، وإنذارهم وتخويفهم، فسماه عملاً في قوله: {لِي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ} [يونس:41] وهم ردوا على النبي صلى الله عليه وسلم قوله بالتكذيب، وسماه الله هنا عملاً فسمى دعوة النبي صلى الله عليه وسلم لهم عملاً، وسمى تكذيبهم له بالقول عملاً، فقال: {وَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ لِي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنْتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ} [يونس:41].
والحجة الثالثة: قول الله تعالى في سورة الصافات: {فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَسَاءَلُونَ * قَالَ قَائِلٌ مِنْهُمْ إِنِّي كَانَ لِي قَرِينٌ * يَقُولُ أَئِنَّكَ لَمِنَ الْمُصَدِّقِينَ * أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَئِنَّا لَمَدِينُونَ * قَالَ هَلْ أَنْتُمْ مُطَّلِعُونَ * فَاطَّلَعَ فَرَآهُ فِي سَوَاءِ الْجَحِيمِ * قَالَ تَاللَّهِ إِنْ كِدْتَ لَتُرْدِينِ * وَلَوْلا نِعْمَةُ رَبِّي لَكُنتُ مِنَ الْمُحْضَرِينَ * أَفَمَا نَحْنُ بِمَيِّتِينَ * إِلَّا مَوْتَتَنَا الأُولَى وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ * إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ * لِمِثْلِ هَذَا فَلْيَعْمَلِ الْعَامِلُونَ} [الصافات:50 - 61]، فهذه الآيات فيها محاورة بين مؤمن وكافر، فهذا المؤمن كان له قرين في الدنيا، فكان هذا القرين يكذب بالبعث، فلما مات صار هذا القرين الكافر في النار وصار المؤمن في الجنة، فكان المؤمن يتحدث مع إخوانه المؤمنين، فتذكر حال قرينه الكافر الذي ينكر البعث، قال تعالى: {فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَسَاءَلُونَ} [الصافات:50] أي: المؤمنون {قَالَ قَائِلٌ مِنْهُمْ إِنِّي كَانَ لِي قَرِينٌ} [الصافات:51] أي: في الدنيا ينكر البعث، ويقول يخاطب المؤمن: {أَئِنَّكَ لَمِنَ الْمُصَدِّقِينَ * أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَئِنَّا لَمَدِينُونَ} [الصافات:52 - 53] أي: أتصدق بأنك إذا مت وكنت تراباً وعظاماً سوف تبعث وتجازى وتحاسب؟! فقال بعضهم: {هَلْ أَنْتُمْ مُطَّلِعُونَ} [الصافات:54] يعني: هل نطلع لنرى حاله؟ فاطلعوا وهم في الجنة في أعلى عليين والنار في أسفل سافلين، فاطلع المؤمن على قرينه الكافر فوجده يتقلب في النار في وسط الجحيم، قال تعالى: {فَاطَّلَعَ فَرَآهُ فِي سَوَاءِ الْجَحِيمِ} [الصافات:55] ومع البعد العظيم بين الجنة والنار، فإن الجنة في أعلى عليين، والفردوس الأعلى أعلاها، وسقفها عرش الرحمن، والنار في أسفل سافلين، مع ذلك يرى المؤمن الكافر في النار، ويراه يتقلب في وسط الجحيم، والله تعالى قد أعطانا مثالاً لذلك في هذه الدنيا، فالإنسان يشاهد الآن من في المشرق ومن في المغرب على الشاشة التلفزيونية، فالمؤمن يخاطب الكافر مع بعد المسافة ويراه، مع أن المؤمن في الجنة في أعلى عليين والكافر في أسفل سافلين، إلا أن المؤمن ينظر إلى الكافر وهو يتقلب في سواء الجحيم، فقد كشف الله له لينظر إليه ويخاطبه مع بعد المسافة، فيقول المؤمن للكافر الذي يتقلب في وسط الجحيم: {تَاللَّهِ إِنْ كِدْتَ لَتُرْدِينِ} [الصافات:56] أي: كدت تظلني؛ لأنك تنكر البعث، {وَلَوْلا نِعْمَةُ رَبِّي لَكُنتُ مِنَ الْمُحْضَرِينَ} [الصافات:57] ثم يخاطبه ويقول له: {أَفَمَا نَحْنُ بِمَيِّتِينَ * إِلَّا مَوْتَتَنَا الأُولَى وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ} [الصافات:58 - 59] أي: أنت تنكر البعث {أَفَمَا نَحْنُ بِمَيِّتِينَ * إِلَّا مَوْتَتَنَا الأُولَى وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ} [الصافات:58 - 59]، ثم قال الله: {إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ * لِمِثْلِ هَذَا فَلْيَعْمَلِ الْعَامِلُونَ} [الصافات:60 - 61] وهذا هو الشاهد، فالمحاورة بين المؤمن والكافر قول، وقد سماه الله عملاً فقال: {لِمِثْلِ هَذَا فَلْيَعْمَلِ الْعَامِلُونَ} [الصافات:61]، وهذا هو توجيه المؤلف لهذه الآيات، ولكن قوله تعالى: {لِمِثْلِ هَذَا فَلْيَعْمَلِ الْعَامِلُونَ} [الصافات:61] يعني: لمثل هذا اليوم العظيم الذي يلاقي الإنسان فيه ربه، ويلقى جزاءه فليعمل العاملون بتوحيد الله وإخلاص الدين له، وأداء الفرائض والانتهاء عن المحارم، والاستقامة على دين الله، والوقوف عند حدوده، فالمؤلف رحمه الله استدل بقوله: {إِنِّي كَانَ لِي قَرِينٌ * يَقُولُ أَئِنَّكَ لَمِنَ الْمُصَدِّقِينَ} [الصافات:51 - 52] فاستدل بقوله: (لمن المصدقين) فقال: إن التصديق سماه الله عملاً بقوله: {لِمِثْلِ هَذَا فَلْيَعْمَلِ الْعَامِلُونَ} [الصافات:61]، فهذا المؤمن صدق بلقاء الله وبالبعث وبالجزاء وبالنشور ووحد الله وسمى الله هذا عملاً بقوله: {لِمِثْلِ هَذَا فَلْيَعْمَلِ الْعَامِلُونَ} [الصافات:61] فقال المؤلف: فهل يكون التصديق إلا بالقول وقد جعل صاحبه هاهنا عاملاً؟! الحجة الرابعة: قول الله تعالى: {اعْمَلُوا آلَ دَاوُدَ شُكْرًا} [سبأ:13] فسمى العمل شكراً، وقوله رحمه الله: [أكثر ما يعرف الناس من الشكر أنه الحمد والثناء باللسان وإن كانت المكافأة قد تدعى شكراً].
فالصواب أن الشكر يكون بالقول ويكون باللسان ويكون بالجوارح، فيكون بالقلب بتعظيم الله وخشيته وإجلاله والاعتراف بنعمه، ويكون باللسان بالتحدث بالنعم وشكر المنعم جل وعلا، ويكون بالجوارح بصرف هذه النعم في طاعة الله، واستعمالها في مراضاته عز وجل.
قال المؤلف رحمه الله: [فكل هذا الذي تأولنا إنما هو على ظاهر القرآن، وما وجدنا أهل العلم يتأولونه، والله أعلم بما أراد، إلا أن هذا هو المستفيض في كلام العرب غير المدفوع، فتسميتهم الكلام عملاً، من ذلك أن يقال: لقد عمل فلان اليوم عملاً كثيراً: إذا نطق بحق وأقام الشهادة ونحو هذا، وكذلك إن أسمع رجل صاحبه مكروهاً قيل: قد عمل به الفاقرة، وفعل به الأفاعيل، ونحوه من القول، فسموه عملاً، وهو لم يزده على المنطق، ومنه الحديث المأثور: (من عد كلامه من عمله قل كلامه إلا فيما ينفعه)].
يقول: كل هذه النصوص التي تأولناها إنما تأولناها لأن القرآن دل عليها، يعني: ظاهر القرآن يدل عليها، ووجدنا -أيضاً- أهل العلم يتأولونها بهذا التأويل، ويفسرونها بهذا التفسير، فالنصوص قد دلت على تفسير القول بالعمل، وكذلك كلام أهل العلم، وهذا هو المستفيض أيضاً في كلام العرب، ولا يوجد ما يدفع أنهم يسمون الكلام عملاً.
ومن ذلك في لغة العرب أنه يقال: لقد عمل فلان اليوم عملاً كثيراً: إذا نطق بحق وأقام الشهادة ونحو ذلك، فإذا نطق الإنسان بالحق وأقام الشهادة وأداها قيل: قد عمل اليوم عملاً كثيراً، مع أنه نطق بلسانه بالشهادة وبالحق، وقال الحق وتكلم به، فسموا هذا عملاً، فيقولون: لقد عمل فلاناً اليوم عملاً، وكذلك إذا أسمع رجل صاحبه كلاماً سيئاً يكرهه تقول العرب: قد عمل به الفاقرة، وفعل به الأفاعيل، وهو إنما تكلم بكلام سيئ، فسموه عملاً، وهو لم يزد على النطق.
هذا معنى كلام المؤلف رحمه الله؛ فتسمية الكلام عملاً دل عليها النصوص،
জিহ্বার কথাকে 'আমল' বা কাজ হিসেবে অভিহিত করার প্রমাণাদি
লেখক রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: [আর জিহ্বার আমল হলো তার কথা। মহান আল্লাহ বলেন: {তারা মানুষের নিকট থেকে লুকিয়ে থাকে, কিন্তু আল্লাহর নিকট থেকে লুকিয়ে থাকতে পারে না; অথচ তিনি তাদের সাথেই থাকেন যখন তারা রাতে এমন কথার পরিকল্পনা করে যা তিনি পছন্দ করেন না। তারা যা কিছু করে (আমল করে) আল্লাহ তা পরিবেষ্টন করে আছেন} [নিসা:১০৮]। এখানে তিনি 'কথা' উল্লেখ করেছেন, তারপর তাকে 'আমল' হিসেবে অভিহিত করেছেন। অতঃপর তিনি বলেছেন: {আর তারা যদি আপনাকে মিথ্যাপ্রতিপন্ন করে তবে আপনি বলুন: আমার আমল আমার জন্য এবং তোমাদের আমল তোমাদের জন্য। আমি যা করি তা থেকে তোমরা মুক্ত এবং তোমরা যা করো তা থেকে আমিও মুক্ত} [ইউনূস:৪১]। আল্লাহর প্রতি তাদের আহ্বান জানানো এবং নবীকে মিথ্যাপ্রতিপন্ন করে তাদের উত্তর প্রদান করা ব্যতীত তাদের সাথে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর আর কী আমল ছিল? অথচ তিনি এখানে একে 'আমল' হিসেবে অভিহিত করেছেন! তৃতীয় এক স্থানে তিনি বলেছেন: {তাদের মধ্য থেকে একজন বলবেন: আমার এক সঙ্গী ছিল, যে বলত: তুমি কি বিশ্বাসীদের অন্তর্ভুক্ত?} [সাফফাত:৫১-৫২] থেকে {এমন সাফল্যের জন্যই আমলকারীদের আমল করা উচিত} [সাফফাত:৬১] পর্যন্ত। মৌখিক স্বীকৃতি ব্যতীত কি বিশ্বাস (তাসদীক) হতে পারে? অথচ এখানে বিশ্বাসকারীকে আমলকারী হিসেবে গণ্য করা হয়েছে! এরপর তিনি বলেছেন: {হে দাউদ পরিবার! কৃতজ্ঞতাস্বরূপ আমল করো} [সাবা:১৩]। মানুষের কাছে কৃতজ্ঞতার (শুকর) সর্বাধিক পরিচিত অর্থ হলো জিহ্বার মাধ্যমে প্রশংসা ও গুণগান করা, যদিও কোনো প্রতিদানকেও কৃতজ্ঞতা বলা হয়ে থাকে]।
এটি জিহ্বার কথাকে আমল হিসেবে নামকরণের স্বপক্ষে একটি যুক্তি। লেখক তাদের বিরুদ্ধে চারটি প্রমাণ উপস্থাপন করেছেন: প্রথম প্রমাণ: মহান আল্লাহর বাণী: {তারা মানুষের নিকট থেকে লুকিয়ে থাকে, কিন্তু আল্লাহর নিকট থেকে লুকিয়ে থাকতে পারে না; অথচ তিনি তাদের সাথেই থাকেন যখন তারা রাতে এমন কথার পরিকল্পনা করে যা তিনি পছন্দ করেন না। তারা যা কিছু করে (আমল করে) আল্লাহ তা পরিবেষ্টন করে আছেন} [নিসা:১০৮]। এখানে তাঁর বাণী: "যখন তারা রাতে এমন কথার পরিকল্পনা করে যা তিনি পছন্দ করেন না" -এর মাধ্যমে বোঝা যায় যে, তাদের আমল ছিল এমন এক কথার পরিকল্পনা করা যা আল্লাহ পছন্দ করেন না। আল্লাহ তাঁর বাণী {তারা যা কিছু করে (আমল করে) আল্লাহ তা পরিবেষ্টন করে আছেন} [নিসা:১০৮] -এর মাধ্যমে একে 'আমল' হিসেবে অভিহিত করেছেন। অর্থাৎ: তারা যে কথার পরিকল্পনা করেছিল, তাকেই তিনি আমল বলেছেন। এটি প্রমাণ করে যে, জিহ্বার কথাকেও আমল বলা হয়।
লেখক বলেন: তিনি কথার উল্লেখ করেছেন, তারপর তাকে আমল হিসেবে অভিহিত করেছেন।
দ্বিতীয় প্রমাণ: সূরা ইউনূসে মহান আল্লাহর বাণী: {আর তারা যদি আপনাকে মিথ্যাপ্রতিপন্ন করে তবে আপনি বলুন: আমার আমল আমার জন্য এবং তোমাদের আমল তোমাদের জন্য। আমি যা করি তা থেকে তোমরা মুক্ত এবং তোমরা যা করো তা থেকে আমিও মুক্ত} [ইউনূস:৪১]। এখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কথাকে আমল বলা হয়েছে। অথচ রাসূলুল্লাহ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম-এর আমল ছিল তাঁর জিহ্বার মাধ্যমে মানুষের নিকট দাওয়াত পৌঁছানো, আল্লাহর রিসালাত প্রচার করা এবং তাদের সতর্ক করা ও ভয় দেখানো। আল্লাহ তাঁর এই বাণী {আমার আমল আমার জন্য এবং তোমাদের আমল তোমাদের জন্য} [ইউনূস:৪১] এর মাধ্যমে একে আমল বলেছেন। আর তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কথাকে মিথ্যা বলে প্রত্যাখ্যান করেছিল, তাকেও আল্লাহ এখানে আমল বলেছেন। অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর দাওয়াতকেও আমল এবং তাদের মিথ্যাচারকেও আমল বলা হয়েছে, তিনি বলেছেন: {আর তারা যদি আপনাকে মিথ্যাপ্রতিপন্ন করে তবে আপনি বলুন: আমার আমল আমার জন্য এবং তোমাদের আমল তোমাদের জন্য। আমি যা করি তা থেকে তোমরা মুক্ত এবং তোমরা যা করো তা থেকে আমিও মুক্ত} [ইউনূস:৪১]।
তৃতীয় প্রমাণ: সূরা সাফফাতে মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর তারা একে অপরের মুখোমুখি হয়ে জিজ্ঞাসাবাদ করবে। তাদের একজন বলবে: আমার এক সঙ্গী ছিল, যে বলত: তুমি কি বিশ্বাসীদের অন্তর্ভুক্ত? আমরা কি মরে মাটি ও হাড় হয়ে গেলেও আমাদের কি কর্মফল দেওয়া হবে? সে বলবে: তোমরা কি উঁকি দিয়ে দেখবে? এরপর সে উঁকি দেবে এবং তাকে জাহান্নামের আগুনের মাঝখানে দেখতে পাবে। সে বলবে: আল্লাহর কসম! তুমি তো আমাকে প্রায় ধ্বংসই করে দিয়েছিলে। আমার রবের অনুগ্রহ না থাকলে আমিও তো উপস্থিতকৃতদের (জাহান্নামীদের) অন্তর্ভুক্ত হতাম। আমাদের কি আর মৃত্যু হবে না? আমাদের প্রথম মৃত্যু ছাড়া? আর আমাদের কি আযাব দেওয়া হবে না? নিশ্চয়ই এটিই মহাসাফল্য। এমন সাফল্যের জন্যই আমলকারীদের আমল করা উচিত} [সাফফাত:৫০-৬১]। এই আয়াতগুলোতে একজন মুমিন ও একজন কাফিরের কথোপকথন রয়েছে। এই মুমিনের দুনিয়াতে একজন সঙ্গী ছিল যে পুনরুত্থানকে অস্বীকার করত। মৃত্যুর পর কাফির সঙ্গীটি জাহান্নামে এবং মুমিন জান্নাতে প্রবেশ করে। জান্নাতে মুমিন তার অন্য মুমিন ভাইদের সাথে কথা বলার সময় সেই কাফির সঙ্গীর কথা স্মরণ করে যে পুনরুত্থান অস্বীকার করত। আল্লাহ বলেন: {অতঃপর তারা একে অপরের মুখোমুখি হয়ে জিজ্ঞাসাবাদ করবে} [সাফফাত:৫০] অর্থাৎ মুমিনগণ। {তাদের একজন বলবে: আমার এক সঙ্গী ছিল} [সাফফাত:৫১] অর্থাৎ দুনিয়াতে, যে পুনরুত্থান অস্বীকার করত এবং মুমিনকে লক্ষ্য করে বলত: {তুমি কি বিশ্বাসীদের অন্তর্ভুক্ত? আমরা কি মরে মাটি ও হাড় হয়ে গেলেও আমাদের কি কর্মফল দেওয়া হবে?} [সাফফাত:৫২-৫৩] অর্থাৎ তুমি কি বিশ্বাস করো যে, তুমি মরে মাটি ও হাড় হয়ে যাওয়ার পর পুনরায় জীবিত হবে এবং তোমার বিচার ও হিসাব হবে?! এরপর তাদের কেউ বলবে: {তোমরা কি উঁকি দিয়ে দেখবে?} [সাফফাত:৫৪] অর্থাৎ আমরা কি উঁকি দিয়ে তার অবস্থা দেখব? তারা উঁকি দেবে, অথচ তারা জান্নাতের উচ্চতম স্থানে (আলা ইল্লিয়্যিন) রয়েছে আর জাহান্নাম সর্বনিম্ন স্তরে (আসফালা সাফিলীন)। মুমিন তার কাফির সঙ্গীকে উঁকি দিয়ে দেখবে যে, সে জাহান্নামের আগুনের মাঝখানে দগ্ধ হচ্ছে। আল্লাহ বলেন: {এরপর সে উঁকি দেবে এবং তাকে জাহান্নামের আগুনের মাঝখানে দেখতে পাবে} [সাফফাত:৫৫]। জান্নাত ও জাহান্নামের মাঝে বিশাল দূরত্ব থাকা সত্ত্বেও (জান্নাত উচ্চতম স্থানে যার ছাদ হলো আরশ এবং জাহান্নাম সর্বনিম্ন স্তরে), মুমিন কাফিরকে দেখতে পাবে এবং তাকে জাহান্নামের আগুনের মাঝে দগ্ধ হতে দেখবে। আল্লাহ তাআলা আমাদের জন্য দুনিয়াতেও এর উদাহরণ দিয়েছেন; মানুষ এখন টেলিভিশনের পর্দায় পৃথিবীর পূর্ব ও পশ্চিম প্রান্তের মানুষকে দেখতে পায়। মুমিন জান্নাতের উচ্চতম স্থানে এবং কাফির সর্বনিম্ন স্তরে থাকা সত্ত্বেও মুমিন কাফিরকে দেখবে এবং তার সাথে কথা বলবে। আল্লাহ তাদের মধ্যকার দূরত্ব দূর করে দেবেন যেন সে তাকে দেখতে পারে। মুমিন সেই কাফিরকে বলবে: {আল্লাহর কসম! তুমি তো আমাকে প্রায় ধ্বংসই করে দিয়েছিলে} [সাফফাত:৫৬] অর্থাৎ তুমি আমাকে পথভ্রষ্ট করতে চেয়েছিলে কারণ তুমি পুনরুত্থান অস্বীকার করতে। {আমার রবের অনুগ্রহ না থাকলে আমিও তো উপস্থিতকৃতদের (জাহান্নামীদের) অন্তর্ভুক্ত হতাম} [সাফফাত:৫৭]। এরপর সে তাকে লক্ষ্য করে বলবে: {আমাদের কি আর মৃত্যু হবে না? আমাদের প্রথম মৃত্যু ছাড়া? আর আমাদের কি আযাব দেওয়া হবে না?} [সাফফাত:৫৮-৫৯]। অর্থাৎ তুমি তো পুনরুত্থান অস্বীকার করতে। এরপর আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয়ই এটিই মহাসাফল্য। এমন সাফল্যের জন্যই আমলকারীদের আমল করা উচিত} [সাফফাত:৬০-৬১]। এটিই হলো প্রমাণের জায়গা। মুমিন ও কাফিরের এই কথোপকথন মূলত 'কথা', কিন্তু আল্লাহ একে 'আমল' বলেছেন: {এমন সাফল্যের জন্যই আমলকারীদের আমল করা উচিত}। লেখক এই আয়াতগুলোকে এভাবেই ব্যাখ্যা করেছেন। তবে আল্লাহর বাণী {এমন সাফল্যের জন্যই আমলকারীদের আমল করা উচিত} -এর অর্থ হলো: সেই মহান দিনের জন্য আমল করা উচিত যেদিন মানুষ তার রবের সাথে সাক্ষাৎ করবে এবং প্রতিদান পাবে। সুতরাং আমলকারীদের উচিত আল্লাহর তাওহীদ, দ্বীনের প্রতি একাগ্রতা, ফরজসমূহ আদায়, হারাম বর্জন, আল্লাহর দ্বীনের ওপর অবিচল থাকা এবং তাঁর সীমারেখায় অবস্থান করার মাধ্যমে আমল করা। লেখক রহমতুল্লাহি আলাইহি {আমার এক সঙ্গী ছিল, যে বলত: তুমি কি বিশ্বাসীদের অন্তর্ভুক্ত?} আয়াত থেকে দলিল নিয়েছেন এবং বলেছেন যে, 'বিশ্বাস' (তাসদীক) করাকে আল্লাহ আমল বলেছেন যখন তিনি বলেছেন: {এমন সাফল্যের জন্যই আমলকারীদের আমল করা উচিত}। এই মুমিন আল্লাহর সাথে সাক্ষাৎ, পুনরুত্থান, প্রতিদান এবং হাশরের ওপর বিশ্বাস স্থাপন করেছিল এবং তাওহীদ গ্রহণ করেছিল; আর আল্লাহ একেই 'আমল' হিসেবে অভিহিত করেছেন। তাই লেখক বলেছেন: মৌখিক স্বীকৃতি ব্যতীত কি বিশ্বাস হতে পারে? অথচ এখানে বিশ্বাসকারীকে আমলকারী হিসেবে গণ্য করা হয়েছে! চতুর্থ প্রমাণ: মহান আল্লাহর বাণী: {হে দাউদ পরিবার! কৃতজ্ঞতাস্বরূপ আমল করো} [সাবা:১৩]। এখানে কাজকে কৃতজ্ঞতা (শুকর) বলা হয়েছে। লেখক রহ. এর উক্তি: [মানুষের কাছে কৃতজ্ঞতার সর্বাধিক পরিচিত অর্থ হলো জিহ্বার মাধ্যমে প্রশংসা ও গুণগান করা, যদিও কোনো প্রতিদানকেও কৃতজ্ঞতা বলা হয়ে থাকে]।
সঠিক কথা হলো, কৃতজ্ঞতা বা শুকর কথা, কাজ ও জিহ্বা—সবকিছুর মাধ্যমেই হয়। এটি অন্তরের মাধ্যমে হয় আল্লাহর মহিমা, ভয় ও বড়ত্ব অনুভব করার এবং তাঁর নেয়ামতের স্বীকৃতি দেওয়ার মাধ্যমে। জিহ্বার মাধ্যমে হয় নেয়ামতের কথা আলোচনা করা এবং দাতা মহান আল্লাহর শুকরিয়া আদায়ের মাধ্যমে। আর অঙ্গপ্রত্যঙ্গের মাধ্যমে হয় এই নেয়ামতসমূহকে আল্লাহর আনুগত্যে ব্যয় করা এবং তাঁর সন্তুষ্টির কাজে ব্যবহার করার মাধ্যমে।
লেখক রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন: [আমরা যা ব্যাখ্যা করেছি তা কুরআনের প্রকাশ্য অর্থের ওপর ভিত্তি করেই করেছি এবং আমরা আলেমদেরও একে এভাবেই ব্যাখ্যা করতে দেখেছি। আল্লাহই ভালো জানেন তিনি কী উদ্দেশ্য করেছেন। তবে এটিই আরবদের কথায় বহুল প্রচলিত ও অনস্বীকার্য বিষয় যে, তারা কথাকে আমল বলে অভিহিত করে। যেমন বলা হয়: অমুক ব্যক্তি আজ অনেক কাজ (আমল) করেছে—যখন সে সত্য কথা বলে এবং সাক্ষ্য প্রদান করে ইত্যাদি। একইভাবে যদি কোনো ব্যক্তি তার সঙ্গীকে কটু কথা শোনায়, তবে বলা হয়: সে তার সাথে চরম আমল করেছে, বা নানা কর্মকাণ্ড করেছে। এখানে তার কথাকেই আমল বলা হয়েছে অথচ সে কেবল কথাই বলেছে। এ সম্পর্কিত একটি হাদিসও বর্ণিত আছে: 'যে ব্যক্তি তার কথাকে তার আমলের অন্তর্ভুক্ত মনে করে, তার কথা কমে যায়—কেবল উপকারী বিষয় ছাড়া']।
তিনি বলছেন: এই সকল টেক্সট বা বক্তব্য যা আমরা ব্যাখ্যা করেছি, তা এজন্যই করেছি কারণ কুরআন এর ওপর প্রমাণ দেয়। অর্থাৎ কুরআনের প্রকাশ্য অর্থ এর ওপর দালালত করে। আমরা আলেমদেরও এই ব্যাখ্যা ও তাফসীর করতে দেখেছি। সুতরাং কুরআন এবং আলেমদের বক্তব্য—উভয়ই কথাকে আমল হিসেবে ব্যাখ্যা করার ওপর প্রমাণ দেয়। এটি আরবদের ভাষারীতিতেও অত্যন্ত সুপরিচিত এবং কথাকে আমল বলার ক্ষেত্রে কোনো বাধা নেই।
আরবি ভাষায় এর উদাহরণ হলো: যখন বলা হয়, 'অমুক ব্যক্তি আজ অনেক আমল করেছে', যখন সে সত্য কথা বলে কিংবা সাক্ষ্য প্রদান করে। মানুষ যখন জিহ্বার মাধ্যমে সত্য সাক্ষ্য দেয় এবং সত্য কথা বলে, তখন বলা হয় সে আজ অনেক আমল করেছে। যদিও সে জিহ্বার মাধ্যমে কেবল কথা বলেছে ও সাক্ষ্য দিয়েছে, তবুও তারা একে আমল বলেছে। একইভাবে কেউ কাউকে খারাপ কথা বললে আরবরা বলে, 'সে তার সাথে অনেক কিছু করেছে (আমল করেছে)', যদিও সে কেবল খারাপ কথাই বলেছে। একে তারা আমল নাম দিয়েছে অথচ সে কথা ছাড়া আর কিছুই করেনি।
এটিই লেখকের বক্তব্যের মূল কথা। অর্থাৎ কথাকে আমল হিসেবে নামকরণ করার বিষয়টি বিভিন্ন বর্ণনা বা টেক্সট দ্বারা প্রমাণিত।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 5)

شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد - الراجحي (عبد العزيز بن عبد الله الراجحي)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد
المؤلف: عبد العزيز بن عبد الله بن عبد الرحمن الراجحي
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 14 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
আবু উবাইদ-এর কিতাবুল ঈমানের ব্যাখ্যা - আল-রাজীহী (আব্দুল আজীজ বিন আব্দুল্লাহ আল-রাজীহী)বিভাগ: আকীদা
গ্রন্থ: আবু উবাইদ-এর কিতাবুল ঈমানের ব্যাখ্যা
লেখক: আব্দুল আজীজ বিন আব্দুল্লাহ বিন আব্দুর রহমান আল-রাজীহী
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠের সংখ্যা - ১৪টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 112)

شرح كتاب الإيمان لأبي عبيد ‌‌[9]
الإرجاء في الأعمال وإخراجها من مسمى الإيمان إما أن يكون مع اعتقاد وجوبها من أدلة أخرى، وإما أن يكون مع اعتقاد أن أصل التصديق كافٍ في النجاة من دون عمل، والأول هو مذهب مرجئة الفقهاء، والثاني هو مذهب الجهمية.
আবু উবাইদ লিখিত কিতাবুল ঈমানের ব্যাখ্যা [৯]
আমলের ক্ষেত্রে ইরজা এবং ঈমানের সংজ্ঞা থেকে সেগুলোকে বহির্ভূত রাখা হয় অন্য কোনো দলীল থেকে সেগুলোর আবশ্যকতা বিশ্বাসের সাথে হতে পারে, অথবা আমল ব্যতীত কেবল বিশ্বাসের মূল ভিত্তিই নাজাতের জন্য যথেষ্ট—এমন বিশ্বাসের সাথে হতে পারে। প্রথমটি হলো মুরজিআতুল ফুকাহা-এর মতাদর্শ এবং দ্বিতীয়টি হলো জাহমিয়াহদের মতাদর্শ।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 1)

‌‌حكم من جعل الإيمان المعرفة بالقلب فقط
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [باب: من جعل الإيمان المعرفة بالقلب وإن لم يكن عمل.
قال أبو عبيد: قد ذكرنا ما كان من مفارقة القوم إيانا في أن العمل من الإيمان، على أنهم وإن كانوا لنا مفارقين، فإنهم ذهبوا إلى مذهب قد يقع الغلَط في مثله، ثم حدثت فرقة ثالثة شذت عن الطائفتين جميعاً، ليست من أهل العلم ولا الدين، فقالوا: الإيمان معرفة بالقلوب لله وحده، وإن لم يكن هناك قول ولا عمل، وهذا منسلخ عندنا من قول أهل الملل الحنفية؛ لمعارضته لكلام الله ورسوله صلى الله عليه وسلم بالرد والتكذيب].
عقد المؤلف رحمه الله هذا الباب للرد على الجهمية، وهم المرجئة المحضة الغلاة الذين يقولون: إن الإيمان هو معرفة الرب بالقلب، والكفر هو جهل الرب بالقلب، فمن عرف الله بقلبه فهو مؤمن عند الجهم بن صفوان، ولا يكون كافراً ولو فعل جميع المنكرات والكبائر وأنواع الردة، ولو هدم المساجد وقتل الأنبياء والمصلحين فلا يكون كافراً إلا إذا جهل ربه بقلبه، فأفسد وما قيل في حد الإيمان وتعريفه هو قول الجهمية.
قوله: (قد ذكرنا ما كان من مفارقة القوم إيانا) المراد بهم مرجئة الفقهاء: أبو حنيفة وأصحابه، فأهل السنة يقولون: العمل من الإيمان، ومرجئة الفقهاء يقولون: العمل ليس من الإيمان.
قوله: (على أنهم وإن كانوا مفارقين لنا) أي: مخالفين لنا ومذهبهم مذهب باطل إلا أن هذا المذهب قد يقع الغلط في مثله، فقد يكون صاحبه له شبهة تجعله يغلط، لكن المصيبة أن فرقة حدثت وشذت عن الطائفتين جميعاً، وهي الجهمية المرجئة المحضة الغلاة، فهذه الطائفة شذت الطائفتين، شذت عن مذهب أهل السنة والجماعة، وشذت عن مذهب مرجئة الفقهاء أيضاً، فمرجئة الفقهاء يقولون: العمل ليس داخلاً في مسمى الإيمان، لكن يقولون: العمل مطلوب، فالواجبات واجبات، والمحرمات محرمات، ومن فعل الواجبات عن إخلاص ومتابعة فإنه يستحق الثواب والمدح، ومن فعل الكبائر ورد في حقه الوعيد الشديد، ويقام عليه الحد إذا كان على المعصية حد، وإن كان هذا القول غلطاً إلا أنه أهون بكثير من مذهب الجهمية والمرجئة المحضة، فهؤلاء ليسوا من أهل العلم والدين؛ لأنهم قالوا: الإيمان معرفة القلوب بالله وحده فقط، وإن لم يكن هناك قول ولا عمل، فهذا هو الإيمان عند الجهم.
فعندهم أن من صدق بقلبه فهو مؤمن كامل الإيمان ويدخل الجنة من أول وهلة، ولو لم يفعل شيئاً من الواجبات، ولو ارتكب جميع المحرمات والكبائر.
قوله: (وهذا منسلخ عندنا من قول أهل الملل الحنفية)، الملل: جمع مفرده الملة.
قوله: (لمعارضته كلام الله وكلام رسوله صلى الله عليه وسلم بالرد والتكذيب) يعني: هذا انسلاخ من الدين بالكلية وإبطال للشرائع، وإبطال للكتب المنزلة، وإبطال لما جاءت به الرسل، فهو مذهب باطل لمخالفته لما جاء به المرسلون وما أنزل الله به الكتب.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [ألا تسمع قوله: {قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ} [البقرة:136] فجعل القول فرضاً حتماً، كما جعل معرفته فرضاً، ولم يرض بأن يقول: اعرفوني بقلوبكم، ثم أوجب مع الإقرار الإيمان بالكتب والرسل كإيجاب الإيمان، ولم يجعل لأحد إيماناً إلا بتصديق النبي صلى الله عليه وسلم في كل ما جاء به، فقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ} [النساء:136]، وقال: {فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ} [النساء:65]، وقال: {الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ} [البقرة:146] النبي صلى الله عليه وسلم، فلم يجعل الله معرفتهم به إذ تركوا الشهادة له بألسنتهم إيماناً، ثم سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الإيمان فقال: (أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله) في أشياء كثيرة من هذا لا تحصى].
هذا فيه مناقشة من المؤلف رحمه الله للجهمية والمرجئة المحضة الذين يقولون: إن الواجب الإيمان فقط دون القول والعمل، قال: (ألا تسمع قوله سبحانه: {قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ} [البقرة:136] فقوله: (قولوا) هذا أمر، والأمر للوجوب.
قوله: (فجعل القول فرضاً حتماً) يعني: فكما أن معرفة الله والإيمان به وتصديقه بالقلب فرض حتم، فكذلك القول والنطق باللسان هو فرض حتم، ولابد من أن ينطق المسلم بالشهادتين ويشهد لله تعالى بالوحدانية ولنبيه بالرسالة، فيقول: أشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمداً رسول الله، ولم يكتف الله تعالى بالمعرفة، ولهذا قال المؤلف: (ولم يرض بأن يقول: اعرفوني بقلوبكم) بل قال: {قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ} [البقرة:136]، فدل على بطلان مذهب الجهمية الذين يقولون: القول غير واجب، وأنه تكفي المعرفة.
قوله: (ثم أوجب مع الإقرار الإيمان بالكتب والرسل كإيجاب الإيمان) قال عز وجل: {قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ} [البقرة:136] إلى آخر الآية، فالله تعالى أوجب القول وأوجب الإيمان بالكتب والرسل ولم يكتف بالتصديق.
قوله: (ولم يجعل لأحد إيماناً إلا بتصديق النبي صلى الله عليه وسلم في كل ما جاء به، فقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ} [النساء:136]) فدل على بطلان هذا المذهب الفاسد وفساده، وهو مذهب الجهم القائل بأن الإيمان مجرد المعرفة؛ لأن الله تعالى لم يجعل لأحد إيماناً إلا بتصديق النبي صلى الله عليه وسلم في كل ما جاء به، فقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنزَلَ مِنْ قَبْلُ} [النساء:136]، ثم قال: {وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا بَعِيدًا} [النساء:136]، وكذلك -أيضاً- نفى الإيمان عمن لم يحكم الرسول صلى الله عليه وسلم في مسائل النزاع، فقال: {فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ} [النساء:65]، ولم يثبت الإيمان لأهل الكتاب مع كونهم يعرفون بقلوبهم أن النبي صلى الله عليه وسلم رسول الله، ويعرفون صدقه وصفته، فقال: {الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ} [البقرة:146]، ثم قال: {وَإِنَّ فَرِيقًا مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ} [البقرة:146]، فأهل الكتاب يعرفون الرسول صلى الله عليه وسلم بقلوبهم ولم تنفعهم هذه المعرفة؛ لأنهم لم يظهروا ذلك ولم يصدقوا، فدل على أن المعرفة لا تكفي، ولهذا علق المؤلف رحمه الله على هذه النصوص فقال: (فلم يجعل الله معرفتهم به إذ تركوا الشهادة له بألسنتهم إيماناً) أي: لم يجعل الله معرفة اليهود بالله إيماناً حين تركوا الشهادة له بألسنتهم.
قال: (ثم سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الإيمان فقال: (أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، وتؤمن بالقدر خيره وشره)) ولم يكتف بالمعرفة بالقلب، فدل على بطلان هذا المذهب وفساده.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [وزعمت هذه الفرقة أن الله رضي عنهم بالمعرفة، ولو كان أمر الله ودينه على ما يقول هؤلاء ما عرف الإسلام من الجاهلية، ولا فرقت الملل بعضها من بعض؛ إذ كان يرضى منهم بالدعوى على قلوبهم غير إظهار الإقرار بما جاءت به النبوة، والبراءة مما سواها، وخلع الأنداد والآلهة بالألسنة بعد القلوب، ولو كان هذا يكون مؤمناً، ثم شهد رجل بلسانه أن الله ثاني اثنين كما يقول المجوس والزنادقة، أو ثالث ثلاثة كقول النصارى، وصلى للصليب، وعبد النيران بعد أن يكون قلبه على المعرفة بالله، لكان يلزم قائل هذه المقالة أن يجعله مؤمناً مستكملاً الإيمان كإيمان الملائكة والنبيين، فهل يلفظ بهذا أحد يعرف الله أو مؤمن له بكتاب أو رسول؟ وهذا عندنا كفر لن يبلغه إبليس فمن دونه من الكفار قط].
هذا بيان من المؤلف رحمه الله لمفاسد مذهب الجهمية الذين يزعمون أن الإيمان معرفة الرب بالقلب فقط.
قوله: (وزعمت هذه الفرقة أن الله رضي منهم بالمعرفة) يعني أنهم زعموا أن الله اكتفى بهذا الإيمان.
قوله: (ولو كان أمر الله ودينه على ما يقول هؤلاء ما عرف الإسلام من الجاهلية، ولا فرقت الملل بعضها من بعض) أي: لو كان الإيمان مجرد المعرفة لما عرف الإسلام من الجاهلية؛ لأن الإيمان هو معرفة الرب بالقلب، فكل يعرف ربه بقلبه ولو كان يهودياً، ويعرف ربه بقلبه ولو كان نصرانياً، ويعرف ربه بقلبه ولو كان وثنياً، ويعرف ربه بقلبه ولو كان من أهل الجاهلية، فعلى هذا المذهب لا يعرف الإسلام من الجاهلية، ولا يعرف الفرق بين ملة اليهودية وملة النصرانية وملة الوثنية.
قوله: (إذ كان يرضى منهم بالدعوى على قلوبهم، غير إظهار الإقرار بما جاءت به النبوة والبراءة مما سواها، وخلع الأنداد والآلهة بالألسنة بعد القلوب) يعني: لو كان الإيمان هو مجرد المعرفة لرضي منهم بالدعوى على قلوبهم، ولكنه سبحانه وتعالى لا يرضى من المؤمن إيمانه إلا إذا أقر بما جاءت به الأنبياء عليهم السلام، وتبرأ مما سواها، وخلع الأنداد والآلهة بقلبه ولسانه؛ لأن الله لا يرضى من المؤمن حتى يوحد الله ويخلص له العبادة ويتبرأ من الشرك قليله وكثيره، ويؤمن بالله ورسوله ويتبرأ من الأنداد والآلهة.
قوله: (ولو كان هذا يكون مؤمناً) يعني: بمعرفته بقلبه، (ثم شهد رجل بلسانه أن الله ثاني اثنين كما يقول المجوس والزنادقة، أو ثالث ثلاثة كقول النص
‌‌ঈমানকে কেবল অন্তরের পরিচয় সাব্যস্তকারীর বিধান
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [পরিচ্ছেদ: যে ব্যক্তি ঈমানকে অন্তরের পরিচয় সাব্যস্ত করে, যদিও কোনো আমল না থাকে।
আবু উবাইদ বলেন: আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার বিষয়ে সেই সম্প্রদায় আমাদের থেকে যে বিচ্ছিন্নতা অবলম্বন করেছে তা আমরা উল্লেখ করেছি। যদিও তারা আমাদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছে, তবুও তারা এমন একটি মতাদর্শের দিকে গিয়েছে যাতে ভুলের সম্ভাবনা থাকে। অতঃপর তৃতীয় একটি দলের উদ্ভব হয়েছে যারা উভয় দল থেকেই বিচ্যুত হয়েছে; তারা ইলম বা দ্বীনদার কোনোটিরই অন্তর্ভুক্ত নয়। তারা বলেছে: ঈমান হলো কেবল একমাত্র আল্লাহর প্রতি অন্তরের পরিচয়, যদিও সেখানে কোনো মৌখিক স্বীকৃতি বা আমল না থাকে। আমাদের নিকট এটি হানাফী (একত্ববাদী) মিল্লাতসমূহের কথা থেকে সম্পূর্ণ বিচ্যুত; কারণ এটি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কালামকে প্রত্যাখ্যান ও মিথ্যা প্রতিপন্ন করার মাধ্যমে বিরোধিতা করে]।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) জাহমিয়াদের খণ্ডন করার জন্য এই পরিচ্ছেদটি রচনা করেছেন। তারা হলো চরমপন্থী কট্টর মুরজিয়া যারা বলে: ঈমান হলো অন্তরে রবকে চেনা বা জানা, আর কুফর হলো অন্তরে রব সম্পর্কে অজ্ঞ থাকা। সুতরাং যে ব্যক্তি তার অন্তরে আল্লাহকে চেনে, সে জাহাম বিন সাফওয়ানের মতে মুমিন। সে কাফের হবে না যদিও সে সমস্ত প্রকারের মন্দ কাজ, কবিরা গুনাহ এবং বিভিন্ন প্রকারের ধর্মত্যাগ বা মুরতাদ হওয়ার কাজ করে। এমনকি সে যদি মসজিদ ধ্বংস করে এবং নবী ও সংস্কারকদের হত্যা করে, তবুও সে কাফের হবে না যতক্ষণ না সে তার অন্তরে রব সম্পর্কে অজ্ঞ হবে। ঈমানের সংজ্ঞায় যা বলা হয়েছে তা অত্যন্ত ধ্বংসাত্মক এবং এটিই জাহমিয়াদের বক্তব্য।
তাঁর উক্তি: (সেই সম্প্রদায় আমাদের থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার বিষয়টি আমরা উল্লেখ করেছি) এখানে উদ্দেশ্য হলো ফুকাহা মুরজিয়া: আবু হানিফা ও তাঁর সাথীবৃন্দ। আহলে সুন্নাত বলেন: আমল ঈমানের অংশ, আর ফুকাহা মুরজিয়া বলেন: আমল ঈমানের অংশ নয়।
তাঁর উক্তি: (তারা আমাদের থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া সত্ত্বেও) অর্থাৎ আমাদের বিরোধী হওয়া সত্ত্বেও এবং তাদের মতবাদ বাতিল হওয়া সত্ত্বেও, তাদের এই মতবাদে ভুল হওয়ার অবকাশ থাকে। হয়ত সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির কোনো সংশয় থাকতে পারে যা তাকে ভুলের দিকে ঠেলে দেয়। কিন্তু মুসিবত হলো সেই দলটিকে নিয়ে যারা পরে আবির্ভূত হয়েছে এবং উভয় দল থেকে বিচ্যুত হয়েছে, আর তারা হলো কট্টর চরমপন্থী জাহমিয়া মুরজিয়া। এই দলটি উভয় দল থেকে বিচ্যুত হয়েছে; তারা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের পথ থেকেও বিচ্যুত হয়েছে এবং ফুকাহা মুরজিয়াদের পথ থেকেও বিচ্যুত হয়েছে। ফুকাহা মুরজিয়াগণ বলেন: আমল ঈমান শব্দের সংজ্ঞায় অন্তর্ভুক্ত নয়, কিন্তু তারা বলেন: আমল আবশ্যক। সুতরাং ওয়াজিবসমূহ ওয়াজিব এবং হারামসমূহ হারাম। যে ব্যক্তি ইখলাস ও আনুগত্যের সাথে ওয়াজিবসমূহ পালন করবে সে সওয়াব ও প্রশংসার যোগ্য হবে। আর যে কবিরা গুনাহ করবে তার ব্যাপারে কঠোর শাস্তির ধমকি এসেছে এবং অপরাধের ওপর যদি দণ্ডবিধি থাকে তবে তা কার্যকর করা হবে। যদিও তাদের এই বক্তব্যটি ভুল, তবে এটি জাহমিয়া ও কট্টর মুরজিয়াদের মতবাদের চেয়ে অনেক গুণ হালকা। কারণ জাহমিয়ারা ইলম ও দ্বীনদারদের অন্তর্ভুক্ত নয়; যেহেতু তারা বলেছে: ঈমান কেবল একমাত্র আল্লাহর প্রতি অন্তরের পরিচয়, যদিও সেখানে কোনো মৌখিক স্বীকৃতি বা আমলের অস্তিত্ব না থাকে। জাহামের মতে এটাই ঈমান।
তাদের মতে, যে ব্যক্তি অন্তরে বিশ্বাস করবে সে পূর্ণাঙ্গ মুমিন এবং প্রথমবারেই জান্নাতে প্রবেশ করবে, যদিও সে কোনো ওয়াজিব পালন না করে এবং সকল হারাম ও কবিরা গুনাহে লিপ্ত হয়।
তাঁর উক্তি: (আমাদের নিকট এটি হানাফী মিল্লাতসমূহের কথা থেকে বিচ্যুত), মিলাল: এটি বহুবচন, এর একবচন হলো মিল্লাত।
তাঁর উক্তি: (আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কালামকে প্রত্যাখ্যান ও মিথ্যা প্রতিপন্ন করার মাধ্যমে বিরোধিতা করার কারণে) অর্থাৎ এটি সামগ্রিকভাবে দ্বীন থেকে বিচ্যুত হওয়া, শরিয়তকে বাতিল করা, অবতীর্ণ কিতাবসমূহকে অসার করা এবং রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন তা অকেজো করে দেওয়া। সুতরাং এটি একটি বাতিল মতবাদ যেহেতু এটি রাসূলগণের আনীত বিষয় এবং আল্লাহর নাযিলকৃত কিতাবের পরিপন্থী।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আপনি কি তাঁর কথা শোনেননি: 'তোমরা বলো, আমরা ঈমান এনেছি আল্লাহর প্রতি এবং আমাদের প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে এবং ইবরাহিম ও ইসমাইলের প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে' [বাকারা: ১৩৬]। এখানে তিনি মৌখিক স্বীকৃতিকে অকাট্য ফরজ করেছেন যেভাবে তাঁর পরিচয় লাভকে ফরজ করেছেন। তিনি কেবল এতে সন্তুষ্ট হননি যে, 'তোমরা আমাকে তোমাদের অন্তরে চিনে নাও'। অতঃপর তিনি মৌখিক স্বীকৃতির সাথে সাথে কিতাবসমূহ ও রাসূলগণের প্রতি ঈমান আনাকে ঈমানের মতোই আবশ্যক করেছেন। তিনি কাউকেও মুমিন হিসেবে গণ্য করেননি যতক্ষণ না সে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যা কিছু নিয়ে এসেছেন তার সব কিছুকে সত্যায়ন করে। তিনি বলেছেন: 'হে মুমিনগণ! তোমরা ঈমান আনো আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি' [নিসা: ১৩৬]। তিনি আরও বলেছেন: 'না, আপনার রবের শপথ! তারা ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না তারা তাদের পারস্পরিক বিবাদপূর্ণ বিষয়ে আপনাকে ফয়সালাকারী হিসেবে মেনে নেয়' [নিসা: ৬৫]। তিনি আরও বলেছেন: 'যাদেরকে আমি কিতাব দিয়েছি, তারা তাকে (নবীকে) চেনে যেমন তারা তাদের সন্তানদের চেনে' [বাকারা: ১৪৬]। অথচ আল্লাহ তাদের এই পরিচয় জানাকে ঈমান হিসেবে গণ্য করেননি যেহেতু তারা তাদের জিহ্বা দ্বারা তাঁর সাক্ষ্য প্রদান বর্জন করেছে। এরপর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে ঈমান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বললেন: (তা হলো এই যে, তুমি ঈমান আনবে আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাদের প্রতি, তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি এবং তাঁর রাসূলগণের প্রতি) এভাবে আরও অগণিত দলিল রয়েছে।]
এখানে লেখক (রহিমাহুল্লাহ) জাহমিয়া ও কট্টর মুরজিয়াদের সাথে আলোচনা করেছেন যারা দাবি করে যে, মৌখিক স্বীকৃতি ও আমল ছাড়াই কেবল পরিচয়ই যথেষ্ট। তিনি বলেছেন: (আপনি কি তাঁর কথা শোনেননি: 'তোমরা বলো, আমরা ঈমান এনেছি আল্লাহর প্রতি এবং আমাদের প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে এবং ইবরাহিম ও ইসমাইলের প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে' [বাকারা: ১৩৬]। এখানে 'বলো' শব্দটি একটি আদেশ, আর আদেশ মানেই তা আবশ্যক)।
তাঁর উক্তি: (তিনি মৌখিক স্বীকৃতিকে অকাট্য ফরজ করেছেন) অর্থাৎ যেভাবে আল্লাহকে চেনা, তাঁর প্রতি ঈমান আনা এবং অন্তরে তাঁকে সত্যায়ন করা অকাট্য ফরজ, তেমনিভাবে মুখ দিয়ে স্বীকার করা ও উচ্চারণ করাও অকাট্য ফরজ। একজন মুসলিমের জন্য অবশ্যই শাহাদাতাইন উচ্চারণ করা এবং আল্লাহর একত্ববাদ ও তাঁর নবীর রিসালাতের সাক্ষ্য দেওয়া আবশ্যক। তাই সে বলবে: আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল। আল্লাহ তাআলা কেবল অন্তরে পরিচয়ের ওপর সন্তুষ্ট থাকেননি। এজন্যই লেখক বলেছেন: (তিনি এতে সন্তুষ্ট হননি যে, 'তোমরা আমাকে অন্তরে চিনে নাও') বরং তিনি বলেছেন: (তোমরা বলো, আমরা ঈমান এনেছি আল্লাহর প্রতি), এটি জাহমিয়াদের মতবাদের অসারতা প্রমাণ করে যারা বলে যে, মৌখিক স্বীকৃতি ওয়াজিব নয় বরং কেবল অন্তরের পরিচয়ই যথেষ্ট।
তাঁর উক্তি: (অতঃপর তিনি মৌখিক স্বীকৃতির সাথে কিতাব ও রাসূলদের প্রতি ঈমানকেও ঈমানের মতো আবশ্যক করেছেন) মহান আল্লাহ বলেছেন: (তোমরা বলো, আমরা ঈমান এনেছি আল্লাহর প্রতি এবং যা আমাদের প্রতি নাযিল করা হয়েছে এবং ইবরাহিম, ইসমাইল ও ইসহাকের প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে [বাকারা: ১৩৬]) আয়াতের শেষ পর্যন্ত। সুতরাং আল্লাহ তাআলা মৌখিক স্বীকৃতি এবং কিতাব ও রাসূলদের প্রতি ঈমান আনাকে ওয়াজিব করেছেন এবং কেবল সত্যায়নের ওপর সীমাবদ্ধ থাকেননি।
তাঁর উক্তি: (তিনি কাউকেও মুমিন হিসেবে গণ্য করেননি যতক্ষণ না সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন তার সব কিছুকে সত্যায়ন করে। তিনি বলেছেন: 'হে মুমিনগণ! তোমরা ঈমান আনো আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি' [নিসা: ১৩৬]) এটি এই ভ্রান্ত মতবাদের অসারতা ও বিকৃতি প্রমাণ করে যে ঈমান কেবল অন্তরের পরিচয়। কারণ আল্লাহ তাআলা কাউকেও মুমিন হিসেবে গণ্য করেননি যতক্ষণ না সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা নিয়ে এসেছেন তার সব কিছুকে সত্যায়ন করে। তিনি বলেছেন: 'হে মুমিনগণ! তোমরা ঈমান আনো আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি এবং সেই কিতাবের প্রতি যা তিনি তাঁর রাসূলের ওপর নাযিল করেছেন এবং সেই কিতাবের প্রতি যা তিনি ইতিপূর্বে নাযিল করেছেন' [নিসা: ১৩৬]। এরপর তিনি বলেন: 'আর যে ব্যক্তি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ এবং পরকালের প্রতি কুফরি করে, সে ভীষণভাবে পথভ্রষ্ট হয়' [নিসা: ১৩৬]। একইভাবে তিনি সেই ব্যক্তির থেকে ঈমানকে অস্বীকার করেছেন যে বিবাদপূর্ণ বিষয়ে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে ফয়সালাকারী হিসেবে মেনে নেয় না। তিনি বলেছেন: 'না, আপনার রবের শপথ! তারা ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না তারা তাদের পারস্পরিক বিবাদপূর্ণ বিষয়ে আপনাকে ফয়সালাকারী হিসেবে মেনে নেয়' [নিসা: ৬৫]। আহলে কিতাবদের অন্তরে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যে আল্লাহর রাসূল তা জানা সত্ত্বেও এবং তাঁর সত্যতা ও গুণাবলি সম্পর্কে সম্যক অবগত থাকা সত্ত্বেও আল্লাহ তাদের ঈমানকে স্বীকৃতি দেননি। তিনি বলেছেন: 'যাদেরকে আমি কিতাব দিয়েছি, তারা তাকে চেনে যেমন তারা তাদের সন্তানদের চেনে' [বাকারা: ১৪৬]। এরপর তিনি বলেন: 'আর তাদের এক দল সত্যকে গোপন করে অথচ তারা তা জানে' [বাকারা: ১৪৬]। সুতরাং আহলে কিতাবরা তাদের অন্তরে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে চিনত, কিন্তু এই পরিচয় তাদের কোনো উপকারে আসেনি কারণ তারা তা প্রকাশ করেনি এবং সত্যায়ন করেনি। এটি প্রমাণ করে যে, কেবল অন্তরের পরিচয় যথেষ্ট নয়। এ কারণেই লেখক (রহিমাহুল্লাহ) এই টেক্সটগুলোর ওপর মন্তব্য করতে গিয়ে বলেছেন: (আল্লাহ তাদের এই পরিচয়কে ঈমান হিসেবে গণ্য করেননি যেহেতু তারা তাদের জিহ্বা দ্বারা সাক্ষ্য প্রদান বর্জন করেছে)। অর্থাৎ ইয়াহুদিরা যখন জিহ্বা দ্বারা সাক্ষ্য দেওয়া বর্জন করল, তখন আল্লাহ তাদের পরিচয়কে ঈমান হিসেবে গণ্য করেননি।
তিনি বলেন: (অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-কে ঈমান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বললেন: 'তা হলো এই যে, তুমি ঈমান আনবে আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাগণের প্রতি, তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি, তাঁর রাসূলগণের প্রতি, পরকালের প্রতি এবং ভাগ্যের ভালো-মন্দের প্রতি') তিনি কেবল অন্তরের পরিচয়ের ওপর সন্তুষ্ট থাকেননি। এটিও এই মতবাদের অসারতা ও ভ্রষ্টতা প্রমাণ করে।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এই দলটি দাবি করেছে যে, আল্লাহ কেবল পরিচয়ের কারণে তাদের ওপর সন্তুষ্ট হয়েছেন। যদি আল্লাহর দ্বীন ও বিধান এই লোকেদের কথামতো হতো, তবে ইসলাম ও জাহেলিয়াতের মধ্যে কোনো পার্থক্য করা যেত না এবং এক মিল্লাতকে অন্য মিল্লাত থেকে আলাদা করা যেত না। কারণ তখন তাদের পক্ষ থেকে নবুওয়াতের আনীত বিষয়ের মৌখিক স্বীকৃতি প্রকাশ না করে এবং তা ছাড়া অন্য সব কিছু থেকে সম্পর্ক ছিন্ন না করে এবং অন্তরের পর জিহ্বা দ্বারা সমকক্ষ ও মাবুদদের বর্জন না করেই কেবল অন্তরের দাবিকেই সন্তোষজনক মনে করা হতো। যদি এর মাধ্যমেই কেউ মুমিন হতো, অতঃপর কোনো ব্যক্তি যদি তার জিহ্বা দিয়ে সাক্ষ্য দিত যে আল্লাহ দুইজনের দ্বিতীয় জন—যেমন অগ্নিপূজক ও যিন্দিকরা বলে থাকে, অথবা তিনজনের তৃতীয় জন—যেমন খ্রিস্টানরা বলে থাকে, অথবা ক্রুশকে সেজদা করত এবং আগুনের উপাসনা করত, আর তার অন্তরে আল্লাহর পরিচয় থাকত; তবে এই মতাবলম্বীদের জন্য আবশ্যক হতো তাকে ফেরেশতা ও নবীদের ঈমানের ন্যায় পূর্ণাঙ্গ ঈমানদার গণ্য করা। আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান রাখে এমন কোনো ব্যক্তি কি এমন কথা বলতে পারে অথবা কিতাব ও রাসূলের প্রতি বিশ্বাস রাখে এমন কোনো মুমিন কি এমন কথা বলতে পারে? আমাদের মতে এটি এমন কুফরি যেখানে ইবলিস বা তার পরবর্তী কোনো কাফেরও কখনো পৌঁছেনি।]
এটি লেখক (রহিমাহুল্লাহ) কর্তৃক জাহমিয়াদের মতবাদের কুফলের বর্ণনা যারা দাবি করে যে ঈমান কেবল অন্তরের পরিচয়।
তাঁর উক্তি: (এই দলটি দাবি করেছে যে, আল্লাহ পরিচয়ের মাধ্যমেই তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন) অর্থাৎ তারা দাবি করে যে আল্লাহ কেবল এই ঈমানের ওপরই সন্তুষ্ট হয়েছেন।
তাঁর উক্তি: (যদি আল্লাহর দ্বীন ও বিধান এই লোকেদের কথামতো হতো, তবে ইসলাম ও জাহেলিয়াতের মধ্যে কোনো পার্থক্য করা যেত না এবং এক মিল্লাতকে অন্য মিল্লাত থেকে আলাদা করা যেত না) অর্থাৎ ঈমান যদি কেবল পরিচয় হতো তবে ইসলাম ও জাহেলিয়াত আলাদা করা যেত না। কারণ ঈমান মানেই যদি হয় অন্তরে রবকে চেনা, তবে প্রত্যেকেই তো অন্তরে তার রবকে চেনে; সে ইয়াহুদি হোক, খ্রিস্টান হোক, মূর্তিপূজক হোক কিংবা জাহেলি যুগের লোক হোক। এই মতানুসারে ইসলাম ও জাহেলিয়াতের মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকত না, এবং ইয়াহুদি, খ্রিস্টান ও মূর্তিপূজক মিল্লাতের মাঝেও কোনো তফাত থাকত না।
তাঁর উক্তি: (যেহেতু কেবল অন্তরের দাবির ওপর সন্তুষ্ট হওয়া হতো, নবুওয়াতের আনীত বিষয়ের মৌখিক স্বীকৃতি প্রকাশ এবং তা ছাড়া অন্য সব কিছু থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করা এবং অন্তরের পর জিহ্বা দ্বারা সমকক্ষ ও মাবুদদের বর্জন না করেই) অর্থাৎ ঈমান যদি কেবল পরিচয় হতো তবে কেবল অন্তরের দাবির ওপরই সন্তুষ্ট হওয়া যেত। অথচ মহান আল্লাহ কোনো মুমিনের ঈমান ততক্ষণ গ্রহণ করেন না যতক্ষণ না সে নবীগণের আনীত বিষয়ের স্বীকৃতি দেয়, অন্য সব কিছু থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করে এবং অন্তর ও জিহ্বা দ্বারা আল্লাহর অংশীদার ও মাবুদদের বর্জন করে। কারণ আল্লাহ কোনো মুমিনের ওপর সন্তুষ্ট হন না যতক্ষণ না সে আল্লাহর তাওহিদ প্রতিষ্ঠা করে, তাঁর জন্য ইবাদতকে বিশুদ্ধ করে এবং ছোট-বড় সব ধরনের শিরক থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করে; আর আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান আনে এবং অংশীদার ও মাবুদদের অস্বীকার করে।
তাঁর উক্তি: (যদি এর মাধ্যমেই সে মুমিন হয়ে যেত) অর্থাৎ কেবল অন্তরের পরিচয়ের মাধ্যমে, (অতঃপর কোনো ব্যক্তি জিহ্বা দ্বারা সাক্ষ্য দিত যে আল্লাহ দুইজনের দ্বিতীয় জন যেমন অগ্নিপূজক ও যিন্দিকরা বলে থাকে, অথবা তিনজনের তৃতীয় জন যেমন খ্রিস্টানরা...

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌الأسئلة
প্রশ্নাবলি

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌حكم إعذار عوام أهل الأهواء والبدع بالجهل

‌‌السؤال
هل يعذر عوام الصوفية وعباد القبور وعوام الروافض بالجهل؟

‌‌الجواب
أظن أن العوام في العصر الحاضر قد بلغتهم الدعوة، فمن بلغتهم الدعوة وبلغتهم الحجة وبلغهم القرآن والسنة فلا يعذرون، إنما الذي يعذر في هذا من لم تبلغه الحجة من كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، قال الله تعالى: {وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا} [الإسراء:15]، وقد بعث الرسول، وقال سبحانه: {وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لِأُنذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ} [الأنعام:19]، فمن بلغه القرآن فقد قامت عليه الحجة، وقال عليه الصلاة والسلام في الحديث الصحيح: (والذي نفسي بيده لا يسمع بي أحد من هذه الأمة يهودي ولا نصراني ثم لا يؤمن بي إلا دخل النار)، فمن قامت عليه الحجة وبلغه الدليل لا يكون معذوراً، ولا يشترط فهم الحجة، بل يكفي بلوغ الحجة، أن يعرف أن هذا دليل على هذا الشيء، لكن قال بعض أهل العلم: إنه لو وجد بعض الناس ممن اشتبه عليه الأمر ولبس عليه الحق ولم يعرف الحق بسبب تغطية الحق عليه وسيطرة أهل الضلال وأهل الشرك عليه، حتى أفهموه أن هذا الباطل هو الحق، فإنه يكون حكمه حكم أهل الفترة، ويكون أمره إلى الله عز وجل، ولكنه إذا مات على هذه الحالة، لا يغسل ولا يصلى عليه ولا يدفن مع المسلمين في مقابرهم ولا يدعى له وعلى كل حال فإن من بلغته الدعوة وبلغه القرآن وبلغته السنة، وعلم أن هذا الأمر محرم لا يكون معذوراً، والآن بلغت دعوة الإسلام مشارق الأرض ومغاربها، لكن كون بعض المشركين يصم أذنه عن سماع الحق ولا يقبل الحق ويرد الحق ليس عذراً له، فيجب على الإنسان أن يتعرف على الحق ويطلب الحق ويسأل عن الحق ويسأل عن دينه، فكما أنه يسعى في أمور دنياه في كسبه ومعاشه وبيعه وشرائه، كذلك يجب عليه أن يتعلم دينه، وأن يسأل عما أشكل عليه، وأن يبحث عن الحق، وإذا كان لا يعرف الحق فهو معذور، وإذا كان يستطيع أن يعرف الحق ويستطيع أن يسأل فلم يسأل فلا يكون معذوراً.
কুপ্রবৃত্তি ও বিদআতী সাধারণ জনগণের অজ্ঞতার ওজর কবুল হওয়ার বিধান

‌প্রশ্ন
সাধারণ সুফি, মাজার পূজারী এবং সাধারণ রাফেজিরা কি অজ্ঞতার কারণে ওজরপ্রাপ্ত হবে?

‌উত্তর
আমি মনে করি বর্তমান যুগে সাধারণ মানুষের কাছে দাওয়াত পৌঁছেছে। সুতরাং যাদের কাছে দাওয়াত পৌঁছেছে, যাদের নিকট দলিল পৌঁছেছে এবং যাদের কাছে কুরআন ও সুন্নাহ পৌঁছেছে, তারা ওজরপ্রাপ্ত হবে না। কেবল সেই ব্যক্তিই এক্ষেত্রে ওজরপ্রাপ্ত হবে যার কাছে আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূলের (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন) সুন্নাহ থেকে দলিল পৌঁছেনি। মহান আল্লাহ বলেন: "আমি কোনো রাসূল না পাঠানো পর্যন্ত কাউকে শাস্তি প্রদান করি না" [আল-ইসরা: ১৫]। আর রাসূল তো প্রেরিত হয়েছেন। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "আর এই কুরআন আমার নিকট ওহী করা হয়েছে যাতে আমি এর মাধ্যমে তোমাদের এবং যার কাছে এটি পৌঁছেছে তাদের সতর্ক করতে পারি" [আল-আনআম: ১৯]। সুতরাং যার কাছে কুরআন পৌঁছেছে, তার ওপর দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। নবী (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন) সহীহ হাদীসে বলেছেন: "সেই সত্তার শপথ যাঁর হাতে আমার প্রাণ, এই উম্মতের যে কেউ—সে ইহুদি হোক বা খ্রিস্টান—আমার কথা শুনবে অথচ আমার প্রতি ঈমান আনবে না, সে অবশ্যই জাহান্নামে প্রবেশ করবে"। সুতরাং যার ওপর দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং যার কাছে প্রমাণ পৌঁছেছে সে ওজরপ্রাপ্ত হবে না। দলিলের মর্ম অনুধাবন করা শর্ত নয়, বরং দলিল পৌঁছানোই যথেষ্ট; যেন সে জানতে পারে যে এটি এই বিষয়ে একটি প্রমাণ। তবে কিছু আলেম বলেছেন: যদি এমন কিছু লোক পাওয়া যায় যাদের কাছে বিষয়টি অস্পষ্ট রয়ে গেছে এবং তাদের সামনে সত্যকে আড়াল করা হয়েছে, সত্য ও মিথ্যার সংমিশ্রণ ঘটানো হয়েছে এবং সত্য আবৃত থাকা ও পথভ্রষ্ট ও শিরকপন্থীদের আধিপত্যের কারণে তারা সত্য জানতে পারেনি, এমনকি তারা সেই বাতিলকেই সত্য মনে করেছে; তবে তাদের বিধান হবে 'আহলুল ফাতরাহ' (দুই নবীর মধ্যবর্তী সময়ের লোক) দের বিধানের মতো। তাদের বিষয়টি মহান আল্লাহর ইচ্ছাধীন থাকবে। কিন্তু সে যদি এই অবস্থায় মারা যায়, তবে তাকে গোসল দেওয়া হবে না, তার জানাজা পড়া হবে না, তাকে মুসলমানদের কবরস্থানে দাফন করা হবে না এবং তার জন্য দোয়াও করা হবে না। সর্বাবস্থায়, যার কাছে দাওয়াত পৌঁছেছে, কুরআন ও সুন্নাহ পৌঁছেছে এবং সে জেনেছে যে এই বিষয়টি হারাম, সে ওজরপ্রাপ্ত হবে না। বর্তমানে ইসলামের দাওয়াত পৃথিবীর পূর্ব থেকে পশ্চিম সব প্রান্তে পৌঁছে গেছে। কিন্তু কিছু মুশরিক সত্য শোনার ব্যাপারে কান বন্ধ করে রাখা, সত্য কবুল না করা এবং সত্যকে প্রত্যাখ্যান করা তাদের জন্য ওজর হবে না। মানুষের জন্য আবশ্যক হলো সত্যকে চেনা, সত্যের সন্ধান করা এবং সত্য ও তার দ্বীন সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা। যেমন সে তার দুনিয়াবী বিষয়—উপার্জন, জীবিকা এবং ক্রয়-বিক্রয়ের পেছনে সচেষ্ট থাকে, তেমনি তার ওপর আবশ্যক হলো তার দ্বীন শিক্ষা করা এবং যা তার কাছে অস্পষ্ট লাগে সে সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা ও সত্যের অনুসন্ধান করা। যদি সে সত্য না জানে (অক্ষমতার কারণে), তবে সে ওজরপ্রাপ্ত। আর যদি সে সত্য জানতে সক্ষম হয় এবং জিজ্ঞাসা করার সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও জিজ্ঞাসা না করে, তবে সে ওজরপ্রাপ্ত হবে না।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 4)

‌‌كيفية التعامل مع الرافضي

‌‌السؤال
كيف تكون معاملة الرافضي؟

‌‌الجواب
إذا كان لا يظهر معتقده الفاسد ويظهر الإسلام، فإنه يعامل معاملة المسلمين، قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: تكثر الزندقة في الروافض.
والنبي صلى الله عليه وسلم كان يعامل المنافقين معاملة المسلمين، فإذا كان هذا الشخص يظهر الإسلام ولا يظهر معتقده وكفره وضلاله فيعامل معاملة المسلمين، فإذا أظهر كفره ونفاقه فإن الإنسان يتبرأ منه، ولا يتخذه صديقاً ولا معاشراً، وتكون معاملته له من جهة العمل للضرورة، كما كان النبي صلى الله عليه وسلم يعامل المنافقين معاملة المسلمين، كـ عبد الله بن أبي وغيره من المنافقين الذين كانوا يظهرون الإسلام ويبطنون الكفر والنفاق.
রাফেযীদের সাথে আচরণের পদ্ধতি

‌প্রশ্ন
রাফেযীর সাথে আচরণ কেমন হবে?

‌উত্তর
যদি সে তার ভ্রান্ত আকিদা প্রকাশ না করে এবং ইসলাম প্রকাশ করে, তবে তার সাথে মুসলিমদের ন্যায় আচরণ করা হবে। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: রাফেযীদের মধ্যে যিন্দিকি বা ধর্মহীনতা বেশি দেখা যায়। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মুনাফিকদের সাথে মুসলিমদের ন্যায় আচরণ করতেন। সুতরাং যদি এই ব্যক্তি ইসলাম প্রকাশ করে এবং তার আকিদা, কুফর ও পথভ্রষ্টতা প্রকাশ না করে, তবে তার সাথে মুসলিমদের ন্যায় আচরণ করা হবে। কিন্তু সে যদি তার কুফর ও নিফাক প্রকাশ করে দেয়, তবে মানুষ তার থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করবে এবং তাকে বন্ধু বা সঙ্গী হিসেবে গ্রহণ করবে না। এমতাবস্থায় তার সাথে আচরণ হবে কেবল প্রয়োজনীয় কাজের খাতিরে, যেমন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মুনাফিকদের সাথে মুসলিমদের ন্যায় আচরণ করতেন; যেমন আবদুল্লাহ বিন উবাই এবং অন্যান্য মুনাফিক যারা ইসলাম প্রকাশ করত এবং অন্তরে কুফর ও নিফাক গোপন রাখত।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 5)

‌‌حكم من قال: إن العمل شرط كمال في الإيمان وحكم متابعته

‌‌السؤال
يعتبر العلامة المحدث الشيخ محمد ناصر الدين الألباني رحمه الله ممن جدد علم الحديث ونشر السنة، وكان شوكة في حلوق أهل البدع، ولكنه رحمه الله أخطأ وغلط في مسألة الإيمان، حيث وافق المرجئة حينما قال: إن العمل شرط كمال وليس ركنه جزءاً من أجزاء الإيمان، فهل من قال هذا الكلام صحيح؟ وهل يتابع الشيخ، ويقال: إنه حجتي عند الله؛ فإن طلاب الشيخ إذا ناقشناهم قالوا هذا الكلام، وزعموا أن الشيخ أعرف بمذهب السلف؟

‌‌الجواب
الشيخ محمد ناصر الدين الألباني رحمه الله محدث، وله اليد الطولى في الحديث، فقد خدم السنة خدمة عظيمة، نسأل الله أن يغفر له ويرحمه، لكنه ليس بمعصوم، فإذا كان قال: إن العمل خارج من مسمى الإيمان فقد وافق أبا حنيفة وأصحابه، وأبو حنيفة إمام من الأئمة، وسبق أن الخلاف بينه وبين أهل السنة خلاف لفظي لا يترتب عليه فساد في العقيدة، إنما الخلاف الذي يترتب عليه فساد في العقيدة خلاف الجهمية المرجئة المحضة، أما مرجئة الفقهاء فإنهم من أهل السنة وإن كانوا خالفوا في هذه المسألة، وهم من أهل العلم والدين كما قال المؤلف أبو عبيد رحمه الله، ولكنهم غلطوا وأخطئوا في أمر يكون فيه اشتباه، لكن المصيبة في مذهب الجهمية.
فالمقصود أن الشيخ الألباني ومن هو أكبر منه غلط في هذا، ومن غلط يترحم عليه ويدعى له بالمغفرة، ولا يتبع في الغلط، وكل إمام من الإئمة يقول: إذا صح الحديث فهو مذهبي.
ويقول: إذا قلت قولاً يخالف قول رسول الله صلى الله عليه وسلم فخذوا بقول رسول الله واضربوا بقولي عرض الحائط، قال هذا أبو حنيفة والشافعي وأحمد ومالك، وكلهم يغلطون وكلهم يخطئون، وليس هناك أحد لا يخطئ، فإذا غلط العالم أو الكبير فإنه يترحم عليه ويدعى له ويلتمس له العذر، والخطأ مردود عليه ولا يتبع فيه، وإنما يتبع القول الصواب والقول الصحيح الذي دل عليه كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، والحق أحق أن يتبع، ويجب على طلابه -إذا كان الشيخ قد قال هذا الكلام- ألا يتبعوه في هذا، وأن يقبلوا الحق، والسلف والأئمة العلماء كانوا يرجعون عن الخطأ، فهذا عمر بن الخطاب الخليفة الراشد رضي الله عنه جاءه الإخوة الأشقاء في مسألة المشتركة، وهي: زوج وأم وإخوة لأم وإخوة أشقاء، فقسم الميراث على ما في كتاب الله، وأعطى الزوج النصف والأم السدس، والباقي للإخوة للأم، ولم يعط الإخوة الأشقاء شيئاً، ثم حدثت هذه المسألة بعد مدة نحو سنتين، فجاءوا فأشرك الإخوة الأشقاء مع الإخوة لأم، فقالوا له: يا أمير المؤمنين! إنك قضيت فيما مضى ولم تشرك الإخوة، فقال: تلك على ما قضينا وهذه على ما نقضي.
أي: تبين له الحق فرجع إليه، والإمام أحمد رحمه الله قد يكون له في المسألة سبع روايات، حيث يتبين له الحق فيقول بهذا القول، والإمام الشافعي له قولان: قول جديد وقول قديم، قول قديم في العراق، والقول الجديد في مصر، ومازال العلماء يرجعون عن الخطأ وعن القول الذي يتبين لهم أنه خطأ في الفروع وفي الأصول، وليس هناك أحد معصوم إلا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فهو معصوم فيما يبلغ عن الله، ومعصوم من الشرك ومن الكبائر، أما غيره فليس هناك أحد معصوم، لا الشيخ محمد ناصر الدين الألباني ولا من هو أكبر منه.
وكان الصحابة يرد بعضهم على بعض، وقد يغلطون في بعض المسائل، فهذه فاطمة بنت رسول الله صلى الله عليه وسلم سيدة نساء أهل الجنة غلطت، وذلك حين جاءت إلى أبي بكر بعد موت النبي صلى الله عليه وسلم وقالت: أعطني ميراثي من النبي صلى الله عليه وسلم، فقال لها: إن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (نحن -معاشر الأنبياء- لا نورث، ما تركناه صدقة)، وروى هذا الحديث عدد من الصحابة، ولكنها لم تقنع رضي الله عنها، وولت وهجرت أبا بكر حتى توفيت بعد موت النبي صلى الله عليه وسلم بستة أشهر، فهي غلطت، والصواب مع أبي بكر، وليست معصومة وهي سيدة نساء أهل الجنة، وعائشة رضي الله عنها لما حصل الخلاف بين علي رضي الله عنه والخلاف بينه وبين معاوية جاءت ومعها طلحة والزبير تطالب بدم عثمان، وخطب عمار بن ياسر الناس وقال: (إنها أم المؤمنين أمكم، وهي زوجة النبي صلى الله عليه وسلم في الدنيا والآخرة، وإن الله ابتلاكم بها)، فهي غلطت وأخطأت، والحق مع علي رضي الله عنه، فليس هناك أحد لا يغلط ولا يخطئ، فإذا غلط الشيخ ناصر الدين الألباني في هذه المسألة أو غلط من هو أكبر منه فالحجة في كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، وما أجمع عليه الصحابة والتابعون والأئمة.
যে ব্যক্তি বলে: আমল ঈমানের পূর্ণতার শর্ত, তার বিধান এবং তাকে অনুসরণ করার বিধান

‌প্রশ্ন
আল্লামা মুহাদ্দিস শাইখ মুহাম্মদ নাসিরুদ্দিন আল-আলবানি (রাহিমাহুল্লাহ)-কে ইলমে হাদিসের পুনর্জাগরণকারী এবং সুন্নাহর প্রচারকদের অন্যতম হিসেবে গণ্য করা হয়, এবং তিনি বিদআতিদের গলার কাঁটা ছিলেন। কিন্তু তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) ঈমানের মাসআলায় ভুল করেছেন, যেখানে তিনি মুরজিয়াদের সাথে একমত হয়েছেন যখন তিনি বলেছেন: আমল (ঈমানের) পূর্ণতার শর্ত (শরতে কামাল), তার রুকন বা ঈমানের কোনো অবিচ্ছেদ্য অংশ নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি এই কথা বলে তার কথা কি সঠিক? আর শাইখকে কি এক্ষেত্রে অনুসরণ করা যাবে এবং বলা যাবে যে: ‘তিনি আল্লাহর নিকট আমার দলিল’; কারণ শাইখের ছাত্ররা যখন আমাদের সাথে আলোচনা করে, তারা এই কথা বলে এবং দাবি করে যে শাইখ সালাফদের মাযহাব সম্পর্কে অধিক অবগত?

‌উত্তর
শাইখ মুহাম্মদ নাসিরুদ্দিন আল-আলবানি (রাহিমাহুল্লাহ) একজন মুহাদ্দিস এবং হাদিস শাস্ত্রে তাঁর অগাধ পাণ্ডিত্য ও বিরাট অবদান রয়েছে। তিনি সুন্নাহর এক মহান খিদমত করেছেন, আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন তাঁকে ক্ষমা করেন এবং তাঁর ওপর রহম করেন। কিন্তু তিনি মাসুম (ভুলত্রুটির ঊর্ধ্বে) নন। সুতরাং তিনি যদি বলে থাকেন যে: আমল ঈমানের সংজ্ঞার বহির্ভূত, তবে তিনি আবু হানিফা ও তাঁর সাথীদের সাথে একমত হয়েছেন। আবু হানিফা ইমামদের মধ্যে একজন ইমাম, এবং পূর্বে অতিবাহিত হয়েছে যে, তাঁর এবং আহলে সুন্নাহর মধ্যে বিরোধটি শাব্দিক, যার ফলে আকিদাগত কোনো বিপর্যয় ঘটে না। কেবল সেই বিরোধই আকিদাগত বিপর্যয় ঘটায় যা খাঁটি জাহমিয়া মুরজিয়াদের পক্ষ থেকে হয়। আর ফুকাহা মুরজিয়াগণ আহলে সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত, যদিও তারা এই মাসআলায় ভিন্নমত পোষণ করেছেন। তাঁরা ইলম ও দ্বীনের অধিকারী যেমনটি লেখক আবু উবাইদ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন। তবে তাঁরা এমন একটি বিষয়ে ভুল করেছেন যাতে অস্পষ্টতা রয়েছে; কিন্তু আসল বিপদ হলো জাহমিয়াদের মাযহাবে।
মূল কথা হলো, শাইখ আলবানি এবং তাঁর চেয়েও বড় আলেমগণ এতে ভুল করেছেন। আর যিনি ভুল করেন, তাঁর জন্য রহমতের দোয়া করতে হয় এবং ক্ষমার প্রার্থনা করতে হয়, কিন্তু ভুলের ক্ষেত্রে তাঁর অনুসরণ করা যায় না। ইমামদের প্রত্যেকেই বলেছেন: যখন হাদিস সহিহ হবে, সেটিই আমার মাযহাব।
তিনি আরও বলতেন: যদি আমি এমন কোনো কথা বলি যা আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণীর পরিপন্থী হয়, তবে তোমরা আল্লাহর রাসূলের বাণীকে গ্রহণ করো এবং আমার কথাকে দেয়ালের ওপাশে ছুড়ে মারো। এ কথা আবু হানিফা, শাফেয়ী, আহমাদ এবং মালিক—সবাই বলেছেন। তাঁরা সকলেই ভুল করেন, সকলেই ত্রুটি করেন এবং এমন কেউ নেই যে ভুল করে না। সুতরাং আলেম বা বড় কেউ যদি ভুল করেন, তবে তাঁর জন্য রহমতের দোয়া করা হবে, তাঁর কল্যাণের জন্য প্রার্থনা করা হবে এবং তাঁর জন্য ওজর (অজুহাত) তালাশ করা হবে। কিন্তু তাঁর ভুলটি প্রত্যাখ্যাত হবে এবং তাতে তাঁকে অনুসরণ করা হবে না। বরং সেই সঠিক ও বিশুদ্ধ কথা অনুসরণ করা হবে যার ওপর আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুন্নাহ প্রমাণ পেশ করে। আর সত্যই অনুসরণের অধিক যোগ্য। শাইখের ছাত্রদের ওপর ওয়াজিব—যদি শাইখ এই কথা বলে থাকেন—তবে এই বিষয়ে তাঁকে অনুসরণ না করা এবং সত্য গ্রহণ করা। সালাফ ও ইমাম আলেমগণ ভুল থেকে ফিরে আসতেন। এই তো খলিফায়ে রাশেদ উমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু), তাঁর কাছে ‘মাসআলা মুশতারাকাহ’ (উত্তরাধিকার সংক্রান্ত একটি জটিল মাসআলা) এসেছিল। সেটি ছিল: স্বামী, মা, বৈমাত্রেয় ভাই ও সহোদর ভাইদের ক্ষেত্রে। তিনি আল্লাহর কিতাবের বিধান অনুযায়ী মিরাস বণ্টন করলেন এবং স্বামীকে অর্ধেক ও মাকে এক-ষষ্ঠাংশ দিলেন এবং অবশিষ্টটুকু বৈমাত্রেয় ভাইদের দিলেন, আর সহোদর ভাইদের কিছুই দিলেন না। এরপর প্রায় দুই বছর পর পুনরায় এই মাসআলাটি সামনে এল। তারা আবার এল, এবার তিনি সহোদর ভাইদের বৈমাত্রেয় ভাইদের সাথে অংশীদার করে দিলেন। তখন তারা তাঁকে বলল: হে আমিরুল মুমিনিন! আপনি তো ইতিপূর্বে অন্য ফয়সালা দিয়েছিলেন এবং ভাইদের অংশীদার করেননি। তিনি বললেন: সেটি ছিল আমাদের তৎকালীন ফয়সালা অনুযায়ী, আর এটি আমাদের বর্তমান ফয়সালা অনুযায়ী।
অর্থাৎ: তাঁর কাছে সত্য স্পষ্ট হয়েছে তাই তিনি সেদিকে ফিরে এসেছেন। ইমাম আহমাদ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর একটি মাসআলায় হয়তো সাতটি বর্ণনা পাওয়া যায়; যখনই তাঁর কাছে সত্য স্পষ্ট হয়েছে তিনি সেই মতেই কথা বলেছেন। ইমাম শাফেয়ীর দুটি মত রয়েছে: নতুন মত ও পুরাতন মত। পুরাতন মতটি ইরাকে থাকাকালীন এবং নতুন মতটি মিশরে থাকাকালীন। আলেমগণ সর্বদা ভুল থেকে এবং সেই বক্তব্য থেকে ফিরে আসতেন যা তাঁদের কাছে ভুল বলে স্পষ্ট হতো, চাই তা শাখা-প্রশাখা বা মূলনীতি সংক্রান্ত হোক। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ছাড়া আর কেউ মাসুম নন। তিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে যা পৌঁছান তাতে মাসুম, এবং তিনি শিরক ও কবিরা গুনাহ থেকে মাসুম। কিন্তু তিনি ব্যতীত আর কেউ মাসুম নন, না শাইখ মুহাম্মদ নাসিরুদ্দিন আল-আলবানি, আর না তাঁর চেয়েও বড় কেউ।
সাহাবায়ে কেরাম একে অপরের ভুল ধরিয়ে দিতেন এবং তাঁরা কিছু মাসআলায় ভুলও করতেন। এই তো রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কন্যা ফাতিমা (রাদিয়াল্লাহু আনহা), যিনি জান্নাতের নারীদের সর্দারনি, তিনিও ভুল করেছিলেন। সেটি ছিল যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওফাতের পর তিনি আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর কাছে আসলেন এবং বললেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর মিরাস থেকে আমার অংশ দিন। তখন আবু বকর তাঁকে বললেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (আমরা আম্বিয়া কেরাম, আমাদের কোনো উত্তরাধিকারী রাখা হয় না; আমরা যা রেখে যাই তা সদকা)। অনেক সাহাবী এই হাদিস বর্ণনা করেছেন। কিন্তু তিনি (রাদিয়াল্লাহু আনহা) এতে সন্তুষ্ট হতে পারেননি এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওফাতের ছয় মাস পর তাঁর মৃত্যু পর্যন্ত আবু বকরকে এড়িয়ে চলেছিলেন। তিনি ভুল করেছিলেন এবং সত্য ছিল আবু বকরের সাথে; তিনি জান্নাতের নারীদের সর্দারনি হওয়া সত্ত্বেও মাসুম ছিলেন না। আর আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) যখন আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) ও মুয়াবিয়া (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর মধ্যে বিরোধ দেখা দিল, তখন তিনি তালহা ও জুবায়ের (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-কে সাথে নিয়ে উসমানের রক্তের বদলা দাবি করতে আসলেন। তখন আম্মার ইবনে ইয়াসির (রাদিয়াল্লাহু আনহু) লোকদের উদ্দেশে ভাষণ দিতে গিয়ে বললেন: (তিনি মুমিনদের মা, তোমাদের মা। তিনি দুনিয়া ও আখিরাতে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর স্ত্রী। কিন্তু আল্লাহ তোমাদের তাঁকে দিয়ে পরীক্ষা করছেন)। তিনিও ভুল করেছিলেন এবং সত্য ছিল আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর সাথে। সুতরাং এমন কেউ নেই যে ভুল বা ত্রুটি করে না। তাই শাইখ নাসিরুদ্দিন আলবানি যদি এই মাসআলায় ভুল করে থাকেন অথবা তাঁর চেয়ে বড় কেউ ভুল করেন, তবে দলিল হলো আল্লাহর কিতাব, তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুন্নাহ এবং যার ওপর সাহাবী, তাবেয়ী ও ইমামগণ ঐক্যমত পোষণ করেছেন।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 6)

‌‌حقيقة نزاع المرجئة لأهل السنة في الإيمان

‌‌السؤال
ما معنى قول شيخ الإسلام: فإن المرجئة لا تنازع في أن الإيمان الذي في القلب يدعو إلى فعل الطاعة ويقتضي ذلك، والطاعة من ثمراته ونتائجه، لكنها تنازع هل يستلزم الطاعة؟

‌‌الجواب
يعني أن المرجئة لا ينازعون في أن التصديق الذي في القلب يقتضي العمل ويدعو إلى العمل، لكنهم ينازعون في كون العمل جزءاً من الإيمان.
ঈমানের বিষয়ে আহলুস সুন্নাহর সাথে মুরজিয়াদের বিরোধের প্রকৃত স্বরূপ

প্রশ্ন
শাইখুল ইসলামের এই বক্তব্যের অর্থ কী: “নিশ্চয়ই মুরজিয়ারা এ বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করে না যে, অন্তরে বিদ্যমান ঈমান আনুগত্যমূলক কাজের প্রতি আহ্বান জানায় এবং এর দাবি রাখে, আর আনুগত্য হলো এর অন্যতম ফল ও ফলাফল; তবে তারা বিতর্ক করে যে, এটি কি আনুগত্যকে অপরিহার্য করে?”

উত্তর
এর অর্থ হলো, মুরজিয়ারা এ বিষয়ে দ্বিমত করে না যে, অন্তরে বিদ্যমান সত্যয়ন (তসদিক) আমলের দাবি রাখে এবং আমলের দিকে পরিচালিত করে, তবে আমল ঈমানের অংশ হওয়ার বিষয়ে তারা দ্বিমত পোষণ করে।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 7)

‌‌موقف الألباني من إرجاء الفقهاء

‌‌السؤال
من قال: إن الألباني يخرج العمل عن مسمى الإيمان فقد افترى على الشيخ؛ لأنه ذكر في كتابه: (الذب عن مسند الإمام أحمد) أنه يبرأ إلى الله من كل من ينسب إليه هذا القول، وقال: إنه قال بخلافه، أي أن العمل من مسمى الإيمان، فما قولكم في هذا؟

‌‌الجواب
نحن لا نقول: إنه قال بهذا أو ما قال بهذا، فإذا ثبت أنه قال: إن العمل ليس من الإيمان فقد غلط، وإن ثبت أنه قال: إن العمل من الإيمان فقد أصاب، ولا يهمنا الشخص، بل يهمنا الحق، فندور مع الحق حيث دار، وعندنا كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم نعمل بهما، سواء قال به فلان أو لم يقل به فلان، فالحق لا يعرف بالرجال، وإنما الرجال يعرفون بالحق والواجب على المسلم اتباع الحق واتباع الدليل، سواء قال به الشيخ الألباني أو لم يقل به، أو قال به غيره ممن هو أكبر منه، فإذا كان لم يقل بهذا فالحمد لله، وهذا هو الذي نريد، وإن كان قال: إن العمل ليس من الإيمان فقد غلط، ونسأل الله لنا وله المغفرة والرحمة.
ফুকাহাদের ইরজা (মুরজিয়াপনা) সম্পর্কে আলবানীর অবস্থান

‌প্রশ্ন
যে ব্যক্তি বলে: আলবানী আমলকে ঈমানের সংজ্ঞা থেকে বের করে দিয়েছেন, সে শাইখের ওপর অপবাদ আরোপ করেছে; কারণ তিনি তাঁর 'আয-যাব্বু আন মুসনাদিল ইমাম আহমাদ' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, যারা তাঁর দিকে এই বক্তব্যটি সম্বন্ধযুক্ত করে, তিনি তাদের থেকে আল্লাহর নিকট দায়মুক্ততা ঘোষণা করছেন। এবং তিনি বলেছেন যে, তিনি এর বিপরীতটি বলেছেন, অর্থাৎ আমল ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত। এ বিষয়ে আপনাদের অভিমত কী?

‌উত্তর
আমরা এ কথা বলছি না যে তিনি এটি বলেছেন বা বলেননি। যদি প্রমাণিত হয় যে তিনি বলেছেন ‘আমল ঈমানের অংশ নয়’, তবে তিনি ভুল করেছেন। আর যদি প্রমাণিত হয় যে তিনি বলেছেন ‘আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত’, তবে তিনি সঠিক বলেছেন। আমরা ব্যক্তির প্রতি ভ্রুক্ষেপ করি না, বরং আমাদের নিকট সত্যই মুখ্য। সত্য যেদিকে আবর্তিত হয়, আমরা সেদিকেই ঘুরি। আমাদের নিকট আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহ রয়েছে, আমরা সেই অনুযায়ী আমল করি; চাই অমুক ব্যক্তি তা বলুক বা না বলুক। কেননা সত্যকে ব্যক্তিদের দ্বারা চেনা যায় না, বরং ব্যক্তিদের চেনা যায় সত্যের মাধ্যমে। সত্য ও দলীল অনুসরণ করা একজন মুসলিমের জন্য অপরিহার্য, চাই শাইখ আলবানী তা বলুন বা না বলুন, অথবা তাঁর চেয়ে বড় কোনো ব্যক্তি তা বলুন। যদি তিনি এমনটি না বলে থাকেন তবে আল্লাহর প্রশংসা, আর এটিই আমরা চাই। কিন্তু যদি তিনি বলে থাকেন যে ‘আমল ঈমানের অংশ নয়’, তবে তিনি ভুল করেছেন। আমরা আমাদের জন্য এবং তাঁর জন্য আল্লাহর নিকট ক্ষমা ও রহমত প্রার্থনা করছি।

(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 8)