📘 দুরুস ফিল আকীদাহ - আর-রাজহী (আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ আল-রাজিহি)

বিদআতের প্রকারভেদ ও এর ভয়াবহতা
পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে। সকল প্রশংসা বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য। দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক রাসূলদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবারবর্গ এবং তাঁর সকল সাহাবীর ওপর। অতপর: আমরা উল্লেখ করেছি যে, পাপ ও বিদআত তাওহীদের পূর্ণতাকে হ্রাস করে এবং ঈমানকে দুর্বল করে দেয়। আমরা আরও উল্লেখ করেছি যে, ছোট গুনাহগুলো ফরয কাজ পালন এবং বড় গুনাহ পরিহারের মাধ্যমে মোচন হয়ে যায়। আর যেসব বড় গুনাহের ক্ষেত্রে জাহান্নাম, লানত বা ক্রোধের হুঁশিয়ারি এসেছে, অথবা যার জন্য দুনিয়াতে শাস্তির বিধান রয়েছে, অথবা যার কারণে কর্তার ঈমানকে অস্বীকার করা হয়েছে; সেগুলোর জন্য তওবা করা অপরিহার্য। যদি কেউ তওবা না করেই মারা যায়, তবে সে আল্লাহর ইচ্ছাধীন থাকবে।
বিদআত দুই প্রকার: প্রথম প্রকার: এমন বিদআত যা এর লিপ্ত ব্যক্তিকে কুফর পর্যন্ত নিয়ে যায়; এগুলোর বিধান কুফরের বিধানের মতোই। আর কুফর ও এর প্রকারভেদ সম্পর্কে ইতিপূর্বে আলোচনা করা হয়েছে।
দ্বিতীয় প্রকার: এমন বিদআত যা কুফর পর্যন্ত পৌঁছায় না; এগুলো বড় গুনাহের মতো, বরং বড় গুনাহের চেয়েও গুরুতর এবং শয়তানের কাছে সাধারণ গুনাহ ও বড় গুনাহের চেয়েও অধিক প্রিয়। কারণ বড় গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তি তার ভুল স্বীকার করে, তাই সে তওবা করার তাওফিক পাওয়ার যোগ্য। পক্ষান্তরে বিদআতে লিপ্ত ব্যক্তি তার ভুল স্বীকার করে না, ফলে বিদআতি ব্যক্তি সাধারণত তওবা করে না—একমাত্র আল্লাহ যাকে তাওফিক দান করেন সে ব্যতীত। বিদআত অনেক ধরনের রয়েছে; যেমন যিকিরের মধ্যে, সালাতের মধ্যে, সিয়ামের মধ্যে এবং হজ্জের মধ্যে বিদ্যমান বিদআত। তবে সবচেয়ে গুরুতর ও মারাত্মক বিদআত হলো আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে আবিষ্কৃত বিদআত এবং মহান রবের কালাম ও তাঁর উচ্চতা সম্পর্কে আবিষ্কৃত বিদআত। মহান রবের কালাম সম্পর্কে প্রচলিত প্রসিদ্ধ বিদআতগুলো আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি এবং জানিয়েছি যে সেগুলো সাতটি অভিমত, যার সবগুলোই বিদআত; সেগুলোর কোনোটি কুফর পর্যন্ত নিয়ে যায়—আমরা এ থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই—আর কোনোটি তার চেয়ে নিম্নতর।

‌আল্লাহ তাআলার কালামের (বক্তব্য) গুণাবলী সম্পর্কে যা বলা হয়েছে তার বর্ণনা
আল্লাহর কালাম সম্পর্কে যে সবচেয়ে বড় বিদআতটি বলা হয়েছে তা হলো ইত্তিহাদিয়াদের বিদআত। তারা বলে: অস্তিত্বে যা কিছু কথা শোনা যায় সবই আল্লাহর কালাম, তা সত্য হোক বা মিথ্যা, কবিতা হোক বা গদ্য। এই কারণেই ইবনে আরাবি বলেন: "অস্তিত্বের প্রতিটি কথাই তাঁর কালাম, আমাদের কাছে তা গদ্য হোক বা ছন্দবদ্ধ।" সুতরাং তাঁর উক্তি: (অস্তিত্বের প্রতিটি কথাই তাঁর কালাম)।
অর্থাৎ: প্রতিপালকের কালাম। এটি তাদের অস্তিত্বের অদ্বৈতবাদ (ওয়াহদাতুল উজুদ) সংক্রান্ত মতবাদের ওপর ভিত্তি করে রচিত। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করি।
দ্বিতীয় বিদআত: এই বিদআতটি পরবর্তী সময়ের দার্শনিকগণ যেমন ইবনে সিনা ও আল-ফারাবি কর্তৃক তাদের প্রথম শিক্ষক অ্যারিস্টটলের অনুসরণে বলা হয়েছে। কিছু সূফীও তাদের অনুসরণ করেছেন। তা হলো, কালাম হলো এমন একটি অর্থ যা 'আকল-ই-ফায়্যাল' (সক্রিয় বুদ্ধি) থেকে পবিত্র ও শ্রেষ্ঠ আত্মার ওপর প্রবাহিত হয়, ফলে সেই প্রবাহ অনুযায়ী তার মাঝে কিছু ধারণা ও সত্য অর্জিত হয়। এটি বিশ্বজগতের অনাদিত্ব (কাদিমুল আলম) সংক্রান্ত তাদের মতবাদের ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে। এটিও একটি কুফরি মতবাদ।
তৃতীয় বিদআত: হিশাম বিন সালিম আল-জাওয়ালিকির অনুসারী সালিমিয়াদের বিদআত। তা হলো—কালাম যদিও শব্দ, অর্থ, অক্ষর ও আওয়াজ দ্বারা গঠিত, তবুও তা প্রতিপালকের ক্ষমতা ও ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত নয়। এটি একটি বিদআত ও ভুল কথা। কারণ প্রতিপালক অনাদিকাল থেকে কথা বলছেন এবং অনন্তকাল কথা বলবেন। তাদের সংশয় নিয়ে ইতিপূর্বে আলোচনা হয়েছে যে, তারা তাদের মতবাদটি এই ধারণার ওপর ভিত্তি করে তৈরি করেছে যে, কালাম অবশ্যই বক্তার মধ্যে প্রতিষ্ঠিত হতে হবে।
চতুর্থ বিদআত: কাররামিয়াদের বিদআত। তারা বলে: কালাম প্রতিপালকের সত্তার মধ্যে নতুন করে উৎপন্ন হয়, যা আগে ছিল না পরে হয়েছে। এটি একটি বাতিল কথা। তারা আরও বলে: এটি এমন শব্দ, অর্থ, অক্ষর ও আওয়াজ যা প্রতিপালকের ক্ষমতা ও ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত। এটি সঠিক কথা। কিন্তু তারা বলেছে: এটি তাঁর সত্তার মধ্যে নতুন করে উৎপন্ন কালাম, তাই এটি জাতিগতভাবে নতুন যা আগে ছিল না পরে হয়েছে। তারা বলেছে: প্রতিপালক আগে কথা বলতেন না, বরং তাঁর জন্য কথা বলা অসম্ভব ছিল, তারপর হঠাৎ তা পরিবর্তিত হয়ে তাঁর জন্য কথা বলা সম্ভব হয়েছে। আমরা এ থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই।
তাদের সংশয় হলো তারা বলে: যদি আমরা বলি প্রতিপালক কথা বলেন, তবে তিনি কালামের মাধ্যমে সৃষ্টি করেন, ফলে বিদ্যমান বস্তু ও ঘটনাবলির ধারাবাহিকতা তৈরি হয়। আর যদি অতীতে ঘটনাবলির ধারাবাহিকতা থাকে, তবে আমাদের সঠিক অনুধাবনের পথ বন্ধ হয়ে যাবে এবং আমরা আল্লাহর অস্তিত্ব প্রমাণ করতে পারব না। এটি বেশ কিছু কারণে বাতিল।
প্রথমত: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়াতাআলা হলেন 'আল-আউয়াল' (প্রথম), তাই তাঁর আগে কিছুই নেই।
দ্বিতীয়ত: এই বিদ্যমান বস্তু ও সৃষ্টি জগতের প্রতিটি একক সত্তার পূর্বে অনস্তিত্ব ছিল, এবং তা আগে ছিল না পরে অস্তিত্বে এসেছে।
তৃতীয়ত: এতে আল্লাহ তাআলার অবমাননা রয়েছে এবং তাঁকে কথা বলায় অক্ষম হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। এটা সর্বজনবিদিত যে, কথা বলা একটি পূর্ণতার গুণ, সুতরাং আল্লাহ কোনো এক সময়ে তা থেকে কীভাবে মুক্ত থাকতে পারেন?! প্রতিপালক হলেন মহস্রষ্টা, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {নিশ্চয় আপনার প্রতিপালকই হলেন মহা স্রষ্টা, সর্বজ্ঞ} [হিজর: ৮৬]। তিনি আরও বলেছেন: {তিনি যা চান তা-ই করেন} [হুদ: ১০৭]। সুতরাং এমন কথা বলা যে, কোনো এক সময়ে প্রতিপালক কথা বলতেন না, সৃষ্টি করতেন না বা কিছুই করতেন না—তাতে প্রতিপালক সুবহানাহু ওয়াতাআলার অবমাননা হয়। এটি একটি বিদআতি কথা যার কোনো দলিল নেই। অনেক আহলে কালাম এবং বিদআতি যেমন জাহমিয়া ও মুতাযিলারা এই মত পোষণ করেছে। তারা বলেছে: এমন এক সময় ছিল যখন প্রতিপালক কথা বলতেন না, সৃষ্টি করতেন না এবং কিছু করতেন না, যাতে অতীতে ঘটনাবলির ধারাবাহিকতা তৈরি না হয়। কিন্তু ভবিষ্যতে তা ধারাবাহিকভাবে চলতে থাকবে।
ঘটনাবলির ধারাবাহিকতা সম্পর্কে মানুষের বিভিন্ন মত রয়েছে: প্রথম মত—যা সত্য মত—তা হলো আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মত। তা হলো অতীত ও ভবিষ্যতে ঘটনাবলির ধারাবাহিকতা বিদ্যমান। প্রতিপালক অনাদিকাল থেকেই যা চান তা-ই করেন এবং ভবিষ্যতেও যা চান তা-ই করবেন। জান্নাতবাসীদের জন্য তিনি একের পর এক অফুরন্ত নেয়ামত সৃষ্টি করতে থাকবেন যার কোনো শেষ নেই, আর জাহান্নামীদের জন্য একের পর এক আজাব সৃষ্টি করবেন যার কোনো শেষ নেই। একইভাবে অতীতেও প্রতিপালক সৃষ্টি করতেন ও কাজ করতেন। সুতরাং আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত অতীত ও ভবিষ্যতে ঘটনাবলির ধারাবাহিকতায় বিশ্বাস করেন।
দ্বিতীয় মত: অতীতে ঘটনাবলির ধারাবাহিকতা নেই কিন্তু ভবিষ্যতে আছে। এটি অনেক আহলে কালাম ও বিদআতিদের মত।
তৃতীয় মত: অতীতেও ধারাবাহিকতা নেই, ভবিষ্যতেও নেই। এটি সবচেয়ে নিকৃষ্ট মত। এটি জাহম বিন সাফওয়ানের মত। সে বলে: অতীতে বা ভবিষ্যতে ঘটনাবলির কোনো ধারাবাহিকতা নেই; কারণ কিয়ামতের দিন জান্নাত ও জাহান্নাম ধ্বংস হয়ে যাবে এবং সৃষ্টি শেষ হয়ে যাবে। এটি বাতিলতম মতগুলোর একটি।
আহলে সুন্নাত জাহমের এই মতটিকে প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং এর কারণে তাকে বিদআতি ও পথভ্রষ্ট আখ্যা দিয়েছেন।
আর অতীতে ধারাবাহিকতা আছে কিন্তু ভবিষ্যতে নেই—এটি একটি মানসিক কল্পনা মাত্র, কেউ এই কথা বলেনি।
সুতরাং ধারাবাহিকতা সম্পর্কে চারটি মানসিক চিত্র পাওয়া যায়: তিনটি বলা হয়েছে, আর একটি কেউ বলেনি। এই চিত্রগুলো হলো: প্রথমত: অতীতে ও ভবিষ্যতে ধারাবাহিকতা বিদ্যমান—এটি আহলে সুন্নাতের মত।
দ্বিতীয়ত: অতীতে বা ভবিষ্যতে কোথাও ধারাবাহিকতা নেই—এটি জাহমিয়াদের মত।
তৃতীয়ত: ভবিষ্যতে ধারাবাহিকতা আছে কিন্তু অতীতে নেই—এটি আহলে কালামের মত।
চতুর্থত: অতীতে ধারাবাহিকতা আছে কিন্তু ভবিষ্যতে নেই—এটি কেউ বলেনি।
যদি প্রশ্ন করা হয়: এই চারটি চিত্রের বাইরে কি মস্তিষ্ক আর কিছু চিন্তা করতে পারে?

‌‌উত্তর
এই যে, এর বেশি আর কিছু কল্পনা করা যায় না।
মূল কথা হলো, কাররামিয়ারা বলে যে প্রতিপালক একটি নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত কালাম ও কাজ থেকে বিরত ছিলেন। এটি একটি বাতিল কথা; কারণ এই বিরতির সপক্ষে কোনো দলিল নেই এবং এটি প্রতিপালকের অবমাননা। প্রতিপালক সর্বদা সৃজনশীল ও ক্রিয়াশীল, কোনো এক সময়ে তিনি এসব থেকে বিরত থাকা সঠিক নয়।
আর তাদের এই কথা যে, এটি আমাদের জন্য স্রষ্টার অস্তিত্ব প্রমাণের পথ বন্ধ করে দেয়—তাও বাতিল। কারণ আল্লাহই হলেন প্রথম, তাঁর আগে কিছুই নেই। আর এই সৃষ্টিজগত সবই নতুন এবং আগে ছিল না পরে হয়েছে। এর প্রতিটি অংশই আগে ছিল না পরে অস্তিত্ব লাভ করেছে।
পঞ্চম বিদআত: কুল্লাবিয়াদের বিদআত। তা হলো—কালাম প্রতিপালকের সত্তায় বিদ্যমান একটি অর্থ, যা তাঁর ক্ষমতা ও ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত নয়। আর অক্ষর ও আওয়াজ হলো সেই অর্থের প্রকাশক বা বর্ণনা।
ষষ্ঠ বিদআত: আশআরিয়াদের বিদআত। তা হলো—কালাম এমন একটি একক অর্থ যা বিভাজিত হয় না এবং বহুত্ব গ্রহণ করে না।
পক্ষান্তরে কুল্লাবিয়ারা বলে: কালাম মূলত চার প্রকার: আদেশ, নিষেধ, সংবাদ ও জিজ্ঞাসা।
সপ্তম বিদআত: জাহমিয়া ও মুতাযিলাদের বিদআত। তা হলো—কালাম হলো শব্দ, অর্থ, অক্ষর ও আওয়াজ যা তাঁর ক্ষমতা ও ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত, তবে তা তাঁর সত্তার বাইরে সৃষ্ট একটি বস্তু।
অষ্টম মত—যা সত্য মত—তা হলো আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মত, যারা রাসূলগণের নিকট থেকে তাদের কথা গ্রহণ করেছেন। তা হলো, কালাম আল্লাহর সত্তাগত ও কর্মগত গুণ। অর্থাৎ কালাম আল্লাহর সত্তাগত গুণসমূহের অন্তর্ভুক্ত এই কারণে যে, তিনি অনাদিকাল থেকে অনন্তকাল এই গুণে গুণান্বিত। আবার এটি তাঁর কর্মগত গুণের অন্তর্ভুক্ত কারণ এটি তাঁর ক্ষমতা ও ইচ্ছার মাধ্যমে সম্পাদিত হয়। সুতরাং এটি জাতিগতভাবে অনাদি কিন্তু এর একক বিষয়গুলো নতুন। প্রতিপালকের কালাম তাঁর গুণাবলির একটি গুণ। প্রতিপালক তাঁর সৃষ্টির মাঝে মিশে নেই, আল্লাহ তাআলা তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে; বরং তিনি তাঁর সত্তা ও গুণাবলি দ্বারা সৃষ্টি থেকে পৃথক। তাঁর কালাম তাঁর ক্ষমতা ও ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত। এটি জাতিগতভাবে অনাদি কিন্তু এককভাবে নতুন। কুরআন হলো আল্লাহর কালাম—এর অক্ষর ও অর্থ উভয়ই। আল্লাহর কালাম কেবল অর্থহীন অক্ষর নয়, আবার অক্ষরহীন অর্থও নয়।
প্রতিপালক তাআলার কালাম সম্পর্কে এগুলোই হলো প্রসিদ্ধ মতবাদ, এছাড়া আরও কিছু মত রয়েছে।

মহান আল্লাহর কথা বলার গুণ (সিফাত) সংক্রান্ত মতভেদের মূল ভিত্তি
আপনি যদি এই মতামতগুলো পর্যবেক্ষণ করেন, তবে দেখবেন যে সেগুলো দুটি মূলনীতির ওপর আবর্তিত এবং এর বাইরে যায় না। প্রথম মূলনীতি: রবের কথা বলা কি তাঁর ইচ্ছা ও শক্তির মাধ্যমে সংঘটিত হয়, নাকি তাঁর ইচ্ছা ও শক্তি ব্যতিরেকেই? দ্বিতীয় মূলনীতি: রবের কথা কি তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান এবং তিনি কি এই গুণে গুণান্বিত, নাকি তা তাঁর সত্তার বাইরে ও তা থেকে পৃথক? প্রথম মূলনীতির ক্ষেত্রে—অর্থাৎ রবের কথা বলা কি তাঁর ইচ্ছা ও শক্তির মাধ্যমে সংঘটিত হয় নাকি তা ব্যতিরেকেই—কেউ কেউ বলেছেন: রবের কথা বলা তাঁর ইচ্ছা ও শক্তি ব্যতিরেকেই সংঘটিত হয়। তারা চারটি দল। একদল বলেছে: রবের কথা বলা তাঁর ইচ্ছা ও শক্তি ব্যতিরেকেই সংঘটিত হয়; বরং তা কেবল কিছু অর্থ, যা 'সক্রিয় বুদ্ধি' (আকল-ই ফায়্যাল) থেকে মহৎ ও পবিত্র আত্মার ওপর বিচ্ছুরিত হয়, ফলে তা গ্রহণে সেই আত্মার সক্ষমতা অনুযায়ী তার মধ্যে কিছু ধারণা ও ব্যাখ্যা তৈরি হয়। এটি দার্শনিকদের অভিমত।
আরেকটি দল বলেছে: রবের কথা বলা তাঁর ইচ্ছা ও শক্তি ব্যতিরেকেই সংঘটিত হয়। তা হলো অনাদি কাল থেকে বিদ্যমান শব্দ, অর্থ, অক্ষর ও আওয়াজ যা চিরকাল ছিল এবং চিরকাল থাকবে। এটি সালমিয়াদের অভিমত।
অন্য একটি দল বলেছে: রবের কথা বলা তাঁর ইচ্ছা ও শক্তি ব্যতিরেকেই সংঘটিত হয়। তা হলো সত্তার সাথে বিদ্যমান এমন এক মানসিক অর্থ যা চারটি অর্থের সমষ্টি: আদেশ, নিষেধ, সংবাদ ও জিজ্ঞাসা। এটি কুল্লাবিয়াদের অভিমত।
আরেকটি দল বলেছে: রবের কথা বলা তাঁর ইচ্ছা ও শক্তি ব্যতিরেকেই সংঘটিত হয়। তা হলো এমন একটি একক অর্থ যা বহুধা হয় না, খণ্ডিত হয় না, বিভক্ত হয় না এবং বৃদ্ধিও পায় না। আর অক্ষর ও আওয়াজসমূহ হলো সেই অর্থের পরিচায়ক মাত্র। এটি আশআরিদের অভিমত।
আবার কেউ কেউ বলেছেন: রবের কথা বলা তাঁর ইচ্ছা ও শক্তির মাধ্যমে সংঘটিত হয়। তারাও চারটি দল। একদল বলেছে: রবের কথা বলা তাঁর ইচ্ছা ও শক্তির মাধ্যমে সংঘটিত হয়, এবং মানুষ সত্য-মিথ্যা, ঠিক-বেঠিক যা কিছুই বলে সবই আল্লাহর কথা। তারা হলো ইত্তিহাদিয়া।
আরেকটি দল বলেছে: রবের কথা বলা তাঁর ইচ্ছা ও শক্তির মাধ্যমে সংঘটিত হয়, কিন্তু তিনি তাঁর সত্তার বাইরে অক্ষর ও আওয়াজ সৃষ্টি করেছেন এবং এর মাধ্যমেই তিনি কথা বলেন। তারা হলো জাহমিয়া ও মুতাজিলা।
অন্য একটি দল বলেছে: রবের কথা বলা তাঁর ইচ্ছা ও শক্তির মাধ্যমেই সংঘটিত হয়। তা হলো শব্দ, অর্থ, অক্ষর ও আওয়াজ, তবে তা আল্লাহর সত্তার মধ্যে নতুনভাবে সৃষ্টি হয়, যা আগে ছিল না। তারা হলো কাররামিয়া।
আরেকটি দল বলেছে: রবের কথা বলা তাঁর ইচ্ছা ও শক্তির মাধ্যমেই সংঘটিত হয়। তা শ্রেণিগতভাবে অনাদি, কিন্তু ব্যক্তিগত প্রয়োগের ক্ষেত্রে তা নতুন। সুতরাং তিনি যখন ইচ্ছা করেন, যখনই ইচ্ছা করেন এবং যেভাবে ইচ্ছা করেন সেভাবেই কথা বলেন। তারা হলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত।
সুতরাং এই সব মতামতই এই মূলনীতির অন্তর্ভুক্ত যে: আল্লাহ কি তাঁর ইচ্ছা ও শক্তির মাধ্যমে কথা বলেন নাকি না? আর দ্বিতীয় মূলনীতিটি হলো: রবের কথা কি তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান এবং তিনি কি সেই গুণে গুণান্বিত, নাকি তা তাঁর সত্তার বাইরে ও পৃথক? এর উত্তরে মানুষ বিভিন্ন মত পোষণ করেছে। কেউ কেউ বলেছেন: রবের কথা তাঁর সত্তার বাইরে এবং তা থেকে পৃথক। তারা তিনটি দল। একদল বলেছে: রবের কথা তাঁর সত্তার বাইরে এবং পৃথক। তা হলো এমন এক অর্থ যা আল্লাহর সত্তা থেকে কোনো মহৎ ও শ্রেষ্ঠ আত্মার ওপর বিচ্ছুরিত হয় এবং সেই আত্মা তা দ্বারা কথা বলে। তারা হলো দার্শনিক।
আরেকটি দল বলেছে: রবের কথা তাঁর সত্তার বাইরে ও পৃথক। তা হলো সেই কথা যা সব মানুষ বলে—হোক তা সত্য বা মিথ্যা, ঠিক বা বেঠিক। তারা হলো ইত্তিহাদিয়া।
আরেকটি দল বলেছে: রবের কথা তাঁর সত্তার বাইরে ও পৃথক। তবে তিনি এই অক্ষর ও আওয়াজগুলোকে তাঁর সত্তার বাইরে সৃষ্টি করেছেন এবং এর মাধ্যমেই তিনি কথা বলেন। তারা হলো জাহমিয়া ও মুতাজিলা।
আবার কেউ কেউ বলেছেন: রবের কথা তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান এবং তিনি এই গুণে গুণান্বিত। তারা পাঁচটি দল। একদল বলেছে: রবের কথা তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান এবং তিনি এই গুণে গুণান্বিত। তা হলো অনাদি কাল থেকে বিদ্যমান শব্দ, অর্থ, অক্ষর ও আওয়াজ যা চিরকাল ছিল ও চিরকাল থাকবে। তারা হলো সালমিয়া।
আরেকটি দল বলেছে: রবের কথা তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান এবং তিনি এই গুণে গুণান্বিত। তা হলো তাঁর নিজের মধ্যে বিদ্যমান চারটি অর্থের সমষ্টি: আদেশ, নিষেধ, সংবাদ ও জিজ্ঞাসা। তারা হলো কুল্লাবিয়া।
অন্য একটি দল বলেছে: রবের কথা তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান এবং তিনি এই গুণে গুণান্বিত। তা হলো এমন একটি একক অর্থ যা বহুধা হয় না, খণ্ডিত হয় না, বিভক্ত হয় না এবং বৃদ্ধিও পায় না। তারা হলো আশআরিয়া।
আরেকটি দল বলেছে: রবের কথা তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান এবং তিনি এই গুণে গুণান্বিত। তবে তা তাঁর সত্তার মধ্যে নতুনভাবে সৃষ্টি হয়, যা আগে ছিল না। তারা হলো কাররামিয়া।
আরেকটি দল বলেছে: রবের কথা তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান এবং তিনি এই গুণে গুণান্বিত। তা শ্রেণিগতভাবে অনাদি এবং প্রয়োগের ক্ষেত্রে নতুন। তারা হলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত।
পরিশেষে, এই সমস্ত মতামত এই দুটি মূলনীতির দিকেই প্রত্যাবর্তন করে।

শব্দ সম্পর্কে যা বলা হয়েছে তার বর্ণনা
যারা আল্লাহর কালামে শব্দ সাব্যস্ত করেছেন তারা পাঁচ দল: একদল বলেছেন: রবের কালাম এমন শব্দের মাধ্যমে যা অনাদি ও অনন্ত, আর তারা হলেন সালমিয়্যাহ।
একদল বলেছেন: রবের কালাম অক্ষর ও শব্দের মাধ্যমে, এবং এটি তা-ই যার মাধ্যমে সকল মানুষ কথা বলে, আর তারা হলেন ইত্তিহাদিয়্যাহ।
একদল বলেছেন: রবের কালাম অক্ষর ও শব্দের মাধ্যমে এবং তা তাঁর সত্তার বাইরে সৃষ্টি করা হয়েছে, আর তারা হলেন জাহমিয়্যাহ ও মু'তাযিলাহ।
একদল বলেছেন: রবের কালাম তাঁর সত্তার মধ্যে উদ্ভূত অক্ষর ও শব্দের মাধ্যমে, আর তারা হলেন কাররামিয়্যাহ।
একদল বলেছেন: রবের কালাম অক্ষর ও শব্দের মাধ্যমে যার প্রকার অনাদি কিন্তু এর একক ঘটনাসমূহ নতুন বা উদ্ভূত, আর তারা হলেন আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত।
সুতরাং যারা আল্লাহর কালামের জন্য শব্দ সাব্যস্ত করেছেন তারা হলেন সালমিয়্যাহ, জাহমিয়্যাহ, মু'তাযিলাহ, কাররামিয়্যাহ, ইত্তিহাদিয়্যাহ এবং আহলুস সুন্নাহ।
আর যারা আল্লাহর কালামের জন্য শব্দ সাব্যস্ত করেননি তারা তিন দল: একদল বলেছেন: তিনি শব্দের মাধ্যমে কথা বলেন না, বরং এটি একটি অর্থ যা সেই মহিমান্বিত আত্মার ওপর বিচ্ছুরিত হয় যে এর মাধ্যমে কথা বলে, আর তারা হলেন দার্শনিকগণ।
একদল বলেছেন: তিনি শব্দের মাধ্যমে কথা বলেন না, বরং এটি তাঁর সত্তায় বিদ্যমান চারটি অর্থের সমষ্টি: আর তা হলো আদেশ, নিষেধ, সংবাদ এবং জিজ্ঞাসা; তারা হলেন কুল্লাবিয়্যাহ।
একদল বলেছেন: তিনি শব্দের মাধ্যমে কথা বলেন না, বরং এটি একটি একক অর্থ যা বহু হয় না, খণ্ডিত হয় না, বিভক্ত হয় না এবং সংখ্যায় বৃদ্ধি পায় না, আর তারা হলেন আশাইরাহ।
সঠিক বিষয় যা দলীলসমূহ নির্দেশ করে তা হলো রবের কালাম তাঁর সত্তায় বিদ্যমান অক্ষর ও শব্দের মাধ্যমে।
যদি প্রশ্ন করা হয়: আল্লাহর কালাম থেকে শ্রবণকৃত শব্দ কি সৃষ্টি নাকি অসৃষ্টি? আমরা বলব: এতে বিস্তারিত বিবরণ রয়েছে: যদি এর দ্বারা সরাসরি আল্লাহর নিকট থেকে যা শোনা যায় তা বোঝানো হয়, তবে তা তাঁর কালাম এবং তা অসৃষ্টি। আর যদি প্রচারকারীর নিকট থেকে যা শোনা যায় তা বোঝানো হয়, তবে তাতেও বিস্তারিত বিবরণ রয়েছে: যদি এর দ্বারা সেই শব্দকে বোঝানো হয় যার মাধ্যমে আল্লাহর কালাম পাঠ করা হয়েছে, তবে তা সৃষ্টি। আর যদি সেই শব্দের মাধ্যমে যে কালাম আদায় করা হয়েছে তা বোঝানো হয়, তবে তা আল্লাহর কালাম।

আল্লাহ তাআলার কালামের ক্ষেত্রে শব্দ এবং অর্থ সম্পর্কে যা বলা হয়েছে তার বর্ণনা
কালাম (কথা) কি শব্দের ক্ষেত্রে হাকিকত (প্রকৃত অর্থ) নাকি অর্থের ক্ষেত্রে হাকিকত হিসেবে গণ্য হবে? এ বিষয়ে মানুষের মধ্যে বিভিন্ন মতভেদ রয়েছে। বলা হয়েছে: কালাম অর্থের ক্ষেত্রে হাকিকত এবং শব্দের ক্ষেত্রে মাজায (রূপক)। এটি আশআরিদের মত।
আবার বলা হয়েছে: কালাম শব্দের ক্ষেত্রে হাকিকত এবং অর্থের ক্ষেত্রে মাজায। এটি মুতাজিলাদের মত।
আরও বলা হয়েছে: কালাম শব্দ এবং অর্থ উভয়ের ক্ষেত্রেই হাকিকত। ফলে শুধু অর্থের ওপর এর প্রয়োগও হাকিকত হিসেবে গণ্য হবে, আবার শুধু শব্দের ওপর এর প্রয়োগও একইভাবে হাকিকত হিসেবে গণ্য হবে। এটি আবুল মাআলি আল-জুওয়াইনির মত।
এবং বলা হয়েছে: কালাম শব্দ এবং অর্থের সমষ্টির ক্ষেত্রে হাকিকত। অতএব, এর যেকোনো একটির ওপর এর প্রয়োগ হবে নামধারী বিষয়ের অংশের ওপর প্রয়োগ। আর উভয়ের ওপর একত্রে এর প্রয়োগ হবে শব্দ ও অর্থের ওপর পূর্ণাঙ্গ সামঞ্জস্যপূর্ণ নির্দেশক হিসেবে, আর শুধু শব্দ বা শুধু অর্থের ওপর এর প্রয়োগ হবে অন্তর্ভুক্তি নির্দেশক হিসেবে। অধিকাংশ বুদ্ধিমান ব্যক্তি এই মতের ওপর রয়েছেন। কারণ, যেভাবে 'মানুষ' নামটি তার আত্মা ও দেহ উভয়ের সমষ্টির নাম, ঠিক তেমনি 'কালাম' নামটি শব্দ ও অর্থ উভয়ের সমষ্টির নাম।
কোনো মুসলিমের কাছে এটি গোপন নয় যে, ইত্তিহাদিদের বক্তব্য বাতিল ও কুফরি হওয়ার বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই। তেমনিভাবে দার্শনিকদের বক্তব্যও বাতিল ও কুফরি। এছাড়া সালমিয়াদের বক্তব্যও বাতিল, যা কারো কাছে গোপন নয়। একইভাবে কাররামিয়া ও কুল্লাবিয়াদের বক্তব্যও বাতিল। তাদের কেউ কেউ মনে করেন যে, কুল্লাবিয়া ও আশআরিদের মাযহাবের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।
জনৈক কুল্লাবি বলেছিলেন: এই দুই মাযহাবের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই; কারণ উভয় মাযহাবই এ বিষয়ে একমত হয়েছে যে, রবের কালাম হলো তাঁর সত্তার সাথে প্রতিষ্ঠিত একটি অর্থ, এবং অক্ষর ও শব্দসমূহ আল্লাহর কালামের অন্তর্ভুক্ত নয়। আর অক্ষর ও শব্দসমূহকে বর্ণনা বা প্রকাশভঙ্গি বলা—এর সাথে কোনো ইলমি উদ্দেশ্য জড়িত নয়। একারণেই তাদের কেউ কেউ মনে করেন যে, মাযহাব উভয়টি আসলে একই।

কালামের (কথা বলার) গুণ সম্পর্কে বর্তমানে প্রচলিত আকিদাহসমূহের বর্ণনা
বর্তমানে বইপুস্তক ও রচনাবলিতে যে মতবাদগুলো ছড়িয়ে আছে এবং প্রাধান্য বিস্তার করে আছে তা হলো এই তিনটি ফেরকার বক্তব্য: আশআরিদের বক্তব্য, মুতাজিলাদের বক্তব্য (যা মূলত জাহমিয়াদের বক্তব্য যা পরবর্তীতে তাদের দিকে স্থানান্তরিত হয়েছে) এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের বক্তব্য। সুতরাং এই তিনটি বক্তব্যই বর্তমানে প্রচলিত। আর অন্যান্য মতবাদের অসারতা ও ভ্রষ্টতা সুস্পষ্ট। বর্তমানে বইপুস্তক ও রচনাবলিতে আশআরিদের বক্তব্য ছড়িয়ে আছে; যেমন তাফসিরের কিতাবসমূহের মধ্যে ইমাম রাজির 'মাফাতিহুল গায়ব' কিতাবটি, তিনি এতে এই মতবাদের প্রচার করেছেন এবং এর দিকে আহ্বান জানিয়েছেন। আর মুতাজিলাদের বক্তব্যও বইপুস্তক ও রচনাবলিতে বিদ্যমান; যেমন তাফসিরের কিতাবসমূহের মধ্যে যামাখশারির 'আল-কাশশাফ' কিতাবটি, তিনি তার তাফসিরে মুতাজিলা মতবাদ প্রচার করেছেন।
আর আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের বক্তব্যই হলো সত্য বক্তব্য।
অতএব, একজন মুসলিমের জন্য এবং বিশেষভাবে একজন ইলম অন্বেষীর জন্য এই তিনটি মতবাদের প্রকৃত রূপ জানা এবং শরয়ি দলীলসমূহ যে সত্য বক্তব্যের দাবি রাখে তা জানা আবশ্যক।
বিবেক ও স্বভাবজাত প্রবৃত্তি যার সাক্ষ্য দেয়, সেটিই হলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের বক্তব্য।
তদ্রূপ মুতাজিলা ও আশআরিদের সংশয়গুলো জানাও আবশ্যক; কারণ তাদের এমন কিছু সংশয় রয়েছে যা দিয়ে তারা মানুষের মাঝে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে। আশআরিরা অনেক সময় নিজেদের আহলুস সুন্নাহ বলে দাবি করে, আবার মুতাজিলারাও মনে করে যে তারাই সত্যের ওপর রয়েছে।
আমরা প্রথমে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মতবাদের প্রকৃত রূপটি প্রতিষ্ঠিত করতে চাই, যারা এই বিষয়টি রাসূলগণের কাছ থেকে গ্রহণ করেছেন। আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মতবাদের প্রকৃত রূপ হলো—আল্লাহর কালাম অন্তরে সংরক্ষিত, জিহ্বায় পঠিত এবং মাসহাফসমূহে লিখিত। এবং এই সকল স্থানেই তা প্রকৃতপক্ষে বিদ্যমান। সুতরাং যখন বলা হয়, "মাসহাফের মধ্যে আল্লাহর কালাম রয়েছে", তখন এর দ্বারা একটি সঠিক ও প্রকৃত অর্থই বোঝা যায়। আর যখন বলা হয়, "এতে অমুকের হাতের লেখা ও লিখন রয়েছে", তখনও এর দ্বারা একটি সঠিক ও প্রকৃত অর্থই বোঝা যায়। আবার যখন বলা হয়, "মাসহাফের মধ্যে কালি রয়েছে যা দিয়ে এটি লেখা হয়েছে", তখন এর দ্বারাও একটি সঠিক ও প্রকৃত অর্থই বোঝা যায়। আর যখন বলা হয় "মাসহাফে কালি রয়েছে", তখন এই 'বিদ্যমান থাকা' দ্বারা যা বোঝানো হয়, তা আপনার এই কথা: "মাসহাফের মধ্যে আকাশমণ্ডলী, পৃথিবী, মূসা ও ঈসা রয়েছেন"—এর অর্থ থেকে ভিন্ন। আর এই দুটি অর্থই "এতে অমুক লেখকের হাতের লেখা রয়েছে"—এই বক্তব্যের অর্থ থেকে ভিন্ন। এবং এই তিনটি অর্থই আপনার এই কথা: "এতে আল্লাহর কালাম রয়েছে"—এর অর্থ থেকে ভিন্ন। যে ব্যক্তি এই পার্থক্যগুলো লক্ষ্য করবে না, সে পথভ্রষ্ট হবে এবং সঠিক পথের দিশা পাবে না।
একইভাবে পাঠ (যা পাঠকের কাজ) এবং যা পঠিত (যা মহান স্রষ্টা সুবহানাহু ওয়া তাআলার কালাম)—এই উভয়ের মধ্যকার পার্থক্যের ব্যাপারেও সজাগ থাকা আবশ্যক। সুতরাং যে ব্যক্তি এ ব্যাপারে সজাগ হবে না, সে পথভ্রষ্ট হবে এবং সঠিক পথের দিশা পাবে না।

মহান আল্লাহর কালাম (কথা বলা) গুণ প্রমাণের ক্ষেত্রে ইমাম বুখারীর উপস্থাপিত দলিল
ইমাম বুখারী (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর ‘আল-জামি আস-সহীহ’ গ্রন্থে প্রচার সংক্রান্ত দলিলের মাধ্যমে বান্দার কর্মকাণ্ড সৃষ্টি হওয়া এবং তিলাওয়াত যে তাদেরই কাজের অন্তর্ভুক্ত, সে বিষয়ে প্রমাণ পেশ করেছেন। এর মধ্যে মহান আল্লাহর এই বাণীও রয়েছে: {হে রাসূল! আপনার রবের পক্ষ থেকে আপনার প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে তা পৌঁছে দিন} [আল-মায়িদাহ: ৬৭], এবং তাঁর বাণী: {আপনার দায়িত্ব তো কেবল পৌঁছে দেওয়া} [আশ-শুরা: ৪৮]।
আল্লামা ইবনুল কায়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: এটি ইলমের ক্ষেত্রে ইমাম বুখারীর গভীর পাণ্ডিত্যের পরিচয় দেয়।
আর প্রচার করার বিষয়টি এমন দুটি মূলনীতিকে অন্তর্ভুক্ত করে যে ক্ষেত্রে বিভ্রান্ত গোষ্ঠীসমূহ পথভ্রষ্ট হয়েছে: তার একটি হলো, রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাজ হলো কেবল কালাম বা বাণী পৌঁছে দেওয়া। কারণ তিনি যদি নিজে কোনো কথা তৈরি করতেন তবে তিনি আর প্রচারকারী থাকতেন না, বরং তিনি হতেন কোনো বাণীর উদ্ভাবক ও প্রবর্তক।
দ্বিতীয় মূলনীতিটি হলো: প্রচার করা হলো প্রচারকারীর কাজ, আর তার প্রচার করা হলো স্বয়ং শব্দের তিলাওয়াত করা। প্রচারের প্রকৃত অর্থ হলো, যার কাছে পৌঁছাতে হবে তার কাছে এমন কিছু অর্পণ করা যা অন্য কেউ তার কাছে সোপর্দ করেছিল। সুতরাং তার কাজ কেবল তা পৌঁছে দেওয়া।
ইমাম বুখারী (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর ‘আল-জামি আস-সহীহ’ গ্রন্থে একটি অনুচ্ছেদ রচনা করেছেন: ‘পাপাচারী ও মুনাফিকের কিরাআত এবং তাদের তিলাওয়াত তাদের কণ্ঠনালী অতিক্রম করে না’। এর মাধ্যমে তিনি বোঝাতে চেয়েছেন যে, তাদের তিলাওয়াত তাদেরই কাজ এবং তা তাদের দিকেই সম্বন্ধযুক্ত।
আর আল্লাহর কালামের বাহ্যিক বাস্তবতা হলো: যা সরাসরি তাঁর নিকট থেকে অথবা তাঁর পক্ষ থেকে কোনো প্রচারকারীর নিকট থেকে শোনা যায়। সুতরাং যখন কোনো শ্রবণকারী তা শোনে, জানে এবং মুখস্থ করে, তখন আল্লাহর কালাম তার কাছে শ্রুত, জ্ঞাত এবং সংরক্ষিত। আর যখন কোনো পাঠক তা পাঠ করে, তখন আল্লাহর কালাম তার কাছে পঠিত। এই সকল অবস্থায় এটি প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর কালাম, একে অস্বীকার করা বৈধ নয়। যদি এটি রূপক হতো তবে একে অস্বীকার করা বৈধ হতো, যেমন বলা হতো: পাঠক আল্লাহর কালাম পাঠ করেনি কিংবা লেখক আল্লাহর কালাম লেখেনি। অথচ এটি একটি বাতিল বা অসার কথা।

অস্তিত্বে বাস্তবতাসমূহের প্রকারভেদ
বাস্তবতাসমূহের মৌখিক অস্তিত্ব, চাক্ষুষ অস্তিত্ব, মানসিক অস্তিত্ব এবং লৈখিক অস্তিত্ব রয়েছে। সুতরাং বাস্তবতাগুলো প্রথমে জানা হয়, তারপর তা উচ্চারণ করা হয় এবং এরপর তা লিখে রাখা হয়। ফলে এগুলোর অস্তিত্ব চার প্রকার: বাস্তব অস্তিত্ব, মানসিক অস্তিত্ব, মৌখিক অস্তিত্ব এবং লৈখিক অস্তিত্ব।
বাস্তব অস্তিত্ব হলো: যেমন আকাশ, যা আপনি চোখের সামনে বিদ্যমান দেখতে পাচ্ছেন, এটিই হলো বাস্তব অস্তিত্ব।
মানসিক অস্তিত্ব হলো: মনে সেই বিষয়টির কল্পনা বা ধারণা করা।
মৌখিক অস্তিত্ব হলো: যখন আপনি বলেন: আকাশ।
লৈখিক অস্তিত্ব হলো: যখন আপনি লেখেন: (আকাশ)।
এগুলোই হলো অস্তিত্বের চার প্রকার।
কখনও কখনও অস্তিত্বের এই প্রকারগুলো একে অপরের সাথে মিশে যায় এবং এদের মধ্যে পার্থক্য করা কঠিন হয়ে পড়ে। এদের লৈখিক অস্তিত্ব এবং বাচনিক অস্তিত্বের মধ্যে কোনো মাধ্যম নেই; কারণ কথার স্তরের পরেই লৈখিক স্তরের অবস্থান। সুতরাং বাচনিক অস্তিত্ব এবং মৌখিক অস্তিত্ব সমান হয়ে যায় এবং তাদের মাঝে পার্থক্য করা দুঃসাধ্য হয়। আর আল্লাহর কালাম পূর্ববর্তীদের কিতাবসমূহে থাকা, অথবা উন্মুক্ত পত্রে থাকা, অথবা লাওহে মাহফুজে থাকা কিংবা সুরক্ষিত কিতাবে থাকার মধ্যকার পার্থক্য স্পষ্ট। কেননা কুরআনের ব্যাপারে মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই এটি পূর্ববর্তীদের কিতাবসমূহেও রয়েছে} [আশ-শুআরা: ১৯৬]-এর অর্থ হলো: এর উল্লেখ থাকা। অর্থাৎ কুরআনের আলোচনা, এর সংবাদ এবং এর বর্ণনা পূর্ববর্তীদের কিতাবসমূহে তথা তাদের কিতাবসমূহে বিদ্যমান ছিল; কারণ কুরআন তো মুসা ও ঈসা (আলাইহিমাস সালাম)-এর মতো পূর্ববর্তীদের ওপর নাজিল হয়নি, বরং এটি আমাদের নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওপর নাজিল হয়েছে।
আর তাঁর বাণী: {সুরক্ষিত কিতাবে} [আল-ওয়াকিআ: ৭৮], এবং তাঁর বাণী: {লাওহে মাহফুজে} [আল-বুরুজ: ২২], এবং তাঁর বাণী: {উন্মুক্ত পত্রে} [আত-তুর: ৩]-এর অর্থ হলো এটি উন্মুক্ত পত্রে এবং লাওহে মাহফুজে লিখিত আছে।
অস্তিত্বের এই প্রকারগুলো সম্পর্কে একজন জ্ঞান অন্বেষণকারীর অত্যন্ত স্পষ্টভাবে জানা আবশ্যক। তাকে আরও জানতে হবে যে, আল্লাহর কালাম প্রকৃতপক্ষে মাসহাফসমূহে বিদ্যমান, তা প্রকৃতপক্ষে মানুষের অন্তরে বিদ্যমান এবং পাঠক প্রকৃতপক্ষে তা পাঠ করেন। এই কারণেই আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অন্যতম ইমাম, ইমাম আবু হানিফা (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর 'আল-ফিকহুল আকবার' নামক কিতাবে—যা দ্বীনের মৌলিক বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট—বলেছেন: কুরআন মাসহাফসমূহে লিখিত, অন্তরে সংরক্ষিত, মুখে পঠিত এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওপর অবতীর্ণ। আর কুরআন নিয়ে আমাদের উচ্চারণ সৃষ্টি করা হয়েছে, কিন্তু কুরআন সৃষ্টি নয়।
আর আল্লাহ তাআলা কুরআনে মুসা (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম), ফেরাউন এবং ইবলিস সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছেন, তা আল্লাহরই কালাম যা তিনি আমাদের জানিয়েছেন। আর মুসা এবং অন্যান্য মাখলুক বা সৃষ্টির কথা সৃষ্টি করা হয়েছে। কিন্তু আল্লাহর কালাম আমাদের কথার মতো নয়। মুসা (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) আল্লাহর কালাম শুনেছেন। সুতরাং আল্লাহ যখন তাঁর সাথে কথা বলেছেন, তখন তিনি তাঁর এমন কালামের মাধ্যমেই কথা বলেছেন যা তাঁর গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত এবং যা তাঁর সত্তার সাথে অনাদিকাল থেকে বিদ্যমান। তাঁর সকল গুণ সৃষ্টিজগতের গুণের বিপরীত। তিনি জানেন, তবে আমাদের জানার মতো নয়; তিনি ক্ষমতা রাখেন, তবে আমাদের ক্ষমতার মতো নয়; তিনি দেখেন, তবে আমাদের দেখার মতো নয় এবং তিনি কথা বলেন, তবে আমাদের কথা বলার মতো নয়।
ইমাম আবু হানিফা (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্য এখানেই সমাপ্ত, যা অত্যন্ত মহান এক বক্তব্য।

মহান আল্লাহর কথা বলার গুণ সাব্যস্তকরণে আহলুস সুন্নাহর প্রমাণসমূহ

কথোপকথন ও কথা বলার বর্ণনা
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের দলীলসমূহের মধ্যে অন্যতম হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা প্রকৃতপক্ষে কথা বলেন, আর এই কথা অক্ষর, শব্দ, উচ্চারণ এবং অর্থ সহকারে। মহান আল্লাহর বাণী: "পরম দয়ালু রবের পক্ষ থেকে বলা হবে: সালাম।" [ইয়াসিন: ৫৮], এবং তাঁর বাণী: "এবং তাঁর রব তাঁর সাথে কথা বললেন।" [আরাফ: ১৪৩], এবং তাঁর বাণী: "এবং আল্লাহ মূসার সাথে সরাসরি কথা বলেছিলেন।" [নিসা: ১৬৪]। ইমাম ইবনে মাজাহ রহমাতুল্লাহি আলাইহি তাঁর সুনান গ্রন্থে জাবির রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "জান্নাতবাসীরা যখন তাদের নিআমতের মধ্যে থাকবে, তখন হঠাৎ তাদের সামনে একটি নূর বিচ্ছুরিত হবে। তখন তারা তাদের মাথা তুলবে এবং দেখবে যে মহাপরাক্রমশালী আল্লাহ (জাব্বার) জাল্লা জালালুহু তাদের উপর থেকে তাদের দিকে উঁকি দিচ্ছেন। অতঃপর তিনি ডেকে বলবেন: হে জান্নাতবাসী! তোমাদের ওপর সালাম বর্ষিত হোক। যতক্ষণ তারা এই অবস্থায় থাকবে, ততক্ষণ তারা তাদের চারপাশের কোনো নিআমতের দিকে ভ্রুক্ষেপ করবে না, যতক্ষণ না তিনি তাদের থেকে আড়ালে চলে যান এবং তাঁর বরকত ও নূর অবশিষ্ট থাকে।"
এই হাদীসটি—যদিও তা দুর্বল—তবুও এর সমর্থক বর্ণনা রয়েছে যা একে শক্তিশালী করে। এতে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার জন্য কথা বলার (কালাম) সিফাত সাব্যস্ত হয়েছে এবং উচ্চতার (উলু) সিফাত সাব্যস্ত হয়েছে; কারণ তারা তাদের মাথা উপরে তুলবে এবং আল্লাহ তাদের উপর থেকে তাদের সাথে কথা বলবেন। এতে দর্শনের (রুইয়াত) সিফাতও সাব্যস্ত হয়েছে যে, মুমিনরা তাদের রবকে দেখবে। দেখা, কথা বলা এবং উচ্চতার এই সিফাতগুলো মহানতম সিফাতসমূহের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং যে ব্যক্তি এগুলো সাব্যস্ত করে সে আহলুস সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত, আর যে এগুলো অস্বীকার করে সে বিদআতিদের অন্তর্ভুক্ত।
আর এগুলো এমন সিফাত যা আহলুস সুন্নাহ ও অন্যদের মাঝে পার্থক্যকারী। জান্নাতবাসীরা যে সর্বোচ্চ নিআমত লাভ করবে তা হলো তাদের রব সুবহানাহু ওয়া তায়ালার দর্শন লাভ এবং তাঁর কথা শোনা।
কথা বলার গুণকে অস্বীকার করা মানে জান্নাতবাসীদের দেওয়া সর্বোচ্চ নিআমতকেই অস্বীকার করা, যা ছাড়া জান্নাত তাদের কাছে তৃপ্তিদায়ক হতো না।
আর বিদআতিরা—আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই—আল্লাহর কথা বলা, তাঁর উচ্চতা এবং আখিরাতে তাঁকে দেখা যাওয়ার বিষয়টি অস্বীকার করেছে। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করি।

কিয়ামতের দিন আল্লাহ তাঁর শত্রুদের সাথে কথা বলবেন না এই সংবাদ
মহান আল্লাহর জন্য কথা বলার (কালাম) গুণটি সাব্যস্ত করার এবং বিদআতিদের খণ্ডন করার অন্যতম দলীল হলো মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয় যারা আল্লাহর অঙ্গীকার ও নিজেদের শপথের বিনিময়ে তুচ্ছ মূল্য খরিদ করে, পরকালে তাদের কোনো অংশ নেই। আল্লাহ কিয়ামতের দিন তাদের সাথে কথা বলবেন না, তাদের দিকে তাকাবেন না এবং তাদের পবিত্র করবেন না; বরং তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি।" [আলে ইমরান: ৭৭]। এই দলীলের তাৎপর্য হলো, আল্লাহ তাদের সাথে কথা না বলে তাদের লাঞ্ছিত করেছেন এবং তিনি তাদের সাথে সম্মানসূচক কোনো কথা বলবেন না। কারণ অন্য আয়াতে তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাদের সাথে ক্রোধের সাথে কথা বলবেন। তিনি বলেছেন: "তোমরা হীন অবস্থায় এখানেই পড়ে থাকো এবং আমার সাথে কথা বলো না।" [আল-মুমিনুন: ১০৮]। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, তিনি সন্তুষ্টির সাথে তাঁর মুমিন বান্দাদের সাথে কথা বলবেন। যদি তিনি তাঁর মুমিন বান্দাদের সাথেও কথা না বলতেন, তবে কথা না বলার ক্ষেত্রে মুমিনরা এবং আল্লাহর শত্রুরা সমান হয়ে যেত এবং তাঁর শত্রুদের সাথে কথা বলবেন না বলে সংবাদ দেওয়ার মাঝে কোনো বিশেষ সার্থকতা থাকত না। অতএব, যখন তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি তাঁর শত্রুদের সাথে কথা বলবেন না, তখন এটি একথাই প্রমাণ করে যে তিনি সন্তুষ্টির সাথে তাঁর বন্ধুদের সাথে কথা বলবেন।

মহান আল্লাহর কালামের মাধ্যমে আশ্রয় প্রার্থনা
আর সুমহান প্রতিপালকের জন্য কালাম (কথা বলা) সাব্যস্ত করার দলীলসমূহের অন্তর্ভুক্ত হলো: সহীহ হাদীসে যা প্রমাণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই দোয়ার মাধ্যমে আশ্রয় প্রার্থনা করেছেন: (আমি আল্লাহর সেই পরিপূর্ণ কালামসমূহের আশ্রয় প্রার্থনা করছি, যা কোনো সৎকর্মশীল বা পাপাচারী ব্যক্তি অতিক্রম করতে পারে না)। যদি আল্লাহর কালাম সৃষ্ট হতো, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তা দ্বারা আশ্রয় প্রার্থনা করতেন না; কারণ তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কোনো সৃষ্টির নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করেন না। ফলে এটি প্রমাণ করে যে, আল্লাহর কালাম অবতীর্ণ, তা সৃষ্ট নয়। আর এতে ঐ সকল মুতাযিলাদের প্রতি খণ্ডন রয়েছে যারা বলে: নিশ্চয়ই আল্লাহর কালাম সৃষ্ট। ইমাম বুখারী রাহিমাহুল্লাহ তাঁর গ্রন্থ (আল-জামি আস-সহীহ)-এ এই বলে অধ্যায় রচনা করেছেন: (জান্নাতবাসী ও অন্যদের সাথে সুমহান প্রতিপালকের কথা বলার অধ্যায়), এবং তিনি এতে বেশ কিছু পাঠ বা দলীল উল্লেখ করেছেন।

কালাম বা কথা বলার ক্ষেত্রে পূর্ণতার গুণ সাব্যস্ত হওয়া
আল্লাহ কথা বলেন—এর স্বপক্ষে একটি বুদ্ধিবৃত্তিক দলীল হলো: কথা বলার গুণটি একটি পূর্ণতা এবং কথা বলার বিপরীত অবস্থাটি একটি ত্রুটি; যেমন আল্লাহ তাআলা বাছুর সম্পর্কে বলেছেন: "মুসার কওম তার চলে যাওয়ার পর নিজেদের অলঙ্কার দিয়ে একটি বাছুরের অবয়ব তৈরি করল, যা হাম্বা হাম্বা শব্দ করত। তারা কি দেখল না যে, সেটি তাদের সাথে কথা বলে না এবং তাদের কোনো পথও দেখায় না?" [আল-আরাফ: ১৪৮]। মহান আল্লাহ অন্য আয়াতে বলেছেন: "তারা কি দেখে না যে, সেটি তাদের কোনো কথার উত্তর দেয় না এবং তাদের কোনো ক্ষতি বা উপকারের ক্ষমতাও রাখে না?" [ত্বহা: ৮৯]। অর্থাৎ এখানে বাছুরকে বোঝানো হয়েছে। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, কথার উত্তর দিতে না পারা এবং কথা বলতে না পারা একটি ত্রুটি, যা বাছুরটির উপাস্য হওয়ার অযোগ্যতার স্বপক্ষে দলীল হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। আল্লাহ তাআলা এটিই স্পষ্ট করেছেন যে, এই বাছুরটি কথা বলে না, কোনো কথার জবাব দেয় না, শোনে না এবং কোনো ক্ষতি বা উপকারের ক্ষমতা রাখে না; এমতাবস্থায় আল্লাহর পরিবর্তে তাকে কীভাবে উপাসনা করা যেতে পারে?! আর তোমরা এমন এক বাছুরের উপাসনা কীভাবে করছ যা শোনে না, জবাব দেয় না এবং কথা বলে না?! অতএব এটি প্রমাণিত হয় যে, কথা বলতে না পারা একটি ত্রুটি, যা বাছুরটির ইলাহ হওয়ার অযোগ্যতার দলীল হিসেবে গণ্য।
আর বনী ইসরাঈলের যারা বাছুরের পূজা করেছিল—তাদের কুফরি সত্ত্বেও—তারা এই মাসআলায় মুতাজিলাদের চেয়ে আল্লাহ সম্পর্কে অধিক অবগত ছিল। কারণ তারা মুসাকে এমন কোনো পাল্টা জবাব দেয়নি যে, 'তোমার রবও তো কথা বলেন না'। এটি নির্দেশ করে যে, তারা আল্লাহর কথা বলার গুণটি সাব্যস্ত করত। পক্ষান্তরে মুতাজিলারা বলেছে: আল্লাহ কথা বলেন না। আমরা আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই। সুতরাং যারা বাছুর পূজা করেছিল, তারা এই মাসআলার ক্ষেত্রে মুতাজিলাদের চেয়ে উত্তম অবস্থায় গণ্য হয়েছে।

আল্লাহর কালাম অনাদি-চিরন্তন (কাদিমুন নাউ), তবে এর একক প্রকাশগুলো নতুন বা সূচিত (হাদিসুল আহাদ)—এর সপক্ষে প্রমাণাদি
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের পক্ষ থেকে একটি দলীল হলো, আল্লাহর কালাম বা কথা ধরন ও প্রকৃতির দিক থেকে অনাদি-চিরন্তন (কাদিমুন নাউ), কিন্তু এর একক প্রকাশগুলো নতুন বা সূচিত (হাদিসুল আহাদ)। আল্লাহ যখন ইচ্ছা করেন এবং যেভাবে ইচ্ছা করেন, সেভাবেই কথা বলেন। এটি আশআরি, কুল্লাবি এবং সালিমিয়াদের একটি প্রতিবাদ, যারা বলে থাকে যে আল্লাহ তাঁর কুদরত (ক্ষমতা) ও মাশিআত (ইচ্ছা) অনুযায়ী কথা বলেন না। তাঁদের দলীলসমূহের মধ্যে রয়েছে আল্লাহ তাআলার বাণী: {তাদের রবের পক্ষ থেকে তাদের কাছে কোনো নতুন উপদেশ (জিকির) আসেনি, তারা তা খেলাচ্ছলে শ্রবণ করা ছাড়া অন্য কিছু করেনি} [সুরা আল-আম্বিয়া: ২]। মহান আল্লাহ অন্য আয়াতে বলেছেন: {আর দয়াময় আল্লাহর পক্ষ থেকে তাদের কাছে কোনো নতুন উপদেশ (জিকির) আসে না, কিন্তু তারা তা থেকে বিমুখ হয়} [সুরা আশ-শুআরা: ৫]। এখানে 'মুহদাস' (নতুন/সূচিত) শব্দটি আল্লাহর কালামের একক প্রকাশগুলো যে নতুন বা ঘটনার প্রেক্ষিতে অবতীর্ণ, তার একটি সুস্পষ্ট প্রমাণ। সুতরাং কালামের একক প্রকাশগুলো নতুন বা সময়সাপেক্ষ, আর ‘মুহদাস’ শব্দের অর্থ হলো ‘নতুন’। এর ফলে আল্লাহর সত্তার মধ্যে নবসৃষ্ট বিষয়ের অনুপ্রবেশ (হুলুলুল হাওয়াদিস) অনিবার্য হয়ে পড়ে না, যেমনটি সালিমিয়া, কুল্লাবিয়া বা আশআরিরা ভ্রান্ত ধারণা পোষণ করে। কারণ, রবের কথা সৃষ্টিজীবের কথার মতো নয় যেখানে নবসৃষ্ট বিষয়ের অনুপ্রবেশের প্রয়োজন পড়ে। কোনো সৃষ্টি যখন কথা বলে, তখন তার সত্তায় নবসৃষ্ট বিষয়ের উদ্ভব হওয়া আবশ্যক হতে পারে, কিন্তু মহান রবের ক্ষেত্রে বিষয়টি তেমন নয়; কারণ রবের কালাম সৃষ্টিজীবের কালামের সদৃশ নয়।
আরেকটি দলীল হলো মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আল্লাহ সেই নারীর কথা শুনেছেন যে তার স্বামীর বিষয়ে তোমার সাথে বিতর্ক করছিল এবং আল্লাহর কাছে ফরিয়াদ করছিল। আল্লাহ তোমাদের কথোপকথন শুনছিলেন; নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা} [সুরা আল-মুজাদালা: ১]। এই বিতর্ককারী নারী হলেন খাওলা বিনতে সা'লাবা। যখন তাঁর স্বামী তাঁর সাথে 'জিহার' (এক প্রকার বিচ্ছেদ প্রথা) করল, তখন তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে এসে বিতর্ক করতে লাগলেন এবং বললেন: ‘হে আল্লাহর রাসূল! আমার ছোট ছোট সন্তান রয়েছে; আমি যদি তাদের আমার কাছে রাখি তবে তারা অনাহারে মারা যাবে, আর যদি তাঁর (স্বামীর) কাছে দিয়ে দিই তবে তারা ধ্বংস হয়ে যাবে। সে তো আমার সাথে জিহার করেছে!’ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: ‘আমার মনে হয় তুমি তাঁর জন্য হারাম হয়ে গেছ।’ তখন তিনি রাসূলের সাথে তর্ক ও বাকবিতণ্ডা করতে লাগলেন এবং বললেন: ‘আমি আল্লাহর কাছে আমার অভিযোগ করছি।’ তখন এই কুরআন ও ওহী অবতীর্ণ হলো: {নিশ্চয়ই আল্লাহ সেই নারীর কথা শুনেছেন যে তার স্বামীর বিষয়ে তোমার সাথে বিতর্ক করছিল এবং আল্লাহর কাছে ফরিয়াদ করছিল} [সুরা আল-মুজাদালা: ১]। আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) বলেন: ‘পবিত্র সেই সত্তা যাঁর শ্রবণেন্দ্রিয় সমস্ত শব্দকে পরিবেষ্টন করে আছে; আমি সেই বিতর্ককারী নারীর কাছাকাছিই ছিলাম, তবুও তাঁর কথার কিছু অংশ আমার কাছে অস্পষ্ট ছিল।’
তিনি যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাথে বিতর্ক করছিলেন, আল্লাহ তখন সাত আসমানের উপর থেকে তাঁর কথা শুনেছেন এবং নাযিল করেছেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ সেই নারীর কথা শুনেছেন যে তার স্বামীর বিষয়ে তোমার সাথে বিতর্ক করছিল} [সুরা আল-মুজাদালা: ১]। বিতর্ককারী নারীর কথা শোনার ক্ষেত্রে ‘সামি’আ’ (শুনেছেন) অতীতকালীন ক্রিয়ার ব্যবহার প্রমাণ করে যে, সেই বিতর্কটি আয়াত অবতীর্ণ হওয়ার আগে ঘটেছিল এবং এটি সংবাদের আগে ঘটনার সংঘটনকে নির্দেশ করে। অর্থাৎ, সেই নারী আগে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাথে বিতর্ক করেছেন, তারপর আল্লাহ কথা বলেছেন এবং নাযিল করেছেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ সেই নারীর কথা শুনেছেন যে বিতর্ক করছিল}। এটি প্রমাণ করে যে, সেই বিতর্ককারী নারীর কথা বলার পরেই আল্লাহর এই কালাম বা কথাটি সংঘটিত হয়েছে। এটি বলা সঠিক হবে না যে, আল্লাহ অনাদিকাল (আযাল) থেকেই বলে আসছিলেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ সেই নারীর কথা শুনেছেন যে বিতর্ক করছিল}; কারণ তখন তো সেই নারী সৃষ্টিই হয়নি। যখন সেই নারী সৃষ্টি হলো এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাথে বিতর্ক করল, তখনই আল্লাহ এই আয়াত নাযিল করেন।
এর অনুরূপ হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {আর স্মরণ করো যখন তুমি তোমার পরিবার-পরিজন থেকে সকালবেলা বের হয়ে মুমিনদের যুদ্ধের ঘাঁটিতে বিন্যস্ত করছিলে; আর আল্লাহ সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ} [সুরা আল-ইমরান: ১২১]। ‘গুদু’ অর্থ দিনের শুরুতে বের হওয়া। দিনের শুরুতে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বের হওয়াকে অতীতকালীন ক্রিয়ার মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়েছে, যা সংবাদের আগে সেই ঘটনাটি সংঘটিত হওয়াকে নির্দেশ করে। অর্থাৎ, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সকালে বের হওয়াটি আগে ঘটেছে, তারপর এই আয়াত নাযিল হয়েছে: ((আর যখন তুমি সকালে বের হয়েছিলে))। এটি বলা সঠিক হবে না যে, আল্লাহ অনাদিকাল থেকে বলে আসছিলেন: ((আর যখন তুমি তোমার পরিবার থেকে সকালে বের হয়েছিলে)); কারণ তখন তো সেই সকালে বের হওয়া বা বহির্গমন সৃষ্টিই হয়নি। যখন সেই বের হওয়া ও সকালবেলার ঘটনা সংঘটিত হলো, তখন আল্লাহ এই আয়াত নাযিল করলেন: ((আর যখন তুমি সকালে বের হয়েছিলে))।
একইভাবে আল্লাহ তাআলার বাণী: {আর আমি অবশ্যই তোমাদের সৃষ্টি করেছি, তারপর তোমাদের আকৃতি দান করেছি, তারপর আমি ফেরেশতাদের বললাম, আদমকে সিজদা করো} [সুরা আল-আরাফ: ১১]। সুতরাং তাঁর এই কথা: ((আদমকে সিজদা করো)) তা আদমকে সৃষ্টি করার এবং ফেরেশতাদের সিজদা করার আদেশ দেওয়ার পর সংঘটিত হয়েছে। যখন আল্লাহ আদমকে সৃষ্টি করলেন, তখন আল্লাহ ফেরেশতাদের নির্দেশ দিলেন এবং তারা তাঁকে সিজদা করল ইবলিস ছাড়া। তারপর তিনি বললেন: {আর আমি অবশ্যই তোমাদের সৃষ্টি করেছি, তারপর তোমাদের আকৃতি দান করেছি, তারপর আমি ফেরেশতাদের বললাম...} [সুরা আল-আরাফ: ১১]।
এটি প্রমাণ করে যে, আল্লাহর কালাম ধরন ও প্রকৃতির দিক থেকে অনাদি-চিরন্তন (কাদিমুন নাউ), কিন্তু এর একক প্রকাশগুলো নতুন বা সূচিত (হাদিসুল আহাদ)। অর্থাৎ আল্লাহর কালামের প্রকৃতি বা প্রকার অনাদি, তবে এর একক বাণীসমূহ ঘটনার প্রেক্ষিতে নতুনভাবে প্রকাশ পায়। তিনি মহান আল্লাহ যখন ইচ্ছা করেন, যেভাবে ইচ্ছা করেন, নিজের ইচ্ছা ও কুদরত অনুযায়ী কথা বলেন। আর এটিই সঠিক মত যা দলীল-প্রমাণ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত।

কালাম সৃষ্টির দাবিতে মুতাযিলাদের দলিলসমূহ ও তাদের সংশয়সমূহ

আল্লাহর কালাম (কথা) সাব্যস্ত করা সাদৃশ্য প্রদান ও দেহধারী হওয়ার আবশ্যকতা তৈরি করে—এই সংশয় এবং তার খণ্ডন
মুতাযিলাগণ, যাদের দিকে জাহমিয়াহ মাযহাব স্থানান্তরিত হয়েছে, তারা বলে: আল্লাহর কালাম (কথা) হলো সৃষ্ট। আর প্রতিপালক এমন কোনো কথার মাধ্যমে কথা বলেন না যা তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান তাঁর একটি গুণ। বরং কথা হলো কিছু শব্দ, অর্থ, অক্ষর ও আওয়াজ যা তাঁর ক্ষমতা ও ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট, তবে আল্লাহ এই কথা তাঁর সত্তার বাইরে সৃষ্টি করেছেন। অর্থাৎ তিনি তা বাতাসে বা কোনো বস্তুর মধ্যে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর সম্মান ও মর্যাদা স্বরূপ তা নিজের দিকে নিসবত বা সম্বন্ধ করেছেন।
এ বিষয়ে তাদের কিছু যৌক্তিক ও শরয়ি সংশয় রয়েছে। তাদের যৌক্তিক সংশয়গুলোর মধ্যে একটি হলো তারা বলে: আমরা যদি বলি যে আল্লাহ কথা বলেন এবং কালাম বা কথা তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান একটি গুণ, তবে তা থেকে মাখলুকের সাথে সাদৃশ্য প্রদান (তাশবিহ) ও দেহধারী হওয়া (তাজসিম) আবশ্যক হয়ে পড়বে। ফলে আল্লাহ সেই সব মাখলুকের সদৃশ হয়ে যাবেন যারা কথা বলে, অথচ আল্লাহর সদৃশ কিছুই নেই। আর এর দ্বারা আবশ্যক হবে যে তিনি অন্যান্য দেহের মতো একটি দেহ হবেন, অথচ আল্লাহ দেহ নন এবং মাখলুকের সদৃশও নন। তারা এই পলায়নপর মনোবৃত্তি থেকে বলেছে: আল্লাহ এমন কোনো কথার মাধ্যমে কথা বলেন না যা তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান তাঁর গুণ, বরং তিনি তাঁর সত্তার বাইরের কোনো কথার মাধ্যমে কথা বলেন।
আহলুস সুন্নাহ এই সংশয়ের জবাবে বলেন: আল্লাহ এমন কথার মাধ্যমে কথা বলেন যার ধরণ আমরা জানি না এবং তা মাখলুকের কথার সদৃশ নয়। সুতরাং তোমাদের দাবি অনুযায়ী এর দ্বারা সাদৃশ্য প্রদান বা দেহ সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক হয় না। বরং আল্লাহ তাঁর মহিমা ও মহানুভবতার উপযোগী কথার মাধ্যমে কথা বলেন যা মাখলুকের কথার সদৃশ নয়। মাখলুকের কথা তার নিজস্ব বৈশিষ্ট্য অনুযায়ী, আর স্রষ্টার কথা তাঁর নিজস্ব বৈশিষ্ট্য অনুযায়ী। এর মাধ্যমেই এই সংশয় দূরীভূত ও নিঃশেষ হয়ে যায়।
এরপর আমরা আরও বলি: আমরা দেখি কিছু মাখলুক কথা বলে অথচ তারা কীভাবে কথা বলে তা আমরা জানি না। আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে, কিয়ামতের দিন চামড়া কথা বলবে এবং ভাষণ দেবে, যেমনটি আল্লাহ তাআলার বাণীতে রয়েছে: {তারা তাদের চামড়াকে বলবে, কেন তোমরা আমাদের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দিলে? তারা বলবে, আল্লাহ আমাদের বাকশক্তি দিয়েছেন যিনি প্রতিটি জিনিসকে বাকশক্তি দিয়েছেন, আর তিনিই তোমাদের প্রথমবার সৃষ্টি করেছেন} [ফুসসিলাত: ২১]। সুতরাং চামড়া এমন কথার মাধ্যমে কথা বলে যার ধরণ আমরা জানি না। সাহাবীগণ সংবাদ দিয়েছেন যে, কিয়ামতের দিন হাত ও পা সাক্ষ্য দেবে, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {যেদিন তাদের জিহ্বা, তাদের হাত ও তাদের পা তাদের কৃতকর্ম সম্পর্কে তাদের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দেবে} [আন-নূর: ২৪]। তিনি আরও বলেছেন: {আজ আমি তাদের মুখে মোহর মেরে দেব, তাদের হাত আমার সাথে কথা বলবে এবং তাদের পা সাক্ষ্য দেবে যা তারা অর্জন করত সে সম্পর্কে} [ইয়া-সীন: ৬৫]। সুতরাং হাত, পা ও চামড়া কীভাবে কথা বলে? তাদের কি জিহ্বা ও দাঁত আছে? তাদের কি উপরের ঠোঁট ও নিচের ঠোঁট আছে?! তাহলে তারা কীভাবে কথা বলে?! আমরা জানি না তারা কীভাবে কথা বলে।
হাদিসে প্রমাণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আমি এমন একটি পাথরকে চিনি যা আমাকে সালাম দিত)। এটি কারামতসমূহের অন্তর্ভুক্ত। আরও প্রমাণিত হয়েছে যে, খাবার নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সামনে তাসবিহ পাঠ করত এবং তেমনিভাবে কঙ্করও। আরও প্রমাণিত হয়েছে যে, সেই গাছের গুঁড়ি যার ওপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম খুতবা দিতেন, সেটি শিশুর মতো চিৎকার করে কেঁদেছিল এবং ফেটে যাওয়ার উপক্রম হয়েছিল যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মিম্বরে খুতবা দিতে শুরু করেন এবং সেটিকে ছেড়ে দেন। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নেমে এসে সেটিকে আস্তে আস্তে শান্ত করতে থাকেন যতক্ষণ না সে শান্ত হওয়া শিশুর মতো চুপ হলো।
সুতরাং যদি এমন কিছু মাখলুক থাকে যারা কথা বলে অথচ আমরা জানি না তারা কীভাবে কথা বলে, আর এই সবই কোনো আওয়াজ, অক্ষর, দাঁত, উপরের ঠোঁট বা নিচের ঠোঁট ছাড়াই হয়, এবং কথাটি অক্ষরের উচ্চারণের ওপর নির্ভরশীল নয়; তবে আল্লাহ তাআলা কথা বলার ক্ষেত্রে অধিক হকদার অথচ আমরা তাঁর কথা বলার ধরণ জানি না।
এর মাধ্যমেই এই সংশয়টি বাতিল হয়ে যায়, যা হলো তাদের এই কথা: আল্লাহ কথা বললে তাঁর কথা মাখলুকের কথার সদৃশ হয়ে যাবে।
তারা বলে: কালাম বা কথা হলো সৃষ্ট। তাদের কেউ কেউ বলে: এটি কোনো আধারের মধ্যে সৃষ্ট; আবার কেউ বলে: সৃষ্ট কিন্তু কোনো আধার ছাড়াই। যারা বলে এটি আধার ছাড়াই সৃষ্ট, তাদের আমরা বলি: গুণের পক্ষে স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে একা অবস্থান করা অসম্ভব! তুমি কি কখনো এমন জ্ঞান দেখেছ যা স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে অবস্থান করে, অথবা এমন কথা যা একা একা অবস্থান করে?! এটি অসম্ভব। গুণকে অবশ্যই গুণান্বিত সত্তার (মাওসুফ) সাথে বিদ্যমান থাকতে হয়।
আর যারা বলে যে তিনি অন্যের মাঝে (অন্য কোনো আধারে) কথা বলেন, তাদের আমরা বলি: কোনো গুণ গুণান্বিত ব্যক্তি ছাড়া অন্যের সাথে বিদ্যমান থাকা অসম্ভব। আল্লাহ তাআলা কীভাবে এমন কথার মাধ্যমে কথা বলবেন যা অন্য কারো সাথে বিদ্যমান অথচ তা তাঁর গুণ হবে?! এটি হতে পারে না। গুণান্বিত ব্যক্তি ছাড়া অন্যের সাথে গুণের অবস্থান করা অসম্ভব। যদি কথা তাঁর সাথে বিদ্যমান না থাকা সত্ত্বেও তাঁর দিকে নিসবত করা বৈধ হতো, তবে মাখলুকাতসমূহের মধ্যে বিদ্যমান রং, ঘ্রাণ, স্বাদ, দৈর্ঘ্য ও প্রস্থকেও আল্লাহর দিকে নিসবত করা ও আল্লাহর সাথে যুক্ত করা বৈধ হতো। এই সবগুলোই আল্লাহর দিকে নিসবত করা বৈধ হয়ে যেত, যা স্পষ্টত বাতিল। যদি কালাম আল্লাহর দিকে নিসবত করা হতো অথচ তা অন্যের মধ্যে থাকত, তবে জড় পদার্থের মধ্যে সৃষ্ট কথা এবং প্রাণীদের মধ্যে সৃষ্ট কথাও আল্লাহর দিকে নিসবত করা বৈধ হতো। বরং প্রতিটি কথাকেই আল্লাহর দিকে নিসবত করা বৈধ হয়ে যেত, যেমনটি ইত্তিহাদিয়্যাহ সম্প্রদায় বলে থাকে, আর এটি বাতিল।
যদি আল্লাহর কালাম অন্যের মাঝে বিদ্যমান থাকত এবং তাঁর দিকে নিসবত করা হতো, তবে বলা বৈধ হতো যে: ফেরাউনের কথা যখন সে বলেছিল {আমিই তোমাদের শ্রেষ্ঠ প্রতিপালক} [আন-নাযিআত: ২৪], তা সত্য ও সঠিক; কারণ তা আল্লাহর কালাম যা ফেরাউনের মাঝে বিদ্যমান ছিল। আর এটি চরম পর্যায়ের বাতিল কথা।

সম্মানসূচক সম্বন্ধের সংশয় এবং এর খণ্ডন
মুতাযিলাদের সংশয়গুলোর মধ্যে অন্যতম হলো তারা বলে: আল্লাহর কালাম (বাণী) মাখলূক বা সৃষ্টি, তবে একে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে সম্মান ও মর্যাদা প্রদানের উদ্দেশ্যে। যেমনটি উটনীকে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করে বলা হয়েছে: ‘আল্লাহর উটনী’, এবং যেমনটি বায়তুল হারামকে (কাবা) আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করে বলা হয়েছে: ‘আল্লাহর ঘর’, এবং যেমনটি বান্দাকে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করে বলা হয়েছে: ‘আল্লাহর বান্দা’, এবং যেমনটি রাসূলকে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করে বলা হয়েছে: ‘আল্লাহর রাসূল’, এবং যেমনটি ঈসাকে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করে বলা হয়েছে: ‘আল্লাহর রূহ’; সুতরাং এগুলো হলো সম্মান ও মর্যাদা প্রদর্শনের জন্য কৃত সম্বন্ধ।
এই সংশয়ের জবাবে বলা হয় যে, এটি জাহমিয়া ও মুতাযিলাদের পক্ষ থেকে একটি বিভ্রান্তি ও সত্য গোপন করার প্রচেষ্টা মাত্র। কারণ ‘ইযাফাত’ বা সম্বন্ধ দুই প্রকার: প্রথম প্রকার: এমন সব স্বতন্ত্র সত্তার সম্বন্ধ যা নিজে নিজেই বিদ্যমান থাকতে পারে, যেমন—বান্দা, রাসূল এবং উটনী। এগুলো স্রষ্টার দিকে তাঁর সৃষ্টির সম্বন্ধ করার অন্তর্ভুক্ত; যেহেতু তা স্বতন্ত্র অস্তিত্বসম্পন্ন একটি সত্তা। এই সম্বন্ধটি সেই বিষয়ের সম্মান ও মর্যাদার দাবি রাখে, যার কারণে ঐ সম্বন্ধযুক্ত বিষয়টি অন্যান্য সৃষ্টি থেকে বিশেষ গুণাবলীতে পৃথক হয়ে থাকে।
দ্বিতীয় প্রকার: এমন সব অর্থ ও গুণাবলীর সম্বন্ধ যা স্বতন্ত্রভাবে নিজে নিজে অবস্থান করতে পারে না, বরং এগুলো অবস্থানের জন্য অবশ্যই কোনো না কোনো আধার বা সত্তার প্রয়োজন হয়। এটি হলো গুণীর দিকে তাঁর গুণের সম্বন্ধ। এই প্রকার সম্বন্ধের দাবি হলো, এই অর্থ বা গুণগুলো সেই সত্তার মাধ্যমেই প্রতিষ্ঠিত এবং তাঁর জন্যই নির্দিষ্ট। আর এটি একটি স্বতঃসিদ্ধ পার্থক্য।
এগুলোই হলো মুতাযিলাদের বিভিন্ন যৌক্তিক সংশয়, যা বর্তমানেও বিদ্যমান এবং বিভিন্ন বই-পুস্তক ও রচনার মধ্যে ছড়িয়ে আছে।

মহান আল্লাহর বাণী: (আল্লাহ সকল কিছুর স্রষ্টা)-এর মাধ্যমে দলিল উপস্থাপন এবং তার খণ্ডন
মুতাজিলাদের সংশয়সমূহের মধ্যে দালিলিক দিক থেকে একটি সংশয় যার মাধ্যমে তারা আল্লাহর কালাম সৃষ্টি হওয়ার বিষয়ে দলিল পেশ করে, তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আল্লাহ সকল কিছুর স্রষ্টা} [আর-রাদ: ১৬]। তারা বলে: দলিল উপস্থাপনের ধরণ হলো—'সকল' শব্দটি ব্যাপকতা নির্দেশক শব্দের অন্তর্ভুক্ত, ফলে এর মধ্যে সকল কিছু এমনকি আল্লাহর গুণাবলিও প্রবেশ করবে যার অন্যতম হলো কালাম। তাই তারা বলে: আল্লাহর কালাম বস্তুসমূহের মধ্য হতে একটি বস্তু, অতএব তা সৃষ্টি।
এবং
‌উত্তর
প্রথমত: এই দলিল উপস্থাপন একটি বাতিল পদ্ধতি; কারণ স্রষ্টা সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাঁর সত্তা ও গুণাবলি সহকারেই স্রষ্টা। তাঁর সত্তা থেকে তাঁর গুণাবলি পৃথক হওয়া কল্পনা করা যায় না। সুতরাং তাঁর গুণাবলি তাঁর সত্তার বাইরে অন্য কিছু নয়, বরং তিনি তাঁর সত্তা ও গুণাবলি সহকারে স্রষ্টা এবং তিনি ব্যতীত অবশিষ্ট সবকিছু সৃষ্টি।
অতএব তোমরা কীভাবে আল্লাহর গুণাবলিকে সৃষ্টির অন্তর্ভুক্ত করছো অথচ বান্দার কর্মসমূহকে এই ব্যাপকতার বাইরে রাখছো এবং বলছো যে: বান্দার কর্মসমূহ সৃষ্টি নয়?! এটি মূলত প্রবৃত্তিপরায়ণতা ও সত্যবিচ্যুতিরই প্রমাণ দেয়।
তারা বলে: বিবেকই আমাদের পথ দেখিয়েছে যে বান্দার কর্মসমূহ সৃষ্টি নয়। পক্ষান্তরে রবের কালাম, যা তাঁর গুণাবলির একটি গুণ, তাকে তারা এই ব্যাপকতার অন্তর্ভুক্ত করেছে এবং বলেছে যে তা সৃষ্টি। এটি মূলত সত্যবিচ্যুতিরই প্রমাণ দেয়, আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই।
দ্বিতীয়ত: আল্লাহর কালাম তাঁর গুণাবলির একটি গুণ এবং এর মাধ্যমেই সৃষ্টিজগত অস্তিত্ব লাভ করে। কেননা মহান আল্লাহ কালামের মাধ্যমেই সৃষ্টি করেন, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {তাঁর আদেশ তো এই যে, যখন তিনি কোনো কিছুর ইচ্ছা করেন, তখন তাকে বলেন ‘হও’, ফলে তা হয়ে যায়} [ইয়াসীন: ৮২]। অতএব যদি কালাম সৃষ্টি হতো, তবে তা অন্য কোনো কালামের মাধ্যমে সৃষ্টি হতো, আর সেই কালাম সৃষ্টি হতো অন্য কোনো আদেশের মাধ্যমে—এভাবে অসীম পর্যন্ত চলতে থাকত। এটি আবর্তন ও অবিচ্ছিন্ন পরম্পরার (তাসালসুল) দিকে নিয়ে যায়। অথচ আল্লাহ সৃষ্টি এবং আদেশের মধ্যে পার্থক্য করেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: {জেনে রেখো, সৃষ্টি করা এবং আদেশ দান করা তাঁরই কাজ} [আল-আরাফ: ৫৪]।
তৃতীয়ত: প্রতিটি স্থানে 'সকল' শব্দের ব্যাপকতা তার প্রাসঙ্গিকতা অনুযায়ী নির্ধারিত হয় এবং বিভিন্ন নির্দেশক দ্বারা এটি বোঝা যায়। এই কারণেই আদ জাতিকে ধ্বংসকারী বাতাস সম্পর্কে যখন বলা হয়েছে: {তা তার রবের আদেশে সকল কিছুকে ধ্বংস করে দেবে, ফলে তারা এমন হয়ে গেল যে, তাদের ঘরবাড়ি ছাড়া আর কিছুই দেখা যাচ্ছিল না} [আল-আহকাফ: ২৫]। এখানে আমরা জানতে পারলাম যে, তাদের ঘরবাড়িগুলো ধ্বংস হয়নি অথচ সেগুলোও বস্তুসমূহেরই অন্তর্ভুক্ত ছিল। সুতরাং 'তা সকল কিছুকে ধ্বংস করে দেবে'—এই বাণীর অর্থ হলো: ধ্বংস হওয়ার যোগ্য সকল কিছুকে ধ্বংস করবে। ঠিক তেমনিভাবে এখানেও উদ্দেশ্য হলো: আল্লাহ সকল সৃষ্টি বস্তুর স্রষ্টা, আর আল্লাহর গুণাবলি সৃষ্টি নয়।
চতুর্থত: আল্লাহর গুণাবলির ক্ষেত্রে এই মতবাদ স্পষ্ট কুফরির দিকে নিয়ে যায়। তোমরা বলছো: আল্লাহর কালাম সৃষ্টি, অথচ আল্লাহর কালাম তাঁর গুণাবলির একটি গুণ। তোমরা যদি সকল গুণের ক্ষেত্রে এমনটি বলতে, তবে তোমরা স্পষ্ট কুফরিতে পৌঁছাতে। যদি তোমরা বলতে: আল্লাহর জ্ঞান সৃষ্টি, তাঁর ক্ষমতা সৃষ্টি এবং তাঁর জীবন সৃষ্টি, তবে তা স্পষ্ট কুফরি হতো। আল্লাহর জীবন তাঁর গুণাবলির একটি গুণ এবং কালামও তাঁর গুণাবলির একটি গুণ, তবে তোমরা এ দুটির মধ্যে কীভাবে পার্থক্য করছো?! যদি তোমরা বলো যে সবগুলোই সৃষ্টি, তবে তোমরা কুফরি করলে; আর যদি বলো যে আল্লাহর কালাম সৃষ্টি কিন্তু তাঁর জীবন সৃষ্টি নয়, তবে তোমরা দুটি গুণের মধ্যে পার্থক্য করলে।

মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয় আমি একে আরবি কুরআন বানিয়েছি) দ্বারা দলীল পেশ এবং তার খণ্ডন
আল্লাহর কালাম সৃষ্টি হওয়া সম্পর্কে মুতাজিলাদের অন্যতম দলীল হলো মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয় আমি একে আরবি কুরআন বানিয়েছি" [যুখরুফ: ৩]। তারা বলে: তাঁর বাণী "আমি একে বানিয়েছি"-এর মধ্যকার সর্বনামটি কুরআনের দিকে ফিরছে। সুতরাং তারা বলে: এখানে ‘বানানো’ (জায়ালা) শব্দটি ‘সৃষ্টি করা’ (খালাকা) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। আর এর অর্থ হলো, "আমি একে আরবি কুরআন হিসেবে সৃষ্টি করেছি"। এটি প্রমাণ করে যে কুরআন সৃষ্ট। এর উত্তরে বলা হয়েছে যে, এটি একটি অসার দলীল। কেননা ‘জায়ালা’ শব্দটি এখানে দুটি কর্মপদ গ্রহণ করেছে, তাই এটি ‘সৃষ্টি করা’ অর্থে হবে না। ‘জায়ালা’ শব্দটি কেবল তখনই ‘সৃষ্টি করা’ অর্থে হয় যখন এটি একটি কর্মপদ গ্রহণ করে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "আর তিনি সৃষ্টি করেছেন অন্ধকার ও আলো" [আন'আম: ১], অর্থাৎ: সৃষ্টি করেছেন। "এবং আমি যমীনে সৃষ্টি করেছি সুদৃঢ় পর্বতমালা যাতে তা তাদের নিয়ে ঢলে না পড়ে এবং আমি তাতে প্রশস্ত পথসমূহ তৈরি করেছি যাতে তারা গন্তব্যস্থলে পৌঁছাতে পারে" [আম্বিয়া: ৩১]। "এবং আমি আকাশকে করেছি এক সুরক্ষিত ছাদ; কিন্তু তারা তাঁর নিদর্শনাবলী থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়" [আম্বিয়া: ৩২]। এগুলোতে ‘জায়ালা’ শব্দটি ‘সৃষ্টি করা’ অর্থে এসেছে। পক্ষান্তরে যখন এটি দুটি কর্মপদ গ্রহণ করে, তখন এটি ‘সৃষ্টি করা’ অর্থে ব্যবহৃত হয় না। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "অথচ তোমরা আল্লাহকে তোমাদের উপর জামিন বানিয়েছ" [নাহল: ৯১]। এবং তাঁর বাণী: "যারা কুরআনকে খণ্ড-বিখণ্ড করেছে" [হিজর: ৯১]। এবং তাঁর বাণী: "আর তোমরা তোমাদের শপথের জন্য আল্লাহকে ঢাল বানিও না" [বাকারা: ২২৪]। এমতাবস্থায় আপনি এ কথা বলতে পারেন না যে: "অথচ তোমরা আল্লাহকে জামিন হিসেবে সৃষ্টি করেছ!" অথবা "যারা কুরআনকে খণ্ড-বিখণ্ড হিসেবে সৃষ্টি করেছে!" কিংবা "তোমরা তোমাদের শপথের জন্য আল্লাহকে ঢাল হিসেবে সৃষ্টি করো না!" কেননা এতে অর্থ বিকৃত হয়ে যায়।
সুতরাং আলোচ্য আয়াত "নিশ্চয় আমি একে আরবি কুরআন বানিয়েছি" [যুখরুফ: ৩]-এর ক্ষেত্রে ‘জায়ালা’ শব্দটি দুটি কর্মপদ গ্রহণ করেছে, তাই এটি ‘সৃষ্টি করা’ অর্থে হবে না।

মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী) দ্বারা দলিল পেশ এবং তার খণ্ডন
কুরআন মাখলুক (সৃষ্ট) এবং আল্লাহর কালাম মাখলুক হওয়ার সপক্ষে মুতাযিলাদের পেশকৃত দলিলগুলোর মধ্যে একটি হলো মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী} [আল-হাক্কাহ: ৪০]। তারা বলেন: তাঁর বাণী: (এটি) অর্থাৎ কুরআন (এক সম্মানিত রাসূলের বাণী)। তারা বলে: এটি এর প্রমাণ যে, রাসূল নিজেই কুরআনের শব্দবিন্যাস তৈরি করেছেন; ফলে এটি প্রমাণ করে যে কুরআন মাখলুক, কারণ এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী, আর তিনি হলেন রাসূল আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম।
এর জবাবে কয়েকটি উত্তর দেওয়া হয়েছে: প্রথমত: আল্লাহ তাআলা বলেছেন: (রাসূলের বাণী), আর রাসূল হলেন তিনি যিনি তাঁর প্রেরণকারীর বাণী পৌঁছে দেন, তিনি নিজের পক্ষ থেকে কিছু নিয়ে আসেন না। তিনি কেবল তাঁর প্রেরণকারীর বাণী পৌঁছে দেন এবং আল্লাহই তাঁকে প্রেরণ করেছেন।
এখানে (রাসূল) শব্দ ব্যবহারের রহস্য এটিই; তিনি বলেননি যে: (এটি একজন নবীর বাণী) কিংবা (একজন ফেরেশতার বাণী); কারণ রাসূল তাঁর প্রেরণকারীর বাণী পৌঁছে দিয়ে থাকেন।
দ্বিতীয়ত: তিনি বলেছেন (আমানতদার/বিশ্বস্ত), আর আমানতদার হলেন সেই নির্ভরযোগ্য ব্যক্তি যিনি প্রেরিত বাণীর সাথে কোনো কিছু যোগ করেন না এবং তা থেকে কোনো কিছু হ্রাসও করেন না।
তৃতীয়ত: এই আয়াতগুলোতে 'রাসূল' বলতে কাকে বোঝানো হয়েছে সে বিষয়ে ভিন্নতা রয়েছে। কোনো কোনো আয়াতে 'রাসূল' উল্লেখ করে জিবরাঈলকে বোঝানো হয়েছে, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: {নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী, যিনি শক্তিশালী এবং আরশের মালিকের নিকট মর্যাদাবান, সেখানে তিনি মান্যবর ও বিশ্বস্ত} [আত-তাকভীর: ১৯-২১]। সূরা (আত-তাকভীর)-এ এর দ্বারা জিবরাঈলকে বোঝানো হয়েছে। আর সূরা আল-হাক্কাহ-তে মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী, আর এটি কোনো কবির বাণী নয়, তোমরা খুব অল্পই বিশ্বাস করো। এটি কোনো গণকের বাণীও নয়, তোমরা খুব অল্পই উপদেশ গ্রহণ করো} [আল-হাক্কাহ: ৪০-৪২]। এখানে রাসূল বলতে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বোঝানো হয়েছে।
সুতরাং আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে কুরআন জিবরাঈলের বাণী এবং মুহাম্মদের বাণী। তাহলে এই দুইজনের মধ্যে কে কুরআনের শব্দবিন্যাস তৈরি করেছেন? যদি মুহাম্মদ এটি তৈরি করে থাকেন তবে জিবরাঈলের পক্ষ থেকে তা হওয়া অসম্ভব, আর যদি জিবরাঈল এটি তৈরি করে থাকেন তবে মুহাম্মদের পক্ষ থেকে তা হওয়া অসম্ভব। এটি তোমাদের এই দাবিকে বাতিল করে দেয় যে রাসূল কুরআনের শব্দবিন্যাস তৈরি করেছেন। বরং এটি প্রমাণ করে যে এটি আল্লাহর কালাম এবং রাসূল কেবল আল্লাহর কালাম পৌঁছে দেন।
চতুর্থত: মহান আল্লাহ কুরআনকে মানুষের কথা বলে দাবি করা ব্যক্তিকে সাকার বা জাহান্নামে নিক্ষেপ করার হুমকি দিয়েছেন। ওয়ালিদ ইবনে মুগীরা সম্পর্কে তিনি বলেছেন: {অতঃপর সে ভ্রুকুটি করল ও মুখ বিকৃত করল। তারপর সে পিঠ ফেরাল ও অহঙ্কার করল। এরপর সে বলল, ‘এটি তো লোকপরম্পরায় প্রাপ্ত জাদু বৈ কিছু নয়। এটি তো মানুষের কথা ছাড়া আর কিছু নয়।’ অচিরেই আমি তাকে সাকার (জাহান্নাম)-এ নিক্ষেপ করব} [আল-মুদ্দাসসির: ২২-২৬]। আর মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একজন মানুষ। সুতরাং যে ব্যক্তি বলে যে কুরআন মুহাম্মদের কথা যা তিনি নিজে তৈরি করেছেন, সে মূলত বলল যে কুরআন মানুষের কথা। ফলে মহান আল্লাহ যে শাস্তির হুমকি দিয়েছেন তাতে তার অংশ থাকবে। আমরা আল্লাহর নিকট নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করছি।