📘 দুরুস ফিল আকীদাহ - আর-রাজহী (আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ আল-রাজিহি)

দাহরিয়্যাহ (বস্তুবাদী নাস্তিক্যবাদ)
এই প্রকারের তাওহীদুর রুবুবিয়্যাহ—যা মানুষের সহজাত স্বভাব (ফিতরাত) এবং যার ওপর আল্লাহ সকল সৃষ্টিকে সৃষ্টি করেছেন এবং মানবজাতির সকল গোষ্ঠী যা স্বীকার করেছে—কিছু বিচ্যুত দল একে অস্বীকার করেছে। তারা আল্লাহর অস্তিত্বই অস্বীকার করেছে (নাউযুবিল্লাহ)। এই লোকগুলো সত্যচ্যুত হয়েছে, তাদের ফিতরাত কলুষিত হয়েছে এবং তাদের অন্তর্দৃষ্টি অন্ধ হয়ে গেছে। তারা আদমসন্তানের সকল দল ও গোষ্ঠীর ঐকমত্যপূর্ণ অবস্থান—অর্থাৎ আল্লাহর অস্তিত্বের স্বীকৃতি এবং তাঁর রুবুবিয়্যাহর স্বীকারোক্তি—থেকে বিচ্যুত হয়েছে। এই লোকগুলো (আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই) অন্তর্দৃষ্টির অন্ধত্ব ও ফিতরাতের বিকৃতির এক অতল গহ্বরে পতিত হয়েছে, যেখানে তারা মহান রবের অস্তিত্বকেই অস্বীকার করে বসেছে।
তাওহীদুর রুবুবিয়্যাহ অস্বীকারকারী এই বিচ্যুত দলগুলোর অন্যতম হলো 'দাহরিয়্যাহ' গোষ্ঠী। তারা দাবি করে যে, বিশ্বজগৎ নিজ থেকেই চলছে এবং এর কোনো পরিচালক নেই; বরং এটি নিজেই নিজেকে পরিচালনা করে। আল্লাহ তাআলা পবিত্র কুরআনে তাদের কথা তুলে ধরে বলেছেন: "আমাদের এই দুনিয়ার জীবনই তো সব; আমরা মরি ও বাঁচি, আর মহাকাল (দাহর) ছাড়া অন্য কিছুই আমাদের ধ্বংস করে না।" (সূরা আল-জাছিয়া: ২৪)। এই দাহরিরা মহান রব সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে অস্বীকার করেছে এবং বলেছে যে, এই বিশ্বজগৎ নিজেই নিজেকে পরিচালনা করে, এর কোনো পরিচালক বা চালক নেই। তারা যা বলে আল্লাহ তা থেকে অতি মহান ও অনেক ঊর্ধ্বে।
কমিউনিস্টরা আদর্শিক ও বিশ্বাসগত দিক থেকে দাহরিয়্যাহর অন্তর্ভুক্ত। তারা বলে: "কোনো ইলাহ নেই এবং জীবন কেবলই বস্তু।" এটিই হলো কমিউনিজমের আকিদা। আর মুসলমানদের আকিদা হলো তাওহীদ; তারা বলে: "আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল।" মুমিনরা আল্লাহর একত্ববাদ ঘোষণা করে, আর কমিউনিস্টদের আকিদা হলো যে কোনো ইলাহ নেই এবং জীবন কেবলই বস্তু। ফলে তারা বস্তুর উপাসনা করে এবং ইলাহকে অস্বীকার করে। তারা এই মহাবিশ্বের কোনো রব, ইলাহ বা পরিচালকের অস্তিত্ব প্রমাণ করে না। সুতরাং তারা আদর্শিক দিক থেকে দাহরিয়্যাহ।
আল্লামা ইবনুল কায়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) উল্লেখ করেছেন যে, দাহরিয়্যাহরা দুই ভাগে বিভক্ত। প্রথম দল বলে: আল্লাহ তাআলা আকাশমন্ডলীকে অত্যন্ত প্রবল গতিতে গতিশীল করে সৃষ্টি করেছেন, ফলে সেগুলো তাঁর ওপর আবর্তিত হয়ে তাঁকে জ্বালিয়ে দিয়েছে, আর তিনি সেগুলোর গতি নিয়ন্ত্রণ বা থামিয়ে রাখতে সক্ষম হননি; ফলে বিশ্বজগৎ পরিচালকহীন রয়ে গেছে।
দ্বিতীয় দল বলে: এই জগতের কোনো শুরু নেই। যা সুপ্ত অবস্থায় ছিল তা কেবল বাস্তবে রূপ নেয়। আর যখন সুপ্ত অবস্থা থেকে বাস্তবে রূপান্তরিত হয়, তখন বস্তুগুলো অন্য কিছু থেকে নয় বরং নিজ থেকেই গঠিত হয়। তারা বলে: কোনো উদ্ভাবক এমন কিছু সৃষ্টি করতে পারে না যা বিলীন বা ধ্বংস হয়ে যায়, যদি না সে নিজেও তার সৃষ্টির সাথে বিলীন বা ধ্বংস হয়ে যায়। তারা আরও বলে: এই বিশ্বজগৎ নিজেই তার অভ্যন্তরীণ অংশগুলোকে ধারণ করে আছে। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করছি।
এই দাহরিদের ফিতরাতের বিকৃতি এবং অন্তর্দৃষ্টির অন্ধত্ব প্রত্যেকের কাছেই স্পষ্ট। এতদসত্ত্বেও আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা পবিত্র কুরআনে তাদের সেই বক্তব্য উদ্ধৃত করে তার প্রতিবাদ করেছেন: "আমাদের এই দুনিয়ার জীবনই তো সব; আমরা মরি ও বাঁচি, আর মহাকাল ছাড়া অন্য কিছুই আমাদের ধ্বংস করে না।" (সূরা আল-জাছিয়া: ২৪)। তাদের জবাবে আল্লাহ তাআলা বলেন: "এ বিষয়ে তাদের কোনো জ্ঞান নেই, তারা কেবল ধারণা করে থাকে।" (সূরা আল-জাছিয়া: ২৪)। অর্থাৎ, তাদের এই বক্তব্যের স্বপক্ষে কোনো জ্ঞানপ্রসূত প্রমাণ নেই; তাদের কোনো বুদ্ধিবৃত্তিক বা বর্ণনাগত দলিল নেই। শরিয়ত, আকল কিংবা ফিতরাত—কোনোটি থেকেই তাদের কোনো দলিল নেই। আর যার অবস্থা এমন, ইলমের মানদণ্ডে তাকে ভ্রূক্ষেপ করা হয় না। যে কথার স্বপক্ষে আকল, শরিয়ত বা ফিতরাতের কোনো দলিল নেই, তা বাতিল কথা। বক্তার দায়িত্ব হলো তার সত্যতা প্রমাণ করা, অন্যথায় তার কথা প্রলাপ ও ভ্রষ্টতা ছাড়া কিছুই নয়। এজন্যই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "এ বিষয়ে তাদের কোনো জ্ঞান নেই, তারা কেবল ধারণা করে থাকে।" অর্থাৎ, শরিয়ত, আকল, ফিতরাত, ইন্দ্রিয় কিংবা বাস্তবতা—কোথাও এমন কোনো দলিল নেই যা তাদের এই কথার দিকে ধাবিত করে। সুতরাং এটা স্পষ্ট হলো যে, এই লোকদের অন্তর্দৃষ্টি অন্ধ হয়ে গেছে এবং তারা বুদ্ধিমানদের জন্য স্বতঃসিদ্ধ বিষয়গুলো থেকে বিচ্যুত হয়েছে। সমস্ত আদমসন্তানই আল্লাহর অস্তিত্ব স্বীকার করে এবং কোনো প্রকার চিন্তা বা গবেষণার প্রয়োজন ছাড়াই তারা স্রষ্টার অস্তিত্বকে একটি স্বতঃসিদ্ধ সত্য হিসেবে সাব্যস্ত করে। কেননা আল্লাহ তাআলা তাঁর সৃষ্টিকে আল্লাহর অস্তিত্বের স্বীকৃতি এবং তাঁর রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতির ওপর সৃষ্টি করেছেন যে, তিনিই একমাত্র স্রষ্টা, পরিচালক ও নিয়ন্ত্রণকারী (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)।

প্রকৃতিবাদীগণ
মানবজাতি থেকে বিচ্যুত হওয়া এবং মহান রবকে অস্বীকারকারী দলসমূহের মধ্যে দ্বিতীয় দলটি হলো: প্রকৃতিবাদীগণ। তারা বলে যে, এই বিশ্ব প্রকৃতির ফলস্বরূপ অস্তিত্ব লাভ করেছে। তারা প্রকৃতিকে দুটি ব্যাখ্যায় ব্যাখ্যা করে: প্রথম ব্যাখ্যা হলো: এটি বস্তুর স্বয়ং সত্তা। ফলে উদ্ভিদের সত্তা উদ্ভিদকে সৃষ্টি করেছে, জমিনের সত্তা জমিনকে সৃষ্টি করেছে, আসমানের সত্তা আসমানকে সৃষ্টি করেছে, মানুষের সত্তা মানুষকে সৃষ্টি করেছে এবং প্রাণীর সত্তা প্রাণীকে সৃষ্টি করেছে। তারা এমনটিই বলে থাকে। আর এটি প্রচলিত উক্তিগুলোর মধ্যে অন্যতম ভ্রান্ত কথা; কারণ এর অর্থ দাঁড়ায় যে, কোনো বস্তু নিজেকে নিজে সৃষ্টি করেছে। ফলে জমিনই জমিনকে সৃষ্টি করেছে, আসমান আসমানকে সৃষ্টি করেছে এবং মানুষ মানুষকে সৃষ্টি করেছে। আর এটি বাতিল (অসার); কারণ কোনো বস্তু নিজেকে নিজে সৃষ্টি করা অসম্ভব। কেননা কোনো বস্তু অস্তিত্বে আসার আগে তা 'অনস্তিত্ব' থাকে, আর অনস্তিত্ব কোনো কিছু সৃষ্টি করতে পারে না। অতএব, জমিন অস্তিত্ব লাভের আগে অনস্তিত্ব ছিল, তবে অনস্তিত্ব কীভাবে সৃষ্টি ও অস্তিত্ব দান করবে? মানুষ সৃষ্টির আগে অনস্তিত্ব ছিল, আর অনস্তিত্ব কিছুই নয়, তবে সে কীভাবে অস্তিত্ব লাভ করবে ও সৃষ্টি করবে? এই কারণেই আল্লাহ তাআলা তাঁর মহান কিতাবে বলেছেন: "তারা কি কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা? নাকি তারা আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছে? বরং তারা দৃঢ় বিশ্বাস পোষণ করে না।" [তূর: ৩৫-৩৬]।
সুতরাং কোনো অনস্তিত্বশীল বস্তু কোনো অস্তিত্বদাতা ছাড়া নিজেকে অস্তিত্ব দান করতে পারে না; বরং তার জন্য অবশ্যই একজন অস্তিত্বদাতা স্রষ্টা প্রয়োজন, আর তিনি হলেন রব সুবহানাহু ওয়া তাআলা। তিনি স্বয়ং সত্তাগতভাবে 'ওয়াজিবুল উজুদ' (অনিবার্য অস্তিত্বশীল), সুবহানাহু ওয়া তাআলা। তিনি হলেন আদি যাঁর আগে কিছুই নেই, এবং তিনি হলেন অন্ত যাঁর পরে কিছুই নেই। তিনি চিরঞ্জীব ও সর্বসত্তার ধারক, যিনি স্বয়ংসম্পূর্ণ এবং অন্যদের অস্তিত্বদানকারী, সুবহানাহু ওয়া তাআলা। কোনো অপূর্ণতা বা অনস্তিত্ব তাঁকে স্পর্শ করে না; বরং তিনি স্বয়ং সত্তাগতভাবে অনিবার্য অস্তিত্বশীল, সুবহানাহু ওয়া তাআলা।
আর মাখলুকাত বা সৃষ্টিজগত সম্পর্কে বলা যায়, এগুলো অনস্তিত্ব থেকে সৃষ্টি করা হয়েছে। আর অনস্তিত্ব নিজেকে অস্তিত্ব দান করতে পারে না, কোনো কিছু সৃষ্টি করতে পারে না এবং কোনো কিছুকে অস্তিত্ব দিতে পারে না। সুতরাং যা অনস্তিত্বশীল তা নিজেকে নিজে সৃষ্টি করতে পারে না এবং তার জন্য অবশ্যই একজন স্রষ্টা প্রয়োজন। এই কারণেই তিনি সুবহানাহু বলেছেন: "তারা কি কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা?" [তূর: ৩৫]।
সহীহ বুখারীতে প্রমাণিত হয়েছে যে, জুবায়ের ইবন মুতয়িম (রা.) মদীনায় এসেছিলেন সেই যুদ্ধবিরতির সময় যা রাসূলুল্লাহ (সা.) ও মুশরিকদের মধ্যে কার্যকর ছিল, যখন যুদ্ধ তার ভার নামিয়ে রেখেছিল এবং মুশরিকরা মুসলিমদের সাথে মেলামেশা করছিল। এটি হুদাইবিয়ার সন্ধির অন্যতম মহান হিকমত ছিল। রাসূলুল্লাহ (সা.) শর্তাবলী গ্রহণ করেছিলেন—যদিও তাতে মুসলিমদের জন্য অবমাননাকর কিছু ছিল—কারণ তাতে মহান কল্যাণ নিহিত ছিল। যার ফলে নবী (সা.) বিভিন্ন শাসক ও গোত্রপ্রধানদের কাছে পত্র লেখার অবসর পেয়েছিলেন এবং মুশরিকরা মুসলিমদের সাথে মেলামেশা করে কুরআন শোনার সুযোগ পায়, যার ফলে তাদের এক বিশাল গোষ্ঠী ইসলাম কবুল করে। সেই সময়ে জুবায়ের ইবন মুতয়িম (রা.) ইসলাম গ্রহণের পূর্বে মক্কা থেকে মদীনায় এসেছিলেন। তিনি নবী (সা.)-কে সূরা তূর তিলাওয়াত করতে শুনলেন এবং এই আয়াতটি শুনলেন: "তারা কি কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা?" [তূর: ৩৫]। তিনি বলেন: "তখন আমার কলিজা যেন উড়ে যাওয়ার উপক্রম হয়েছিল।"
ফলে ইসলাম গ্রহণের পূর্বেই তার অন্তরে জীবনের স্পন্দন অনুভূত হলো, অতঃপর তিনি ইসলাম গ্রহণ করেন (রা.)।
আর প্রকৃতিবাদীদের প্রকৃতির দ্বিতীয় ব্যাখ্যা হলো: এটি বস্তুর গুণাবলী ও বৈশিষ্ট্যের নাম। তারা বলে: এটি হলো বস্তুর উষ্ণতা, শীতলতা, আর্দ্রতা, শুষ্কতা, মসৃণতা ও রুক্ষতার মতো গুণ ও বৈশিষ্ট্য। একইভাবে গতি ও স্থিতি, জোড় হওয়া ও জন্মদান করা, বৃদ্ধি ও পুষ্টির মতো বিপরীতমুখী বিষয়গুলো। তাদের নিকট এই গুণাবলী এবং এই বিপরীতমুখী বিষয়গুলোই হলো প্রকৃতি, আর এগুলোই বস্তুসমূহকে অস্তিত্ব দিয়েছে। এই ব্যাখ্যাটি পূর্বের ব্যাখ্যার চেয়েও অধিক ভ্রান্ত; কারণ যদি বস্তুর সত্তা নিজেই নিজেকে অস্তিত্ব দিতে অক্ষম হয়, তবে তার গুণাবলী অক্ষম হওয়া তো আরও স্বাভাবিক বিষয়। সত্তা যদি অস্তিত্ব দিতে বা সৃষ্টি করতে না পারে, তবে গুণ কীভাবে অস্তিত্বদাতা ও স্রষ্টা হতে পারে?! বরং বস্তুর সত্তা যখন অক্ষম, তখন তার গুণের অক্ষমতা তো আরও সুনিশ্চিত। আর গুণ কি তার গুণান্বিত সত্তাকে সৃষ্টি করতে পারে?! যদি গুণান্বিত সত্তা নিজেই নিজেকে অস্তিত্ব দিতে না পারে, তবে গুণ কীভাবে নিজেকে অস্তিত্ব দেবে?! তদুপরি গুণ তো গুণান্বিত সত্তার অনুগামী। আর প্রকৃতি হলো একটি নিছক অচেতন অবস্থা, যার কোনো বোধশক্তি নেই; তবে সে কীভাবে অস্তিত্ব দান করবে?! আর কীভাবে তার থেকে এই সুমহান কর্মসমূহ এবং এই সুশৃঙ্খল ও সুবিন্যস্ত নক্ষত্রমন্ডলী ও কক্ষপথগুলো প্রকাশ পাবে যা সর্বোত্তম ও নিপুণতম নিয়মে চলছে?! এটি অসম্ভব। অধিকন্তু, সৃষ্টিজগতের মধ্যে এই যে বিশাল ব্যবধান ও বৈচিত্র্য, তা অবশ্যই কোনো প্রজ্ঞার মাধ্যমে অর্জিত হতে হবে। যদি প্রকৃতিই স্রষ্টা হতো, তবে সৃষ্টিজগত সমান হতো, তাদের মধ্যে কোনো ব্যবধান থাকত না! মূল কথা হলো, এটি কথিত উক্তিগুলোর মধ্যে অন্যতম নিকৃষ্টতম উক্তি।

আকস্মিকতায় বিশ্বাসীগণ
মানবজাতির মূলধারা থেকে বিচ্যুত হওয়া এবং মহান রবকে অস্বীকারকারী দলগুলোর মধ্যে তৃতীয় দলটি হলো তারা যারা বলে: এই জগৎ আকস্মিকতার ফলে অস্তিত্ব লাভ করেছে। অর্থাৎ তাদের মতে, অণু এবং ক্ষুদ্রতম কণাগুলোর সম্মিলনের ফলে কোনো পরিকল্পনা বা স্রষ্টা ছাড়াই হঠাৎ প্রাণের উদ্ভব ঘটেছে। তারা বলে: অণু ও কণাগুলো একত্রিত হয়েছে, আর যখন তারা একত্রিত হলো, তখন এই সম্মিলন হঠাৎ ও আকস্মিকভাবে প্রাণের সঞ্চার করল! এটি এমন এক কথা যা কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি বলতে পারে না। এরা উন্মাদের মতো কথা বলতে শুরু করেছে এবং কোনো জ্ঞানসম্পন্ন মানুষ এই কথা গ্রহণ করতে পারে না। কেননা, যে ব্যক্তি এই সুবিন্যস্ত, সুশৃঙ্খল ও বিস্ময়কর জগতের ঊর্ধ্বজগত ও নিম্নজগতের দিকে তাকাবে, সে অবশ্যই বলবে—এই বিশাল আকাশমণ্ডলী কে স্থাপন করেছেন? এই পৃথিবীকে কে বিস্তৃত করেছেন? তেমনিভাবে এই সাগরসমূহ, এই নদ-নদী এবং এই বৃক্ষরাজি কে সৃষ্টি করেছেন?
আর এই সূর্য প্রতিদিন পূর্ব দিগন্ত থেকে উদিত হয় এবং পশ্চিম দিগন্তে অস্ত যায়, যার নিয়মে কোনো বিঘ্ন ঘটে না। এই চাঁদ মাসের শুরুতে পশ্চিম আকাশে ছোট ও ক্ষীণ হয়ে উদিত হয়, তারপর তা বড় হতে থাকে যতক্ষণ না মাসের মাঝামাঝি সময়ে পূর্ণতা পায়, এরপর মাসের শেষ পর্যন্ত তা আবার ক্ষীণ হতে থাকে এবং অদৃশ্য হয়ে যায় না।
অনুরূপভাবে মানুষের সৃষ্টি; আপনার সৃষ্টির দিকে লক্ষ্য করুন—যখন আপনি আপনার মায়ের গর্ভে একবিন্দু শুক্রাণু ছিলেন, অতঃপর আপনার জন্য শ্রবণশক্তি, দৃষ্টিশক্তি ও মেধা সৃষ্টি করা হলো, এরপর আপনি পৃথিবীতে আসলেন। এগুলো কি আকস্মিকতার ফলে হওয়া সম্ভব?! আল্লাহ অতি মহান ও পবিত্র। কিন্তু এই নাস্তিকরা তাদের বিবেককে বিলুপ্ত করেছে এবং উন্মাদের মতো হয়ে গেছে; আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করি।
তাদের এই উক্তিটি ঠিক সেরকম এক ব্যক্তির উক্তির মতো, যে বলে: একটি ছাপাখানায় বিস্ফোরণ ঘটল, ফলে অক্ষর ও সংখ্যাগুলো চারদিকে ছড়িয়ে পড়ল। আর যখন অক্ষর ও সংখ্যাগুলো ছড়িয়ে পড়ছিল, তখন ‘বা’ বর্ণটি এসে ‘সিন’-এর পাশে বসল, ‘সিন’ বর্ণটি ‘মিম’-এর পাশে এবং ‘মিম’ বর্ণটি ‘আলিফ’-এর পাশে বসল। একইভাবে ‘লাম’, ‘হা’, ‘আলিফ’, ‘রা’, ‘হা’, ‘মিম’, ‘নুন’ এবং ‘আলিফ’, ‘রা’, ‘হা’, ‘ইয়া’, ‘মিম’ বর্ণগুলো সজ্জিত হয়ে হঠাৎ ‘বিসমিল্লাহির রহমানির রাহিম’ (পরম করুণাময় দয়ালু আল্লাহর নামে) গঠিত হয়ে গেল! এরপর বর্ণগুলো উড়তে উড়তে ‘আলহামদুলিল্লাহি রাব্বিল আলামিন’ (সমস্ত প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য) গঠন করল। এভাবে আকস্মিকভাবে খণ্ডে খণ্ডে একটি পূর্ণাঙ্গ বই তৈরি হয়ে গেল। কোনো বুদ্ধিমান কি এমন কথা বলতে পারে?! কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি তা বলবে না। যদি একটি বই তৈরি হওয়া এভাবে অসম্ভব হয়, তবে কীভাবে এই ঊর্ধ্বজগত ও নিম্নজগত সম্বলিত সুবিন্যস্ত, সুশৃঙ্খল ও বিস্ময়কর মহাবিশ্ব গঠিত হতে পারে? যাতে বছরের ঋতুগুলো বিদ্যমান যা কখনো ভিন্নতর বা পরিবর্তিত হয় না; বছরের পর বছর শীত, বসন্ত, শরৎ ও গ্রীষ্ম পর্যায়ক্রমে আসে। কোনো পরিচালক ছাড়া এটি কীভাবে গঠিত হওয়া সম্ভব?

ফিরআউনবাদ
চতুর্থ দল: ফিরআউনবাদ, আর তাদের শীর্ষে রয়েছে ফিরআউন। ফিরআউন মহান রবকে অস্বীকার করেছিল, যদিও সে অন্তরে তাঁর ব্যাপারে নিশ্চিত ছিল। কিন্তু সে মূসাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিল এবং দাবি করেছিল যে এই জগতের কোনো রব নেই। সে বলেছিল: ‘আর রব্বুল আলামীন (সৃষ্টিজগতের রব) আবার কী?’ এটি ছিল জানা সত্ত্বেও না জানার ভান করা। এই কারণে, স্রষ্টাকে অস্বীকার করার ভান করা এবং জেনেও না জানার অভিনয় করার ক্ষেত্রে সবচেয়ে প্রসিদ্ধ ব্যক্তি হলো ফিরআউন। আর তার এই ফিরআউনবাদী পথে চলেছে ইত্তিহাদি সম্প্রদায় (সর্বেশ্বরবাদী), যারা বলে: অস্তিত্ব এক ও অভিন্ন।
সুতরাং তাদের মতবাদ হলো ফিরআউনের মতবাদ। সামনে আসবে যে তারা বলে: অস্তিত্ব এক ও একীভূত, সেখানে কোনো রবও নেই এবং কোনো বান্দাও নেই। সুতরাং রবই হলো বান্দা আর বান্দাই হলো রব। স্রষ্টাই হলো সৃষ্টি আর সৃষ্টিই হলো স্রষ্টা। অতএব আপনিই স্রষ্টা এবং আপনিই সৃষ্টি, আপনিই রব এবং আপনিই বান্দা। তাদের প্রধান ও নেতা হলো ইবনুল আরাবী আত-তাঈ।
এরা প্রকাশ্যত আল্লাহর অস্তিত্ব অস্বীকার করে, যদিও তারা অন্তরে তাঁর অস্তিত্বের ব্যাপারে নিশ্চিত ছিল। সামনে আসবে যে ইবনুল আরাবী বলে: রব এবং বান্দার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। সে বলে: ‘রব হলো বান্দা আর বান্দা হলো রব, আহা যদি আমি জানতাম শরীয়তের বিধান কার ওপর অর্পিত হবে! যদি বলো বান্দার ওপর, তবে সে তো মৃত; আর যদি বলো রবের ওপর, তবে তাঁকে কীভাবে বিধান দেওয়া সম্ভব?’ সে আরও বলে: ‘রব হলো মালিক, আর বান্দা হলো ধ্বংসশীল, আর তোমরাই হলো তা।’
ফিরআউনের পথ অনুসরণকারী এই নাস্তিকরা আল্লাহর অস্তিত্ব সাব্যস্ত করে না।
এই চারটি দল মানবজাতি থেকে বিচ্যুত হয়েছে এবং তারা মহান রবের অস্তিত্ব অস্বীকার করেছে এবং তাঁর রুবুবিয়্যাহ (প্রভুত্ব) অস্বীকার করেছে।

রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্ব অস্বীকারকারীদের সাথে বিতর্ক
ইমাম আবু হানিফা রহমাতুল্লাহি আলাইহি থেকে বর্ণিত আছে যে, একদল লোক আল্লাহর অস্তিত্ব প্রমাণের বিষয়ে তাঁর সাথে বিতর্ক করতে এল। যখন তারা এল এবং তাঁর কাছে বসল, তখন তারা বলল: "আমরা এই মহাবিশ্বের জন্য একজন ইলাহ বা উপাস্যের অস্তিত্ব প্রমাণের বিষয়ে আপনার সাথে বিতর্ক করতে চাই।" তখন তিনি তাদের বললেন: "বিতর্কের আগে আমি তোমাদের একটি গল্পের কথা বলতে চাই।" তারা বলল: "সেটি কী?" তিনি বললেন: "বলা হয়ে থাকে যে, দজলা নদীতে এমন একটি নৌকা আছে যার কোনো চালক নেই; সেটি একা একাই আসে এবং তীরে নোঙর করে। এরপর নিজে নিজেই সমস্ত মালামাল বোঝাই করে যতক্ষণ না তা পূর্ণ হয়। তারপর নিজে নিজেই চলতে শুরু করে এবং পানির বিশাল ঢেউ চিরে অগ্রসর হয়, যতক্ষণ না অন্য তীরে পৌঁছায়। এরপর সেখানে কয়েক দিন ও রাত অবস্থান করে। যখন সেটি অপর তীরে পৌঁছায়, তখন নিজে নিজেই মালামাল খালাস করে এবং পুনরায় ফিরে আসে। এভাবে সেটি সমুদ্রে চলাচল করে অথচ তার কোনো চালক বা নাবিক নেই।"
তখন তারা বলল: "এটি অসম্ভব, এটি হতে পারে না এবং কোনো বিবেকবান মানুষ এটি বিশ্বাস করবে না! একটি নৌকা যার কোনো নাবিক নেই, অথচ সে একা একাই তীরে নোঙর করে, মালামাল বোঝাই করে, এরপর চলে যায় এবং নিজে নিজেই মালামাল খালাস করে ফিরে আসে, অথচ তার কোনো নাবিক বা চালক নেই! এটি সম্ভব নয়, বরং অসম্ভব।"
তিনি বললেন: "যদি একটি মাত্র নৌকা কোনো পরিচালক ছাড়া চলা অসম্ভব হয়, তবে এই মহাবিশ্ব কীভাবে একজন পরিচালক ছাড়া চলতে পারে?! কীভাবে এই মহাবিশ্ব একজন পরিচালক ছাড়া অস্তিত্ব লাভ করতে পারে?! এই জগৎ, এর ঊর্ধ্বজগত এবং নিম্নজগত—এগুলো কি কোনো পরিচালক ছাড়া বিদ্যমান থাকা সম্ভব?! তোমাদের বিবেক কোথায়?! এই আকাশমন্ডলী, এই কক্ষপথসমূহ, এই নক্ষত্ররাজি, এই ছায়াপথসমূহ, এই সূর্য, এই চাঁদ, এই পৃথিবী, এই উদ্ভিদরাজি, এই বৃক্ষরাজি, এই প্রাণীকুল, এই মৎস্যকুল এবং এই পাখিকুল—এগুলো কি একজন পরিচালক ছাড়া বিদ্যমান থাকা সম্ভব?! যদি তোমরা বলো যে, একটি নৌকার পক্ষে নিজেকে নিজে পরিচালনা করা অসম্ভব, তবে এই জগতের পক্ষে কীভাবে সম্ভব নিজেকে নিজে পরিচালনা করা?!" অতঃপর তারা নিরুত্তর ও হতভম্ব হয়ে গেল এবং বিষয়টি গোড়া থেকেই মীমাংসা হয়ে গেল।
মূলত তাওহীদে রুবুবিয়্যাত হলো স্বভাবজাত তাওহীদ। কেননা আল্লাহ সকল সৃষ্টিকে তাঁর অস্তিত্বের স্বীকৃতি এবং তাঁর প্রভুত্বের স্বীকৃতির ওপর সৃষ্টি করেছেন।

রুবুবিয়্যাতের ক্ষেত্রে মুশরিকগণ
ইমাম আবু হানিফা (রাহিমাহুল্লাহ) থেকে বর্ণিত আছে যে, একদল লোক আল্লাহর অস্তিত্ব প্রমাণের বিষয়ে তাঁর সাথে বিতর্ক করতে চাইল। যখন তারা এল এবং তাঁর কাছে বসল, তারা বলল: আমরা এই মহাবিশ্বের একজন ইলাহ বা স্রষ্টার অস্তিত্ব প্রমাণের বিষয়ে আপনার সাথে বিতর্ক করতে চাই। তিনি তাদের বললেন: বিতর্কের আগে আমি আপনাদের একটি গল্প বলতে চাই। তারা বলল: সেটি কী? তিনি বললেন: বর্ণিত আছে যে, দজলা নদীতে এমন একটি জাহাজ ছিল যার কোনো চালক ছিল না। সেটি নিজে নিজেই এল এবং তীরে ভিড়ল, তারপর নিজে নিজেই সমস্ত মালামাল বোঝাই করল যতক্ষণ না তা পূর্ণ হলো। এরপর সেটি নিজে নিজেই চলতে শুরু করল এবং পানির ঢেউ চিরে এগিয়ে চলল, যতক্ষণ না তা অপর পাড়ে পৌঁছাল। এরপর সেটি বেশ কিছু দিন ও রাত অবস্থান করল। যখন তা অপর তীরে পৌঁছাল, তখন নিজে নিজেই মালামাল খালাস করল এবং ফিরে এল। এভাবেই সেটি সমুদ্রে চলাচল করছিল অথচ তার কোনো চালক বা নাবিক ছিল না।
তারা বলল: এটি অসম্ভব, এটি হতে পারে না এবং কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি এটি বিশ্বাস করবে না! নাবিকহীন একটি জাহাজ নিজে নিজেই তীরে ভিড়বে, নিজে মালামাল বোঝাই করবে, তারপর নিজে নিজেই গিয়ে মালামাল খালাস করবে এবং ফিরে আসবে, অথচ তার কোনো নাবিক বা চালক নেই! এটি সম্ভব নয়, বরং অসম্ভব।
তিনি বললেন: যদি একটি মাত্র জাহাজের পক্ষে কোনো পরিচালক ছাড়া চলা অসম্ভব হয়, তবে কীভাবে এই মহাবিশ্ব কোনো পরিচালক ছাড়া চলতে পারে?! এবং কীভাবে এই মহাবিশ্ব কোনো পরিচালক ছাড়া অস্তিত্ব লাভ করতে পারে?! এই জগৎ, এর ঊর্ধ্বজগত এবং নিম্নজগত—এসব কি কোনো পরিচালক ছাড়া অস্তিত্ব লাভ করা সম্ভব?! আপনাদের বুদ্ধি কোথায়?! এই আসমানসমূহ, এই কক্ষপথসমূহ, এই নক্ষত্ররাজি, এই গ্যালাক্সিগুলো, এই সূর্য, এই চাঁদ, এই পৃথিবী, এই উদ্ভিদরাজী, এই বৃক্ষরাজি, এই প্রাণীকুল, এই তিমির দল এবং এই পক্ষীকুল—এগুলো কি কোনো পরিচালক ছাড়া অস্তিত্ব লাভ করা সম্ভব?! আপনারা যদি বলেন: একটি জাহাজের পক্ষে নিজে নিজে পরিচালিত হওয়া অসম্ভব, তবে কীভাবে মহাবিশ্বের পক্ষে নিজে নিজে পরিচালিত হওয়া বৈধ হতে পারে?! তখন তারা নিরুত্তর ও হতভম্ব হয়ে পড়ল এবং গোড়া থেকেই বিষয়টি মীমাংসিত হয়ে গেল।
সুতরাং রুবুবিয়্যাতের তাওহীদ হলো একটি সহজাত তাওহীদ। কেননা আল্লাহ সমস্ত সৃষ্টিকে আল্লাহর অস্তিত্বের স্বীকৃতি এবং তাঁর রুবুবিয়্যাতের স্বীকৃতির ওপর সৃষ্টি করেছেন।

অগ্নিউপাসকদের মানুবিয়াহ সম্প্রদায়
এমন কিছু দল রয়েছে যারা প্রতিপালককে অস্বীকার বা প্রত্যাখ্যান করেনি, কিন্তু তারা তাঁর রুবুবিয়্যাতে (প্রভুত্বে) অংশীদার সাব্যস্ত করেছে। তারা বলেছে: জগৎ পরিচালক দুইজন বা তার বেশি, ফলে তারা রুবুবিয়্যাতে শিরক করেছে।
রুবুবিয়্যাতে শিরককারী এই দলগুলোর অন্তর্ভুক্ত হলো: অগ্নিউপাসকদের মধ্য থেকে মানুবিয়াহ সম্প্রদায়। তারা হলো সেই লোক যারা বলে: জগতের দুইজন পরিচালক ও দুইজন স্রষ্টা রয়েছে, আর তারা হলো: আলো ও অন্ধকার। আলো হলো কল্যাণের স্রষ্টা এবং অন্ধকার হলো অকল্যাণের স্রষ্টা। এভাবে তারা রুবুবিয়্যাতে শিরক করেছে। তারা পূর্ববর্তীদের মতো এ কথা বলেনি যে জগতের কোনো পরিচালক নেই, বরং তারা বলেছে: পরিচালক একজনের অধিক।
তারা এমন একটি দল যারা মানি বিন হাকিম বা হাকিম আল-মানির অনুসারী। তারা রুবুবিয়্যাতে শিরক করেছে এবং বলেছে যে, জগতের জন্য দুইজন পরিচালক রয়েছে: আলো ও অন্ধকার; এবং এর দুইজন স্রষ্টা রয়েছে। আলো হলো কল্যাণের ইলাহ ও কল্যাণের স্রষ্টা, আর অন্ধকার হলো অকল্যাণের স্রষ্টা।

খ্রিস্টানদের ত্রিত্ববাদী সম্প্রদায়
দ্বিতীয় দল: খ্রিস্টানদের মধ্য থেকে সেই ত্রিত্ববাদী গোষ্ঠী যারা ত্রিত্ববাদে বিশ্বাস করে এবং বলে যে, উপাস্য হলো তিনজন। তারা বলে: পিতা, পুত্র ও পবিত্র আত্মার নামে তারা এক উপাস্য। তারা যা বলে আল্লাহ তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে ও অতি পবিত্র।
তারা বলে: উপাস্য তিনজন—আল্লাহ, মারইয়াম ও ঈসা। অথচ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা তাদের কাফির সাব্যস্ত করেছেন এবং তাদের সামনে তাওবার প্রস্তাব পেশ করেছেন। তাওবা করার সুযোগ সকল পাপাচারীর জন্যই উন্মুক্ত, এমনকি খ্রিস্টানদের সেই ত্রিত্ববাদীদের জন্যও যারা মানুষের মাঝে জঘন্যতম কাফির। আল্লাহ তা'আলা বলেন: {অবশ্যই তারা কুফরি করেছে যারা বলে যে, আল্লাহ তিনজনের তৃতীয়জন, অথচ এক উপাস্য ছাড়া অন্য কোনো (সত্য) উপাস্য নেই। তারা যা বলছে তা থেকে যদি বিরত না হয়, তবে তাদের মধ্যে যারা কুফরি করেছে তাদের ওপর অবশ্যই যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি আপতিত হবে। তারা কি আল্লাহর কাছে তাওবা করবে না এবং তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করবে না? অথচ আল্লাহ অত্যন্ত ক্ষমাশীল ও পরম দয়ালু। মারইয়াম তনয় মাসীহ তো একজন রাসূল ছাড়া আর কিছু নন, তাঁর পূর্বে বহু রাসূল গত হয়েছেন এবং তাঁর মা ছিলেন অত্যন্ত সত্যনিষ্ঠ (সিদ্দীকা)। তাঁরা উভয়েই খাদ্য গ্রহণ করতেন। দেখো, আমি কীভাবে তাদের জন্য নিদর্শনসমূহ সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করছি, আবার দেখো, তারা কীভাবে সত্য থেকে বিচ্যুত হচ্ছে।} [আল-মায়িদাহ: ৭৩ - ৭৫]। সুতরাং মাসীহ হলেন একজন বান্দা ও রাসূল, তিনি দাসত্বের গণ্ডি অতিক্রম করেননি; আর তাঁর মা ছিলেন অত্যন্ত সত্যনিষ্ঠ, তিনি সিদ্দীকিয়াতের স্তর অতিক্রম করেননি।
এটি এই কথার দলিল যে, মারইয়াম নবী ছিলেন না—ইবনে হাজমের মতের বিপরীতে। তেমনিভাবে মূসার মা-ও নবী ছিলেন না। সঠিক কথা হলো নারীদের মধ্যে কেউ নবী ছিলেন না, বরং নবুওয়াত কেবল পুরুষদের জন্য সুনির্দিষ্ট। আল্লাহ তা'আলা বলেন: {তোমার পূর্বে আমি কেবল জনপদবাসী পুরুষদেরই রাসূল হিসেবে পাঠিয়েছি, যাদের কাছে আমি ওহী পাঠাতাম।} [ইউসুফ: ১০৯]। সুতরাং নবুওয়াত কেবল পুরুষদের জন্য খাস। ইবনে হাজম এবং একদল আলেম ভুলবশত বলেছেন যে, মূসার মা নবী ছিলেন, তারা আল্লাহর এই বাণী দিয়ে দলিল পেশ করেন: {আর আমি মূসার জননীকে ওহী (প্রত্যাদেশ) পাঠালাম যে, তাকে স্তন্যদান করো।} [আল-কাসাস: ৭]।
তদ্রূপ ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের স্ত্রী সারার ব্যাপারেও তারা বলেছেন যে তিনি নবী ছিলেন; কারণ আল্লাহ বলেছেন: {অতঃপর আমি তাকে ইসহাকের এবং ইসহাকের পরবর্তী ইয়াকুবের সুসংবাদ দিলাম} [হুদ: ৭১]। সেখানে ফেরেশতারা তাঁর সাথে কথা বলেছিলেন।
একইভাবে তারা মারইয়াম সম্পর্কেও বলেছেন যে তিনি নবী ছিলেন, অথচ এটি ভুল। কারণ আল্লাহ তা'আলা তাঁর প্রশংসা করেছেন এবং প্রশংসার স্তরেই সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি সিদ্দীকিয়াতের (পরম সত্যনিষ্ঠা) স্তরে পৌঁছেছিলেন। সুতরাং তিনি সিদ্দীকা। অর্থাৎ, তাঁর সর্বোচ্চ স্তর হলো তিনি একজন সিদ্দীকা, তিনি নবুওয়াতের স্তরে পৌঁছাননি। যেমন আল্লাহ তা'আলা বলেছেন: {এবং তাঁর মা ছিলেন অত্যন্ত সত্যনিষ্ঠ (সিদ্দীকা)} [আল-মায়িদাহ: ৭৫]। এরপর তিনি বলেছেন: {তাঁরা উভয়েই খাদ্য গ্রহণ করতেন} [আল-মায়িদাহ: ৭৫]। এর অর্থ হলো ঈসা এবং তাঁর মা খাবারের মুখাপেক্ষী ছিলেন। তাহলে তাঁরা কীভাবে উপাস্য হতে পারেন?! উপাস্য তো তাঁর সত্তায় পূর্ণাঙ্গ, তিনি কোনো কিছুর মুখাপেক্ষী নন। আর যে খাবারের মুখাপেক্ষী সে উপাস্য হতে পারে না।
অতএব যে খাবার খায় সে উপাস্য নয়। ঈসা খাবারের মুখাপেক্ষী ছিলেন, ফলে তিনি অভাবী (অপূর্ণ)। যদি তিনি খাবার না খেতেন তবে তিনি মারা যেতেন ও ধ্বংস হতেন। তাহলে এমন কেউ কি উপাস্য হতে পারে?! এ কারণেই আল্লাহ বিষয়টি স্পষ্ট করে বলেছেন: {তাঁরা উভয়েই খাদ্য গ্রহণ করতেন} [আল-মায়িদাহ: ৭৫]।

মূর্তিপূজক ও নক্ষত্রপূজক মুশরিকগণ
তৃতীয় শ্রেণি: এমন কিছু মুশরিক যারা ধারণা করে যে তাদের উপাস্যদের মধ্যে উপকার ও অপকার করার কোনো ক্ষমতা রয়েছে, তারা রুবুবিয়্যাতে শিরক করেছে। সুতরাং কিছু মুশরিক দাবি করে যে মৃতের আত্মা বের হয়ে আসে এবং যে তাকে ডাকে সে তার ডাকে সাড়া দেয়, আর যে তার আশ্রয় গ্রহণ করে তাকে সে রক্ষা করে এবং সে ক্ষতি ও উপকার করতে পারে; এটি রুবুবিয়্যাতে শিরক।
অনুরূপভাবে অন্য একটি দল ধারণা করে যে মহাবিশ্বে নক্ষত্ররাজির প্রভাব রয়েছে, আর এটি রুবুবিয়্যাতে শিরক। হ্যাঁ, নক্ষত্ররাজির প্রভাব রয়েছে, তবে তারা সব কিছুর ওপর প্রভাব বিস্তারকারী নয়।

কাদারিয়া
পঞ্চম দল: কাদারিয়া সম্প্রদায়, যারা দাবি করে যে বান্দা আল্লাহ ব্যতীত স্বাধীনভাবে নিজের কাজ নিজেই সৃষ্টি করে। তারা বলে: মানুষই অবাধ্যতা ও আনুগত্য সৃষ্টি করে, এবং সেই ভালো ও মন্দ সৃষ্টি করে, যাতে সে আনুগত্যের জন্য সওয়াবের অধিকারী হয় এবং অবাধ্যতার জন্য শাস্তির যোগ্য হয়। তাদের মধ্যে উদ্ভূত এক সংশয়ের কারণে তারা এমনটি বলে। তারা বলে: আমরা যদি বলি যে আল্লাহই পাপসমূহ সৃষ্টি করেন এবং সেগুলোর জন্য শাস্তি দেন, তবে তিনি জালেম হয়ে যাবেন। তাই তারা এ থেকে পলায়ন করে বলেছে যে: বান্দাই নিজের কাজ নিজে সৃষ্টি করে, যাতে সে শাস্তি ও সওয়াবের যোগ্য হতে পারে।

রুবুবিয়্যাতের ক্ষেত্রে মুশরিকদের শিরকের স্বরূপ
আর যারা রুবুবিয়্যাতের ক্ষেত্রে শিরক করেছে, তারা এই উপাস্যদের সমপর্যায়ের বলে দাবি করেনি। কেউই বলেনি যে, এই পৃথিবীতে দুইজন বা তিনজন স্রষ্টা আছেন যারা গুণাবলি ও কর্মে সমান। বরং যারা রুবুবিয়্যাতের ক্ষেত্রে শিরক করে, তারা এই উপাস্যদের মধ্যে একের ওপর অন্যকে প্রাধান্য দেয়। যেমন অগ্নিপূজকদের অন্তর্ভুক্ত মানবিয়াহ সম্প্রদায় আলো ও অন্ধকারকে সমান মনে করে না। বরং তারা বলে: আলো হলো প্রশংসিত ইলাহ এবং তিনি অনাদি ইলাহ; আর অন্ধকার হলো অশুভ ও নিন্দনীয়। অন্ধকারের অনাদি হওয়ার বিষয়ে তাদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। এভাবে তারা অন্ধকারের ওপর আলোকে প্রাধান্য দিয়েছে।
একইভাবে খ্রিস্টানদের ত্রিত্ববাদীরাও এ কথা বলে না যে, জগতের জন্য তিনটি পৃথক প্রভু রয়েছে যারা একে অপরের থেকে আলাদা। বরং তারা ত্রিত্ববাদের বর্ণনায় স্ববিরোধী। তারা বলে: পিতা, পুত্র ও পবিত্র আত্মার নামে এক ঈশ্বর। আবার কখনো বলে: পিতা স্বয়ং পুত্র এবং স্বয়ং পবিত্র আত্মা, আর পুত্র স্বয়ং পিতা ও স্বয়ং পবিত্র আত্মা। তবে তারা এ বিষয়ে একমত যে, পিতাই হলেন সর্বশ্রেষ্ঠ ইলাহ এবং তিনিই আসমান ও জমিনের স্রষ্টা। তারা একে অপরের থেকে বিচ্ছিন্ন তিনটি প্রভুর কথা বলে না।
আর এই উপাস্যগুলোর বর্ণনায় তারা স্ববিরোধী; কখনো তারা এগুলোকে গুণাবলি হিসেবে ব্যাখ্যা করে, আবার কখনো মূল বৈশিষ্ট্য হিসেবে। তারা বলে: তিনি এক ঈশ্বর কিন্তু তিন ব্যক্তিসত্তা। এটি তাদের স্ববিরোধিতারই অংশ। তাদের এই স্ববিরোধিতা এবং ত্রিত্ববাদের ধারণার অস্পষ্টতার কারণে তাদের অনেকেই এটি জানে না এবং বোঝে না।
মূল উদ্দেশ্য হলো, তারা এ কথা বলে না যে জগতের জন্য তিনটি পৃথক ও বিচ্ছিন্ন প্রভু রয়েছে। বরং তারা বলে: পিতাই সর্বশ্রেষ্ঠ ইলাহ, তিনিই আদি এবং তিনিই আসমান ও জমিনের স্রষ্টা।
একইভাবে ঐসব মুশরিক যারা দাবি করে যে তাদের উপাস্যদের কিছু উপকার বা ক্ষতি করার ক্ষমতা আছে, তারাও বলে না যে তাদের উপাস্যরা আল্লাহর সমান। না, বরং তারা বলে যে আল্লাহই স্রষ্টা, তবে তাদের উপাস্যদের সামান্য উপকার ও ক্ষতি করার ক্ষমতা রয়েছে।
অনুরূপভাবে সাবেয়ী সম্প্রদায়, যারা বলে যে কিছু নক্ষত্রের এই মহাবিশ্ব পরিচালনার ক্ষেত্রে কর্তৃত্ব রয়েছে।
অনুরূপভাবে কাদরিয়াহ সম্প্রদায়ও বলে না যে মানুষ আল্লাহর সমান। বরং তারা বলে: আল্লাহই স্রষ্টা, কিন্তু বান্দার কাজগুলো বান্দা নিজেই সৃষ্টি করেছে।

বান্দার কর্ম সৃষ্টি বিষয়ে কাদারিয়াদের সংশয়
কাদারিয়াদের মনে যে সংশয়টি সৃষ্টি হয়েছিল তা হলো, তারা বলেছিল: আমরা যদি বলি যে, আল্লাহ-ই বান্দার কর্ম সৃষ্টি করেন, তবে তা আল্লাহকে জুলুম বা অবিচারের গুণে গুণান্বিত করার নামান্তর হবে। কারণ (তাদের দাবি অনুযায়ী) আল্লাহ পাপাচার সৃষ্টি করেছেন এবং তার জন্য শাস্তিও দিচ্ছেন, ফলে তিনি জালিম হয়ে যাচ্ছেন। এটি একটি ভ্রান্ত সংশয়। কারণ মহান আল্লাহ-ই একমাত্র স্রষ্টা, যেমন তিনি বলেছেন: "আল্লাহ-ই সকল কিছুর স্রষ্টা" [রা'দ: ১৬], এবং তিনি বলেছেন: "তিনি প্রতিটি জিনিস সৃষ্টি করেছেন এবং সেটিকে যথাযথভাবে পরিমিত করেছেন" [ফুরকান: ২]। সুতরাং আল্লাহ যা অস্তিত্ব দান করেছেন এবং সৃষ্টি করেছেন তা ছাড়া এই মহাবিশ্বে আর কিছুই নেই।
মহান আল্লাহর দিকে যা নিসবত করা হয় বা আরোপ করা হয় তা হলো সৃষ্টি করা, আর সৃষ্টি হিকমত বা প্রজ্ঞার ওপর ভিত্তি করে হয়। সৃষ্টির বিষয়ে মহান আল্লাহর অনেক হিকমত ও রহস্য রয়েছে। অন্যদিকে বান্দার দিকে যা নিসবত করা হয় তা হলো সরাসরি সম্পাদন, কাজ এবং উপকরণ হওয়া। সুতরাং পাপাচার ও কুফরি—এসব কাজ আল্লাহ বিভিন্ন হিকমত ও রহস্যের কারণে সৃষ্টি করেছেন। বান্দার সাপেক্ষে এটি মন্দ; কারণ বান্দাই এটি অর্জন করেছে এবং সরাসরি সম্পাদন করেছে, তাই সে এর জন্য শাস্তি পাচ্ছে। কিন্তু আল্লাহ তা হিকমতের কারণেই সৃষ্টি করেছেন। সুতরাং আল্লাহর দিকে যা নিসবত করা হয় তা হলো সৃষ্টি, আর সৃষ্টি হিকমতের ওপর প্রতিষ্ঠিত, তাই আল্লাহর সাপেক্ষে এটি মন্দ নয়। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সহিহ হাদিসে বলেছেন: "এবং মন্দ আপনার দিকে প্রত্যাবর্তিত নয়"। অর্থাৎ: এমন নিরঙ্কুশ মন্দ যার সৃষ্টি ও নির্ধারণে কোনো হিকমত নেই, তা আপনার দিকে নয় হে আল্লাহ। আর মহাবিশ্বে নিরঙ্কুশ মন্দ বলে কিছু নেই, বরং মহাবিশ্বে বিদ্যমান সকল মন্দই আপেক্ষিক মন্দ। সুতরাং বান্দা যখন পাপাচার বা কুফরি করে, তখন তার কাজ তার নিজের সাপেক্ষে মন্দ হয়; কারণ সে এটি করেছে, সরাসরি সম্পাদন করেছে এবং এর কারণে সে শাস্তি পাচ্ছে। কিন্তু আল্লাহ তা সৃষ্টি করেছেন, আর আল্লাহর দিকে যা নিসবত হয় তা হলো সৃষ্টি, আর সৃষ্টি হিকমতের ওপর প্রতিষ্ঠিত, তাই এটি আল্লাহর ক্ষেত্রে মন্দ নয়।
কুফরি ও পাপাচার সৃষ্টির হিকমত ও রহস্যগুলোর মধ্যে রয়েছে: বিভিন্ন ধরনের ইবাদতের প্রকাশ পাওয়া। যেমন আল্লাহর পথে জিহাদের ইবাদত, আল-ওয়ালা ওয়াল-বারা (আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য বন্ধুত্ব ও শত্রুতা) এর ইবাদত, সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধের ইবাদত। যদি সকল মানুষ মুমিন হতো, তবে আল্লাহর পথে জিহাদের ইবাদত কোথায় প্রকাশ পেত?! ওয়ালা ও বারা এর ইবাদত কোথায় প্রকাশ পেত?! সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধের ইবাদত কোথায় প্রকাশ পেত?! আল্লাহর দিকে দাওয়াতের ইবাদত কোথায় প্রকাশ পেত?! ধৈর্যের ইবাদত কোথায় প্রকাশ পেত?! তাওবার ইবাদত কোথায় প্রকাশ পেত?! কখনও কখনও আল্লাহ এই বান্দার তাওবা কবুল করেন, ফলে তার অবস্থা পাপাচারের আগের অবস্থার চেয়েও উত্তম হয়ে যায়।
সুতরাং আল্লাহ তাআলা কুফরি ও পাপাচার সৃষ্টি করেছেন বিভিন্ন হিকমত ও রহস্যের কারণে, তাই তা আল্লাহর সাপেক্ষে মন্দ নয়, তবে তা বান্দার সাপেক্ষে মন্দ।
আপনি কি লক্ষ্য করেছেন—আর আল্লাহর জন্যই সর্বোচ্চ উদাহরণ—সেই প্রবল বৃষ্টির কথা যার মাধ্যমে আল্লাহ ভূখণ্ড ও বান্দাদের উপকার করেন এবং যার মাধ্যমে আল্লাহ জমিনকে তার মৃত্যুর পর পুনর্জীবিত করেন? আল্লাহ তাআলা এর মধ্যে সকল মানুষ, চতুষ্পদ জন্তু ও জমিনের জন্য জীবন রেখেছেন। এর উপকারিতা ব্যাপক, এবং কেউ এটি অস্বীকার করে না। কিন্তু কোনো কোনো মানুষের জন্য এতে অনিষ্ট বা মন্দ থাকতে পারে। যেমন কিছু ঘরবাড়ি বিধ্বস্ত হতে পারে, অথবা এর কারণে কিছু মানুষ মারা যেতে পারে বা ডুবে যেতে পারে। এমতাবস্থায় আমরা কি বলব যে, এই বৃষ্টি মন্দ না কি ভালো? আমরা বলব: এটি ভালো, তবে যাদের ঘরবাড়ি বিধ্বস্ত হয়েছে তাদের সাপেক্ষে এটি মন্দ; এটি কেবল তাদের সাপেক্ষেই মন্দ। আর বৃষ্টির ক্ষেত্রে কথা হলো, এটি এমন কল্যাণ যার মাধ্যমে আল্লাহ দেশ ও দশের উপকার করেছেন।
পাপাচার ও কুফরির বিষয়টিও তেমনই। আল্লাহ তা সৃষ্টি করেছেন এর মধ্যে নিহিত হিকমতের কারণে। আল্লাহর সাপেক্ষে তা মন্দ নয়, কারণ তা সৃষ্টি করা হিকমতের ওপর প্রতিষ্ঠিত। কিন্তু তা বান্দার সাপেক্ষে মন্দ; কারণ বান্দাই তা অর্জন করেছে, সম্পাদন করেছে এবং সরাসরি সম্পন্ন করেছে, ফলে তা তার জন্য অকল্যাণকর হয়েছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর অর্থও এটাই: "এবং মন্দ আপনার দিকে প্রত্যাবর্তিত নয়"। অর্থাৎ: নিরঙ্কুশ মন্দ—যার সৃষ্টি ও নির্ধারণে কোনো হিকমত নেই—তার কোনো অস্তিত্ব নেই। দুনিয়াতে নিরঙ্কুশ মন্দ বলে কিছু নেই। বিদ্যমান সকল মন্দই আপেক্ষিক মন্দ। কারণ নিরঙ্কুশ মন্দ হলো তা যার সৃষ্টি ও নির্ধারণে কোনো হিকমত থাকে না, আর মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে এমনটি হওয়া অসম্ভব।

রুবুবিয়্যাতের শিরক বাতিল হওয়ার বিষয়ে কুরআনুল কারীমের বর্ণনা
যেহেতু আদম সন্তানদের কিছু দলের মধ্যে এই শিরক বিদ্যমান ছিল, তাই মহান আল্লাহ তাঁর মহাপবিত্র বাণীতে কুরআনুল কারীমে এর অসারতা বর্ণনা করেছেন: "আল্লাহ কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি এবং তাঁর সাথে কোনো ইলাহ নেই; যদি থাকত, তবে প্রত্যেক ইলাহ তার নিজ সৃষ্টি নিয়ে পৃথক হয়ে যেত এবং তারা একে অপরের ওপর অবশ্যই প্রাধান্য বিস্তার করত। তারা যা বর্ণনা করে তা থেকে আল্লাহ পবিত্র ও মহান।" [সূরা আল-মুমিনুন: ৯১]। সুতরাং আল্লাহ তাআলার সাথে কোনো ইলাহ নেই। আল্লাহর সাথে যদি এমন কোনো ইলাহ থাকত যে তাঁর অংশীদার, তবে তারও সৃষ্টি ও কর্ম থাকত। আর তখন এই দ্বিতীয় স্রষ্টা এই অংশীদারিত্বে সন্তুষ্ট হতো না, বরং সে তার অংশীদারকে দমন ও পরাভূত করার চেষ্টা করত। যদি সে তাকে দমন ও পরাভূত করত তবে তার ওপর কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করত এবং বিষয়টি শেষ হয়ে যেত। আর যদি সক্ষম না হতো, তবে সে নিজের রাজ্য ও আধিপত্য নিয়ে পৃথক হয়ে যেত, যেমনটি দুনিয়ার রাজাদের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে; প্রত্যেকেই নিজ নিজ রাজত্ব নিয়ে আলাদা হয়ে যায়। অতএব যদি আল্লাহর সাথে কোনো স্রষ্টা থাকত—আল্লাহ তাআলা অতীব মহান, এটি কেবল একটি ধারণা ও অনুমানের ভিত্তিতে বলা হচ্ছে—তবে তিনটি বিষয়ের যেকোনো একটি অবশ্যই ঘটত: প্রথম বিষয়: দুই স্রষ্টার একজন অপরজনের ওপর প্রাধান্য বিস্তার করত এবং তাকে পরাভূত করে তার ওপর কর্তৃত্ব স্থাপন করত।
দ্বিতীয় বিষয়: তাদের একজন অন্যজনের ওপর প্রাধান্য পেতে অক্ষম হতো, ফলে তারা প্রত্যেকেই নিজ নিজ রাজ্য নিয়ে একে অপরের থেকে পৃথক হয়ে যেত।
তৃতীয় বিষয়: এই দুই স্রষ্টা তাদের ঊর্ধ্বে অন্য এক ইলাহের অধীন হতো, যিনি তাদের বাধ্য করতেন, নিয়ন্ত্রণ করতেন এবং দমন করে রাখতেন এবং তাদের নিজস্ব কোনো ক্ষমতা থাকত না। আর এই তৃতীয় বিষয়টিই হলো বাস্তবতা; কেননা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাই হলেন একমাত্র স্রষ্টা এবং তাঁর উপরে কেউ নেই। তিনি মহাপবিত্র ও মহান স্রষ্টা ও মহাব্যবস্থাপক; তিনি সবকিছু পরিচালনা করেন, সৃষ্টিসমূহকে অনুগত রাখেন এবং তাদের ওপর নিজের কর্তৃত্ব প্রয়োগ করেন। তাদের ওপর তাঁর ক্ষমতা ও ইচ্ছা কার্যকর হয় এবং তারা এর বাইরে যেতে পারে না। এই কারণেই তিনি বলেছেন: "আল্লাহ কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি এবং তাঁর সাথে কোনো ইলাহ নেই; যদি থাকত, তবে প্রত্যেক ইলাহ তার নিজ সৃষ্টি নিয়ে পৃথক হয়ে যেত এবং তারা একে অপরের ওপর অবশ্যই প্রাধান্য বিস্তার করত। তারা যা বর্ণনা করে তা থেকে আল্লাহ পবিত্র ও মহান।" [সূরা আল-মুমিনুন: ৯১]। অর্থাৎ: তখন প্রত্যেক ইলাহ তার সৃষ্টি নিয়ে চলে যেত এবং নিজ রাজত্ব ও আধিপত্য নিয়ে পৃথক হয়ে যেত, আর সক্ষম হলে তারা একে অপরের ওপর প্রবল হতে চাইত। (আল্লাহর পবিত্রতা) এটি আল্লাহর জন্য সেই সকল গুণাবলী থেকে পবিত্রতা ঘোষণা যা তারা বর্ণনা করে।
রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বের তাওহীদ সংক্রান্ত আলোচনা এটাই।
আমরা জানতে পারলাম যে, রুবুবিয়্যাতের তাওহীদ হলো একটি স্বভাবজাত তাওহীদ, যা আদম সন্তানদের সকল দলই স্বীকার করেছে; কেবল তারাই ব্যত্যয় ঘটিয়েছে যারা রবকে অস্বীকার করেছে। আল্লাহর তাওহীদ এবং তাঁর ওপর ঈমানের ক্ষেত্রে এটি অপরিহার্য। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর রুবুবিয়্যাতে একত্ববাদ পোষণ করে না সে মুমিন নয়। তবে ঈমানের জন্য কেবল এটিই যথেষ্ট নয়, যতক্ষণ না মানুষ এর সাথে ইবাদত ও উলুহিয়্যাতের তাওহীদকে যুক্ত করে।

নাম ও গুণাবলির তাওহীদ
নাম ও গুণাবলির তাওহীদ হলো আল্লাহর নাম ও গুণাবলিকে সাব্যস্ত করা, আল্লাহর নাম ও গুণাবলির প্রতি ঈমান আনা, সেগুলোকে স্বীকার ও গ্রহণ করা এবং মহান আল্লাহর মহিমা ও মহানুভবতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ পন্থায় তা তাঁর জন্য সাব্যস্ত করা।
নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে আল্লাহর একত্ববাদ তখনই অর্জিত হয়, যখন আল্লাহর জন্য ঐসব নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করা হয় যা কুরআন ও সুন্নাহতে বর্ণিত হয়েছে—তাঁর মহিমা ও মহানুভবতার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ পন্থায়।
আর নাম ও গুণাবলি হলো শরীয়তের প্রমাণের ওপর নির্ভরশীল (তাওকিফিয়্যাহ); সুতরাং কুরআন ও সুন্নাহতে যা বর্ণিত হয়েছে, তা ছাড়া আমরা আল্লাহর জন্য অন্য কোনো নাম বা গুণাবলি সাব্যস্ত করি না।
তাওহীদের এই প্রকারটিও সহজাত (ফিতরি)। আল্লাহ তাআলা সমস্ত সৃষ্টিকে এর ওপর ভিত্তি করেই সৃষ্টি করেছেন। বনী আদমের পরিচিত কোনো দলই এটি অস্বীকার করেনি। এমনকি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগের মুশরিকরাও তাওহীদের এই প্রকারটিকে স্বীকার করত। তবে তারা আল্লাহর কিছু নাম অস্বীকার করত; হয় তা একগুঁয়েমি ও হঠকারিতার কারণে, নয়তো অজ্ঞতাবশত। আর এটি ছিল খুবই নগণ্য। যেমনটি প্রমাণিত যে, কুরাইশ কাফেররা 'আর-রাহমান' নামটি অস্বীকার করেছিল। তখন আল্লাহর এই বাণী অবতীর্ণ হয়: {আর তারা দয়াময়কে (আর-রাহমান) অস্বীকার করে} [রা’দ: ৩০]। যখন হুদায়বিয়ার সন্ধি হচ্ছিল, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আলীকে সন্ধিপত্র লিখতে নির্দেশ দিলেন। তিনি বললেন: লিখুন ‘বিসমিল্লাহির রহমানির রাহিম’ (পরম করুণাময় দয়ালু আল্লাহর নামে)। তখন কুরাইশ কাফেররা বলল: ‘বিসমিল্লাহির রহমানির রাহিম’ লিখবেন না। আমরা ইয়ামামার রাহমান ছাড়া আর কোনো রাহমানকে চিনি না। আপনি লিখুন: ‘বিইসমিকা আল্লাহুম্মা’ (হে আল্লাহ! আপনার নামে)।
ইবনে কাসীর রহমাতুল্লাহি আলাইহি বলেন: বাহ্যত এটি স্পষ্ট যে, তাদের এই অস্বীকার ছিল হঠকারিতা ও একগুঁয়েমির বশবর্তী হয়ে। অন্যথায় তাদের কবিতায় 'আর-রাহমান' শব্দের প্রমাণ পাওয়া যায়। জাহেলী যুগের জনৈক কবি বলেছেন: ‘আর-রাহমান যা চান, তা-ই তিনি নির্ধারণ করেন ও সৃষ্টি করেন’। তবে তাদের এই আচরণ ছিল কেবল হঠকারিতা ও একগুঁয়েমি থেকে। তাই তারা বলেছিল: ‘আমরা ইয়ামামার রাহমান ছাড়া অন্য কাউকে চিনি না’, এর দ্বারা তারা মুসাইলিমাকে বুঝিয়েছিল।
যখন তিনি বললেন: লিখুন: ‘আল্লাহর রাসূল মুহাম্মাদের পক্ষ থেকে’, তখন তারা বলল: লিখুন: ‘মুহাম্মাদ বিন আব্দুল্লাহর পক্ষ থেকে এই সন্ধি করা হয়েছে’। আমরা যদি জানতামই যে আপনি আল্লাহর রাসূল, তবে তো আপনার সাথে যুদ্ধ করতাম না। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই শর্তগুলো মেনে নিয়েছিলেন—যদিও এতে আপাতদৃষ্টিতে কিছুটা অবমাননা ছিল—কারণ এর পেছনে অনেক মহৎ উদ্দেশ্য ও কল্যাণ নিহিত ছিল। আর এটি ছিল মহান আল্লাহর নির্দেশে।
কুরাইশ কাফেররা বলেছিল: ‘আমরা ইয়ামামার রাহমান ছাড়া অন্য কাউকে চিনি না’; কারণ নবুওয়তের দাবিদার চরম মিথ্যুক মুসাইলিমাকে 'রাহমান' নামে ডাকা হতো—আল্লাহ তাকে লাঞ্ছিত করুন। অথচ 'আর-রাহমান' নামটি আল্লাহর একচ্ছত্র বৈশিষ্ট্য, যা অন্য কারো জন্য নামকরণ করা যায় না। মুসাইলিমা যখন নিজেকে ‘আর-রাহমান’ নামে অভিহিত করল, তখন ‘মিথ্যুক’ বিশেষণটি তার জন্য অবধারিত হয়ে গেল এবং এটি কিয়ামত পর্যন্ত তার জন্য কলঙ্ক হয়ে রইল। তাই মুসাইলিমাকে উল্লেখ করলেই তার সাথে ‘মিথ্যুক’ (কাযযাব) বিশেষণটি যুক্ত করা হয়। তাকে বলা হয়: ‘মুসাইলিমা আল-কাযযাব’ (মিথ্যুক মুসাইলিমা); যেহেতু সে আল্লাহর এমন একটি নামে নিজের নামকরণ করেছিল যা কেবল আল্লাহর জন্যই নির্দিষ্ট।
মুসাইলিমা ছাড়াও অনেকে নবুওয়তের দাবি করেছিল, কিন্তু তাদের নামের সাথে এভাবে ‘মিথ্যুক’ বিশেষণটি স্থায়ী হয়ে যায়নি। যেমন: তুলায়হা আল-আসাদী এবং ইয়ামানের আসওয়াদ আল-আনাসী। তাদেরকে মুসাইলিমার মতো এভাবে ঢালাওভাবে ‘আসওয়াদ আল-আনাসী আল-কাযযাব’ বা ‘তুলায়হা আল-আসাদী আল-কাযযাব’ বলা হয় না। কেবল ‘মুসাইলিমা আল-কাযযাব’ বলা হয়। তার ওপর ‘মিথ্যুক’ বিশেষণ এবং কলঙ্কটি অনিবার্য হয়ে পড়েছে কারণ সে ‘আর-রাহমান’ নামটি ধারণ করেছিল, যা মহান আল্লাহর বিশেষ বৈশিষ্ট্য।
মূল কথা হলো, কাফেররা তাওহীদের এই প্রকারটিকে সাধারণত স্বীকার করত। যদি তাদের থেকে কোনো অস্বীকার পাওয়া যায়, তবে তা ছিল সংখ্যায় অতি নগণ্য—হয়তো অজ্ঞতাবশত, নতুবা হঠকারিতা ও একগুঁয়েমির কারণে।

নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে অস্বীকারকারী জাহমিয়াহদের আকিদাহ
নাম ও গুণাবলির তাওহীদের ক্ষেত্রে বান্দা আল্লাহর জন্য নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করে। সুতরাং সে আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত করে যে তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা, সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান এবং অতিশয় জ্ঞানময়। অনুরূপভাবে তাঁর বাকি সমস্ত নাম ও গুণাবলিও। এই নামগুলো নিছক কোনো পরিচয়বাচক নাম নয়, বরং এগুলো এমন নাম যা গুণের ওপর দালালত (প্রমাণ) করে। যেমন 'রাহমান' শব্দটি করুণা গুণের ওপর দালালত করে, 'আলিম' শব্দটি জ্ঞান গুণের ওপর এবং 'হাকিম' শব্দটি হিকমত বা প্রজ্ঞার ওপর দালালত করে।
আমরা আল্লাহর জন্য নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করি আল্লাহর মর্যাদা ও মহত্ত্বের সাথে যেভাবে মানানসই হয় সেভাবে; কোনো প্রকার ধরণ নির্ধারণ (কাইফিয়্যাত), বিকৃতি (তাহরিফ) বা অস্বীকার (তা’তীল) ছাড়াই। এটিই হকপন্থীদের মাযহাব। তাঁরা আল্লাহর জন্য নাম ও গুণাবলি এমনভাবে সাব্যস্ত করেন যাতে কোনো সাদৃশ্য প্রদান (তামসীল) নেই এবং আল্লাহকে এমনভাবে ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে পবিত্র ঘোষণা করেন যাতে কোনো অস্বীকার (তা’তীল) নেই।
সালাফে সালেহীনের পরে অস্বীকারকারীরা (মু’আত্তিলাই) এসেছে এবং তারা নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে বড় ধরনের বিদআত উদ্ভাবন করেছে। তারা সুবহানাহু ওয়া তাআলার সত্তা থেকে তাঁর নাম ও গুণাবলিকে নিষ্ক্রিয় বা অস্বীকার করেছে। গুণাবলি অস্বীকার করার ক্ষেত্রে প্রথম যে ব্যক্তি কথা বলেছিল—যিনি গুণাবলি অস্বীকার ও বিলুপ্তির আকিদাহর প্রতিষ্ঠাতা—তিনি হলেন হিজরি দ্বিতীয় শতাব্দীর শুরুতে জা’দ ইবনে দিরহাম। তাকে খালিদ ইবনে আব্দুল্লাহ আল-কাসরি হত্যা করেছিলেন। তার আকিদাহ গ্রহণ করেছিলেন জাহম ইবনে সাফওয়ান, যিনি একে আরও বিস্তৃত করেন ও প্রচার করেন। ফলে এই মতবাদটি তার দিকেই সম্বন্ধিত করা হয় এবং বলা হয়: জাহমিয়াহ মাযহাব। তারা তাওহীদের সংজ্ঞার ভেতরে গুণাবলি অস্বীকার করাকেও অন্তর্ভুক্ত করে নিয়েছে। তারা বলে: তাওহীদের অর্থ হলো গুণাবলি অস্বীকার করা। ফলে তারা আল্লাহর জন্য কোনো নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করেনি বরং তা অস্বীকার করেছে। তারা শ্রবণ, দৃষ্টি, জ্ঞান ও শক্তি অস্বীকার করেছে; এমনকি তারা সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা ও সর্বজ্ঞ নামগুলোও অস্বীকার করেছে। তারা বলেছিল: আমরা যদি আল্লাহর জন্য নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করি, তবে তা সৃষ্টির সাদৃশ্য হয়ে যাবে। সৃষ্টি হলো সর্বশ্রোতা, সুতরাং স্রষ্টাও যদি সর্বশ্রোতা হন তবে সাদৃশ্য তৈরি হবে। সৃষ্টির জ্ঞান রয়েছে, আমরা যদি বলি স্রষ্টার জ্ঞান আছে তবে সাদৃশ্য তৈরি হবে। এভাবে তারা নাম ও গুণাবলি অস্বীকার করেছে। তারা বলে: আমাদের দলিল হলো মহান আল্লাহর বাণী: {কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়} [আশ-শুরা: ১১]। কিন্তু তারা আয়াতের শেষ অংশ {আর তিনি সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা} [আশ-শুরা: ১১] দেখা থেকে অন্ধ হয়ে গেছে। তারা আয়াতের কিছু অংশের ওপর দলিল পেশ করেছে এবং বাকি অংশ ছেড়ে দিয়েছে। সুতরাং তাদের নিকট তাওহীদ হলো একটি মূলনীতি যার ভেতরে তারা গুণাবলি অস্বীকার করাকে অন্তর্ভুক্ত করেছে। তারা বলেছে: তাওহীদের অর্থ হলো মহান আল্লাহর সত্তা থেকে নাম ও গুণাবলিকে অস্বীকার করা।
তারা আরও বলেছিল: যদি আমরা আল্লাহর জন্য নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করি, তবে এই নাম ও গুণাবলি অনাদি হবে; আবার আল্লাহও অনাদি। এর ফলে বহু অনাদি সত্তার অস্তিত্ব আবশ্যক হয়ে পড়বে, অথচ অনাদি একজনই আর তিনি হলেন আল্লাহ। সৃষ্টি হলো নশ্বর। সুতরাং আমরা যদি বলি আল্লাহর শ্রবণ, দৃষ্টি, জ্ঞান ও ক্ষমতা রয়েছে, তবে আল্লাহর সাথে এই গুণগুলোও অনাদি হবে এবং আল্লাহর সাথে তা বহু সত্তায় পরিণত হবে। ফলে অনাদি সত্তা বহু হয়ে যাবে, অথচ অনাদি কেবল একজনই আর তিনি আল্লাহ। তাই তারা আল্লাহর সকল নাম ও গুণাবলি অস্বীকার করেছে। তাদের নিকট এটিই তাওহীদের নাম। আর এটি—আল্লাহর নিকট এ থেকে আশ্রয় চাই—আল্লাহর অস্তিত্ব অস্বীকার করার দিকে নিয়ে যায়। কেননা নাম ও গুণহীন কোনো কিছুর অস্তিত্ব বাস্তবে পাওয়া অসম্ভব, যদিও তা মস্তিষ্কে থাকতে পারে। এমনকি তাদের মধ্যে যারা চরমপন্থী, তারা আল্লাহর থেকে সব কিছু অস্বীকার করেছে। তারা বলেছে: আল্লাহ আরশের ওপর উঠে নেই, তাঁর শ্রবণ নেই, দৃষ্টি নেই, চোখ নেই, ক্ষমতা নেই; তিনি জগতের উপরেও নেই, নিচেও নেই, সামনেও নেই, পেছনেও নেই, জগতের ভেতরেও নেই আবার বাইরেও নেই। তাহলে তিনি কী? তিনি এমন এক অসম্ভব কিছুতে পরিণত হন যা অনস্তিত্ব অপেক্ষাও বেশি শোচনীয়—আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। তারা যদি অনস্তিত্বের বর্ণনা এর চেয়ে বেশি দিতে চাইত তবে তাও পারত না। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি।
আমরা এই জাহমিয়াহদের বলি: নাম ও গুণবিহীন কোনো সত্তা সাব্যস্ত করার কোনো অস্তিত্ব বাস্তবে নেই, তবে তা মনে বা চিন্তায় থাকতে পারে। আর মন তো অসম্ভব কিছুকেও কল্পনা করতে পারে। আপনি যদি বলেন: এই টেবিলটির কোনো দৈর্ঘ্য, প্রস্থ বা গভীরতা নেই, এটি উপরেও নেই নিচেও নেই এবং এর কোনো রংও নেই, তবে কি এর অস্তিত্ব থাকবে নাকি থাকবে না?! এটি অস্তিত্বহীন হিসেবে গণ্য হবে এবং এর কোনো অস্তিত্ব নেই। সুতরাং যে জিনিসের কোনো নাম ও গুণ নেই, বাস্তবে তার কোনো অস্তিত্ব নেই; তার অস্তিত্ব কেবল মনেই থাকতে পারে। কারণ মন অসম্ভব বিষয়কে ধরে নিতে ও কল্পনা করতে পারে। আপনি এখন আপনার মনের মাধ্যমে এখান থেকে বের হয়ে পূর্ব-পশ্চিম পরিভ্রমণ করে আসতে পারেন অথচ আপনি এখানেই বসে আছেন, তাই নয় কি?! আপনি কল্পনা করতে পারেন যে আকাশ ও পৃথিবীর মাঝে একটি সমুদ্র আছে এবং সেই সমুদ্রের মাঝখানে জাহাজ রয়েছে এবং জাহাজের ভেতর রাজপ্রাসাদ রয়েছে—এভাবেই। এখন এর কি কোনো বাস্তবতা আছে নাকি এটি নিছক কল্পনা? এটি একটি কল্পনা মাত্র যার কোনো অস্তিত্ব নেই।
অনুরূপভাবে এই জাহমিয়াহরা তাদের মনে এমন এক স্রষ্টাকে কল্পনা করে যার কোনো নাম বা গুণ নেই। শয়তান তাদের মনে এমন এক স্রষ্টাকে চিত্রায়িত করেছে যার বাস্তবে কোনো অস্তিত্ব নেই। এ কারণেই উলামায়ে কেরাম জাহমিয়াহদের কাফির বলেছেন। আল্লামা ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর 'কাফিয়াহ শাফিয়াহ' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, পাঁচশত আলেম তাঁদের কাফির বলেছেন। তিনি বলেন: "নিশ্চয়ই পঞ্চাশ ও দশ গুণিতক (অর্থাৎ পাঁচশত) আলেম বিভিন্ন শহরে তাঁদের কুফরিকে সাব্যস্ত করেছেন। ইমাম লালকায়ী তাঁদের থেকে এটি বর্ণনা করেছেন, বরং তাঁর আগে তাবারানিও এটি বর্ণনা করেছেন।" এরা—আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই—নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে বিদআত উদ্ভাবন করেছে এবং দাবি করেছে যে, তাওহীদ হলো নাম ও গুণাবলি অস্বীকার করা।
অনুরূপভাবে মু’তাযিলা সম্প্রদায়ও গুণাবলি অস্বীকার করার আকিদাহ গ্রহণ করেছে। তারা বলেছে যে, গুণাবলি অস্বীকার করা তাদের অন্যতম মূলনীতি। তারাই হাসান বসরীর মজলিস থেকে পৃথক হয়ে গিয়েছিল। তারা দাবি করত যে, কবিরা গুনাহগার ব্যক্তি ঈমান থেকে বের হয়ে গেছে কিন্তু সে কুফরিতে প্রবেশ করেনি, তবে তারা তাকে চিরস্থায়ী জাহান্নামি বলে গণ্য করত। তারা বলেছিল যে, তাওহীদ হলো গুণাবলি অস্বীকার করা। তারা বলত: আমাদের পাঁচটি মূলনীতি রয়েছে: তাওহীদ, আদল (ন্যায়বিচার), আল-মানযিলাতু বাইনাল মানযিলাতাইন (দুই স্তরের মধ্যবর্তী স্তর), ইনফাযুল ওয়াইদ (শাস্তি কার্যকর করা) এবং সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজে নিষেধ।
তারা বলেছিল: তাওহীদের অধীনেই গুণাবলি অস্বীকার করার বিষয়টি অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং মু’তাযিলা বা জাহমিয়াহদের নিকট যে ব্যক্তি আল্লাহর জন্য গুণাবলি সাব্যস্ত করে সে মুওয়াহহিদ নয়, বরং সে হলো মুজাসসিমা ও মুসাব্বিহা।
এমনকি তারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতকেও কাফির বলেছে যারা উচ্চতা সাব্যস্ত করেন। তারা বলেছিল: যে ব্যক্তি বলে যে আল্লাহ আরশের উপরে আছেন, সে মূলত আল্লাহর অবমাননা করল; অর্থাৎ সে আল্লাহকে সৃষ্টি বানাল, তাকে দেহ সাব্যস্ত করল এবং তাকে স্থান দখলকারী হিসেবে গণ্য করল। ফলে এর কারণে সে কাফির হয়ে যাবে।
তাহলে তাওহীদ কী? তারা বলল: তাওহীদ হলো তুমি এটা সাব্যস্ত করবে না যে আল্লাহ আরশের উপরে আছেন, আর তাঁর কোনো স্থান নেই। তাহলে তিনি কোথায়? তাদের কেউ কেউ বলল: তিনি জগতের ভেতরে। আবার কেউ বলল: তিনি জগতের ভেতরেও নেই, বাইরেও নেই। আর আরশের উপর উঠেছেন অর্থ হলো: তিনি তাঁর ক্ষমতার মাধ্যমে তার ওপর আধিপত্য বিস্তার করেছেন।
সুতরাং মু’তাযিলারা বলেছিল: তাওহীদের অর্থ হলো গুণাবলি অস্বীকার করা; আর আদল হলো তাকদিরকে অস্বীকার করা ও একে মিথ্যা প্রতিপন্ন করা; আর আল-মানযিলাতু বাইনাল মানযিলাতাইন হলো: মুমিন ব্যক্তি যখন কোনো কবিরা গুনাহ করে তখন সে ঈমান থেকে বের হয়ে যায় কিন্তু কুফরিতে প্রবেশ করে না, তাই সে দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী এক অবস্থানে থাকে; আর ইনফাযুল ওয়াইদ হলো: কবিরা গুনাহগার ব্যক্তির ওপর অবশ্যই শাস্তির হুমকি কার্যকর করতে হবে এবং তাকে কাফিরের মতো চিরকাল জাহান্নামে থাকতে হবে, সে সেখান থেকে বের হতে পারবে না।
আর সৎকাজের আদেশ বিষয়টিকে তারা মানুষকে তাদের বাতিল মতবাদ ও বাতিল ইজতিহাদ মেনে নিতে বাধ্য করার অধীনে উল্লেখ করেছে। আর অসৎকাজে নিষেধ এর অধীনে তারা অবাধ্যতার কারণে শাসকবর্গের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করার কথা উল্লেখ করেছে। তারা বলেছিল: যখন শাসক অবাধ্য হবে তখন তার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা জায়েজ। আর এটি চরম পর্যায়ের বাতিল কথা। শাসকবর্গের অবাধ্যতার কারণে তাদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা জায়েজ নয়, এমনকি তারা যদি জুলুম ও অবিচারও করে তবুও।
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদাহ হলো, শাসকবর্গের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা জায়েজ নয়, যদিও শাসক পাপাচার বা নাফরমানি করে। কারণ শাসকদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করার ফলে রক্তপাত, নিরাপত্তা বিঘ্নিত হওয়া, পারস্পরিক কোন্দল ও হানাহানি এবং শত্রুপক্ষ কর্তৃক সুযোগ নেওয়ার মতো অনেক বিপর্যয় তৈরি হয়। পক্ষান্তরে শাসকদের জুলুম ও অন্যায়ের ওপর ধৈর্য ধারণ করা একটি সামান্য ক্ষতি যা মুসলমানরা সকল স্থানে ও সময়ে ধৈর্য ধরে সহ্য করে নেয়। সুতরাং শাসকদের পক্ষ থেকে যা ঘটে তার ওপর তাদের ধৈর্য ধারণ করা উচিত। কারও জন্যই শাসকের অবাধ্যতার কারণে তার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা বৈধ নয়। যে ব্যক্তি শাসকের নাফরমানির কারণে তার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে, সে মূলত খারেজি, রাফেজি ও মু’তাযিলাদের মতো বিদআতিদের পথ অনুসরণ করল। এটিই বিদআতি ও পথভ্রষ্টদের পথ। আর আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদাহর অন্যতম হলো বিদ্রোহ না করা, যেমনটি তাহাবিয়্যাহতে সামনে আসবে: "আমরা আমাদের ইমামদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা বৈধ মনে করি না এবং আনুগত্য থেকে হাত গুটিয়ে নেওয়া জায়েজ মনে করি না। আমরা তাঁদের সংশোধন ও নিরাপত্তার জন্য দোয়া করি।" এটিই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদাহ। তারা গুনাহ বা অন্যায়ের কারণে শাসকদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে না, যেমনটি অনেক দলিল এর ওপর প্রমাণ দেয়। যেমন সহীহ মুসলিমের মালেক ইবনে আউফ আল-আশজায়ীর হাদিসে রয়েছে যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমাদের শ্রেষ্ঠ শাসক তারা যাদের তোমরা ভালোবাসো এবং তারাও তোমাদের ভালোবাসে, তারা তোমাদের জন্য দোয়া করে এবং তোমরাও তাদের জন্য দোয়া করো। আর তোমাদের নিকৃষ্ট শাসক তারা যাদের তোমরা ঘৃণা করো এবং তারাও তোমাদের ঘৃণা করে, তোমরা তাদের অভিশাপ দাও এবং তারাও তোমাদের অভিশাপ দেয়। আমরা বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! আমরা কি তাদের তলোয়ার দিয়ে প্রতিরোধ করব না? তিনি বললেন: না, যতক্ষণ তারা তোমাদের মধ্যে নামাজ কায়েম রাখে। মনে রেখো, যার ওপর কোনো শাসক নিযুক্ত হয় এবং সে তাকে আল্লাহর কোনো নাফরমানি করতে দেখে, তবে সে যেন তার সেই নাফরমানি কাজটিকে অপছন্দ করে, কিন্তু আনুগত্য থেকে যেন হাত গুটিয়ে না নেয়)।
অন্য হাদিসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: (যে ব্যক্তি আমার আনুগত্য করল সে আল্লাহর আনুগত্য করল, আর যে আমার অবাধ্য হলো সে আল্লাহর অবাধ্য হলো। যে আমিরের আনুগত্য করল সে আমারই আনুগত্য করল এবং যে আমিরের অবাধ্য হলো সে আমারই অবাধ্য হলো)। আবু যর-এর হাদিসে রয়েছে: (আমার বন্ধু আমাকে নির্দেশ দিয়েছেন আমি যেন শুনি ও আনুগত্য করি, যদিও সে নাক-কান কাটা আবিসিনিয়ান দাসও হয়)।
তবে এই আনুগত্য মহান আল্লাহর আনুগত্যের শর্তে সীমাবদ্ধ। সুতরাং তাদের মধ্যে কেউ যদি নাফরমানির আদেশ দেয় তবে তার আনুগত্য করা যাবে না, কিন্তু তার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করাও জায়েজ নয়। এ কারণেই হাদিসে এসেছে: (স্রষ্টার নাফরমানি করে কোনো সৃষ্টির আনুগত্য নেই)। সুতরাং যে নাফরমানির নির্দেশ দেয় তার আনুগত্য করা যাবে না, কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে শাসকের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করতে হবে। শাসক যদি আপনাকে মদ পান করতে আদেশ দেয় তবে আপনি তার আনুগত্য করবেন না, কিন্তু তার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করবেন না। সে যদি আপনাকে অন্যায়ভাবে কোনো মানুষকে হত্যা করতে বলে তবে তার আনুগত্য করবেন না; যেমন বাবা যদি তার সন্তানকে কোনো পাপে আদেশ দেয় তবে সে তার আনুগত্য করে না, আবার স্ত্রী যদি তার স্বামী কর্তৃক কোনো পাপে আদিষ্ট হয় তবে সে তার আনুগত্য করে না।
হুজাইফার দীর্ঘ হাদিসে তিনি বলেন: (তুমি মুসলিমদের জামাআত ও তাদের ইমামকে আঁকড়ে ধরবে)। মু’তাযিলাদের একটি মূলনীতি হলো শাসক জুলুম ও অত্যাচার করলে তাদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা। অনুরূপভাবে রাফেজিরাও শাসকদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা বৈধ মনে করে। তারা কেবল তাদের মাসুম ইমামের আনুগত্য করা বৈধ মনে করে। তাদের মতে তিনি হলেন বারো ইমামের একজন যারা হুসাইন ইবনে আলীর বংশধর; তাঁরা এমন বারো জন ইমাম যাদের কথা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলে গেছেন, আর তাঁরা ছাড়া অন্য কারও আনুগত্য নেই। অনুরূপভাবে খারেজিরাও গুনাহের কারণে কাফির সাব্যস্ত করে।
পক্ষান্তরে সত্যের অনুসারী আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত আল্লাহর আনুগত্যের অধীনে শাসকদের কথা শোনা ও আনুগত্য করাকে আবশ্যক মনে করেন এবং নাফরমানির কারণে তাদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা বৈধ মনে করেন না। অন্য হাদিসে এসেছে: (যতক্ষণ না তোমরা প্রকাশ্য কুফরি দেখতে পাও যে বিষয়ে তোমাদের কাছে আল্লাহর পক্ষ থেকে সুস্পষ্ট প্রমাণ রয়েছে) অর্থাৎ যা স্পষ্ট এবং যাতে কোনো অস্পষ্টতা নেই।
এর দ্বারা স্পষ্ট হয় যে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদাহ হলো শাসকবর্গের বিরুদ্ধে তাদের গুনাহ, অবিচার বা জুলুমের কারণে বিদ্রোহ করা জায়েজ নয়। তবে যদি এমন কোনো স্পষ্ট কুফরি পাওয়া যায় যাতে কোনো সন্দেহ নেই এবং সেই সাথে সক্ষমতা ও সামর্থ্য থাকে।
এ কারণেই ইতিহাস জুড়ে শাসকদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করার ফলে অনেক ফিতনা-ফ্যাসাদ সৃষ্টি হয়েছে। ইসলাম সবসময় কল্যাণ ও অনিষ্টের বিষয়টি বিবেচনা করে। শাসকদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করার ফলে যে অঘটন ও বিপর্যয় ঘটে তা অত্যন্ত বিশাল ও অগণিত; যেমন রক্তপাত, মানুষের বিভক্তি, মতভেদ সৃষ্টি হওয়া, শত্রুপক্ষ কর্তৃক বিপর্যয়ের সুযোগ নেওয়া, নিরাপত্তা বিঘ্নিত হওয়া, জীবনযাত্রার ব্যাঘাত ঘটা, অর্থনৈতিক ও সামাজিক জীবনের বিপর্যয় এবং শিক্ষার স্থবিরতা ইত্যাদি অনেক অনিষ্ট ও ফিতনা। যেমনটি আমরা বিভিন্ন স্থানে ঘটে যাওয়া বিপ্লবগুলোর ক্ষেত্রে দেখি, যার ফলে অকল্যাণ ও ফিতনা সৃষ্টি হয়েছে।
সুতরাং মুসলমানদের ওপর ওয়াজিব হলো তাদের ইসলাম অনুযায়ী আমল করা এবং আল্লাহর আনুগত্য ও তাঁর রাসূলের আনুগত্যকে আঁকড়ে ধরা। আর আল্লাহর আনুগত্যের অধীনে তাদের শাসকদের আনুগত্য করা এবং আনুগত্য থেকে হাত গুটিয়ে না নেওয়া। আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত এভাবেই বিশ্বাস করেন।
আল্লাহ সবাইকে তাঁর আনুগত্য করার তৌফিক দান করুন। আমাদের নবী মুহাম্মাদের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।

প্রশ্নসমূহ

দলসমূহের ওপর বিধান প্রদানের ক্ষেত্রে আকীদাগত বিষয়ে ব্যাখ্যার (তাবিল) প্রভাব

‌‌প্রশ্ন
যে ব্যক্তি উলুহিয়্যাতে শিরক করে সে কাফির হয়ে যায় এবং তার ক্ষেত্রে কোনো ব্যাখ্যা বা তাবিল গণ্য করা হয় না। তাহলে আমরা রুবুবিয়্যাতের তাওহীদের ক্ষেত্রে কেন তাবিল বা সংশয়কে গণ্য করলাম এবং কাদারিয়াদের কাফির বললাম না? আর আকীদাগত বিষয়ের ক্ষেত্রে তাবিল বা ব্যাখ্যার অবকাশ থাকা না থাকার মানদণ্ড কী?

‌‌উত্তর
কাদারিয়াদের রুবুবিয়্যাতের শিরক হলো প্রচ্ছন্ন শিরক, এটি কোনো সাধারণ শিরক নয়। এটি এমন শিরক যাতে তাবিল বা ব্যাখ্যা রয়েছে, যেহেতু তাদের নিকট একটি সংশয় তৈরি হয়েছিল। সেটি হলো তাদের এই দাবি যে, গুনাহ যদি আল্লাহ সৃষ্টি করেন তবে তার জন্য শাস্তি দেওয়াটা যৌক্তিক হবে না। উলামায়ে কেরামের নিকট সুপরিচিত বিষয় হলো কাদারিয়া সম্প্রদায় বিদআতি।
কাদারিয়া সম্প্রদায় দুই প্রকার: প্রথম প্রকার হলো আদি কাদারিয়া, যারা চরমপন্থী এবং আল্লাহর ইলম (জ্ঞান) ও কিতাবাত (লিখন)-কে অস্বীকার করেছিল। এরা কাফির; কারণ তাকদীরের স্তর চারটি: কোনো বিষয় হওয়ার আগেই সে সম্পর্কে আল্লাহর ইলম থাকা, লাওহে মাহফুজে তা লিখে রাখা, ইচ্ছা ও সংকল্প এবং সৃষ্টি।
সুতরাং সেই আদি কাদারিয়া যারা প্রথম দুটি স্তর—ইলম ও কিতাবাত—অস্বীকার করেছে, তারা কাফির; কারণ যে ব্যক্তি ইলমকে অস্বীকার করল সে মূলত আল্লাহর প্রতি অজ্ঞতার অপবাদ দিল, আর সে সর্বসম্মতিক্রমে কাফির। এদের সম্পর্কেই ইমাম শাফিঈ রহমাতুল্লাহি তাআলা বলেছিলেন: কাদারিয়াদের সাথে ইলমের মাধ্যমে বিতর্ক করো; যদি তারা তা স্বীকার করে তবে তারা তর্কে হেরে যাবে, আর যদি অস্বীকার করে তবে তারা কাফির হয়ে যাবে।
পক্ষান্তরে পরবর্তী সময়ের কাদারিয়াগণ আল্লাহর ইলমকে স্বীকার করে, এবং আল্লাহ যে সব কিছু লিখেছেন, আল্লাহ সব কিছুর ইচ্ছা করেছেন এবং আল্লাহ সব কিছু সৃষ্টি করেছেন—সেগুলোও স্বীকার করে। তবে বিশেষ করে বান্দার কাজের ক্ষেত্রে তাদের নিকট তাবিল বা ব্যাখ্যার মাধ্যমে সংশয় তৈরি হয়েছে। যদি তাদের বিশ্বাস ব্যাখ্যা ব্যতিরেকে কেবল অস্বীকারই হতো, তবে তা কুফরি হতো। কিন্তু তাদের ক্ষেত্রে তা সংশয়ের কারণে সৃষ্ট ব্যাখ্যার মাধ্যমে হয়েছে। এটি স্পষ্ট বিষয়গুলোর বিপরীত, যেমন ইবাদতের শিরক—উদাহরণস্বরূপ: কবরের পূজা করা, আল্লাহ ছাড়া অন্যের নামে মানত করা, আল্লাহ ছাড়া অন্যের উদ্দেশ্যে যবাই করা এবং আল্লাহ ছাড়া অন্যকে ডাকা—এগুলো সুস্পষ্ট বিষয়, যাতে কোনো প্রকার অস্পষ্টতা বা জটিলতা নেই।
কোনো বিষয় প্রচ্ছন্ন বা অস্পষ্ট হলে তার প্রবক্তা যে ওজর পেতে পারে, তা সহীহাইন-এর বিভিন্ন স্থানে বর্ণিত বনী ইসরাঈলের সেই ব্যক্তির কাহিনী থেকে স্পষ্ট হয়। সে তার সন্তানদের বলেছিল: "আমি নিজের ওপর অনেক জুলুম করেছি, আমি ভয় পাচ্ছি যে আল্লাহ আমাকে কঠোর আজাব দেবেন। সুতরাং আমি যখন মারা যাব, তখন তোমরা আমাকে পুড়িয়ে ছাই করে ফেলবে এবং বাতাসে উড়িয়ে দেবে। আল্লাহর কসম! যদি আল্লাহ আমাকে কব্জা করতে পারেন, তবে তিনি আমাকে এমন আজাব দেবেন যা কাউকে দেননি।" যখন সে মারা গেল, তার ছেলেরা তাই করল। এরপর আল্লাহ সমুদ্রকে আদেশ করলেন, সে তার ভেতরে যা আছে সব জমা করল এবং স্থলভাগকে আদেশ করলেন, সে তার ভেতরে যা আছে সব জমা করল। হঠাৎ দেখা গেল লোকটি দাঁড়িয়ে আছে! আল্লাহ তাকে এ সম্পর্কে জিজ্ঞেস করলেন: "কিসে তোমাকে এই কাজে উদ্বুদ্ধ করল?" সে বলল: "হে প্রতিপালক! আপনার ভয়।" নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: "অতঃপর আল্লাহ তাকে ক্ষমা করে দিলেন।"
এই লোকটি আল্লাহর কুদরত বা ক্ষমতাকে অস্বীকার করেনি এবং পুনরুত্থানকেও অস্বীকার করেনি। বরং সে কুদরতের পূর্ণ বিস্তারিত রূপ সম্পর্কে অজ্ঞাত ছিল। সে ধারণা করেছিল যে, তাকে যদি পুড়িয়ে উড়িয়ে দেওয়া হয় তবে হয়তো আল্লাহ তাকে পুনরায় জমা করতে পারবেন না। অথচ সে জানত যে, যদি তার সাথে এমনটা করা না হয় তবে তাকে অবশ্যই পুনরুত্থিত করা হবে। সে বলছে: "যদি তোমরা আমাকে না পোড়াও তবে আল্লাহ আমাকে পুনরুত্থিত করবেন, কিন্তু আমাকে পুড়িয়ে উড়িয়ে দাও যাতে আল্লাহ আমার পুনরুত্থানে সক্ষম না হন।" তাকে এই কাজে দুটি বিষয় উদ্বুদ্ধ করেছিল: অজ্ঞতা এবং আজাবের ভয়। কারণ এই বিষয়টি তার কাছে অস্পষ্ট ছিল। যেহেতু তাকে এই কাজে অজ্ঞতা এবং আল্লাহর প্রতি প্রচণ্ড ভয় উদ্বুদ্ধ করেছিল, তাই আল্লাহ তাকে ক্ষমা করে দিয়েছেন।
সুতরাং প্রচ্ছন্ন বা অস্পষ্ট বিষয়ে ব্যক্তি ওজর পেতে পারে, যা স্পষ্ট বিষয়ের বিপরীত। যদি কেউ পুনরুত্থানকে অস্বীকার করে তবে সে কাফির হবে, অথবা আল্লাহর ক্ষমতাকে অস্বীকার করলে কাফির হবে। অথচ এই লোকটি আল্লাহর প্রতি এবং আল্লাহর ক্ষমতার প্রতি ঈমান রাখত, কিন্তু সে ধারণা করেছিল যে তাকে পুড়িয়ে স্থলে ও জলে উড়িয়ে দিলে আল্লাহ তার ওপর সক্ষম হবেন না। অনুরূপভাবে কাদারিয়াদের ক্ষেত্রেও এই সংশয়টি তৈরি হয়েছে।

অজ্ঞতাবশত আল্লাহর কিছু গুণাবলি অস্বীকার করার বিধান

প্রশ্ন
অজ্ঞতাবশত আল্লাহর কোনো গুণ অস্বীকারকারী ব্যক্তির বিধান কী, যখন সে মনে করে যে তার গ্রহণকৃত মতটিই সঠিক?

উত্তর
আলেমগণ জেদবশত অস্বীকারকারী এবং অজ্ঞতা বা অপব্যাখ্যার কারণে অস্বীকারকারীর মধ্যে পার্থক্য করেন। যদি সে প্রকৃতপক্ষে অজ্ঞ হয়, তবে এই অবস্থায় সে ওজরপ্রাপ্ত এবং তাকে শিক্ষা দেওয়া হবে ও বিষয়টি তার নিকট স্পষ্ট করা হবে। আর যদি সে অপব্যাখ্যাকারী হয়, তবে সে কাফির হবে না; যেমন তারা যারা গুণাবলির অপব্যাখ্যা করেছে এবং বলেছে যে: ‘উঠা’-র অর্থ হলো: (কর্তৃত্ব গ্রহণ করা)। আমরা সাব্যস্ত করি যে আল্লাহ উঠেছেন, কিন্তু যে ব্যক্তি ‘উঠা’-কে অস্বীকার করল এবং বলল যে: আল্লাহ উঠেননি, সে কাফির হয়ে যাবে; কারণ সে কুরআনকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করছে। আর তারা তো বলে যে: আল্লাহ আরশের উপর উঠেছেন, কিন্তু ‘উঠা’-র অর্থ হলো ‘কর্তৃত্ব গ্রহণ করা’, সুতরাং এরা হলো অপব্যাখ্যাকারী। অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি অজ্ঞতাবশত অস্বীকার করে এবং সে জানে না, আর বিষয়টি তার নিকট অস্পষ্ট থাকতে পারে, সে না জানা পর্যন্ত এই অবস্থায় ওজরপ্রাপ্ত।

সুস্পষ্ট কুফরের মানদণ্ড

প্রশ্ন
সুস্পষ্ট কুফরের মানদণ্ড কী?

উত্তর
সুস্পষ্ট হলো সেই দ্ব্যর্থহীন বিষয় যার মধ্যে কোনো অস্পষ্টতা, সংশয় বা জটিলতা নেই। সুতরাং যদি তাতে কোনো অস্পষ্টতা, জটিলতা বা সম্ভাবনা থাকে, তবে তাকে সুস্পষ্ট বলা হবে না।

‌গুণাবলির ওপর নামের এবং নামের ওপর গুণাবলির নির্দেশক হওয়া

‌প্রশ্ন
এই উক্তিটি কতটা সঠিক যে, নাম সাব্যস্ত করলে গুণ সাব্যস্ত করা আবশ্যক হয়, যেমন ‘আল-আযীয’ নাম থেকে ‘ইজ্জত’ (প্রতাপ) সাব্যস্ত করা আবশ্যক হয়; কিন্তু গুণ সাব্যস্ত করলে নাম সাব্যস্ত করা আবশ্যক হয় না, যেমন কথা বলার গুণ সাব্যস্ত করলে ‘আল-মুতাকাল্লিম’ (কথক) নাম সাব্যস্ত করা আবশ্যক হয় না?

‌উত্তর
আল্লাহর নামসমূহ নিছক পরিচয়জ্ঞাপক শব্দ নয়, বরং এগুলো এমন নাম যা গুণাবলির নির্দেশ দেয়। সুতরাং ‘আর-রাহমান’ নামটি রহমত বা দয়া গুণের নির্দেশক এবং ‘আল-আলীম’ নামটি ইলম বা জ্ঞান গুণের নির্দেশক। পক্ষান্তরে, গুণের ক্ষেত্রে বিষয়টি এমন হতে পারে যে, তা থেকে আল্লাহর জন্য কোনো নাম উদ্ভূত করা হয়নি। তাই আল্লাহর গুণ থেকে নাম উদ্ভূত হওয়া আবশ্যক নয়, কিন্তু নাম গুণের ওপর প্রমাণ পেশ করে। সুতরাং আল্লাহর নামসমূহ নিছক পরিচয়জ্ঞাপক নাম নয় যেমনটি গুণ-অস্বীকারকারী সম্প্রদায় বলে থাকে, বরং এগুলো গুণ নির্দেশক নাম। তবে গুণ থেকে নাম উদ্ভূত হওয়া আবশ্যক নয়, এ কারণে বলা হয় না যে: আল্লাহর নামসমূহের মধ্যে একটি হলো ‘আল-মুতাকাল্লিম’।