أنواع الشرك الأصغر
ছোট শিরকের প্রকারভেদ
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 3)
Arabic source text
📘 দুরুস ফিল আকীদাহ - আর-রাজহী (আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ আল-রাজিহি)
📘 دروس في العقيدة - الراجحي (عبد العزيز بن عبد الله الراجحي)
📘 দুরুস ফিল আকীদাহ - আর-রাজহী (আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ আল-রাজিহি)
شرك الألفاظ والأقوال
والشرك الأصغر يكون في الألفاظ والأقوال ويكون في الأعمال، ويكون في الاعتقاد، ولكل واحد من هذه الأنواع أمثلة.
فمن أمثلة الشرك في الألفاظ والأقوال: الحلف بغير الله، وذلك كأن يقول: وحياتِه، فيحلف بحياته، أو وحياةِ فلان، أو أن يقول: والنبي، أو يحلف بالأمانةِ، أو بالكعبةِ، أو يقول: بأبيك، أو بشرفك، أو بلحيتك، وما أشبه ذلك، فهذا من الشرك الأصغر الذي هو وسيلة إلى الشرك الأكبر، وقد ثبت في الحديث الصحيح عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من حلف بغير الله فقد كفر أو أشرك)، رواه الترمذي وحسنه، وصححه الحاكم، فإذا حلف بغير الله فهو مشرك شركاً أصغر، وقد يكون شركاً أكبر إذا اعتقد أن المحلوف به يستحق من التعظيم كما يستحق الله، أو أنه يستحق شيئاً من العبادة، فإنه يكون شركاً أكبر بهذا الاعتقاد، وإلا فالأصل أنه شرك أصغر.
ومن أمثلة الشرك في الألفاظ والأقوال: التسوية بين الخالق والمخلوق في المشيئة، كأن يقول: ما شاء الله وشئت، فهذا تسوية بين الخالق والمخلوق، وهو من الشرك الأصغر؛ لأن الواو تكون لمطلق الجمع وللتشريك والتسوية بين المعطوف والمعطوف عليه، والتسوية بين الخالق والمخلوق شرك، فإن كان في الأصغر فهو أصغر، وإن كان في الأكبر فهو أكبر، ومن الشرك الأكبر التسوية بين الخالق والمخلوق في المحبة والتعظيم والخشية والإجلال والطاعة، وهو الشرك الذي تضمن تسوية آلهة المشركين برب العالمين، كما أخبر الله تعالى عنهم أنهم قالوا: {تَاللَّهِ إِنْ كُنَّا لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ * إِذْ نُسَوِّيكُمْ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ} [الشعراء:97 - 98]، فالتسوية بين الخالق والمخلوق في المحبة والعبادة شرك أكبر، والتسوية بين الخالق والمخلوق في المشيئة شرك أصغر، كأن يقول: ما شاء الله وشئت.
فقد سوى بين الخالق والمخلوق في المشيئة.
وثبت أن رجلاً قال للنبي صلى الله عليه وسلم: (ما شاء الله وشئت.
فقال: أجعلتني لله نداً؟ بل ما شاء الله وحده)، فقوله: (أجعلتني لله نداً؟!) من التنديد الأصغر، فالتنديد يكون أكبر ويكون أصغر، فالأكبر يكون في العبادة، والتنديد الأصغر كالتشريك والتسوية في المشيئة.
وأما إذا أتى بكلمة (ثُمَّ) وقال: ما شاء الله ثم شئتَ؛ فهذا لا بأس به؛ لأن (ثُمَّ) تفيد العطف بتراخي ومهلة، فالمعطوف بـ (ثم) يأتي بعد المعطوف عليه بمهملة وتراخ، ولا تفيد التشريك والتسوية، فلذلك يجوز أن تقول: ما شاء الله ثم شئتَ.
وقد ثبت في الحديث عن قتيلة: (أن يهودياً أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: إنكم تشركون، تقولون: والكعبة، وتقولون: ما شاء الله وشئتَ، فأمرهم النبي صلى الله عليه وسلم إذا أرادوا أن يحلفوا أن يقولوا: ورب الكعبة، وأن يقولوا: ما شاء الله ثم شئت)، رواه النسائي بإسناد صحيح.
وعلى هذا فتكون الحالات ثلاث: الحالة الأولى: أن يقول: ما شاء الله وشئتَ، وهذا ممنوع، وهو شرك أصغر.
الحالة الثانية: أن يقول: ما شاء الله ثم شئت، فهذا جائز.
الحالة الثالثة: أن يقول: ما شاء الله وحده، وهذا هو الأكمل والأفضل.
ومن الشرك الأصغر أن يقول: هذا من الله ومنك، وأنا بالله وبك، وأنا متوكل على الله وعليك، ومالي إلا الله وأنت، وأنا في حسب الله وحسبك، ولولا أنت لم يكن كذا، فكل هذه الألفاظ من الشرك الأصغر؛ لما فيها من التشريك بين الخالق والمخلوق والتسوية بينهما بالعطف بالواو، وهذا ممنوع، فإذا قلتَ: هذا من الله ثم منك، فلا بأس، وكذلك: أنا بالله ثم بك؛ لأن (ثم) للعطف، والمعطوف بعدها يأتي بتراخ ومهلة، وكذلك لو قلت: لولا الله ثم أنت، فذلك لا بأس به، وأما: أنا متوكل على الله ثم عليك فلا يجوز؛ لأن التوكل في الأسباب الظاهرة من الشرك الأصغر، وكذلك الحسْب، كأن تقول: أنا في حسب الله ثم في حسبك، فالحسب والكفاية خاصان بالله تعالى، قال الله تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ} [الأنفال:64] أي: كافيك وكافي أتباعك من المؤمنين، وقال: {وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنتُمْ مُؤْمِنِينَ} [المائدة:23]، فالحسب والتوكل خاصان بالله تعالى.
وقد ثبت عن ابن عباس رضي الله عنهما في هذه الآية: {فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} [البقرة:22] قال: الأنداد هو الشرك، وهو أخفى من دبيب النمل على صفاة سوداء في ظلمة الليل، وهو أن تقول: والله وحياتك -يا فلان- وحياتي، وتقول: لولا كلية هذا لأتانا اللصوص، ولولا البط في الدار لأتانا اللصوص، وقول الرجل لصاحبه: ما شاء الله وشئت، وقول الرجل: لولا الله وفلان، لا تجعل فيها فلاناً، فهذا كله به شرك.
رواه ابن أبي حاتم.
فهذا من ابن عباس رضي الله عنهما تفسير للأنداد في الآية، والتنديد ينقسم إلى قسمين: تنديد أكبر وتنديد أصغر، فهذا من التنديد الأصغر، وهو من الشرك الأصغر.
يقول ابن عباس رضي الله عنهما: الشرك في هذه الأمة أخفى من دبيب النمل على صفاة سوداء في ظلمة الليل.
فهل يسمع الإنسان أو يرى دبيب النملة السوداء التي تمشي على صخرة ملساء في ظلمة الليل؟! فالشرك أخفى من دبيب النملة على صفاة سوداء في ظلمة الليل، وهو مثل أن تقول: والله وحياتك -يا فلان- وحياتي، وتقول: لولا كلبة هذا لأتانا اللصوص، فتسند هذا إلى السبب، لكن لو قلت: لولا الله ثم كلبة هذا، ولولا الله ثم البط في الدار لأتانا اللصوص، جاز.
وقد ثبت في سنن ابن ماجة عن الطفيل أخي عائشة لأمها أنه قال: (رأيت -يعني: في المنام- كأني أتيت على نفر من اليهود، فقلت: إنكم لأنتم القوم لولا أنكم تقولون: عزير ابن الله، فقالوا: لأنتم القوم لولا أنكم تقولون: ما شاء الله وشاء محمد.
ثم مررت على نفر من النصارى فقلت: إنكم لأنتم القوم لولا أنكم تقولون: المسيح ابن الله، فقالوا: لأنتم القوم لولا أنكم تقولون: ما شاء الله وشاء محمد.
ثم أتيت النبي صلى الله عليه وسلم فأخبرته فقال: هل أخبرت بها أحداً؟ قلت: نعم، فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: أما بعد، فإن طفيلاً رأى رؤيا أخبر بها من أخبر منكم، وإنكم قلتم كلمة كان يمنعني كذا وكذا أن أنهاكم عنها، فلا تقولوا: ما شاء الله وشاء محمد، ولكن قولوا: ما شاء الله ثم شاء محمد)، وجاء في بعض الروايات أن الذي منعه عن أن ينهاهم أن يقولوا: (ما شاء الله وشاء محمد) هو الحياء، وهذا قبل أن يوحى إليه بالنهي، فلما أوحي إليه لم يمنعه شيء عليه الصلاة والسلام، بل نهاهم عن أن يقولوا ذلك، وقد كانت هذه الرؤيا سبباً في النهي، وقد كان الناس في أول الإسلام يقولون: ما شاء الله وشئت، وما شاء الله وشاء محمد، ثم مُنعوا من ذلك.
وجاء -أيضاً- عن حذيفة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (لا تقولوا: ما شاء الله وشاء فلان، ولكن قولوا: ما شاء الله ثم شاء فلان)، فدل هذا على أنه إذا أتى بالعطف بـ (ثم) فلا بأس به.
وجاء عن إبراهيم النخعي أنه كان يكره أن يقول: أعوذ بالله وبك، ويجوَّز أن يقول: أعوذ بالله ثم بك، وقال: قولوا: لولا الله ثم فلان، ولا تقولوا: لولا الله وفلان.
فهذه النصوص كلها تدل على أنه لا يجوز الحلف بغير الله، وأنه من الشرك الأصغر، ولا تجوز التسوية بين الخالق والمخلوق بالواو في المشيئة، لكن إذا كان العطف بـ (ثم) فلا بأس به.
ومن الشرك في الألفاظ والأقوال أن يقول: مُطرنا بنجم كذا، أو بنوء كذا، معتقداً أن المنزِّل للمطر هو الله والنجم سبب في نزول المطر، أو أنه ليس بسبب ولكن يعتقد أن الله أجرى العادة بوجود المطر عند سقوط ذلك النجم، فهذا من الشرك الأصغر إن كان يعتقد أنه سبب؛ لأن الله لم يجعل النجم سبباً في نزول المطر، وإن كان لا يعتقد أنه سبب ولكن يقول: إن الله أجرى العادة بنزول المطر عند سقوط ذلك النجم؛ فهذا أيضاً من الشرك الأصغر على الصحيح؛ لأنه نسب ما هو من فعل الله الذي لا يقدر عليه غيره إلى خلق مسخر -وهو النجم- لا يضر ولا ينفع، ولو كان لا يعتقد أنه سبب؛ لأنه نسب ذلك إلى النجم، ولو على سبيل المجاز، فيمنع من ذلك حماية لجناب التوحيد، وسداً لذريعة الشرك، ولو كان بالعبارات الموهمة التي لا يقصدها صاحبها، فيمنع، فيكون كقوله: ما شاء الله وشئت.
وإذا كان يعتقد أن النجم له تأثير في إنزال المطر فهذا شرك أكبر، وأما إذا قال: مُطرنا في نجم كذا فلا بأس بذلك، والمراد: في وقت كذا، أي: في وقت الربيع، أو في وقت الخريف، أو في وقت طلوع النجم الفلاني، وعلى هذا تكون الحالات ثلاث في هذا الأمر:- الحالة الأولى: أن يقول: مُطرنا بنجم كذا، معتقداً أن للنجم تأثيراً في إنزال المطر، فهذا شرك أكبر في الربوبية؛ لأنه جعل النجم مؤثراً ومدبراً، فهذا شرك أكبر مخرج من الملة، نعوذ بالله من ذلك.
الحالة الثانية: أن يقول: مُطرنا بنجم كذا أو بنوء كذا، معتقداً أن مُنزل المطر هو الله، وأن النجم سبب، أو أنه ليس بسبب ولكن الله أجرى العادة في نزول المطر عند سقوط ذلك النجم، وهذا شرك أصغر لا يجوز؛ لأن الله لم يجعل النجم سبباً في نزول المطر، بل ولو لم يعتقد أنه سبب؛ لأن قوله: إن الله أجرى العادة بنزول المطر عند سقوط ذلك النجم، ثم قوله: مطرنا بنجم كذا موهم أنه يجعله سبباً، فيُمنع؛ سداً لذريعة الشرك، وحماية للتوحيد.
الحالة الثالثة: أن يقول: مُطرنا في نجم كذا، وهذا جائز لا بأس به.
ومن الشرك في الأقوال أيضاً: التسميع، كأن يحسن صوته بالقراءة تسميعاً للناس، فهذا من الشرك في الألفاظ وإن كان من الرياء في الأقوال، أو يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، أو يدعو إلى الله مراءاة للناس وتسميعاً لهم، فهذا من الرياء في الأقوال، وقد جاء في الحديث: (
والشرك الأصغر يكون في الألفاظ والأقوال ويكون في الأعمال، ويكون في الاعتقاد، ولكل واحد من هذه الأنواع أمثلة.
فمن أمثلة الشرك في الألفاظ والأقوال: الحلف بغير الله، وذلك كأن يقول: وحياتِه، فيحلف بحياته، أو وحياةِ فلان، أو أن يقول: والنبي، أو يحلف بالأمانةِ، أو بالكعبةِ، أو يقول: بأبيك، أو بشرفك، أو بلحيتك، وما أشبه ذلك، فهذا من الشرك الأصغر الذي هو وسيلة إلى الشرك الأكبر، وقد ثبت في الحديث الصحيح عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من حلف بغير الله فقد كفر أو أشرك)، رواه الترمذي وحسنه، وصححه الحاكم، فإذا حلف بغير الله فهو مشرك شركاً أصغر، وقد يكون شركاً أكبر إذا اعتقد أن المحلوف به يستحق من التعظيم كما يستحق الله، أو أنه يستحق شيئاً من العبادة، فإنه يكون شركاً أكبر بهذا الاعتقاد، وإلا فالأصل أنه شرك أصغر.
ومن أمثلة الشرك في الألفاظ والأقوال: التسوية بين الخالق والمخلوق في المشيئة، كأن يقول: ما شاء الله وشئت، فهذا تسوية بين الخالق والمخلوق، وهو من الشرك الأصغر؛ لأن الواو تكون لمطلق الجمع وللتشريك والتسوية بين المعطوف والمعطوف عليه، والتسوية بين الخالق والمخلوق شرك، فإن كان في الأصغر فهو أصغر، وإن كان في الأكبر فهو أكبر، ومن الشرك الأكبر التسوية بين الخالق والمخلوق في المحبة والتعظيم والخشية والإجلال والطاعة، وهو الشرك الذي تضمن تسوية آلهة المشركين برب العالمين، كما أخبر الله تعالى عنهم أنهم قالوا: {تَاللَّهِ إِنْ كُنَّا لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ * إِذْ نُسَوِّيكُمْ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ} [الشعراء:97 - 98]، فالتسوية بين الخالق والمخلوق في المحبة والعبادة شرك أكبر، والتسوية بين الخالق والمخلوق في المشيئة شرك أصغر، كأن يقول: ما شاء الله وشئت.
فقد سوى بين الخالق والمخلوق في المشيئة.
وثبت أن رجلاً قال للنبي صلى الله عليه وسلم: (ما شاء الله وشئت.
فقال: أجعلتني لله نداً؟ بل ما شاء الله وحده)، فقوله: (أجعلتني لله نداً؟!) من التنديد الأصغر، فالتنديد يكون أكبر ويكون أصغر، فالأكبر يكون في العبادة، والتنديد الأصغر كالتشريك والتسوية في المشيئة.
وأما إذا أتى بكلمة (ثُمَّ) وقال: ما شاء الله ثم شئتَ؛ فهذا لا بأس به؛ لأن (ثُمَّ) تفيد العطف بتراخي ومهلة، فالمعطوف بـ (ثم) يأتي بعد المعطوف عليه بمهملة وتراخ، ولا تفيد التشريك والتسوية، فلذلك يجوز أن تقول: ما شاء الله ثم شئتَ.
وقد ثبت في الحديث عن قتيلة: (أن يهودياً أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: إنكم تشركون، تقولون: والكعبة، وتقولون: ما شاء الله وشئتَ، فأمرهم النبي صلى الله عليه وسلم إذا أرادوا أن يحلفوا أن يقولوا: ورب الكعبة، وأن يقولوا: ما شاء الله ثم شئت)، رواه النسائي بإسناد صحيح.
وعلى هذا فتكون الحالات ثلاث: الحالة الأولى: أن يقول: ما شاء الله وشئتَ، وهذا ممنوع، وهو شرك أصغر.
الحالة الثانية: أن يقول: ما شاء الله ثم شئت، فهذا جائز.
الحالة الثالثة: أن يقول: ما شاء الله وحده، وهذا هو الأكمل والأفضل.
ومن الشرك الأصغر أن يقول: هذا من الله ومنك، وأنا بالله وبك، وأنا متوكل على الله وعليك، ومالي إلا الله وأنت، وأنا في حسب الله وحسبك، ولولا أنت لم يكن كذا، فكل هذه الألفاظ من الشرك الأصغر؛ لما فيها من التشريك بين الخالق والمخلوق والتسوية بينهما بالعطف بالواو، وهذا ممنوع، فإذا قلتَ: هذا من الله ثم منك، فلا بأس، وكذلك: أنا بالله ثم بك؛ لأن (ثم) للعطف، والمعطوف بعدها يأتي بتراخ ومهلة، وكذلك لو قلت: لولا الله ثم أنت، فذلك لا بأس به، وأما: أنا متوكل على الله ثم عليك فلا يجوز؛ لأن التوكل في الأسباب الظاهرة من الشرك الأصغر، وكذلك الحسْب، كأن تقول: أنا في حسب الله ثم في حسبك، فالحسب والكفاية خاصان بالله تعالى، قال الله تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ} [الأنفال:64] أي: كافيك وكافي أتباعك من المؤمنين، وقال: {وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنتُمْ مُؤْمِنِينَ} [المائدة:23]، فالحسب والتوكل خاصان بالله تعالى.
وقد ثبت عن ابن عباس رضي الله عنهما في هذه الآية: {فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} [البقرة:22] قال: الأنداد هو الشرك، وهو أخفى من دبيب النمل على صفاة سوداء في ظلمة الليل، وهو أن تقول: والله وحياتك -يا فلان- وحياتي، وتقول: لولا كلية هذا لأتانا اللصوص، ولولا البط في الدار لأتانا اللصوص، وقول الرجل لصاحبه: ما شاء الله وشئت، وقول الرجل: لولا الله وفلان، لا تجعل فيها فلاناً، فهذا كله به شرك.
رواه ابن أبي حاتم.
فهذا من ابن عباس رضي الله عنهما تفسير للأنداد في الآية، والتنديد ينقسم إلى قسمين: تنديد أكبر وتنديد أصغر، فهذا من التنديد الأصغر، وهو من الشرك الأصغر.
يقول ابن عباس رضي الله عنهما: الشرك في هذه الأمة أخفى من دبيب النمل على صفاة سوداء في ظلمة الليل.
فهل يسمع الإنسان أو يرى دبيب النملة السوداء التي تمشي على صخرة ملساء في ظلمة الليل؟! فالشرك أخفى من دبيب النملة على صفاة سوداء في ظلمة الليل، وهو مثل أن تقول: والله وحياتك -يا فلان- وحياتي، وتقول: لولا كلبة هذا لأتانا اللصوص، فتسند هذا إلى السبب، لكن لو قلت: لولا الله ثم كلبة هذا، ولولا الله ثم البط في الدار لأتانا اللصوص، جاز.
وقد ثبت في سنن ابن ماجة عن الطفيل أخي عائشة لأمها أنه قال: (رأيت -يعني: في المنام- كأني أتيت على نفر من اليهود، فقلت: إنكم لأنتم القوم لولا أنكم تقولون: عزير ابن الله، فقالوا: لأنتم القوم لولا أنكم تقولون: ما شاء الله وشاء محمد.
ثم مررت على نفر من النصارى فقلت: إنكم لأنتم القوم لولا أنكم تقولون: المسيح ابن الله، فقالوا: لأنتم القوم لولا أنكم تقولون: ما شاء الله وشاء محمد.
ثم أتيت النبي صلى الله عليه وسلم فأخبرته فقال: هل أخبرت بها أحداً؟ قلت: نعم، فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: أما بعد، فإن طفيلاً رأى رؤيا أخبر بها من أخبر منكم، وإنكم قلتم كلمة كان يمنعني كذا وكذا أن أنهاكم عنها، فلا تقولوا: ما شاء الله وشاء محمد، ولكن قولوا: ما شاء الله ثم شاء محمد)، وجاء في بعض الروايات أن الذي منعه عن أن ينهاهم أن يقولوا: (ما شاء الله وشاء محمد) هو الحياء، وهذا قبل أن يوحى إليه بالنهي، فلما أوحي إليه لم يمنعه شيء عليه الصلاة والسلام، بل نهاهم عن أن يقولوا ذلك، وقد كانت هذه الرؤيا سبباً في النهي، وقد كان الناس في أول الإسلام يقولون: ما شاء الله وشئت، وما شاء الله وشاء محمد، ثم مُنعوا من ذلك.
وجاء -أيضاً- عن حذيفة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (لا تقولوا: ما شاء الله وشاء فلان، ولكن قولوا: ما شاء الله ثم شاء فلان)، فدل هذا على أنه إذا أتى بالعطف بـ (ثم) فلا بأس به.
وجاء عن إبراهيم النخعي أنه كان يكره أن يقول: أعوذ بالله وبك، ويجوَّز أن يقول: أعوذ بالله ثم بك، وقال: قولوا: لولا الله ثم فلان، ولا تقولوا: لولا الله وفلان.
فهذه النصوص كلها تدل على أنه لا يجوز الحلف بغير الله، وأنه من الشرك الأصغر، ولا تجوز التسوية بين الخالق والمخلوق بالواو في المشيئة، لكن إذا كان العطف بـ (ثم) فلا بأس به.
ومن الشرك في الألفاظ والأقوال أن يقول: مُطرنا بنجم كذا، أو بنوء كذا، معتقداً أن المنزِّل للمطر هو الله والنجم سبب في نزول المطر، أو أنه ليس بسبب ولكن يعتقد أن الله أجرى العادة بوجود المطر عند سقوط ذلك النجم، فهذا من الشرك الأصغر إن كان يعتقد أنه سبب؛ لأن الله لم يجعل النجم سبباً في نزول المطر، وإن كان لا يعتقد أنه سبب ولكن يقول: إن الله أجرى العادة بنزول المطر عند سقوط ذلك النجم؛ فهذا أيضاً من الشرك الأصغر على الصحيح؛ لأنه نسب ما هو من فعل الله الذي لا يقدر عليه غيره إلى خلق مسخر -وهو النجم- لا يضر ولا ينفع، ولو كان لا يعتقد أنه سبب؛ لأنه نسب ذلك إلى النجم، ولو على سبيل المجاز، فيمنع من ذلك حماية لجناب التوحيد، وسداً لذريعة الشرك، ولو كان بالعبارات الموهمة التي لا يقصدها صاحبها، فيمنع، فيكون كقوله: ما شاء الله وشئت.
وإذا كان يعتقد أن النجم له تأثير في إنزال المطر فهذا شرك أكبر، وأما إذا قال: مُطرنا في نجم كذا فلا بأس بذلك، والمراد: في وقت كذا، أي: في وقت الربيع، أو في وقت الخريف، أو في وقت طلوع النجم الفلاني، وعلى هذا تكون الحالات ثلاث في هذا الأمر:- الحالة الأولى: أن يقول: مُطرنا بنجم كذا، معتقداً أن للنجم تأثيراً في إنزال المطر، فهذا شرك أكبر في الربوبية؛ لأنه جعل النجم مؤثراً ومدبراً، فهذا شرك أكبر مخرج من الملة، نعوذ بالله من ذلك.
الحالة الثانية: أن يقول: مُطرنا بنجم كذا أو بنوء كذا، معتقداً أن مُنزل المطر هو الله، وأن النجم سبب، أو أنه ليس بسبب ولكن الله أجرى العادة في نزول المطر عند سقوط ذلك النجم، وهذا شرك أصغر لا يجوز؛ لأن الله لم يجعل النجم سبباً في نزول المطر، بل ولو لم يعتقد أنه سبب؛ لأن قوله: إن الله أجرى العادة بنزول المطر عند سقوط ذلك النجم، ثم قوله: مطرنا بنجم كذا موهم أنه يجعله سبباً، فيُمنع؛ سداً لذريعة الشرك، وحماية للتوحيد.
الحالة الثالثة: أن يقول: مُطرنا في نجم كذا، وهذا جائز لا بأس به.
ومن الشرك في الأقوال أيضاً: التسميع، كأن يحسن صوته بالقراءة تسميعاً للناس، فهذا من الشرك في الألفاظ وإن كان من الرياء في الأقوال، أو يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، أو يدعو إلى الله مراءاة للناس وتسميعاً لهم، فهذا من الرياء في الأقوال، وقد جاء في الحديث: (
কথা ও বাণীর শিরক
ছোট শিরক কথা ও বাণীর ক্ষেত্রে হতে পারে, আমলের ক্ষেত্রে হতে পারে এবং আকিদার ক্ষেত্রেও হতে পারে। এই প্রতিটি প্রকারের উদাহরণ রয়েছে।
কথা ও বাণীর শিরকের কিছু উদাহরণ হলো: আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর নামে শপথ করা। যেমন কেউ বলল: ‘তার জীবনের কসম’, এভাবে সে তার জীবনের শপথ করল, অথবা বলল ‘অমুকের জীবনের কসম’, অথবা বলল: ‘নবীর কসম’, কিংবা আমানত, কাবা, তোমার বাবা, তোমার সম্মান, তোমার দাড়ি বা এই জাতীয় কিছুর শপথ করল। এগুলো ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত, যা বড় শিরকের মাধ্যম বা উসিলা হয়ে থাকে। উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) থেকে বর্ণিত সহীহ হাদীসে সাব্যস্ত হয়েছে যে, নবী (সা.) বলেছেন: (যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর নামে শপথ করল, সে কুফরী করল অথবা শিরক করল)। এটি তিরমিজি বর্ণনা করেছেন এবং হাসান বলেছেন, আর হাকেম একে সহীহ বলেছেন। সুতরাং আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর নামে শপথকারী ব্যক্তি শিরকে আসগর বা ছোট শিরকে লিপ্ত। তবে যদি সে বিশ্বাস করে যে, যার নামে শপথ করা হচ্ছে সে আল্লাহর মতোই সম্মান পাওয়ার যোগ্য, অথবা সে ইবাদতের কোনো অংশের অধিকারী, তবে এই আকিদার কারণে তা শিরকে আকবর বা বড় শিরক হয়ে যাবে। অন্যথায় মূলত এটি ছোট শিরক।
কথা ও বাণীর শিরকের আরও একটি উদাহরণ হলো: ইচ্ছার ক্ষেত্রে স্রষ্টা ও সৃষ্টিকে সমান করা। যেমন কেউ বলল: ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন’। এটি স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে সমতা বিধান, যা ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত। কারণ ‘এবং’ (ওয়াও) অব্যয়টি নিঃশর্তভাবে একত্রিত করা, অংশীদার করা এবং পূর্বপদ ও পরপদের মধ্যে সমতা বোঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়। আর স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে সমতা বিধান করা শিরক। যদি তা ছোট বিষয়ে হয় তবে ছোট শিরক, আর বড় বিষয়ে হলে বড় শিরক। বড় শিরকের অন্তর্ভুক্ত হলো ভালোবাসা, সম্মান, ভীতি, মহিমা ও আনুগত্যের ক্ষেত্রে স্রষ্টা ও সৃষ্টিকে সমান করা। এটি সেই শিরক যার মধ্যে মুশরিকদের উপাস্যদের রাব্বুল আলামীনের সমান করা অন্তর্ভুক্ত। যেমন আল্লাহ তাআলা তাদের সম্পর্কে খবর দিয়েছেন যে তারা বলবে: {আল্লাহর কসম! আমরা তো স্পষ্ট বিভ্রান্তিতে ছিলাম, যখন আমরা তোমাদেরকে সৃষ্টিজগতের রবের সমান মনে করতাম} [সূরা শুআরা: ৯৭-৯৮]। সুতরাং ভালোবাসা ও ইবাদতের ক্ষেত্রে স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে সমতা বিধান করা বড় শিরক, আর ইচ্ছার ক্ষেত্রে স্রষ্টা ও সৃষ্টিকে সমান করা ছোট শিরক, যেমন বলা: ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন’।
এভাবে সে ইচ্ছার ক্ষেত্রে স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে সমতা বিধান করল।
বর্ণিত আছে যে, এক ব্যক্তি নবী (সা.)-কে বললেন: ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন’।
তিনি বললেন: ‘তুমি কি আমাকে আল্লাহর সমকক্ষ বানিয়ে দিলে? বরং বলো: আল্লাহ যা একাই চেয়েছেন’)। সুতরাং তাঁর কথা: ‘তুমি কি আমাকে আল্লাহর সমকক্ষ বানিয়ে দিলে?’ এটি ছোট পর্যায়ের সমকক্ষ সাব্যস্ত করার অন্তর্ভুক্ত। সমকক্ষ সাব্যস্ত করা বড়ও হয় আবার ছোটও হয়। বড়টি ইবাদতের ক্ষেত্রে হয়, আর ছোট সমকক্ষ সাব্যস্ত করা হলো ইচ্ছার ক্ষেত্রে অংশীদার করা বা সমান করা।
কিন্তু যদি সে ‘তারপর’ (সুম্মা) শব্দটি ব্যবহার করে বলে: ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন তারপর আপনি যা চেয়েছেন’; তবে এতে কোনো দোষ নেই। কারণ ‘তারপর’ (সুম্মা) শব্দটি পর্যায়ক্রমিকতা ও বিলম্বের অর্থ দেয়। সুতরাং ‘তারপর’ দিয়ে যুক্ত শব্দটি আগের শব্দের কিছুকাল পরে আসা বোঝায়, এটি অংশীদারিত্ব বা সমতা বোঝায় না। একারণেই এটি বলা জায়েজ যে: ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন তারপর আপনি যা চেয়েছেন’।
কুতাইলা (রা.) থেকে বর্ণিত হাদীসে এসেছে: (জনৈক ইহুদি নবী (সা.)-এর কাছে এসে বলল: নিশ্চয়ই আপনারা শিরক করেন, আপনারা বলেন: ‘কাবার কসম’ এবং বলেন: ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন’। তখন নবী (সা.) তাদেরকে নির্দেশ দিলেন, যখন তারা শপথ করতে চায় তখন যেন বলে: ‘কাবার রবের কসম’ এবং যেন বলে: ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন তারপর আপনি যা চেয়েছেন’)। এটি নাসাঈ সহীহ সনদে বর্ণনা করেছেন।
এর ওপর ভিত্তি করে এক্ষেত্রে তিনটি অবস্থা হতে পারে: প্রথম অবস্থা: বলা—‘আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন’; এটি নিষিদ্ধ এবং এটি ছোট শিরক।
দ্বিতীয় অবস্থা: বলা—‘আল্লাহ যা চেয়েছেন তারপর আপনি যা চেয়েছেন’; এটি জায়েজ।
তৃতীয় অবস্থা: বলা—‘আল্লাহ যা এককভাবে চেয়েছেন’; এটিই সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ ও উত্তম।
ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত হলো এমন কথা বলা যে: ‘এটি আল্লাহ ও আপনার পক্ষ থেকে’, ‘আমি আল্লাহ ও আপনার সাথে আছি’, ‘আমি আল্লাহর ওপর ও আপনার ওপর ভরসা করছি’, ‘আল্লাহ ও আপনি ছাড়া আমার কেউ নেই’, ‘আমি আল্লাহর আশ্রয়ে ও আপনার আশ্রয়ে আছি’, ‘আপনি না থাকলে এমন হতো না’। এই সব শব্দই ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত; কারণ এতে ‘এবং’ (ওয়াও) অব্যয় ব্যবহারের মাধ্যমে স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে অংশীদারিত্ব ও সমতা বিধান করা হয়েছে, যা নিষিদ্ধ। তবে আপনি যদি বলেন: ‘এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে তারপর আপনার পক্ষ থেকে’, তবে কোনো সমস্যা নেই। তেমনিভাবে: ‘আমি আল্লাহর আশ্রয়ে তারপর আপনার আশ্রয়ে’; কারণ ‘তারপর’ শব্দটি পর্যায়ক্রমিকতা বোঝায়। একইভাবে যদি বলেন: ‘আল্লাহ না থাকলে তারপর আপনি না থাকলে এমন হতো’, তবে তাতেও সমস্যা নেই। কিন্তু ‘আমি আল্লাহর ওপর তারপর আপনার ওপর ভরসা করছি’—এমন বলা জায়েজ নয়; কারণ বাহ্যিক কারণসমূহের ক্ষেত্রেও ভরসা করা ছোট শিরক। অনুরূপভাবে ‘পর্যাপ্ততা’ (হাসব), যেমন বলা: ‘আমি আল্লাহর আশ্রয়ে তারপর আপনার আশ্রয়ে আছি’; কারণ ‘হাসব’ বা যথেষ্ট হওয়া একমাত্র আল্লাহ তাআলার বিশেষ গুণ। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {হে নবী! আপনার জন্য আল্লাহ এবং মুমিনদের মধ্যে যারা আপনার অনুসরণ করে তারা যথেষ্ট} [সূরা আনফাল: ৬৪] অর্থাৎ আপনার জন্য এবং আপনার অনুসারী মুমিনদের জন্য আল্লাহই যথেষ্ট। তিনি আরও বলেছেন: {আর তোমরা আল্লাহর ওপরই ভরসা করো যদি তোমরা মুমিন হয়ে থাকো} [সূরা মায়িদাহ: ২৩]। সুতরাং যথেষ্ট হওয়া এবং ভরসা করা একমাত্র আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট।
ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে এই আয়াতের তাফসীরে বর্ণিত হয়েছে: {সুতরাং তোমরা জেনে-বুঝে আল্লাহর কোনো সমকক্ষ দাঁড় করিও না} [সূরা বাকারা: ২২]। তিনি বলেন: ‘আনদাদ’ বা সমকক্ষ হলো শিরক, যা অন্ধকার রাতে কালো পাথরের ওপর দিয়ে পিপীলিকার হাঁটার চেয়েও সুক্ষ্ম। আর তা হলো আপনার বলা: ‘আল্লাহর কসম এবং আপনার জীবনের কসম হে অমুক, ও আমার জীবনের কসম’। আরও বলা: ‘যদি এই কুকুরটি না থাকত তবে চোর আসত’, ‘যদি বাড়িতে রাজহাঁস না থাকত তবে চোর আসত’। এবং কোনো ব্যক্তির তার সাথীকে বলা: ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন’। এবং কোনো ব্যক্তির কথা: ‘যদি আল্লাহ ও অমুক না থাকত’। এসবের মধ্যে অমুককে অন্তর্ভুক্ত করবেন না; কারণ এ সবই শিরক।
এটি ইবনে আবি হাতিম বর্ণনা করেছেন।
এটি ইবনে আব্বাস (রা.)-এর পক্ষ থেকে আয়াতে বর্ণিত ‘সমকক্ষ’ শব্দের ব্যাখ্যা। সমকক্ষ সাব্যস্ত করা দুই প্রকার: বড় সমকক্ষ সাব্যস্ত করা এবং ছোট সমকক্ষ সাব্যস্ত করা। এটি ছোট সমকক্ষ সাব্যস্ত করার অন্তর্ভুক্ত, যা ছোট শিরক।
ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: এই উম্মতের মধ্যে শিরক অন্ধকার রাতে কালো মসৃণ পাথরের ওপর দিয়ে পিপীলিকার হাঁটার চেয়েও সুক্ষ্ম।
মানুষ কি অন্ধকার রাতে মসৃণ পাথরের ওপর দিয়ে হেঁটে যাওয়া কালো পিপীলিকার পায়ের আওয়াজ শুনতে পায় বা তাকে দেখতে পায়?! শিরক অন্ধকার রাতে কালো পাথরের ওপর দিয়ে পিপীলিকার হাঁটার চেয়েও সুক্ষ্ম। যেমন আপনার বলা: ‘আল্লাহর কসম এবং আপনার জীবনের কসম—হে অমুক—ও আমার জীবনের কসম’। আপনার বলা: ‘যদি এই কুকুরটি না থাকত তবে চোর আসত’, এভাবে আপনি বিষয়টিকে একটি কারণের দিকে সম্বন্ধ করলেন। কিন্তু যদি আপনি বলতেন: ‘আল্লাহ না থাকলে তারপর এই কুকুরটি না থাকলে’, এবং ‘আল্লাহ না থাকলে তারপর বাড়িতে এই রাজহাঁসটি না থাকলে চোর আসত’, তবে তা জায়েজ হতো।
সুনানে ইবনে মাজাহ-তে আয়েশা (রা.)-এর বৈমাত্রেয় ভাই তুফাইল থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: (আমি স্বপ্নে দেখলাম যে, আমি একদল ইহুদির কাছে গেলাম। আমি বললাম: ‘আপনারাই শ্রেষ্ঠ জাতি হতেন যদি না আপনারা বলতে—উযাইর আল্লাহর পুত্র’। তারা বলল: ‘আপনারাই শ্রেষ্ঠ জাতি হতেন যদি না আপনারা বলতে—আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং মুহাম্মদ যা চেয়েছেন’।
তারপর আমি একদল নাসারার পাশ দিয়ে গেলাম এবং বললাম: ‘আপনারাই শ্রেষ্ঠ জাতি হতেন যদি না আপনারা বলতে—মসীহ আল্লাহর পুত্র’। তারা বলল: ‘আপনারাই শ্রেষ্ঠ জাতি হতেন যদি না আপনারা বলতে—আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং মুহাম্মদ যা চেয়েছেন’।
এরপর আমি নবী (সা.)-এর কাছে এসে তাঁকে বিষয়টি জানালাম। তিনি বললেন: ‘তুমি কি এটি কাউকে বলেছ?’ আমি বললাম: ‘হ্যাঁ’। এরপর তিনি আল্লাহর প্রশংসা ও গুণগান করলেন এবং বললেন: ‘অতঃপর, তুফাইল একটি স্বপ্ন দেখেছে যা সে তোমাদের কয়েকজনকে জানিয়েছে। তোমরা এমন একটি কথা বলতে যা তোমাদের বলতে নিষেধ করতে অমুক অমুক বিষয় আমাকে বাধা দিচ্ছিল। সুতরাং তোমরা বলো না: আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং মুহাম্মদ যা চেয়েছেন, বরং বলো: আল্লাহ যা চেয়েছেন তারপর মুহাম্মদ যা চেয়েছেন’)। কোনো কোনো বর্ণনায় এসেছে যে, যা তাঁকে নিষেধ করা থেকে বিরত রেখেছিল তা হলো লজ্জা। এটি ছিল তাঁর প্রতি নিষেধের ওহী আসার আগের ঘটনা। যখন তাঁর প্রতি ওহী নাজিল হলো, তখন কোনো কিছুই তাঁকে বাধা দিতে পারল না, বরং তিনি তাদেরকে তা বলতে নিষেধ করলেন। এই স্বপ্নটিই ছিল সেই নিষেধের কারণ। ইসলামের শুরুতে মানুষ ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন’ এবং ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং মুহাম্মদ যা চেয়েছেন’ বলত, পরে তাদের তা থেকে নিষেধ করা হয়।
হুযাইফা (রা.) থেকেও বর্ণিত হয়েছে যে, নবী (সা.) বলেছেন: (তোমরা বলো না: ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং অমুক যা চেয়েছে’, বরং বলো: ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন তারপর অমুক যা চেয়েছে’)। এটি প্রমাণ করে যে, ‘তারপর’ (সুম্মা) অব্যয় দিয়ে যুক্ত করলে তাতে কোনো দোষ নেই।
ইব্রাহিম নাখয়ি থেকে বর্ণিত যে, তিনি ‘আমি আল্লাহ ও আপনার আশ্রয় প্রার্থনা করছি’ বলা অপছন্দ করতেন, তবে ‘আমি আল্লাহর তারপর আপনার আশ্রয় প্রার্থনা করছি’ বলা জায়েজ মনে করতেন। তিনি বলতেন: তোমরা বলো—‘যদি আল্লাহ না থাকতেন তারপর অমুক না থাকত’, আর বলো না—‘যদি আল্লাহ ও অমুক না থাকত’।
এই সব দলিল প্রমাণ করে যে, আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর নামে শপথ করা জায়েজ নেই এবং তা ছোট শিরক। ইচ্ছার ক্ষেত্রে স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে ‘এবং’ (ওয়াও) দিয়ে সমতা করা জায়েজ নেই, তবে যদি ‘তারপর’ (সুম্মা) দিয়ে যুক্ত করা হয় তবে তাতে সমস্যা নেই।
কথা ও বাণীর শিরকের আরেকটি দিক হলো এই কথা বলা যে: ‘অমুক তারকার কারণে বা অমুক নক্ষত্রের প্রভাবে আমাদের বৃষ্টি হয়েছে’। যদি কেউ বিশ্বাস করে যে, আল্লাহই বৃষ্টি বর্ষণকারী আর নক্ষত্র বৃষ্টি বর্ষণের একটি কারণ মাত্র, অথবা এটি কারণ নয় কিন্তু সে বিশ্বাস করে যে আল্লাহ অভ্যাসগতভাবে ঐ নক্ষত্রটি উদয় বা অস্ত যাওয়ার সময় বৃষ্টি দিয়ে থাকেন—তবে যদি সে একে কারণ মনে করে তবে তা ছোট শিরক। কারণ আল্লাহ নক্ষত্রকে বৃষ্টি বর্ষণের কারণ বানাননি। আর যদি সে একে কারণ মনে না করে বরং বলে যে আল্লাহ ঐ নক্ষত্র পতনের সময় বৃষ্টি বর্ষণের নিয়ম জারি রেখেছেন, তবে বিশুদ্ধ মত অনুযায়ী এটিও ছোট শিরক। কারণ সে আল্লাহর এমন একটি কাজকে—যা তিনি ছাড়া আর কেউ করতে পারে না—একটি অনুগত সৃষ্টির দিকে সম্বন্ধ করেছে (অর্থাৎ নক্ষত্র), যা কোনো ক্ষতি বা উপকার করতে পারে না। যদিও সে একে কারণ মনে না করে, তবুও সে নক্ষত্রের দিকে বৃষ্টির সম্বন্ধ করেছে, এমনকি তা রূপক অর্থে হলেও। তাওহীদের মর্যাদা রক্ষা এবং শিরকের পথ বন্ধ করার জন্য এটি নিষিদ্ধ। এমনকি যদি কেউ এমন অস্পষ্ট শব্দ ব্যবহার করে যা সে প্রকৃতপক্ষে উদ্দেশ্য করেনি, তবুও তা নিষিদ্ধ হবে; যেমনটি ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন’ বলার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।
আর যদি সে বিশ্বাস করে যে বৃষ্টি বর্ষণের ক্ষেত্রে নক্ষত্রের প্রভাব রয়েছে, তবে এটি বড় শিরক। কিন্তু যদি সে বলে: ‘অমুক নক্ষত্রের সময় আমাদের বৃষ্টি হয়েছে’, তবে এতে কোনো দোষ নেই। এর অর্থ হলো—অমুক সময়ে বৃষ্টি হয়েছে, যেমন বসন্তকালে, শরৎকালে বা অমুক নক্ষত্র উদিত হওয়ার সময়ে। এর ওপর ভিত্তি করে এ বিষয়ে তিনটি অবস্থা হতে পারে:
প্রথম অবস্থা: বলা—‘অমুক নক্ষত্রের কারণে বৃষ্টি হয়েছে’, এবং বিশ্বাস করা যে বৃষ্টি বর্ষণে নক্ষত্রের প্রভাব রয়েছে। এটি রুবুবিয়্যাহ বা প্রভুত্বের ক্ষেত্রে বড় শিরক। কারণ সে নক্ষত্রকে প্রভাব বিস্তারকারী ও পরিচালক সাব্যস্ত করেছে। এটি বড় শিরক যা ইসলাম থেকে বের করে দেয়, আমরা এ থেকে আল্লাহর আশ্রয় চাই।
দ্বিতীয় অবস্থা: বলা—‘অমুক নক্ষত্র বা নক্ষত্র পতনের কারণে আমাদের বৃষ্টি হয়েছে’, এই বিশ্বাস রাখা যে বৃষ্টি বর্ষণকারী মূলত আল্লাহ এবং নক্ষত্র কেবল একটি কারণ। অথবা সে বিশ্বাস করে যে এটি কারণ নয় কিন্তু আল্লাহ ঐ নক্ষত্র পতনের সময় বৃষ্টি বর্ষণের নিয়ম রেখেছেন। এটি ছোট শিরক যা জায়েজ নয়; কারণ আল্লাহ নক্ষত্রকে বৃষ্টি বর্ষণের কারণ বানাননি। বরং সে যদি একে কারণ মনে নাও করে তবুও—তার এই কথা যে ‘আল্লাহ ঐ নক্ষত্র পতনের সময় বৃষ্টি বর্ষণের নিয়ম রেখেছেন’ এবং ‘নক্ষত্রের কারণে বৃষ্টি হয়েছে’ বলা—মানুষকে এটি কারণ মনে করার বিভ্রান্তিতে ফেলে। তাই শিরকের পথ বন্ধ করতে এবং তাওহীদের সুরক্ষায় এটি নিষিদ্ধ।
তৃতীয় অবস্থা: বলা—‘অমুক নক্ষত্রের সময় আমাদের বৃষ্টি হয়েছে’; এটি জায়েজ এবং এতে কোনো সমস্যা নেই।
কথা ও বাণীর শিরকের আরেকটি উদাহরণ হলো: ‘তাসমী’ (মানুষকে শোনানো)। যেমন মানুষকে শোনানোর জন্য সুন্দর স্বরে তিলাওয়াত করা; এটি বাণীর রিয়া (লোকদেখানো) হলেও কথা ও বাণীর শিরকের অন্তর্ভুক্ত। অথবা লোকদেখানো বা মানুষকে শোনানোর জন্য সৎ কাজের আদেশ করা, অসৎ কাজের নিষেধ করা কিংবা আল্লাহর দিকে দাওয়াত দেওয়া; এটি বাণীর রিয়া। হাদীসে এসেছে যে: (
ছোট শিরক কথা ও বাণীর ক্ষেত্রে হতে পারে, আমলের ক্ষেত্রে হতে পারে এবং আকিদার ক্ষেত্রেও হতে পারে। এই প্রতিটি প্রকারের উদাহরণ রয়েছে।
কথা ও বাণীর শিরকের কিছু উদাহরণ হলো: আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর নামে শপথ করা। যেমন কেউ বলল: ‘তার জীবনের কসম’, এভাবে সে তার জীবনের শপথ করল, অথবা বলল ‘অমুকের জীবনের কসম’, অথবা বলল: ‘নবীর কসম’, কিংবা আমানত, কাবা, তোমার বাবা, তোমার সম্মান, তোমার দাড়ি বা এই জাতীয় কিছুর শপথ করল। এগুলো ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত, যা বড় শিরকের মাধ্যম বা উসিলা হয়ে থাকে। উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) থেকে বর্ণিত সহীহ হাদীসে সাব্যস্ত হয়েছে যে, নবী (সা.) বলেছেন: (যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর নামে শপথ করল, সে কুফরী করল অথবা শিরক করল)। এটি তিরমিজি বর্ণনা করেছেন এবং হাসান বলেছেন, আর হাকেম একে সহীহ বলেছেন। সুতরাং আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর নামে শপথকারী ব্যক্তি শিরকে আসগর বা ছোট শিরকে লিপ্ত। তবে যদি সে বিশ্বাস করে যে, যার নামে শপথ করা হচ্ছে সে আল্লাহর মতোই সম্মান পাওয়ার যোগ্য, অথবা সে ইবাদতের কোনো অংশের অধিকারী, তবে এই আকিদার কারণে তা শিরকে আকবর বা বড় শিরক হয়ে যাবে। অন্যথায় মূলত এটি ছোট শিরক।
কথা ও বাণীর শিরকের আরও একটি উদাহরণ হলো: ইচ্ছার ক্ষেত্রে স্রষ্টা ও সৃষ্টিকে সমান করা। যেমন কেউ বলল: ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন’। এটি স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে সমতা বিধান, যা ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত। কারণ ‘এবং’ (ওয়াও) অব্যয়টি নিঃশর্তভাবে একত্রিত করা, অংশীদার করা এবং পূর্বপদ ও পরপদের মধ্যে সমতা বোঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়। আর স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে সমতা বিধান করা শিরক। যদি তা ছোট বিষয়ে হয় তবে ছোট শিরক, আর বড় বিষয়ে হলে বড় শিরক। বড় শিরকের অন্তর্ভুক্ত হলো ভালোবাসা, সম্মান, ভীতি, মহিমা ও আনুগত্যের ক্ষেত্রে স্রষ্টা ও সৃষ্টিকে সমান করা। এটি সেই শিরক যার মধ্যে মুশরিকদের উপাস্যদের রাব্বুল আলামীনের সমান করা অন্তর্ভুক্ত। যেমন আল্লাহ তাআলা তাদের সম্পর্কে খবর দিয়েছেন যে তারা বলবে: {আল্লাহর কসম! আমরা তো স্পষ্ট বিভ্রান্তিতে ছিলাম, যখন আমরা তোমাদেরকে সৃষ্টিজগতের রবের সমান মনে করতাম} [সূরা শুআরা: ৯৭-৯৮]। সুতরাং ভালোবাসা ও ইবাদতের ক্ষেত্রে স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে সমতা বিধান করা বড় শিরক, আর ইচ্ছার ক্ষেত্রে স্রষ্টা ও সৃষ্টিকে সমান করা ছোট শিরক, যেমন বলা: ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন’।
এভাবে সে ইচ্ছার ক্ষেত্রে স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে সমতা বিধান করল।
বর্ণিত আছে যে, এক ব্যক্তি নবী (সা.)-কে বললেন: ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন’।
তিনি বললেন: ‘তুমি কি আমাকে আল্লাহর সমকক্ষ বানিয়ে দিলে? বরং বলো: আল্লাহ যা একাই চেয়েছেন’)। সুতরাং তাঁর কথা: ‘তুমি কি আমাকে আল্লাহর সমকক্ষ বানিয়ে দিলে?’ এটি ছোট পর্যায়ের সমকক্ষ সাব্যস্ত করার অন্তর্ভুক্ত। সমকক্ষ সাব্যস্ত করা বড়ও হয় আবার ছোটও হয়। বড়টি ইবাদতের ক্ষেত্রে হয়, আর ছোট সমকক্ষ সাব্যস্ত করা হলো ইচ্ছার ক্ষেত্রে অংশীদার করা বা সমান করা।
কিন্তু যদি সে ‘তারপর’ (সুম্মা) শব্দটি ব্যবহার করে বলে: ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন তারপর আপনি যা চেয়েছেন’; তবে এতে কোনো দোষ নেই। কারণ ‘তারপর’ (সুম্মা) শব্দটি পর্যায়ক্রমিকতা ও বিলম্বের অর্থ দেয়। সুতরাং ‘তারপর’ দিয়ে যুক্ত শব্দটি আগের শব্দের কিছুকাল পরে আসা বোঝায়, এটি অংশীদারিত্ব বা সমতা বোঝায় না। একারণেই এটি বলা জায়েজ যে: ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন তারপর আপনি যা চেয়েছেন’।
কুতাইলা (রা.) থেকে বর্ণিত হাদীসে এসেছে: (জনৈক ইহুদি নবী (সা.)-এর কাছে এসে বলল: নিশ্চয়ই আপনারা শিরক করেন, আপনারা বলেন: ‘কাবার কসম’ এবং বলেন: ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন’। তখন নবী (সা.) তাদেরকে নির্দেশ দিলেন, যখন তারা শপথ করতে চায় তখন যেন বলে: ‘কাবার রবের কসম’ এবং যেন বলে: ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন তারপর আপনি যা চেয়েছেন’)। এটি নাসাঈ সহীহ সনদে বর্ণনা করেছেন।
এর ওপর ভিত্তি করে এক্ষেত্রে তিনটি অবস্থা হতে পারে: প্রথম অবস্থা: বলা—‘আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন’; এটি নিষিদ্ধ এবং এটি ছোট শিরক।
দ্বিতীয় অবস্থা: বলা—‘আল্লাহ যা চেয়েছেন তারপর আপনি যা চেয়েছেন’; এটি জায়েজ।
তৃতীয় অবস্থা: বলা—‘আল্লাহ যা এককভাবে চেয়েছেন’; এটিই সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ ও উত্তম।
ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত হলো এমন কথা বলা যে: ‘এটি আল্লাহ ও আপনার পক্ষ থেকে’, ‘আমি আল্লাহ ও আপনার সাথে আছি’, ‘আমি আল্লাহর ওপর ও আপনার ওপর ভরসা করছি’, ‘আল্লাহ ও আপনি ছাড়া আমার কেউ নেই’, ‘আমি আল্লাহর আশ্রয়ে ও আপনার আশ্রয়ে আছি’, ‘আপনি না থাকলে এমন হতো না’। এই সব শব্দই ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত; কারণ এতে ‘এবং’ (ওয়াও) অব্যয় ব্যবহারের মাধ্যমে স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে অংশীদারিত্ব ও সমতা বিধান করা হয়েছে, যা নিষিদ্ধ। তবে আপনি যদি বলেন: ‘এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে তারপর আপনার পক্ষ থেকে’, তবে কোনো সমস্যা নেই। তেমনিভাবে: ‘আমি আল্লাহর আশ্রয়ে তারপর আপনার আশ্রয়ে’; কারণ ‘তারপর’ শব্দটি পর্যায়ক্রমিকতা বোঝায়। একইভাবে যদি বলেন: ‘আল্লাহ না থাকলে তারপর আপনি না থাকলে এমন হতো’, তবে তাতেও সমস্যা নেই। কিন্তু ‘আমি আল্লাহর ওপর তারপর আপনার ওপর ভরসা করছি’—এমন বলা জায়েজ নয়; কারণ বাহ্যিক কারণসমূহের ক্ষেত্রেও ভরসা করা ছোট শিরক। অনুরূপভাবে ‘পর্যাপ্ততা’ (হাসব), যেমন বলা: ‘আমি আল্লাহর আশ্রয়ে তারপর আপনার আশ্রয়ে আছি’; কারণ ‘হাসব’ বা যথেষ্ট হওয়া একমাত্র আল্লাহ তাআলার বিশেষ গুণ। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {হে নবী! আপনার জন্য আল্লাহ এবং মুমিনদের মধ্যে যারা আপনার অনুসরণ করে তারা যথেষ্ট} [সূরা আনফাল: ৬৪] অর্থাৎ আপনার জন্য এবং আপনার অনুসারী মুমিনদের জন্য আল্লাহই যথেষ্ট। তিনি আরও বলেছেন: {আর তোমরা আল্লাহর ওপরই ভরসা করো যদি তোমরা মুমিন হয়ে থাকো} [সূরা মায়িদাহ: ২৩]। সুতরাং যথেষ্ট হওয়া এবং ভরসা করা একমাত্র আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট।
ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে এই আয়াতের তাফসীরে বর্ণিত হয়েছে: {সুতরাং তোমরা জেনে-বুঝে আল্লাহর কোনো সমকক্ষ দাঁড় করিও না} [সূরা বাকারা: ২২]। তিনি বলেন: ‘আনদাদ’ বা সমকক্ষ হলো শিরক, যা অন্ধকার রাতে কালো পাথরের ওপর দিয়ে পিপীলিকার হাঁটার চেয়েও সুক্ষ্ম। আর তা হলো আপনার বলা: ‘আল্লাহর কসম এবং আপনার জীবনের কসম হে অমুক, ও আমার জীবনের কসম’। আরও বলা: ‘যদি এই কুকুরটি না থাকত তবে চোর আসত’, ‘যদি বাড়িতে রাজহাঁস না থাকত তবে চোর আসত’। এবং কোনো ব্যক্তির তার সাথীকে বলা: ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন’। এবং কোনো ব্যক্তির কথা: ‘যদি আল্লাহ ও অমুক না থাকত’। এসবের মধ্যে অমুককে অন্তর্ভুক্ত করবেন না; কারণ এ সবই শিরক।
এটি ইবনে আবি হাতিম বর্ণনা করেছেন।
এটি ইবনে আব্বাস (রা.)-এর পক্ষ থেকে আয়াতে বর্ণিত ‘সমকক্ষ’ শব্দের ব্যাখ্যা। সমকক্ষ সাব্যস্ত করা দুই প্রকার: বড় সমকক্ষ সাব্যস্ত করা এবং ছোট সমকক্ষ সাব্যস্ত করা। এটি ছোট সমকক্ষ সাব্যস্ত করার অন্তর্ভুক্ত, যা ছোট শিরক।
ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: এই উম্মতের মধ্যে শিরক অন্ধকার রাতে কালো মসৃণ পাথরের ওপর দিয়ে পিপীলিকার হাঁটার চেয়েও সুক্ষ্ম।
মানুষ কি অন্ধকার রাতে মসৃণ পাথরের ওপর দিয়ে হেঁটে যাওয়া কালো পিপীলিকার পায়ের আওয়াজ শুনতে পায় বা তাকে দেখতে পায়?! শিরক অন্ধকার রাতে কালো পাথরের ওপর দিয়ে পিপীলিকার হাঁটার চেয়েও সুক্ষ্ম। যেমন আপনার বলা: ‘আল্লাহর কসম এবং আপনার জীবনের কসম—হে অমুক—ও আমার জীবনের কসম’। আপনার বলা: ‘যদি এই কুকুরটি না থাকত তবে চোর আসত’, এভাবে আপনি বিষয়টিকে একটি কারণের দিকে সম্বন্ধ করলেন। কিন্তু যদি আপনি বলতেন: ‘আল্লাহ না থাকলে তারপর এই কুকুরটি না থাকলে’, এবং ‘আল্লাহ না থাকলে তারপর বাড়িতে এই রাজহাঁসটি না থাকলে চোর আসত’, তবে তা জায়েজ হতো।
সুনানে ইবনে মাজাহ-তে আয়েশা (রা.)-এর বৈমাত্রেয় ভাই তুফাইল থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: (আমি স্বপ্নে দেখলাম যে, আমি একদল ইহুদির কাছে গেলাম। আমি বললাম: ‘আপনারাই শ্রেষ্ঠ জাতি হতেন যদি না আপনারা বলতে—উযাইর আল্লাহর পুত্র’। তারা বলল: ‘আপনারাই শ্রেষ্ঠ জাতি হতেন যদি না আপনারা বলতে—আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং মুহাম্মদ যা চেয়েছেন’।
তারপর আমি একদল নাসারার পাশ দিয়ে গেলাম এবং বললাম: ‘আপনারাই শ্রেষ্ঠ জাতি হতেন যদি না আপনারা বলতে—মসীহ আল্লাহর পুত্র’। তারা বলল: ‘আপনারাই শ্রেষ্ঠ জাতি হতেন যদি না আপনারা বলতে—আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং মুহাম্মদ যা চেয়েছেন’।
এরপর আমি নবী (সা.)-এর কাছে এসে তাঁকে বিষয়টি জানালাম। তিনি বললেন: ‘তুমি কি এটি কাউকে বলেছ?’ আমি বললাম: ‘হ্যাঁ’। এরপর তিনি আল্লাহর প্রশংসা ও গুণগান করলেন এবং বললেন: ‘অতঃপর, তুফাইল একটি স্বপ্ন দেখেছে যা সে তোমাদের কয়েকজনকে জানিয়েছে। তোমরা এমন একটি কথা বলতে যা তোমাদের বলতে নিষেধ করতে অমুক অমুক বিষয় আমাকে বাধা দিচ্ছিল। সুতরাং তোমরা বলো না: আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং মুহাম্মদ যা চেয়েছেন, বরং বলো: আল্লাহ যা চেয়েছেন তারপর মুহাম্মদ যা চেয়েছেন’)। কোনো কোনো বর্ণনায় এসেছে যে, যা তাঁকে নিষেধ করা থেকে বিরত রেখেছিল তা হলো লজ্জা। এটি ছিল তাঁর প্রতি নিষেধের ওহী আসার আগের ঘটনা। যখন তাঁর প্রতি ওহী নাজিল হলো, তখন কোনো কিছুই তাঁকে বাধা দিতে পারল না, বরং তিনি তাদেরকে তা বলতে নিষেধ করলেন। এই স্বপ্নটিই ছিল সেই নিষেধের কারণ। ইসলামের শুরুতে মানুষ ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন’ এবং ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং মুহাম্মদ যা চেয়েছেন’ বলত, পরে তাদের তা থেকে নিষেধ করা হয়।
হুযাইফা (রা.) থেকেও বর্ণিত হয়েছে যে, নবী (সা.) বলেছেন: (তোমরা বলো না: ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং অমুক যা চেয়েছে’, বরং বলো: ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন তারপর অমুক যা চেয়েছে’)। এটি প্রমাণ করে যে, ‘তারপর’ (সুম্মা) অব্যয় দিয়ে যুক্ত করলে তাতে কোনো দোষ নেই।
ইব্রাহিম নাখয়ি থেকে বর্ণিত যে, তিনি ‘আমি আল্লাহ ও আপনার আশ্রয় প্রার্থনা করছি’ বলা অপছন্দ করতেন, তবে ‘আমি আল্লাহর তারপর আপনার আশ্রয় প্রার্থনা করছি’ বলা জায়েজ মনে করতেন। তিনি বলতেন: তোমরা বলো—‘যদি আল্লাহ না থাকতেন তারপর অমুক না থাকত’, আর বলো না—‘যদি আল্লাহ ও অমুক না থাকত’।
এই সব দলিল প্রমাণ করে যে, আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর নামে শপথ করা জায়েজ নেই এবং তা ছোট শিরক। ইচ্ছার ক্ষেত্রে স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে ‘এবং’ (ওয়াও) দিয়ে সমতা করা জায়েজ নেই, তবে যদি ‘তারপর’ (সুম্মা) দিয়ে যুক্ত করা হয় তবে তাতে সমস্যা নেই।
কথা ও বাণীর শিরকের আরেকটি দিক হলো এই কথা বলা যে: ‘অমুক তারকার কারণে বা অমুক নক্ষত্রের প্রভাবে আমাদের বৃষ্টি হয়েছে’। যদি কেউ বিশ্বাস করে যে, আল্লাহই বৃষ্টি বর্ষণকারী আর নক্ষত্র বৃষ্টি বর্ষণের একটি কারণ মাত্র, অথবা এটি কারণ নয় কিন্তু সে বিশ্বাস করে যে আল্লাহ অভ্যাসগতভাবে ঐ নক্ষত্রটি উদয় বা অস্ত যাওয়ার সময় বৃষ্টি দিয়ে থাকেন—তবে যদি সে একে কারণ মনে করে তবে তা ছোট শিরক। কারণ আল্লাহ নক্ষত্রকে বৃষ্টি বর্ষণের কারণ বানাননি। আর যদি সে একে কারণ মনে না করে বরং বলে যে আল্লাহ ঐ নক্ষত্র পতনের সময় বৃষ্টি বর্ষণের নিয়ম জারি রেখেছেন, তবে বিশুদ্ধ মত অনুযায়ী এটিও ছোট শিরক। কারণ সে আল্লাহর এমন একটি কাজকে—যা তিনি ছাড়া আর কেউ করতে পারে না—একটি অনুগত সৃষ্টির দিকে সম্বন্ধ করেছে (অর্থাৎ নক্ষত্র), যা কোনো ক্ষতি বা উপকার করতে পারে না। যদিও সে একে কারণ মনে না করে, তবুও সে নক্ষত্রের দিকে বৃষ্টির সম্বন্ধ করেছে, এমনকি তা রূপক অর্থে হলেও। তাওহীদের মর্যাদা রক্ষা এবং শিরকের পথ বন্ধ করার জন্য এটি নিষিদ্ধ। এমনকি যদি কেউ এমন অস্পষ্ট শব্দ ব্যবহার করে যা সে প্রকৃতপক্ষে উদ্দেশ্য করেনি, তবুও তা নিষিদ্ধ হবে; যেমনটি ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন’ বলার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।
আর যদি সে বিশ্বাস করে যে বৃষ্টি বর্ষণের ক্ষেত্রে নক্ষত্রের প্রভাব রয়েছে, তবে এটি বড় শিরক। কিন্তু যদি সে বলে: ‘অমুক নক্ষত্রের সময় আমাদের বৃষ্টি হয়েছে’, তবে এতে কোনো দোষ নেই। এর অর্থ হলো—অমুক সময়ে বৃষ্টি হয়েছে, যেমন বসন্তকালে, শরৎকালে বা অমুক নক্ষত্র উদিত হওয়ার সময়ে। এর ওপর ভিত্তি করে এ বিষয়ে তিনটি অবস্থা হতে পারে:
প্রথম অবস্থা: বলা—‘অমুক নক্ষত্রের কারণে বৃষ্টি হয়েছে’, এবং বিশ্বাস করা যে বৃষ্টি বর্ষণে নক্ষত্রের প্রভাব রয়েছে। এটি রুবুবিয়্যাহ বা প্রভুত্বের ক্ষেত্রে বড় শিরক। কারণ সে নক্ষত্রকে প্রভাব বিস্তারকারী ও পরিচালক সাব্যস্ত করেছে। এটি বড় শিরক যা ইসলাম থেকে বের করে দেয়, আমরা এ থেকে আল্লাহর আশ্রয় চাই।
দ্বিতীয় অবস্থা: বলা—‘অমুক নক্ষত্র বা নক্ষত্র পতনের কারণে আমাদের বৃষ্টি হয়েছে’, এই বিশ্বাস রাখা যে বৃষ্টি বর্ষণকারী মূলত আল্লাহ এবং নক্ষত্র কেবল একটি কারণ। অথবা সে বিশ্বাস করে যে এটি কারণ নয় কিন্তু আল্লাহ ঐ নক্ষত্র পতনের সময় বৃষ্টি বর্ষণের নিয়ম রেখেছেন। এটি ছোট শিরক যা জায়েজ নয়; কারণ আল্লাহ নক্ষত্রকে বৃষ্টি বর্ষণের কারণ বানাননি। বরং সে যদি একে কারণ মনে নাও করে তবুও—তার এই কথা যে ‘আল্লাহ ঐ নক্ষত্র পতনের সময় বৃষ্টি বর্ষণের নিয়ম রেখেছেন’ এবং ‘নক্ষত্রের কারণে বৃষ্টি হয়েছে’ বলা—মানুষকে এটি কারণ মনে করার বিভ্রান্তিতে ফেলে। তাই শিরকের পথ বন্ধ করতে এবং তাওহীদের সুরক্ষায় এটি নিষিদ্ধ।
তৃতীয় অবস্থা: বলা—‘অমুক নক্ষত্রের সময় আমাদের বৃষ্টি হয়েছে’; এটি জায়েজ এবং এতে কোনো সমস্যা নেই।
কথা ও বাণীর শিরকের আরেকটি উদাহরণ হলো: ‘তাসমী’ (মানুষকে শোনানো)। যেমন মানুষকে শোনানোর জন্য সুন্দর স্বরে তিলাওয়াত করা; এটি বাণীর রিয়া (লোকদেখানো) হলেও কথা ও বাণীর শিরকের অন্তর্ভুক্ত। অথবা লোকদেখানো বা মানুষকে শোনানোর জন্য সৎ কাজের আদেশ করা, অসৎ কাজের নিষেধ করা কিংবা আল্লাহর দিকে দাওয়াত দেওয়া; এটি বাণীর রিয়া। হাদীসে এসেছে যে: (
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 4)
شرك الأعمال
النوع الثاني من أنواع الشرك الأصغر: الشرك في العمل، وهو أن يرائي بعمله، أو يحسن عمله من أجل الناس، أو يعمل العمل لأجل الدنيا، أو لأجل حظ نفسه، أو يتصنع للخلق مراءاة لهم بعمله، فيحسن صلاته إذا رأى رجلاً ينظر إليه، فتجده يتصنّع للخلق ولا يخلص لله في العبادة، بل يعمل لحظ نفسه تارة، ويعمل لله تارة، ويعمل لأجل الدنيا تارة، فلله من عمله نصيب، ولغيره منه نصيب، وهذا الشرك شرك أصغر، فإذا كان خاطراً وطرده ودفعه فإنه لا يضره، وأما إذا استرسل فيه إلى نهاية العمل فإنه يُخشى أن يحبط العمل الذي وقع فيه.
فالشرك في الأعمال كالرياء، والتصنع للخلق، وعدم الإخلاص لله في العبادة، فيعمل العمل لله تارة، وتارة يعمله لأجل حظ نفسه حتى يمدح ويثنى عليه، وتارة يعمله لأجل الدنيا.
وقد جاء في الحديث القدسي الذي رواه الإمام مسلم أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (قال الله تعالى: أنا أغنى الشركاء عن الشرك، من عمل عملاً أشرك فيه معي غيري تركته وشركه).
وفي حديث أبي سعيد أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (أخوف ما أخاف عليكم الشرك الخفي، فسئل عنه فقال: الرياء، يقوم الرجل يصلي، فيزين صلاته لما يرى من نظر رجل إليه)، رواه الإمام أحمد.
وروى الطبراني والبيهقي وغيرهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن أخوف ما أخاف عليكم الشرك الأصغر، الرياء، إذا كان يوم القيامة وجازى الله الناس في أعمالهم قال للمرائين: اذهبوا إلى الذين كنتم تراءونهم في الدنيا فانظروا هل تجدون عندهم جزاء؟!) أو كما جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم.
وفي حديث أبي سعيد السابق أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (أخوف ما أخاف عليكم الشرك الأصغر، فسئل عنه فقال: الرياء)، ففي هذا الحديث كان يخاطب الصحابة، فإذا كان يخشى الرياء على الصحابة مع علمه بفضلهم فغيرهم من باب أولى، ولهذا قال العلماء: إن الرياء يخشى على الصالحين أكثر من غيرهم، فلا يخشى على الفساق؛ لأن الغالب أن الفساق والعصاة لا يراءون، لكن الرياء إنما يقع في قلوب الصالحين، فيراءون بأعمالهم، ويحسنون أصواتهم في القراءة، أو يدعون إلى الله، أو يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر مراءاة للناس حتى يمدحوهم ويثنوا عليهم، فيقال: فلان مستقيم يدعو إلى الله، فهذا يقع في القلوب، فلابد من أن يجاهد الإنسان نفسه، ويستعيذ بالله من الشيطان، ويطرد هذه الخواطر الرذيلة، وليعلم أن الناس لا ينفعونه ولا يضرونه.
ومن الشرك في العمل: التوكل على غير الله في الأسباب الظاهرة، وأما إذا توكل على غير الله فيما لا يقدر عليه إلا الله فهذا شرك أكبر مخرج من الملة، وذلك كالذين يتوكلون على الأموات والطواغيت؛ لحصول مطالبهم من نصر أو رزق أو شفاعة، فهذا شرك أكبر، لكن إذا توكل على غير الله في الأسباب الظاهرة -كمن يتوكل على أمير أو سلطان فيما أقدره الله عليه من رزق، أو دفع أذى- فهذا نوع من الشرك الأصغر؛ لما فيه من ميل القلب إلى غير الله، فيجب أن تعلق القلوب بالله، ولا يجوز للإنسان أن يميل بقلبه إلى غير الله عز وجل.
والتوكل يجمع شيئين: الأول: الأخذ بالأسباب، والثاني: تفويض الأمور إلى الله، والاعتماد بالقلب على الله في حصول النتيجة، وهذه من أعمال القلوب، أعني تفويض الأمر والاعتماد على الله، وأما فعل الأسباب الحسية فمن أعمال الجوارح، ولهذا كان التوكل على غير الله داخلاً في شرك العمل؛ لأن الأسباب هنا من أعمال الجوارح، وتفويض الأمر إلى الله والاعتماد عليه في حصول النتيجة من أعمال القلوب، فإذا توكل في الأسباب الظاهرة فهو شرك أصغر؛ لما فيه من ميل القلب إلى غير الله، وأما إذا وكل شخصاً نيابة عنه فهذه وكالة جائزة، وبعض الناس حين يوكل يقول: توكلت عليك -يا فلان- في كذا، وهذا خطأ، بل عليه أن يقول: وكّلتك، ولا يقل: توكلت عليك، وإنما يقول: وكلتك هذه النيابة والوكالة، لكن ليس معنى ذلك أن يعتمد على موكله في حصول ما وكله فيه، بل عليه أن يعتمد على الله في توكيل أمره الذي يطلبه بنفسه أو يطلبه بوكيله، فالاعتماد والتوكل هو على الله، وأما الوكالة فهي من جملة الأسباب التي يفعلها الإنسان ولا يعتمد عليها، فلا يعتمد على السبب، بل يعتمد على المسبب، وهو الله الذي بيده السبب والوكالة سبحانه وتعالى، وكذلك على الوكيل أن يعتمد على الله في تيسير أمره الذي يطلبه لنفسه أو لموكله؛ لأن الوكالة سبب، ولا يجوز الاعتماد على السبب، وإنما يكون الاعتماد على الله سبحانه وتعالى الذي بيده السبب والمسبَّب.
النوع الثاني من أنواع الشرك الأصغر: الشرك في العمل، وهو أن يرائي بعمله، أو يحسن عمله من أجل الناس، أو يعمل العمل لأجل الدنيا، أو لأجل حظ نفسه، أو يتصنع للخلق مراءاة لهم بعمله، فيحسن صلاته إذا رأى رجلاً ينظر إليه، فتجده يتصنّع للخلق ولا يخلص لله في العبادة، بل يعمل لحظ نفسه تارة، ويعمل لله تارة، ويعمل لأجل الدنيا تارة، فلله من عمله نصيب، ولغيره منه نصيب، وهذا الشرك شرك أصغر، فإذا كان خاطراً وطرده ودفعه فإنه لا يضره، وأما إذا استرسل فيه إلى نهاية العمل فإنه يُخشى أن يحبط العمل الذي وقع فيه.
فالشرك في الأعمال كالرياء، والتصنع للخلق، وعدم الإخلاص لله في العبادة، فيعمل العمل لله تارة، وتارة يعمله لأجل حظ نفسه حتى يمدح ويثنى عليه، وتارة يعمله لأجل الدنيا.
وقد جاء في الحديث القدسي الذي رواه الإمام مسلم أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (قال الله تعالى: أنا أغنى الشركاء عن الشرك، من عمل عملاً أشرك فيه معي غيري تركته وشركه).
وفي حديث أبي سعيد أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (أخوف ما أخاف عليكم الشرك الخفي، فسئل عنه فقال: الرياء، يقوم الرجل يصلي، فيزين صلاته لما يرى من نظر رجل إليه)، رواه الإمام أحمد.
وروى الطبراني والبيهقي وغيرهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن أخوف ما أخاف عليكم الشرك الأصغر، الرياء، إذا كان يوم القيامة وجازى الله الناس في أعمالهم قال للمرائين: اذهبوا إلى الذين كنتم تراءونهم في الدنيا فانظروا هل تجدون عندهم جزاء؟!) أو كما جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم.
وفي حديث أبي سعيد السابق أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (أخوف ما أخاف عليكم الشرك الأصغر، فسئل عنه فقال: الرياء)، ففي هذا الحديث كان يخاطب الصحابة، فإذا كان يخشى الرياء على الصحابة مع علمه بفضلهم فغيرهم من باب أولى، ولهذا قال العلماء: إن الرياء يخشى على الصالحين أكثر من غيرهم، فلا يخشى على الفساق؛ لأن الغالب أن الفساق والعصاة لا يراءون، لكن الرياء إنما يقع في قلوب الصالحين، فيراءون بأعمالهم، ويحسنون أصواتهم في القراءة، أو يدعون إلى الله، أو يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر مراءاة للناس حتى يمدحوهم ويثنوا عليهم، فيقال: فلان مستقيم يدعو إلى الله، فهذا يقع في القلوب، فلابد من أن يجاهد الإنسان نفسه، ويستعيذ بالله من الشيطان، ويطرد هذه الخواطر الرذيلة، وليعلم أن الناس لا ينفعونه ولا يضرونه.
ومن الشرك في العمل: التوكل على غير الله في الأسباب الظاهرة، وأما إذا توكل على غير الله فيما لا يقدر عليه إلا الله فهذا شرك أكبر مخرج من الملة، وذلك كالذين يتوكلون على الأموات والطواغيت؛ لحصول مطالبهم من نصر أو رزق أو شفاعة، فهذا شرك أكبر، لكن إذا توكل على غير الله في الأسباب الظاهرة -كمن يتوكل على أمير أو سلطان فيما أقدره الله عليه من رزق، أو دفع أذى- فهذا نوع من الشرك الأصغر؛ لما فيه من ميل القلب إلى غير الله، فيجب أن تعلق القلوب بالله، ولا يجوز للإنسان أن يميل بقلبه إلى غير الله عز وجل.
والتوكل يجمع شيئين: الأول: الأخذ بالأسباب، والثاني: تفويض الأمور إلى الله، والاعتماد بالقلب على الله في حصول النتيجة، وهذه من أعمال القلوب، أعني تفويض الأمر والاعتماد على الله، وأما فعل الأسباب الحسية فمن أعمال الجوارح، ولهذا كان التوكل على غير الله داخلاً في شرك العمل؛ لأن الأسباب هنا من أعمال الجوارح، وتفويض الأمر إلى الله والاعتماد عليه في حصول النتيجة من أعمال القلوب، فإذا توكل في الأسباب الظاهرة فهو شرك أصغر؛ لما فيه من ميل القلب إلى غير الله، وأما إذا وكل شخصاً نيابة عنه فهذه وكالة جائزة، وبعض الناس حين يوكل يقول: توكلت عليك -يا فلان- في كذا، وهذا خطأ، بل عليه أن يقول: وكّلتك، ولا يقل: توكلت عليك، وإنما يقول: وكلتك هذه النيابة والوكالة، لكن ليس معنى ذلك أن يعتمد على موكله في حصول ما وكله فيه، بل عليه أن يعتمد على الله في توكيل أمره الذي يطلبه بنفسه أو يطلبه بوكيله، فالاعتماد والتوكل هو على الله، وأما الوكالة فهي من جملة الأسباب التي يفعلها الإنسان ولا يعتمد عليها، فلا يعتمد على السبب، بل يعتمد على المسبب، وهو الله الذي بيده السبب والوكالة سبحانه وتعالى، وكذلك على الوكيل أن يعتمد على الله في تيسير أمره الذي يطلبه لنفسه أو لموكله؛ لأن الوكالة سبب، ولا يجوز الاعتماد على السبب، وإنما يكون الاعتماد على الله سبحانه وتعالى الذي بيده السبب والمسبَّب.
আমলের শিরক
ছোট শিরকের প্রকারভেদের মধ্যে দ্বিতীয় প্রকার হলো: আমলের শিরক; আর তা হলো আমলের মাধ্যমে রিয়া বা লোকদেখানো মনোবৃত্তি পোষণ করা, অথবা মানুষের খাতিরে নিজের আমলকে সুন্দর করা, কিংবা পার্থিব উদ্দেশ্যে বা নিজের প্রবৃত্তির সন্তুষ্টির জন্য আমল করা, অথবা সৃষ্টির সামনে আমল প্রদর্শনের ভান করা। ফলে সে যখন দেখে কোনো ব্যক্তি তার দিকে তাকিয়ে আছে, তখন সে তার সালাতকে সুন্দর করে আদায় করে। এভাবে তাকে সৃষ্টির সামনে আমল প্রদর্শনের কৃত্রিমতা অবলম্বন করতে দেখা যায় এবং সে আল্লাহর ইবাদতে একনিষ্ঠ হয় না। বরং সে কখনো নিজের প্রবৃত্তির তাড়নায় আমল করে, কখনো আল্লাহর জন্য করে, আবার কখনো দুনিয়ার উদ্দেশ্যে করে। ফলে তার আমলে আল্লাহরও অংশ থাকে এবং অন্য কিছুরও অংশ থাকে। এই শিরকটি ছোট শিরক হিসেবে গণ্য। যদি এটি মনের কোনো কুমন্ত্রণা হিসেবে আসে এবং সে তা তাড়িয়ে দেয় ও প্রতিহত করে, তবে তা তার কোনো ক্ষতি করবে না। কিন্তু সে যদি আমলের শেষ পর্যন্ত এর ধারাবাহিকতা বজায় রাখে, তবে আশঙ্কা করা হয় যে, তার ঐ আমলটি বাতিল হয়ে যাবে।
সুতরাং আমলের শিরক হলো রিয়া, সৃষ্টির জন্য কৃত্রিমতা অবলম্বন এবং আল্লাহর ইবাদতে একনিষ্ঠতার অভাব। ফলে সে কখনো আল্লাহর জন্য আমল করে, আবার কখনো নিজের প্রবৃত্তির লালসা চরিতার্থ করার জন্য আমল করে যাতে তার প্রশংসা ও গুণগান গাওয়া হয়, আর কখনো দুনিয়ার উদ্দেশ্যে আমল করে।
ইমাম মুসলিম বর্ণিত হাদিসে কুদসিতে এসেছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (আল্লাহ তাআলা বলেন: আমি অংশীদারদের অংশীদারিত্ব থেকে সবচেয়ে বেশি অমুখাপেক্ষী। যে ব্যক্তি এমন কোনো আমল করল যাতে আমার সাথে অন্য কাউকে শরিক করল, আমি তাকে এবং তার শিরককে বর্জন করি)।
আবু সাঈদ বর্ণিত হাদিসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (আমি তোমাদের ওপর যে বিষয়টিকে সবচেয়ে বেশি ভয় করি তা হলো গোপন শিরক। এ সম্পর্কে তাকে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বললেন: তা হলো রিয়া; কোনো ব্যক্তি দাঁড়িয়ে সালাত আদায় করে, অতঃপর যখন সে দেখে কেউ তার দিকে তাকিয়ে আছে, তখন সে তার সালাতকে সুন্দর করে সম্পন্ন করে)। এটি ইমাম আহমদ বর্ণনা করেছেন।
তাবারানি, বায়হাকি এবং অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (আমি তোমাদের ওপর যে বিষয়টিকে সবচেয়ে বেশি ভয় করি তা হলো ছোট শিরক অর্থাৎ রিয়া। কিয়ামতের দিন যখন আল্লাহ তাআলা মানুষের আমলের প্রতিদান দেবেন, তখন রিয়াকারীদের বলবেন: তোমরা দুনিয়াতে যাদের দেখাতে তাদের কাছে যাও; দেখো, তোমরা তাদের কাছে কোনো প্রতিদান পাও কি না!) অথবা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে যেমনটি বর্ণিত হয়েছে।
আবু সাঈদ বর্ণিত পূর্ববর্তী হাদিসে এসেছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (আমি তোমাদের ওপর যে বিষয়টিকে সবচেয়ে বেশি ভয় করি তা হলো ছোট শিরক। এ সম্পর্কে তাকে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বললেন: রিয়া)। এই হাদিসে তিনি সাহাবীগণকে সম্বোধন করছিলেন। সাহাবীগণের মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্ব জানা থাকা সত্ত্বেও যদি তিনি তাঁদের ওপর রিয়ার আশঙ্কা করে থাকেন, তবে অন্যদের ক্ষেত্রে এই আশঙ্কা আরও বেশি হওয়া স্বাভাবিক। এই কারণেই উলামায়ে কিরাম বলেছেন: নেককার ব্যক্তিদের ওপরই রিয়ার আশঙ্কা অন্যদের চেয়ে বেশি করা হয়। ফাসেক বা পাপাচারীদের ক্ষেত্রে এমনটি আশঙ্কা করা হয় না; কারণ সাধারণত পাপাচারী ও অবাধ্যরা রিয়া করে না। বরং রিয়া নেককারদের অন্তরেই স্থান পায়; ফলে তারা তাদের আমল নিয়ে রিয়া করে, তিলাওয়াতের সময় কণ্ঠস্বর সুন্দর করে, আল্লাহর দিকে আহ্বান করে কিংবা মানুষের প্রশংসা ও গুণগান পাওয়ার উদ্দেশ্যে সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ করে। যাতে মানুষ বলে: অমুক ব্যক্তি অত্যন্ত সৎ এবং আল্লাহর পথে দাওয়াত দেয়। এগুলো অন্তরে উদিত হয়। তাই মানুষের উচিত নিজের নফসের বিরুদ্ধে জিহাদ করা, শয়তানের হাত থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করা এবং এই নিচ কুমন্ত্রণাসমূহকে বিতাড়িত করা। আর তার জেনে রাখা উচিত যে, মানুষ তার কোনো উপকার বা ক্ষতি করার ক্ষমতা রাখে না।
আমলের শিরকের অন্তর্ভুক্ত হলো: দৃশ্যমান উপায়-উপকরণের ক্ষেত্রে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ওপর নির্ভর করা। তবে যে বিষয়ে আল্লাহ ছাড়া আর কেউ ক্ষমতা রাখে না, সে বিষয়ে যদি কেউ আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ওপর নির্ভর করে, তবে তা বড় শিরক যা দ্বীন থেকে বের করে দেয়। যেমনটি ঐসব লোকেরা করে থাকে যারা মৃত ব্যক্তি এবং তাগুতদের ওপর তাদের উদ্দেশ্য হাসিল, সাহায্য লাভ, রিযিক বা সুপারিশের আশায় নির্ভর করে; এটি বড় শিরক। কিন্তু যদি দৃশ্যমান উপায়-উপকরণের ক্ষেত্রে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ওপর নির্ভর করে—যেমন রিযিক লাভ বা ক্ষতি দমনের ক্ষেত্রে কোনো আমীর বা সুলতানের ওপর নির্ভর করা যে বিষয়ে আল্লাহ তাকে ক্ষমতা দিয়েছেন—তবে এটি এক প্রকার ছোট শিরক; কারণ এতে অন্তরের ঝোঁক আল্লাহ ছাড়া অন্যের দিকে ধাবিত হয়। অথচ অন্তরসমূহকে আল্লাহর সাথেই জুড়ে রাখা আবশ্যক এবং মানুষের জন্য তার অন্তরকে মহান আল্লাহ ছাড়া অন্যের দিকে ধাবিত করা জায়েজ নয়।
নির্ভরতা বা তাওয়াক্কুল দুটি বিষয়ের সমষ্টি: প্রথমটি হলো উপায়-উপকরণ গ্রহণ করা এবং দ্বিতীয়টি হলো সমস্ত বিষয় আল্লাহর ওপর সোপর্দ করা ও ফলাফল লাভের ক্ষেত্রে অন্তরের পূর্ণ আস্থা আল্লাহর ওপর রাখা। আর এটি হলো অন্তরের আমল—অর্থাৎ বিষয় সোপর্দ করা এবং আল্লাহর ওপর আস্থা রাখা। পক্ষান্তরে দৃশ্যমান উপায়-উপকরণ গ্রহণ করা হলো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল। এই কারণেই আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ওপর নির্ভর করা আমলের শিরকের অন্তর্ভুক্ত; কারণ এখানে উপায়-উপকরণগুলো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল এবং বিষয় সোপর্দ করা ও ফলাফল লাভের আস্থা রাখা অন্তরের আমল। সুতরাং দৃশ্যমান উপায়-উপকরণের ক্ষেত্রে কারো ওপর নির্ভর করলে তা ছোট শিরক; কারণ এতে অন্তরের ঝোঁক আল্লাহ ছাড়া অন্যের দিকে তৈরি হয়। কিন্তু যদি কেউ অন্য ব্যক্তিকে নিজের প্রতিনিধি নিযুক্ত করে, তবে এই প্রতিনিধিত্ব জায়েজ। কিছু মানুষ প্রতিনিধি নিযুক্ত করার সময় বলে: ‘হে অমুক, আমি আপনার ওপর নির্ভর করলাম’; এটি ভুল। বরং তার বলা উচিত: ‘আমি আপনাকে প্রতিনিধি বানালাম’। সে যেন ‘আপনার ওপর নির্ভর করলাম’ না বলে, বরং বলে যে ‘আমি আপনাকে এই দায়িত্বের প্রতিনিধি বানালাম’। তবে এর অর্থ এই নয় যে, সে তার প্রতিনিধির ওপরই সেই কাজ হাসিলের ব্যাপারে পুরোপুরি নির্ভর করবে। বরং তাকে আল্লাহর ওপরই নির্ভর করতে হবে যেন তিনি তার সেই কাজটিকে সহজ করে দেন, চাই সে নিজে তা করুক বা তার প্রতিনিধির মাধ্যমে করাক। সুতরাং আস্থা এবং নির্ভরতা হবে কেবল আল্লাহর ওপর। আর প্রতিনিধিত্ব হলো মানুষের অনুসৃত উপায়-উপকরণের একটি অংশ মাত্র যার ওপর নির্ভর করা যাবে না। মানুষ উপায়ের ওপর নির্ভর করবে না, বরং উপায় নির্ধারণকারী আল্লাহর ওপর নির্ভর করবে, যাঁর হাতে উপায় ও প্রতিনিধিত্বের চাবিকাঠি। একইভাবে প্রতিনিধিরও উচিত আল্লাহর ওপর নির্ভর করা যাতে তার নিজের বা যার প্রতিনিধিত্ব করছে তার উদ্দেশ্যটি সহজ হয়; কারণ প্রতিনিধিত্ব কেবল একটি মাধ্যম বা উপায় মাত্র। মাধ্যমের ওপর নির্ভর করা জায়েজ নয়, বরং নির্ভরতা হতে হবে মহান আল্লাহর ওপর যাঁর হাতে মাধ্যম ও তার ফলাফল ন্যস্ত।
ছোট শিরকের প্রকারভেদের মধ্যে দ্বিতীয় প্রকার হলো: আমলের শিরক; আর তা হলো আমলের মাধ্যমে রিয়া বা লোকদেখানো মনোবৃত্তি পোষণ করা, অথবা মানুষের খাতিরে নিজের আমলকে সুন্দর করা, কিংবা পার্থিব উদ্দেশ্যে বা নিজের প্রবৃত্তির সন্তুষ্টির জন্য আমল করা, অথবা সৃষ্টির সামনে আমল প্রদর্শনের ভান করা। ফলে সে যখন দেখে কোনো ব্যক্তি তার দিকে তাকিয়ে আছে, তখন সে তার সালাতকে সুন্দর করে আদায় করে। এভাবে তাকে সৃষ্টির সামনে আমল প্রদর্শনের কৃত্রিমতা অবলম্বন করতে দেখা যায় এবং সে আল্লাহর ইবাদতে একনিষ্ঠ হয় না। বরং সে কখনো নিজের প্রবৃত্তির তাড়নায় আমল করে, কখনো আল্লাহর জন্য করে, আবার কখনো দুনিয়ার উদ্দেশ্যে করে। ফলে তার আমলে আল্লাহরও অংশ থাকে এবং অন্য কিছুরও অংশ থাকে। এই শিরকটি ছোট শিরক হিসেবে গণ্য। যদি এটি মনের কোনো কুমন্ত্রণা হিসেবে আসে এবং সে তা তাড়িয়ে দেয় ও প্রতিহত করে, তবে তা তার কোনো ক্ষতি করবে না। কিন্তু সে যদি আমলের শেষ পর্যন্ত এর ধারাবাহিকতা বজায় রাখে, তবে আশঙ্কা করা হয় যে, তার ঐ আমলটি বাতিল হয়ে যাবে।
সুতরাং আমলের শিরক হলো রিয়া, সৃষ্টির জন্য কৃত্রিমতা অবলম্বন এবং আল্লাহর ইবাদতে একনিষ্ঠতার অভাব। ফলে সে কখনো আল্লাহর জন্য আমল করে, আবার কখনো নিজের প্রবৃত্তির লালসা চরিতার্থ করার জন্য আমল করে যাতে তার প্রশংসা ও গুণগান গাওয়া হয়, আর কখনো দুনিয়ার উদ্দেশ্যে আমল করে।
ইমাম মুসলিম বর্ণিত হাদিসে কুদসিতে এসেছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (আল্লাহ তাআলা বলেন: আমি অংশীদারদের অংশীদারিত্ব থেকে সবচেয়ে বেশি অমুখাপেক্ষী। যে ব্যক্তি এমন কোনো আমল করল যাতে আমার সাথে অন্য কাউকে শরিক করল, আমি তাকে এবং তার শিরককে বর্জন করি)।
আবু সাঈদ বর্ণিত হাদিসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (আমি তোমাদের ওপর যে বিষয়টিকে সবচেয়ে বেশি ভয় করি তা হলো গোপন শিরক। এ সম্পর্কে তাকে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বললেন: তা হলো রিয়া; কোনো ব্যক্তি দাঁড়িয়ে সালাত আদায় করে, অতঃপর যখন সে দেখে কেউ তার দিকে তাকিয়ে আছে, তখন সে তার সালাতকে সুন্দর করে সম্পন্ন করে)। এটি ইমাম আহমদ বর্ণনা করেছেন।
তাবারানি, বায়হাকি এবং অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (আমি তোমাদের ওপর যে বিষয়টিকে সবচেয়ে বেশি ভয় করি তা হলো ছোট শিরক অর্থাৎ রিয়া। কিয়ামতের দিন যখন আল্লাহ তাআলা মানুষের আমলের প্রতিদান দেবেন, তখন রিয়াকারীদের বলবেন: তোমরা দুনিয়াতে যাদের দেখাতে তাদের কাছে যাও; দেখো, তোমরা তাদের কাছে কোনো প্রতিদান পাও কি না!) অথবা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে যেমনটি বর্ণিত হয়েছে।
আবু সাঈদ বর্ণিত পূর্ববর্তী হাদিসে এসেছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (আমি তোমাদের ওপর যে বিষয়টিকে সবচেয়ে বেশি ভয় করি তা হলো ছোট শিরক। এ সম্পর্কে তাকে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বললেন: রিয়া)। এই হাদিসে তিনি সাহাবীগণকে সম্বোধন করছিলেন। সাহাবীগণের মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্ব জানা থাকা সত্ত্বেও যদি তিনি তাঁদের ওপর রিয়ার আশঙ্কা করে থাকেন, তবে অন্যদের ক্ষেত্রে এই আশঙ্কা আরও বেশি হওয়া স্বাভাবিক। এই কারণেই উলামায়ে কিরাম বলেছেন: নেককার ব্যক্তিদের ওপরই রিয়ার আশঙ্কা অন্যদের চেয়ে বেশি করা হয়। ফাসেক বা পাপাচারীদের ক্ষেত্রে এমনটি আশঙ্কা করা হয় না; কারণ সাধারণত পাপাচারী ও অবাধ্যরা রিয়া করে না। বরং রিয়া নেককারদের অন্তরেই স্থান পায়; ফলে তারা তাদের আমল নিয়ে রিয়া করে, তিলাওয়াতের সময় কণ্ঠস্বর সুন্দর করে, আল্লাহর দিকে আহ্বান করে কিংবা মানুষের প্রশংসা ও গুণগান পাওয়ার উদ্দেশ্যে সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ করে। যাতে মানুষ বলে: অমুক ব্যক্তি অত্যন্ত সৎ এবং আল্লাহর পথে দাওয়াত দেয়। এগুলো অন্তরে উদিত হয়। তাই মানুষের উচিত নিজের নফসের বিরুদ্ধে জিহাদ করা, শয়তানের হাত থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করা এবং এই নিচ কুমন্ত্রণাসমূহকে বিতাড়িত করা। আর তার জেনে রাখা উচিত যে, মানুষ তার কোনো উপকার বা ক্ষতি করার ক্ষমতা রাখে না।
আমলের শিরকের অন্তর্ভুক্ত হলো: দৃশ্যমান উপায়-উপকরণের ক্ষেত্রে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ওপর নির্ভর করা। তবে যে বিষয়ে আল্লাহ ছাড়া আর কেউ ক্ষমতা রাখে না, সে বিষয়ে যদি কেউ আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ওপর নির্ভর করে, তবে তা বড় শিরক যা দ্বীন থেকে বের করে দেয়। যেমনটি ঐসব লোকেরা করে থাকে যারা মৃত ব্যক্তি এবং তাগুতদের ওপর তাদের উদ্দেশ্য হাসিল, সাহায্য লাভ, রিযিক বা সুপারিশের আশায় নির্ভর করে; এটি বড় শিরক। কিন্তু যদি দৃশ্যমান উপায়-উপকরণের ক্ষেত্রে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ওপর নির্ভর করে—যেমন রিযিক লাভ বা ক্ষতি দমনের ক্ষেত্রে কোনো আমীর বা সুলতানের ওপর নির্ভর করা যে বিষয়ে আল্লাহ তাকে ক্ষমতা দিয়েছেন—তবে এটি এক প্রকার ছোট শিরক; কারণ এতে অন্তরের ঝোঁক আল্লাহ ছাড়া অন্যের দিকে ধাবিত হয়। অথচ অন্তরসমূহকে আল্লাহর সাথেই জুড়ে রাখা আবশ্যক এবং মানুষের জন্য তার অন্তরকে মহান আল্লাহ ছাড়া অন্যের দিকে ধাবিত করা জায়েজ নয়।
নির্ভরতা বা তাওয়াক্কুল দুটি বিষয়ের সমষ্টি: প্রথমটি হলো উপায়-উপকরণ গ্রহণ করা এবং দ্বিতীয়টি হলো সমস্ত বিষয় আল্লাহর ওপর সোপর্দ করা ও ফলাফল লাভের ক্ষেত্রে অন্তরের পূর্ণ আস্থা আল্লাহর ওপর রাখা। আর এটি হলো অন্তরের আমল—অর্থাৎ বিষয় সোপর্দ করা এবং আল্লাহর ওপর আস্থা রাখা। পক্ষান্তরে দৃশ্যমান উপায়-উপকরণ গ্রহণ করা হলো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল। এই কারণেই আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ওপর নির্ভর করা আমলের শিরকের অন্তর্ভুক্ত; কারণ এখানে উপায়-উপকরণগুলো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল এবং বিষয় সোপর্দ করা ও ফলাফল লাভের আস্থা রাখা অন্তরের আমল। সুতরাং দৃশ্যমান উপায়-উপকরণের ক্ষেত্রে কারো ওপর নির্ভর করলে তা ছোট শিরক; কারণ এতে অন্তরের ঝোঁক আল্লাহ ছাড়া অন্যের দিকে তৈরি হয়। কিন্তু যদি কেউ অন্য ব্যক্তিকে নিজের প্রতিনিধি নিযুক্ত করে, তবে এই প্রতিনিধিত্ব জায়েজ। কিছু মানুষ প্রতিনিধি নিযুক্ত করার সময় বলে: ‘হে অমুক, আমি আপনার ওপর নির্ভর করলাম’; এটি ভুল। বরং তার বলা উচিত: ‘আমি আপনাকে প্রতিনিধি বানালাম’। সে যেন ‘আপনার ওপর নির্ভর করলাম’ না বলে, বরং বলে যে ‘আমি আপনাকে এই দায়িত্বের প্রতিনিধি বানালাম’। তবে এর অর্থ এই নয় যে, সে তার প্রতিনিধির ওপরই সেই কাজ হাসিলের ব্যাপারে পুরোপুরি নির্ভর করবে। বরং তাকে আল্লাহর ওপরই নির্ভর করতে হবে যেন তিনি তার সেই কাজটিকে সহজ করে দেন, চাই সে নিজে তা করুক বা তার প্রতিনিধির মাধ্যমে করাক। সুতরাং আস্থা এবং নির্ভরতা হবে কেবল আল্লাহর ওপর। আর প্রতিনিধিত্ব হলো মানুষের অনুসৃত উপায়-উপকরণের একটি অংশ মাত্র যার ওপর নির্ভর করা যাবে না। মানুষ উপায়ের ওপর নির্ভর করবে না, বরং উপায় নির্ধারণকারী আল্লাহর ওপর নির্ভর করবে, যাঁর হাতে উপায় ও প্রতিনিধিত্বের চাবিকাঠি। একইভাবে প্রতিনিধিরও উচিত আল্লাহর ওপর নির্ভর করা যাতে তার নিজের বা যার প্রতিনিধিত্ব করছে তার উদ্দেশ্যটি সহজ হয়; কারণ প্রতিনিধিত্ব কেবল একটি মাধ্যম বা উপায় মাত্র। মাধ্যমের ওপর নির্ভর করা জায়েজ নয়, বরং নির্ভরতা হতে হবে মহান আল্লাহর ওপর যাঁর হাতে মাধ্যম ও তার ফলাফল ন্যস্ত।
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 5)
شرك الاعتقاد
النوع الثالث من الشرك الأصغر: الشرك في الاعتقاد، ومن أمثلة هذا: لبس الحلقة والخيط، ومن أمثلته: تعليق التمائم، ومن أمثلته التولة، والتطير والطيرة، فهذه كلها من أنواع الشرك الأصغر، وهذا إذا اعتقد أنها سبب ووسيلة لحفظه كما هو الغالب على من يفعل ذلك، وأن الأمر بيد الله تعالى، وأما إذا اعتقد أن الحلقة أو الخيط أو التميمة تؤثر بذاتها وبنفسها، وتجلب له نفعاً أو تدفع عنه ضراً فهذا شرك أكبر.
وأما إذا اعتقد أن النافع والضار هو الله، وأن هذه الحلقة أو الخيط أو التميمة سبب ووسيلة لحفظه فهذا شرك أصغر؛ لأنها لم يجعلها الله سبباً، فالسبب الشرعي هو الرقية الشرعية والتعوذات والأدعية وسؤال الله ودعاؤه بأسمائه وصفاته، وأما الخيط والحلقة والتميمة فكل هذه ليست أسباباً، فلم يجعلها الله أسباباً، بل هي محرمة.
وقد ثبت في الحديث الذي رواه الإمام أحمد رحمه الله بسند لا بأس به عن عمران بن حصين رضي الله عنه: (أن النبي صلى الله عليه وسلم رأى رجلاً في يده حلقة من صفر -أي: من نحاس- فقال: ما هذا؟! قال: من الواهنة.
قال: انزعها؛ فإنها لا تزيدك إلا وهناً؛ فإنك لو مت وهي عليك ما أفلحت أبداً)، والواهنة: مرض يأخذ في العضد أو في المنكب، فهذا الرجل وجد النبي صلى الله عليه وسلم في عضده حلقة من صفر -أي: من نحاس- فقال له: ما هذا؟ لماذا وضعتها؟! فقال: وضعتها لأجل الواهنة، أي: لأجل مرض الواهنة، يعني أنها وسيلة وسبب في الشفاء من هذا المرض، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (انزعها؛ فإنها لا تزيدك إلا وهناً -أي: ضعفاً-، فإنك لو مت وهي عليك ما أفلحت أبداً).
وقد ثبت عن حذيفة رضي الله عنه -كما رواه ابن أبي حاتم -: أنه رأى رجلاً في يده خيط من الحمى -أي: وضعه من أجل الحمى-، فقطعه حذيفة رضي الله عنه وتلا قول الله تعالى: {وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ} [يوسف:106]، فقطعه حذيفة إنكاراً لهذا من المنكر، وفي هذا دليل على أن للإنسان أن ينكر المنكر باليد إذا كان قادراً على ذلك ولم يترتب على ذلك مفسدة أكبر من المنكر الذي أنكره، فإن عجز أنكره باللسان، وإن عجز أنكره بالقلب، كما ثبت في حديث أبي سعيد الذي رواه الإمام مسلم أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من رأى منكم منكراً فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان)، فـ حذيفة كان مستطيعاً على الإنكار باليد فأنكر وقطع الخيط، وتلا قول الله تعالى: {وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ} [يوسف:106]، وهذه الآية نزلت في الشرك الأكبر، وإيمانهم بالله هنا هو إقرارهم بتوحيد الربوبية، والشرك هنا هو الشرك في العبادة، وقد استدل حذيفة بهذه الآية على دخول الشرك الأصغر في عموم الشرك، وفيه دليل على أن الصحابة كانوا يستدلون على الشرك الأصغر بما نزل في الشرك الأكبر؛ لدخوله في عمومه.
ومن أمثلة ذلك: تعليق الأوتار على الدواب؛ لدفع العين، فهذا لا يجوز؛ لأنه من الشرك الأصغر.
وثبت في الصحيح عن أبي البشير الأنصاري رضي الله عنه قال: (كنا مع النبي صلى الله عليه وسلم في بعض أسفاره فأرسل رسولاً: ألا يبقين في رقبة بعير قلادة من وتر أو قلادة إلا قطعت)، وهذا إذا وضعها من أجل العين، وأما إذا جعلها في رقبة البعير أو الدابة لأجل الزينة والجمال، أو لأجل أن يقودها بها فهذا ليس من الشرك ولا بأس به، لكن إذا وضعها من أجل اتقاء العين ودفع العين فهذا من الشرك.
ومن ذلك التمائم التي تعلق في رقبة الإنسان، وأصل التميمة خرزات يعلقونها على الأطفال لدفع العين أو اتقاء العين، وهذا الذي يعلقونه قد يكون من الخرزات، وقد يكون من الحروز أو الحجب، وقد يكون من شعر الذئب أو غيره، فالتميمة التي تعلق لأجل دفع العين هي كل شيء يعلق في رقبة طفل، أو رجل، أو امرأة لأجل دفع العين وهي من الشرك، فقد ثبت في الأحاديث الصحيحة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (إن الرقى والتمائم والتولة شرك)، وقال عليه الصلاة والسلام: (من تعلّق تميمة فلا أتم الله له، ومن تعلّق وَدَعة فلا ودع الله عليه)، وفي رواية: (من تعلق تميمة فقد أشرك)، فهذا دعاء من النبي صلى الله عليه وسلم على من علق تميمة بأن الله لا يتم له أموره، (ومن تعلق ودعة فلا ودع الله عليه) أي: لا جعله في دعة وراحة وسكون، والودَع: شيء يستخرج من البحر يشبه الصدف يعلقونه اتقاء العين، وقد تكون التميمة التي تعلق حرزاً كُتب فيه آيات من القرآن، وقد تكون من غيره، فإذا كان الحجاب أو الحرز أو التميمة التي تعلق فيها آيات من القرآن، أو تعوذات شرعية وأدعية لا محظور فيها فهذه قد أجازها بعض العلماء ورخص فيها، وقالوا: إنها آيات من القرآن، أو أدعية شرعية، فهي تعوذات شرعية، ويروى هذا عن عبد الله بن عمرو بن العاص، وهو ظاهر ما نقل عن عائشة رضي الله عنها.
والقول الثاني: المنع من تعليق التميمة ولو كانت من القرآن، وهذا هو ما روي عن عبد الله بن مسعود وغيره من الصحابة، وهو مذهب الجماهير، وهو الصواب، فيمنع تعليق التميمة -وهي الحرز والحجاب- ولو كانت من القرآن أو من الأدعية الشرعية؛ لأمور ثلاثة: الأمر الأول: أن النصوص عامة ولم تخصص، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إن الرقى والتمائم والتولة شرك) ولم يُخص من ذلك شيء، بخلاف الرقى والتعوذات الشرعية، فإنه قد جاء فيها التخصيص، حيث جاء في الحديث الآخر: (اعرضوا علي رقاكم، لا بأس بالرقى ما لم تكن شركاً)، وفي الحديث الآخر: (لا رقية إلا من عين أو حُمة)، فدل ذلك على أن الرقية إذا لم يكن فيها محظور من شرك، وكانت بلسان عربي، واعُتقد أن الشافي هو الله فلا بأس بها، وأما إذا كانت من الشركيات، أو كانت مجهولة فهذه ممنوعة، بخلاف التمائم، فلم يأت ما يخصصها، فدل ذلك على أن التمائم ممنوعة مطلقة، سواء أكانت من القرآن أم من غير القرآن؛ لأن النصوص عامة.
والأمر الثاني: أن إباحة وإجازة تعليق التميمة من القرآن وسيلة وذريعة إلى تعليق التميمة من غير القرآن ومن الأدعية الشرعية، فالناس لا يقفون عند حد.
والأمر الثالث: أن تعليق التميمة من القرآن أو من الأدعية النبوية وسيلة إلى امتهانها، فقد يدخل بها الحمام ومكان قضاء الحاجة، وهي آيات من القرآن، وفيها اسم الله، وفيها أدعية شرعية، فيكون ممتهناً لها بذلك، فالصواب هو المنع من تعليق التميمة مطلقاً، ويجب أن تعلق القلوب بالله عز وجل ولا تتعلق بغيره.
وقد جاء عن إبراهيم النخعي أنه قال: كانوا يكرهون التمائم كلها من القرآن وغير القرآن.
يعني: كان أصحاب عبد الله بن مسعود يكرهون التمائم، أي: كراهة التحريم.
وجاء عن سعيد بن جبير رحمه الله أنه قال: من قطع تميمة من إنسان كان كعدل رقبة.
يعني: من وجد إنساناً قد علق تميمة في عنقه ثم قطعها كان أجره كمن أعتق رقبة، والصواب أن من قطع تميمة من إنسان أفضل ممن أعتق رقبة؛ لأن من قطع تميمة من إنسان فقد أعتقه من الشرك، وأما إذا أعتق رقبة فقد أخرجها من الرق، وإعتاق الإنسان من الشرك أفضل من إعتاقه من الرق.
وأما التِوَلة فهي شيء يصنعونه ويزعمون أنه يحبب المرأة إلى زوجها، والرجل إلى امرأته، فهذا من الشرك الأصغر إذا اعتقد الإنسان أنه سبب، وأما إذا اعتقد أنه مؤثر بذاته فهذا شرك أكبر، يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (إن الرقى والتمائم والتِوَلة شرك)، فهو من الشرك الأصغر إذا كان يعتقد أنه سبب في جلب المحبة، فيحبب المرأة إلى زوجها، ويحبب الزوج إلى امرأته، فهذا من الشرك ولا يجوز استعماله، وهذا إذا اعتقد أنه وسيلة وسبب، وأما إذا اعتقد أنه مؤثر بذاته فهذا شرك أكبر، فلا يجوز للإنسان أن يعلق التميمة، ولا أن يستعمل التولة، ولا أن يلبس حلقة أو خيطاً لأجل رفع البلاء بعد نزوله، أو دفعه قبل نزوله، فيعتقد أنه سبب في رفع البلاء، فبعض الناس يلبس حلقة أو خيطاً ويعتقد أنها سبب في رفع البلاء بعد نزوله، أو دفعه قبل نزوله، وهذا غلط، فليست الحلقة والخيط سبباً، وهذا شرك أصغر إذا اعتقد أن ذلك سبب، أما إذا اعتقد أنه مؤثر بذاته فهذا شرك أكبر.
ومن الشرك في الاعتقاد: الطِّيَرة والتطير، والطيرة: اسم مصدر لـ (تطير يتطير تطيراً)، فالتطير مصدر، والطيرة اسم مصدر، مثل: تخير يتخير خيرة، والطيرة: هي التشاؤم بالمرئيات أو المسموعات، أو التشاؤم بالأشخاص أو البقاع أو الأمكنة، فكل هذا من التطير المذموم، وهو من عمل أهل الجاهلية المشركين، قال تعالى عن آل فرعون: {فَإِذَا جَاءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قَالُوا لَنَا هَذِهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَنْ مَعَهُ أَلا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِنْدَ اللَّهِ} [الأعراف:131] أي: إذا أصابتهم حسنة من خصب وسعة قالوا: هذه من عند الله، وإن أصابتهم سيئة من جدب وقحط قالوا: هذا بسبب موسى ومن معه، فقد أصابنا هذا بشؤمهم، قال الله تعالى: {أَلا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِنْدَ اللَّهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ} [الأعراف:131].
وقال عن أصحاب القرية لما جاءتهم الرسل: {قَالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِنْ لَمْ تَنتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ * قَالُوا طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ} [يس:18 - 19] أي: أمن أجل أن ذكرناكم ووعظناكم تطيرتم بنا؟! بل أنتم قوم مسرفون، فالطيرة من عمل أهل الجاهلية، ومن عمل أهل الشر
النوع الثالث من الشرك الأصغر: الشرك في الاعتقاد، ومن أمثلة هذا: لبس الحلقة والخيط، ومن أمثلته: تعليق التمائم، ومن أمثلته التولة، والتطير والطيرة، فهذه كلها من أنواع الشرك الأصغر، وهذا إذا اعتقد أنها سبب ووسيلة لحفظه كما هو الغالب على من يفعل ذلك، وأن الأمر بيد الله تعالى، وأما إذا اعتقد أن الحلقة أو الخيط أو التميمة تؤثر بذاتها وبنفسها، وتجلب له نفعاً أو تدفع عنه ضراً فهذا شرك أكبر.
وأما إذا اعتقد أن النافع والضار هو الله، وأن هذه الحلقة أو الخيط أو التميمة سبب ووسيلة لحفظه فهذا شرك أصغر؛ لأنها لم يجعلها الله سبباً، فالسبب الشرعي هو الرقية الشرعية والتعوذات والأدعية وسؤال الله ودعاؤه بأسمائه وصفاته، وأما الخيط والحلقة والتميمة فكل هذه ليست أسباباً، فلم يجعلها الله أسباباً، بل هي محرمة.
وقد ثبت في الحديث الذي رواه الإمام أحمد رحمه الله بسند لا بأس به عن عمران بن حصين رضي الله عنه: (أن النبي صلى الله عليه وسلم رأى رجلاً في يده حلقة من صفر -أي: من نحاس- فقال: ما هذا؟! قال: من الواهنة.
قال: انزعها؛ فإنها لا تزيدك إلا وهناً؛ فإنك لو مت وهي عليك ما أفلحت أبداً)، والواهنة: مرض يأخذ في العضد أو في المنكب، فهذا الرجل وجد النبي صلى الله عليه وسلم في عضده حلقة من صفر -أي: من نحاس- فقال له: ما هذا؟ لماذا وضعتها؟! فقال: وضعتها لأجل الواهنة، أي: لأجل مرض الواهنة، يعني أنها وسيلة وسبب في الشفاء من هذا المرض، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (انزعها؛ فإنها لا تزيدك إلا وهناً -أي: ضعفاً-، فإنك لو مت وهي عليك ما أفلحت أبداً).
وقد ثبت عن حذيفة رضي الله عنه -كما رواه ابن أبي حاتم -: أنه رأى رجلاً في يده خيط من الحمى -أي: وضعه من أجل الحمى-، فقطعه حذيفة رضي الله عنه وتلا قول الله تعالى: {وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ} [يوسف:106]، فقطعه حذيفة إنكاراً لهذا من المنكر، وفي هذا دليل على أن للإنسان أن ينكر المنكر باليد إذا كان قادراً على ذلك ولم يترتب على ذلك مفسدة أكبر من المنكر الذي أنكره، فإن عجز أنكره باللسان، وإن عجز أنكره بالقلب، كما ثبت في حديث أبي سعيد الذي رواه الإمام مسلم أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من رأى منكم منكراً فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان)، فـ حذيفة كان مستطيعاً على الإنكار باليد فأنكر وقطع الخيط، وتلا قول الله تعالى: {وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ} [يوسف:106]، وهذه الآية نزلت في الشرك الأكبر، وإيمانهم بالله هنا هو إقرارهم بتوحيد الربوبية، والشرك هنا هو الشرك في العبادة، وقد استدل حذيفة بهذه الآية على دخول الشرك الأصغر في عموم الشرك، وفيه دليل على أن الصحابة كانوا يستدلون على الشرك الأصغر بما نزل في الشرك الأكبر؛ لدخوله في عمومه.
ومن أمثلة ذلك: تعليق الأوتار على الدواب؛ لدفع العين، فهذا لا يجوز؛ لأنه من الشرك الأصغر.
وثبت في الصحيح عن أبي البشير الأنصاري رضي الله عنه قال: (كنا مع النبي صلى الله عليه وسلم في بعض أسفاره فأرسل رسولاً: ألا يبقين في رقبة بعير قلادة من وتر أو قلادة إلا قطعت)، وهذا إذا وضعها من أجل العين، وأما إذا جعلها في رقبة البعير أو الدابة لأجل الزينة والجمال، أو لأجل أن يقودها بها فهذا ليس من الشرك ولا بأس به، لكن إذا وضعها من أجل اتقاء العين ودفع العين فهذا من الشرك.
ومن ذلك التمائم التي تعلق في رقبة الإنسان، وأصل التميمة خرزات يعلقونها على الأطفال لدفع العين أو اتقاء العين، وهذا الذي يعلقونه قد يكون من الخرزات، وقد يكون من الحروز أو الحجب، وقد يكون من شعر الذئب أو غيره، فالتميمة التي تعلق لأجل دفع العين هي كل شيء يعلق في رقبة طفل، أو رجل، أو امرأة لأجل دفع العين وهي من الشرك، فقد ثبت في الأحاديث الصحيحة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (إن الرقى والتمائم والتولة شرك)، وقال عليه الصلاة والسلام: (من تعلّق تميمة فلا أتم الله له، ومن تعلّق وَدَعة فلا ودع الله عليه)، وفي رواية: (من تعلق تميمة فقد أشرك)، فهذا دعاء من النبي صلى الله عليه وسلم على من علق تميمة بأن الله لا يتم له أموره، (ومن تعلق ودعة فلا ودع الله عليه) أي: لا جعله في دعة وراحة وسكون، والودَع: شيء يستخرج من البحر يشبه الصدف يعلقونه اتقاء العين، وقد تكون التميمة التي تعلق حرزاً كُتب فيه آيات من القرآن، وقد تكون من غيره، فإذا كان الحجاب أو الحرز أو التميمة التي تعلق فيها آيات من القرآن، أو تعوذات شرعية وأدعية لا محظور فيها فهذه قد أجازها بعض العلماء ورخص فيها، وقالوا: إنها آيات من القرآن، أو أدعية شرعية، فهي تعوذات شرعية، ويروى هذا عن عبد الله بن عمرو بن العاص، وهو ظاهر ما نقل عن عائشة رضي الله عنها.
والقول الثاني: المنع من تعليق التميمة ولو كانت من القرآن، وهذا هو ما روي عن عبد الله بن مسعود وغيره من الصحابة، وهو مذهب الجماهير، وهو الصواب، فيمنع تعليق التميمة -وهي الحرز والحجاب- ولو كانت من القرآن أو من الأدعية الشرعية؛ لأمور ثلاثة: الأمر الأول: أن النصوص عامة ولم تخصص، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إن الرقى والتمائم والتولة شرك) ولم يُخص من ذلك شيء، بخلاف الرقى والتعوذات الشرعية، فإنه قد جاء فيها التخصيص، حيث جاء في الحديث الآخر: (اعرضوا علي رقاكم، لا بأس بالرقى ما لم تكن شركاً)، وفي الحديث الآخر: (لا رقية إلا من عين أو حُمة)، فدل ذلك على أن الرقية إذا لم يكن فيها محظور من شرك، وكانت بلسان عربي، واعُتقد أن الشافي هو الله فلا بأس بها، وأما إذا كانت من الشركيات، أو كانت مجهولة فهذه ممنوعة، بخلاف التمائم، فلم يأت ما يخصصها، فدل ذلك على أن التمائم ممنوعة مطلقة، سواء أكانت من القرآن أم من غير القرآن؛ لأن النصوص عامة.
والأمر الثاني: أن إباحة وإجازة تعليق التميمة من القرآن وسيلة وذريعة إلى تعليق التميمة من غير القرآن ومن الأدعية الشرعية، فالناس لا يقفون عند حد.
والأمر الثالث: أن تعليق التميمة من القرآن أو من الأدعية النبوية وسيلة إلى امتهانها، فقد يدخل بها الحمام ومكان قضاء الحاجة، وهي آيات من القرآن، وفيها اسم الله، وفيها أدعية شرعية، فيكون ممتهناً لها بذلك، فالصواب هو المنع من تعليق التميمة مطلقاً، ويجب أن تعلق القلوب بالله عز وجل ولا تتعلق بغيره.
وقد جاء عن إبراهيم النخعي أنه قال: كانوا يكرهون التمائم كلها من القرآن وغير القرآن.
يعني: كان أصحاب عبد الله بن مسعود يكرهون التمائم، أي: كراهة التحريم.
وجاء عن سعيد بن جبير رحمه الله أنه قال: من قطع تميمة من إنسان كان كعدل رقبة.
يعني: من وجد إنساناً قد علق تميمة في عنقه ثم قطعها كان أجره كمن أعتق رقبة، والصواب أن من قطع تميمة من إنسان أفضل ممن أعتق رقبة؛ لأن من قطع تميمة من إنسان فقد أعتقه من الشرك، وأما إذا أعتق رقبة فقد أخرجها من الرق، وإعتاق الإنسان من الشرك أفضل من إعتاقه من الرق.
وأما التِوَلة فهي شيء يصنعونه ويزعمون أنه يحبب المرأة إلى زوجها، والرجل إلى امرأته، فهذا من الشرك الأصغر إذا اعتقد الإنسان أنه سبب، وأما إذا اعتقد أنه مؤثر بذاته فهذا شرك أكبر، يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (إن الرقى والتمائم والتِوَلة شرك)، فهو من الشرك الأصغر إذا كان يعتقد أنه سبب في جلب المحبة، فيحبب المرأة إلى زوجها، ويحبب الزوج إلى امرأته، فهذا من الشرك ولا يجوز استعماله، وهذا إذا اعتقد أنه وسيلة وسبب، وأما إذا اعتقد أنه مؤثر بذاته فهذا شرك أكبر، فلا يجوز للإنسان أن يعلق التميمة، ولا أن يستعمل التولة، ولا أن يلبس حلقة أو خيطاً لأجل رفع البلاء بعد نزوله، أو دفعه قبل نزوله، فيعتقد أنه سبب في رفع البلاء، فبعض الناس يلبس حلقة أو خيطاً ويعتقد أنها سبب في رفع البلاء بعد نزوله، أو دفعه قبل نزوله، وهذا غلط، فليست الحلقة والخيط سبباً، وهذا شرك أصغر إذا اعتقد أن ذلك سبب، أما إذا اعتقد أنه مؤثر بذاته فهذا شرك أكبر.
ومن الشرك في الاعتقاد: الطِّيَرة والتطير، والطيرة: اسم مصدر لـ (تطير يتطير تطيراً)، فالتطير مصدر، والطيرة اسم مصدر، مثل: تخير يتخير خيرة، والطيرة: هي التشاؤم بالمرئيات أو المسموعات، أو التشاؤم بالأشخاص أو البقاع أو الأمكنة، فكل هذا من التطير المذموم، وهو من عمل أهل الجاهلية المشركين، قال تعالى عن آل فرعون: {فَإِذَا جَاءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قَالُوا لَنَا هَذِهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَنْ مَعَهُ أَلا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِنْدَ اللَّهِ} [الأعراف:131] أي: إذا أصابتهم حسنة من خصب وسعة قالوا: هذه من عند الله، وإن أصابتهم سيئة من جدب وقحط قالوا: هذا بسبب موسى ومن معه، فقد أصابنا هذا بشؤمهم، قال الله تعالى: {أَلا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِنْدَ اللَّهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ} [الأعراف:131].
وقال عن أصحاب القرية لما جاءتهم الرسل: {قَالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِنْ لَمْ تَنتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ * قَالُوا طَائِرُكُمْ مَعَكُمْ أَئِنْ ذُكِّرْتُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ} [يس:18 - 19] أي: أمن أجل أن ذكرناكم ووعظناكم تطيرتم بنا؟! بل أنتم قوم مسرفون، فالطيرة من عمل أهل الجاهلية، ومن عمل أهل الشر
বিশ্বাসে শিরক
ছোট শিরকের তৃতীয় প্রকার হলো: বিশ্বাসে শিরক। এর উদাহরণগুলোর মধ্যে রয়েছে: বালা বা আংটি ও সুতা পরিধান করা; আরও উদাহরণ হলো: তামায়েম বা কবজ ঝোলানো, তিউয়ালাহ (ভালোবাসার তাবিজ), অশুভ লক্ষণ গ্রহণ বা কুলক্ষণ গণ্য করা। এসবই ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত। এটি তখন হবে যখন কেউ বিশ্বাস করবে যে এগুলো বিপদ থেকে রক্ষার মাধ্যম বা উপায়, যেমনটি সাধারণত যারা এসব করে তারা মনে করে থাকে—অথচ সব বিষয় মহান আল্লাহর হাতে। তবে যদি কেউ বিশ্বাস করে যে বালা, সুতা বা কবজ নিজেই সরাসরি প্রভাব ফেলে এবং তা নিজে থেকেই কোনো উপকার বয়ে আনে বা অপকার দূর করে, তবে তা বড় শিরক।
পক্ষান্তরে যদি সে বিশ্বাস করে যে উপকারকারী ও অপকারী একমাত্র আল্লাহ এবং এই বালা, সুতা বা কবজ তার রক্ষার জন্য কেবল একটি অছিলা বা মাধ্যম মাত্র, তবে এটি ছোট শিরক; কারণ আল্লাহ এগুলোকে কোনো মাধ্যম হিসেবে নির্ধারণ করেননি। শরয়ি মাধ্যমগুলো হলো শরয়ি রুকইয়াহ (ঝাড়ফুঁক), আশ্রয় প্রার্থনা (তাউউযাত), দুআ এবং আল্লাহর কাছে তাঁর নাম ও গুণাবলির উসিলায় প্রার্থনা করা। আর সুতা, বালা ও কবজ—এগুলোর কোনোটিই মাধ্যম নয়। আল্লাহ এগুলোকে মাধ্যম বানাননি, বরং এগুলো হারাম।
ইমাম আহমাদ (রহিমাহুল্লাহ) একটি গ্রহণযোগ্য সনদে ইমরান ইবনুল হুসাইন (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হাদিসে সাব্যস্ত হয়েছে যে: (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এক ব্যক্তিকে তার হাতে একটি পিতলের বালা পরিহিত অবস্থায় দেখলেন। তিনি বললেন: এটি কী?! সে বলল: এটি 'ওয়াহিনাহ' (বাত ব্যথার রোগের) জন্য।
তিনি বললেন: এটি খুলে ফেলো; কারণ এটি তোমার দুর্বলতা বৃদ্ধি করা ছাড়া আর কিছুই করবে না। আর যদি এটি তোমার গায়ে থাকা অবস্থায় তোমার মৃত্যু হয়, তবে তুমি কখনোই সফল হবে না)। 'ওয়াহিনাহ' হলো একটি রোগ যা হাতের পেশি বা কাঁধে হয়ে থাকে। এই ব্যক্তিটির বাহুতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পিতলের একটি বালা দেখতে পেয়ে তাকে বললেন: এটি কী? কেন এটি পরিধান করেছ?! সে উত্তরে বলল: আমি এটি ওয়াহিনাহর কারণে অর্থাৎ ওয়াহিনাহ রোগের জন্য পরেছি। তার উদ্দেশ্য ছিল এটি এই রোগ থেকে আরোগ্য লাভের একটি অছিলা বা মাধ্যম। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: (এটি খুলে ফেলো; কারণ এটি তোমার কেবল দুর্বলতাই বাড়াবে। আর যদি এটি পরিহিত থাকা অবস্থায় তোমার মৃত্যু হয়, তবে তুমি কখনোই সফল হবে না)।
হুযাইফা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে সাব্যস্ত হয়েছে—যেমনটি ইবনে আবি হাতিম বর্ণনা করেছেন—যে: তিনি এক ব্যক্তির হাতে জ্বরের জন্য বাঁধা একটি সুতা দেখতে পেলেন। তখন হুযাইফা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) সেটি ছিঁড়ে ফেললেন এবং আল্লাহর এই বাণী তিলাওয়াত করলেন: {তাদের অধিকাংশ আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে, কিন্তু শিরক করা অবস্থায়} [ইউসুফ: ১০৬]। হুযাইফা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এই অন্যায়ের প্রতিবাদস্বরূপ তা ছিঁড়ে ফেলেছিলেন। এতে প্রমাণ পাওয়া যায় যে, মানুষের জন্য হাত দিয়ে অন্যায়ের প্রতিবাদ করা বৈধ যদি সে সক্ষম হয় এবং এর ফলে সেই অন্যায়ের চেয়ে বড় কোনো বিশৃঙ্খলা সৃষ্টির সম্ভাবনা না থাকে। যদি সে সক্ষম না হয় তবে মুখ দিয়ে প্রতিবাদ করবে, আর তাতেও অক্ষম হলে অন্তর দিয়ে ঘৃণা করবে। যেমনটি ইমাম মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত আবু সাঈদের হাদিসে সাব্যস্ত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমাদের মধ্যে কেউ কোনো অন্যায় দেখলে সে যেন তা হাত দিয়ে পরিবর্তন করে দেয়; যদি তাতে সক্ষম না হয় তবে মুখ দিয়ে; আর যদি তাতেও সক্ষম না হয় তবে অন্তর দিয়ে; আর এটি হলো ঈমানের সর্বনিম্ন স্তর)। হুযাইফা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) হাত দিয়ে প্রতিবাদ করতে সক্ষম ছিলেন, তাই তিনি সেটি করলেন এবং সুতাটি ছিঁড়ে ফেললেন। অতঃপর আল্লাহর বাণী তিলাওয়াত করলেন: {তাদের অধিকাংশ আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে, কিন্তু শিরক করা অবস্থায়} [ইউসুফ: ১০৬]। এই আয়াতটি বড় শিরকের ক্ষেত্রে নাযিল হয়েছিল। এখানে আল্লাহর প্রতি তাদের ঈমান বলতে রুবুবিয়াতের তাওহিদের স্বীকৃতিকে বোঝানো হয়েছে, আর শিরক বলতে ইবাদতের ক্ষেত্রে শিরককে বোঝানো হয়েছে। হুযাইফা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এই আয়াত দিয়ে ছোট শিরককেও সাধারণ শিরকের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার দলিল হিসেবে গ্রহণ করেছেন। এতে প্রমাণ মেলে যে, সাহাবিগণ বড় শিরক সম্পর্কে নাযিলকৃত আয়াতগুলো ছোট শিরকের ক্ষেত্রেও দলিল হিসেবে পেশ করতেন, কারণ তা ব্যাপক অর্থে শিরকের অন্তর্ভুক্ত।
এর আরও উদাহরণের মধ্যে রয়েছে: নজর বা কুদৃষ্টি থেকে রক্ষার জন্য পশুদের গলায় ধনুকের রশি ঝোলানো। এটি জায়েজ নয়; কারণ এটি ছোট শিরক।
সহিহ হাদিসে আবু বাশির আনসারি (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত আছে, তিনি বলেন: (আমরা এক সফরে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে ছিলাম। তখন তিনি একজন বার্তাবাহক পাঠালেন যে: কোনো উটের গলায় ধনুকের রশির হার বা অন্য কোনো হার অবশিষ্ট রাখা যাবে না, অবশ্যই তা ছিঁড়ে ফেলতে হবে)। এটি তখন প্রযোজ্য যখন কুদৃষ্টি থেকে বাঁচার জন্য তা লাগানো হয়। তবে যদি পশুর সৌন্দর্য বৃদ্ধির জন্য বা তাকে নিয়ন্ত্রণের জন্য রশি লাগানো হয় তবে তা শিরক নয় এবং এতে কোনো বাধা নেই। কিন্তু যখন তা কুদৃষ্টি থেকে বাঁচার উদ্দেশ্যে লাগানো হয়, তখন তা শিরকের অন্তর্ভুক্ত।
তেমনিভাবে 'তামায়েম' (কবজ), যা মানুষের গলায় ঝোলানো হয়। মূলত 'তামিমা' হলো পুঁতি জাতীয় বস্তু যা আরবরা কুদৃষ্টি থেকে রক্ষার জন্য শিশুদের গলায় ঝোলাত। তারা যা ঝোলায় তা পুঁতি হতে পারে, আবার কোনো রক্ষা কবজ বা তাবিজে ঘেরা লেখা হতে পারে, কিংবা নেকড়ে বাঘের লোম ইত্যাদিও হতে পারে। কুদৃষ্টি থেকে বাঁচার জন্য শিশু, পুরুষ বা মহিলার গলায় যা কিছুই ঝোলানো হোক না কেন, তা 'তামিমা' এবং শিরকের অন্তর্ভুক্ত। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহিহ হাদিসে সাব্যস্ত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (নিশ্চয়ই রুকইয়াহ, তামায়েম ও তিউয়ালাহ হলো শিরক)। তিনি (সা.) আরও বলেছেন: (যে ব্যক্তি কবজ ঝোলাবে, আল্লাহ যেন তার কাজ পূর্ণ না করেন; আর যে ব্যক্তি শামুক-ঝিনুক ঝোলাবে, আল্লাহ যেন তাকে শান্তিতে না রাখেন)। অন্য এক বর্ণনায় আছে: (যে কবজ ঝোলাল সে শিরক করল)। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে সেই ব্যক্তির জন্য বদদুআ যে কবজ ঝোলায়—যাতে আল্লাহ তার উদ্দেশ্য সফল না করেন। (যে ব্যক্তি শামুক-ঝিনুক ঝোলাবে আল্লাহ যেন তাকে শান্তিতে না রাখেন) অর্থাৎ আল্লাহ যেন তাকে স্বস্তি, আরাম ও প্রশান্তিতে না রাখেন। 'ওয়াদআ' হলো সমুদ্র থেকে সংগৃহীত ঝিনুকের মতো বস্তু যা তারা কুদৃষ্টি থেকে বাঁচতে ঝোলাত। এই কবজ বা তামিযা কখনো হতে পারে কোনো রক্ষা কবজ যাতে কুরআনের আয়াত লেখা থাকে, আবার কখনো অন্য কিছুও হতে পারে। যদি এই কবজ বা হিজাব যাতে কুরআনের আয়াত বা শরয়ি আশ্রয়মূলক দুআ লেখা থাকে যাতে কোনো নিষিদ্ধ কিছু নেই, তবে কিছু আলেম একে বৈধ বলেছেন এবং এর অনুমতি দিয়েছেন। তারা বলেছেন: যেহেতু এতে কুরআনের আয়াত বা শরয়ি দুআ রয়েছে, তাই এগুলো শরয়ি আশ্রয়ের অন্তর্ভুক্ত। এটি আবদুল্লাহ ইবনে আমর ইবনুল আস থেকে বর্ণিত এবং আয়েশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তার প্রকাশ্য দিকও এটি।
দ্বিতীয় মত হলো: কবজ বা তামিযা ঝোলানো নিষেধ, চাই তা কুরআন থেকে হোক না কেন। এটি আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ এবং অন্যান্য সাহাবি থেকে বর্ণিত হয়েছে এবং এটিই অধিকাংশ আলেমের মাযহাব এবং এটিই সঠিক মত। কবজ ঝোলানো নিষেধ—চাই তা কুরআন থেকে হোক বা শরয়ি দুআ থেকে হোক—তিনটি কারণে: প্রথম কারণ: দলিলের ব্যাপকতা। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (নিশ্চয়ই রুকইয়াহ, তামায়েম ও তিউয়ালাহ হলো শিরক)—এখানে কোনো কিছুকে আলাদা করা হয়নি। পক্ষান্তরে শরয়ি রুকইয়াহ বা ঝাড়ফুঁকের বিষয়টি ভিন্ন, কারণ সে বিষয়ে স্বতন্ত্রভাবে অনুমতির কথা এসেছে। যেমন অন্য হাদিসে এসেছে: (তোমরা তোমাদের ঝাড়ফুঁক আমার কাছে পেশ করো; যদি তাতে শিরক না থাকে তবে ঝাড়ফুঁকে কোনো দোষ নেই)। অন্য এক হাদিসে আছে: (কুদৃষ্টি বা বিষাক্ত দংশন ছাড়া অন্য কোনো ক্ষেত্রে রুকইয়াহ নেই)। এটি প্রমাণ করে যে, রুকইয়াহ বা ঝাড়ফুঁকে যদি শিরকের মতো কোনো নিষিদ্ধ বিষয় না থাকে, যদি তা আরবি ভাষায় হয় এবং বিশ্বাস রাখা হয় যে আরোগ্য দানকারী একমাত্র আল্লাহ, তবে তাতে কোনো বাধা নেই। কিন্তু যদি তাতে শিরক থাকে বা তা অস্পষ্ট হয় তবে তা নিষিদ্ধ। তামায়েম বা কবজের বিষয়টি এর বিপরীত, কারণ এর অনুমতির ব্যাপারে কোনো বিশেষ দলিল আসেনি। এটি প্রমাণ করে যে কবজ বা তামিযা সাধারণভাবে নিষিদ্ধ, চাই তা কুরআন থেকে হোক বা কুরআন ছাড়া অন্য কিছু থেকে, কারণ দলিলগুলো ব্যাপক অর্থবোধক।
দ্বিতীয় কারণ: কুরআন থেকে কবজ ঝোলানোর অনুমতি দেওয়া হলে তা কুরআন ছাড়া অন্য কিছু এবং অশরয়ি কবজ ঝোলানোর মাধ্যম হিসেবে কাজ করবে। কারণ মানুষ এক জায়গায় সীমাবদ্ধ থাকে না।
তৃতীয় কারণ: কুরআন বা নববী দুআ সম্বলিত কবজ ঝোলানো সেগুলোর অবমাননার কারণ হয়ে দাঁড়ায়। কেননা এটি পরিধান করে মানুষ টয়লেটে বা হাজত সারার স্থানে প্রবেশ করতে পারে, অথচ এতে কুরআনের আয়াত, আল্লাহর নাম বা শরয়ি দুআ রয়েছে। এর ফলে সেগুলোর অবমাননা হয়। সুতরাং সঠিক মত হলো কবজ ঝোলানো পুরোপুরিভাবে নিষিদ্ধ করা। অন্তরকে কেবলমাত্র মহান আল্লাহর সাথেই যুক্ত রাখা উচিত, অন্য কারো সাথে নয়।
ইব্রাহিম নাখয়ি থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: তাঁরা (সাহাবীগণ) সকল প্রকার তামিযা বা কবজ অপছন্দ করতেন—চাই তা কুরআন থেকে হোক বা অন্য কিছু থেকে।
অর্থাৎ আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদের সাথীবর্গ সকল প্রকার তামিযা অপছন্দ করতেন, আর এখানে অপছন্দ বলতে হারাম হওয়া বোঝানো হয়েছে।
সাঈদ ইবনে জুবায়ের (রহিমাহুল্লাহ) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: যে ব্যক্তি কোনো মানুষের শরীর থেকে একটি তামিযা (কবজ) ছিঁড়ে ফেলবে, তা একটি গোলাম আযাদ করার সমতুল্য।
অর্থাৎ যে কোনো ব্যক্তিকে তার গলায় কবজ ঝোলানো অবস্থায় পাবে এবং সেটি ছিঁড়ে ফেলবে, তার সওয়াব হবে একজন গোলাম আযাদ করার মতো। তবে সঠিক কথা হলো, কারো শরীর থেকে কবজ ছিঁড়ে ফেলা গোলাম আযাদ করার চেয়েও উত্তম; কারণ যে ব্যক্তি কারো শরীর থেকে কবজ ছিঁড়ে ফেলল সে তাকে শিরক থেকে মুক্ত করল। পক্ষান্তরে গোলাম আযাদ করার মাধ্যমে তাকে দাসত্ব থেকে মুক্ত করা হয়। আর মানুষকে শিরক থেকে মুক্ত করা তাকে দাসত্ব থেকে মুক্ত করার চেয়েও উত্তম।
আর 'তিউয়ালাহ' হলো এমন কিছু যা তারা তৈরি করে এবং দাবি করে যে এর মাধ্যমে স্ত্রীকে তার স্বামীর কাছে প্রিয় করা যায় এবং স্বামীকে তার স্ত্রীর কাছে প্রিয় করা যায়। এটি ছোট শিরক যদি মানুষ মনে করে এটি একটি অছিলা বা মাধ্যম। আর যদি বিশ্বাস করে যে এটি নিজেই প্রভাব ফেলে তবে তা বড় শিরক। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (নিশ্চয়ই রুকইয়াহ, তামায়েম ও তিউয়ালাহ হলো শিরক)। সুতরাং ভালোবাসা সৃষ্টির মাধ্যম মনে করে এটি ব্যবহার করা ছোট শিরক। এর মাধ্যমে স্ত্রীকে স্বামীর কাছে বা স্বামীকে স্ত্রীর কাছে প্রিয় করার চেষ্টা করা শিরক এবং এর ব্যবহার জায়েজ নয়। এটি তখন যখন একে মাধ্যম মনে করা হয়; কিন্তু যদি একে স্বয়ংক্রিয়ভাবে প্রভাবশালী মনে করা হয় তবে তা বড় শিরক। সুতরাং মানুষের জন্য তামিযা (কবজ) ঝোলানো, তিউয়ালাহ ব্যবহার করা কিংবা বালা বা সুতা পরিধান করা বৈধ নয়—চাই তা বিপদ আসার পর তা দূর করার জন্য হোক বা আসার আগে তা প্রতিহত করার জন্য হোক। কিছু মানুষ বালা বা সুতা পরিধান করে এই বিশ্বাসে যে, এটি বিপদ আসার পর তা দূর করার অছিলা বা আসার আগে তা ঠেকানোর মাধ্যম। এটি ভুল। বালা বা সুতা কোনো মাধ্যম নয়। একে মাধ্যম মনে করা ছোট শিরক, আর যদি বিশ্বাস করা হয় যে এটি নিজেই প্রভাব ফেলে তবে তা বড় শিরক।
বিশ্বাসে শিরকের আরেকটি প্রকার হলো: 'তিয়ারা' বা অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করা। 'তিয়ারা' হলো 'তাতাইয়ুর' এর ইসমে মাসদার। তাতাইয়ুর হলো মাসদার আর তিয়ারা হলো ইসমে মাসদার, যেমন: তাখাইয়ুর থেকে খাইরা। তিয়ারা হলো দৃশ্যমান বা শ্রুত কোনো বস্তু, ব্যক্তি কিংবা স্থান বা অঞ্চলের মাধ্যমে কুলক্ষণ গ্রহণ করা। এসবই নিন্দনীয় অশুভ লক্ষণ গ্রহণের অন্তর্ভুক্ত এবং এটি জাহেলিয়াত যুগের মুশরিকদের কাজ। আল্লাহ তাআলা ফেরাউনের অনুসারীদের সম্পর্কে বলেছেন: {অতঃপর যখন তাদের কাছে কোনো কল্যাণ আসত তারা বলত: এটি আমাদের জন্য, আর যদি কোনো অকল্যাণ তাদের স্পর্শ করত তবে তারা মুসা ও তাঁর সঙ্গীদের অশুভ লক্ষণ বলে গণ্য করত। জেনে রেখো, তাদের অশুভ লক্ষণ তো আল্লাহর কাছেই রয়েছে} [আল-আরাফ: ১৩১]। অর্থাৎ যখন তাদের কাছে শস্য বা প্রাচুর্যের মতো কোনো কল্যাণ আসত, তারা বলত এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে। আর যখন দুর্ভিক্ষ বা অভাবের মতো কোনো অকল্যাণ আসত, তারা বলত এটি মুসা ও তাঁর সঙ্গীদের কারণে হয়েছে, তাদের প্রভাবে আমরা এতে আক্রান্ত হয়েছি। আল্লাহ তাআলা বললেন: {জেনে রেখো, তাদের অশুভ লক্ষণ তো আল্লাহর কাছেই রয়েছে, কিন্তু তাদের অধিকাংশ তা জানে না} [আল-আরাফ: ১৩১]।
সেই জনপদবাসীদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন যখন তাদের কাছে রাসুলগণ এসেছিলেন: {তারা বলল: আমরা তোমাদের অশুভ লক্ষণ বলে গণ্য করছি। যদি তোমরা বিরত না হও তবে অবশ্যই আমরা তোমাদের পাথর ছুড়ে মারব এবং আমাদের পক্ষ থেকে তোমাদের ওপর যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি আপতিত হবে। রাসুলগণ বললেন: তোমাদের অশুভ লক্ষণ তোমাদের সাথেই রয়েছে। তোমাদের উপদেশ দেওয়া হয়েছে বলেই কি (তোমরা এমন বলছ)? বরং তোমরা এক সীমালঙ্ঘনকারী জাতি} [ইয়াসিন: ১৮-১৯]। অর্থাৎ আমরা তোমাদের উপদেশ দিয়েছি ও নসিহত করেছি বলেই কি তোমরা আমাদের অশুভ বা কুলক্ষণ মনে করছ?! বরং তোমরাই সীমালঙ্ঘনকারী জাতি। সুতরাং অশুভ লক্ষণ গ্রহণ জাহেলি যুগের লোকদের এবং মন্দ লোকদের কাজ।
ছোট শিরকের তৃতীয় প্রকার হলো: বিশ্বাসে শিরক। এর উদাহরণগুলোর মধ্যে রয়েছে: বালা বা আংটি ও সুতা পরিধান করা; আরও উদাহরণ হলো: তামায়েম বা কবজ ঝোলানো, তিউয়ালাহ (ভালোবাসার তাবিজ), অশুভ লক্ষণ গ্রহণ বা কুলক্ষণ গণ্য করা। এসবই ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত। এটি তখন হবে যখন কেউ বিশ্বাস করবে যে এগুলো বিপদ থেকে রক্ষার মাধ্যম বা উপায়, যেমনটি সাধারণত যারা এসব করে তারা মনে করে থাকে—অথচ সব বিষয় মহান আল্লাহর হাতে। তবে যদি কেউ বিশ্বাস করে যে বালা, সুতা বা কবজ নিজেই সরাসরি প্রভাব ফেলে এবং তা নিজে থেকেই কোনো উপকার বয়ে আনে বা অপকার দূর করে, তবে তা বড় শিরক।
পক্ষান্তরে যদি সে বিশ্বাস করে যে উপকারকারী ও অপকারী একমাত্র আল্লাহ এবং এই বালা, সুতা বা কবজ তার রক্ষার জন্য কেবল একটি অছিলা বা মাধ্যম মাত্র, তবে এটি ছোট শিরক; কারণ আল্লাহ এগুলোকে কোনো মাধ্যম হিসেবে নির্ধারণ করেননি। শরয়ি মাধ্যমগুলো হলো শরয়ি রুকইয়াহ (ঝাড়ফুঁক), আশ্রয় প্রার্থনা (তাউউযাত), দুআ এবং আল্লাহর কাছে তাঁর নাম ও গুণাবলির উসিলায় প্রার্থনা করা। আর সুতা, বালা ও কবজ—এগুলোর কোনোটিই মাধ্যম নয়। আল্লাহ এগুলোকে মাধ্যম বানাননি, বরং এগুলো হারাম।
ইমাম আহমাদ (রহিমাহুল্লাহ) একটি গ্রহণযোগ্য সনদে ইমরান ইবনুল হুসাইন (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হাদিসে সাব্যস্ত হয়েছে যে: (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এক ব্যক্তিকে তার হাতে একটি পিতলের বালা পরিহিত অবস্থায় দেখলেন। তিনি বললেন: এটি কী?! সে বলল: এটি 'ওয়াহিনাহ' (বাত ব্যথার রোগের) জন্য।
তিনি বললেন: এটি খুলে ফেলো; কারণ এটি তোমার দুর্বলতা বৃদ্ধি করা ছাড়া আর কিছুই করবে না। আর যদি এটি তোমার গায়ে থাকা অবস্থায় তোমার মৃত্যু হয়, তবে তুমি কখনোই সফল হবে না)। 'ওয়াহিনাহ' হলো একটি রোগ যা হাতের পেশি বা কাঁধে হয়ে থাকে। এই ব্যক্তিটির বাহুতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পিতলের একটি বালা দেখতে পেয়ে তাকে বললেন: এটি কী? কেন এটি পরিধান করেছ?! সে উত্তরে বলল: আমি এটি ওয়াহিনাহর কারণে অর্থাৎ ওয়াহিনাহ রোগের জন্য পরেছি। তার উদ্দেশ্য ছিল এটি এই রোগ থেকে আরোগ্য লাভের একটি অছিলা বা মাধ্যম। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: (এটি খুলে ফেলো; কারণ এটি তোমার কেবল দুর্বলতাই বাড়াবে। আর যদি এটি পরিহিত থাকা অবস্থায় তোমার মৃত্যু হয়, তবে তুমি কখনোই সফল হবে না)।
হুযাইফা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে সাব্যস্ত হয়েছে—যেমনটি ইবনে আবি হাতিম বর্ণনা করেছেন—যে: তিনি এক ব্যক্তির হাতে জ্বরের জন্য বাঁধা একটি সুতা দেখতে পেলেন। তখন হুযাইফা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) সেটি ছিঁড়ে ফেললেন এবং আল্লাহর এই বাণী তিলাওয়াত করলেন: {তাদের অধিকাংশ আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে, কিন্তু শিরক করা অবস্থায়} [ইউসুফ: ১০৬]। হুযাইফা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এই অন্যায়ের প্রতিবাদস্বরূপ তা ছিঁড়ে ফেলেছিলেন। এতে প্রমাণ পাওয়া যায় যে, মানুষের জন্য হাত দিয়ে অন্যায়ের প্রতিবাদ করা বৈধ যদি সে সক্ষম হয় এবং এর ফলে সেই অন্যায়ের চেয়ে বড় কোনো বিশৃঙ্খলা সৃষ্টির সম্ভাবনা না থাকে। যদি সে সক্ষম না হয় তবে মুখ দিয়ে প্রতিবাদ করবে, আর তাতেও অক্ষম হলে অন্তর দিয়ে ঘৃণা করবে। যেমনটি ইমাম মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত আবু সাঈদের হাদিসে সাব্যস্ত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমাদের মধ্যে কেউ কোনো অন্যায় দেখলে সে যেন তা হাত দিয়ে পরিবর্তন করে দেয়; যদি তাতে সক্ষম না হয় তবে মুখ দিয়ে; আর যদি তাতেও সক্ষম না হয় তবে অন্তর দিয়ে; আর এটি হলো ঈমানের সর্বনিম্ন স্তর)। হুযাইফা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) হাত দিয়ে প্রতিবাদ করতে সক্ষম ছিলেন, তাই তিনি সেটি করলেন এবং সুতাটি ছিঁড়ে ফেললেন। অতঃপর আল্লাহর বাণী তিলাওয়াত করলেন: {তাদের অধিকাংশ আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে, কিন্তু শিরক করা অবস্থায়} [ইউসুফ: ১০৬]। এই আয়াতটি বড় শিরকের ক্ষেত্রে নাযিল হয়েছিল। এখানে আল্লাহর প্রতি তাদের ঈমান বলতে রুবুবিয়াতের তাওহিদের স্বীকৃতিকে বোঝানো হয়েছে, আর শিরক বলতে ইবাদতের ক্ষেত্রে শিরককে বোঝানো হয়েছে। হুযাইফা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এই আয়াত দিয়ে ছোট শিরককেও সাধারণ শিরকের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার দলিল হিসেবে গ্রহণ করেছেন। এতে প্রমাণ মেলে যে, সাহাবিগণ বড় শিরক সম্পর্কে নাযিলকৃত আয়াতগুলো ছোট শিরকের ক্ষেত্রেও দলিল হিসেবে পেশ করতেন, কারণ তা ব্যাপক অর্থে শিরকের অন্তর্ভুক্ত।
এর আরও উদাহরণের মধ্যে রয়েছে: নজর বা কুদৃষ্টি থেকে রক্ষার জন্য পশুদের গলায় ধনুকের রশি ঝোলানো। এটি জায়েজ নয়; কারণ এটি ছোট শিরক।
সহিহ হাদিসে আবু বাশির আনসারি (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত আছে, তিনি বলেন: (আমরা এক সফরে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে ছিলাম। তখন তিনি একজন বার্তাবাহক পাঠালেন যে: কোনো উটের গলায় ধনুকের রশির হার বা অন্য কোনো হার অবশিষ্ট রাখা যাবে না, অবশ্যই তা ছিঁড়ে ফেলতে হবে)। এটি তখন প্রযোজ্য যখন কুদৃষ্টি থেকে বাঁচার জন্য তা লাগানো হয়। তবে যদি পশুর সৌন্দর্য বৃদ্ধির জন্য বা তাকে নিয়ন্ত্রণের জন্য রশি লাগানো হয় তবে তা শিরক নয় এবং এতে কোনো বাধা নেই। কিন্তু যখন তা কুদৃষ্টি থেকে বাঁচার উদ্দেশ্যে লাগানো হয়, তখন তা শিরকের অন্তর্ভুক্ত।
তেমনিভাবে 'তামায়েম' (কবজ), যা মানুষের গলায় ঝোলানো হয়। মূলত 'তামিমা' হলো পুঁতি জাতীয় বস্তু যা আরবরা কুদৃষ্টি থেকে রক্ষার জন্য শিশুদের গলায় ঝোলাত। তারা যা ঝোলায় তা পুঁতি হতে পারে, আবার কোনো রক্ষা কবজ বা তাবিজে ঘেরা লেখা হতে পারে, কিংবা নেকড়ে বাঘের লোম ইত্যাদিও হতে পারে। কুদৃষ্টি থেকে বাঁচার জন্য শিশু, পুরুষ বা মহিলার গলায় যা কিছুই ঝোলানো হোক না কেন, তা 'তামিমা' এবং শিরকের অন্তর্ভুক্ত। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহিহ হাদিসে সাব্যস্ত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (নিশ্চয়ই রুকইয়াহ, তামায়েম ও তিউয়ালাহ হলো শিরক)। তিনি (সা.) আরও বলেছেন: (যে ব্যক্তি কবজ ঝোলাবে, আল্লাহ যেন তার কাজ পূর্ণ না করেন; আর যে ব্যক্তি শামুক-ঝিনুক ঝোলাবে, আল্লাহ যেন তাকে শান্তিতে না রাখেন)। অন্য এক বর্ণনায় আছে: (যে কবজ ঝোলাল সে শিরক করল)। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে সেই ব্যক্তির জন্য বদদুআ যে কবজ ঝোলায়—যাতে আল্লাহ তার উদ্দেশ্য সফল না করেন। (যে ব্যক্তি শামুক-ঝিনুক ঝোলাবে আল্লাহ যেন তাকে শান্তিতে না রাখেন) অর্থাৎ আল্লাহ যেন তাকে স্বস্তি, আরাম ও প্রশান্তিতে না রাখেন। 'ওয়াদআ' হলো সমুদ্র থেকে সংগৃহীত ঝিনুকের মতো বস্তু যা তারা কুদৃষ্টি থেকে বাঁচতে ঝোলাত। এই কবজ বা তামিযা কখনো হতে পারে কোনো রক্ষা কবজ যাতে কুরআনের আয়াত লেখা থাকে, আবার কখনো অন্য কিছুও হতে পারে। যদি এই কবজ বা হিজাব যাতে কুরআনের আয়াত বা শরয়ি আশ্রয়মূলক দুআ লেখা থাকে যাতে কোনো নিষিদ্ধ কিছু নেই, তবে কিছু আলেম একে বৈধ বলেছেন এবং এর অনুমতি দিয়েছেন। তারা বলেছেন: যেহেতু এতে কুরআনের আয়াত বা শরয়ি দুআ রয়েছে, তাই এগুলো শরয়ি আশ্রয়ের অন্তর্ভুক্ত। এটি আবদুল্লাহ ইবনে আমর ইবনুল আস থেকে বর্ণিত এবং আয়েশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তার প্রকাশ্য দিকও এটি।
দ্বিতীয় মত হলো: কবজ বা তামিযা ঝোলানো নিষেধ, চাই তা কুরআন থেকে হোক না কেন। এটি আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ এবং অন্যান্য সাহাবি থেকে বর্ণিত হয়েছে এবং এটিই অধিকাংশ আলেমের মাযহাব এবং এটিই সঠিক মত। কবজ ঝোলানো নিষেধ—চাই তা কুরআন থেকে হোক বা শরয়ি দুআ থেকে হোক—তিনটি কারণে: প্রথম কারণ: দলিলের ব্যাপকতা। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (নিশ্চয়ই রুকইয়াহ, তামায়েম ও তিউয়ালাহ হলো শিরক)—এখানে কোনো কিছুকে আলাদা করা হয়নি। পক্ষান্তরে শরয়ি রুকইয়াহ বা ঝাড়ফুঁকের বিষয়টি ভিন্ন, কারণ সে বিষয়ে স্বতন্ত্রভাবে অনুমতির কথা এসেছে। যেমন অন্য হাদিসে এসেছে: (তোমরা তোমাদের ঝাড়ফুঁক আমার কাছে পেশ করো; যদি তাতে শিরক না থাকে তবে ঝাড়ফুঁকে কোনো দোষ নেই)। অন্য এক হাদিসে আছে: (কুদৃষ্টি বা বিষাক্ত দংশন ছাড়া অন্য কোনো ক্ষেত্রে রুকইয়াহ নেই)। এটি প্রমাণ করে যে, রুকইয়াহ বা ঝাড়ফুঁকে যদি শিরকের মতো কোনো নিষিদ্ধ বিষয় না থাকে, যদি তা আরবি ভাষায় হয় এবং বিশ্বাস রাখা হয় যে আরোগ্য দানকারী একমাত্র আল্লাহ, তবে তাতে কোনো বাধা নেই। কিন্তু যদি তাতে শিরক থাকে বা তা অস্পষ্ট হয় তবে তা নিষিদ্ধ। তামায়েম বা কবজের বিষয়টি এর বিপরীত, কারণ এর অনুমতির ব্যাপারে কোনো বিশেষ দলিল আসেনি। এটি প্রমাণ করে যে কবজ বা তামিযা সাধারণভাবে নিষিদ্ধ, চাই তা কুরআন থেকে হোক বা কুরআন ছাড়া অন্য কিছু থেকে, কারণ দলিলগুলো ব্যাপক অর্থবোধক।
দ্বিতীয় কারণ: কুরআন থেকে কবজ ঝোলানোর অনুমতি দেওয়া হলে তা কুরআন ছাড়া অন্য কিছু এবং অশরয়ি কবজ ঝোলানোর মাধ্যম হিসেবে কাজ করবে। কারণ মানুষ এক জায়গায় সীমাবদ্ধ থাকে না।
তৃতীয় কারণ: কুরআন বা নববী দুআ সম্বলিত কবজ ঝোলানো সেগুলোর অবমাননার কারণ হয়ে দাঁড়ায়। কেননা এটি পরিধান করে মানুষ টয়লেটে বা হাজত সারার স্থানে প্রবেশ করতে পারে, অথচ এতে কুরআনের আয়াত, আল্লাহর নাম বা শরয়ি দুআ রয়েছে। এর ফলে সেগুলোর অবমাননা হয়। সুতরাং সঠিক মত হলো কবজ ঝোলানো পুরোপুরিভাবে নিষিদ্ধ করা। অন্তরকে কেবলমাত্র মহান আল্লাহর সাথেই যুক্ত রাখা উচিত, অন্য কারো সাথে নয়।
ইব্রাহিম নাখয়ি থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: তাঁরা (সাহাবীগণ) সকল প্রকার তামিযা বা কবজ অপছন্দ করতেন—চাই তা কুরআন থেকে হোক বা অন্য কিছু থেকে।
অর্থাৎ আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদের সাথীবর্গ সকল প্রকার তামিযা অপছন্দ করতেন, আর এখানে অপছন্দ বলতে হারাম হওয়া বোঝানো হয়েছে।
সাঈদ ইবনে জুবায়ের (রহিমাহুল্লাহ) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: যে ব্যক্তি কোনো মানুষের শরীর থেকে একটি তামিযা (কবজ) ছিঁড়ে ফেলবে, তা একটি গোলাম আযাদ করার সমতুল্য।
অর্থাৎ যে কোনো ব্যক্তিকে তার গলায় কবজ ঝোলানো অবস্থায় পাবে এবং সেটি ছিঁড়ে ফেলবে, তার সওয়াব হবে একজন গোলাম আযাদ করার মতো। তবে সঠিক কথা হলো, কারো শরীর থেকে কবজ ছিঁড়ে ফেলা গোলাম আযাদ করার চেয়েও উত্তম; কারণ যে ব্যক্তি কারো শরীর থেকে কবজ ছিঁড়ে ফেলল সে তাকে শিরক থেকে মুক্ত করল। পক্ষান্তরে গোলাম আযাদ করার মাধ্যমে তাকে দাসত্ব থেকে মুক্ত করা হয়। আর মানুষকে শিরক থেকে মুক্ত করা তাকে দাসত্ব থেকে মুক্ত করার চেয়েও উত্তম।
আর 'তিউয়ালাহ' হলো এমন কিছু যা তারা তৈরি করে এবং দাবি করে যে এর মাধ্যমে স্ত্রীকে তার স্বামীর কাছে প্রিয় করা যায় এবং স্বামীকে তার স্ত্রীর কাছে প্রিয় করা যায়। এটি ছোট শিরক যদি মানুষ মনে করে এটি একটি অছিলা বা মাধ্যম। আর যদি বিশ্বাস করে যে এটি নিজেই প্রভাব ফেলে তবে তা বড় শিরক। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (নিশ্চয়ই রুকইয়াহ, তামায়েম ও তিউয়ালাহ হলো শিরক)। সুতরাং ভালোবাসা সৃষ্টির মাধ্যম মনে করে এটি ব্যবহার করা ছোট শিরক। এর মাধ্যমে স্ত্রীকে স্বামীর কাছে বা স্বামীকে স্ত্রীর কাছে প্রিয় করার চেষ্টা করা শিরক এবং এর ব্যবহার জায়েজ নয়। এটি তখন যখন একে মাধ্যম মনে করা হয়; কিন্তু যদি একে স্বয়ংক্রিয়ভাবে প্রভাবশালী মনে করা হয় তবে তা বড় শিরক। সুতরাং মানুষের জন্য তামিযা (কবজ) ঝোলানো, তিউয়ালাহ ব্যবহার করা কিংবা বালা বা সুতা পরিধান করা বৈধ নয়—চাই তা বিপদ আসার পর তা দূর করার জন্য হোক বা আসার আগে তা প্রতিহত করার জন্য হোক। কিছু মানুষ বালা বা সুতা পরিধান করে এই বিশ্বাসে যে, এটি বিপদ আসার পর তা দূর করার অছিলা বা আসার আগে তা ঠেকানোর মাধ্যম। এটি ভুল। বালা বা সুতা কোনো মাধ্যম নয়। একে মাধ্যম মনে করা ছোট শিরক, আর যদি বিশ্বাস করা হয় যে এটি নিজেই প্রভাব ফেলে তবে তা বড় শিরক।
বিশ্বাসে শিরকের আরেকটি প্রকার হলো: 'তিয়ারা' বা অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করা। 'তিয়ারা' হলো 'তাতাইয়ুর' এর ইসমে মাসদার। তাতাইয়ুর হলো মাসদার আর তিয়ারা হলো ইসমে মাসদার, যেমন: তাখাইয়ুর থেকে খাইরা। তিয়ারা হলো দৃশ্যমান বা শ্রুত কোনো বস্তু, ব্যক্তি কিংবা স্থান বা অঞ্চলের মাধ্যমে কুলক্ষণ গ্রহণ করা। এসবই নিন্দনীয় অশুভ লক্ষণ গ্রহণের অন্তর্ভুক্ত এবং এটি জাহেলিয়াত যুগের মুশরিকদের কাজ। আল্লাহ তাআলা ফেরাউনের অনুসারীদের সম্পর্কে বলেছেন: {অতঃপর যখন তাদের কাছে কোনো কল্যাণ আসত তারা বলত: এটি আমাদের জন্য, আর যদি কোনো অকল্যাণ তাদের স্পর্শ করত তবে তারা মুসা ও তাঁর সঙ্গীদের অশুভ লক্ষণ বলে গণ্য করত। জেনে রেখো, তাদের অশুভ লক্ষণ তো আল্লাহর কাছেই রয়েছে} [আল-আরাফ: ১৩১]। অর্থাৎ যখন তাদের কাছে শস্য বা প্রাচুর্যের মতো কোনো কল্যাণ আসত, তারা বলত এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে। আর যখন দুর্ভিক্ষ বা অভাবের মতো কোনো অকল্যাণ আসত, তারা বলত এটি মুসা ও তাঁর সঙ্গীদের কারণে হয়েছে, তাদের প্রভাবে আমরা এতে আক্রান্ত হয়েছি। আল্লাহ তাআলা বললেন: {জেনে রেখো, তাদের অশুভ লক্ষণ তো আল্লাহর কাছেই রয়েছে, কিন্তু তাদের অধিকাংশ তা জানে না} [আল-আরাফ: ১৩১]।
সেই জনপদবাসীদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন যখন তাদের কাছে রাসুলগণ এসেছিলেন: {তারা বলল: আমরা তোমাদের অশুভ লক্ষণ বলে গণ্য করছি। যদি তোমরা বিরত না হও তবে অবশ্যই আমরা তোমাদের পাথর ছুড়ে মারব এবং আমাদের পক্ষ থেকে তোমাদের ওপর যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি আপতিত হবে। রাসুলগণ বললেন: তোমাদের অশুভ লক্ষণ তোমাদের সাথেই রয়েছে। তোমাদের উপদেশ দেওয়া হয়েছে বলেই কি (তোমরা এমন বলছ)? বরং তোমরা এক সীমালঙ্ঘনকারী জাতি} [ইয়াসিন: ১৮-১৯]। অর্থাৎ আমরা তোমাদের উপদেশ দিয়েছি ও নসিহত করেছি বলেই কি তোমরা আমাদের অশুভ বা কুলক্ষণ মনে করছ?! বরং তোমরাই সীমালঙ্ঘনকারী জাতি। সুতরাং অশুভ লক্ষণ গ্রহণ জাহেলি যুগের লোকদের এবং মন্দ লোকদের কাজ।
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 6)
الأسئلة
প্রশ্নসমূহ
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 7)
حكم نداء الواعظ أبطال الإسلام السابقين
السؤال
هل من الشرك قول الشخص: أين أنت يا سعد بن معاذ، وأين غيرتك من حال المسلمين اليوم؟ أو يقول: أين أنت -يا عمر - من حال المسلمين اليوم؟ أو: أين أنت -يا خالد - من حال المسلمين اليوم؟
الجواب
الذي يظهر لي -والله أعلم- أنه إذا قالها على سبيل التوجع لا على سبيل النداء، فيتوجع ويتمنى أن يكون في الأمة من الخيار كهؤلاء الصحابة فإنه لا بأس به، وأما إذا كان يناديهم ويدعوهم بقصد الاستغاثة بهم فهذا شرك، لكن الذي يظهر -والله أعلم- أن مقصوده التوجع على حال المسلمين، والتمني أن يكون في المسلمين مثل هؤلاء الأخيار الذين يقومون لله، ويجاهدون في سبيل الله، فإذا كان مقصوده التوجع والتمني فلا يظهر لي أن هذا فيه محظور، وأما إذا ناداهم ودعاهم من دون الله فهذا شرك.
السؤال
هل من الشرك قول الشخص: أين أنت يا سعد بن معاذ، وأين غيرتك من حال المسلمين اليوم؟ أو يقول: أين أنت -يا عمر - من حال المسلمين اليوم؟ أو: أين أنت -يا خالد - من حال المسلمين اليوم؟
الجواب
الذي يظهر لي -والله أعلم- أنه إذا قالها على سبيل التوجع لا على سبيل النداء، فيتوجع ويتمنى أن يكون في الأمة من الخيار كهؤلاء الصحابة فإنه لا بأس به، وأما إذا كان يناديهم ويدعوهم بقصد الاستغاثة بهم فهذا شرك، لكن الذي يظهر -والله أعلم- أن مقصوده التوجع على حال المسلمين، والتمني أن يكون في المسلمين مثل هؤلاء الأخيار الذين يقومون لله، ويجاهدون في سبيل الله، فإذا كان مقصوده التوجع والتمني فلا يظهر لي أن هذا فيه محظور، وأما إذا ناداهم ودعاهم من دون الله فهذا شرك.
ইসলামের অতীত বীরদের প্রতি কোনো ওয়ায়েজের (বক্তা) আহ্বানের বিধান
প্রশ্ন
কোনো ব্যক্তির এরূপ বলা কি শিরক: "হে সাদ বিন মুআজ, আপনি কোথায়? আজ মুসলিমদের এই দুরবস্থায় আপনার আত্মমর্যাদাবোধ কোথায়?" অথবা বলা: "হে উমর, মুসলিমদের বর্তমান পরিস্থিতিতে আপনি কোথায়?" অথবা: "হে খালিদ, মুসলিমদের বর্তমান পরিস্থিতিতে আপনি কোথায়?"
উত্তর
আমার কাছে যা প্রতীয়মান হয়—আল্লাহই ভালো জানেন—যদি তিনি তা দুঃখ ও আক্ষেপ প্রকাশের উদ্দেশ্যে বলেন, আহ্বানের উদ্দেশ্যে নয়, অর্থাৎ তিনি ব্যথিত হন এবং কামনা করেন যে উম্মতের মাঝে যেন এই সাহাবীদের মতো শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিরা থাকতেন, তবে এতে কোনো অসুবিধা নেই। কিন্তু যদি তিনি তাদের ডাকার এবং তাদের কাছে সাহায্য প্রার্থনার উদ্দেশ্যে আহ্বান করেন, তবে তা শিরক। তবে যা প্রকাশ পায়—আল্লাহই ভালো জানেন—তা হলো তার উদ্দেশ্য মুসলিমদের বর্তমান অবস্থার ওপর দুঃখ প্রকাশ করা এবং এই আকাঙ্ক্ষা করা যে মুসলিমদের মধ্যে যেন এমন নেককার ব্যক্তিরা থাকতেন যারা আল্লাহর জন্য দণ্ডায়মান হতেন এবং আল্লাহর পথে জিহাদ করতেন। সুতরাং যদি তার উদ্দেশ্য দুঃখ প্রকাশ ও আকাঙ্ক্ষা করা হয়, তবে আমার কাছে মনে হয় না যে এতে কোনো বাধা আছে। কিন্তু যদি তিনি আল্লাহকে বাদ দিয়ে তাদের ডাকেন এবং তাদের কাছে প্রার্থনা করেন, তবে তা শিরক।
প্রশ্ন
কোনো ব্যক্তির এরূপ বলা কি শিরক: "হে সাদ বিন মুআজ, আপনি কোথায়? আজ মুসলিমদের এই দুরবস্থায় আপনার আত্মমর্যাদাবোধ কোথায়?" অথবা বলা: "হে উমর, মুসলিমদের বর্তমান পরিস্থিতিতে আপনি কোথায়?" অথবা: "হে খালিদ, মুসলিমদের বর্তমান পরিস্থিতিতে আপনি কোথায়?"
উত্তর
আমার কাছে যা প্রতীয়মান হয়—আল্লাহই ভালো জানেন—যদি তিনি তা দুঃখ ও আক্ষেপ প্রকাশের উদ্দেশ্যে বলেন, আহ্বানের উদ্দেশ্যে নয়, অর্থাৎ তিনি ব্যথিত হন এবং কামনা করেন যে উম্মতের মাঝে যেন এই সাহাবীদের মতো শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিরা থাকতেন, তবে এতে কোনো অসুবিধা নেই। কিন্তু যদি তিনি তাদের ডাকার এবং তাদের কাছে সাহায্য প্রার্থনার উদ্দেশ্যে আহ্বান করেন, তবে তা শিরক। তবে যা প্রকাশ পায়—আল্লাহই ভালো জানেন—তা হলো তার উদ্দেশ্য মুসলিমদের বর্তমান অবস্থার ওপর দুঃখ প্রকাশ করা এবং এই আকাঙ্ক্ষা করা যে মুসলিমদের মধ্যে যেন এমন নেককার ব্যক্তিরা থাকতেন যারা আল্লাহর জন্য দণ্ডায়মান হতেন এবং আল্লাহর পথে জিহাদ করতেন। সুতরাং যদি তার উদ্দেশ্য দুঃখ প্রকাশ ও আকাঙ্ক্ষা করা হয়, তবে আমার কাছে মনে হয় না যে এতে কোনো বাধা আছে। কিন্তু যদি তিনি আল্লাহকে বাদ দিয়ে তাদের ডাকেন এবং তাদের কাছে প্রার্থনা করেন, তবে তা শিরক।
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 8)
حكم تعليق ما يعتقد فيه الحفظ للسيارة والربح في البيع ونحوهما
السؤال
يوجد في الأسواق صندوق صغير يباع، وهذا الصندوق شكله جميل وهو مزخرف، ويعلق في مرآة السيارة الوسطى، وفي هذا الصندوق كتيب صغير مكتوب على غلافه: الحصن الحصين من كلام رب العالمين، وفي أول الكتاب آيات قرآنية، وفيه أن من علق هذا الصندوق في سيارته فلن يحصل له حادث، ومن علقه في بقالته فسوف يكثر عنده المشترون، وفي آخر الكتيب مربع صغير فيه رموز وطلاسم، فما حكم استعمال هذا الصندوق؟
الجواب
لا يجوز استعمال هذا الصندوق، فهذا من التميمة، وهي من الشرك، فإذا جعله في السيارة أو في البقالة لأجل الحفظ، فإن اعتقد أنه سبب فهو كالتميمة، وهو من الشرك الأصغر، وأما إذا اعتقد أنه يجلب الزبائن أو يكثر ماله بذاته فهذا شرك أكبر كما سبق.
وهذه الرموز والطلاسم يخشى أن يكون فيها شرك أكبر، فيخشى أن يكون فيها مناداة أو توسل بأسماء الجن أو الملائكة أو الشياطين.
ولا أظن أن أحداً يعتقد أن هذا الصندوق يحفظ بذاته أو ينفع بذاته، وأظن أنه يُعتقد أنه سبب، وهذه الطلاسم والرموز يخشى أن يكون فيها شرك أكبر، أو أن يكون فيها نداء أو تعوذات بالجن أو الشياطين أو الملائكة.
ومن ذلك أن بعض الناس يضع المصحف في السيارة أو في البيت ويعتقد أنه وسيلة للحفظ، فهذا من جنس التمائم، والواجب أن تقرأ من المصحف، فاقرأ القرآن وتعوذ بنفسك، وأما أن تجعل المصحف تميمة فلا يصح ذلك، فاقرأ الآيات بنفسك، واقرأ التعوذات الشرعية.
وأما إذا وضع المصحف في السيارة ليقرأ فيه، أو وضعه في الغرفة ليقرأ فيه في وقت الفراغ فلا بأس بذلك، وأما إذا وضع المصحف في الغرفة أو في السيارة للحفظ فهذا من التمائم ومن الشرك الأصغر.
السؤال
يوجد في الأسواق صندوق صغير يباع، وهذا الصندوق شكله جميل وهو مزخرف، ويعلق في مرآة السيارة الوسطى، وفي هذا الصندوق كتيب صغير مكتوب على غلافه: الحصن الحصين من كلام رب العالمين، وفي أول الكتاب آيات قرآنية، وفيه أن من علق هذا الصندوق في سيارته فلن يحصل له حادث، ومن علقه في بقالته فسوف يكثر عنده المشترون، وفي آخر الكتيب مربع صغير فيه رموز وطلاسم، فما حكم استعمال هذا الصندوق؟
الجواب
لا يجوز استعمال هذا الصندوق، فهذا من التميمة، وهي من الشرك، فإذا جعله في السيارة أو في البقالة لأجل الحفظ، فإن اعتقد أنه سبب فهو كالتميمة، وهو من الشرك الأصغر، وأما إذا اعتقد أنه يجلب الزبائن أو يكثر ماله بذاته فهذا شرك أكبر كما سبق.
وهذه الرموز والطلاسم يخشى أن يكون فيها شرك أكبر، فيخشى أن يكون فيها مناداة أو توسل بأسماء الجن أو الملائكة أو الشياطين.
ولا أظن أن أحداً يعتقد أن هذا الصندوق يحفظ بذاته أو ينفع بذاته، وأظن أنه يُعتقد أنه سبب، وهذه الطلاسم والرموز يخشى أن يكون فيها شرك أكبر، أو أن يكون فيها نداء أو تعوذات بالجن أو الشياطين أو الملائكة.
ومن ذلك أن بعض الناس يضع المصحف في السيارة أو في البيت ويعتقد أنه وسيلة للحفظ، فهذا من جنس التمائم، والواجب أن تقرأ من المصحف، فاقرأ القرآن وتعوذ بنفسك، وأما أن تجعل المصحف تميمة فلا يصح ذلك، فاقرأ الآيات بنفسك، واقرأ التعوذات الشرعية.
وأما إذا وضع المصحف في السيارة ليقرأ فيه، أو وضعه في الغرفة ليقرأ فيه في وقت الفراغ فلا بأس بذلك، وأما إذا وضع المصحف في الغرفة أو في السيارة للحفظ فهذا من التمائم ومن الشرك الأصغر.
গাড়ি রক্ষা এবং ব্যবসায় লাভের নিয়তে কোনো কিছু ঝুলিয়ে রাখার বিধান
প্রশ্ন
বাজারে একটি ছোট বক্স বিক্রি হয় যা দেখতে বেশ সুন্দর ও কারুকার্যময়। এটি গাড়ির মাঝখানের আয়নায় ঝুলিয়ে রাখা হয়। এই বক্সের ভেতর একটি ছোট পুস্তিকা রয়েছে যার মলাটে লেখা আছে: ‘রব্বুল আলামীনের কালাম থেকে সুরক্ষিত দুর্গ’। বইটির শুরুতে কুরআনের কিছু আয়াত রয়েছে এবং তাতে বলা হয়েছে যে, যে ব্যক্তি এই বক্সটি তার গাড়িতে ঝুলাবে তার কোনো দুর্ঘটনা ঘটবে না, আর যে ব্যক্তি এটি তার দোকানে ঝুলাবে তার ক্রেতা বৃদ্ধি পাবে। পুস্তিকাটির শেষে একটি ছোট বর্গাকার ঘর আছে যাতে কিছু সংকেত ও তিলস্মি (রহস্যময় নকশা) রয়েছে। এই বক্সটি ব্যবহার করার বিধান কী?
উত্তর
এই বক্সটি ব্যবহার করা জায়েয নেই। এটি তামীমাহ বা কবচের অন্তর্ভুক্ত, যা শিরক। যদি কেউ এটি গাড়ি বা দোকানে সুরক্ষার উদ্দেশ্যে রাখে এবং একে একটি মাধ্যম হিসেবে বিশ্বাস করে, তবে এটি কবচের সমতুল্য এবং শিরকে আসগর বা ছোট শিরক। আর যদি সে বিশ্বাস করে যে এটি নিজেই ক্রেতা আকর্ষণ করে বা সম্পদ বৃদ্ধি করে, তবে তা শিরকে আকবার বা বড় শিরক, যা ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে।
আর এই সংকেত ও তিলস্মিগুলোর মধ্যে শিরকে আকবার থাকার আশঙ্কা রয়েছে; কারণ এতে জিন, ফেরেশতা বা শয়তানদের নামে আহ্বান বা উসিলা থাকার সম্ভাবনা থাকে।
আমার মনে হয় না যে কেউ এমন বিশ্বাস করে যে এই বক্সটি সত্তাগতভাবে রক্ষা করে বা নিজে থেকেই উপকার করে; বরং আমার ধারণা হলো মানুষ একে একটি মাধ্যম মনে করে। তবে এই তিলস্মি ও সংকেতগুলোর মধ্যে বড় শিরক থাকার অথবা জিন, শয়তান বা ফেরেশতাদের ডাকার বা তাদের মাধ্যমে আশ্রয় প্রার্থনার বিষয় থাকার প্রবল আশঙ্কা রয়েছে।
এরই অন্তর্ভুক্ত হলো কিছু মানুষ গাড়িতে বা ঘরে কুরআন মাজীদ রেখে দেয় এবং বিশ্বাস করে যে এটি সুরক্ষার একটি মাধ্যম; এটিও এক ধরনের কবচ। করণীয় হলো কুরআন মাজীদ থেকে পাঠ করা। সুতরাং আপনি নিজেই কুরআন তিলাওয়াত করুন এবং আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করুন। কুরআনকে কবচ হিসেবে ব্যবহার করা সঠিক নয়। আপনি নিজেই আয়াতসমূহ এবং শরীয়তসম্মত দুআ ও যিকিরগুলো পাঠ করুন।
তবে যদি পড়ার উদ্দেশ্যে গাড়িতে কুরআন রাখা হয় অথবা অবসর সময়ে পড়ার জন্য ঘরে রাখা হয়, তবে তাতে কোনো সমস্যা নেই। কিন্তু কুরআনকে যদি ঘর বা গাড়িতে কেবল সুরক্ষার উদ্দেশ্যে রাখা হয়, তবে তা কবচ হিসেবে গণ্য হবে এবং শিরকে আসগর বা ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত হবে।
প্রশ্ন
বাজারে একটি ছোট বক্স বিক্রি হয় যা দেখতে বেশ সুন্দর ও কারুকার্যময়। এটি গাড়ির মাঝখানের আয়নায় ঝুলিয়ে রাখা হয়। এই বক্সের ভেতর একটি ছোট পুস্তিকা রয়েছে যার মলাটে লেখা আছে: ‘রব্বুল আলামীনের কালাম থেকে সুরক্ষিত দুর্গ’। বইটির শুরুতে কুরআনের কিছু আয়াত রয়েছে এবং তাতে বলা হয়েছে যে, যে ব্যক্তি এই বক্সটি তার গাড়িতে ঝুলাবে তার কোনো দুর্ঘটনা ঘটবে না, আর যে ব্যক্তি এটি তার দোকানে ঝুলাবে তার ক্রেতা বৃদ্ধি পাবে। পুস্তিকাটির শেষে একটি ছোট বর্গাকার ঘর আছে যাতে কিছু সংকেত ও তিলস্মি (রহস্যময় নকশা) রয়েছে। এই বক্সটি ব্যবহার করার বিধান কী?
উত্তর
এই বক্সটি ব্যবহার করা জায়েয নেই। এটি তামীমাহ বা কবচের অন্তর্ভুক্ত, যা শিরক। যদি কেউ এটি গাড়ি বা দোকানে সুরক্ষার উদ্দেশ্যে রাখে এবং একে একটি মাধ্যম হিসেবে বিশ্বাস করে, তবে এটি কবচের সমতুল্য এবং শিরকে আসগর বা ছোট শিরক। আর যদি সে বিশ্বাস করে যে এটি নিজেই ক্রেতা আকর্ষণ করে বা সম্পদ বৃদ্ধি করে, তবে তা শিরকে আকবার বা বড় শিরক, যা ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে।
আর এই সংকেত ও তিলস্মিগুলোর মধ্যে শিরকে আকবার থাকার আশঙ্কা রয়েছে; কারণ এতে জিন, ফেরেশতা বা শয়তানদের নামে আহ্বান বা উসিলা থাকার সম্ভাবনা থাকে।
আমার মনে হয় না যে কেউ এমন বিশ্বাস করে যে এই বক্সটি সত্তাগতভাবে রক্ষা করে বা নিজে থেকেই উপকার করে; বরং আমার ধারণা হলো মানুষ একে একটি মাধ্যম মনে করে। তবে এই তিলস্মি ও সংকেতগুলোর মধ্যে বড় শিরক থাকার অথবা জিন, শয়তান বা ফেরেশতাদের ডাকার বা তাদের মাধ্যমে আশ্রয় প্রার্থনার বিষয় থাকার প্রবল আশঙ্কা রয়েছে।
এরই অন্তর্ভুক্ত হলো কিছু মানুষ গাড়িতে বা ঘরে কুরআন মাজীদ রেখে দেয় এবং বিশ্বাস করে যে এটি সুরক্ষার একটি মাধ্যম; এটিও এক ধরনের কবচ। করণীয় হলো কুরআন মাজীদ থেকে পাঠ করা। সুতরাং আপনি নিজেই কুরআন তিলাওয়াত করুন এবং আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করুন। কুরআনকে কবচ হিসেবে ব্যবহার করা সঠিক নয়। আপনি নিজেই আয়াতসমূহ এবং শরীয়তসম্মত দুআ ও যিকিরগুলো পাঠ করুন।
তবে যদি পড়ার উদ্দেশ্যে গাড়িতে কুরআন রাখা হয় অথবা অবসর সময়ে পড়ার জন্য ঘরে রাখা হয়, তবে তাতে কোনো সমস্যা নেই। কিন্তু কুরআনকে যদি ঘর বা গাড়িতে কেবল সুরক্ষার উদ্দেশ্যে রাখা হয়, তবে তা কবচ হিসেবে গণ্য হবে এবং শিরকে আসগর বা ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত হবে।
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 9)
حكم القول بتأثير النجم في مد البحر وجزره
السؤال
لقد ذكرت فيما سبق أن الشرك في التنجيم هو الاستدلال بالأحوال الفلكية على الحوادث الأرضية، فهل يدخل في ذلك قول من قال: إن النجم هو للعبرة، أي: من أجل المد والجزر، فله علاقة بالقمر، وهو السبب في ذلك؟
الجواب
إذا كان يعتقد أن القمر سبب في المد والجزر فهذا من الشرك، وأما إذا كان يعتقد أن الله أجرى العادة بأنه في منتصف الشهر أو في آخر الشهر يحصل مد وجزر؛ فهذا من جنس معرفة فصول السنة، ومعرفة أوقات البدر.
وأما إذا اعتقد أن القمر نفسه مؤثر فهذا شرك أكبر.
فالمقصود أن ذلك يكون على حسب الاعتقاد، فلا يجوز للإنسان أن يعتقد أن القمر مؤثر بذاته، أو أن القمر سبب في ذلك.
السؤال
لقد ذكرت فيما سبق أن الشرك في التنجيم هو الاستدلال بالأحوال الفلكية على الحوادث الأرضية، فهل يدخل في ذلك قول من قال: إن النجم هو للعبرة، أي: من أجل المد والجزر، فله علاقة بالقمر، وهو السبب في ذلك؟
الجواب
إذا كان يعتقد أن القمر سبب في المد والجزر فهذا من الشرك، وأما إذا كان يعتقد أن الله أجرى العادة بأنه في منتصف الشهر أو في آخر الشهر يحصل مد وجزر؛ فهذا من جنس معرفة فصول السنة، ومعرفة أوقات البدر.
وأما إذا اعتقد أن القمر نفسه مؤثر فهذا شرك أكبر.
فالمقصود أن ذلك يكون على حسب الاعتقاد، فلا يجوز للإنسان أن يعتقد أن القمر مؤثر بذاته، أو أن القمر سبب في ذلك.
সমুদ্রের জোয়ার-ভাটায় নক্ষত্রের প্রভাব থাকা সম্পর্কিত বক্তব্যের বিধান
প্রশ্ন
আপনি ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছেন যে, জ্যোতিষশাস্ত্রে শিরক হলো মহাজাগতিক অবস্থার মাধ্যমে পার্থিব ঘটনাবলির ওপর প্রমাণ পেশ করা। এমতাবস্থায়, যে ব্যক্তি বলে: নক্ষত্র হলো নিছক নিদর্শনের জন্য, অর্থাৎ জোয়ার-ভাটার ক্ষেত্রে চাঁদের সাথে এর সম্পর্ক রয়েছে এবং চাঁদই এর কারণ—তার এই কথা কি শিরকের অন্তর্ভুক্ত হবে?
উত্তর
যদি সে বিশ্বাস করে যে চাঁদ জোয়ার-ভাটার কারণ, তবে এটি শিরকের অন্তর্ভুক্ত। আর যদি সে বিশ্বাস করে যে, আল্লাহ তাআলা এমন নিয়ম জারি রেখেছেন যে মাসের মাঝামাঝি বা শেষে জোয়ার-ভাটা হবে; তবে এটি বছরের ঋতুসমূহ চেনা এবং পূর্ণিমার সময় জানার মতোই একটি বিষয়।
আর যদি সে বিশ্বাস করে যে চাঁদ নিজেই প্রভাব বিস্তারকারী, তবে তা শিরকে আকবর (বড় শিরক)।
সারকথা হলো, বিষয়টি বিশ্বাসের ওপর নির্ভর করে। সুতরাং কোনো মানুষের জন্য এটি বিশ্বাস করা জায়েজ নয় যে, চাঁদ স্বয়ংক্রিয়ভাবে প্রভাব বিস্তারকারী অথবা চাঁদই এর কারণ।
প্রশ্ন
আপনি ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছেন যে, জ্যোতিষশাস্ত্রে শিরক হলো মহাজাগতিক অবস্থার মাধ্যমে পার্থিব ঘটনাবলির ওপর প্রমাণ পেশ করা। এমতাবস্থায়, যে ব্যক্তি বলে: নক্ষত্র হলো নিছক নিদর্শনের জন্য, অর্থাৎ জোয়ার-ভাটার ক্ষেত্রে চাঁদের সাথে এর সম্পর্ক রয়েছে এবং চাঁদই এর কারণ—তার এই কথা কি শিরকের অন্তর্ভুক্ত হবে?
উত্তর
যদি সে বিশ্বাস করে যে চাঁদ জোয়ার-ভাটার কারণ, তবে এটি শিরকের অন্তর্ভুক্ত। আর যদি সে বিশ্বাস করে যে, আল্লাহ তাআলা এমন নিয়ম জারি রেখেছেন যে মাসের মাঝামাঝি বা শেষে জোয়ার-ভাটা হবে; তবে এটি বছরের ঋতুসমূহ চেনা এবং পূর্ণিমার সময় জানার মতোই একটি বিষয়।
আর যদি সে বিশ্বাস করে যে চাঁদ নিজেই প্রভাব বিস্তারকারী, তবে তা শিরকে আকবর (বড় শিরক)।
সারকথা হলো, বিষয়টি বিশ্বাসের ওপর নির্ভর করে। সুতরাং কোনো মানুষের জন্য এটি বিশ্বাস করা জায়েজ নয় যে, চাঁদ স্বয়ংক্রিয়ভাবে প্রভাব বিস্তারকারী অথবা চাঁদই এর কারণ।
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 10)
حكم تحسين الصوت بالقرآن لاستمالة قلب السامع
السؤال
هل إذا حسنت صوتي لكي يميل قلب الذي بجانبي يكون ذلك رياء؟
الجواب
هذا على حسب قصدك ونيتك، فإن كان قصدك أن ترائيه وتحسن صوتك من أجل أن يمدحك ويثني عليك فهذا رياء، وأما إذا كان قصدك أن تحسن صوتك حتى يستفيد وتستفيد أنت من غير أن يقع في قلبك شيء؛ فهذا مطلوب، يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (حسنوا أصواتكم بالقرآن)، وفي لفظ: (زينوا أصواتكم بالقرآن).
وفي الحديث الآخر: (أن النبي صلى الله عليه وسلم استمع إلى أبي موسى الأشعري وكان له صوت حسن، فقال النبي: لقد أوتي مزماراً من مزامير آل داود)، وقال النبي صلى الله عليه وسلم لـ أبي موسى: لو رأيتني وأنا استمع لقراءتك البارحة، فقال له أبو موسى: لو علمت ذلك لحبرته لك تحبيراً) أي: بينته تبييناً، فهذا على حسب القصد، فإن كان قصدك أن ترائيه فهذا من الشرك الأصغر، وأما إن كان قصدك أن تحسن صوتك امتثالاً لأمر النبي صلى الله عليه وسلم: (زينوا القرآن بأصواتكم)، وحتى تستفيد وتفيد فهذا مطلوب ومشروع، وهذا شيء يقوم بالقلوب لا يعلمه إلا الله.
السؤال
هل إذا حسنت صوتي لكي يميل قلب الذي بجانبي يكون ذلك رياء؟
الجواب
هذا على حسب قصدك ونيتك، فإن كان قصدك أن ترائيه وتحسن صوتك من أجل أن يمدحك ويثني عليك فهذا رياء، وأما إذا كان قصدك أن تحسن صوتك حتى يستفيد وتستفيد أنت من غير أن يقع في قلبك شيء؛ فهذا مطلوب، يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (حسنوا أصواتكم بالقرآن)، وفي لفظ: (زينوا أصواتكم بالقرآن).
وفي الحديث الآخر: (أن النبي صلى الله عليه وسلم استمع إلى أبي موسى الأشعري وكان له صوت حسن، فقال النبي: لقد أوتي مزماراً من مزامير آل داود)، وقال النبي صلى الله عليه وسلم لـ أبي موسى: لو رأيتني وأنا استمع لقراءتك البارحة، فقال له أبو موسى: لو علمت ذلك لحبرته لك تحبيراً) أي: بينته تبييناً، فهذا على حسب القصد، فإن كان قصدك أن ترائيه فهذا من الشرك الأصغر، وأما إن كان قصدك أن تحسن صوتك امتثالاً لأمر النبي صلى الله عليه وسلم: (زينوا القرآن بأصواتكم)، وحتى تستفيد وتفيد فهذا مطلوب ومشروع، وهذا شيء يقوم بالقلوب لا يعلمه إلا الله.
শ্রোতার মন আকর্ষণ করার জন্য কুরআনের মাধ্যমে কণ্ঠস্বর সুন্দর করার বিধান
প্রশ্ন
আমি যদি আমার কণ্ঠস্বর সুন্দর করি যাতে আমার পাশের ব্যক্তির মন (কুরআনের প্রতি) আকৃষ্ট হয়, তবে কি তা রিয়া (লোকদেখানো ইবাদত) হিসেবে গণ্য হবে?
উত্তর
এটি আপনার লক্ষ্য এবং নিয়তের ওপর নির্ভর করে। যদি আপনার উদ্দেশ্য হয় তাকে শোনানো এবং আপনার কণ্ঠস্বর সুন্দর করা যাতে সে আপনার প্রশংসা ও স্তুতি গায়, তবে তা রিয়া। আর যদি আপনার উদ্দেশ্য হয় কণ্ঠস্বর সুন্দর করা যাতে সে উপকৃত হয় এবং আপনি নিজেও উপকৃত হন, এবং আপনার হৃদয়ে লোকদেখানোর মতো কিছু না থাকে; তবে তা কাম্য। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: (তোমরা কুরআনের মাধ্যমে তোমাদের কণ্ঠস্বর সুন্দর করো), এবং অন্য শব্দে এসেছে: (তোমরা তোমাদের কণ্ঠস্বর দিয়ে কুরআনকে সজ্জিত করো)।
অন্য হাদিসে বর্ণিত হয়েছে: (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আবু মুসা আল-াশআরীর তিলাওয়াত শুনলেন, তার কণ্ঠ ছিল অত্যন্ত সুমধুর। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: তাকে দাউদ আলাইহিস সালামের বংশধরদের সুরের মতো একটি সুর দান করা হয়েছে)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আবু মুসাকে আরও বললেন: (তুমি যদি আমাকে দেখতে যখন আমি গত রাতে তোমার তিলাওয়াত শুনছিলাম!) তখন আবু মুসা তাকে বললেন: (আমি যদি তা জানতাম, তবে আমি আপনার জন্য তা আরও বিশেষভাবে সৌন্দর্যমণ্ডিত করে তিলাওয়াত করতাম)। অর্থাৎ: আমি তা আরও স্পষ্টভাবে ও সুনিপুণভাবে ফুটিয়ে তুলতাম। সুতরাং এটি নিয়তের ওপর নির্ভরশীল। যদি আপনার উদ্দেশ্য হয় লোকদেখানো, তবে তা শিরকে আসগর (ছোট শিরক)। আর যদি আপনার উদ্দেশ্য হয় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নির্দেশ পালনার্থে কণ্ঠস্বর সুন্দর করা: (তোমরা তোমাদের কণ্ঠস্বরের মাধ্যমে কুরআনকে সৌন্দর্যমণ্ডিত করো), এবং যাতে আপনি নিজে ও অন্যরা উপকৃত হন, তবে তা কাম্য ও শরিয়তসম্মত। আর এটি এমন একটি বিষয় যা হৃদয়ের সাথে সম্পৃক্ত, যা আল্লাহ ব্যতীত আর কেউ জানেন না।
প্রশ্ন
আমি যদি আমার কণ্ঠস্বর সুন্দর করি যাতে আমার পাশের ব্যক্তির মন (কুরআনের প্রতি) আকৃষ্ট হয়, তবে কি তা রিয়া (লোকদেখানো ইবাদত) হিসেবে গণ্য হবে?
উত্তর
এটি আপনার লক্ষ্য এবং নিয়তের ওপর নির্ভর করে। যদি আপনার উদ্দেশ্য হয় তাকে শোনানো এবং আপনার কণ্ঠস্বর সুন্দর করা যাতে সে আপনার প্রশংসা ও স্তুতি গায়, তবে তা রিয়া। আর যদি আপনার উদ্দেশ্য হয় কণ্ঠস্বর সুন্দর করা যাতে সে উপকৃত হয় এবং আপনি নিজেও উপকৃত হন, এবং আপনার হৃদয়ে লোকদেখানোর মতো কিছু না থাকে; তবে তা কাম্য। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: (তোমরা কুরআনের মাধ্যমে তোমাদের কণ্ঠস্বর সুন্দর করো), এবং অন্য শব্দে এসেছে: (তোমরা তোমাদের কণ্ঠস্বর দিয়ে কুরআনকে সজ্জিত করো)।
অন্য হাদিসে বর্ণিত হয়েছে: (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আবু মুসা আল-াশআরীর তিলাওয়াত শুনলেন, তার কণ্ঠ ছিল অত্যন্ত সুমধুর। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: তাকে দাউদ আলাইহিস সালামের বংশধরদের সুরের মতো একটি সুর দান করা হয়েছে)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আবু মুসাকে আরও বললেন: (তুমি যদি আমাকে দেখতে যখন আমি গত রাতে তোমার তিলাওয়াত শুনছিলাম!) তখন আবু মুসা তাকে বললেন: (আমি যদি তা জানতাম, তবে আমি আপনার জন্য তা আরও বিশেষভাবে সৌন্দর্যমণ্ডিত করে তিলাওয়াত করতাম)। অর্থাৎ: আমি তা আরও স্পষ্টভাবে ও সুনিপুণভাবে ফুটিয়ে তুলতাম। সুতরাং এটি নিয়তের ওপর নির্ভরশীল। যদি আপনার উদ্দেশ্য হয় লোকদেখানো, তবে তা শিরকে আসগর (ছোট শিরক)। আর যদি আপনার উদ্দেশ্য হয় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নির্দেশ পালনার্থে কণ্ঠস্বর সুন্দর করা: (তোমরা তোমাদের কণ্ঠস্বরের মাধ্যমে কুরআনকে সৌন্দর্যমণ্ডিত করো), এবং যাতে আপনি নিজে ও অন্যরা উপকৃত হন, তবে তা কাম্য ও শরিয়তসম্মত। আর এটি এমন একটি বিষয় যা হৃদয়ের সাথে সম্পৃক্ত, যা আল্লাহ ব্যতীত আর কেউ জানেন না।
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 11)
حكم توبة ساب الله تعالى ورسوله صلى الله عليه وسلم
السؤال
لقد سمعت منك أن من سب الله تعالى فليست له توبة في الدنيا، فأرجو أن توضح لنا ذلك، فإني قبل الاستقامة كنت مع جلساء السوء، وكنا نقول على الله سبحانه وتعالى ما لا يليق ونسبه تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً، والآن -والحمد لله- اتبعت الرسول صلى الله عليه وسلم، وأصبحت سلفياً، ولله الحمد على الهداية إلى الطريق الصحيح، وقد عرفت أن هنالك آيات، مثل قوله تعالى: {فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ} [الفرقان:70]، وقوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ} [النساء:48]، وأنا الآن قد تبت وندمت على تلك الكلمات، فهل توبتي صحيحة؟ وماذا أكفر به الآن عن تلك الكلمات التي كنت قلتها في حق الله تبارك وتعالى؟
الجواب
الحمد لله الذي منّ عليك بالتوبة، فهذه نعمة عظيمة، فاحمد الله واشكره، واسأل الله الثبات والاستقامة، ونسأل الله أن يرزقنا وإياك التوبة النصوح، والثبات على دينه والاستقامة عليه حتى الممات، فمن تاب من أي ذنب تاب الله عليه، قال الله تعالى في سورة الزمر: {قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ} [الزمر:53]، قال العلماء: هذه الآية في التائبين، فمن تاب من أي ذنب تاب الله عليه، ألم تسمع إلى قول الله تعالى في عرضه التوبة على المثلثة من النصارى الذين يقولون: إن الله ثالث ثلاثة، فعرض الله عليهم التوبة فقال: {لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلاثَةٍ وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلَّا إِلَهٌ وَاحِدٌ وَإِنْ لَمْ يَنتَهُوا عَمَّا يَقُولُونَ لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ * أَفَلا يَتُوبُونَ إِلَى اللَّهِ وَيَسْتَغْفِرُونَهُ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ} [المائدة:73 - 74]، فذنبهم عظيم، فهم يقولون: إن الله ثالث ثلاثة، ومع ذلك عرض الله عليهم التوبة، فنقول: إن من سب الله أو سب الرسول أو سب الإسلام له توبة، فإذا تاب توبة صادقة تاب الله عليه، فعليك بالتوبة الصادقة، والإكثار من العمل الصالح، ومن تاب وأكثر من العمل الصالح بدل الله سيئاته حسنات، كما في سورة الفرقان: {إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ} [الفرقان:70]، فإذا تاب توبة نصوحاً محا الله بها الذنب، وإذا أتبعه بالعمل الصالح بدل الله سيئاته حسنات فضلاً من الله وإحساناً.
لكن نقول: لا تقبل توبته في أحكام الدنيا وليس في أحكام الآخرة، فإذا رفع إلى المحكمة شخص سب الله أو سب الرسول صلى الله عليه وسلم وقال: أنا تبت الآن، قلنا له: لا، توبتك هذه بينك وبين الله، فإذا كنت صادقاً قبلت توبتك، وأما في أحكام الدنيا فلابد من قطع رقبتك، أي أن من سب الله أو سب رسوله لا بد من قطع رقبته في الدنيا في أصح قولي العلماء، وهذا الأمر يعود إلى ولاة الأمر، فإذا ثبت عند المحكمة الشرعية أن فلاناً من الناس سب الله، أو سب الرسول، أو استهزأ بالله أو بكتابه أو بدينه، وكذلك الساحر والزنديق والملحد، فكل هؤلاء الصواب أنه لا تقبل توبتهم في أحكام الدنيا، فلا بد من إقامة الحد عليهم إذا رُفع أمرهم إلى المحكمة الشرعية؛ حتى لا يتجرأ الناس على مثل هذا الكفر الوخيم، وأما فيما بينه وبين الله فالله تعالى يقبل توبة الصادقين، ويمحو الله ذنب التائبين، وأما في أحكام الدنيا فلا نقبل منه ذلك في أصح قولي العلماء.
والقول الثاني للعلماء: أنه يستتاب أيضاً في الدنيا، فإن تاب قبلنا توبته، وإن لم يتب قتلناه، لكن الصحيح أنه لا تقبل توبته في أحكام الدنيا؛ زجراً له ولأمثاله.
وقد ألف في هذا شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله رسالة سماها: (الصارم المسلول على شاتم الرسول).
وأما إذا تاب بينه وبين الله ولم يرفع إلى المحكمة فإنه تقبل توبته، وعلى هذا فإن السائل ما دام أنه قد تاب فإن الله يتوب عليه، والحمد لله، وتوبته مقبولة وصحيحة، ونسأل الله أن يمن علينا وعليه بالتوبة النصوح والعمل الصالح، والشأن كل الشأن في الصدق في التوبة، فإذا كان الإنسان صادقاً في التوبة فإن الله يَقبِل توبته من أي ذنب مهما كان.
السؤال
لقد سمعت منك أن من سب الله تعالى فليست له توبة في الدنيا، فأرجو أن توضح لنا ذلك، فإني قبل الاستقامة كنت مع جلساء السوء، وكنا نقول على الله سبحانه وتعالى ما لا يليق ونسبه تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً، والآن -والحمد لله- اتبعت الرسول صلى الله عليه وسلم، وأصبحت سلفياً، ولله الحمد على الهداية إلى الطريق الصحيح، وقد عرفت أن هنالك آيات، مثل قوله تعالى: {فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ} [الفرقان:70]، وقوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ} [النساء:48]، وأنا الآن قد تبت وندمت على تلك الكلمات، فهل توبتي صحيحة؟ وماذا أكفر به الآن عن تلك الكلمات التي كنت قلتها في حق الله تبارك وتعالى؟
الجواب
الحمد لله الذي منّ عليك بالتوبة، فهذه نعمة عظيمة، فاحمد الله واشكره، واسأل الله الثبات والاستقامة، ونسأل الله أن يرزقنا وإياك التوبة النصوح، والثبات على دينه والاستقامة عليه حتى الممات، فمن تاب من أي ذنب تاب الله عليه، قال الله تعالى في سورة الزمر: {قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ} [الزمر:53]، قال العلماء: هذه الآية في التائبين، فمن تاب من أي ذنب تاب الله عليه، ألم تسمع إلى قول الله تعالى في عرضه التوبة على المثلثة من النصارى الذين يقولون: إن الله ثالث ثلاثة، فعرض الله عليهم التوبة فقال: {لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلاثَةٍ وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلَّا إِلَهٌ وَاحِدٌ وَإِنْ لَمْ يَنتَهُوا عَمَّا يَقُولُونَ لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ * أَفَلا يَتُوبُونَ إِلَى اللَّهِ وَيَسْتَغْفِرُونَهُ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ} [المائدة:73 - 74]، فذنبهم عظيم، فهم يقولون: إن الله ثالث ثلاثة، ومع ذلك عرض الله عليهم التوبة، فنقول: إن من سب الله أو سب الرسول أو سب الإسلام له توبة، فإذا تاب توبة صادقة تاب الله عليه، فعليك بالتوبة الصادقة، والإكثار من العمل الصالح، ومن تاب وأكثر من العمل الصالح بدل الله سيئاته حسنات، كما في سورة الفرقان: {إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ} [الفرقان:70]، فإذا تاب توبة نصوحاً محا الله بها الذنب، وإذا أتبعه بالعمل الصالح بدل الله سيئاته حسنات فضلاً من الله وإحساناً.
لكن نقول: لا تقبل توبته في أحكام الدنيا وليس في أحكام الآخرة، فإذا رفع إلى المحكمة شخص سب الله أو سب الرسول صلى الله عليه وسلم وقال: أنا تبت الآن، قلنا له: لا، توبتك هذه بينك وبين الله، فإذا كنت صادقاً قبلت توبتك، وأما في أحكام الدنيا فلابد من قطع رقبتك، أي أن من سب الله أو سب رسوله لا بد من قطع رقبته في الدنيا في أصح قولي العلماء، وهذا الأمر يعود إلى ولاة الأمر، فإذا ثبت عند المحكمة الشرعية أن فلاناً من الناس سب الله، أو سب الرسول، أو استهزأ بالله أو بكتابه أو بدينه، وكذلك الساحر والزنديق والملحد، فكل هؤلاء الصواب أنه لا تقبل توبتهم في أحكام الدنيا، فلا بد من إقامة الحد عليهم إذا رُفع أمرهم إلى المحكمة الشرعية؛ حتى لا يتجرأ الناس على مثل هذا الكفر الوخيم، وأما فيما بينه وبين الله فالله تعالى يقبل توبة الصادقين، ويمحو الله ذنب التائبين، وأما في أحكام الدنيا فلا نقبل منه ذلك في أصح قولي العلماء.
والقول الثاني للعلماء: أنه يستتاب أيضاً في الدنيا، فإن تاب قبلنا توبته، وإن لم يتب قتلناه، لكن الصحيح أنه لا تقبل توبته في أحكام الدنيا؛ زجراً له ولأمثاله.
وقد ألف في هذا شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله رسالة سماها: (الصارم المسلول على شاتم الرسول).
وأما إذا تاب بينه وبين الله ولم يرفع إلى المحكمة فإنه تقبل توبته، وعلى هذا فإن السائل ما دام أنه قد تاب فإن الله يتوب عليه، والحمد لله، وتوبته مقبولة وصحيحة، ونسأل الله أن يمن علينا وعليه بالتوبة النصوح والعمل الصالح، والشأن كل الشأن في الصدق في التوبة، فإذا كان الإنسان صادقاً في التوبة فإن الله يَقبِل توبته من أي ذنب مهما كان.
মহান আল্লাহ তাআলা ও তাঁর রাসুল (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক)-কে গালিদাতার তাওবার বিধান
প্রশ্ন
আমি আপনার নিকট থেকে শুনেছি যে, যে ব্যক্তি মহান আল্লাহকে গালি দেয়, দুনিয়াতে তার কোনো তাওবা নেই। আমি আপনার কাছে বিষয়টি স্পষ্ট করার অনুরোধ করছি। কেননা হিদায়াত পাওয়ার আগে আমি অসৎ সঙ্গীদের সাথে থাকতাম এবং আমরা মহান আল্লাহ সম্পর্কে এমন সব কথা বলতাম যা তাঁর জন্য শোভনীয় নয় এবং তাঁকে গালি দিতাম—আল্লাহ তাআলা সে সব থেকে অনেক ঊর্ধ্বে। এখন—আলহামদুলিল্লাহ—আমি রাসুল (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক)-এর অনুসরণ করছি এবং সালাফি হয়েছি। সঠিক পথের দিশা পাওয়ার জন্য আল্লাহর শুকরিয়া আদায় করছি। আমি জানতে পেরেছি যে কুরআনে এমন কিছু আয়াত আছে যেমন আল্লাহর বাণী: {সুতরাং আল্লাহ তাদের পাপগুলোকে পুণ্য দ্বারা পরিবর্তন করে দেবেন} [আল-ফুরকান: ৭০], এবং আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শরিক করাকে ক্ষমা করেন না, তবে এ ছাড়া অন্য যা কিছু আছে তা যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন} [আন-নিসা: ৪৮]। আমি এখন তাওবা করেছি এবং সেই কথাগুলোর জন্য অনুতপ্ত। আমার তাওবা কি সঠিক? আর মহান আল্লাহ সম্পর্কে আমি অতীতে যে কথাগুলো বলেছি, এখন সেগুলোর কাফফারা হিসেবে কী করতে পারি?
উত্তর
সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য যিনি আপনাকে তাওবা করার তাওফিক দান করেছেন। এটি একটি মহান নিয়ামত, তাই আল্লাহর প্রশংসা ও শুকরিয়া আদায় করুন। আল্লাহর কাছে অটল ও অবিচল থাকার তাওফিক প্রার্থনা করুন। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের ও আপনাকে খাঁটি তাওবা নসিব করেন এবং মৃত্যু পর্যন্ত তাঁর দীনের ওপর অটল ও অবিচল রাখেন। যে ব্যক্তি যেকোনো গুনাহ থেকে তাওবা করে, আল্লাহ তার তাওবা কবুল করেন। আল্লাহ তাআলা সূরা আজ-জুমারে বলেন: {বলুন, হে আমার বান্দাগণ! যারা নিজেদের ওপর জুলুম করেছ, তোমরা আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ হয়ো না। নিশ্চয়ই আল্লাহ সমস্ত গুনাহ ক্ষমা করে দেন। নিশ্চয়ই তিনি ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।} [আজ-জুমারা: ৫৩]। উলামাগণ বলেন: এই আয়াতটি তাওবাকারীদের বিষয়ে। সুতরাং যে কেউ যেকোনো গুনাহ থেকে তাওবা করবে, আল্লাহ তার তাওবা কবুল করবেন। আপনি কি শোনেননি যে, আল্লাহ তাআলা সেই খ্রিস্টানদের তাওবার আহ্বান জানিয়েছেন যারা ত্রিত্ববাদে বিশ্বাসী এবং বলে যে, আল্লাহ তিনের তৃতীয় জন? আল্লাহ তাদের তাওবার আহ্বান জানিয়ে বলেন: {তারা অবশ্যই কাফের হয়ে গেছে যারা বলে: আল্লাহ তিনের তৃতীয় জন। অথচ এক ইলাহ ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ নেই। তারা যা বলে তা থেকে যদি বিরত না হয়, তবে তাদের মধ্যে যারা কাফের তাদের ওপর অবশ্যই যন্ত্রণাদায়ক আজাব আপতিত হবে। তবে কি তারা আল্লাহর দিকে ফিরে আসবে না এবং তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করবে না? অথচ আল্লাহ ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।} [আল-মায়িদাহ: ৭৩-৭৪]। তাদের গুনাহ অত্যন্ত ভয়াবহ, তারা বলছে আল্লাহ তিনের তৃতীয় জন, তা সত্ত্বেও আল্লাহ তাদের তাওবার আহ্বান জানিয়েছেন। সুতরাং আমরা বলি: যে ব্যক্তি আল্লাহকে গালি দেয় বা রাসুলকে গালি দেয় অথবা ইসলামকে গালি দেয়, তার জন্য তাওবার সুযোগ আছে। সে যদি খাঁটি তাওবা করে তবে আল্লাহ তার তাওবা কবুল করবেন। অতএব আপনার কর্তব্য হলো খাঁটিভাবে তাওবা করা এবং প্রচুর পরিমাণে নেক আমল করা। যে ব্যক্তি তাওবা করে এবং প্রচুর নেক আমল করে, আল্লাহ তার পাপগুলোকে পুণ্যে পরিণত করে দেন, যেমনটি সূরা আল-ফুরকানে বলা হয়েছে: {কিন্তু যারা তাওবা করে, ইমান আনে এবং সৎকর্ম করে; আল্লাহ তাদের পাপগুলোকে পুণ্য দ্বারা পরিবর্তন করে দেবেন।} [আল-ফুরকান: ৭০]। সুতরাং কেউ যদি খাঁটি তাওবা (তাওবায়ে নাসুহ) করে, তবে আল্লাহ তার মাধ্যমে গুনাহ মিটিয়ে দেন; আর যদি এরপর সৎ আমল করে, তবে আল্লাহ তাঁর অনুগ্রহ ও দয়ায় তার পাপগুলোকে পুণ্যে বদলে দেন।
তবে আমরা বলি: দুনিয়াবি বিধানের ক্ষেত্রে তার তাওবা গ্রহণ করা হবে না, যদিও আখেরাতের বিধানের ক্ষেত্রে তা গ্রহণ করা হতে পারে। অর্থাৎ, যদি কোনো ব্যক্তি আল্লাহ বা রাসুল (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক)-কে গালি দেওয়ার কারণে আদালতে সোপর্দ হয় এবং সে বলে: "আমি এখন তাওবা করেছি", তবে আমরা তাকে বলব: না, তোমার এই তাওবা তোমার ও আল্লাহর মাঝে। তুমি যদি সত্যবাদী হও তবে তোমার তাওবা কবুল হবে; কিন্তু দুনিয়াবি বিধান অনুযায়ী অবশ্যই তোমার গর্দান উড়িয়ে দিতে হবে। অর্থাৎ, আলেমদের দুটি মতের মধ্যে বিশুদ্ধতর মত অনুযায়ী, যে ব্যক্তি আল্লাহ বা তাঁর রাসুলকে গালি দেয়, দুনিয়াতে অবশ্যই তার গর্দান উড়িয়ে দিতে হবে। আর এই বিষয়টি রাষ্ট্রপ্রধান বা দায়িত্বশীলদের ওপর ন্যস্ত। যদি শরিয়াহ আদালতে প্রমাণিত হয় যে, অমুক ব্যক্তি আল্লাহকে গালি দিয়েছে, বা রাসুলকে গালি দিয়েছে, অথবা আল্লাহ, তাঁর কিতাব বা তাঁর দীন নিয়ে উপহাস করেছে—অনুরূপভাবে জাদুকর, জিন্দিক এবং নাস্তিক—তবে সঠিক মত হলো দুনিয়াবি বিধানের ক্ষেত্রে তাদের তাওবা গ্রহণ করা হবে না। তাদের বিষয়টি শরিয়াহ আদালতে উত্থাপিত হলে অবশ্যই তাদের ওপর দণ্ডবিধি (হদ) কার্যকর করতে হবে; যাতে মানুষ এই ধরনের ভয়াবহ কুফরিতে লিপ্ত হওয়ার সাহস না পায়। আর তার ও আল্লাহর মাঝখানের বিষয়ের ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলা সত্যবাদীদের তাওবা কবুল করেন এবং তাওবাকারীদের গুনাহ মিটিয়ে দেন। কিন্তু দুনিয়াবি বিধানের ক্ষেত্রে আলেমদের বিশুদ্ধতর মতানুসারে আমরা তা গ্রহণ করব না।
আলেমদের দ্বিতীয় মত হলো: দুনিয়াতেও তাকে তাওবা করতে বলা হবে; সে যদি তাওবা করে তবে আমরা তার তাওবা গ্রহণ করব, আর যদি তাওবা না করে তবে তাকে হত্যা করব। কিন্তু সঠিক মত হলো, তাকে এবং তার মতো অন্যদের দমনের উদ্দেশ্যে দুনিয়াবি বিধানের ক্ষেত্রে তার তাওবা গ্রহণ করা হবে না।
এই বিষয়ে শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) একটি রিসালাহ রচনা করেছেন যার নাম: (আস-সারিমুল মাসলুল আলা শাতিমির রাসুল - রাসুলের গালিদাতার ওপর কোষমুক্ত তলোয়ার)।
আর যদি সে নিজের ও আল্লাহর মাঝে তাওবা করে এবং বিষয়টি আদালতে উত্থাপিত না হয়, তবে তার তাওবা কবুল হবে। এর ভিত্তিতে, প্রশ্নকারী যেহেতু তাওবা করেছেন, তাই আল্লাহ তাঁর তাওবা কবুল করবেন—আলহামদুলিল্লাহ। তাঁর তাওবা গ্রহণযোগ্য ও সঠিক। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের ও তাঁকে খাঁটি তাওবা ও নেক আমলের তাওফিক দান করেন। মূল বিষয় হলো তাওবার ক্ষেত্রে সত্যবাদিতা। মানুষ যদি তাওবার ক্ষেত্রে সত্যবাদী হয়, তবে আল্লাহ যেকোনো গুনাহ থেকে তার তাওবা কবুল করেন, তা যত বড়ই হোক না কেন।
প্রশ্ন
আমি আপনার নিকট থেকে শুনেছি যে, যে ব্যক্তি মহান আল্লাহকে গালি দেয়, দুনিয়াতে তার কোনো তাওবা নেই। আমি আপনার কাছে বিষয়টি স্পষ্ট করার অনুরোধ করছি। কেননা হিদায়াত পাওয়ার আগে আমি অসৎ সঙ্গীদের সাথে থাকতাম এবং আমরা মহান আল্লাহ সম্পর্কে এমন সব কথা বলতাম যা তাঁর জন্য শোভনীয় নয় এবং তাঁকে গালি দিতাম—আল্লাহ তাআলা সে সব থেকে অনেক ঊর্ধ্বে। এখন—আলহামদুলিল্লাহ—আমি রাসুল (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক)-এর অনুসরণ করছি এবং সালাফি হয়েছি। সঠিক পথের দিশা পাওয়ার জন্য আল্লাহর শুকরিয়া আদায় করছি। আমি জানতে পেরেছি যে কুরআনে এমন কিছু আয়াত আছে যেমন আল্লাহর বাণী: {সুতরাং আল্লাহ তাদের পাপগুলোকে পুণ্য দ্বারা পরিবর্তন করে দেবেন} [আল-ফুরকান: ৭০], এবং আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শরিক করাকে ক্ষমা করেন না, তবে এ ছাড়া অন্য যা কিছু আছে তা যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন} [আন-নিসা: ৪৮]। আমি এখন তাওবা করেছি এবং সেই কথাগুলোর জন্য অনুতপ্ত। আমার তাওবা কি সঠিক? আর মহান আল্লাহ সম্পর্কে আমি অতীতে যে কথাগুলো বলেছি, এখন সেগুলোর কাফফারা হিসেবে কী করতে পারি?
উত্তর
সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য যিনি আপনাকে তাওবা করার তাওফিক দান করেছেন। এটি একটি মহান নিয়ামত, তাই আল্লাহর প্রশংসা ও শুকরিয়া আদায় করুন। আল্লাহর কাছে অটল ও অবিচল থাকার তাওফিক প্রার্থনা করুন। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের ও আপনাকে খাঁটি তাওবা নসিব করেন এবং মৃত্যু পর্যন্ত তাঁর দীনের ওপর অটল ও অবিচল রাখেন। যে ব্যক্তি যেকোনো গুনাহ থেকে তাওবা করে, আল্লাহ তার তাওবা কবুল করেন। আল্লাহ তাআলা সূরা আজ-জুমারে বলেন: {বলুন, হে আমার বান্দাগণ! যারা নিজেদের ওপর জুলুম করেছ, তোমরা আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ হয়ো না। নিশ্চয়ই আল্লাহ সমস্ত গুনাহ ক্ষমা করে দেন। নিশ্চয়ই তিনি ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।} [আজ-জুমারা: ৫৩]। উলামাগণ বলেন: এই আয়াতটি তাওবাকারীদের বিষয়ে। সুতরাং যে কেউ যেকোনো গুনাহ থেকে তাওবা করবে, আল্লাহ তার তাওবা কবুল করবেন। আপনি কি শোনেননি যে, আল্লাহ তাআলা সেই খ্রিস্টানদের তাওবার আহ্বান জানিয়েছেন যারা ত্রিত্ববাদে বিশ্বাসী এবং বলে যে, আল্লাহ তিনের তৃতীয় জন? আল্লাহ তাদের তাওবার আহ্বান জানিয়ে বলেন: {তারা অবশ্যই কাফের হয়ে গেছে যারা বলে: আল্লাহ তিনের তৃতীয় জন। অথচ এক ইলাহ ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ নেই। তারা যা বলে তা থেকে যদি বিরত না হয়, তবে তাদের মধ্যে যারা কাফের তাদের ওপর অবশ্যই যন্ত্রণাদায়ক আজাব আপতিত হবে। তবে কি তারা আল্লাহর দিকে ফিরে আসবে না এবং তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করবে না? অথচ আল্লাহ ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।} [আল-মায়িদাহ: ৭৩-৭৪]। তাদের গুনাহ অত্যন্ত ভয়াবহ, তারা বলছে আল্লাহ তিনের তৃতীয় জন, তা সত্ত্বেও আল্লাহ তাদের তাওবার আহ্বান জানিয়েছেন। সুতরাং আমরা বলি: যে ব্যক্তি আল্লাহকে গালি দেয় বা রাসুলকে গালি দেয় অথবা ইসলামকে গালি দেয়, তার জন্য তাওবার সুযোগ আছে। সে যদি খাঁটি তাওবা করে তবে আল্লাহ তার তাওবা কবুল করবেন। অতএব আপনার কর্তব্য হলো খাঁটিভাবে তাওবা করা এবং প্রচুর পরিমাণে নেক আমল করা। যে ব্যক্তি তাওবা করে এবং প্রচুর নেক আমল করে, আল্লাহ তার পাপগুলোকে পুণ্যে পরিণত করে দেন, যেমনটি সূরা আল-ফুরকানে বলা হয়েছে: {কিন্তু যারা তাওবা করে, ইমান আনে এবং সৎকর্ম করে; আল্লাহ তাদের পাপগুলোকে পুণ্য দ্বারা পরিবর্তন করে দেবেন।} [আল-ফুরকান: ৭০]। সুতরাং কেউ যদি খাঁটি তাওবা (তাওবায়ে নাসুহ) করে, তবে আল্লাহ তার মাধ্যমে গুনাহ মিটিয়ে দেন; আর যদি এরপর সৎ আমল করে, তবে আল্লাহ তাঁর অনুগ্রহ ও দয়ায় তার পাপগুলোকে পুণ্যে বদলে দেন।
তবে আমরা বলি: দুনিয়াবি বিধানের ক্ষেত্রে তার তাওবা গ্রহণ করা হবে না, যদিও আখেরাতের বিধানের ক্ষেত্রে তা গ্রহণ করা হতে পারে। অর্থাৎ, যদি কোনো ব্যক্তি আল্লাহ বা রাসুল (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক)-কে গালি দেওয়ার কারণে আদালতে সোপর্দ হয় এবং সে বলে: "আমি এখন তাওবা করেছি", তবে আমরা তাকে বলব: না, তোমার এই তাওবা তোমার ও আল্লাহর মাঝে। তুমি যদি সত্যবাদী হও তবে তোমার তাওবা কবুল হবে; কিন্তু দুনিয়াবি বিধান অনুযায়ী অবশ্যই তোমার গর্দান উড়িয়ে দিতে হবে। অর্থাৎ, আলেমদের দুটি মতের মধ্যে বিশুদ্ধতর মত অনুযায়ী, যে ব্যক্তি আল্লাহ বা তাঁর রাসুলকে গালি দেয়, দুনিয়াতে অবশ্যই তার গর্দান উড়িয়ে দিতে হবে। আর এই বিষয়টি রাষ্ট্রপ্রধান বা দায়িত্বশীলদের ওপর ন্যস্ত। যদি শরিয়াহ আদালতে প্রমাণিত হয় যে, অমুক ব্যক্তি আল্লাহকে গালি দিয়েছে, বা রাসুলকে গালি দিয়েছে, অথবা আল্লাহ, তাঁর কিতাব বা তাঁর দীন নিয়ে উপহাস করেছে—অনুরূপভাবে জাদুকর, জিন্দিক এবং নাস্তিক—তবে সঠিক মত হলো দুনিয়াবি বিধানের ক্ষেত্রে তাদের তাওবা গ্রহণ করা হবে না। তাদের বিষয়টি শরিয়াহ আদালতে উত্থাপিত হলে অবশ্যই তাদের ওপর দণ্ডবিধি (হদ) কার্যকর করতে হবে; যাতে মানুষ এই ধরনের ভয়াবহ কুফরিতে লিপ্ত হওয়ার সাহস না পায়। আর তার ও আল্লাহর মাঝখানের বিষয়ের ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলা সত্যবাদীদের তাওবা কবুল করেন এবং তাওবাকারীদের গুনাহ মিটিয়ে দেন। কিন্তু দুনিয়াবি বিধানের ক্ষেত্রে আলেমদের বিশুদ্ধতর মতানুসারে আমরা তা গ্রহণ করব না।
আলেমদের দ্বিতীয় মত হলো: দুনিয়াতেও তাকে তাওবা করতে বলা হবে; সে যদি তাওবা করে তবে আমরা তার তাওবা গ্রহণ করব, আর যদি তাওবা না করে তবে তাকে হত্যা করব। কিন্তু সঠিক মত হলো, তাকে এবং তার মতো অন্যদের দমনের উদ্দেশ্যে দুনিয়াবি বিধানের ক্ষেত্রে তার তাওবা গ্রহণ করা হবে না।
এই বিষয়ে শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) একটি রিসালাহ রচনা করেছেন যার নাম: (আস-সারিমুল মাসলুল আলা শাতিমির রাসুল - রাসুলের গালিদাতার ওপর কোষমুক্ত তলোয়ার)।
আর যদি সে নিজের ও আল্লাহর মাঝে তাওবা করে এবং বিষয়টি আদালতে উত্থাপিত না হয়, তবে তার তাওবা কবুল হবে। এর ভিত্তিতে, প্রশ্নকারী যেহেতু তাওবা করেছেন, তাই আল্লাহ তাঁর তাওবা কবুল করবেন—আলহামদুলিল্লাহ। তাঁর তাওবা গ্রহণযোগ্য ও সঠিক। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের ও তাঁকে খাঁটি তাওবা ও নেক আমলের তাওফিক দান করেন। মূল বিষয় হলো তাওবার ক্ষেত্রে সত্যবাদিতা। মানুষ যদি তাওবার ক্ষেত্রে সত্যবাদী হয়, তবে আল্লাহ যেকোনো গুনাহ থেকে তার তাওবা কবুল করেন, তা যত বড়ই হোক না কেন।
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 12)
توجيه قوله: (لولا أنا لكان في الدرك الأسفل)
السؤال
ثبت في الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه لما سأله العباس عن أبي طالب قال له: (يا عم! لولا أنا لكان في الدرك الأسفل من النار) أو كما قال، فما توجيهكم لقوله صلى الله عليه وسلم: (لولا أنا)؟
الجواب
قوله في هذا الحديث: (لولا أنا لكان في الدرك الأسفل من النار) يحتمل أنه تصرف من بعض الرواة، ويحتمل أنه كان أولاً قبل المنع، ويحتمل أن هذا جائز ولكن الأولى تركه.
السؤال
ثبت في الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه لما سأله العباس عن أبي طالب قال له: (يا عم! لولا أنا لكان في الدرك الأسفل من النار) أو كما قال، فما توجيهكم لقوله صلى الله عليه وسلم: (لولا أنا)؟
الجواب
قوله في هذا الحديث: (لولا أنا لكان في الدرك الأسفل من النار) يحتمل أنه تصرف من بعض الرواة، ويحتمل أنه كان أولاً قبل المنع، ويحتمل أن هذا جائز ولكن الأولى تركه.
(আমি না থাকলে সে জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে থাকত) - এই বাণীর ব্যাখ্যা
প্রশ্ন
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে হাদিসে প্রমাণিত আছে যে, যখন আব্বাস তাঁকে আবু তালিব সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন, তখন তিনি তাকে বলেছিলেন: (হে চাচা! আমি না থাকলে সে আগুনের সর্বনিম্ন স্তরে থাকত) অথবা তিনি যেমনটি বলেছেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই উক্তি: (আমি না থাকলে) - এর ব্যাখ্যা কী?
উত্তর
এই হাদিসে তাঁর উক্তি: (আমি না থাকলে সে আগুনের সর্বনিম্ন স্তরে থাকত) - এর ক্ষেত্রে সম্ভাবনা রয়েছে যে এটি কোনো কোনো বর্ণনাকারীর শব্দ চয়ন, আবার সম্ভাবনা রয়েছে যে এটি (এরূপ বলা) নিষিদ্ধ হওয়ার আগের ঘটনা, অথবা সম্ভাবনা রয়েছে যে এটি বৈধ তবে তা বর্জন করাই উত্তম।
প্রশ্ন
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে হাদিসে প্রমাণিত আছে যে, যখন আব্বাস তাঁকে আবু তালিব সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন, তখন তিনি তাকে বলেছিলেন: (হে চাচা! আমি না থাকলে সে আগুনের সর্বনিম্ন স্তরে থাকত) অথবা তিনি যেমনটি বলেছেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই উক্তি: (আমি না থাকলে) - এর ব্যাখ্যা কী?
উত্তর
এই হাদিসে তাঁর উক্তি: (আমি না থাকলে সে আগুনের সর্বনিম্ন স্তরে থাকত) - এর ক্ষেত্রে সম্ভাবনা রয়েছে যে এটি কোনো কোনো বর্ণনাকারীর শব্দ চয়ন, আবার সম্ভাবনা রয়েছে যে এটি (এরূপ বলা) নিষিদ্ধ হওয়ার আগের ঘটনা, অথবা সম্ভাবনা রয়েছে যে এটি বৈধ তবে তা বর্জন করাই উত্তম।
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 13)
توجيه قول ابن القيم: (لولا الصحابة ما كان فينا مذنب)
السؤال
قال ابن القيم في نونيته: لولا الصحابة ما كان فينا مذنب، ولم يقل: لولا الله ثم الصحابة.
فما توجيهكم؟ هذا أيضاً من جنس سابقه، فيقال -والله أعلم-: إن هذا جائز، لكن الأولى والأكمل تركه كما ذكر سابقاً.
السؤال
قال ابن القيم في نونيته: لولا الصحابة ما كان فينا مذنب، ولم يقل: لولا الله ثم الصحابة.
فما توجيهكم؟ هذا أيضاً من جنس سابقه، فيقال -والله أعلم-: إن هذا جائز، لكن الأولى والأكمل تركه كما ذكر سابقاً.
ইবনুল কাইয়্যিমের উক্তিটির ব্যাখ্যা: (যদি সাহাবায়ে কেরাম না থাকতেন তবে আমাদের মাঝে কোনো পাপী থাকত না)
প্রশ্ন
ইবনুল কাইয়্যিম তাঁর নূনিয়া কাব্যে বলেছেন: "যদি সাহাবায়ে কেরাম না থাকতেন তবে আমাদের মাঝে কোনো পাপী থাকত না", কিন্তু তিনি "যদি আল্লাহ এবং তারপর সাহাবায়ে কেরাম না থাকতেন" কথাটি বলেননি।
এ বিষয়ে আপনার ব্যাখ্যা কী? এটিও পূর্ববর্তী বিষয়ের অনুরূপ, তাই বলা যায়—আল্লাহই ভালো জানেন—নিশ্চয় এটি বৈধ, তবে ইতিপূর্বে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, তা পরিহার করাই উত্তম ও অধিকতর পূর্ণাঙ্গ।
প্রশ্ন
ইবনুল কাইয়্যিম তাঁর নূনিয়া কাব্যে বলেছেন: "যদি সাহাবায়ে কেরাম না থাকতেন তবে আমাদের মাঝে কোনো পাপী থাকত না", কিন্তু তিনি "যদি আল্লাহ এবং তারপর সাহাবায়ে কেরাম না থাকতেন" কথাটি বলেননি।
এ বিষয়ে আপনার ব্যাখ্যা কী? এটিও পূর্ববর্তী বিষয়ের অনুরূপ, তাই বলা যায়—আল্লাহই ভালো জানেন—নিশ্চয় এটি বৈধ, তবে ইতিপূর্বে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, তা পরিহার করাই উত্তম ও অধিকতর পূর্ণাঙ্গ।
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 14)
من تصح الاستعانة به من الأحياء الحاضرين
السؤال
ما هو ضابط وصف الحاضر الذي يستعان ويستغاث به؟
الجواب
الحاضر هو الحي القادر الذي يكون أمامك معه الأسباب التي تستعين به من أجلها، فإذا كان أمامك قلت له: أعني يا فلان.
وكذلك استغاثة الغريق إذا استغاث بسباح يجيد السباحة ومعه أسباب ذلك، فهذا لا بأس به، وكذلك في الاستعانة، فيستعين بقادر حاضر، وأما إذا استعان بالجن، أو بغائب، أو بميت؛ فهؤلاء ليست معهم أسباب الإعانة، فالاستعانة بهؤلاء شرك.
السؤال: الجن عالم حاضر، وهم يروننا ويسمعوننا ونتكلم معهم ونسمعهم فما حكم الاستعانة والاستغاثة بهم في بعض الحالات؟ الجواب: الاستعانة والاستغاثة بالجن شرك؛ لأنهم ليسوا حاضرين أمامنا، فأكثرهم غائبون ولا نراهم، وكذلك الاستغاثة بالملائكة، فلا تجوز الاستعانة والاستغاثة بهم؛ لأنهم غائبون ولا نراهم، فهذا هو الأصل، قال الله تعالى: {إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لا تَرَوْنَهُمْ} [الأعراف:27]، فلا يجوز للإنسان أن يستعين بهم، أو أن يقول: يا جن! خذوه، أو ما أشبه ذلك، فبعضهم يقول: يا جن! خذوه.
وهذا لا يجوز؛ لأنه من الشرك، لكن لو كلم الجن أو كلموه فهنا ذكر شيخ الإسلام رحمه الله أن الاستعانة بهم على ثلاثة أحوال: الأول: أن يستعين بهم في أمر محرم، كأن يستعين بهم في أن يسرقوا له، أو ما أشبه ذلك، فهذا محرم.
الثاني: أن يستعين بهم في أمور مباحة، فهذا مباح.
الثالث: أن يأمرهم بالمعروف، وينهاهم عن المنكر، ويدعوهم إلى الله، فهذا مطلوب ومشروع؛ لأنه يجب على الإنسان أن يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، لكن لا ينبغي للإنسان أن يتمادى في مثل هذا، فبعض الناس قد يتمادى، وبعضهم يدعي أن الجن يخاطبونه، وبعض القراء الذين يقرءون على المرضى يدعي أنه يكلم الجني، وأن الجني يخبره بالمرض الذي في المصروع الآخر، وأنه يستعين بهذا الجني على الجني الآخر، وهذا الفعل غير صحيح، فالجن لا يصدقون ولا سيما الفسقة منهم.
والمقصود أنه ينبغي على الإنسان ألّا يتمادى في مثل هذا، فبعض الناس يتمادى ويتوسع في هذا الأمر، فلا يجوز للإنسان أن ينادي الجن ولا أن يستعين بهم، فهذا من الشرك؛ لأنهم غائبون ولا نراهم.
السؤال
ما هو ضابط وصف الحاضر الذي يستعان ويستغاث به؟
الجواب
الحاضر هو الحي القادر الذي يكون أمامك معه الأسباب التي تستعين به من أجلها، فإذا كان أمامك قلت له: أعني يا فلان.
وكذلك استغاثة الغريق إذا استغاث بسباح يجيد السباحة ومعه أسباب ذلك، فهذا لا بأس به، وكذلك في الاستعانة، فيستعين بقادر حاضر، وأما إذا استعان بالجن، أو بغائب، أو بميت؛ فهؤلاء ليست معهم أسباب الإعانة، فالاستعانة بهؤلاء شرك.
السؤال: الجن عالم حاضر، وهم يروننا ويسمعوننا ونتكلم معهم ونسمعهم فما حكم الاستعانة والاستغاثة بهم في بعض الحالات؟ الجواب: الاستعانة والاستغاثة بالجن شرك؛ لأنهم ليسوا حاضرين أمامنا، فأكثرهم غائبون ولا نراهم، وكذلك الاستغاثة بالملائكة، فلا تجوز الاستعانة والاستغاثة بهم؛ لأنهم غائبون ولا نراهم، فهذا هو الأصل، قال الله تعالى: {إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لا تَرَوْنَهُمْ} [الأعراف:27]، فلا يجوز للإنسان أن يستعين بهم، أو أن يقول: يا جن! خذوه، أو ما أشبه ذلك، فبعضهم يقول: يا جن! خذوه.
وهذا لا يجوز؛ لأنه من الشرك، لكن لو كلم الجن أو كلموه فهنا ذكر شيخ الإسلام رحمه الله أن الاستعانة بهم على ثلاثة أحوال: الأول: أن يستعين بهم في أمر محرم، كأن يستعين بهم في أن يسرقوا له، أو ما أشبه ذلك، فهذا محرم.
الثاني: أن يستعين بهم في أمور مباحة، فهذا مباح.
الثالث: أن يأمرهم بالمعروف، وينهاهم عن المنكر، ويدعوهم إلى الله، فهذا مطلوب ومشروع؛ لأنه يجب على الإنسان أن يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، لكن لا ينبغي للإنسان أن يتمادى في مثل هذا، فبعض الناس قد يتمادى، وبعضهم يدعي أن الجن يخاطبونه، وبعض القراء الذين يقرءون على المرضى يدعي أنه يكلم الجني، وأن الجني يخبره بالمرض الذي في المصروع الآخر، وأنه يستعين بهذا الجني على الجني الآخر، وهذا الفعل غير صحيح، فالجن لا يصدقون ولا سيما الفسقة منهم.
والمقصود أنه ينبغي على الإنسان ألّا يتمادى في مثل هذا، فبعض الناس يتمادى ويتوسع في هذا الأمر، فلا يجوز للإنسان أن ينادي الجن ولا أن يستعين بهم، فهذا من الشرك؛ لأنهم غائبون ولا نراهم.
জীবিত ও উপস্থিত ব্যক্তিদের মধ্যে কাদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা বৈধ
প্রশ্ন
উপস্থিত ব্যক্তির বর্ণনার মানদণ্ড কী, যার কাছে সাহায্য চাওয়া বা উদ্ধার প্রার্থনা করা যায়?
উত্তর
উপস্থিত ব্যক্তি হলেন সেই জীবিত এবং সক্ষম ব্যক্তি, যিনি আপনার সামনে অবস্থান করেন এবং যার কাছে যে কারণে সাহায্য চাওয়া হচ্ছে, সেই কারণের উপায়-উপকরণ তার কাছে বিদ্যমান। সুতরাং তিনি যদি আপনার সামনে থাকেন, তবে আপনি তাকে বলতে পারেন: হে অমুক! আমাকে সাহায্য করুন।
একইভাবে ডুবন্ত ব্যক্তি যদি এমন কোনো সাঁতারুর কাছে উদ্ধার প্রার্থনা করে যে সাঁতার কাটতে পারদর্শী এবং তার কাছে এর উপায়-উপকরণ রয়েছে, তবে এতে কোনো অসুবিধা নেই। সাহায্য প্রার্থনার ক্ষেত্রেও বিষয়টি একই; অর্থাৎ সক্ষম ও উপস্থিত ব্যক্তির কাছে সাহায্য চাওয়া যাবে। পক্ষান্তরে যদি জিন, অনুপস্থিত ব্যক্তি বা মৃত ব্যক্তির কাছে সাহায্য চাওয়া হয়, তবে তা শিরক; কারণ সাহায্য করার উপায়-উপকরণ তাদের কাছে নেই।
প্রশ্ন: জিনরা তো উপস্থিত একটি জগৎ, তারা আমাদের দেখে, আমাদের কথা শোনে, আমরাও তাদের সাথে কথা বলি এবং তাদের কথা শুনি। তাহলে কিছু ক্ষেত্রে তাদের কাছে সাহায্য চাওয়া বা উদ্ধার প্রার্থনা করার বিধান কী? উত্তর: জিনদের কাছে সাহায্য চাওয়া বা উদ্ধার প্রার্থনা করা শিরক; কারণ তারা আমাদের সামনে উপস্থিত নয়। তাদের অধিকাংশ জনই অদৃশ্য এবং আমরা তাদের দেখি না। একইভাবে ফেরেশতাদের কাছে উদ্ধার প্রার্থনা করাও বৈধ নয়, কারণ তারা অদৃশ্য এবং আমরা তাদের দেখি না। এটাই হলো মূল নীতি। মহান আল্লাহ বলেন: "নিশ্চয়ই সে এবং তার দলবল তোমাদেরকে এমনভাবে দেখে যেখান থেকে তোমরা তাদের দেখতে পাও না" [আল-আ'রাফ: ২৭]। সুতরাং মানুষের জন্য জিনদের কাছে সাহায্য চাওয়া বৈধ নয়, অথবা এমন বলাও বৈধ নয় যে: হে জিন! তাকে পাকড়াও করো, বা এই জাতীয় কিছু। কেউ কেউ বলে থাকে: হে জিন! তাকে নিয়ে যাও।
এটি জায়েজ নয়; কারণ এটি শিরকের অন্তর্ভুক্ত। তবে যদি কেউ জিনদের সাথে কথা বলে বা জিনরা তার সাথে কথা বলে, তবে শাইখুল ইসলাম রহিমাহুল্লাহ এ ক্ষেত্রে তাদের সাহায্য নেওয়ার তিনটি অবস্থার কথা উল্লেখ করেছেন: প্রথমত: কোনো হারাম কাজে তাদের সাহায্য নেওয়া, যেমন তাদের মাধ্যমে চুরি করানো বা এই জাতীয় কিছু। এটি হারাম।
দ্বিতীয়ত: কোনো বৈধ বিষয়ে তাদের সাহায্য নেওয়া, তবে এটি বৈধ।
তৃতীয়ত: তাদের সৎকাজের আদেশ দেওয়া, অসৎকাজে নিষেধ করা এবং আল্লাহর দিকে আহ্বান করা। এটি কাঙ্ক্ষিত ও শরীয়তসম্মত; কারণ মানুষের ওপর সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজে নিষেধ করা ওয়াজিব। তবে মানুষের উচিত নয় এই বিষয়ে সীমালঙ্ঘন করা। কেউ কেউ সীমালঙ্ঘন করে থাকে, আবার কেউ দাবি করে যে জিনরা তার সাথে কথা বলে। আবার অসুস্থদের ঝাড়ফুঁককারী কিছু ব্যক্তি দাবি করে যে সে জিনের সাথে কথা বলছে এবং সেই জিন তাকে অন্য কোনো মৃগীরোগীর অসুস্থতা সম্পর্কে খবর দিচ্ছে এবং সে এই জিনের মাধ্যমে অন্য জিনের বিরুদ্ধে সাহায্য নিচ্ছে। এই কাজটি সঠিক নয়। কারণ জিনরা সত্যবাদী হয় না, বিশেষ করে তাদের মধ্যে যারা পাপাচারী।
মূল কথা হলো, মানুষের উচিত নয় এ জাতীয় বিষয়ে সীমালঙ্ঘন করা। কিছু মানুষ এই বিষয়ে অনেক দূর এগিয়ে যায় এবং একে বিস্তৃত করে ফেলে। অথচ মানুষের জন্য জিনদের ডাকা বা তাদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা বৈধ নয়; এটি শিরকের অন্তর্ভুক্ত; কারণ তারা অদৃশ্য এবং আমরা তাদের দেখতে পাই না।
প্রশ্ন
উপস্থিত ব্যক্তির বর্ণনার মানদণ্ড কী, যার কাছে সাহায্য চাওয়া বা উদ্ধার প্রার্থনা করা যায়?
উত্তর
উপস্থিত ব্যক্তি হলেন সেই জীবিত এবং সক্ষম ব্যক্তি, যিনি আপনার সামনে অবস্থান করেন এবং যার কাছে যে কারণে সাহায্য চাওয়া হচ্ছে, সেই কারণের উপায়-উপকরণ তার কাছে বিদ্যমান। সুতরাং তিনি যদি আপনার সামনে থাকেন, তবে আপনি তাকে বলতে পারেন: হে অমুক! আমাকে সাহায্য করুন।
একইভাবে ডুবন্ত ব্যক্তি যদি এমন কোনো সাঁতারুর কাছে উদ্ধার প্রার্থনা করে যে সাঁতার কাটতে পারদর্শী এবং তার কাছে এর উপায়-উপকরণ রয়েছে, তবে এতে কোনো অসুবিধা নেই। সাহায্য প্রার্থনার ক্ষেত্রেও বিষয়টি একই; অর্থাৎ সক্ষম ও উপস্থিত ব্যক্তির কাছে সাহায্য চাওয়া যাবে। পক্ষান্তরে যদি জিন, অনুপস্থিত ব্যক্তি বা মৃত ব্যক্তির কাছে সাহায্য চাওয়া হয়, তবে তা শিরক; কারণ সাহায্য করার উপায়-উপকরণ তাদের কাছে নেই।
প্রশ্ন: জিনরা তো উপস্থিত একটি জগৎ, তারা আমাদের দেখে, আমাদের কথা শোনে, আমরাও তাদের সাথে কথা বলি এবং তাদের কথা শুনি। তাহলে কিছু ক্ষেত্রে তাদের কাছে সাহায্য চাওয়া বা উদ্ধার প্রার্থনা করার বিধান কী? উত্তর: জিনদের কাছে সাহায্য চাওয়া বা উদ্ধার প্রার্থনা করা শিরক; কারণ তারা আমাদের সামনে উপস্থিত নয়। তাদের অধিকাংশ জনই অদৃশ্য এবং আমরা তাদের দেখি না। একইভাবে ফেরেশতাদের কাছে উদ্ধার প্রার্থনা করাও বৈধ নয়, কারণ তারা অদৃশ্য এবং আমরা তাদের দেখি না। এটাই হলো মূল নীতি। মহান আল্লাহ বলেন: "নিশ্চয়ই সে এবং তার দলবল তোমাদেরকে এমনভাবে দেখে যেখান থেকে তোমরা তাদের দেখতে পাও না" [আল-আ'রাফ: ২৭]। সুতরাং মানুষের জন্য জিনদের কাছে সাহায্য চাওয়া বৈধ নয়, অথবা এমন বলাও বৈধ নয় যে: হে জিন! তাকে পাকড়াও করো, বা এই জাতীয় কিছু। কেউ কেউ বলে থাকে: হে জিন! তাকে নিয়ে যাও।
এটি জায়েজ নয়; কারণ এটি শিরকের অন্তর্ভুক্ত। তবে যদি কেউ জিনদের সাথে কথা বলে বা জিনরা তার সাথে কথা বলে, তবে শাইখুল ইসলাম রহিমাহুল্লাহ এ ক্ষেত্রে তাদের সাহায্য নেওয়ার তিনটি অবস্থার কথা উল্লেখ করেছেন: প্রথমত: কোনো হারাম কাজে তাদের সাহায্য নেওয়া, যেমন তাদের মাধ্যমে চুরি করানো বা এই জাতীয় কিছু। এটি হারাম।
দ্বিতীয়ত: কোনো বৈধ বিষয়ে তাদের সাহায্য নেওয়া, তবে এটি বৈধ।
তৃতীয়ত: তাদের সৎকাজের আদেশ দেওয়া, অসৎকাজে নিষেধ করা এবং আল্লাহর দিকে আহ্বান করা। এটি কাঙ্ক্ষিত ও শরীয়তসম্মত; কারণ মানুষের ওপর সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজে নিষেধ করা ওয়াজিব। তবে মানুষের উচিত নয় এই বিষয়ে সীমালঙ্ঘন করা। কেউ কেউ সীমালঙ্ঘন করে থাকে, আবার কেউ দাবি করে যে জিনরা তার সাথে কথা বলে। আবার অসুস্থদের ঝাড়ফুঁককারী কিছু ব্যক্তি দাবি করে যে সে জিনের সাথে কথা বলছে এবং সেই জিন তাকে অন্য কোনো মৃগীরোগীর অসুস্থতা সম্পর্কে খবর দিচ্ছে এবং সে এই জিনের মাধ্যমে অন্য জিনের বিরুদ্ধে সাহায্য নিচ্ছে। এই কাজটি সঠিক নয়। কারণ জিনরা সত্যবাদী হয় না, বিশেষ করে তাদের মধ্যে যারা পাপাচারী।
মূল কথা হলো, মানুষের উচিত নয় এ জাতীয় বিষয়ে সীমালঙ্ঘন করা। কিছু মানুষ এই বিষয়ে অনেক দূর এগিয়ে যায় এবং একে বিস্তৃত করে ফেলে। অথচ মানুষের জন্য জিনদের ডাকা বা তাদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা বৈধ নয়; এটি শিরকের অন্তর্ভুক্ত; কারণ তারা অদৃশ্য এবং আমরা তাদের দেখতে পাই না।
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 15)
العلاقة بين الشرك الأصغر والشرك الخفي
السؤال
ما الفرق بين الشرك الأصغر وبين الشرك الخفي؟
الجواب
الشرك الأصغر هو الشرك الخفي، وسمي خفياً لأنه يقوم بالقلوب، وسمي أصغر لأنه لا يصل إلى الحد الأكبر؛ لأنه ليس شركاً في العبادة، ولا ناقضاً من نواقض الإسلام.
وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
السؤال
ما الفرق بين الشرك الأصغر وبين الشرك الخفي؟
الجواب
الشرك الأصغر هو الشرك الخفي، وسمي خفياً لأنه يقوم بالقلوب، وسمي أصغر لأنه لا يصل إلى الحد الأكبر؛ لأنه ليس شركاً في العبادة، ولا ناقضاً من نواقض الإسلام.
وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
ছোট শিরক ও গোপন শিরকের মধ্যে সম্পর্ক
প্রশ্ন
ছোট শিরক এবং গোপন শিরকের মধ্যে পার্থক্য কী?
উত্তর
ছোট শিরকই হলো গোপন শিরক। একে 'গোপন' বলা হয় কারণ এটি অন্তরে সংঘটিত হয়, এবং একে 'ছোট' বলা হয় কারণ এটি বড় শিরকের পর্যায়ে পৌঁছায় না; কেননা এটি ইবাদতের ক্ষেত্রে (মূল) শিরক নয় এবং ইসলাম ভঙ্গকারী বিষয়সমূহেরও অন্তর্ভুক্ত নয়।
আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবার-পরিজন এবং তাঁর সকল সঙ্গীদের ওপর আল্লাহর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক।
প্রশ্ন
ছোট শিরক এবং গোপন শিরকের মধ্যে পার্থক্য কী?
উত্তর
ছোট শিরকই হলো গোপন শিরক। একে 'গোপন' বলা হয় কারণ এটি অন্তরে সংঘটিত হয়, এবং একে 'ছোট' বলা হয় কারণ এটি বড় শিরকের পর্যায়ে পৌঁছায় না; কেননা এটি ইবাদতের ক্ষেত্রে (মূল) শিরক নয় এবং ইসলাম ভঙ্গকারী বিষয়সমূহেরও অন্তর্ভুক্ত নয়।
আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবার-পরিজন এবং তাঁর সকল সঙ্গীদের ওপর আল্লাহর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক।
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 16)
دروس في العقيدة - الراجحي (عبد العزيز بن عبد الله الراجحي)القسم: العقيدة
الكتاب: دروس في العقيدة
المؤلف: عبد العزيز بن عبد الله بن عبد الرحمن الراجحي
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 18 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
الكتاب: دروس في العقيدة
المؤلف: عبد العزيز بن عبد الله بن عبد الرحمن الراجحي
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 18 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
আকিদাহর পাঠদান - আল-রাজহি (আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ আল-রাজহি)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: আকিদাহর পাঠদান
লেখক: আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ বিন আবদুর রহমান আল-রাজহি
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠদান যা ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ১৮টি পাঠ ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২
গ্রন্থ: আকিদাহর পাঠদান
লেখক: আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ বিন আবদুর রহমান আল-রাজহি
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠদান যা ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ১৮টি পাঠ ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 275)
دروس في العقيدة [12]
الإيمان بالله تعالى وتوحيده لا يكمل إلا بانتفاء الكفر الأصغر والشرك الأصغر، ولا يصلح ولا يثبت إلا بانتفاء الشرك الأكبر والكفر الأكبر المخرج من الملة، ككفر التكذيب والجحود، وكفر الإباء والاستكبار، وكفر الشك، وكفر النفاق ونحو ذلك.
والواجب على المسلم أن يسعى في صفاء قلبه من أدران الكفر والشرك الأصغر والأكبر.
الإيمان بالله تعالى وتوحيده لا يكمل إلا بانتفاء الكفر الأصغر والشرك الأصغر، ولا يصلح ولا يثبت إلا بانتفاء الشرك الأكبر والكفر الأكبر المخرج من الملة، ككفر التكذيب والجحود، وكفر الإباء والاستكبار، وكفر الشك، وكفر النفاق ونحو ذلك.
والواجب على المسلم أن يسعى في صفاء قلبه من أدران الكفر والشرك الأصغر والأكبر.
আকিদাহ বিষয়ক পাঠসমূহ [১২]
মহান আল্লাহর প্রতি ঈমান এবং তাঁর তাওহীদ ছোট কুফর ও ছোট শিরকের অনুপস্থিতি ছাড়া পূর্ণ হয় না; আর তা বড় শিরক এবং মিল্লাত থেকে বের করে দেওয়া বড় কুফর—যেমন মিথ্যা প্রতিপন্ন করার ও অস্বীকার করার কুফর, অবাধ্যতা ও অহংকারবশত কুফর, সন্দেহের কুফর, নিফাকের কুফর এবং অনুরূপ বিষয়সমূহের—অনুপস্থিতি ছাড়া শুদ্ধ ও সুপ্রতিষ্ঠিত হয় না।
আর একজন মুসলিমের ওপর ওয়াজিব হলো কুফর এবং ছোট ও বড় শিরকের কলুষতা থেকে নিজের অন্তরকে পবিত্র করার জন্য সচেষ্ট হওয়া।
মহান আল্লাহর প্রতি ঈমান এবং তাঁর তাওহীদ ছোট কুফর ও ছোট শিরকের অনুপস্থিতি ছাড়া পূর্ণ হয় না; আর তা বড় শিরক এবং মিল্লাত থেকে বের করে দেওয়া বড় কুফর—যেমন মিথ্যা প্রতিপন্ন করার ও অস্বীকার করার কুফর, অবাধ্যতা ও অহংকারবশত কুফর, সন্দেহের কুফর, নিফাকের কুফর এবং অনুরূপ বিষয়সমূহের—অনুপস্থিতি ছাড়া শুদ্ধ ও সুপ্রতিষ্ঠিত হয় না।
আর একজন মুসলিমের ওপর ওয়াজিব হলো কুফর এবং ছোট ও বড় শিরকের কলুষতা থেকে নিজের অন্তরকে পবিত্র করার জন্য সচেষ্ট হওয়া।
(খণ্ড: 12) (পৃষ্ঠা: 1)
الكفر الأكبر والأصغر وعلاقتهما بالإيمان والتوحيد
بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين، نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
أما بعد: فإن الطحاوي رحمه الله افتتح رسالته في العقيدة بقوله: [نقول في توحيد الله معتقدين بتوفيق الله: إن الله واحد لا شريك له، ولا شيء مثله، ولا إله غيره].
ويدخل في هذه الجملة أنواع التوحيد الثلاثة التي هي: توحيد الربوبية، وتوحيد الألوهية، وتوحيد الأسماء والصفات.
والتوحيد ضده الشرك والكفر والنفاق، نسأل الله السلامة والعافية، ولا يكون الإنسان موحداً لله حتى يحذر الشرك بأنواعه، ويحذر الكفر بأنواعه، ويحذر النفاق بأنواعه، وحتى يكون موحداً كامل التوحيد والإيمان، أما إذا فعل شيئاً من أنواع الشرك الأصغر، أو من أنواع الكفر الأصغر؛ فإن توحيده يكون ناقصاً، وإيمانه يكون ناقصاً، أما إذا فعل الشرك الأكبر أو النفاق الأكبر أو الكفر الأكبر؛ فإنه ينتقض منه الإيمان وينتقض التوحيد بالكلية، فلا يمكن أن يجتمع توحيد وإيمان مع شرك أكبر، ولا يجتمع توحيد وإيمان مع كفر أكبر، ولا يجتمع توحيد وإيمان مع نفاق أكبر، فإذا وجد أحدهما زال الآخر، إذا وجد الكفر الأكبر زال التوحيد والإيمان، وإذا وجد التوحيد والإيمان زال الكفر الأكبر، وإذا وجد التوحيد والإيمان زال الشرك الأكبر، وإذا وجد الشرك الأكبر والنفاق الأكبر زال التوحيد والإيمان.
لكنه قد يجتمع مع التوحيد والإيمان نفاق أصغر أو كفر أصغر أو شرك أصغر؛ لأن النفاق الأصغر والكفر الأصغر والشرك الأصغر لا يخرج من الملة، لكنه ينقص التوحيد والإيمان ويضعفه، والنفاق الأصغر والشرك الأصغر والكفر الأصغر وسيلة إلى الشرك الأكبر.
وقد استعرضنا بعض أنواع الشرك الأكبر وأمثلته التي تنافي التوحيد والإيمان، ثم استعرضنا بعض أنواع الشرك الأصغر التي تنافي كمال الإيمان الواجب، ومن ذلك الحلف، فالحلف بغير الله من الشرك الأصغر، كأن يحلف بالكعبة أو بالنبي أو بالأمانة أو بغير ذلك، فهذا شرك أصغر.
وقد يكون أكبراً إذا اعتقد أن المخلوق يستحق شيئاً من التعظيم والعبادة التي لا يستحقها إلا الله سبحانه وتعالى، والشرك الأصغر أكبر من الكبائر؛ لأنه يتعلق بالقلوب وصرفها عن الله، بخلاف الكبائر فإنها طاعة للهوى والشيطان؛ ولأن الشرك الأصغر وسيلة إلى الشرك الأكبر.
ولهذا قال ابن مسعود رضي الله عنه: (لأن أحلف بالله كاذباً أحب إلي من أن أحلف بغيره صادقاً)، وهذا من فقهه رضي الله عنه وتقواه؛ لأن الحلف بالله -وإن كان الشخص كاذباً- يعتبر توحيداً، بخلاف الحلف بغير الله وإن صدق، فهو شرك، فحلفه بالله كاذباً معه حسنة ومعه سيئة، معه حسنة التوحيد ومعه سيئة الكذب، والحالف بغير الله صادقاً معه حسنة ومعه سيئة، فمعه حسنة الصدق وسيئة الشرك، وإذا قارنت بين حسنة التوحيد وحسنة الصدق تجد أن حسنة التوحيد أعظم من حسنة الصدق، وإذا قارنت بين سيئة الشرك وسيئة الكذب وجدت أن سيئة الشرك أعظم من سيئة الكذب، ولهذا قال ابن مسعود رضي الله عنه هذه المقالة: (لأن أحلف بالله كاذباً أحب إلي من أن أحلف بغيره صادقاً).
بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين، نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
أما بعد: فإن الطحاوي رحمه الله افتتح رسالته في العقيدة بقوله: [نقول في توحيد الله معتقدين بتوفيق الله: إن الله واحد لا شريك له، ولا شيء مثله، ولا إله غيره].
ويدخل في هذه الجملة أنواع التوحيد الثلاثة التي هي: توحيد الربوبية، وتوحيد الألوهية، وتوحيد الأسماء والصفات.
والتوحيد ضده الشرك والكفر والنفاق، نسأل الله السلامة والعافية، ولا يكون الإنسان موحداً لله حتى يحذر الشرك بأنواعه، ويحذر الكفر بأنواعه، ويحذر النفاق بأنواعه، وحتى يكون موحداً كامل التوحيد والإيمان، أما إذا فعل شيئاً من أنواع الشرك الأصغر، أو من أنواع الكفر الأصغر؛ فإن توحيده يكون ناقصاً، وإيمانه يكون ناقصاً، أما إذا فعل الشرك الأكبر أو النفاق الأكبر أو الكفر الأكبر؛ فإنه ينتقض منه الإيمان وينتقض التوحيد بالكلية، فلا يمكن أن يجتمع توحيد وإيمان مع شرك أكبر، ولا يجتمع توحيد وإيمان مع كفر أكبر، ولا يجتمع توحيد وإيمان مع نفاق أكبر، فإذا وجد أحدهما زال الآخر، إذا وجد الكفر الأكبر زال التوحيد والإيمان، وإذا وجد التوحيد والإيمان زال الكفر الأكبر، وإذا وجد التوحيد والإيمان زال الشرك الأكبر، وإذا وجد الشرك الأكبر والنفاق الأكبر زال التوحيد والإيمان.
لكنه قد يجتمع مع التوحيد والإيمان نفاق أصغر أو كفر أصغر أو شرك أصغر؛ لأن النفاق الأصغر والكفر الأصغر والشرك الأصغر لا يخرج من الملة، لكنه ينقص التوحيد والإيمان ويضعفه، والنفاق الأصغر والشرك الأصغر والكفر الأصغر وسيلة إلى الشرك الأكبر.
وقد استعرضنا بعض أنواع الشرك الأكبر وأمثلته التي تنافي التوحيد والإيمان، ثم استعرضنا بعض أنواع الشرك الأصغر التي تنافي كمال الإيمان الواجب، ومن ذلك الحلف، فالحلف بغير الله من الشرك الأصغر، كأن يحلف بالكعبة أو بالنبي أو بالأمانة أو بغير ذلك، فهذا شرك أصغر.
وقد يكون أكبراً إذا اعتقد أن المخلوق يستحق شيئاً من التعظيم والعبادة التي لا يستحقها إلا الله سبحانه وتعالى، والشرك الأصغر أكبر من الكبائر؛ لأنه يتعلق بالقلوب وصرفها عن الله، بخلاف الكبائر فإنها طاعة للهوى والشيطان؛ ولأن الشرك الأصغر وسيلة إلى الشرك الأكبر.
ولهذا قال ابن مسعود رضي الله عنه: (لأن أحلف بالله كاذباً أحب إلي من أن أحلف بغيره صادقاً)، وهذا من فقهه رضي الله عنه وتقواه؛ لأن الحلف بالله -وإن كان الشخص كاذباً- يعتبر توحيداً، بخلاف الحلف بغير الله وإن صدق، فهو شرك، فحلفه بالله كاذباً معه حسنة ومعه سيئة، معه حسنة التوحيد ومعه سيئة الكذب، والحالف بغير الله صادقاً معه حسنة ومعه سيئة، فمعه حسنة الصدق وسيئة الشرك، وإذا قارنت بين حسنة التوحيد وحسنة الصدق تجد أن حسنة التوحيد أعظم من حسنة الصدق، وإذا قارنت بين سيئة الشرك وسيئة الكذب وجدت أن سيئة الشرك أعظم من سيئة الكذب، ولهذا قال ابن مسعود رضي الله عنه هذه المقالة: (لأن أحلف بالله كاذباً أحب إلي من أن أحلف بغيره صادقاً).
বড় ও ছোট কুফর এবং ঈমান ও তাওহীদের সাথে এগুলোর সম্পর্ক
বিসমিল্লাহির রহমানির রহীম। সকল প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, আর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক আম্বিয়া ও মুরসালীনদের শ্রেষ্ঠ আমাদের নবী মুহাম্মদ এবং তাঁর পরিবার ও সকল সঙ্গীদের ওপর।
অতঃপর: ইমাম তহাবী (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর আকীদার রিসালাহ শুরু করেছেন তাঁর এই উক্তির মাধ্যমে: [আমরা আল্লাহর তাওহীদ সম্পর্কে আল্লাহর তাওফীক অনুযায়ী বিশ্বাস রেখে বলছি: নিশ্চয়ই আল্লাহ এক, তাঁর কোনো শরীক নেই, তাঁর সদৃশ কিছু নেই এবং তিনি ব্যতীত সত্য কোনো ইলাহ নেই]।
এবং এই বাক্যটির অন্তর্ভুক্ত রয়েছে তাওহীদের তিনটি প্রকার, যা হলো: তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ, তাওহীদে উলুহিয়্যাহ এবং তাওহীদে আসমা ওয়াস সিফাত।
আর তাওহীদের বিপরীত হলো শিরক, কুফর ও নিফাক; আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি। একজন মানুষ ততক্ষণ আল্লাহর মুওয়াহহিদ (একত্ববাদী) হতে পারে না যতক্ষণ না সে সকল প্রকার শিরক থেকে সতর্ক থাকে, সকল প্রকার কুফর থেকে সতর্ক থাকে এবং সকল প্রকার নিফাক থেকে সতর্ক থাকে, যাতে সে পূর্ণ তাওহীদ ও ঈমান সম্পন্ন মুওয়াহহিদ হতে পারে। পক্ষান্তরে যদি কেউ ছোট শিরকের কোনো প্রকার বা ছোট কুফরের কোনো প্রকার লিপ্ত হয়, তবে তার তাওহীদ ত্রুটিযুক্ত হবে এবং তার ঈমান অপূর্ণ হবে। কিন্তু যদি সে বড় শিরক বা বড় নিফাক বা বড় কুফরে লিপ্ত হয়, তবে তার থেকে ঈমান সমূলে বিনষ্ট হয়ে যাবে এবং তাওহীদ সম্পূর্ণরূপে বাতিল হয়ে যাবে। সুতরাং বড় শিরকের সাথে তাওহীদ ও ঈমান একত্রিত হওয়া সম্ভব নয়, বড় কুফরের সাথে তাওহীদ ও ঈমান একত্রিত হওয়া সম্ভব নয় এবং বড় নিফাকের সাথে তাওহীদ ও ঈমান একত্রিত হওয়া সম্ভব নয়। যদি এগুলোর কোনো একটি পাওয়া যায় তবে অন্যটি বিলুপ্ত হয়ে যায়। যদি বড় কুফর পাওয়া যায় তবে তাওহীদ ও ঈমান বিলুপ্ত হয়ে যায়, আর যদি তাওহীদ ও ঈমান পাওয়া যায় তবে বড় কুফর বিলুপ্ত হয়ে যায়। যদি তাওহীদ ও ঈমান পাওয়া যায় তবে বড় শিরক বিলুপ্ত হয়ে যায়, আর যদি বড় শিরক ও বড় নিফাক পাওয়া যায় তবে তাওহীদ ও ঈমান বিলুপ্ত হয়ে যায়।
তবে তাওহীদ ও ঈমানের সাথে ছোট নিফাক, ছোট কুফর বা ছোট শিরক একত্রিত হতে পারে; কারণ ছোট নিফাক, ছোট কুফর ও ছোট শিরক ইসলাম থেকে বের করে দেয় না। কিন্তু এটি তাওহীদ ও ঈমানকে হ্রাস করে এবং একে দুর্বল করে দেয়। আর ছোট নিফাক, ছোট শিরক ও ছোট কুফর হলো বড় শিরকের মাধ্যম।
আমরা ইতিপূর্বে বড় শিরকের কিছু প্রকার ও উদাহরণ পর্যালোচনা করেছি যা তাওহীদ ও ঈমানের পরিপন্থী। এরপর আমরা ছোট শিরকের কিছু প্রকার পর্যালোচনা করেছি যা ঈমানের আবশ্যকীয় পূর্ণতার পরিপন্থী। এর মধ্যে একটি হলো কসম (শপথ)। আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো নামে কসম করা ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত, যেমন কাবার নামে, নবীর নামে, আমানতের নামে বা এ জাতীয় অন্য কিছুর নামে কসম করা; এগুলো ছোট শিরক।
আর এটি বড় শিরক হতে পারে যদি সে বিশ্বাস করে যে সৃষ্টির এমন কোনো মর্যাদা বা ইবাদতের অধিকার রয়েছে যা মহান আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো প্রাপ্য নয়। আর ছোট শিরক কবিরা গুনাহের চেয়েও বড়; কারণ এটি অন্তরের সাথে সম্পর্কিত এবং হৃদয়কে আল্লাহ থেকে বিমুখ করার সাথে সংশ্লিষ্ট, যা কবিরা গুনাহের বিপরীত—কারণ কবিরা গুনাহ হলো প্রবৃত্তি ও শয়তানের অনুসরণ। এছাড়া ছোট শিরক বড় শিরকের একটি সোপান।
এই কারণেই ইবনে মাসউদ (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন: (আল্লাহর নামে মিথ্যা কসম করা আমার কাছে অন্য কারো নামে সত্য কসম করার চেয়ে বেশি প্রিয়)। এটি তাঁর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) প্রজ্ঞা ও তাকওয়ার পরিচায়ক; কারণ আল্লাহর নামে কসম করা—যদিও ব্যক্তিটি মিথ্যাবাদী হয়—তা তাওহীদ হিসেবে গণ্য হয়, পক্ষান্তরে অন্য কারো নামে কসম করা—যদিও তা সত্য হয়—তা শিরক। সুতরাং আল্লাহর নামে তার মিথ্যা কসমের সাথে একটি নেকি ও একটি গুনাহ রয়েছে; তার সাথে তাওহীদের নেকি রয়েছে এবং মিথ্যার গুনাহ রয়েছে। আর অন্যের নামে সত্য কসমকারীর সাথে একটি নেকি ও একটি গুনাহ রয়েছে; তার সাথে সত্যবাদিতার নেকি রয়েছে এবং শিরকের গুনাহ রয়েছে। আপনি যখন তাওহীদের নেকি এবং সত্যবাদিতার নেকির মধ্যে তুলনা করবেন, তখন দেখবেন যে তাওহীদের নেকি সত্যবাদিতার নেকির চেয়ে অনেক বড়। আর যখন শিরকের গুনাহ এবং মিথ্যার গুনাহের মধ্যে তুলনা করবেন, তখন দেখবেন যে শিরকের গুনাহ মিথ্যার গুনাহের চেয়ে অনেক বেশি ভয়াবহ। এই কারণেই ইবনে মাসউদ (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এই কথাটি বলেছেন: (আল্লাহর নামে মিথ্যা কসম করা আমার কাছে অন্য কারো নামে সত্য কসম করার চেয়ে বেশি প্রিয়)।
বিসমিল্লাহির রহমানির রহীম। সকল প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, আর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক আম্বিয়া ও মুরসালীনদের শ্রেষ্ঠ আমাদের নবী মুহাম্মদ এবং তাঁর পরিবার ও সকল সঙ্গীদের ওপর।
অতঃপর: ইমাম তহাবী (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর আকীদার রিসালাহ শুরু করেছেন তাঁর এই উক্তির মাধ্যমে: [আমরা আল্লাহর তাওহীদ সম্পর্কে আল্লাহর তাওফীক অনুযায়ী বিশ্বাস রেখে বলছি: নিশ্চয়ই আল্লাহ এক, তাঁর কোনো শরীক নেই, তাঁর সদৃশ কিছু নেই এবং তিনি ব্যতীত সত্য কোনো ইলাহ নেই]।
এবং এই বাক্যটির অন্তর্ভুক্ত রয়েছে তাওহীদের তিনটি প্রকার, যা হলো: তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ, তাওহীদে উলুহিয়্যাহ এবং তাওহীদে আসমা ওয়াস সিফাত।
আর তাওহীদের বিপরীত হলো শিরক, কুফর ও নিফাক; আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি। একজন মানুষ ততক্ষণ আল্লাহর মুওয়াহহিদ (একত্ববাদী) হতে পারে না যতক্ষণ না সে সকল প্রকার শিরক থেকে সতর্ক থাকে, সকল প্রকার কুফর থেকে সতর্ক থাকে এবং সকল প্রকার নিফাক থেকে সতর্ক থাকে, যাতে সে পূর্ণ তাওহীদ ও ঈমান সম্পন্ন মুওয়াহহিদ হতে পারে। পক্ষান্তরে যদি কেউ ছোট শিরকের কোনো প্রকার বা ছোট কুফরের কোনো প্রকার লিপ্ত হয়, তবে তার তাওহীদ ত্রুটিযুক্ত হবে এবং তার ঈমান অপূর্ণ হবে। কিন্তু যদি সে বড় শিরক বা বড় নিফাক বা বড় কুফরে লিপ্ত হয়, তবে তার থেকে ঈমান সমূলে বিনষ্ট হয়ে যাবে এবং তাওহীদ সম্পূর্ণরূপে বাতিল হয়ে যাবে। সুতরাং বড় শিরকের সাথে তাওহীদ ও ঈমান একত্রিত হওয়া সম্ভব নয়, বড় কুফরের সাথে তাওহীদ ও ঈমান একত্রিত হওয়া সম্ভব নয় এবং বড় নিফাকের সাথে তাওহীদ ও ঈমান একত্রিত হওয়া সম্ভব নয়। যদি এগুলোর কোনো একটি পাওয়া যায় তবে অন্যটি বিলুপ্ত হয়ে যায়। যদি বড় কুফর পাওয়া যায় তবে তাওহীদ ও ঈমান বিলুপ্ত হয়ে যায়, আর যদি তাওহীদ ও ঈমান পাওয়া যায় তবে বড় কুফর বিলুপ্ত হয়ে যায়। যদি তাওহীদ ও ঈমান পাওয়া যায় তবে বড় শিরক বিলুপ্ত হয়ে যায়, আর যদি বড় শিরক ও বড় নিফাক পাওয়া যায় তবে তাওহীদ ও ঈমান বিলুপ্ত হয়ে যায়।
তবে তাওহীদ ও ঈমানের সাথে ছোট নিফাক, ছোট কুফর বা ছোট শিরক একত্রিত হতে পারে; কারণ ছোট নিফাক, ছোট কুফর ও ছোট শিরক ইসলাম থেকে বের করে দেয় না। কিন্তু এটি তাওহীদ ও ঈমানকে হ্রাস করে এবং একে দুর্বল করে দেয়। আর ছোট নিফাক, ছোট শিরক ও ছোট কুফর হলো বড় শিরকের মাধ্যম।
আমরা ইতিপূর্বে বড় শিরকের কিছু প্রকার ও উদাহরণ পর্যালোচনা করেছি যা তাওহীদ ও ঈমানের পরিপন্থী। এরপর আমরা ছোট শিরকের কিছু প্রকার পর্যালোচনা করেছি যা ঈমানের আবশ্যকীয় পূর্ণতার পরিপন্থী। এর মধ্যে একটি হলো কসম (শপথ)। আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো নামে কসম করা ছোট শিরকের অন্তর্ভুক্ত, যেমন কাবার নামে, নবীর নামে, আমানতের নামে বা এ জাতীয় অন্য কিছুর নামে কসম করা; এগুলো ছোট শিরক।
আর এটি বড় শিরক হতে পারে যদি সে বিশ্বাস করে যে সৃষ্টির এমন কোনো মর্যাদা বা ইবাদতের অধিকার রয়েছে যা মহান আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো প্রাপ্য নয়। আর ছোট শিরক কবিরা গুনাহের চেয়েও বড়; কারণ এটি অন্তরের সাথে সম্পর্কিত এবং হৃদয়কে আল্লাহ থেকে বিমুখ করার সাথে সংশ্লিষ্ট, যা কবিরা গুনাহের বিপরীত—কারণ কবিরা গুনাহ হলো প্রবৃত্তি ও শয়তানের অনুসরণ। এছাড়া ছোট শিরক বড় শিরকের একটি সোপান।
এই কারণেই ইবনে মাসউদ (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন: (আল্লাহর নামে মিথ্যা কসম করা আমার কাছে অন্য কারো নামে সত্য কসম করার চেয়ে বেশি প্রিয়)। এটি তাঁর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) প্রজ্ঞা ও তাকওয়ার পরিচায়ক; কারণ আল্লাহর নামে কসম করা—যদিও ব্যক্তিটি মিথ্যাবাদী হয়—তা তাওহীদ হিসেবে গণ্য হয়, পক্ষান্তরে অন্য কারো নামে কসম করা—যদিও তা সত্য হয়—তা শিরক। সুতরাং আল্লাহর নামে তার মিথ্যা কসমের সাথে একটি নেকি ও একটি গুনাহ রয়েছে; তার সাথে তাওহীদের নেকি রয়েছে এবং মিথ্যার গুনাহ রয়েছে। আর অন্যের নামে সত্য কসমকারীর সাথে একটি নেকি ও একটি গুনাহ রয়েছে; তার সাথে সত্যবাদিতার নেকি রয়েছে এবং শিরকের গুনাহ রয়েছে। আপনি যখন তাওহীদের নেকি এবং সত্যবাদিতার নেকির মধ্যে তুলনা করবেন, তখন দেখবেন যে তাওহীদের নেকি সত্যবাদিতার নেকির চেয়ে অনেক বড়। আর যখন শিরকের গুনাহ এবং মিথ্যার গুনাহের মধ্যে তুলনা করবেন, তখন দেখবেন যে শিরকের গুনাহ মিথ্যার গুনাহের চেয়ে অনেক বেশি ভয়াবহ। এই কারণেই ইবনে মাসউদ (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এই কথাটি বলেছেন: (আল্লাহর নামে মিথ্যা কসম করা আমার কাছে অন্য কারো নামে সত্য কসম করার চেয়ে বেশি প্রিয়)।
(খণ্ড: 12) (পৃষ্ঠা: 2)
الفرق بين الكفر الأكبر والأصغر
أما الكفر فإنه يتنوع وينقسم إلى قسمين: كفر أكبر وكفر أصغر، فالكفر الأكبر مخرج عن الملة - نسأل الله السلامة والعافية- ويحبط الأعمال، ولا يغفره الله إلا بالتوبة منه، ويوجب الخلود في النار، قال الله تعالى: {وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُوْلَئِكَ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ} [المائدة:10]، فالكافر كفراً أكبر مخلد في النار، وقال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِنَا سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نَارًا كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَزِيزًا حَكِيمًا} [النساء:56].
فهذه أحكام الكفر الأكبر: لا يغفره الله إلا بالتوبة منه، ويُخرج من الملة، ويحبط جميع الأعمال، ويخلد صاحبه في النار إذا مات عليه من غير توبة.
أما الكفر الأصغر فهو ما ورد تسميته من الذنوب كفراً ولم يصل إلى حد الأكبر، فهو تحت مشيئة الله، ولا يخرج من الملة، ولا يحبط الأعمال، ولا يوجب الخلود في النار.
فالكفر بالنسبة للحكم ينقسم إلى قسمين: كفر أصغر وكفر أكبر، ولكل منهما أحكام، فمن أحكام الكفر الأكبر أن الله لا يغفره إلا بالتوبة، ومن تاب تاب الله عليه، والتوبة مفتوحة للعبد، لكن بشرط أن تكون مستكملة ومستجمعة لشروطها، وشروطها: الإقلاع عن الذنب وعن الكفر العظيم، والندم على ما مضى، والعزم الجازم الصادق على ألا يعود إلى هذا الذنب، ولا بد من أن تكون التوبة في الوقت الذي تقبل فيه، أي: قبل بلوغ الروح إلى الحلقوم، فإن وصلت الروح إلى الحلقوم فلا توبة.
قال الله سبحانه وتعالى: {إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ فَأُوْلَئِكَ يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا * وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الآنَ وَلا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ أُوْلَئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا} [النساء:17 - 18].
ولا بد من أن تكون التوبة قبل معاينة العذاب وقبل نزول العذاب، فإذا عاين العذاب ونزل العذاب فلا ينفع الإيمان ولا تنفع التوبة، ولهذا يعد فرعون من أكفر خلق الله، فقد ادعى الربوبية والألوهية وقال للناس: {أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى} [النازعات:24]، وقال: {مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي} [القصص:38]، ثم تاب لما رأى العذاب، لكن توبته وقعت في وقت لا تصح فيه ولا تقبل، وهو عند نزول العذاب، قال الله سبحانه وتعالى: {وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ بَغْيًا وَعَدْوًا حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُوا إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ} [يونس:90]، قال الله تعالى: {آلآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ} [يونس:91].
فأخبر الله أنه عند رؤية العذاب لا تنفع التوبة، ولم يستثن الله إلا أمة واحدة هي قوم يونس، فهؤلاء نفعهم أيمانهم عند رؤية العذاب، قال الله تعالى: {فَلَوْلا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ} [يونس:98].
ومن شروط صحة التوبة: أن تكون قبل طلوع الشمس من مغربها في آخر الزمان، فإذا طلعت الشمس من مغربها فلا توبة، ولا تنقطع الهجرة حتى تنقطع التوبة ولا تنقطع التوبة حتى تطلع الشمس من مغربها كما جاء في الحديث، فهذه الشروط لا بد منها في صحة التوبة وقبولها.
ويزاد شرط آخر، وهو أنه إذا كانت المعصية والمظلمة بينك وبين الناس فلا بد من رد المظلمة إلى أهلها إن كانت تتعلق بالبدن، فيسلم نفسه إن قتل لأولياء القتيل للقصاص، أو يسلم نفسه لقطع طرف، أو لضرب حتى يقتص منه أو يعفى عنه بالدية أو يعفى عنه بغير ذلك، وإن كانت المظلمة مالاً -كالسرقة أو الغصب أو الخيانة أو الغش أو الخداع- فلا بد من رد المال إلى صاحبه بأن يرسله إليه بنفسه أو بوكيله، ولا يشترط أن يقول: هذا مال سرقته أو غصبته، بل يقول: هذا حق لك، أو يرسله عن طريق وكيل، وإن كانت المظلمة في عرض فإنه يتحلله ويستسمح منه، فإن كان يترتب على ذلك شر فإنه يدعو لهم بظهر الغيب، ويدعو لمن اغتابه بظهر الغيب ويستغفر له، ويذكر محاسنه وصفاته في الأماكن التي اغتابه فيها ولا يكذب، بل يخبر بالواقع، فهذه الشروط لا بد منها لقبول التوبة، ومن تاب تاب الله عليه، سواء أكان هذا الذنب كفراً، أم كان دون الكفر، أم دون الشرك، قال الله تعالى: {قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ} [الزمر:53].
قال العلماء: هذه الآية في التائبين؛ لأن الله عمم وأطلق، بخلاف الآية الأخرى: {إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ} [النساء:48]، ففي هذه الآية خصص وعلق، فخص الشرك بأنه غير مغفور، وعلق ما دونه بالمشيئة، وهذه في غير التائبين، وأما آية الزمر فهي في التائبين.
فالمقصود أن الكفر الأكبر لا يغفر إلا بالتوبة بهذه الشروط، فإن مات صاحبه من غير توبة فإنه لا يغفر، ويحبط عمله، قال الله تعالى: {وَمَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُوْلَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} [البقرة:217]، ويُخرج من ملة الإسلام، ويوجب الخلود في النار.
أما الكفر الأصغر فليس له هذه الأحكام، بل صاحبه تحت المشيئة، ولا يخرج من الملة، ولا يحبط الأعمال، ولا يوجب الخلود في النار.
أما الكفر فإنه يتنوع وينقسم إلى قسمين: كفر أكبر وكفر أصغر، فالكفر الأكبر مخرج عن الملة - نسأل الله السلامة والعافية- ويحبط الأعمال، ولا يغفره الله إلا بالتوبة منه، ويوجب الخلود في النار، قال الله تعالى: {وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُوْلَئِكَ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ} [المائدة:10]، فالكافر كفراً أكبر مخلد في النار، وقال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِنَا سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نَارًا كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَزِيزًا حَكِيمًا} [النساء:56].
فهذه أحكام الكفر الأكبر: لا يغفره الله إلا بالتوبة منه، ويُخرج من الملة، ويحبط جميع الأعمال، ويخلد صاحبه في النار إذا مات عليه من غير توبة.
أما الكفر الأصغر فهو ما ورد تسميته من الذنوب كفراً ولم يصل إلى حد الأكبر، فهو تحت مشيئة الله، ولا يخرج من الملة، ولا يحبط الأعمال، ولا يوجب الخلود في النار.
فالكفر بالنسبة للحكم ينقسم إلى قسمين: كفر أصغر وكفر أكبر، ولكل منهما أحكام، فمن أحكام الكفر الأكبر أن الله لا يغفره إلا بالتوبة، ومن تاب تاب الله عليه، والتوبة مفتوحة للعبد، لكن بشرط أن تكون مستكملة ومستجمعة لشروطها، وشروطها: الإقلاع عن الذنب وعن الكفر العظيم، والندم على ما مضى، والعزم الجازم الصادق على ألا يعود إلى هذا الذنب، ولا بد من أن تكون التوبة في الوقت الذي تقبل فيه، أي: قبل بلوغ الروح إلى الحلقوم، فإن وصلت الروح إلى الحلقوم فلا توبة.
قال الله سبحانه وتعالى: {إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ فَأُوْلَئِكَ يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا * وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الآنَ وَلا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ أُوْلَئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا} [النساء:17 - 18].
ولا بد من أن تكون التوبة قبل معاينة العذاب وقبل نزول العذاب، فإذا عاين العذاب ونزل العذاب فلا ينفع الإيمان ولا تنفع التوبة، ولهذا يعد فرعون من أكفر خلق الله، فقد ادعى الربوبية والألوهية وقال للناس: {أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى} [النازعات:24]، وقال: {مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي} [القصص:38]، ثم تاب لما رأى العذاب، لكن توبته وقعت في وقت لا تصح فيه ولا تقبل، وهو عند نزول العذاب، قال الله سبحانه وتعالى: {وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ بَغْيًا وَعَدْوًا حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُوا إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ} [يونس:90]، قال الله تعالى: {آلآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ} [يونس:91].
فأخبر الله أنه عند رؤية العذاب لا تنفع التوبة، ولم يستثن الله إلا أمة واحدة هي قوم يونس، فهؤلاء نفعهم أيمانهم عند رؤية العذاب، قال الله تعالى: {فَلَوْلا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ} [يونس:98].
ومن شروط صحة التوبة: أن تكون قبل طلوع الشمس من مغربها في آخر الزمان، فإذا طلعت الشمس من مغربها فلا توبة، ولا تنقطع الهجرة حتى تنقطع التوبة ولا تنقطع التوبة حتى تطلع الشمس من مغربها كما جاء في الحديث، فهذه الشروط لا بد منها في صحة التوبة وقبولها.
ويزاد شرط آخر، وهو أنه إذا كانت المعصية والمظلمة بينك وبين الناس فلا بد من رد المظلمة إلى أهلها إن كانت تتعلق بالبدن، فيسلم نفسه إن قتل لأولياء القتيل للقصاص، أو يسلم نفسه لقطع طرف، أو لضرب حتى يقتص منه أو يعفى عنه بالدية أو يعفى عنه بغير ذلك، وإن كانت المظلمة مالاً -كالسرقة أو الغصب أو الخيانة أو الغش أو الخداع- فلا بد من رد المال إلى صاحبه بأن يرسله إليه بنفسه أو بوكيله، ولا يشترط أن يقول: هذا مال سرقته أو غصبته، بل يقول: هذا حق لك، أو يرسله عن طريق وكيل، وإن كانت المظلمة في عرض فإنه يتحلله ويستسمح منه، فإن كان يترتب على ذلك شر فإنه يدعو لهم بظهر الغيب، ويدعو لمن اغتابه بظهر الغيب ويستغفر له، ويذكر محاسنه وصفاته في الأماكن التي اغتابه فيها ولا يكذب، بل يخبر بالواقع، فهذه الشروط لا بد منها لقبول التوبة، ومن تاب تاب الله عليه، سواء أكان هذا الذنب كفراً، أم كان دون الكفر، أم دون الشرك، قال الله تعالى: {قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ} [الزمر:53].
قال العلماء: هذه الآية في التائبين؛ لأن الله عمم وأطلق، بخلاف الآية الأخرى: {إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ} [النساء:48]، ففي هذه الآية خصص وعلق، فخص الشرك بأنه غير مغفور، وعلق ما دونه بالمشيئة، وهذه في غير التائبين، وأما آية الزمر فهي في التائبين.
فالمقصود أن الكفر الأكبر لا يغفر إلا بالتوبة بهذه الشروط، فإن مات صاحبه من غير توبة فإنه لا يغفر، ويحبط عمله، قال الله تعالى: {وَمَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُوْلَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} [البقرة:217]، ويُخرج من ملة الإسلام، ويوجب الخلود في النار.
أما الكفر الأصغر فليس له هذه الأحكام، بل صاحبه تحت المشيئة، ولا يخرج من الملة، ولا يحبط الأعمال، ولا يوجب الخلود في النار.
বড় কুফর ও ছোট কুফরের মধ্যে পার্থক্য
কুফর বিভিন্ন প্রকার এবং তা দুই ভাগে বিভক্ত: বড় কুফর এবং ছোট কুফর। বড় কুফর দ্বীন থেকে বের করে দেয় -আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি- এবং আমলসমূহকে ধ্বংস করে দেয়। তওবা ছাড়া আল্লাহ এটি ক্ষমা করেন না এবং এটি জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার কারণ হয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: "আর যারা কুফরি করেছে এবং আমার নিদর্শনাবলীকে অস্বীকার করেছে, তারাই জাহান্নামের অধিবাসী" [আল-মায়িদাহ: ১০]। অতএব, যে ব্যক্তি বড় কুফর করল, সে চিরকাল জাহান্নামে থাকবে। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: "নিশ্চয়ই যারা আমার নিদর্শনাবলীকে অস্বীকার করেছে, অচিরেই আমি তাদেরকে আগুনে প্রবেশ করাব। যখনই তাদের চামড়া পুড়ে পেকে যাবে, তখনই আমি তার স্থলে অন্য চামড়া বদলে দেব যাতে তারা আযাব আস্বাদন করতে পারে। নিশ্চয়ই আল্লাহ পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়" [আন-নিসা: ৫৬]।
এগুলো হলো বড় কুফরের বিধান: তওবা ছাড়া আল্লাহ তা ক্ষমা করেন না, এটি দ্বীন থেকে বের করে দেয়, সমস্ত আমল বাতিল করে দেয় এবং তওবা ছাড়া এই অবস্থায় মারা গেলে তা লিপ্ত ব্যক্তিকে চিরকাল জাহান্নামে রাখে।
ছোট কুফর হলো সেই সমস্ত গুনাহ যাকে কুফর নামকরণ করা হয়েছে কিন্তু তা বড় কুফরের পর্যায়ে পৌঁছায়নি। এটি আল্লাহর ইচ্ছাধীন, এটি দ্বীন থেকে বের করে দেয় না, আমলসমূহ বাতিল করে না এবং জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার কারণ হয় না।
বিধানের দিক থেকে কুফর দুই ভাগে বিভক্ত: ছোট কুফর এবং বড় কুফর। প্রতিটির জন্য আলাদা আলাদা বিধান রয়েছে। বড় কুফরের একটি বিধান হলো, আল্লাহ তওবা ছাড়া তা ক্ষমা করেন না। আর যে তওবা করে, আল্লাহ তার তওবা কবুল করেন। বান্দার জন্য তওবার দরজা উন্মুক্ত, তবে শর্ত হলো তওবাটি পরিপূর্ণ হতে হবে এবং এর শর্তাবলী পূরণ করতে হবে। শর্তগুলো হলো: গুনাহ ও এই মহান কুফর থেকে ফিরে আসা, যা অতিবাহিত হয়েছে তার জন্য অনুতপ্ত হওয়া এবং পুনরায় এই গুনাহে লিপ্ত না হওয়ার ব্যাপারে দৃঢ় ও সত্যনিষ্ঠ সংকল্প করা। আর তওবা অবশ্যই কবুল হওয়ার সময়ের মধ্যে হতে হবে, অর্থাৎ আত্মা কণ্ঠনালীতে পৌঁছানোর আগে। যদি আত্মা কণ্ঠনালীতে পৌঁছে যায়, তবে আর কোনো তওবা নেই।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: "আল্লাহর কাছে তওবা কেবল তাদের জন্য যারা অজ্ঞতাবশত মন্দ কাজ করে, তারপর শীঘ্রই তওবা করে; আল্লাহ তাদের তওবা কবুল করেন। আর আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়। তওবা তাদের জন্য নয় যারা মন্দ কাজ করতে থাকে, অবশেষে যখন তাদের কারো মৃত্যু উপস্থিত হয় তখন সে বলে, 'আমি এখন তওবা করছি'; এবং তাদের জন্যও নয় যারা কাফির অবস্থায় মারা যায়। তাদের জন্যই আমি যন্ত্রণাদায়ক আযাব প্রস্তুত করে রেখেছি" [আন-নিসা: ১৭-১৮]।
আযাব প্রত্যক্ষ করার আগে এবং আযাব নাযিল হওয়ার আগে অবশ্যই তওবা করতে হবে। যদি আযাব প্রত্যক্ষ করে এবং আযাব নেমে আসে, তবে ঈমান কিংবা তওবা কোনো উপকারে আসে না। এ কারণেই ফেরাউন আল্লাহর সৃষ্টির মধ্যে অন্যতম বড় কাফির হিসেবে গণ্য হয়। সে রুবুবিয়্যাত (প্রভুত্ব) ও উলুহিয়্যাতের (উপাস্য হওয়ার) দাবি করেছিল এবং মানুষকে বলেছিল: "আমিই তোমাদের শ্রেষ্ঠ প্রতিপালক" [আন-নাযিআত: ২৪]। সে আরও বলেছিল: "আমি ছাড়া তোমাদের কোনো ইলাহ আছে বলে আমি জানি না" [আল-কাসাস: ৩৮]। অতঃপর যখন সে আযাব দেখল তখন তওবা করল, কিন্তু তার তওবা এমন সময়ে হয়েছিল যখন তা সঠিক বা কবুল হওয়ার মতো ছিল না, আর তা হলো আযাব নাযিল হওয়ার মুহূর্ত। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: "আর আমি বনী ইসরাঈলকে সমুদ্র পার করে দিলাম, অতঃপর ফেরাউন ও তার বাহিনী ধৃষ্টতা ও সীমালঙ্ঘন করে তাদের পশ্চাদ্ধাবন করল। অবশেষে যখন সে ডুবতে লাগল তখন বলল, 'আমি ঈমান আনলাম যে, তিনি ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ নেই যাঁর প্রতি বনী ইসরাঈল ঈমান এনেছে এবং আমি আত্মসমর্পণকারীদের অন্তর্ভুক্ত'। (আল্লাহ বললেন,) 'এখন? অথচ তুমি ইতিপূর্বে নাফরমানি করেছ এবং তুমি ফাসাদকারীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলে!'" [ইউনুস: ৯০-৯১]।
আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, আযাব দেখার সময় তওবা কোনো উপকারে আসে না। আল্লাহ কেবল একটি উম্মতকে এর ব্যতিক্রম করেছেন, তারা হলো ইউনুস-এর কওম। আযাব দেখার সময় তাদের ঈমান উপকারে এসেছিল। আল্লাহ তাআলা বলেন: "তবে ইউনুসের সম্প্রদায় ছাড়া কোনো জনপদ কেন এমন হলো না যে তারা ঈমান আনত এবং তাদের ঈমান তাদের উপকারে আসত? যখন তারা ঈমান আনল, আমি তাদের থেকে পার্থিব জীবনের লাঞ্ছনাদায়ক আযাব দূর করে দিলাম এবং তাদেরকে এক নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত জীবন উপভোগ করতে দিলাম" [ইউনুস: ৯৮]।
তওবা সঠিক হওয়ার আরেকটি শর্ত হলো: শেষ যমানায় পশ্চিম দিগন্ত দিয়ে সূর্য উদিত হওয়ার আগে তওবা করা। যখন সূর্য পশ্চিম দিক দিয়ে উদিত হবে, তখন আর তওবা কবুল হবে না। তওবার দরজা বন্ধ না হওয়া পর্যন্ত হিজরত বন্ধ হবে না, আর সূর্য পশ্চিম দিক দিয়ে উদিত না হওয়া পর্যন্ত তওবার দরজা বন্ধ হবে না—যেমনটি হাদিসে এসেছে। তওবা সঠিক ও কবুল হওয়ার জন্য এই শর্তগুলো অপরিহার্য।
আরেকটি শর্ত যোগ করা হয়, তা হলো: যদি পাপাচার বা জুলুম আপনার এবং মানুষের মধ্যে হয়ে থাকে, তবে সেই পাওনা পাওনাদারের কাছে ফিরিয়ে দিতে হবে। যদি তা শারীরিক আঘাত বা হত্যার সাথে সংশ্লিষ্ট হয়, তবে হত্যার ক্ষেত্রে নিজেকে নিহতের অভিভাবকদের কাছে কিসাসের জন্য সোপর্দ করতে হবে, অথবা অঙ্গহানি বা আঘাতের ক্ষেত্রে নিজেকে সোপর্দ করতে হবে যাতে তার থেকে প্রতিশোধ নেওয়া হয় অথবা দিয়তের বিনিময়ে বা অন্য কোনোভাবে ক্ষমা করা হয়। আর যদি জুলুমটি সম্পদ সংক্রান্ত হয়—যেমন চুরি, আত্মসাৎ, খিয়ানত, জালিয়াতি বা প্রতারণা—তবে সেই সম্পদ তার মালিকের কাছে ফিরিয়ে দেওয়া আবশ্যক, তা নিজে পৌঁছে দিয়ে হোক বা প্রতিনিধির মাধ্যমে। এটা বলা জরুরি নয় যে, "এটি আমি চুরি করেছি বা আত্মসাৎ করেছি", বরং বলবে: "এটি আপনার পাওনা", অথবা কোনো প্রতিনিধির মাধ্যমে তা পাঠাবে। আর যদি জুলুমটি মান-সম্মানহানি সংক্রান্ত হয়, তবে তার থেকে ক্ষমা চেয়ে নিতে হবে। যদি সরাসরি ক্ষমা চাওয়ার ফলে কোনো বড় অনিষ্ট হওয়ার সম্ভাবনা থাকে, তবে তার অগোচরে তার জন্য দোয়া করবে এবং যার গীবত করা হয়েছে তার জন্য আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করবে। আর যেখানে তার গীবত করা হয়েছিল সেখানে তার গুণাবলী ও ভালো দিকগুলো উল্লেখ করবে এবং এক্ষেত্রে মিথ্যা বলবে না, বরং বাস্তব তথ্য তুলে ধরবে। তওবা কবুলের জন্য এই শর্তগুলো পূরণ করা আবশ্যক। আর যে তওবা করে, আল্লাহ তার তওবা কবুল করেন, চাই সেই গুনাহ কুফর হোক বা কুফরের চেয়ে ছোট কিছু হোক। আল্লাহ তাআলা বলেন: "বলুন, হে আমার বান্দাগণ! যারা নিজেদের ওপর বাড়াবাড়ি করেছ, তোমরা আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ হয়ো না। নিশ্চয়ই আল্লাহ সমস্ত গুনাহ ক্ষমা করেন। নিশ্চয়ই তিনি অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু" [আয-যুমার: ৫৩]।
উলামায়ে কেরাম বলেন: এই আয়াতটি তওবাকারীদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য; কারণ আল্লাহ এখানে সাধারণ ও নিঃশর্তভাবে ক্ষমার কথা বলেছেন। পক্ষান্তরে অন্য আয়াতে বলা হয়েছে: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করা ক্ষমা করেন না এবং এর বাইরে অন্য কিছু যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন" [আন-নিসা: ৪৮]। এই আয়াতে বিশেষীকরণ ও শর্তারোপ করা হয়েছে। এখানে শিরককে ক্ষমা না করার বিষয়টিকে নির্দিষ্ট করা হয়েছে এবং শিরক ছাড়া অন্য গুনাহকে আল্লাহর ইচ্ছার সাথে ঝুলিয়ে রাখা হয়েছে। এটি তাদের ক্ষেত্রে যারা তওবা করেনি। আর আয-যুমার সূরার আয়াতটি তওবাকারীদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।
সারকথা হলো, বড় কুফর এই শর্তসমূহ পূরণ করে তওবা করা ছাড়া ক্ষমা করা হয় না। যদি লিপ্ত ব্যক্তি তওবা ছাড়া মারা যায়, তবে তা ক্ষমা করা হবে না এবং তার আমল বাতিল হয়ে যাবে। আল্লাহ তাআলা বলেন: "তোমাদের মধ্যে যারা নিজের দ্বীন থেকে ফিরে যাবে এবং কাফির অবস্থায় মারা যাবে, দুনিয়া ও আখিরাতে তাদের আমলসমূহ নিষ্ফল হয়ে যাবে। আর তারাই আগুনের অধিবাসী, সেখানে তারা চিরকাল থাকবে" [আল-বাকারা: ২১৭]। এটি ইসলাম থেকে বের করে দেয় এবং জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার কারণ হয়।
ছোট কুফরের ক্ষেত্রে এই বিধানগুলো প্রযোজ্য নয়। বরং এর লিপ্ত ব্যক্তি আল্লাহর ইচ্ছাধীন, এটি দ্বীন থেকে বের করে দেয় না, আমলসমূহ বাতিল করে না এবং জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার কারণ হয় না।
কুফর বিভিন্ন প্রকার এবং তা দুই ভাগে বিভক্ত: বড় কুফর এবং ছোট কুফর। বড় কুফর দ্বীন থেকে বের করে দেয় -আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি- এবং আমলসমূহকে ধ্বংস করে দেয়। তওবা ছাড়া আল্লাহ এটি ক্ষমা করেন না এবং এটি জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার কারণ হয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: "আর যারা কুফরি করেছে এবং আমার নিদর্শনাবলীকে অস্বীকার করেছে, তারাই জাহান্নামের অধিবাসী" [আল-মায়িদাহ: ১০]। অতএব, যে ব্যক্তি বড় কুফর করল, সে চিরকাল জাহান্নামে থাকবে। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: "নিশ্চয়ই যারা আমার নিদর্শনাবলীকে অস্বীকার করেছে, অচিরেই আমি তাদেরকে আগুনে প্রবেশ করাব। যখনই তাদের চামড়া পুড়ে পেকে যাবে, তখনই আমি তার স্থলে অন্য চামড়া বদলে দেব যাতে তারা আযাব আস্বাদন করতে পারে। নিশ্চয়ই আল্লাহ পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়" [আন-নিসা: ৫৬]।
এগুলো হলো বড় কুফরের বিধান: তওবা ছাড়া আল্লাহ তা ক্ষমা করেন না, এটি দ্বীন থেকে বের করে দেয়, সমস্ত আমল বাতিল করে দেয় এবং তওবা ছাড়া এই অবস্থায় মারা গেলে তা লিপ্ত ব্যক্তিকে চিরকাল জাহান্নামে রাখে।
ছোট কুফর হলো সেই সমস্ত গুনাহ যাকে কুফর নামকরণ করা হয়েছে কিন্তু তা বড় কুফরের পর্যায়ে পৌঁছায়নি। এটি আল্লাহর ইচ্ছাধীন, এটি দ্বীন থেকে বের করে দেয় না, আমলসমূহ বাতিল করে না এবং জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার কারণ হয় না।
বিধানের দিক থেকে কুফর দুই ভাগে বিভক্ত: ছোট কুফর এবং বড় কুফর। প্রতিটির জন্য আলাদা আলাদা বিধান রয়েছে। বড় কুফরের একটি বিধান হলো, আল্লাহ তওবা ছাড়া তা ক্ষমা করেন না। আর যে তওবা করে, আল্লাহ তার তওবা কবুল করেন। বান্দার জন্য তওবার দরজা উন্মুক্ত, তবে শর্ত হলো তওবাটি পরিপূর্ণ হতে হবে এবং এর শর্তাবলী পূরণ করতে হবে। শর্তগুলো হলো: গুনাহ ও এই মহান কুফর থেকে ফিরে আসা, যা অতিবাহিত হয়েছে তার জন্য অনুতপ্ত হওয়া এবং পুনরায় এই গুনাহে লিপ্ত না হওয়ার ব্যাপারে দৃঢ় ও সত্যনিষ্ঠ সংকল্প করা। আর তওবা অবশ্যই কবুল হওয়ার সময়ের মধ্যে হতে হবে, অর্থাৎ আত্মা কণ্ঠনালীতে পৌঁছানোর আগে। যদি আত্মা কণ্ঠনালীতে পৌঁছে যায়, তবে আর কোনো তওবা নেই।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: "আল্লাহর কাছে তওবা কেবল তাদের জন্য যারা অজ্ঞতাবশত মন্দ কাজ করে, তারপর শীঘ্রই তওবা করে; আল্লাহ তাদের তওবা কবুল করেন। আর আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়। তওবা তাদের জন্য নয় যারা মন্দ কাজ করতে থাকে, অবশেষে যখন তাদের কারো মৃত্যু উপস্থিত হয় তখন সে বলে, 'আমি এখন তওবা করছি'; এবং তাদের জন্যও নয় যারা কাফির অবস্থায় মারা যায়। তাদের জন্যই আমি যন্ত্রণাদায়ক আযাব প্রস্তুত করে রেখেছি" [আন-নিসা: ১৭-১৮]।
আযাব প্রত্যক্ষ করার আগে এবং আযাব নাযিল হওয়ার আগে অবশ্যই তওবা করতে হবে। যদি আযাব প্রত্যক্ষ করে এবং আযাব নেমে আসে, তবে ঈমান কিংবা তওবা কোনো উপকারে আসে না। এ কারণেই ফেরাউন আল্লাহর সৃষ্টির মধ্যে অন্যতম বড় কাফির হিসেবে গণ্য হয়। সে রুবুবিয়্যাত (প্রভুত্ব) ও উলুহিয়্যাতের (উপাস্য হওয়ার) দাবি করেছিল এবং মানুষকে বলেছিল: "আমিই তোমাদের শ্রেষ্ঠ প্রতিপালক" [আন-নাযিআত: ২৪]। সে আরও বলেছিল: "আমি ছাড়া তোমাদের কোনো ইলাহ আছে বলে আমি জানি না" [আল-কাসাস: ৩৮]। অতঃপর যখন সে আযাব দেখল তখন তওবা করল, কিন্তু তার তওবা এমন সময়ে হয়েছিল যখন তা সঠিক বা কবুল হওয়ার মতো ছিল না, আর তা হলো আযাব নাযিল হওয়ার মুহূর্ত। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: "আর আমি বনী ইসরাঈলকে সমুদ্র পার করে দিলাম, অতঃপর ফেরাউন ও তার বাহিনী ধৃষ্টতা ও সীমালঙ্ঘন করে তাদের পশ্চাদ্ধাবন করল। অবশেষে যখন সে ডুবতে লাগল তখন বলল, 'আমি ঈমান আনলাম যে, তিনি ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ নেই যাঁর প্রতি বনী ইসরাঈল ঈমান এনেছে এবং আমি আত্মসমর্পণকারীদের অন্তর্ভুক্ত'। (আল্লাহ বললেন,) 'এখন? অথচ তুমি ইতিপূর্বে নাফরমানি করেছ এবং তুমি ফাসাদকারীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলে!'" [ইউনুস: ৯০-৯১]।
আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, আযাব দেখার সময় তওবা কোনো উপকারে আসে না। আল্লাহ কেবল একটি উম্মতকে এর ব্যতিক্রম করেছেন, তারা হলো ইউনুস-এর কওম। আযাব দেখার সময় তাদের ঈমান উপকারে এসেছিল। আল্লাহ তাআলা বলেন: "তবে ইউনুসের সম্প্রদায় ছাড়া কোনো জনপদ কেন এমন হলো না যে তারা ঈমান আনত এবং তাদের ঈমান তাদের উপকারে আসত? যখন তারা ঈমান আনল, আমি তাদের থেকে পার্থিব জীবনের লাঞ্ছনাদায়ক আযাব দূর করে দিলাম এবং তাদেরকে এক নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত জীবন উপভোগ করতে দিলাম" [ইউনুস: ৯৮]।
তওবা সঠিক হওয়ার আরেকটি শর্ত হলো: শেষ যমানায় পশ্চিম দিগন্ত দিয়ে সূর্য উদিত হওয়ার আগে তওবা করা। যখন সূর্য পশ্চিম দিক দিয়ে উদিত হবে, তখন আর তওবা কবুল হবে না। তওবার দরজা বন্ধ না হওয়া পর্যন্ত হিজরত বন্ধ হবে না, আর সূর্য পশ্চিম দিক দিয়ে উদিত না হওয়া পর্যন্ত তওবার দরজা বন্ধ হবে না—যেমনটি হাদিসে এসেছে। তওবা সঠিক ও কবুল হওয়ার জন্য এই শর্তগুলো অপরিহার্য।
আরেকটি শর্ত যোগ করা হয়, তা হলো: যদি পাপাচার বা জুলুম আপনার এবং মানুষের মধ্যে হয়ে থাকে, তবে সেই পাওনা পাওনাদারের কাছে ফিরিয়ে দিতে হবে। যদি তা শারীরিক আঘাত বা হত্যার সাথে সংশ্লিষ্ট হয়, তবে হত্যার ক্ষেত্রে নিজেকে নিহতের অভিভাবকদের কাছে কিসাসের জন্য সোপর্দ করতে হবে, অথবা অঙ্গহানি বা আঘাতের ক্ষেত্রে নিজেকে সোপর্দ করতে হবে যাতে তার থেকে প্রতিশোধ নেওয়া হয় অথবা দিয়তের বিনিময়ে বা অন্য কোনোভাবে ক্ষমা করা হয়। আর যদি জুলুমটি সম্পদ সংক্রান্ত হয়—যেমন চুরি, আত্মসাৎ, খিয়ানত, জালিয়াতি বা প্রতারণা—তবে সেই সম্পদ তার মালিকের কাছে ফিরিয়ে দেওয়া আবশ্যক, তা নিজে পৌঁছে দিয়ে হোক বা প্রতিনিধির মাধ্যমে। এটা বলা জরুরি নয় যে, "এটি আমি চুরি করেছি বা আত্মসাৎ করেছি", বরং বলবে: "এটি আপনার পাওনা", অথবা কোনো প্রতিনিধির মাধ্যমে তা পাঠাবে। আর যদি জুলুমটি মান-সম্মানহানি সংক্রান্ত হয়, তবে তার থেকে ক্ষমা চেয়ে নিতে হবে। যদি সরাসরি ক্ষমা চাওয়ার ফলে কোনো বড় অনিষ্ট হওয়ার সম্ভাবনা থাকে, তবে তার অগোচরে তার জন্য দোয়া করবে এবং যার গীবত করা হয়েছে তার জন্য আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করবে। আর যেখানে তার গীবত করা হয়েছিল সেখানে তার গুণাবলী ও ভালো দিকগুলো উল্লেখ করবে এবং এক্ষেত্রে মিথ্যা বলবে না, বরং বাস্তব তথ্য তুলে ধরবে। তওবা কবুলের জন্য এই শর্তগুলো পূরণ করা আবশ্যক। আর যে তওবা করে, আল্লাহ তার তওবা কবুল করেন, চাই সেই গুনাহ কুফর হোক বা কুফরের চেয়ে ছোট কিছু হোক। আল্লাহ তাআলা বলেন: "বলুন, হে আমার বান্দাগণ! যারা নিজেদের ওপর বাড়াবাড়ি করেছ, তোমরা আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ হয়ো না। নিশ্চয়ই আল্লাহ সমস্ত গুনাহ ক্ষমা করেন। নিশ্চয়ই তিনি অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু" [আয-যুমার: ৫৩]।
উলামায়ে কেরাম বলেন: এই আয়াতটি তওবাকারীদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য; কারণ আল্লাহ এখানে সাধারণ ও নিঃশর্তভাবে ক্ষমার কথা বলেছেন। পক্ষান্তরে অন্য আয়াতে বলা হয়েছে: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করা ক্ষমা করেন না এবং এর বাইরে অন্য কিছু যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন" [আন-নিসা: ৪৮]। এই আয়াতে বিশেষীকরণ ও শর্তারোপ করা হয়েছে। এখানে শিরককে ক্ষমা না করার বিষয়টিকে নির্দিষ্ট করা হয়েছে এবং শিরক ছাড়া অন্য গুনাহকে আল্লাহর ইচ্ছার সাথে ঝুলিয়ে রাখা হয়েছে। এটি তাদের ক্ষেত্রে যারা তওবা করেনি। আর আয-যুমার সূরার আয়াতটি তওবাকারীদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।
সারকথা হলো, বড় কুফর এই শর্তসমূহ পূরণ করে তওবা করা ছাড়া ক্ষমা করা হয় না। যদি লিপ্ত ব্যক্তি তওবা ছাড়া মারা যায়, তবে তা ক্ষমা করা হবে না এবং তার আমল বাতিল হয়ে যাবে। আল্লাহ তাআলা বলেন: "তোমাদের মধ্যে যারা নিজের দ্বীন থেকে ফিরে যাবে এবং কাফির অবস্থায় মারা যাবে, দুনিয়া ও আখিরাতে তাদের আমলসমূহ নিষ্ফল হয়ে যাবে। আর তারাই আগুনের অধিবাসী, সেখানে তারা চিরকাল থাকবে" [আল-বাকারা: ২১৭]। এটি ইসলাম থেকে বের করে দেয় এবং জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার কারণ হয়।
ছোট কুফরের ক্ষেত্রে এই বিধানগুলো প্রযোজ্য নয়। বরং এর লিপ্ত ব্যক্তি আল্লাহর ইচ্ছাধীন, এটি দ্বীন থেকে বের করে দেয় না, আমলসমূহ বাতিল করে না এবং জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার কারণ হয় না।
(খণ্ড: 12) (পৃষ্ঠা: 3)
أقسام الكفر الاعتقادي
ينقسم الكفر بالنسبة إلى ذاته إلى قسمين: كفر اعتقادي، وكفر عملي.
والكفر الاعتقادي خمسة أنواع: النوع الأول: كفر تكذيب وجحود.
النوع الثاني: كفر إباء واستكبار مع التصديق.
النوع الثالث: كفر الإعراض.
النوع الرابع: كفر الشك والظن.
النوع الخامس: كفر النفاق.
فهذه الأنواع الخمسة أنواع للكفر الاعتقادي، والكفر الاعتقادي بأنواعه الخمسة من أقسام الكفر الأكبر الذي يخرج من الملة، نسأل الله العافية، ويوجب الخلود في النار إذا مات صاحبه عليه من غير توبة، ويحبط جميع الأعمال، وإذا فعل المرء واحدة من هذه الأنواع الخمسة فإنه يحبط عمله ويخرج من ملة الإسلام وإذا مات على ذلك صار من أهل النار، نسأل الله السلامة والعافية.
ينقسم الكفر بالنسبة إلى ذاته إلى قسمين: كفر اعتقادي، وكفر عملي.
والكفر الاعتقادي خمسة أنواع: النوع الأول: كفر تكذيب وجحود.
النوع الثاني: كفر إباء واستكبار مع التصديق.
النوع الثالث: كفر الإعراض.
النوع الرابع: كفر الشك والظن.
النوع الخامس: كفر النفاق.
فهذه الأنواع الخمسة أنواع للكفر الاعتقادي، والكفر الاعتقادي بأنواعه الخمسة من أقسام الكفر الأكبر الذي يخرج من الملة، نسأل الله العافية، ويوجب الخلود في النار إذا مات صاحبه عليه من غير توبة، ويحبط جميع الأعمال، وإذا فعل المرء واحدة من هذه الأنواع الخمسة فإنه يحبط عمله ويخرج من ملة الإسلام وإذا مات على ذلك صار من أهل النار، نسأل الله السلامة والعافية.
বিশ্বাসগত কুফরের প্রকারভেদ
কুফর তার সত্তার বিচারে দুই ভাগে বিভক্ত: বিশ্বাসগত কুফর এবং কর্মগত কুফর।
আর বিশ্বাসগত কুফর পাঁচ প্রকার: প্রথম প্রকার: মিথ্যা প্রতিপন্ন করা ও অস্বীকার করার কুফর।
দ্বিতীয় প্রকার: সত্য বলে বিশ্বাস করা সত্ত্বেও তা গ্রহণে অস্বীকৃতি ও অহংকারের কুফর।
তৃতীয় প্রকার: বিমুখতা বা মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার কুফর।
চতুর্থ প্রকার: সন্দেহ ও সংশয়ের কুফর।
পঞ্চম প্রকার: নিফাক বা কপটতার কুফর।
এই পাঁচটি প্রকার হলো বিশ্বাসগত কুফরের বিভিন্ন ধরন। আর বিশ্বাসগত কুফর তার পাঁচটি প্রকারসহ বড় কুফরের অন্তর্ভুক্ত যা ইসলামের গণ্ডি থেকে বের করে দেয়—আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা প্রার্থনা করছি—এবং এটি জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়াকে অনিবার্য করে তোলে যদি এর অধিকারী ব্যক্তি তওবা করা ব্যতীত এই অবস্থায় মৃত্যুবরণ করে। এটি সমস্ত আমলকে বিনষ্ট করে দেয়। যদি কোনো ব্যক্তি এই পাঁচ প্রকারের কোনো একটি সম্পাদন করে, তবে তার আমল বাতিল হয়ে যায় এবং সে ইসলামের গণ্ডি থেকে বের হয়ে যায়। আর যদি সে এই অবস্থায় মৃত্যুবরণ করে, তবে সে জাহান্নামীদের অন্তর্ভুক্ত হবে; আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করছি।
কুফর তার সত্তার বিচারে দুই ভাগে বিভক্ত: বিশ্বাসগত কুফর এবং কর্মগত কুফর।
আর বিশ্বাসগত কুফর পাঁচ প্রকার: প্রথম প্রকার: মিথ্যা প্রতিপন্ন করা ও অস্বীকার করার কুফর।
দ্বিতীয় প্রকার: সত্য বলে বিশ্বাস করা সত্ত্বেও তা গ্রহণে অস্বীকৃতি ও অহংকারের কুফর।
তৃতীয় প্রকার: বিমুখতা বা মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার কুফর।
চতুর্থ প্রকার: সন্দেহ ও সংশয়ের কুফর।
পঞ্চম প্রকার: নিফাক বা কপটতার কুফর।
এই পাঁচটি প্রকার হলো বিশ্বাসগত কুফরের বিভিন্ন ধরন। আর বিশ্বাসগত কুফর তার পাঁচটি প্রকারসহ বড় কুফরের অন্তর্ভুক্ত যা ইসলামের গণ্ডি থেকে বের করে দেয়—আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা প্রার্থনা করছি—এবং এটি জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়াকে অনিবার্য করে তোলে যদি এর অধিকারী ব্যক্তি তওবা করা ব্যতীত এই অবস্থায় মৃত্যুবরণ করে। এটি সমস্ত আমলকে বিনষ্ট করে দেয়। যদি কোনো ব্যক্তি এই পাঁচ প্রকারের কোনো একটি সম্পাদন করে, তবে তার আমল বাতিল হয়ে যায় এবং সে ইসলামের গণ্ডি থেকে বের হয়ে যায়। আর যদি সে এই অবস্থায় মৃত্যুবরণ করে, তবে সে জাহান্নামীদের অন্তর্ভুক্ত হবে; আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করছি।
(খণ্ড: 12) (পৃষ্ঠা: 4)
كفر التكذيب والجحود
أما النوع الأول من أنواع الكفر الاعتقادي -وهو كفر التكذيب والجحود- فهو كاسمه، يكون صاحبه مكذباً ويكون جاحداً لله أو لرسوله صلى الله عليه وسلم، والدليل على هذا النوع من الكفر قول الله تعالى: {وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُ أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِلْكَافِرِينَ} [العنكبوت:68] وكفر التكذيب والجحود ينقسم إلى أقسام باعتبارات: فينقسم بالنسبة إلى جهة التكذيب إلى قسمين: القسم الأول: تكذيب بالقلب واللسان، وهو اعتقاد كذب الرسل وجحد ما جاءوا به، فيكذب ويجحد ما جاءت به الرسل بقلبه ولسانه، وهذا القسم قليل في الكفار، ونادر جداً، وقد لا يوجد، وذلك لأن الله سبحانه وتعالى أعطى الرسل من الآيات والبراهين والحجج والأدلة الواضحة على صدقهم وصدق ما جاءوا به ما يتبين به صدقهم لكل أحد، حتى قامت الحجة وانجلت المعذرة، قال الله سبحانه وتعالى: {رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ} [النساء:165]، فهذا الكفر قليل؛ لأن حجج الرسل وأدلتهم تدل على صدقهم، وهي واضحة نيرة لكل أحد، وأوضح من الشمس في رابعة النهار.
القسم الثاني: تكذيب باللسان مع اعتراف القلب وتصديقه، وهذا القسم كثير في الكفار، وهو الغالب على أعداء الرسل، ومن أمثلة هذا النوع كفر فرعون وقومه، فإن فرعون وقومه معترفون بصدق موسى عليه الصلاة والسلام وأنه رسول من عند الله، لكنهم كذبوا بألسنتهم فصاروا مكذبين وجاحدين، قال الله تعالى عن فرعون وقومه: {وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ} [النمل:14]، فقوله: {وَجَحَدُوا بِهَا} [النمل:14] يعني: بألسنتهم، {وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ} [النمل:14]، فنفوسهم مستيقنة مصدقة، أخبر سبحانه وتعالى عن موسى أنه قال لفرعون: {لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنزَلَ هَؤُلاءِ إِلَّا رَبُّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ بَصَائِرَ} [الإسراء:102] فقال له: {عَلِمْتَ} [الإسراء:102]، والعلم هو اليقين، ففرعون متيقن، لكنه كذب وجحد بلسانه عناداً للحق وتكذيباً للحق الواضح البين.
ومن أمثلة ذلك أيضاً: كفر ثمود الذين أرسل الله إليهم صالحاً، قال الله سبحانه وتعالى: {كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْوَاهَا} [الشمس:11]، أي: بسبب طغيانها، فالطغيان هو الذي حملهم على التكذيب بألسنتهم وإن كانوا مصدقين ومعترفين ببواطنهم وقلوبهم.
وكذلك كفار مكة ومشركو قريش كذبوا النبي صلى الله عليه وسلم بألسنتهم وهم متيقنون في الباطن معترفون بصدق الرسول صلى الله عليه وسلم، قال الله سبحانه وتعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم: {قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَك} [الأنعام:33] يعني كفار قريش، والخطاب للنبي صلى الله عليه وسلمن يعني: لا يكذبونك بقلوبهم، {وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ} [الأنعام:33] يعني: يجحدون بألسنتهم، فنفى عنهم التكذيب وأثبت لهم الجحود؛ لأن الجهة منفكة، فجهة الجحود غير جهة الاعتراف والتصديق، فهم لا يجحدون بقلوبهم ولكن يجحدون بألسنتهم، ولهذا قال الله تعالى: {فَإِنَّهُمْ لا يُكَذِّبُونَكَ} [الأنعام:33] يعني: بقلوبهم، {وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ} [الأنعام:33]، وهذا القسم كثير في الكفار.
وينقسم كفر التكذيب والجحود انقساماً آخر أيضاً، فينقسم بالنسبة إلى المكذب به إلى قسمين: تكذيب مطلق عام، وتكذيب مقيد خاص، فالأول كأن يكذب بجميع ما أنزل الله به من الكتب وبجميع ما أرسل الله به الرسل، وهذا تكذيب مطلق عام، ومن ذلك قول الله تعالى: {وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ} [الأنعام:91] أي: اليهود، فقد أنكروا الرسالات كلها وقالوا: {مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ} [الأنعام:91]، قال الله تعالى رداً عليهم: {قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى نُورًا وَهُدًى لِلنَّاسِ تَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيرًا وَعُلِّمْتُمْ مَا لَمْ تَعْلَمُوا أَنْتُمْ وَلا آبَاؤُكُمْ قُلِ اللَّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ} [الأنعام:91]، فمن عتوهم وعنادهم أنهم قالوا: {مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ} [الأنعام:91].
القسم الثاني: كفر مقيد خاص، كأن يجحد أو ينكر فريضة من فرائض الإسلام، كأن ينكر وجوب الصلاة، أو ينكر وجوب الزكاة، أو ينكر وجوب الحج، أو ينكر البعث بعد الموت، فهذا لم ينكر كل شيء ولم يجحد كل شيء، وإنما أنكر شيئاً خاصاً، فيكون كافراً خارجاً من الملة؛ لأن هذا أمر معلوم من الدين بالضرورة، فإنه لا خلاف في وجوب الصلاة والزكاة والصوم والحج، فإذا أنكر أمراً معلوماً من الدين بالضرورة وجوبه كَفَر، وإذا قال: الصلاة غير واجبة كفر ولو صلى، أو قال: الزكاة غير واجبة كفر ولو زكى، أو قال: الصوم غير واجب كفر، أو قال الحج غير واجب كفر؛ لأن هذه فرائض وواجبات معلومة من الدين بالضرورة وليس فيها خلاف.
ومثال ذلك أيضاً: أن ينكر تحريم محرم من محرمات الإسلام، كأن ينكر تحريم الزنا، أو تحريم الربا، أو تحريم شرب الخمر، أو تحريم عقوق الوالدين، أو تحريم قطيعة الرحم؛ لأن هذه محرمات معلوم من الدين بالضرورة تحريمها، ولم ينازع فيها أحد من العلماء، فيكون كافراً، بخلاف ما إذا أنكر شيئاً فيه خلاف بين أهل العلم، فهذا لا يكفر، كما لو أنكر الوضوء من لحم الإبل، فهذا لا يكفر؛ لأن المسألة فيها خلاف، فبعض العلماء يرى الوضوء من لحم الإبل وبعضهم لا يرى ذلك، أو أنكر تحريم الدخان؛ لأن الدخان قيل فيه: إنه ليس بحرام، والصواب أنه حرام، لكن بعض الناس قال: إنه ليس بحرام، فمن أجل الشبهة لا يكفر، بخلاف الخمر فإنه مجمع على تحريمه، ولم يقل أحد: إن الخمر حلال بخلاف الدخان، وإن كان الصواب أنه محرم، وقد اتفق العلماء في المملكة على تحريم الدخان، لكن بعض العلماء في خارج المملكة أفتوا بعدم تحريمه، فمن أجل ذلك لا يكفر من أنكر تحريم الدخان لأجل الشبهة.
ومثال ذلك أيضاً: أن ينكر صفة وصف الله بها نفسه أو يجحدها، كأن يجحد قدرة الله، أو علم الله، أو سمع الله أو بصره، أو ينكر خبراً أخبر الله به، كالجنة والنار، فينكر الجنة أو ينكر النار أو ينكر البعث أو غير ذلك مما أخبر الله به.
ومن ذلك: أن يقدم قول أحد من الناس على قول الله أو قول رسوله لغرض من الأغراض، ويكون في ذلك كله عالماً متعمداً لا جاهلاً ولا متأولاً تأويلاً يعذر فيه.
فالذي جحد فريضة من فرائض الإسلام، أو جحد تحريم محرم من محرمات الإسلام، أو جحد صفة وصف الله بها نفسه، أو جحد خبراً أخبر الله به، وأنكر ذلك متعمداً لا عن جهل ولا عن تأويل يعذر فيه، بل عن عناد وعن علم وعن مكابرة كافر فيه أما إذا جحد شيئاً من ذلك جاهلاً فهذا معذور حتى يعلم وتقوم عليه الحجة، أو أنكره متأولاً تأويلاً يعذر فيه، مثل بعض الأشاعرة حين تأولوا بعض الصفات فتأولوا الرضا بالثواب، وهناك فرق بين الجاحد وبين المتأول، فالجاحد المنكر يكفر، فالذي يجحد قدرة الله، أو علم الله، مكذب لله في إثباته العلم لنفسه وقدرته، وهذا بخلاف المتأول، فالمتأول يقول: أنا أثبت الاستواء لكن معناه الاستيلاء، وأثبت الرضا لكن معناه الثواب.
فهذا متأول، وفرق بين المتأول وبين الجاحد، فالجاحد يكفر والمتأول يعذر بتأويله ولا يكفر.
ومثال ذلك: ما ثبت في الصحيحين وغيرهما في قصة الرجل الذي قال لبنيه: إنه لم يبتئر خيراً، يعني: لم يعمل خيراً، وأوصى بنيه أنه إن مات فعليهم أن يحرقوه ثم يسحقوه ثم يذروه في الريح، وفي بعض الألفاظ: ثم يذروا بعضه في البر وبعضه في البحر وقال: (فوالله لئن قدر الله علي وبعثني ليعذبني عذاباً عظيماً) والحديث له طرق وله روايات.
وجاء في الحديث: (أن الله تعالى يأمر البر فيجمع ما فيه والبحر فيجمع ما فيه، ثم يقول له: كن، فإذا هو قائم بين يدي الله، فيقول الله تعالى: ما حملك على ذلك؟ قال: يا رب! خوفك، قال: فغفر الله له ورحمه)، فهذا الرجل أنكر قدرة الله على بعثه، لكن ليس عن عناد ولا عن تكذيب، وإنما عن جهل بسبب الخوف العظيم من الله، فغفر الله له ورحمه، والحديث -أيضاً- فيه كلام لأهل العلم، فبعض أهل العلم يقول: إن هذا فيمن كان قبلنا، وإنه خاص بهم، والصواب ما ذهب إليه المحققون -مثل شيخ الإسلام ابن تيمية وغيره- أن هذا الرجل إنما أنكر ذلك عن جهل، وحمله على ذلك الخوف العظيم، وليس عن عناد ولا تكذيب، فلو أنكر مكذباً جاحداً لكفر، ونلحظ في هذه القصة أموراً: الأمر الأول: أن هذا الرجل ما أنكر قدرة الله، ولا أنكر البعث، فهو يرى أن الله قادر على بعثه، ويؤمن بالبعث، إلا أنه ظن أنه إذا أحرق وسحق وذري في البر والبحر فإنه الله لا يقدر عليه، لكن لو لم يحرق ولم يذر فإن الله سيبعثه ويقدر عليه، فهذا الرجل ما أنكر البعث ولا أنكر قدرة الله، وإنما أنكر كمال تفاصيل القدرة، حيث ظن أنه إذا وصل إلى هذه الحالة من الحرق والسحق فإن الله لن يقدر على بعثه.
ثانياً: أن هذا من الأمور الدقيقة الخفية وليس من الأمور الجلية الواضحة، وفرق بين من ينكر أمراً واضحاً جلياً وبين من ينكر أمراً دقيقاً خفياً، وهذا أمر دقيق خفي بالنسبة له.
ثالثاً: أنه لم يجحد ما جحده عن عناد ولا عن تكذيب، بل هذا الذي قاله مبلغ علمه، فهو عن جهل.
رابعاً: أن الحامل له على ذلك هو الخوف العظيم من الله، فاجتمع الأمران: الجهل مع الخوف العظيم من الله،
أما النوع الأول من أنواع الكفر الاعتقادي -وهو كفر التكذيب والجحود- فهو كاسمه، يكون صاحبه مكذباً ويكون جاحداً لله أو لرسوله صلى الله عليه وسلم، والدليل على هذا النوع من الكفر قول الله تعالى: {وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُ أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِلْكَافِرِينَ} [العنكبوت:68] وكفر التكذيب والجحود ينقسم إلى أقسام باعتبارات: فينقسم بالنسبة إلى جهة التكذيب إلى قسمين: القسم الأول: تكذيب بالقلب واللسان، وهو اعتقاد كذب الرسل وجحد ما جاءوا به، فيكذب ويجحد ما جاءت به الرسل بقلبه ولسانه، وهذا القسم قليل في الكفار، ونادر جداً، وقد لا يوجد، وذلك لأن الله سبحانه وتعالى أعطى الرسل من الآيات والبراهين والحجج والأدلة الواضحة على صدقهم وصدق ما جاءوا به ما يتبين به صدقهم لكل أحد، حتى قامت الحجة وانجلت المعذرة، قال الله سبحانه وتعالى: {رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ} [النساء:165]، فهذا الكفر قليل؛ لأن حجج الرسل وأدلتهم تدل على صدقهم، وهي واضحة نيرة لكل أحد، وأوضح من الشمس في رابعة النهار.
القسم الثاني: تكذيب باللسان مع اعتراف القلب وتصديقه، وهذا القسم كثير في الكفار، وهو الغالب على أعداء الرسل، ومن أمثلة هذا النوع كفر فرعون وقومه، فإن فرعون وقومه معترفون بصدق موسى عليه الصلاة والسلام وأنه رسول من عند الله، لكنهم كذبوا بألسنتهم فصاروا مكذبين وجاحدين، قال الله تعالى عن فرعون وقومه: {وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ} [النمل:14]، فقوله: {وَجَحَدُوا بِهَا} [النمل:14] يعني: بألسنتهم، {وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ} [النمل:14]، فنفوسهم مستيقنة مصدقة، أخبر سبحانه وتعالى عن موسى أنه قال لفرعون: {لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنزَلَ هَؤُلاءِ إِلَّا رَبُّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ بَصَائِرَ} [الإسراء:102] فقال له: {عَلِمْتَ} [الإسراء:102]، والعلم هو اليقين، ففرعون متيقن، لكنه كذب وجحد بلسانه عناداً للحق وتكذيباً للحق الواضح البين.
ومن أمثلة ذلك أيضاً: كفر ثمود الذين أرسل الله إليهم صالحاً، قال الله سبحانه وتعالى: {كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْوَاهَا} [الشمس:11]، أي: بسبب طغيانها، فالطغيان هو الذي حملهم على التكذيب بألسنتهم وإن كانوا مصدقين ومعترفين ببواطنهم وقلوبهم.
وكذلك كفار مكة ومشركو قريش كذبوا النبي صلى الله عليه وسلم بألسنتهم وهم متيقنون في الباطن معترفون بصدق الرسول صلى الله عليه وسلم، قال الله سبحانه وتعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم: {قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَك} [الأنعام:33] يعني كفار قريش، والخطاب للنبي صلى الله عليه وسلمن يعني: لا يكذبونك بقلوبهم، {وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ} [الأنعام:33] يعني: يجحدون بألسنتهم، فنفى عنهم التكذيب وأثبت لهم الجحود؛ لأن الجهة منفكة، فجهة الجحود غير جهة الاعتراف والتصديق، فهم لا يجحدون بقلوبهم ولكن يجحدون بألسنتهم، ولهذا قال الله تعالى: {فَإِنَّهُمْ لا يُكَذِّبُونَكَ} [الأنعام:33] يعني: بقلوبهم، {وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ} [الأنعام:33]، وهذا القسم كثير في الكفار.
وينقسم كفر التكذيب والجحود انقساماً آخر أيضاً، فينقسم بالنسبة إلى المكذب به إلى قسمين: تكذيب مطلق عام، وتكذيب مقيد خاص، فالأول كأن يكذب بجميع ما أنزل الله به من الكتب وبجميع ما أرسل الله به الرسل، وهذا تكذيب مطلق عام، ومن ذلك قول الله تعالى: {وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ} [الأنعام:91] أي: اليهود، فقد أنكروا الرسالات كلها وقالوا: {مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ} [الأنعام:91]، قال الله تعالى رداً عليهم: {قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى نُورًا وَهُدًى لِلنَّاسِ تَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيرًا وَعُلِّمْتُمْ مَا لَمْ تَعْلَمُوا أَنْتُمْ وَلا آبَاؤُكُمْ قُلِ اللَّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ} [الأنعام:91]، فمن عتوهم وعنادهم أنهم قالوا: {مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ} [الأنعام:91].
القسم الثاني: كفر مقيد خاص، كأن يجحد أو ينكر فريضة من فرائض الإسلام، كأن ينكر وجوب الصلاة، أو ينكر وجوب الزكاة، أو ينكر وجوب الحج، أو ينكر البعث بعد الموت، فهذا لم ينكر كل شيء ولم يجحد كل شيء، وإنما أنكر شيئاً خاصاً، فيكون كافراً خارجاً من الملة؛ لأن هذا أمر معلوم من الدين بالضرورة، فإنه لا خلاف في وجوب الصلاة والزكاة والصوم والحج، فإذا أنكر أمراً معلوماً من الدين بالضرورة وجوبه كَفَر، وإذا قال: الصلاة غير واجبة كفر ولو صلى، أو قال: الزكاة غير واجبة كفر ولو زكى، أو قال: الصوم غير واجب كفر، أو قال الحج غير واجب كفر؛ لأن هذه فرائض وواجبات معلومة من الدين بالضرورة وليس فيها خلاف.
ومثال ذلك أيضاً: أن ينكر تحريم محرم من محرمات الإسلام، كأن ينكر تحريم الزنا، أو تحريم الربا، أو تحريم شرب الخمر، أو تحريم عقوق الوالدين، أو تحريم قطيعة الرحم؛ لأن هذه محرمات معلوم من الدين بالضرورة تحريمها، ولم ينازع فيها أحد من العلماء، فيكون كافراً، بخلاف ما إذا أنكر شيئاً فيه خلاف بين أهل العلم، فهذا لا يكفر، كما لو أنكر الوضوء من لحم الإبل، فهذا لا يكفر؛ لأن المسألة فيها خلاف، فبعض العلماء يرى الوضوء من لحم الإبل وبعضهم لا يرى ذلك، أو أنكر تحريم الدخان؛ لأن الدخان قيل فيه: إنه ليس بحرام، والصواب أنه حرام، لكن بعض الناس قال: إنه ليس بحرام، فمن أجل الشبهة لا يكفر، بخلاف الخمر فإنه مجمع على تحريمه، ولم يقل أحد: إن الخمر حلال بخلاف الدخان، وإن كان الصواب أنه محرم، وقد اتفق العلماء في المملكة على تحريم الدخان، لكن بعض العلماء في خارج المملكة أفتوا بعدم تحريمه، فمن أجل ذلك لا يكفر من أنكر تحريم الدخان لأجل الشبهة.
ومثال ذلك أيضاً: أن ينكر صفة وصف الله بها نفسه أو يجحدها، كأن يجحد قدرة الله، أو علم الله، أو سمع الله أو بصره، أو ينكر خبراً أخبر الله به، كالجنة والنار، فينكر الجنة أو ينكر النار أو ينكر البعث أو غير ذلك مما أخبر الله به.
ومن ذلك: أن يقدم قول أحد من الناس على قول الله أو قول رسوله لغرض من الأغراض، ويكون في ذلك كله عالماً متعمداً لا جاهلاً ولا متأولاً تأويلاً يعذر فيه.
فالذي جحد فريضة من فرائض الإسلام، أو جحد تحريم محرم من محرمات الإسلام، أو جحد صفة وصف الله بها نفسه، أو جحد خبراً أخبر الله به، وأنكر ذلك متعمداً لا عن جهل ولا عن تأويل يعذر فيه، بل عن عناد وعن علم وعن مكابرة كافر فيه أما إذا جحد شيئاً من ذلك جاهلاً فهذا معذور حتى يعلم وتقوم عليه الحجة، أو أنكره متأولاً تأويلاً يعذر فيه، مثل بعض الأشاعرة حين تأولوا بعض الصفات فتأولوا الرضا بالثواب، وهناك فرق بين الجاحد وبين المتأول، فالجاحد المنكر يكفر، فالذي يجحد قدرة الله، أو علم الله، مكذب لله في إثباته العلم لنفسه وقدرته، وهذا بخلاف المتأول، فالمتأول يقول: أنا أثبت الاستواء لكن معناه الاستيلاء، وأثبت الرضا لكن معناه الثواب.
فهذا متأول، وفرق بين المتأول وبين الجاحد، فالجاحد يكفر والمتأول يعذر بتأويله ولا يكفر.
ومثال ذلك: ما ثبت في الصحيحين وغيرهما في قصة الرجل الذي قال لبنيه: إنه لم يبتئر خيراً، يعني: لم يعمل خيراً، وأوصى بنيه أنه إن مات فعليهم أن يحرقوه ثم يسحقوه ثم يذروه في الريح، وفي بعض الألفاظ: ثم يذروا بعضه في البر وبعضه في البحر وقال: (فوالله لئن قدر الله علي وبعثني ليعذبني عذاباً عظيماً) والحديث له طرق وله روايات.
وجاء في الحديث: (أن الله تعالى يأمر البر فيجمع ما فيه والبحر فيجمع ما فيه، ثم يقول له: كن، فإذا هو قائم بين يدي الله، فيقول الله تعالى: ما حملك على ذلك؟ قال: يا رب! خوفك، قال: فغفر الله له ورحمه)، فهذا الرجل أنكر قدرة الله على بعثه، لكن ليس عن عناد ولا عن تكذيب، وإنما عن جهل بسبب الخوف العظيم من الله، فغفر الله له ورحمه، والحديث -أيضاً- فيه كلام لأهل العلم، فبعض أهل العلم يقول: إن هذا فيمن كان قبلنا، وإنه خاص بهم، والصواب ما ذهب إليه المحققون -مثل شيخ الإسلام ابن تيمية وغيره- أن هذا الرجل إنما أنكر ذلك عن جهل، وحمله على ذلك الخوف العظيم، وليس عن عناد ولا تكذيب، فلو أنكر مكذباً جاحداً لكفر، ونلحظ في هذه القصة أموراً: الأمر الأول: أن هذا الرجل ما أنكر قدرة الله، ولا أنكر البعث، فهو يرى أن الله قادر على بعثه، ويؤمن بالبعث، إلا أنه ظن أنه إذا أحرق وسحق وذري في البر والبحر فإنه الله لا يقدر عليه، لكن لو لم يحرق ولم يذر فإن الله سيبعثه ويقدر عليه، فهذا الرجل ما أنكر البعث ولا أنكر قدرة الله، وإنما أنكر كمال تفاصيل القدرة، حيث ظن أنه إذا وصل إلى هذه الحالة من الحرق والسحق فإن الله لن يقدر على بعثه.
ثانياً: أن هذا من الأمور الدقيقة الخفية وليس من الأمور الجلية الواضحة، وفرق بين من ينكر أمراً واضحاً جلياً وبين من ينكر أمراً دقيقاً خفياً، وهذا أمر دقيق خفي بالنسبة له.
ثالثاً: أنه لم يجحد ما جحده عن عناد ولا عن تكذيب، بل هذا الذي قاله مبلغ علمه، فهو عن جهل.
رابعاً: أن الحامل له على ذلك هو الخوف العظيم من الله، فاجتمع الأمران: الجهل مع الخوف العظيم من الله،
অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যানজনিত কুফর
আকিদাগত কুফরের প্রথম প্রকার—অর্থাৎ অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যানজনিত কুফর—তার নামের মতোই। এতে লিপ্ত ব্যক্তি মিথ্যা প্রতিপন্নকারী হয় এবং আল্লাহ বা তাঁর রাসূলকে (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) অস্বীকারকারী হয়। এই প্রকারের কুফরের দলিল হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {আর তার চেয়ে বড় যালিম কে, যে আল্লাহর ওপর মিথ্যা আরোপ করে অথবা তার কাছে সত্য আসার পর তাকে অস্বীকার করে? জাহান্নামই কি কাফিরদের আবাসস্থল নয়?} [আনকাবুত: ৬৮]। অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যানজনিত কুফরকে বিভিন্ন দিক থেকে কয়েকটি ভাগে ভাগ করা যায়। অস্বীকারের দিক বিবেচনায় এটি দুই প্রকার: প্রথম প্রকার: অন্তর ও জিহ্বা—উভয় দ্বারা অস্বীকার করা। এটি হলো রাসূলদের মিথ্যা মনে করা এবং তাঁরা যা নিয়ে এসেছেন তা প্রত্যাখ্যান করা। অর্থাৎ সে তার অন্তর ও জিহ্বা উভয় দ্বারা রাসূলদের আনীত বিষয়কে অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যান করে। কাফিরদের মধ্যে এই প্রকারটি খুব কম, অত্যন্ত বিরল, এমনকি এর অস্তিত্ব না-ও থাকতে পারে। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা রাসূলদের সত্যতা এবং তাঁদের আনীত বিষয়ের সত্যতা প্রমাণের জন্য এমন সব সুস্পষ্ট নিদর্শন, প্রমাণ ও যুক্তি প্রদান করেছেন যা প্রত্যেকের কাছে তাঁদের সত্যতাকে স্পষ্ট করে দেয়। ফলে দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং অজুহাত বিলুপ্ত হয়েছে। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: {রাসূলগণ সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে প্রেরিত হয়েছেন, যাতে রাসূলদের পর আল্লাহর বিরুদ্ধে মানুষের কোনো ওজর-আপত্তি না থাকে} [নিসা: ১৬৫]। সুতরাং এই কুফরটি সংখ্যায় কম; কারণ রাসূলদের প্রমাণাদি তাঁদের সত্যতার সাক্ষ্য দেয় এবং তা প্রত্যেকের কাছে দিনের দ্বিপ্রহরের সূর্যের চেয়েও বেশি স্পষ্ট।
দ্বিতীয় প্রকার: জিহ্বা দিয়ে অস্বীকার করা কিন্তু অন্তরে তা স্বীকার ও বিশ্বাস করা। কাফিরদের মধ্যে এই প্রকারটি অনেক বেশি এবং রাসূলদের শত্রুদের ক্ষেত্রে এটাই সাধারণত ঘটে থাকে। এর উদাহরণ হলো ফেরাউন ও তার কওমের কুফর। ফেরাউন ও তার কওম অন্তরে স্বীকার করত যে মূসা (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) সত্যবাদী এবং তিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রেরিত রাসূল, কিন্তু তারা তাদের জিহ্বা দিয়ে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিল, ফলে তারা অস্বীকারকারী ও প্রত্যাখ্যানকারী হিসেবে গণ্য হয়েছিল। আল্লাহ তাআলা ফেরাউন ও তার কওম সম্পর্কে বলেন: {তারা অন্যায় ও উদ্ধতভাবে নিদর্শনগুলোকে অস্বীকার করল, যদিও তাদের অন্তর সেগুলো নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করেছিল। সুতরাং দেখুন ফাসাদকারীদের পরিণাম কেমন হয়েছিল} [নামল: ১৪]। এখানে তাঁর বাণী: {তারা সেগুলোকে অস্বীকার করল} মানে তাদের জিহ্বা দ্বারা, {যদিও তাদের অন্তর সেগুলো নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করেছিল}, অর্থাৎ তাদের অন্তর ছিল সুনিশ্চিত বিশ্বাসী। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা মূসা (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি ফেরাউনকে বলেছিলেন: {তুমি অবশ্যই জানো যে, এই নিদর্শনগুলো আসমান ও জমিনের রব ছাড়া আর কেউ অবতীর্ণ করেননি চাক্ষুষ প্রমাণ হিসেবে} [ইসরা: ১০২]। তিনি তাকে বলেছিলেন: {তুমি জানো}, আর জানা মানেই হলো নিশ্চিত বিশ্বাস। সুতরাং ফেরাউন নিশ্চিত বিশ্বাসী ছিল, কিন্তু সে সত্যের বিরুদ্ধে হঠকারিতা করে এবং সুস্পষ্ট ও প্রকাশ্য সত্যকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে তার জিহ্বা দিয়ে অস্বীকার করেছিল।
এর আরও একটি উদাহরণ হলো সামুদ জাতির কুফর, যাদের কাছে আল্লাহ সালিহ (আলাইহিস সালাম)-কে পাঠিয়েছিলেন। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: {সামুদ জাতি তাদের অবাধ্যতাবশত অস্বীকার করেছিল} [শামস: ১১]। অর্থাৎ তাদের অবাধ্যতাই তাদের জিহ্বা দিয়ে অস্বীকার করতে প্ররোচিত করেছিল, যদিও তারা তাদের অভ্যন্তরে ও অন্তরে বিশ্বাস ও স্বীকৃতি পোষণ করত।
একইভাবে মক্কার কাফির এবং কুরাইশ মুশরিকরা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে তাদের জিহ্বা দিয়ে মিথ্যা প্রতিপন্ন করত, অথচ তারা ভেতরে ভেতরে নিশ্চিত বিশ্বাসী ছিল এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সত্যতা স্বীকার করত। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে উদ্দেশ্য করে বলেন: {আমরা অবশ্যই জানি যে, তারা যা বলে তা আপনাকে ব্যথিত করে। আসলে তারা আপনাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করছে না} [আনআম: ৩৩], অর্থাৎ কুরাইশ কাফিররা। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে সম্বোধন করে বলা হচ্ছে যে, তারা তাদের অন্তর দিয়ে আপনাকে মিথ্যা মনে করে না, {বরং যালিমরা আল্লাহর আয়াতসমূহকে অস্বীকার করে} [আনআম: ৩৩], অর্থাৎ তারা তাদের জিহ্বা দিয়ে অস্বীকার করে। এখানে তাদের থেকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করার বিষয়টি নাকচ করা হয়েছে এবং অস্বীকার করার বিষয়টি সাব্যস্ত করা হয়েছে; কারণ এখানে বিষয়টি ভিন্ন। অস্বীকারের দিকটি আর অন্তরের স্বীকৃতি ও বিশ্বাসের দিকটি এক নয়। তারা তাদের অন্তর দিয়ে অস্বীকার করত না, কিন্তু তাদের জিহ্বা দিয়ে অস্বীকার করত। এ কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আসলে তারা আপনাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করছে না}, অর্থাৎ তাদের অন্তর দিয়ে, {বরং যালিমরা আল্লাহর আয়াতসমূহকে অস্বীকার করে} [আনআম: ৩৩]। কাফিরদের মধ্যে এই প্রকারটি অনেক বেশি।
অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যানজনিত কুফরকে অন্যভাবেও ভাগ করা যায়। যা অস্বীকার করা হচ্ছে তার ভিত্তিতে এটি দুই প্রকার: নিঃশর্ত সাধারণ অস্বীকার এবং শর্তযুক্ত বিশেষ অস্বীকার। প্রথমটি হলো আল্লাহ যা কিছু কিতাব অবতীর্ণ করেছেন এবং যে সব রাসূল পাঠিয়েছেন তার সবকিছুকে অস্বীকার করা। এটি হলো নিঃশর্ত সাধারণ অস্বীকার। এর উদাহরণ হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {তারা আল্লাহকে যথার্থ মর্যাদা দেয়নি যখন তারা বলেছিল: আল্লাহ কোনো মানুষের ওপর কিছুই অবতীর্ণ করেননি} [আনআম: ৯১]। অর্থাৎ ইহুদিরা। তারা সমস্ত রিসালাত অস্বীকার করেছিল এবং বলেছিল: {আল্লাহ কোনো মানুষের ওপর কিছুই অবতীর্ণ করেননি}। আল্লাহ তাআলা তাদের উত্তরে বলেন: {বলুন, মূসা যে কিতাব নিয়ে এসেছেন তা কে অবতীর্ণ করেছেন, যা মানুষের জন্য নূর ও হেদায়াত? যা তোমরা কাগজে লিখে রাখতে, যার কিছু প্রকাশ করতে আর অনেক কিছু গোপন করতে। আর তোমাদেরকে এমন কিছু শেখানো হয়েছে যা তোমরা এবং তোমাদের পিতৃপুরুষরাও জানত না। বলুন, আল্লাহ; তারপর তাদেরকে তাদের ক্রীড়াতমশার মধ্যে নিমগ্ন থাকতে দিন} [আনআম: ৯১]। তাদের ঔদ্ধত্য ও হঠকারিতার কারণেই তারা বলেছিল: {আল্লাহ কোনো মানুষের ওপর কিছুই অবতীর্ণ করেননি}।
দ্বিতীয় প্রকার: শর্তযুক্ত বিশেষ কুফর। যেমন ইসলামের কোনো একটি ফরজ বিধানকে প্রত্যাখ্যান বা অস্বীকার করা। যেমন নামাজের বাধ্যবাধকতা অস্বীকার করা, অথবা যাকাতের বাধ্যবাধকতা অস্বীকার করা, অথবা হজের বাধ্যবাধকতা অস্বীকার করা, অথবা মৃত্যুর পর পুনরুত্থান অস্বীকার করা। সে সব কিছুকে অস্বীকার বা প্রত্যাখ্যান করেনি, বরং বিশেষ কোনো একটি বিষয়কে অস্বীকার করেছে। এতে সে উম্মাহর বহির্ভূত কাফিরে পরিণত হবে; কারণ এটি দ্বীনের এমন একটি বিষয় যা অপরিহার্যভাবে জ্ঞাত। নামাজ, যাকাত, রোজা ও হজের আবশ্যকতা নিয়ে কোনো দ্বিমত নেই। সুতরাং যদি কেউ দ্বীনের এমন কোনো বিষয় অস্বীকার করে যার আবশ্যকতা অপরিহার্যভাবে জ্ঞাত, তবে সে কাফির হয়ে যাবে। যদি সে বলে: নামাজ ফরজ নয়, তবে সে নামাজ পড়া সত্ত্বেও কাফির হবে। অথবা যদি বলে: যাকাত ফরজ নয়, তবে সে যাকাত দেওয়া সত্ত্বেও কাফির হবে। অথবা যদি বলে: রোজা ফরজ নয়, অথবা বলে: হজ ফরজ নয়, তবে সে কাফির হবে; কারণ এগুলো দ্বীনের এমন সব ফরজ ও ওয়াজিব যা অপরিহার্যভাবে জ্ঞাত এবং এতে কোনো দ্বিমত নেই।
এর আরও একটি উদাহরণ হলো: ইসলামের কোনো একটি হারাম বিষয়কে হালাল মনে করে অস্বীকার করা। যেমন ব্যভিচার হারাম হওয়াকে অস্বীকার করা, অথবা সুদ হারাম হওয়াকে অস্বীকার করা, অথবা মদ পান হারাম হওয়াকে অস্বীকার করা, অথবা বাবা-মায়ের অবাধ্য হওয়া হারাম হওয়াকে অস্বীকার করা, অথবা আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্ন করা হারাম হওয়াকে অস্বীকার করা; কারণ এগুলো দ্বীনের এমন সব হারাম বিষয় যা হারাম হওয়া অপরিহার্যভাবে জ্ঞাত এবং কোনো আলেম এ নিয়ে দ্বিমত করেননি। এমতাবস্থায় সে কাফির হবে। তবে যদি সে এমন কিছু অস্বীকার করে যাতে আলেমদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে, তবে সে কাফির হবে না। যেমন কেউ যদি উটের গোশত খেলে ওজু করার বিষয়টি অস্বীকার করে, তবে সে কাফির হবে না; কারণ বিষয়টি ইজতিহাদী বা মতভেদপূর্ণ। কিছু আলেম উটের গোশত খেলে ওজু করার মত পোষণ করেন, আবার কেউ কেউ করেন না। অথবা যদি কেউ ধূমপান হারাম হওয়াকে অস্বীকার করে; কারণ ধূমপান সম্পর্কে বলা হয়েছে যে এটি হারাম নয়। সঠিক মত হলো এটি হারাম, কিন্তু কিছু মানুষ বলেছে যে এটি হারাম নয়। সুতরাং এই সন্দেহের কারণে সে কাফির হবে না। মদের বিষয়টি ভিন্ন, কারণ এটি হারাম হওয়ার ব্যাপারে ঐকমত্য রয়েছে এবং ধূমপানের মতো কেউ মদকে হালাল বলেনি। যদিও সঠিক কথা হলো ধূমপান হারাম এবং সৌদি আরবের আলেমগণ ধূমপান হারাম হওয়ার ব্যাপারে একমত হয়েছেন, কিন্তু দেশের বাইরের কিছু আলেম এটি হারাম না হওয়ার ফতোয়া দিয়েছেন। তাই সন্দেহের কারণে ধূমপান হারাম হওয়া অস্বীকারকারী কাফির হবে না।
এর আরও একটি উদাহরণ হলো: আল্লাহ নিজের জন্য যে সিফাত বা গুণ সাব্যস্ত করেছেন তা অস্বীকার বা প্রত্যাখ্যান করা। যেমন আল্লাহর ক্ষমতা, আল্লাহর জ্ঞান, আল্লাহর শ্রবণ বা তাঁর দর্শন অস্বীকার করা। অথবা আল্লাহ প্রদত্ত কোনো সংবাদ অস্বীকার করা, যেমন জান্নাত ও জাহান্নাম। কেউ জান্নাত অস্বীকার করল বা জাহান্নাম অস্বীকার করল বা পুনরুত্থান অস্বীকার করল অথবা আল্লাহ প্রদত্ত অন্য কোনো সংবাদ অস্বীকার করল।
এর মধ্যে ইহাও শামিল যে: কোনো উদ্দেশ্য হাসিলের জন্য আল্লাহর কথা বা তাঁর রাসূলের কথার ওপর কোনো মানুষের কথাকে প্রাধান্য দেওয়া। আর এই সব ক্ষেত্রেই সে যদি জেনে-বুঝে ইচ্ছাকৃতভাবে তা করে এবং সে অজ্ঞ না হয় অথবা এমন কোনো ব্যাখ্যা বা তাবিল না করে যার কারণে তাকে ওজর দেওয়া যায়।
সুতরাং যে ব্যক্তি ইসলামের কোনো ফরজ বিধান অস্বীকার করল, বা ইসলামের কোনো হারাম বিষয়কে অস্বীকার করল, বা আল্লাহ নিজের জন্য যে গুণ সাব্যস্ত করেছেন তা অস্বীকার করল, বা আল্লাহ প্রদত্ত কোনো সংবাদ অস্বীকার করল এবং সে তা ইচ্ছাকৃতভাবে করল—অজ্ঞতাবশত নয় বা এমন কোনো ব্যাখ্যার কারণে নয় যাতে তাকে ওজর দেওয়া যায়—বরং হঠকারিতা, জেনে-বুঝে এবং দাম্ভিকতার সাথে করল, তবে সে কাফির। পক্ষান্তরে যদি কেউ অজ্ঞতাবশত এর কোনো কিছু অস্বীকার করে, তবে সে ওজরপ্রাপ্ত বলে গণ্য হবে যতক্ষণ না সে জানতে পারে এবং তার ওপর দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়। অথবা যদি সে এমন কোনো ব্যাখ্যা বা তাবিল প্রদান করে যাতে ওজর দেওয়া সম্ভব, যেমন কিছু আশআরি যখন কিছু সিফাতের তাবিল করেছেন; তারা সন্তুষ্টির ব্যাখ্যা করেছেন পুরস্কার প্রদানের ইচ্ছা দিয়ে। এখানে অস্বীকারকারী এবং ব্যাখ্যাকারীর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। অস্বীকারকারী বা প্রত্যাখ্যানকারী কাফির হয়ে যায়। যেমন যে আল্লাহর ক্ষমতা বা আল্লাহর জ্ঞান অস্বীকার করে, সে আল্লাহ কর্তৃক নিজের জন্য জ্ঞান ও ক্ষমতা সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে আল্লাহকেই মিথ্যা প্রতিপন্ন করছে। এটি ব্যাখ্যাকারীর ক্ষেত্রে ভিন্ন। কারণ ব্যাখ্যাকারী বলে: আমি 'উঠা' সাব্যস্ত করছি কিন্তু এর অর্থ হলো 'কর্তৃত্ব গ্রহণ', আর আমি সন্তুষ্টি সাব্যস্ত করছি কিন্তু এর অর্থ হলো 'পুরস্কার'।
সুতরাং এটি হলো ব্যাখ্যামূলক বর্ণনা। আর ব্যাখ্যাকারী এবং অস্বীকারকারীর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। অস্বীকারকারী কাফির হয়, আর ব্যাখ্যাকারীকে তার ব্যাখ্যার কারণে ওজর দেওয়া হয় এবং সে কাফির হয় না।
এর উদাহরণ হলো: যা সহীহাইন ও অন্যান্য গ্রন্থে সেই ব্যক্তির কাহিনীতে বর্ণিত হয়েছে যে তার সন্তানদের বলেছিল যে, সে কোনো কল্যাণ জমা করেনি (অর্থাৎ ভালো কাজ করেনি)। সে তার সন্তানদের অসিয়ত করেছিল যে, সে মারা গেলে তারা যেন তাকে পুড়িয়ে ফেলে, তারপর তাকে পিষে ফেলে, তারপর যেন বাতাসে উড়িয়ে দেয়। কোনো কোনো বর্ণনায় এসেছে: তারপর যেন তার কিছু অংশ স্থলে এবং কিছু অংশ সমুদ্রে ছড়িয়ে দেয়। সে বলেছিল: "আল্লাহর কসম, যদি আল্লাহ আমার ওপর ক্ষমতা পান এবং আমাকে পুনরুত্থিত করেন, তবে তিনি আমাকে এমন কঠিন শাস্তি দেবেন যা আর কাউকে দেননি।" এই হাদিসের বিভিন্ন সূত্র ও বর্ণনা রয়েছে।
হাদিসে এসেছে: "আল্লাহ তাআলা স্থলভাগকে নির্দেশ দেবেন তার ভেতরের অংশ জমা করতে এবং সমুদ্রকে নির্দেশ দেবেন তার ভেতরের অংশ জমা করতে। তারপর তাকে বলবেন: 'হয়ে যাও'। অমনি সে আল্লাহর সামনে দণ্ডায়মান হয়ে যাবে। তখন আল্লাহ তাআলা বলবেন: 'কিসে তোমাকে এই কাজে প্ররোচিত করল?' সে বলবে: 'হে রব, আপনার ভয়!' তখন আল্লাহ তাকে ক্ষমা করে দেবেন এবং তার ওপর রহম করবেন।" এই লোকটি তাকে পুনরুত্থিত করার ক্ষেত্রে আল্লাহর ক্ষমতার বিষয়টি অস্বীকার করেছিল, কিন্তু তা হঠকারিতা বা মিথ্যা প্রতিপন্ন করার উদ্দেশ্যে নয়, বরং আল্লাহর প্রতি তীব্র ভয়ের কারণে অজ্ঞতাবশত করেছিল। ফলে আল্লাহ তাকে ক্ষমা করেছেন এবং তার ওপর দয়া করেছেন। এই হাদিস নিয়ে আলেমদের বিভিন্ন বক্তব্য রয়েছে। কিছু আলেম বলেন: এটি আমাদের পূর্ববর্তী উম্মতদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য এবং এটি তাদের জন্য বিশেষ। তবে সঠিক মত হলো যা মুহাক্কিকগণ—যেমন শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ ও অন্যান্যরা—গ্রহণ করেছেন যে, এই লোকটি অজ্ঞতাবশত তা অস্বীকার করেছিল এবং তাকে এই কাজে প্ররোচিত করেছিল আল্লাহর প্রতি তীব্র ভয়; হঠকারিতা বা মিথ্যা প্রতিপন্ন করার জন্য সে এটি করেনি। সে যদি মিথ্যা প্রতিপন্নকারী ও অস্বীকারকারী হিসেবে এটি করত তবে সে কাফির হতো। আমরা এই কাহিনীতে কিছু বিষয় লক্ষ্য করি: প্রথমত: এই লোকটি আল্লাহর ক্ষমতাকে পুরোপুরি অস্বীকার করেনি এবং পুনরুত্থানকেও অস্বীকার করেনি। সে মনে করত আল্লাহ তাকে পুনরুত্থিত করতে সক্ষম এবং সে পুনরুত্থানে বিশ্বাসও করত। তবে তার ধারণা হয়েছিল যে তাকে যদি পুড়িয়ে, পিষে স্থল ও সমুদ্রে ছড়িয়ে দেওয়া হয় তবে আল্লাহ হয়তো তার ওপর ক্ষমতা পাবেন না। কিন্তু যদি তাকে পুড়িয়ে ছড়িয়ে দেওয়া না হতো তবে আল্লাহ অবশ্যই তাকে পুনরুত্থিত করতেন এবং তার ওপর ক্ষমতা রাখতেন। সুতরাং এই ব্যক্তি পুনরুত্থান বা আল্লাহর ক্ষমতাকে মূলত অস্বীকার করেনি, বরং সে ক্ষমতার খুঁটিনাটি পূর্ণাঙ্গতা অস্বীকার করেছিল। সে ধারণা করেছিল যে সে যদি পোড়ানো ও পিষ্ট হওয়ার এই অবস্থায় পৌঁছে যায় তবে আল্লাহ তাকে পুনরুত্থিত করতে সক্ষম হবেন না।
দ্বিতীয়ত: এটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম ও অস্পষ্ট বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত, এটি কোনো সুস্পষ্ট বা প্রকাশ্য বিষয় নয়। যে ব্যক্তি কোনো সুস্পষ্ট ও প্রকাশ্য বিষয় অস্বীকার করে এবং যে ব্যক্তি কোনো সূক্ষ্ম ও অস্পষ্ট বিষয় অস্বীকার করে—এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। এটি তার জন্য একটি সূক্ষ্ম ও অস্পষ্ট বিষয় ছিল।
তৃতীয়ত: সে হঠকারিতা বা মিথ্যা প্রতিপন্ন করার উদ্দেশ্যে তা অস্বীকার করেনি, বরং সে যা বলেছিল তা ছিল তার জ্ঞানের শেষ সীমা। সুতরাং এটি ছিল তার অজ্ঞতা।
চতুর্থত: তাকে এই কাজে প্ররোচিত করেছিল আল্লাহর প্রতি তার তীব্র ভয়। ফলে দুটি বিষয় এখানে একত্রিত হয়েছে: অজ্ঞতা এবং আল্লাহর প্রতি তীব্র ভয়।
আকিদাগত কুফরের প্রথম প্রকার—অর্থাৎ অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যানজনিত কুফর—তার নামের মতোই। এতে লিপ্ত ব্যক্তি মিথ্যা প্রতিপন্নকারী হয় এবং আল্লাহ বা তাঁর রাসূলকে (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) অস্বীকারকারী হয়। এই প্রকারের কুফরের দলিল হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {আর তার চেয়ে বড় যালিম কে, যে আল্লাহর ওপর মিথ্যা আরোপ করে অথবা তার কাছে সত্য আসার পর তাকে অস্বীকার করে? জাহান্নামই কি কাফিরদের আবাসস্থল নয়?} [আনকাবুত: ৬৮]। অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যানজনিত কুফরকে বিভিন্ন দিক থেকে কয়েকটি ভাগে ভাগ করা যায়। অস্বীকারের দিক বিবেচনায় এটি দুই প্রকার: প্রথম প্রকার: অন্তর ও জিহ্বা—উভয় দ্বারা অস্বীকার করা। এটি হলো রাসূলদের মিথ্যা মনে করা এবং তাঁরা যা নিয়ে এসেছেন তা প্রত্যাখ্যান করা। অর্থাৎ সে তার অন্তর ও জিহ্বা উভয় দ্বারা রাসূলদের আনীত বিষয়কে অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যান করে। কাফিরদের মধ্যে এই প্রকারটি খুব কম, অত্যন্ত বিরল, এমনকি এর অস্তিত্ব না-ও থাকতে পারে। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা রাসূলদের সত্যতা এবং তাঁদের আনীত বিষয়ের সত্যতা প্রমাণের জন্য এমন সব সুস্পষ্ট নিদর্শন, প্রমাণ ও যুক্তি প্রদান করেছেন যা প্রত্যেকের কাছে তাঁদের সত্যতাকে স্পষ্ট করে দেয়। ফলে দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং অজুহাত বিলুপ্ত হয়েছে। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: {রাসূলগণ সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে প্রেরিত হয়েছেন, যাতে রাসূলদের পর আল্লাহর বিরুদ্ধে মানুষের কোনো ওজর-আপত্তি না থাকে} [নিসা: ১৬৫]। সুতরাং এই কুফরটি সংখ্যায় কম; কারণ রাসূলদের প্রমাণাদি তাঁদের সত্যতার সাক্ষ্য দেয় এবং তা প্রত্যেকের কাছে দিনের দ্বিপ্রহরের সূর্যের চেয়েও বেশি স্পষ্ট।
দ্বিতীয় প্রকার: জিহ্বা দিয়ে অস্বীকার করা কিন্তু অন্তরে তা স্বীকার ও বিশ্বাস করা। কাফিরদের মধ্যে এই প্রকারটি অনেক বেশি এবং রাসূলদের শত্রুদের ক্ষেত্রে এটাই সাধারণত ঘটে থাকে। এর উদাহরণ হলো ফেরাউন ও তার কওমের কুফর। ফেরাউন ও তার কওম অন্তরে স্বীকার করত যে মূসা (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) সত্যবাদী এবং তিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রেরিত রাসূল, কিন্তু তারা তাদের জিহ্বা দিয়ে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিল, ফলে তারা অস্বীকারকারী ও প্রত্যাখ্যানকারী হিসেবে গণ্য হয়েছিল। আল্লাহ তাআলা ফেরাউন ও তার কওম সম্পর্কে বলেন: {তারা অন্যায় ও উদ্ধতভাবে নিদর্শনগুলোকে অস্বীকার করল, যদিও তাদের অন্তর সেগুলো নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করেছিল। সুতরাং দেখুন ফাসাদকারীদের পরিণাম কেমন হয়েছিল} [নামল: ১৪]। এখানে তাঁর বাণী: {তারা সেগুলোকে অস্বীকার করল} মানে তাদের জিহ্বা দ্বারা, {যদিও তাদের অন্তর সেগুলো নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করেছিল}, অর্থাৎ তাদের অন্তর ছিল সুনিশ্চিত বিশ্বাসী। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা মূসা (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি ফেরাউনকে বলেছিলেন: {তুমি অবশ্যই জানো যে, এই নিদর্শনগুলো আসমান ও জমিনের রব ছাড়া আর কেউ অবতীর্ণ করেননি চাক্ষুষ প্রমাণ হিসেবে} [ইসরা: ১০২]। তিনি তাকে বলেছিলেন: {তুমি জানো}, আর জানা মানেই হলো নিশ্চিত বিশ্বাস। সুতরাং ফেরাউন নিশ্চিত বিশ্বাসী ছিল, কিন্তু সে সত্যের বিরুদ্ধে হঠকারিতা করে এবং সুস্পষ্ট ও প্রকাশ্য সত্যকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে তার জিহ্বা দিয়ে অস্বীকার করেছিল।
এর আরও একটি উদাহরণ হলো সামুদ জাতির কুফর, যাদের কাছে আল্লাহ সালিহ (আলাইহিস সালাম)-কে পাঠিয়েছিলেন। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: {সামুদ জাতি তাদের অবাধ্যতাবশত অস্বীকার করেছিল} [শামস: ১১]। অর্থাৎ তাদের অবাধ্যতাই তাদের জিহ্বা দিয়ে অস্বীকার করতে প্ররোচিত করেছিল, যদিও তারা তাদের অভ্যন্তরে ও অন্তরে বিশ্বাস ও স্বীকৃতি পোষণ করত।
একইভাবে মক্কার কাফির এবং কুরাইশ মুশরিকরা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে তাদের জিহ্বা দিয়ে মিথ্যা প্রতিপন্ন করত, অথচ তারা ভেতরে ভেতরে নিশ্চিত বিশ্বাসী ছিল এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সত্যতা স্বীকার করত। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে উদ্দেশ্য করে বলেন: {আমরা অবশ্যই জানি যে, তারা যা বলে তা আপনাকে ব্যথিত করে। আসলে তারা আপনাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করছে না} [আনআম: ৩৩], অর্থাৎ কুরাইশ কাফিররা। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে সম্বোধন করে বলা হচ্ছে যে, তারা তাদের অন্তর দিয়ে আপনাকে মিথ্যা মনে করে না, {বরং যালিমরা আল্লাহর আয়াতসমূহকে অস্বীকার করে} [আনআম: ৩৩], অর্থাৎ তারা তাদের জিহ্বা দিয়ে অস্বীকার করে। এখানে তাদের থেকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করার বিষয়টি নাকচ করা হয়েছে এবং অস্বীকার করার বিষয়টি সাব্যস্ত করা হয়েছে; কারণ এখানে বিষয়টি ভিন্ন। অস্বীকারের দিকটি আর অন্তরের স্বীকৃতি ও বিশ্বাসের দিকটি এক নয়। তারা তাদের অন্তর দিয়ে অস্বীকার করত না, কিন্তু তাদের জিহ্বা দিয়ে অস্বীকার করত। এ কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আসলে তারা আপনাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করছে না}, অর্থাৎ তাদের অন্তর দিয়ে, {বরং যালিমরা আল্লাহর আয়াতসমূহকে অস্বীকার করে} [আনআম: ৩৩]। কাফিরদের মধ্যে এই প্রকারটি অনেক বেশি।
অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যানজনিত কুফরকে অন্যভাবেও ভাগ করা যায়। যা অস্বীকার করা হচ্ছে তার ভিত্তিতে এটি দুই প্রকার: নিঃশর্ত সাধারণ অস্বীকার এবং শর্তযুক্ত বিশেষ অস্বীকার। প্রথমটি হলো আল্লাহ যা কিছু কিতাব অবতীর্ণ করেছেন এবং যে সব রাসূল পাঠিয়েছেন তার সবকিছুকে অস্বীকার করা। এটি হলো নিঃশর্ত সাধারণ অস্বীকার। এর উদাহরণ হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {তারা আল্লাহকে যথার্থ মর্যাদা দেয়নি যখন তারা বলেছিল: আল্লাহ কোনো মানুষের ওপর কিছুই অবতীর্ণ করেননি} [আনআম: ৯১]। অর্থাৎ ইহুদিরা। তারা সমস্ত রিসালাত অস্বীকার করেছিল এবং বলেছিল: {আল্লাহ কোনো মানুষের ওপর কিছুই অবতীর্ণ করেননি}। আল্লাহ তাআলা তাদের উত্তরে বলেন: {বলুন, মূসা যে কিতাব নিয়ে এসেছেন তা কে অবতীর্ণ করেছেন, যা মানুষের জন্য নূর ও হেদায়াত? যা তোমরা কাগজে লিখে রাখতে, যার কিছু প্রকাশ করতে আর অনেক কিছু গোপন করতে। আর তোমাদেরকে এমন কিছু শেখানো হয়েছে যা তোমরা এবং তোমাদের পিতৃপুরুষরাও জানত না। বলুন, আল্লাহ; তারপর তাদেরকে তাদের ক্রীড়াতমশার মধ্যে নিমগ্ন থাকতে দিন} [আনআম: ৯১]। তাদের ঔদ্ধত্য ও হঠকারিতার কারণেই তারা বলেছিল: {আল্লাহ কোনো মানুষের ওপর কিছুই অবতীর্ণ করেননি}।
দ্বিতীয় প্রকার: শর্তযুক্ত বিশেষ কুফর। যেমন ইসলামের কোনো একটি ফরজ বিধানকে প্রত্যাখ্যান বা অস্বীকার করা। যেমন নামাজের বাধ্যবাধকতা অস্বীকার করা, অথবা যাকাতের বাধ্যবাধকতা অস্বীকার করা, অথবা হজের বাধ্যবাধকতা অস্বীকার করা, অথবা মৃত্যুর পর পুনরুত্থান অস্বীকার করা। সে সব কিছুকে অস্বীকার বা প্রত্যাখ্যান করেনি, বরং বিশেষ কোনো একটি বিষয়কে অস্বীকার করেছে। এতে সে উম্মাহর বহির্ভূত কাফিরে পরিণত হবে; কারণ এটি দ্বীনের এমন একটি বিষয় যা অপরিহার্যভাবে জ্ঞাত। নামাজ, যাকাত, রোজা ও হজের আবশ্যকতা নিয়ে কোনো দ্বিমত নেই। সুতরাং যদি কেউ দ্বীনের এমন কোনো বিষয় অস্বীকার করে যার আবশ্যকতা অপরিহার্যভাবে জ্ঞাত, তবে সে কাফির হয়ে যাবে। যদি সে বলে: নামাজ ফরজ নয়, তবে সে নামাজ পড়া সত্ত্বেও কাফির হবে। অথবা যদি বলে: যাকাত ফরজ নয়, তবে সে যাকাত দেওয়া সত্ত্বেও কাফির হবে। অথবা যদি বলে: রোজা ফরজ নয়, অথবা বলে: হজ ফরজ নয়, তবে সে কাফির হবে; কারণ এগুলো দ্বীনের এমন সব ফরজ ও ওয়াজিব যা অপরিহার্যভাবে জ্ঞাত এবং এতে কোনো দ্বিমত নেই।
এর আরও একটি উদাহরণ হলো: ইসলামের কোনো একটি হারাম বিষয়কে হালাল মনে করে অস্বীকার করা। যেমন ব্যভিচার হারাম হওয়াকে অস্বীকার করা, অথবা সুদ হারাম হওয়াকে অস্বীকার করা, অথবা মদ পান হারাম হওয়াকে অস্বীকার করা, অথবা বাবা-মায়ের অবাধ্য হওয়া হারাম হওয়াকে অস্বীকার করা, অথবা আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্ন করা হারাম হওয়াকে অস্বীকার করা; কারণ এগুলো দ্বীনের এমন সব হারাম বিষয় যা হারাম হওয়া অপরিহার্যভাবে জ্ঞাত এবং কোনো আলেম এ নিয়ে দ্বিমত করেননি। এমতাবস্থায় সে কাফির হবে। তবে যদি সে এমন কিছু অস্বীকার করে যাতে আলেমদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে, তবে সে কাফির হবে না। যেমন কেউ যদি উটের গোশত খেলে ওজু করার বিষয়টি অস্বীকার করে, তবে সে কাফির হবে না; কারণ বিষয়টি ইজতিহাদী বা মতভেদপূর্ণ। কিছু আলেম উটের গোশত খেলে ওজু করার মত পোষণ করেন, আবার কেউ কেউ করেন না। অথবা যদি কেউ ধূমপান হারাম হওয়াকে অস্বীকার করে; কারণ ধূমপান সম্পর্কে বলা হয়েছে যে এটি হারাম নয়। সঠিক মত হলো এটি হারাম, কিন্তু কিছু মানুষ বলেছে যে এটি হারাম নয়। সুতরাং এই সন্দেহের কারণে সে কাফির হবে না। মদের বিষয়টি ভিন্ন, কারণ এটি হারাম হওয়ার ব্যাপারে ঐকমত্য রয়েছে এবং ধূমপানের মতো কেউ মদকে হালাল বলেনি। যদিও সঠিক কথা হলো ধূমপান হারাম এবং সৌদি আরবের আলেমগণ ধূমপান হারাম হওয়ার ব্যাপারে একমত হয়েছেন, কিন্তু দেশের বাইরের কিছু আলেম এটি হারাম না হওয়ার ফতোয়া দিয়েছেন। তাই সন্দেহের কারণে ধূমপান হারাম হওয়া অস্বীকারকারী কাফির হবে না।
এর আরও একটি উদাহরণ হলো: আল্লাহ নিজের জন্য যে সিফাত বা গুণ সাব্যস্ত করেছেন তা অস্বীকার বা প্রত্যাখ্যান করা। যেমন আল্লাহর ক্ষমতা, আল্লাহর জ্ঞান, আল্লাহর শ্রবণ বা তাঁর দর্শন অস্বীকার করা। অথবা আল্লাহ প্রদত্ত কোনো সংবাদ অস্বীকার করা, যেমন জান্নাত ও জাহান্নাম। কেউ জান্নাত অস্বীকার করল বা জাহান্নাম অস্বীকার করল বা পুনরুত্থান অস্বীকার করল অথবা আল্লাহ প্রদত্ত অন্য কোনো সংবাদ অস্বীকার করল।
এর মধ্যে ইহাও শামিল যে: কোনো উদ্দেশ্য হাসিলের জন্য আল্লাহর কথা বা তাঁর রাসূলের কথার ওপর কোনো মানুষের কথাকে প্রাধান্য দেওয়া। আর এই সব ক্ষেত্রেই সে যদি জেনে-বুঝে ইচ্ছাকৃতভাবে তা করে এবং সে অজ্ঞ না হয় অথবা এমন কোনো ব্যাখ্যা বা তাবিল না করে যার কারণে তাকে ওজর দেওয়া যায়।
সুতরাং যে ব্যক্তি ইসলামের কোনো ফরজ বিধান অস্বীকার করল, বা ইসলামের কোনো হারাম বিষয়কে অস্বীকার করল, বা আল্লাহ নিজের জন্য যে গুণ সাব্যস্ত করেছেন তা অস্বীকার করল, বা আল্লাহ প্রদত্ত কোনো সংবাদ অস্বীকার করল এবং সে তা ইচ্ছাকৃতভাবে করল—অজ্ঞতাবশত নয় বা এমন কোনো ব্যাখ্যার কারণে নয় যাতে তাকে ওজর দেওয়া যায়—বরং হঠকারিতা, জেনে-বুঝে এবং দাম্ভিকতার সাথে করল, তবে সে কাফির। পক্ষান্তরে যদি কেউ অজ্ঞতাবশত এর কোনো কিছু অস্বীকার করে, তবে সে ওজরপ্রাপ্ত বলে গণ্য হবে যতক্ষণ না সে জানতে পারে এবং তার ওপর দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়। অথবা যদি সে এমন কোনো ব্যাখ্যা বা তাবিল প্রদান করে যাতে ওজর দেওয়া সম্ভব, যেমন কিছু আশআরি যখন কিছু সিফাতের তাবিল করেছেন; তারা সন্তুষ্টির ব্যাখ্যা করেছেন পুরস্কার প্রদানের ইচ্ছা দিয়ে। এখানে অস্বীকারকারী এবং ব্যাখ্যাকারীর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। অস্বীকারকারী বা প্রত্যাখ্যানকারী কাফির হয়ে যায়। যেমন যে আল্লাহর ক্ষমতা বা আল্লাহর জ্ঞান অস্বীকার করে, সে আল্লাহ কর্তৃক নিজের জন্য জ্ঞান ও ক্ষমতা সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে আল্লাহকেই মিথ্যা প্রতিপন্ন করছে। এটি ব্যাখ্যাকারীর ক্ষেত্রে ভিন্ন। কারণ ব্যাখ্যাকারী বলে: আমি 'উঠা' সাব্যস্ত করছি কিন্তু এর অর্থ হলো 'কর্তৃত্ব গ্রহণ', আর আমি সন্তুষ্টি সাব্যস্ত করছি কিন্তু এর অর্থ হলো 'পুরস্কার'।
সুতরাং এটি হলো ব্যাখ্যামূলক বর্ণনা। আর ব্যাখ্যাকারী এবং অস্বীকারকারীর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। অস্বীকারকারী কাফির হয়, আর ব্যাখ্যাকারীকে তার ব্যাখ্যার কারণে ওজর দেওয়া হয় এবং সে কাফির হয় না।
এর উদাহরণ হলো: যা সহীহাইন ও অন্যান্য গ্রন্থে সেই ব্যক্তির কাহিনীতে বর্ণিত হয়েছে যে তার সন্তানদের বলেছিল যে, সে কোনো কল্যাণ জমা করেনি (অর্থাৎ ভালো কাজ করেনি)। সে তার সন্তানদের অসিয়ত করেছিল যে, সে মারা গেলে তারা যেন তাকে পুড়িয়ে ফেলে, তারপর তাকে পিষে ফেলে, তারপর যেন বাতাসে উড়িয়ে দেয়। কোনো কোনো বর্ণনায় এসেছে: তারপর যেন তার কিছু অংশ স্থলে এবং কিছু অংশ সমুদ্রে ছড়িয়ে দেয়। সে বলেছিল: "আল্লাহর কসম, যদি আল্লাহ আমার ওপর ক্ষমতা পান এবং আমাকে পুনরুত্থিত করেন, তবে তিনি আমাকে এমন কঠিন শাস্তি দেবেন যা আর কাউকে দেননি।" এই হাদিসের বিভিন্ন সূত্র ও বর্ণনা রয়েছে।
হাদিসে এসেছে: "আল্লাহ তাআলা স্থলভাগকে নির্দেশ দেবেন তার ভেতরের অংশ জমা করতে এবং সমুদ্রকে নির্দেশ দেবেন তার ভেতরের অংশ জমা করতে। তারপর তাকে বলবেন: 'হয়ে যাও'। অমনি সে আল্লাহর সামনে দণ্ডায়মান হয়ে যাবে। তখন আল্লাহ তাআলা বলবেন: 'কিসে তোমাকে এই কাজে প্ররোচিত করল?' সে বলবে: 'হে রব, আপনার ভয়!' তখন আল্লাহ তাকে ক্ষমা করে দেবেন এবং তার ওপর রহম করবেন।" এই লোকটি তাকে পুনরুত্থিত করার ক্ষেত্রে আল্লাহর ক্ষমতার বিষয়টি অস্বীকার করেছিল, কিন্তু তা হঠকারিতা বা মিথ্যা প্রতিপন্ন করার উদ্দেশ্যে নয়, বরং আল্লাহর প্রতি তীব্র ভয়ের কারণে অজ্ঞতাবশত করেছিল। ফলে আল্লাহ তাকে ক্ষমা করেছেন এবং তার ওপর দয়া করেছেন। এই হাদিস নিয়ে আলেমদের বিভিন্ন বক্তব্য রয়েছে। কিছু আলেম বলেন: এটি আমাদের পূর্ববর্তী উম্মতদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য এবং এটি তাদের জন্য বিশেষ। তবে সঠিক মত হলো যা মুহাক্কিকগণ—যেমন শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ ও অন্যান্যরা—গ্রহণ করেছেন যে, এই লোকটি অজ্ঞতাবশত তা অস্বীকার করেছিল এবং তাকে এই কাজে প্ররোচিত করেছিল আল্লাহর প্রতি তীব্র ভয়; হঠকারিতা বা মিথ্যা প্রতিপন্ন করার জন্য সে এটি করেনি। সে যদি মিথ্যা প্রতিপন্নকারী ও অস্বীকারকারী হিসেবে এটি করত তবে সে কাফির হতো। আমরা এই কাহিনীতে কিছু বিষয় লক্ষ্য করি: প্রথমত: এই লোকটি আল্লাহর ক্ষমতাকে পুরোপুরি অস্বীকার করেনি এবং পুনরুত্থানকেও অস্বীকার করেনি। সে মনে করত আল্লাহ তাকে পুনরুত্থিত করতে সক্ষম এবং সে পুনরুত্থানে বিশ্বাসও করত। তবে তার ধারণা হয়েছিল যে তাকে যদি পুড়িয়ে, পিষে স্থল ও সমুদ্রে ছড়িয়ে দেওয়া হয় তবে আল্লাহ হয়তো তার ওপর ক্ষমতা পাবেন না। কিন্তু যদি তাকে পুড়িয়ে ছড়িয়ে দেওয়া না হতো তবে আল্লাহ অবশ্যই তাকে পুনরুত্থিত করতেন এবং তার ওপর ক্ষমতা রাখতেন। সুতরাং এই ব্যক্তি পুনরুত্থান বা আল্লাহর ক্ষমতাকে মূলত অস্বীকার করেনি, বরং সে ক্ষমতার খুঁটিনাটি পূর্ণাঙ্গতা অস্বীকার করেছিল। সে ধারণা করেছিল যে সে যদি পোড়ানো ও পিষ্ট হওয়ার এই অবস্থায় পৌঁছে যায় তবে আল্লাহ তাকে পুনরুত্থিত করতে সক্ষম হবেন না।
দ্বিতীয়ত: এটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম ও অস্পষ্ট বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত, এটি কোনো সুস্পষ্ট বা প্রকাশ্য বিষয় নয়। যে ব্যক্তি কোনো সুস্পষ্ট ও প্রকাশ্য বিষয় অস্বীকার করে এবং যে ব্যক্তি কোনো সূক্ষ্ম ও অস্পষ্ট বিষয় অস্বীকার করে—এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। এটি তার জন্য একটি সূক্ষ্ম ও অস্পষ্ট বিষয় ছিল।
তৃতীয়ত: সে হঠকারিতা বা মিথ্যা প্রতিপন্ন করার উদ্দেশ্যে তা অস্বীকার করেনি, বরং সে যা বলেছিল তা ছিল তার জ্ঞানের শেষ সীমা। সুতরাং এটি ছিল তার অজ্ঞতা।
চতুর্থত: তাকে এই কাজে প্ররোচিত করেছিল আল্লাহর প্রতি তার তীব্র ভয়। ফলে দুটি বিষয় এখানে একত্রিত হয়েছে: অজ্ঞতা এবং আল্লাহর প্রতি তীব্র ভয়।
(খণ্ড: 12) (পৃষ্ঠা: 5)