Arabic source text

📘 দুরুস ফিল আকীদাহ - আর-রাজহী (আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ আল-রাজিহি)

📘 دروس في العقيدة - الراجحي (عبد العزيز بن عبد الله الراجحي)

📘 দুরুস ফিল আকীদাহ - আর-রাজহী (আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ আল-রাজিহি)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
‌‌التصريح بالعروج إليه
النوع الثالث: التصريح بالعروج إليه، والعروج إنما يكون من الأسفل إلى الأعلى، كقوله: {تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ} [المعارج:4].
তাঁর দিকে ঊর্ধ্বগমনের স্পষ্ট বর্ণনা
তৃতীয় প্রকার: তাঁর দিকে ঊর্ধ্বগমনের স্পষ্ট বর্ণনা, আর ঊর্ধ্বগমন কেবল নিচ থেকে উপরের দিকেই হয়ে থাকে, যেমন তাঁর বাণী: "ফেরেশতাগণ এবং রূহ তাঁর দিকে ঊর্ধ্বগমন করে।" [মা'আরিজ: ৪]।

(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 7)

‌‌التصريح بالصعود إليه
النوع الرابع: التصريح بالصعود إليه، كقوله سبحانه: {إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ} [فاطر:10].
তাঁর দিকে আরোহণের সুস্পষ্ট বর্ণনা
চতুর্থ প্রকার: তাঁর দিকে আরোহণের সুস্পষ্ট বর্ণনা, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {পবিত্র বাক্যসমূহ তাঁরই দিকে আরোহণ করে এবং সৎকর্ম তাকে উপরে উঠায়} [ফাতির: ১০]।

(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 8)

‌‌التصريح برفع بعض المخلوقات إليه
النوع الخامس: التصريح برفع بعض المخلوقات إليه، والرفع إنما يكون من الأسفل إلى الأعلى، كقوله في المسيح عليه الصلاة والسلام: {بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ} [النساء:158]، وقوله تعالى: {إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ} [آل عمران:55]، وثبت في الأحاديث والآثار أن دعوات المظلومين والمضطرين ترتفع إلى الله.
কিছু সৃষ্টিকে তাঁর দিকে উত্তোলনের স্পষ্ট ঘোষণা
পঞ্চম প্রকার: কিছু সৃষ্টিকে তাঁর দিকে উত্তোলনের স্পষ্ট ঘোষণা। আর উত্তোলন কেবল নিচ থেকে উপরের দিকেই হয়ে থাকে, যেমন ঈসা আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের ব্যাপারে আল্লাহর বাণী: {বরং আল্লাহ তাঁকে নিজের দিকে উঠিয়ে নিয়েছেন} [আন-নিসা: ১৫৮], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আমি তোমাকে মৃত্যুদান করব এবং তোমাকে আমার দিকে উঠিয়ে নেব} [আলি ইমরান: ৫৫]। আর হাদীস ও আসার দ্বারা প্রমাণিত যে, মজলুম ও নিরুপায় ব্যক্তিদের দুআ আল্লাহর দিকে উত্থিত হয়।

(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 9)

‌‌التصريح بتنزيل الكتاب منه
النوع السادس: التصريح بتنزيل الكتاب منه، كقوله سبحانه: {تَنْزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ} [الزمر:1]، وقوله تعالى: {تَنزِيلٌ مِنَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ} [فصلت:2]، وقوله تعالى: {قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ} [النحل:102]، وقوله تعالى: {وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ} [الأنعام:114]، وقوله تعالى: {وَنَزَّلْنَاهُ تَنزِيلًا} [الإسراء:106]، وقوله تعالى: {وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ} [الإسراء:82]، والنزول إنما يكون ممن هو عال.
তাঁর পক্ষ থেকে কিতাব অবতীর্ণ হওয়ার সুস্পষ্ট বর্ণনা
ষষ্ঠ প্রকার: তাঁর পক্ষ থেকে কিতাব অবতীর্ণ হওয়ার সুস্পষ্ট ঘোষণা, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {এই কিতাব অবতীর্ণ হয়েছে পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময় আল্লাহর পক্ষ থেকে} [যুমার: ১], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {এটি পরম করুণাময়, অতি দয়ালুর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ} [ফুসসিলাত: ২], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন, একে তোমার রবের পক্ষ থেকে রুহুল কুদুস সত্যসহ অবতীর্ণ করেছেন} [নাহল: ১০২], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর যাদেরকে আমি কিতাব দিয়েছি, তারা জানে যে, এটি তোমার রবের পক্ষ থেকে সত্যসহ অবতীর্ণ হয়েছে} [আনআম: ১১৪], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আমি একে অবতীর্ণ করার মতোই অবতীর্ণ করেছি} [ইসরা: ১০৬], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আমি কুরআনে এমন বিষয় অবতীর্ণ করি যা মুমিনদের জন্য আরোগ্য ও রহমত} [ইসরা: ৮২]। আর উপর থেকে নিচে অবতরণ কেবল তাঁর পক্ষ থেকেই হয় যিনি উপরে রয়েছেন।

(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 10)

‌‌التصريح بأن الله في السماء
النوع السابع: التصريح بأن الله في السماء، كقوله تعالى: {أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ * أَمْ أَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ} [الملك:16 - 17]، وقوله صلى الله عليه وسلم في دعاء رقية المريض الذي رواه أبو داود: (ربنا الله الذي في السماء تقدس اسمه)، والمراد بالسماء هنا العلو، والله سبحانه له أعلى العلو، فهو فوق العرش، وإذا أريد بالسماء الطباق المبنية فتكون (في) بمعنى: على، كقوله تعالى: {أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ} [الملك:16] أي: من على السماء، كقوله: {وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ} [طه:71]، أي: على جذوع النخل، وقوله تعالى: {قُلْ سِيرُوا فِي الأَرْضِ} [الأنعام:11] أي: على الأرض.
আল্লাহ আকাশে আছেন—এই মর্মে সুস্পষ্ট বক্তব্য
সপ্তম প্রকার: আল্লাহ আকাশে আছেন—এই মর্মে সুস্পষ্ট বক্তব্য, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তোমরা কি নিরাপদ হয়ে গেছ তাঁর থেকে যিনি আকাশে আছেন যে, তিনি তোমাদেরসহ ভূমি ধসিয়ে দেবেন না? অতঃপর তা আকস্মিকভাবে থরথর করে কাঁপতে থাকবে। নাকি তোমরা নিরাপদ হয়ে গেছ তাঁর থেকে যিনি আকাশে আছেন যে, তিনি তোমাদের ওপর কঙ্করবর্ষী ঝড় পাঠাবেন না? তখন তোমরা জানতে পারবে আমার সতর্কবাণী কেমন ছিল।} [আল-মুলক: ১৬ - ১৭], এবং অসুস্থ ব্যক্তির ঝাড়ফুঁকের দোয়ায় রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী যা আবু দাউদ বর্ণনা করেছেন: (আমাদের রব আল্লাহ, যিনি আকাশে আছেন, যাঁর নাম পবিত্র), আর এখানে আকাশ বলতে উচ্চতা বোঝানো হয়েছে, এবং মহান আল্লাহ পরম উচ্চতার অধিকারী, তাই তিনি আরশের উপরে। আর যদি আকাশ বলতে নির্মিত স্তরসমূহ বোঝানো হয়, তবে ‘ফি’ (মধ্যে) শব্দটি ‘আলা’ (উপরে) অর্থে হবে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তোমরা কি নিরাপদ হয়ে গেছ তাঁর থেকে যিনি আকাশে আছেন} [আল-মুলক: ১৬] অর্থাৎ: যিনি আকাশের উপরে আছেন, যেমন তাঁর বাণী: {আমি অবশ্যই তোমাদের খেজুর গাছের কাণ্ডে শূলে চড়াব} [ত্বহা: ৭১], অর্থাৎ: খেজুর গাছের কাণ্ডের উপরে, এবং মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন, তোমরা পৃথিবীতে পরিভ্রমণ করো} [আল-আন’আম: ১১] অর্থাৎ: পৃথিবীর উপরে।

(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 11)

‌‌الإخبار بأنه تعالى رفيع الدرجات
النوع الثامن: الإخبار عن رفعته وارتفاع عظمته سبحانه، وأنه رفيع الدرجات، كقوله سبحانه: {رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ ذُو الْعَرْشِ يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ} [غافر:15]، والمعنى: مرفوعة درجاته؛ لارتفاعه هو وعلو شأنه سبحانه وتعالى، فـ (رفيع) على وزن (فعيل) بمعنى مفعول، وليست (رفيع) هنا بمعنى رافع كما قالت المعطلة الذين يقولون: (رفيع) بمعنى رافع درجات المؤمنين.
وهذا باطل؛ لأن سياق الكلام يأباه، فإن الله قال قبل ذلك: {فَالْحُكْمُ لِلَّهِ الْعَلِيِّ الْكَبِيرِ} [غافر:12]، ثم قال: {رَفِيعُ الدَّرَجَاتِ} [غافر:15]، فالضمير يعود إلى الله، أي: مرفوعة درجاته هو؛ لارتفاعه وعظمته وعلو شأنه، ونظير ذلك قول الله سبحانه وتعالى: {مِنَ اللَّهِ ذِي الْمَعَارِجِ} [المعارج:3] أي: المصاعد التي تصعد فيها الملائكة إلى الله جل شأنه، والقرآن يفسر بعضه بعضاً.
তিনি যে সুউচ্চ মর্যাদার অধিকারী, সেই সংবাদ প্রদান
অষ্টম প্রকার: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সুউচ্চতা এবং তাঁর মহত্ত্বের উচ্চতা সম্পর্কে সংবাদ দান, এবং নিশ্চয়ই তিনি সুউচ্চ মর্যাদার অধিকারী। যেমন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার বাণী: "তিনি সুউচ্চ মর্যাদার অধিকারী, আরশের মালিক, তিনি তাঁর বান্দাদের মধ্যে যার প্রতি ইচ্ছা তাঁর পক্ষ থেকে রূহ (ওহী) প্রেরণ করেন" [সূরা গাফির: ১৫]। এর অর্থ হলো: তাঁর মর্যাদাসমূহ সুউচ্চ; তাঁর স্বীয় উচ্চতা এবং তাঁর মহান মর্যাদার কারণে। এখানে 'রাফীউ' শব্দটি 'ফায়ীল' এর ছন্দে 'মাফঊল' (উচ্চকৃত) এর অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এখানে 'রাফীউ' শব্দটি 'রাফে' (উচ্চকারী) অর্থে নয়, যেমনটি মুয়াত্তিলা সম্প্রদায় দাবি করে যে, 'রাফীউ' মানে মুমিনদের মর্যাদা বৃদ্ধিকারী।
এটি একটি অসার বক্তব্য; কারণ বাক্যের পূর্বাপর প্রসঙ্গ একে অস্বীকার করে। কেননা আল্লাহ তাআলা এর আগে বলেছেন: "অতএব সমস্ত ফয়সালা সুউচ্চ, সুমহান আল্লাহর জন্য" [সূরা গাফির: ১২]। এরপর তিনি বলেছেন: "সুউচ্চ মর্যাদার অধিকারী" [সূরা গাফির: ১৫]। সুতরাং এখানে ইঙ্গিতটি আল্লাহর দিকেই ফিরেছে, অর্থাৎ: তাঁর মর্যাদাসমূহ সুউচ্চ; তাঁর সুউচ্চতা, মহত্ত্ব এবং উচ্চ শানের কারণে। এর দৃষ্টান্ত হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার বাণী: "আল্লাহর পক্ষ থেকে, যিনি সিঁড়িসমূহের মালিক" [সূরা আল-মাআরিজ: ৩]। অর্থাৎ: সেই আরোহণের পথসমূহ যার মাধ্যমে ফেরেশতারা মহান আল্লাহর দিকে আরোহণ করে। আর কুরআনের এক অংশ অন্য অংশের ব্যাখ্যা প্রদান করে।

(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 12)

‌‌التصريح بأن بعض المخلوقات عنده
النوع التاسع: التصريح بأن بعض المخلوقات عنده، كقوله سبحانه: {وَلَهُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَنْ عِنْدَهُ لا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلا يَسْتَحْسِرُونَ} [الأنبياء:19]، وقوله: {فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لا يَسْأَمُونَ} [فصلت:38]، وقوله: {إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ لا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيُسَبِّحُونَهُ وَلَهُ يَسْجُدُونَ} [الأعراف:206]، وثبت في الصحيحين عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (لما خلق الله الخلق كتب في كتابه -فهو عنده فوق العرش-: إن رحمتي سبقت غضبي)، والإخبار بأن بعض المخلوقات عنده يدل على العلو، ولو لم يدل ذلك على العلو لما كان للتعبير بالعندية فائدة، ولكانت المخلوقات كلها في القرب والعندية سواء، فلما أخبر بأن بعض المخلوقات عنده دل على أن لها خصوصية وأنها في العلو، أما الملك فالله مالك لكل شيء، ولهذا قال: ((وَلَهُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ)) أي: ملكاً وتصريفاً وتدبيراً، ((وَمَنْ عِنْدَهُ)) أي: في العلو، (لا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلا يَسْتَحْسِرُونَ).
কিছু সৃষ্টি আল্লাহর নিকট থাকার বিষয়ে সুস্পষ্ট বর্ণনা
নবম প্রকার: কিছু সৃষ্টি তাঁর নিকট থাকার বিষয়ে সুস্পষ্ট বর্ণনা, যেমন সুবহানাহু তাআলার বাণী: "আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যা কিছু আছে তা তাঁরই; আর যারা তাঁর নিকট রয়েছে তারা তাঁর ইবাদতে অহংকার করে না এবং তারা ক্লান্তও হয় না।" [আল-আম্বিয়া: ১৯], এবং তাঁর বাণী: "যদি তারা অহংকার করে, তবে যারা আপনার রবের নিকট রয়েছে তারা রাত ও দিন তাঁর পবিত্রতা ও মহিমা ঘোষণা করে এবং তারা ক্লান্ত হয় না।" [ফুসসিলাত: ৩৮], এবং তাঁর বাণী: "নিশ্চয় যারা আপনার রবের নিকট রয়েছে, তারা তাঁর ইবাদতে অহংকার করে না এবং তারা তাঁর পবিত্রতা ও মহিমা ঘোষণা করে এবং তারা তাঁরই প্রতি সিজদাবনত হয়।" [আল-আরাফ: ২০৬]। আর সহীহাইন-এ আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "যখন আল্লাহ সৃষ্টিজগতকে সৃষ্টি করলেন, তখন তিনি তাঁর কিতাবে লিখে দিলেন—যা তাঁর নিকট আরশের উপরে রয়েছে—: 'নিশ্চয় আমার রহমত আমার ক্রোধের ওপর জয়ী হয়েছে'।" আর কিছু সৃষ্টি তাঁর নিকট থাকার এই সংবাদ আল্লাহর সুউচ্চতার প্রমাণ দেয়। যদি এটি আল্লাহর সুউচ্চতার প্রমাণ না দিত, তবে 'নিকটবর্তী থাকা' শব্দের ব্যবহারের কোনো সার্থকতা থাকতো না এবং সকল সৃষ্টিই নৈকট্য ও সান্নিধ্যের দিক থেকে সমান হতো। সুতরাং যখন তিনি সংবাদ দিলেন যে কিছু সৃষ্টি তাঁর নিকট রয়েছে, তখন এটি প্রমাণ করে যে তাদের জন্য এক বিশেষ মর্যাদা রয়েছে এবং তারা সুউচ্চতায় অবস্থান করছে। পক্ষান্তরে রাজত্বের দিক থেকে আল্লাহ সবকিছুরই মালিক, একারণেই তিনি বলেছেন: "আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যা কিছু আছে তা তাঁরই", অর্থাৎ মালিকানা, নিয়ন্ত্রণ ও ব্যবস্থাপনার দিক থেকে। "আর যারা তাঁর নিকট রয়েছে" অর্থাৎ সুউচ্চতায়, "তারা তাঁর ইবাদতে অহংকার করে না এবং তারা ক্লান্তও হয় না।"

(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 13)

‌‌الإخبار بأن من أسماء الله الظاهر
النوع العاشر: الإخبار بأن من أسماء الله سبحانه الظاهر، وتفسير النبي صلى الله عليه وسلم لهذا الاسم بنفي فوقية أيّ شيء عليه، كقوله سبحانه: {هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ} [الحديد:3]، فهذه أربعة أسماء متقابلة، فالأول والآخر اسمان لأبديته وأزليته، والظاهر والباطن اسمان لفوقيته وعلوه وعدم خفاء شيء عليه، وأنه لا يحجبه شيء من مخلوقاته سبحانه وتعالى، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح: (اللهم أنت الأول فليس قبلك شيء، وأنت الآخر فليس بعدك شيء، وأنت الظاهر فليس فوقك شيء، وأنت الباطن فليس دونك شيء)، فقول النبي صلى الله عليه وسلم: (وأنت الظاهر فليس فوقك شيء) فسر (الظاهر) بنفي فوقية أي شيء عليه، وهذا يدل على علوه سبحانه وتعالى، وذلك لأن الظهور والعلو متلازمان، فكلما علا الشيء ظهر وبان، كما أن السفول والخفاء متلازمان، فكلما سفل الشيء خفي واستتر، فالله تعالى هو الظاهر وليس فوقه شيء.
আল্লাহর নামসমূহের মধ্যে একটি যে 'আয-যহির' সেই সংবাদ প্রদান
দশম প্রকার: মহান আল্লাহর নামসমূহের অন্যতম হলো 'আয-যহির'—এই সংবাদ প্রদান এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কর্তৃক এই নামের এমন ব্যাখ্যা প্রদান যেখানে তাঁর উপরে কোনো কিছুর অস্তিত্বকে অস্বীকার করা হয়েছে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তিনিই প্রথম, তিনিই শেষ, তিনিই প্রকাশমান এবং তিনিই গোপন; আর তিনি সর্ববিষয়ে সম্যক পরিজ্ঞাত} [আল-হাদীদ: ৩]। এগুলো হলো চারটি পরস্পর সম্পৃক্ত নাম। 'আল-আউয়াল' ও 'আল-আখির' হলো তাঁর অনাদিত্ব ও অনন্তত্বের দুটি নাম। আর 'আয-যহির' ও 'আল-বাতিন' হলো তাঁর উপরে থাকা, তাঁর উচ্চতা এবং তাঁর কাছে কোনো কিছু গোপন না থাকার দুটি নাম। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সৃষ্টিজগতের কোনো কিছুই তাঁর জন্য অন্তরায় হতে পারে না। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সহীহ হাদীসে বলেছেন: (হে আল্লাহ! আপনিই প্রথম, আপনার পূর্বে কিছুই নেই; আপনিই শেষ, আপনার পরে কিছুই নেই; আপনিই প্রকাশমান, আপনার উপরে কিছুই নেই; এবং আপনিই গোপন, আপনার চেয়ে নিকটবর্তী আর কিছুই নেই)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (এবং আপনিই প্রকাশমান, আপনার উপরে কিছুই নেই)—এখানে তিনি 'আয-যহির' নামের ব্যাখ্যায় তাঁর উপরে কোনো কিছুর অস্তিত্ব নাকচ করেছেন। এটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার উচ্চতার প্রমাণ বহন করে। কারণ, প্রকাশমানতা ও উচ্চতা একে অপরের অবিচ্ছেদ্য অংশ। কোনো বস্তু যখনই উপরে ওঠে, তখনই তা প্রকাশ পায় ও স্পষ্ট হয়। যেমনটি নিচে থাকা ও গোপন থাকা পরস্পর অবিচ্ছেদ্য; কোনো বস্তু যত নিচে যায়, ততই তা গোপন ও ঢাকা পড়ে যায়। সুতরাং মহান আল্লাহ হলেন 'আয-যহির' এবং তাঁর উপরে কোনো কিছুই নেই।

(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 14)

‌‌إشارة النبي بأصبعه إلى السماء في خطبته
النوع الحادي عشر: الإشارة، أي: إشارة النبي صلى الله عليه وسلم بأصبعه إلى السماء في خطبته في حجة الوداع عندما كان يستشهد الله على الناس قائلاً: (ألا هل بلغت؟! قالوا: نعم، قال: اللهم اشهد)، فقد كان يرفع أصبعه إلى السماء ثم ينكتها إلى الناس ويقول: (اللهم اشهد، اللهم اشهد، اللهم اشهد) فإشارة النبي صلى الله عليه وسلم بأصبعه إلى السماء دليل صريح على أن الله في العلو.
وأما المعطلة من الجهمية وغيرهم فهم ينكرون الإشارة بالأصبع، فلو رفعت أصبعك عند جهمي واستطاع قطعها لقطعها؛ لأنه يقول: إن الله في كل مكان، والإشارة إليه تنقص له، فإذا جعلته فوق فقد تنقصته وجعلته محدوداً في جهة محددة، وهو في كل مكان.
খুতবায় নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আঙুল দিয়ে আসমানের দিকে ইশারা করা
একাদশ প্রকার: ইশারা করা, অর্থাৎ: বিদায় হজ্জের খুতবায় নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আঙুল দিয়ে আসমানের দিকে ইশারা করা, যখন তিনি মানুষের ওপর আল্লাহকে সাক্ষী রেখে বলছিলেন: (শোনো, আমি কি পৌঁছে দিয়েছি?! তারা বলল: হ্যাঁ, তিনি বললেন: হে আল্লাহ, আপনি সাক্ষী থাকুন)। তিনি তাঁর আঙুল আসমানের দিকে তুলতেন এরপর তা মানুষের দিকে নিচু করতেন এবং বলতেন: (হে আল্লাহ, আপনি সাক্ষী থাকুন; হে আল্লাহ, আপনি সাক্ষী থাকুন; হে আল্লাহ, আপনি সাক্ষী থাকুন)। সুতরাং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আঙুল দিয়ে আসমানের দিকে ইশারা করা এক সুস্পষ্ট দলিল যে, আল্লাহ উপরে (উচ্চতায়) রয়েছেন।
আর জাহমিয়া এবং অন্যান্যদের মধ্য থেকে যারা গুণাবলী অস্বীকারকারী (মুআত্তিলা), তারা আঙুল দিয়ে ইশারা করাকে অস্বীকার করে। যদি আপনি কোনো জাহমির সামনে আপনার আঙুল তুলতেন এবং সে তা কেটে ফেলতে সক্ষম হতো, তবে সে তা কেটেই ফেলত; কারণ সে বলে: আল্লাহ সব জায়গায় আছেন, আর তাঁর দিকে ইশারা করা তাঁর জন্য মানহানিকর। সুতরাং আপনি যদি তাঁকে উপরে নির্ধারণ করেন, তবে আপনি তাঁকে খাটো করলেন এবং তাঁকে একটি নির্দিষ্ট দিকে সীমাবদ্ধ করে দিলেন, অথচ তিনি সব জায়গায় আছেন।

(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 15)

‌‌النصوص المتواترة الدالة على رؤية المؤمنين لربهم يوم القيامة
النوع الثاني عشر: ما ثبت في الآيات القرآنية والأحاديث المتواترة من رؤية المؤمنين لربهم يوم القيامة، كقوله سبحانه: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} [القيامة:22 - 23]، وقوله صلى الله عليه وسلم كما ثبت في الصحيح: (إنكم سترون ربكم كما ترون القمر لا تضامون في رؤيته)، وفي لفظ: (كما ترون الشمس والقمر)، فهذه النصوص دلت على أن المؤمنين يرون ربهم من فوقهم.
والرؤية المعقولة عند جميع بني آدم تقتضي مواجهة الرائي للمرئي ومباينته له، فهذا يدل على أنه ليس مختلطاً بخلقه، فهذا فيه بطلان لقولهم: إنه مختلط بالمخلوقات.
কিয়ামত দিবসে মুমিনদের তাদের রবকে দেখার স্বপক্ষে দালীলিক মুতাওয়াতির ভাষ্যসমূহ
দ্বাদশ প্রকার: কিয়ামত দিবসে মুমিনদের তাদের রবকে দেখা সম্পর্কে যা কুরআনের আয়াতসমূহ এবং মুতাওয়াতির হাদীসসমূহে প্রমাণিত হয়েছে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {সেদিন অনেক মুখমণ্ডল হবে সজীব ও উজ্জ্বল * তারা তাদের রবের দিকে তাকিয়ে থাকবে} [আল-কিয়ামাহ: ২২-২৩], এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর বাণী যা সহীহ হাদীসে প্রমাণিত: (নিশ্চয়ই তোমরা তোমাদের রবকে দেখবে যেমন তোমরা চাঁদকে দেখো, তাকে দেখার ব্যাপারে তোমরা কোনো ভিড়ের সম্মুখীন হবে না), আর এক বর্ণনায় রয়েছে: (যেমন তোমরা সূর্য ও চাঁদকে দেখো), সুতরাং এই ভাষ্যসমূহ একথার প্রমাণ দেয় যে, মুমিনরা তাদের রবকে তাদের উপর থেকে দেখবে।
আর সমস্ত বনী আদমের নিকট বোধগম্য দেখার বিষয়টি এই দাবি রাখে যে, দর্শনকারী ও দৃশ্যমান বস্তু একে অপরের মুখোমুখি হবে এবং একে অপর থেকে পৃথক থাকবে। সুতরাং এটি একথার প্রমাণ বহন করে যে, তিনি তাঁর সৃষ্টির সাথে মিশে নেই; আর এতে তাদের সেই বক্তব্যের অসারতা প্রমাণিত হয় যারা বলে যে: তিনি মাখলুকাতের সাথে সংমিশ্রিত অবস্থায় আছেন।

(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 16)

‌‌سؤال الرسول للجارية عن الله بـ (أين)
النوع الثالث عشر: ما ثبت في صحيح مسلم وغيره من سؤال النبي صلى الله عليه وسلم للجارية عن الله بـ (أين) كما في حديث معاوية بن الحكم السلمي لما صك الجارية وعاتبه النبي صلى الله عليه وسلم فأراد أن يعتقها، فسألها النبي صلى الله عليه وسلم فقال لها: (أين الله؟، قالت: في السماء، قال: من أنا، قالت: أنت رسول الله، قال: أعتقها؛ فإنها مؤمنة)، والسؤال عن الله بـ (أين) يدل على أن الله في العلو؛ لأن (أين) يسأل بها عن المكان.
والجهمية يجيبون عن حديث الجارية بأن هذه الجارية أعجمية لا تفهم، فالرسول صلى الله عليه وسلم خاطبها على قدر عقلها وفهمها، فسألها سؤالاً فاسداً يناسب حالها وأقرها على جواب فاسد؛ لأن هذا هو المناسب لحالها، لذلك فهم يقولون: إن مراد الرسول صلى الله عليه وسلم (مَنْ الله؟) وليس مراده (أين الله) و (من) يطلب بها السؤال عن الحقيقة.
هكذا جعلوا الرسول عليه الصلاة والسلام عاجزاً عن أن يقول: (مَن الله) فقال: (أين الله) وعلى هذا يكونون قد اتهموا الرسول صلى الله عليه وسلم بأنه لم يبلغ الشريعة، وأنه سأل سؤالاً فاسداً وأقر على جواب فاسد، وأنه لم يبين الحق، نسأل الله العافية، وهذه تهمة عظيمة، وطعن في النبي صلى الله عليه وسلم.
فتلك أنواع من الأدلة، وكل نوع تحته أفراد من الأدلة.
‘কোথায়’ শব্দ দ্বারা দাসীকে আল্লাহ সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর প্রশ্ন
ত্রয়োদশ প্রকার: সহীহ মুসলিম ও অন্যান্য গ্রন্থে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কর্তৃক দাসীকে আল্লাহ সম্পর্কে ‘কোথায়’ বলে প্রশ্ন করার বিষয়টি যা প্রমাণিত। যেমন মুয়াবিয়া ইবনে হাকাম আস-সুলামী (রা.)-এর হাদীসে বর্ণিত হয়েছে, যখন তিনি দাসীকে চড় মারলেন এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাকে তিরস্কার করলেন, তখন তিনি তাকে মুক্ত করতে চাইলেন। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাকে প্রশ্ন করলেন: (আল্লাহ কোথায়?), সে বলল: (আসমানে), তিনি বললেন: (আমি কে?), সে বলল: (আপনি আল্লাহর রাসূল), তিনি বললেন: (তাকে মুক্ত করে দাও; কারণ সে মুমিন)। আল্লাহ সম্পর্কে ‘কোথায়’ শব্দ দ্বারা প্রশ্ন করা প্রমাণ করে যে আল্লাহ ঊর্ধ্বলোকে আছেন; কারণ ‘কোথায়’ শব্দ দ্বারা স্থান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়।
আর জাহমিয়্যারা দাসীর হাদীসের উত্তরে বলে যে, এই দাসীটি ছিল অনারব, সে বুঝত না। তাই রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তার বুদ্ধি ও বুঝ অনুযায়ী তাকে সম্বোধন করেছেন। ফলে তিনি তাকে তার অবস্থার উপযোগী একটি ত্রুটিপূর্ণ প্রশ্ন করেছেন এবং একটি ত্রুটিপূর্ণ উত্তরের ওপর তাকে বহাল রেখেছেন; কারণ এটিই ছিল তার অবস্থার জন্য উপযুক্ত। একারণে তারা বলে: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর উদ্দেশ্য ছিল ‘আল্লাহ কে?’ এবং তাঁর উদ্দেশ্য ‘আল্লাহ কোথায়?’ ছিল না। আর ‘কে’ শব্দ দ্বারা প্রকৃত সত্তা সম্পর্কে প্রশ্ন করা হয়।
এভাবে তারা রাসূলুল্লাহ (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-কে ‘আল্লাহ কে’ বলতে অক্ষম সাব্যস্ত করেছে, যার ফলে তিনি ‘আল্লাহ কোথায়’ বলেছেন। এর ভিত্তিতে তারা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওপর এই অপবাদ আরোপ করেছে যে, তিনি শরীয়ত পৌঁছে দেননি, এবং তিনি একটি ত্রুটিপূর্ণ প্রশ্ন করেছেন ও একটি ত্রুটিপূর্ণ উত্তরকে অনুমোদন দিয়েছেন এবং তিনি সত্যকে স্পষ্ট করেননি। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই। এটি একটি গুরুতর অপবাদ এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি বড় ধরণের কটাক্ষ।
এগুলো হলো দলিলের বিভিন্ন প্রকার, এবং প্রতিটি প্রকারের অধীনে অনেকগুলো একক দলিল রয়েছে।

(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 17)

‌‌موقف المعطلة من النصوص الدالة على علو الله
ما موقف المعطلة الذين أنكروا علو الله بذاته على الخلق من هذه النصوص؟ فهل سكتوا؟ وهل وقفوا مكتوفي الأيدي؟ أم أجابوا عليها واعترضوا عليها؟

‌‌الجواب
اعترض نفاة العلو على هذه النصوص، فقالوا: إن المراد بالعلو والفوقية في هذه النصوص ليس فوقية الذات، وأن ذاته فوق العرش، بل المراد بها فوقية الخيرية والأفضلية، فقوله سبحانه: {ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} [الأعراف:54]، أي: هو خير من العرش، وقوله: {وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ} [الأنعام:18]، أي: هو خير من عباده وأفضل، فالمراد بالفوقية إما فوقية الخيرية والأفضلية، أو فوقية القهر والسلطان؛ لأن المعطلة يثبتون نوعين من العلو: علو الخيرية والأفضلية، وعلو القهر والسلطان، والذي ينكرونه هو علو الذات، فهم يقولون: لا نوافق أن الله بذاته فوق العرش، بل المراد أن قدره عال وعظمته عاليه، ولهذا تأولوا النصوص وقالوا: إن هذا يلزم منه معنى فاسد، وهو أن يكون الله محدوداً ومتحيزاً، وهذا تنقص لله، وأيضاً قالوا: واللغة العربية تدل على ما ذهبنا إليه، فالعرب تقول: الأمير فوق الوزير، فهل معنى ذلك أن الأمير راكب فوق الوزير؟! لا، بل المعنى أنه خير وأفضل منه، وقولهم: الدينار فوق الدرهم، يعني أن الدينار أفضل من الدرهم، وقولهم: الذهب فوق الفضة، يعني: أن الذهب خير من الفضة، فالمراد فوقية الخيرية والأفضلية لا فوقية الذات.
আল্লাহর সুউচ্চতা নির্দেশক দলীলসমূহের ব্যাপারে মুয়াত্তিলাদের অবস্থান
সৃষ্টির ঊর্ধ্বে আল্লাহর সত্তাগত সুউচ্চতাকে যারা অস্বীকার করে, সেই মুয়াত্তিলাদের এই দলীলগুলোর ব্যাপারে অবস্থান কী? তারা কি চুপ ছিল? তারা কি হাত গুটিয়ে বসে ছিল? নাকি তারা এগুলোর জবাব দিয়েছে এবং এগুলোর ওপর আপত্তি উত্থাপন করেছে?

‌‌উত্তর
আল্লাহর সুউচ্চতা অস্বীকারকারীরা এই দলীলগুলোর ওপর আপত্তি তুলেছে এবং বলেছে: এই দলীলগুলোতে উচ্চতা ও উপরস্থতা (ফাওকিয়াহ) দ্বারা আল্লাহর সত্তাগত উচ্চতা এবং তাঁর সত্তা আরশের উপরে থাকা উদ্দেশ্য নয়। বরং এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো গুণগত শ্রেষ্ঠত্ব ও মর্যাদাগত উচ্চতা। তাই মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর তিনি আরশের উপর উঠেছেন} [আরাফ: ৫৪], এর অর্থ হলো: তিনি আরশের চেয়ে শ্রেষ্ঠ। এবং তাঁর বাণী: {তিনি তাঁর বান্দাদের ওপর পরাক্রমশালী} [আনআম: ১৮], অর্থাৎ: তিনি তাঁর বান্দাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ ও মর্যাদাবান। সুতরাং 'ফাওকিয়াহ' (উপরে থাকা) দ্বারা উদ্দেশ্য হয় গুণগত শ্রেষ্ঠত্ব ও মর্যাদা, অথবা নিয়ন্ত্রণ ও ক্ষমতার উচ্চতা; কারণ মুয়াত্তিলারা উচ্চতার দুটি ধরন স্বীকার করে: শ্রেষ্ঠত্ব ও মর্যাদার উচ্চতা এবং নিয়ন্ত্রণ ও ক্ষমতার উচ্চতা। তারা যা অস্বীকার করে তা হলো সত্তাগত উচ্চতা। তারা বলে: আল্লাহ স্বীয় সত্তাসহ আরশের উপরে আছেন—এতে আমরা একমত নই। বরং এর অর্থ হলো তাঁর মর্যাদা সুউচ্চ এবং তাঁর মহিমা মহান। একারণেই তারা দলীলগুলোর অপব্যাখ্যা করেছে এবং বলেছে: এর ফলে একটি ভ্রান্ত অর্থ আবশ্যক হয়ে পড়ে, আর তা হলো আল্লাহ সীমাবদ্ধ ও কোনো স্থানে আবদ্ধ হওয়া, যা আল্লাহর শানে অবমাননাকর। তারা আরও বলেছে: আরবি ভাষাও আমাদের মতের সপক্ষে প্রমাণ পেশ করে। যেমন আরবরা বলে: 'আমির উজিরের উপরে', তবে এর অর্থ কি এই যে আমির উজিরের ওপর চড়ে বসে আছেন?! না, বরং এর অর্থ হলো তিনি তার চেয়ে উত্তম ও শ্রেষ্ঠ। আবার তাদের কথা: 'দিনার দিরহামের উপরে', অর্থাৎ দিনার দিরহামের চেয়ে দামী। এবং তাদের কথা: 'স্বর্ণ রুপার উপরে', অর্থাৎ স্বর্ণ রুপার চেয়ে উৎকৃষ্ট। সুতরাং এখানে শ্রেষ্ঠত্ব ও মর্যাদার উচ্চতা উদ্দেশ্য, সত্তাগত উচ্চতা নয়।

(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 18)

‌‌ردود أهل السنة على المعطلة في مسألة علو الله
وقد أجاب أهل الحق على اعتراضات المعطلة على نصوص العلو وتأويلاتهم بعدة أجوبة: الجواب الأول: أن تأويلكم لنصوص الفوقية بفوقية الخيرية والأفضلية، أو بفوقية القهر والسلطان على خلاف الحقيقة، فالتأويل هو صرف للفظ عن حقيقته إلى المجاز، والأصل في الألفاظ الحقيقة، وحقيقة الفوقية أن تكون ذات الشيء فوق الشيء، ولا يجوز صرف اللفظ عن حقيقته إلى المجاز إلا بقرينة، ولا قرينة هنا، فإذا وجدت قرينة فلا مانع، بل ليس هناك قرينة تدل على صرف الفوقية في هذه النصوص إلى فوقية الخيرية والأفضلية، لكن إذا وجدت قرينة فنعم، كما في قوله تعالى حكاية عن فرعون أنه قال عن بني إسرائيل: {قَالَ سَنُقَتِّلُ أَبْنَاءَهُمْ وَنَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ وَإِنَّا فَوْقَهُمْ قَاهِرُونَ} [الأعراف:127]، فهذه فوقية قهر وغلبة، والقرينة أن فرعون ومن معه كانوا كلهم على الأرض مستوين عليها، فليس فرعون أعلى منهم، بخلاف الفوقية في هذه النصوص والآيات، فليس الله مستوياً مع خلقه في الأرض حتى تؤولوها وتصرفوها إلى فوقية القهر والغلبة، بل الله فوق مخلوقاته بذاته.
الجواب الثاني: أن تفضيل الله على خلقه لم يأت في النصوص ابتداءً، وإنما جاء ذلك في سياق الرد على من اتخذ مع الله نداً، وعبده مع الله، وأشركه في الإلهيه، فتأتي النصوص للرد على هؤلاء وبيان أن الله خير من ذلك الند وأفضل، كما في قوله سبحانه عن يوسف عليه الصلاة والسلام أنه قال: {أَأَرْبَابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ} [يوسف:39]، وقوله تعالى: {آللَّهُ خَيْرٌ أَمَّا يُشْرِكُونَ} [النمل:59]، وقوله تعالى: {أَفَمَنْ يَخْلُقُ كَمَنْ لا يَخْلُقُ أَفَلا تَذَكَّرُونَ} [النحل:17]، فهذه الخيرية جاءت في سياق الرد، وذلك أنه يحسن في الخطاب الداحض لحجة الخصم وإلزامه بالحجة والرد عليه ما لا يحسن في الابتداء، وهذا أمر واضح لا ينكره إلا غبي.
الجواب الثالث: أن تأويل النفاة والمعطلة لنصوص العلو والفوقية بفوقية الخيرية والأفضلية تأويل باطل يفسد به معنى الآيات، حيث تشمئز منه العقول السليمة، وتنفر منه القلوب الصحيحة، وليس في هذا التأويل مدح ولا تمجيد ولا ثناء على الله، والله تعالى لم يمدح نفسه بأنه خير من العرش وأفضل منه، وبأنه خير من عباده وأفضل منهم، فلا مقارنة بين الخالق والمخلوق حتى يقال: إن الخالق خير من المخلوق وأفضل، بل إن المخلوقات المتفاوتة في الخلق لو قارنت بينها وفضلت بعضها على بعض لتنقصت الفاضل، فلو قال قائل: الشمس أفضل من السراج لتنقص الشمس، أو قال: السماء أعلى من سطح الدار، أو: السماء أكبر من الرغيف، أو: الجبل أثقل من الحصى، أو: رسول الله أفضل من اليهود، أو: السيف أحسن من العصا وأقوى، فكل هذا تنقص، كما قال الشاعر: ألم تر أن السيف ينقص قدره إذا قيل إن السيف أمضى من العصا وإذا كان يقبح كل القبح -ويضحك من ذلك العقلاء- لو قلت: الجوهر أفضل من قشر البصل؛ فكيف تؤول آيات الفوقية بأن الرب خير من المخلوق وأفضل من المخلوق؟! فهذا باطل وهذا تنقص لله.
الجواب الرابع: أن الله سبحانه وتعالى أثبت لنفسه الفوقية المطلقة، وهي تشمل فوقية الذات، وفوقية القهر والغلبة، وفوقية الخيرية والأفضلية، فمن أثبت بعضها ونفى بعضها فقد جحد ما أثبته الله لنفسه وتنقّص الله عز وجل.
وإثبات الفوقية لله عز وجل لا يستلزم محذوراً، ولا يوجب نقصاً، فالله تعالى لا يحتاج إلى العرش، ولا إلى حملة العرش، ولا إلى شيء من مخلوقاته، فالله هو الحامل للعرش ولحملة العرش بقوته وقدرته، قال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ أَنْ تَزُولا وَلَئِنْ زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِنْ بَعْدِهِ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا} [فاطر:41]، وهذه الشبه موجودة ومقررة، بل هناك من يعتنقها الآن ويدافع عنها ويقررها، فهناك من يدرس في التفسير والفقه والحديث ويقرر أن الله ليس فوق مخلوقاته، بل يقول: إن الله حال في مخلوقاته، أو يقول: إن الله ليس داخل العالم ولا خارجه.
فمن هنا تكون الحاجة ماسة وملحة إلى معرفة هذه الشبه وإبطالها وردها ودحضها.
আল্লাহর উচ্চতা (উলুউ) বিষয়ে মুআত্তিলাদের (বৈশিষ্ট্য অস্বীকারকারী) ওপর আহলে সুন্নতের উত্তরসমূহ
সত্যপন্থীরা আল্লাহর উচ্চতা বিষয়ক দলীলসমূহের ওপর মুআত্তিলাদের আপত্তি এবং তাদের অপব্যাখ্যার (তাউইল) বেশ কিছু উত্তর দিয়েছেন: প্রথম উত্তর: উচ্চতা (ফাওকিয়্যাহ) বিষয়ক দলীলসমূহকে শ্রেষ্ঠত্ব ও মর্যাদাগত উচ্চতা অথবা নিয়ন্ত্রণ ও ক্ষমতার উচ্চতা হিসেবে আপনাদের করা অপব্যাখ্যাটি বাস্তবতার পরিপন্থী। কারণ, কোনো শব্দের ব্যাখ্যা (তাউইল) মানে হলো শব্দটিকে তার প্রকৃত অর্থ থেকে সরিয়ে রূপক অর্থে ব্যবহার করা। অথচ শব্দের মূল নিয়ম হলো তার প্রকৃত অর্থ গ্রহণ করা। আর উচ্চতার প্রকৃত অর্থ হলো কোনো সত্তার অন্য একটি জিনিসের উপরে থাকা। কোনো প্রমাণ (কারীনা) ছাড়া শব্দকে তার প্রকৃত অর্থ থেকে রূপক অর্থে সরিয়ে নেওয়া বৈধ নয়। এখানে এমন কোনো প্রমাণ নেই। যদি প্রমাণ পাওয়া যেত, তবে তাতে কোনো বাধা ছিল না। বরং এই দলীলগুলোতে উচ্চতাকে মর্যাদা বা শ্রেষ্ঠত্বের উচ্চতার দিকে ঘুরিয়ে দেওয়ার মতো কোনো প্রমাণ নেই। তবে যখন প্রমাণ পাওয়া যায় তখন ভিন্ন কথা; যেমন মহান আল্লাহর বাণীতে ফিরআউনের উক্তি বনী ইসরাঈল সম্পর্কে উদ্ধৃত হয়েছে: “তিনি বললেন, ‘আমরা তাদের পুত্রদের হত্যা করব এবং তাদের নারীদের জীবিত রাখব; আর আমরা তো তাদের ওপর প্রবল প্রতাপশালী’।” এটি হলো ক্ষমতা ও বিজয়ের উচ্চতা। এর প্রমাণ হলো, ফিরআউন এবং তার সঙ্গীরা সবাই মাটির উপরে অবস্থান করছিল, ফিরআউন তাদের তুলনায় উঁচুতে ছিল না। কিন্তু এই দলীল ও আয়াতগুলোর উচ্চতা এর ব্যতিক্রম। কারণ আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির সাথে জমিনে অবস্থান করছেন না যে, আপনারা একে ক্ষমতা ও বিজয়ের উচ্চতা হিসেবে ব্যাখ্যা করবেন এবং প্রকৃত অর্থ থেকে সরিয়ে দেবেন। বরং আল্লাহ তাঁর আপন সত্তায় তাঁর সৃষ্টির ঊর্ধ্বে।
দ্বিতীয় উত্তর: সৃষ্টির ওপর আল্লাহর শ্রেষ্ঠত্ব বর্ণনা করা দলীলগুলোতে প্রারম্ভিক বিষয় হিসেবে আসেনি। বরং এটি এসেছে এমন ব্যক্তিদের খণ্ডন করার প্রেক্ষাপটে যারা আল্লাহর সাথে সমকক্ষ সাব্যস্ত করেছে, আল্লাহর সাথে তাদের ইবাদত করেছে এবং তাঁর উলুহিয়্যাতে শিরক করেছে। ফলে এই দলীলগুলো তাদের প্রতিবাদ করতে এবং আল্লাহ সেই সমকক্ষের চেয়ে শ্রেষ্ঠ ও উত্তম—তা বর্ণনা করতে এসেছে। যেমন ইউসুফ (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী: “ভিন্ন ভিন্ন অনেক রব উত্তম, নাকি এক মহাপরাক্রমশালী আল্লাহ?” এবং আল্লাহর বাণী: “আল্লাহ কি উত্তম নাকি তারা যাদেরকে শরিক করে?” এবং আল্লাহর বাণী: “যিনি সৃষ্টি করেন তিনি কি তার মতো যে সৃষ্টি করে না? তবে কি তোমরা উপদেশ গ্রহণ করবে না?” এই শ্রেষ্ঠত্ব খণ্ডন করার প্রেক্ষাপটে এসেছে। কারণ প্রতিপক্ষের যুক্তি খণ্ডন ও তাকে দলীলের মাধ্যমে নিরুত্তর করার সময় এমন ভাষায় সম্বোধন করা সুন্দর শোনায় যা প্রারম্ভিক বর্ণনায় শোনায় না। এটি একটি স্পষ্ট বিষয় যা কেবল নির্বোধরাই অস্বীকার করবে।
তৃতীয় উত্তর: অস্বীকারকারী ও মুআত্তিলাদের পক্ষ থেকে উচ্চতার দলীলগুলোকে শ্রেষ্ঠত্ব ও মর্যাদাগত উচ্চতা হিসেবে ব্যাখ্যা করা একটি বাতিল ব্যাখ্যা, যার ফলে আয়াতের অর্থ বিকৃত হয়ে যায়। সুস্থ বিবেক এতে অস্বস্তি বোধ করে এবং সঠিক হৃদয় একে ঘৃণা করে। এই ব্যাখ্যার মধ্যে আল্লাহর কোনো প্রশংসা, মহিমা বা গুণগান নেই। মহান আল্লাহ নিজেকে এই বলে প্রশংসা করেননি যে তিনি আরশের চেয়ে উত্তম বা শ্রেষ্ঠ, কিংবা তিনি তাঁর বান্দাদের চেয়ে উত্তম বা শ্রেষ্ঠ। কারণ স্রষ্টা ও সৃষ্টির মাঝে কোনো তুলনা হতে পারে না যে বলা হবে—স্রষ্টা সৃষ্টির চেয়ে উত্তম ও শ্রেষ্ঠ। বরং সৃষ্টিজগত যাদের মাঝে পার্থক্য বিদ্যমান, তাদের মধ্যেও যদি একটিকে অন্যটির সাথে তুলনা করে শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া হয়, তবে শ্রেষ্ঠ বস্তুটির অবমাননা হয়। যেমন কেউ যদি বলে: সূর্য প্রদীপের চেয়ে উত্তম, তবে তা সূর্যের মর্যাদা হ্রাস করে। অথবা যদি বলে: আকাশ ঘরের ছাদের চেয়ে উঁচু, কিংবা আকাশ রুটির চেয়ে বড়, অথবা পাহাড় নুড়ি পাথরের চেয়ে ভারী, কিংবা আল্লাহর রাসুল ইহুদিদের চেয়ে উত্তম, অথবা তলোয়ার লাঠির চেয়ে ভালো ও শক্তিশালী—তবে এসবই হলো অবমাননা। যেমন কবি বলেছেন: ‘তুমি কি দেখনি যে তলোয়ারের মর্যাদা কমে যায় যখন বলা হয় যে তলোয়ার লাঠির চেয়ে বেশি ধারালো।’ আর আপনি যদি বলেন: হীরা পেঁয়াজের খোসার চেয়ে উত্তম—তবে তা যেমন চরম কুরুচিপূর্ণ এবং বুদ্ধিমানদের হাসির খোরাক হয়; তাহলে কীভাবে উচ্চতার আয়াতগুলোর ব্যাখ্যা এভাবে করা যায় যে—রব তাঁর সৃষ্টির চেয়ে উত্তম ও সৃষ্টির চেয়ে শ্রেষ্ঠ?! এটি বাতিল এবং আল্লাহর জন্য অবমাননাকর।
চতুর্থ উত্তর: মহান আল্লাহ নিজের জন্য নিরঙ্কুশ উচ্চতা সাব্যস্ত করেছেন। এটি সত্তাগত উচ্চতা, ক্ষমতা ও বিজয়ের উচ্চতা এবং শ্রেষ্ঠত্ব ও মর্যাদাগত উচ্চতা—সবই অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং যে এর কিছু অংশ সাব্যস্ত করল এবং কিছু অংশ অস্বীকার করল, সে আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন তা অস্বীকার করল এবং মহান আল্লাহর অবমাননা করল।
আল্লাহর জন্য উচ্চতা সাব্যস্ত করার মধ্যে কোনো বিপত্তি নেই এবং তা কোনো ত্রুটিও সৃষ্টি করে না। মহান আল্লাহ আরশের মুখাপেক্ষী নন, আরশ বহনকারীদেরও মুখাপেক্ষী নন এবং তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছুরই মুখাপেক্ষী নন। বরং আল্লাহই তাঁর শক্তি ও কুদরতের মাধ্যমে আরশ ও আরশ বহনকারীদের ধারণ করে আছেন। মহান আল্লাহ বলেন: “নিশ্চয় আল্লাহ আসমান ও জমিনকে ধারণ করেন যাতে তারা বিচ্যুত না হয়। আর যদি তারা বিচ্যুত হয়, তবে তিনি ছাড়া কেউ সেগুলোকে ধারণ করতে পারবে না। নিশ্চয় তিনি পরম সহিষ্ণু, পরম ক্ষমাশীল।” এই সংশয়গুলো বিদ্যমান ও প্রতিষ্ঠিত। এমনকি বর্তমানেও এমন লোক আছে যারা এগুলোকে লালন করে, সমর্থন করে এবং প্রচার করে। এমন অনেকে আছে যারা তাফসীর, ফিকহ ও হাদীস পড়ে কিন্তু প্রচার করে যে আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির উপরে নন। বরং তারা বলে: আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির মধ্যে মিশে আছেন, অথবা বলে: আল্লাহ বিশ্বের ভেতরেও নেই, বাইরেও নেই।
একারণেই এই সংশয়গুলো জানা এবং সেগুলোকে বাতিল ও খণ্ডন করার প্রয়োজনীয়তা অত্যন্ত জরুরি ও অপরিহার্য হয়ে পড়েছে।

(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 19)

‌‌أدلة أهل السنة العقلية الدالة على علو الله
استدل أهل الحق على ما ذهبوا إليه من أن الله فوق السماوات وفوق العرش بذاته بالعقل الصريح، وذلك عن طريق السبر والتقسيم، والسبر والتقسيم عند أهل الأصول وأهل المنطق هو أن تحصر الأقسام التي يتصورها العقل ثم تبطلها واحداً بعد واحد وتثبت القول الحق، فقالوا: لما خلق الله الخلق فلا يخلو من أن يكون خلقهم داخل ذاته، أو يكون خلقهم خارج ذاته، أو يكون خلقهم لا خارج ذاته ولا داخلها، فهذه ثلاث صور عقلية لا يمكن للعقل أن يتصور أكثر منها، أما الأولى -وهو كون الله خلق الخلق داخل ذاته- فباطل، لأنه يلزم منها أن يكون الله محلاً للخسائس والقاذورات تعالى الله عن ذلك، وهذا قول الحلولية، وهو كفر وباطل بالاتفاق.
وأما الثانية -وهي أن الله خلقهم لا داخل ذاته ولا خارجها- فباطل أيضاً؛ لأنه يلزم منها نفي الله وعدم وجوده بالكلية، ولأنه يلزم منها وصف الله بارتفاع النقيضين، وهذا غير ممكن، وهو قول معطلة الجهمية، وهو كفر.
وأما الثالثة -وهي أن الله خلق الخلق خارج ذاته- فلا يخلو إما أن يكون خلقهم خارج ذاته من فوقهم، أو خلقهم خارج ذاته من تحتهم، أو خلقهم خارج ذاته أمامهم، أو خلقهم خارج ذاته خلفهم، أو عن أيمانهم، أو عن شمائلهم.
وأليقها بالله جهة العلو، فثبت أن الله خلق الخلق خارج ذاته من فوقهم، ويلزم من ذلك أن الله عليٌ على عرشه فوق مخلوقاته.
وقد اعترض النفاة والمعطلة على هذا الدليل فقالوا: لا نسلم بأن هذا دليل عقلي واضح وبدهي تثبته العقول وتقرره، بل هو قضية وهمية خيالية، بدليل أن جمهور العقلاء أنكروا بداهته ولم يقولوا: إنه معروف.
فأجاب أهل الحق عن هذا الاعتراض بقولهم: إذا كان قولكم حقاً مقبولاً في العقل فقولنا أعظم وأولى بأن يكون حقاً، وإن كان قولنا باطلاً بحكم العقل فقولكم أعظم رداً، وعامة فطر الناس توافقنا على هذا، فإن قبلتم فطرهم ترجحنا عليكم، وإن رددتم فطر جميع الناس بطلت عقلياتنا، فيبطل دليلنا ودليلكم العقلي؛ لأنهما تعارضا فتساقطا، وحينئذ نرجع إلى النصوص الشرعية، فالعقل مشترك بيننا وبينكم، ونحن متمسكون بالأدلة السمعية هنا.
أما قولكم: إن أكثر العقلاء ينكرون بداهة هذا الدليل فهذا القول باطل، فليس أكثر العقلاء هم الذين ينكرون هذا؛ بل الذي يقول: إن الله لا داخل العالم ولا خارجه طائفة قليلة من النظار، وأول من قال بذلك الجهم بن صفوان.
الدليل العقلي الثاني: دليل عقلي بطريقة الملازمة والاستثنائية، قال أهل الحق: لو لم يكن الرب متصفاً بفوقية الذات مع أنه قائم بنفسه غير مختلط بالعالم لكان متصفاً بضدها، وهو السفول؛ لأن القابل للشيء لا يخلو منه أو من ضده، وضد الفوقية السفول، والسفول مذموم على الإطلاق، وهو مستقر إبليس وجنده، فدل على أنه قابل للفوقية.
واعترض هؤلاء النفاة فقالوا: لا نسلم أن الله قابل للفوقية حتى يلزم من نفيها ثبوت ضدها، بل نقول: إن الله ليس قابلاً للفوقية حتى تلزمونا بأنه إذا لم يكن فوق كان أسفل.
وقد أجاب أهل الحق على هذا بجوابين: الجواب الأول: أنه لو لم يكن قابلاً للفوقية مع أنه قائم بنفسه وموجود، ووجوده خارجي؛ لكان قابلاً لضدها، فلو لم يكن قابلاً للفوقية لم يكن له ذات قائمة بنفسها، فكل موجود في الخارج لا بد من أن يكون قابلاً للفوقية أو للسفول، فمتى أقررتم بأن لله ذاتاً وأنه قائم بنفسه وأنه موجود في الخارج وليس وجوده ذهنياً لزمكم قبول الفوقية.
الجواب الثاني: لو لم يكن قابلاً للفوقية لكان كل عال على غيره أكمل منه، فإن من يقبل العلو والفوقية أكمل مما لا يقبل، والفوقية صفة كمال لا تستلزم نقصاً ولا توجب محذوراً ولا تخالف كتاباً ولا سنة ولا عقلاً، فنفيها يكون عين الباطل.
আল্লাহর সমুচ্চতার (উলুউ) সপক্ষে আহলুস সুন্নাহর যৌক্তিক প্রমাণসমূহ
সত্যের অনুসারীরা (আহলুল হক) আল্লাহ তাআলা স্বীয় সত্তায় আসমানসমূহ এবং আরশের উপরে রয়েছেন—এই বিশ্বাসের সপক্ষে সুস্পষ্ট যুক্তি দ্বারা প্রমাণ পেশ করেছেন। আর তা করেছেন 'সাবর ও তাকসিম' (বিশ্লেষণ ও শ্রেণীবিন্যাস) পদ্ধতির মাধ্যমে। উসুলবিদ ও যুক্তিবিদদের নিকট 'সাবর ও তাকসিম' হলো—যুক্তি দ্বারা কল্পনা করা সম্ভব এমন সকল শ্রেণীবিন্যাসকে সীমাবদ্ধ করা, অতঃপর সেগুলোকে একে একে বাতিল করে সত্য মতটি প্রতিষ্ঠিত করা। তারা বলেন: আল্লাহ যখন সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করেছেন, তখন বিষয়টি তিনটি অবস্থার বাইরে হওয়া সম্ভব নয়—হয় তিনি তাদের তাঁর নিজের সত্তার ভেতরে সৃষ্টি করেছেন, অথবা তাঁর সত্তার বাইরে সৃষ্টি করেছেন, অথবা তিনি তাদের না তাঁর সত্তার ভেতরে আর না তাঁর সত্তার বাইরে সৃষ্টি করেছেন। এই তিনটি চিত্রই কেবল যুক্তি দ্বারা কল্পনা করা সম্ভব, এর বাইরে চতুর্থ কোনো অবস্থা কল্পনা করা অসম্ভব। প্রথম অবস্থাটি—অর্থাৎ আল্লাহ সৃষ্টিজগতকে তাঁর সত্তার ভেতরে সৃষ্টি করেছেন—এটি বাতিল। কারণ এর দ্বারা সাব্যস্ত হয় যে, আল্লাহ সকল তুচ্ছ ও অপবিত্র জিনিসের আধার বা স্থান (নাউযুবিল্লাহ), আল্লাহ তাআলা তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে। এটি মূলত 'হুলুলি' (সর্বেশ্বরবাদী) সম্প্রদায়ের বক্তব্য, যা সর্বসম্মতিক্রমে কুফরি ও বাতিল।
আর দ্বিতীয় অবস্থাটি—অর্থাৎ আল্লাহ তাদের না তাঁর সত্তার ভেতরে আর না সত্তার বাইরে সৃষ্টি করেছেন—এটিও বাতিল। কারণ এর দ্বারা আল্লাহর অস্তিত্বকেই সম্পূর্ণ অস্বীকার করা ও অনস্তিত্ব সাব্যস্ত করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। এছাড়া এর মাধ্যমে আল্লাহকে পরস্পরবিরোধী দুটি গুণের অনুপস্থিতি (ارتفاع النقيضين) দ্বারা বিশেষিত করা হয়, যা অসম্ভব। এটি মূলত জাহমিয়্যাহদের বক্তব্য, যা কুফরি।
আর তৃতীয় অবস্থাটি—অর্থাৎ আল্লাহ সৃষ্টিজগতকে তাঁর সত্তার বাইরে সৃষ্টি করেছেন—এটিও আবার কয়েকটি অবস্থার বাইরে নয়: হয় তিনি তাদের তাঁর সত্তার বাইরে তাদের উপর দিক থেকে সৃষ্টি করেছেন, অথবা তাঁর সত্তার বাইরে তাদের নিচের দিক থেকে সৃষ্টি করেছেন, অথবা তাঁর সত্তার বাইরে তাদের সামনে, অথবা পিছনে, অথবা ডানে কিংবা বামে সৃষ্টি করেছেন।
আর আল্লাহর জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত হলো উচ্চতার (উলুউ) দিকটি। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে, আল্লাহ সৃষ্টিজগতকে তাঁর সত্তার বাইরে তাদের উপর দিক থেকে সৃষ্টি করেছেন। আর এর দ্বারা এটিই আবশ্যক হয় যে, আল্লাহ তাঁর আরশের উপরে উচ্চ এবং স্বীয় সৃষ্টিজগতের উপরে সমুন্নত।
গুণাবলি অস্বীকারকারী মুআত্তিদাহরা এই প্রমাণের বিরোধিতা করে বলেছে: আমরা এটি স্বীকার করি না যে, এটি একটি স্পষ্ট ও স্বতঃসিদ্ধ যৌক্তিক প্রমাণ যা বিবেক দ্বারা প্রমাণিত ও প্রতিষ্ঠিত হয়। বরং এটি একটি কাল্পনিক ও ভ্রমাত্মক বিষয়। এর প্রমাণ হলো, অধিকাংশ বুদ্ধিমান ব্যক্তিই এর স্বতঃসিদ্ধতাকে অস্বীকার করেছেন এবং তারা একে সর্বজনবিদিত বলেননি।
সত্যের অনুসারীরা এই আপত্তির জবাবে বলেছেন: যদি তোমাদের কথা যুক্তির বিচারে সত্য ও গ্রহণযোগ্য হয়, তবে আমাদের কথা সত্য হওয়ার ক্ষেত্রে আরও বেশি মহান ও অগ্রগণ্য। আর যদি যুক্তির বিচারে আমাদের কথা বাতিল হয়, তবে তোমাদের কথা প্রত্যাখ্যাত হওয়ার ক্ষেত্রে আরও বেশি জোরালো। মানুষের সাধারণ স্বভাবজাত প্রকৃতি (ফিতরাত) আমাদের সাথে একমত। যদি তোমরা মানুষের এই ফিতরাতকে গ্রহণ করো, তবে আমরা তোমাদের উপর প্রাধান্য পাব। আর যদি তোমরা সমস্ত মানুষের ফিতরাতকে প্রত্যাখ্যান করো, তবে আমাদের ও তোমাদের উভয়ের যৌক্তিক যুক্তিগুলো বাতিল হয়ে যাবে; কারণ সেগুলো পরস্পরবিরোধী হওয়ায় একটি অন্যটিকে নাকচ করে দেয়। এমতাবস্থায় আমরা শরয়ি দলিলের (কুরআন-সুন্নাহ) দিকে ফিরে যাব। কারণ যুক্তি তোমাদের ও আমাদের মধ্যে সমানভাবে বিদ্যমান, কিন্তু আমরা এখানে শ্রুতিগত প্রমাণের (নকলি দলিল) ওপর অটল আছি।
আর তোমাদের এই দাবি যে—অধিকাংশ বুদ্ধিমান ব্যক্তি এই প্রমাণের স্বতঃসিদ্ধতাকে অস্বীকার করেন—এটি সম্পূর্ণ ভুল। অধিকাংশ বুদ্ধিমান ব্যক্তি একে অস্বীকার করেন না; বরং যারা বলে 'আল্লাহ জগতের ভেতরেও নেই বাইরেও নেই' তারা একদল স্বল্পসংখ্যক যুক্তিবাদী। আর সর্বপ্রথম এই কথা যে বলেছে, সে হলো জাহম বিন সাফওয়ান।
দ্বিতীয় যৌক্তিক প্রমাণ: এটি হলো আবশ্যকতা ও ব্যতিরেকী পদ্ধতির যৌক্তিক প্রমাণ। সত্যের অনুসারীরা বলেন: রব যদি স্বীয় সত্তায় সমুচ্চ হওয়ার গুণে গুণান্বিত না হতেন—অথচ তিনি স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে বিদ্যমান এবং জগতের সাথে মিশে নেই—তবে তিনি এর বিপরীত গুণ অর্থাৎ 'নিচস্থ হওয়া'র গুণে গুণান্বিত হতেন। কারণ যা কোনো বিষয় গ্রহণ করার যোগ্যতা রাখে, তা হয় সেই গুণ অথবা তার বিপরীত গুণ থেকে মুক্ত হতে পারে না। আর উচ্চতার বিপরীত হলো নিচস্থ হওয়া। আর নিচস্থ হওয়া নিরঙ্কুশভাবে একটি নিন্দনীয় বিষয়, যা ইবলিস ও তার বাহিনীর আবাসস্থল। সুতরাং এটি প্রমাণিত হয় যে, তিনি উচ্চতা বা সমুচ্চতা গ্রহণের যোগ্য।
অস্বীকারকারীরা আপত্তি করে বলেছে: আল্লাহ যে উচ্চতা গ্রহণের যোগ্য—এটি আমরা মানি না। কারণ এটি মানলে তার অনুপস্থিতিতে তার বিপরীতটি (নিচস্থ হওয়া) সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে। বরং আমরা বলি: আল্লাহ উচ্চতা গ্রহণের যোগ্যই নন, যাতে তোমরা আমাদের ওপর এই বাধ্যবাধকতা চাপিয়ে দিতে পারো যে—তিনি উপরে না হলে নিচে হবেন।
সত্যের অনুসারীরা এর জবাবে দুটি উত্তর দিয়েছেন: প্রথম উত্তর: আল্লাহ যদি স্বয়ংসম্পূর্ণ সত্তার অধিকারী এবং বিদ্যমান হওয়া সত্ত্বেও উচ্চতা গ্রহণের যোগ্য না হতেন, তবে তিনি এর বিপরীতটি গ্রহণের যোগ্য হতেন। যদি তিনি উচ্চতা গ্রহণের যোগ্য না হতেন, তবে তাঁর এমন কোনো সত্তা থাকত না যা স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে বিদ্যমান। সুতরাং বহির্বিশ্বে বিদ্যমান এমন প্রতিটি সত্তার জন্যই উচ্চতা অথবা নিচস্থ হওয়ার কোনো একটি গ্রহণ করা আবশ্যক। অতএব, যখনই তোমরা স্বীকার করে নিলে যে আল্লাহর একটি সত্তা আছে, তিনি স্বয়ংসম্পূর্ণ এবং তিনি বহির্বিশ্বে বিদ্যমান (মানসিকভাবে কল্পিত কোনো অস্তিত্ব নন), তখনই তোমাদের জন্য তাঁর উচ্চতা বা সমুচ্চতা স্বীকার করে নেওয়া আবশ্যক হয়ে গেল।
দ্বিতীয় উত্তর: আল্লাহ যদি উচ্চতা বা সমুচ্চতা গ্রহণের যোগ্য না হতেন, তবে অন্য যে কোনো সত্তা যা অপরের চেয়ে উচ্চ, সে আল্লাহর চেয়েও পূর্ণাঙ্গ হতো। কারণ যে সত্তা উচ্চতা ও সমুচ্চতা গ্রহণ করে, সে ঐ সত্তার চেয়ে বেশি পূর্ণাঙ্গ যে তা গ্রহণ করে না। আর সমুচ্চতা একটি পূর্ণতার গুণ, যা কোনো অপূর্ণতাকে আবশ্যক করে না, কোনো নিষিদ্ধ বিষয়কে অবধারিত করে না এবং কিতাব, সুন্নাহ বা যুক্তিরও বিরোধিতা করে না। সুতরাং একে অস্বীকার করাটা স্পষ্ট বাতুলতা।

(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 20)

‌‌دليل الفطرة الدال على علو الله تعالى
استدل أهل الحق على أن الله فوق العرش بالفطرة السليمة، فقالوا: إن الخلق جميعاً بطباعهم وقلوبهم السليمة يرفعون أيديهم عند الدعاء إلى السماء، ويتوجهون عند التضرع إلى الله تعالى، وهذا شيء يجدونه في نفوسهم من غير أن يتلقوه من المرسلين، بل يجدون طلباً ضرورياً يتوجه إلى الله ويطلبه في العلو، فالجارية الأعجمية التي سألها النبي صلى الله عليه وسلم: (أين الله؟ قالت: في السماء، قال: أعتقها فإنها مؤمنة) أخبرت عن الفطرة التي فطرها الله عليها، فأقرها النبي صلى الله عليه وسلم على ذلك وشهد لها بالإيمان.
ولما كان أبو المعالي الجويني -وهو معروف ومن الأشاعرة- يقرر في درس له أن الله ليس فوق العرش وليس فوق السماوات، وجعل يأتي بالشبه التي فيها أن الله ليس فوق العرش، بل هو في كل مكان، قام أحد التلاميذ وقال: يا أستاذ! دعنا من هذا الكلام، أخبرنا عن هذه الضرورة التي يجدها الإنسان في نفسه، ما قال قائل قط: يا ألله إلا اتجه إلى العلو، فكيف ندفع هذه الضرورة عن أنفسنا؟ فلطم الشيخ نفسه وجعل يقول: حيرني الهمذاني، حيرني الهمذاني، حيرني الهمذاني.
فتحير ولم يستطع أن يرد عليه، وهذا هو الدليل الفطري.
আল্লাহ তাআলার সুউচ্চতা প্রমাণের ক্ষেত্রে স্বভাবজাত প্রবৃত্তিগত দলিল
হকের অনুসারীরা সুস্থ স্বভাবজাত প্রবৃত্তির মাধ্যমে আল্লাহ আরশের উপরে হওয়ার স্বপক্ষে দলিল পেশ করেছেন। তারা বলেন: সমস্ত সৃষ্টিজগত তাদের স্বভাবজাত প্রকৃতি এবং সুস্থ হৃদয়ের টানে দোয়ার সময় আকাশের দিকে হাত উত্তোলন করে এবং আল্লাহর কাছে বিনীত প্রার্থনার সময় তাঁর দিকেই ধাবিত হয়। এটি এমন এক বিষয় যা তারা কোনো রাসুলের নিকট থেকে শিক্ষা গ্রহণ ছাড়াই নিজেদের অন্তরে অনুভব করে। বরং তারা এক অনিবার্য তাড়না অনুভব করে যা আল্লাহর দিকে মুখাপেক্ষী হয় এবং সুউচ্চ স্থানে তাঁকে অনুসন্ধান করে। সেই অনারব দাসী যাকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রশ্ন করেছিলেন: (আল্লাহ কোথায়? সে বলল: আকাশে। তিনি বললেন: একে মুক্ত করে দাও, কারণ সে মুমিন), সে সেই স্বভাবজাত প্রবৃত্তি থেকেই সংবাদ দিয়েছিল যার ওপর আল্লাহ তাকে সৃষ্টি করেছেন। ফলে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার সেই বক্তব্যকে সমর্থন করেছেন এবং তার ঈমানের সাক্ষ্য দিয়েছেন।
যখন আবু আল-মাআলি আল-জুওয়াইনি—যিনি সুপরিচিত এবং আশআরি মতাবলম্বী—তাঁর এক পাঠদানকালে বলছিলেন যে, আল্লাহ আরশের উপরে নন এবং আসমানসমূহের উপরেও নন, এবং তিনি এমন সব সংশয়পূর্ণ যুক্তি উপস্থাপন করছিলেন যে আল্লাহ আরশের উপরে নন, বরং তিনি সর্বত্র বিরাজমান। তখন জনৈক ছাত্র দাঁড়িয়ে বলল: হে উস্তাদ! এসব কথা বাদ দিন, আমাদের সেই অনিবার্য অনুভূতির কথা বলুন যা মানুষ নিজের অন্তরে অনুভব করে; কোনো আহ্বানকারী যখনই 'হে আল্লাহ' বলে ডাক দেয়, তখনই সে কেন উপরের দিকে ধাবিত হয়? আমরা আমাদের নিজেদের থেকে এই অনিবার্য অনুভূতিকে কীভাবে প্রতিহত করব? তখন শায়খ নিজের মাথায় করাঘাত করতে লাগলেন এবং বলতে থাকলেন: হামাদানি আমাকে কিংকর্তব্যবিমূঢ় করে দিয়েছে, হামাদানি আমাকে কিংকর্তব্যবিমূঢ় করে দিয়েছে, হামাদানি আমাকে কিংকর্তব্যবিমূঢ় করে দিয়েছে।
তিনি বিভ্রান্ত হয়ে পড়েছিলেন এবং তার কোনো উত্তর দিতে পারেননি। আর এটিই হলো স্বভাবজাত প্রবৃত্তিগত দলিল।

(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 21)

‌‌اعتراض النفاة على دليل الفطرة والرد عليهم
وقد اعترض النفاة على الدليل الفطري باعتراضين: الاعتراض الأول: قالوا: إن رفع اليدين عند الدعاء إلى السماء ليس لأن الله في السماء؛ بل لأن السماء قبلة للدعاء كما أن الكعبة قبلة للصلاة.
وبعضهم يقول: إن الإنسان يرفع يديه في الدعاء لأن المطر ينزل من فوق، ولأن الأنوار تأتي من فوق، ولأن الملائكة تنزل من فوق.
وأجاب أهل الحق على هذا القول بأجوبة: الجواب الأول: أن ادعاءكم أن السماء قبلة للدعاء ادعاء باطل لم يرد به كتاب ولا سنة ولا قاله أحد من سلف الأمة وعلمائها، وهذا من الأمور الشرعية، فكيف يخفى على سلف الأمة وأئمتها؟! الجواب الثاني: أن قبلة الدعاء هي قبلة الصلاة، كما كان النبي صلى الله عليه وسلم يتوجه إلى القبلة في دعائه في مواطن كثيرة، فمن ادعى أن السماء قبلة للدعاء أو أن هناك قبلتين: قبلة للدعاء، وقبلة للصلاة، فقد ابتدع في الدين وخالف جماعة المسلمين.
الجواب الثالث: أن القبلة هي ما يستقبله العبد بوجه لا ما يستقبله بيديه، وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يستقبل القبلة ويتوجه إلى القبلة في مواقف كثيرة، في الدعاء وفي الذكر وفي الذبح، فقبلة الدعاء هي قبلة الصلاة.
رابعاً: لو كانت السماء قبلة للدعاء لكان المشروع أن يوجه الداعي وجهه إليها، وهذا لم يشرع.
الجواب الخامس: أن أمر القبلة مما يقبل النسخ والتحويل، كما تحولت القبلة من بيت المقدس إلى الكعبة، وأمر الدعاء إلى الجهة العلوية مركوز في الفطر لا يقبل النسخ ولا التحويل.
سادساً: أن المستقبل إلى الكعبة يعلم أن الله ليس هناك، بخلاف المتوجه إلى السماء، فإنه يعلم أن الله هناك، فهو يرجوه ويتضرع إليه ويرجو أن تنزل الرحمة من عنده.
وبهذا يبطل الاعتراض الأول.
الاعتراض الثاني: اعترضوا على الدليل الفطري فقالوا: إن دليلكم منقوض بوضع المصلي جبهته على الأرض، والله ليس في جهة الأرض، فهل معنى ذلك أن الله في الأرض؟! فكذلك إذا رفع يديه في الدعاء فلا يدل ذلك على أن الله في السماء.
وأجيب على هذا الاعتراض بأن وضع المصلي جبهته على الأرض إنما قصده الخضوع لمن فوقه، والذل والخشوع له، وليس قصده بأن يميل إليه لأنه تحته، فهذا لا يخطر في قلب إنسان إلا من انتكست فطرته وعميت بصيرته، كـ بشر المريسي، فقد سُمع وهو يقول في سجوده: سبحان ربي الأسفل، قبحه الله وأخزاه.
স্বভাবজাত প্রমাণের (ফিতরাহ) ওপর অস্বীকারকারীদের আপত্তি এবং তাদের উত্তর
অস্বীকারকারীরা ফিতরাতের প্রমাণের ওপর দুটি আপত্তি উত্থাপন করেছে: প্রথম আপত্তি: তারা বলে যে, দোয়ার সময় আকাশের দিকে হাত তোলা এই কারণে নয় যে আল্লাহ আকাশে রয়েছেন; বরং আকাশ দোয়ার কিবলা যেমনটি কাবা সালাতের কিবলা।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে: মানুষ দোয়ার সময় হাত উপরে তোলে কারণ উপর থেকে বৃষ্টি বর্ষিত হয়, উপর থেকে আলো আসে এবং ফেরেশতারা উপর থেকে অবতীর্ণ হন।
সত্যপন্থীরা এই কথার জবাবে বেশ কিছু উত্তর দিয়েছেন: প্রথম উত্তর: আকাশকে দোয়ার কিবলা হিসেবে আপনাদের এই দাবি একটি ভিত্তিহীন দাবি, যার স্বপক্ষে কুরআন বা সুন্নাহর কোনো দলীল নেই এবং উম্মতের সালাফ (পূর্বসূরি) ও উলামাদের মধ্য থেকেও কেউ এটি বলেননি। এটি একটি শরয়ী বিষয়, সুতরাং উম্মতের সালাফ ও ইমামগণের নিকট এটি কীভাবে গোপন থাকতে পারে?! দ্বিতীয় উত্তর: দোয়ার কিবলা হলো সালাতেরই কিবলা, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম অনেক ক্ষেত্রে তাঁর দোয়ার সময় কিবলার দিকে মুখ করতেন। সুতরাং যে ব্যক্তি দাবি করে যে আকাশ দোয়ার কিবলা অথবা দুটি কিবলা রয়েছে—একটি দোয়ার জন্য এবং অন্যটি সালাতের জন্য—সে দ্বীনের মধ্যে নতুন বিষয় উদ্ভাবন করল এবং মুসলিম জামাতের বিরোধিতা করল।
তৃতীয় উত্তর: কিবলা হলো তা-ই, বান্দা যার দিকে তার মুখমণ্ডল দিয়ে অভিমুখী হয়, হাত দিয়ে নয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম অনেক ক্ষেত্রে কিবলামুখী হতেন এবং কিবলার দিকে মুখ করতেন, যেমন দোয়ায়, যিকিরে এবং যবেহ করার সময়। সুতরাং দোয়ার কিবলা হলো সালাতেরই কিবলা।
চতুর্থত: যদি আকাশ দোয়ার কিবলা হতো, তবে দোয়াকারীর জন্য সেই দিকে মুখ ফেরানো শরীয়তসম্মত হতো, অথচ এটি বিধিবদ্ধ করা হয়নি।
পঞ্চম উত্তর: কিবলার বিষয়টি এমন যা রহিত হওয়া এবং পরিবর্তন হওয়া গ্রহণ করে, যেমনটি কিবলা বাইতুল মাকদিস থেকে কাবার দিকে পরিবর্তিত হয়েছিল। পক্ষান্তরে দোয়ার ক্ষেত্রে উপরের দিকের বিষয়টি ফিতরাতের (স্বভাবজাতভাবে) মধ্যে প্রোথিত, যা রহিত বা পরিবর্তন হওয়া গ্রহণ করে না।
ষষ্ঠত: যে ব্যক্তি কাবার দিকে মুখ করে, সে জানে যে আল্লাহ সেখানে (সশরীরে) নেই। এর বিপরীতে যে আকাশের দিকে অভিমুখী হয়, সে জানে যে আল্লাহ সেখানে (উপরে) আছেন। ফলে সে তাঁর নিকট আশা করে, তাঁর নিকট অনুনয়-বিনয় করে এবং তাঁর নিকট থেকে রহমত নাযিল হওয়ার প্রত্যাশা করে।
এর মাধ্যমেই প্রথম আপত্তিটি খন্ডিত হয়।
দ্বিতীয় আপত্তি: তারা ফিতরাতের প্রমাণের ওপর আপত্তি করে বলে: আপনাদের এই প্রমাণটি নামাযীর কপালে মাটিতে রাখার মাধ্যমে খণ্ডিত হয়। আল্লাহ তো যমীনের দিকে নেই, তাহলে এর অর্থ কি এই যে আল্লাহ যমীনে আছেন?! তেমনিভাবে দোয়ায় হাত তোলা দ্বারা এটি প্রমাণিত হয় না যে আল্লাহ আকাশে আছেন।
এই আপত্তির জবাবে বলা হয়েছে যে, নামাযী কর্তৃক যমীনে কপাল রাখা কেবল তার উপরস্থ সত্তার প্রতি আনুগত্য প্রদর্শন এবং তাঁর জন্য বিনয় ও নম্রতা প্রকাশের উদ্দেশ্যে। তার উদ্দেশ্য এটি নয় যে তিনি নিচে আছেন বলে সে তাঁর দিকে ঝুঁকে পড়ছে। মানুষের অন্তরে এমন ধারণা উদিত হতে পারে না, কেবল সেই ব্যক্তি ছাড়া যার স্বভাবজাত প্রকৃতি বিকৃত হয়ে গেছে এবং যার অন্তর্দৃষ্টি অন্ধ হয়ে গেছে; যেমন বিশর আল-মারীসী। তার সম্পর্কে শোনা গিয়েছে যে সে তার সিজদায় বলত: "আমার অতি নিম্ন প্রতিপালকের পবিত্রতা বর্ণনা করছি।" আল্লাহ তাকে কুৎসিত করুন এবং লাঞ্ছিত করুন।

(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 22)

‌‌شبه نفاة العلو والرد عليهم
আল্লাহর উচ্চতা অস্বীকারকারীদের সংশয়সমূহ এবং তাদের খণ্ডন

(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 23)

‌‌استلزام إثبات العلو للجهة
إن نفاة العلو الذين نفوا أن الله فوق العرش وفوق السماوات ليس لهم أدلة من الكتاب ولا من السنة، وإنما لهم شبه عقلية، وبيانها على النحو الآتي: الشبهة الأولى: أنه يلزم من إثبات أن الله فوق العرش وفوق السماوات أن يكون الله في جهة، ويلزم أن يكون محتاجاً إلى الجهة، ويلزم أن يكون جسماً، ويلزم أن يكون محدوداً ومتحيزاً.
وأجاب أهل الحق عن هذه الشبهة بجوابين: جواب مجمل وجواب مفصل.
الجواب المجمل أن نقول: إن أردتم بالجهة الجهة الوجودية التي هي خلق من المخلوقات، بمعنى أنها تحويه وتحصره وتحيط به إحاطة الظرف بالمظروف فهذا باطل، فالله أعلى من ذلك وأجل؛ لأنه سبحانه لا يحصره ولا يحيط به شيء من المخلوقات، وإن أردتم بالجهة ما وراء العالم فالله فوق العالم بعد أن تنتهي المخلوقات، هذا هو الجواب المجمل.
والجواب التفصيلي من وجوه: الوجه الأول: أن نقول: قولكم: إنه يلزم من إثبات العلو الجهة إن أردتم بالجهة جهة وجودية كالعرش وأن الله داخل السماء فهذا باطل، فليس الله داخل العرش ولا داخل السماء، بل هو بائن من خلقه لم يدخل في ذاته شيء من مخلوقاته ولا في مخلوقاته شيء من ذاته، فهو سبحانه وتعالى بائن من خلقه منفصل عنهم.
الثاني: إن أردتم بالجهة السماء وأن المراد بكونه في السماء، أي: على السماء؛ فهذا حق، وحينئذ لا يكون هناك جهة وجودية حتى يقال: إنه محتاج إليها أو غير محتاج إليها.
الثالث: إن أردتم بالجهة ما فوق العالم، فهذه جهة عدمية، وما وراء العالم نهاية المخلوقات، فالمخلوقات سقفها عرش الرحمن، والله فوق العرش بعد أن تنتهي المخلوقات، وليس فوق العرش جهات وجودية.
الرابع: أنه لا يلزم من كون الله فوق العرش أن يكون محتاجاً إلى العرش، أو إلى شيء غيره، ولا يلزم من كون الشيء فوق الشيء أن يكون محتاجاً إليه، فالله تعالى جعل هذه المخلوقات بعضها فوق بعض ولم يجعل العالي محتاجاً إلى السافل، فالهواء فوق الأرض وليس الهواء محتاجاً إلى الأرض، والسحاب فوق الهواء وفوق الأرض وليس محتاجاً إلى الهواء ولا إلى الأرض، والسماء فوق السحاب وفوق الهواء وفوق الأرض وليست السماء محتاجة إليها، والسماء الثانية فوق السماء الأولى وليست محتاجة إليها، إلى السماء السابعة، والكرسي فوقها وليس محتاجاً إليها، والعرش فوق الكرسي والسماوات وليس محتاجاً إلى الكرسي ولا إلى السماوات، فإذا كانت المخلوقات بعضها فوق بعض ولا يكون العالي محتاجاً إلى السافل، فكيف يقال: إن الله إذا كان فوق العرش يكون محتاجاً إلى العرش؟! تعالى الله عن هذا، فالله فوق العرش ولا يحتاج إلى شيء من مخلوقاته.
فهو الحامل للعرش ولحملة العرش بقوته وقدرته سبحانه وتعالى، قال تعالى: {إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ أَنْ تَزُولا وَلَئِنْ زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِنْ بَعْدِهِ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا} [فاطر:41].
الخامس: قولكم: إنكم تثبتون الجهة والحيز والحد والعرض والجسم، نقول: كل هذه ألفاظ اصطلاحية فيها إجمال وإيهام وإبهام، فالمعارضة بها ليست معارضة بدلالة شرعية؛ لأن هذه الألفاظ لم ترد في الكتاب ولا في السنة، ولا قالها أحد من السلف، فلا يجوز إثباتها ولا نفيها.
وقد وقف علماء الإسلام من أهل الكلام موقفاً واضحاً، وأنكروا عليهم إطلاق هذه الألفاظ وبدعوهم، وقال فيهم الإمام الشافعي رحمة الله عليه: حكمي في أهل الكلام أن يضربوا بالجريد والنعال، وأن يطاف بهم في القبائل والعشائر ويقال: هذا جزاء من ترك الكتاب والسنة وأقبل على الكلام.
وصح عن إمام الأئمة محمد بن إسحاق ابن خزيمة رحمه الله أنه قال: من لم يؤمن بأن الله فوق سماواته على عرشه وجب أن يستتاب، فإن تاب وإلا ضربت عنقه وطرح على مزبلة.
أي: قمامة.
وفي لفظ: حتى لا يتأذى به أهل السنة ولا أهل الذمة.
فهذا يدل على أنه ارتد، وكفره أعظم من كفر اليهود والنصارى؛ لأن اليهود والنصارى كفرهم أخف، لذلك يجوز بقاؤهم مع دفع الجزية، وتحل نساؤهم وذبائحهم، أما هذا فهو وثني مرتد لا تحل ذبيحته، فليس له إلا الإسلام أو السيف، فيستتاب فإن تاب وإلا قتل.
উচ্চতা সাব্যস্ত করার মাধ্যমে দিক সাব্যস্ত হওয়ার আবশ্যকতা
যারা উচ্চতা (উলুউ) অস্বীকার করে অর্থাৎ যারা আল্লাহ আরশের উপরে এবং আসমানসমূহের উপরে হওয়ার বিষয়টি অস্বীকার করে, তাদের কাছে কুরআন বা সুন্নাহ থেকে কোনো দলিল নেই। বরং তাদের কাছে কেবল কিছু যুক্তিনির্ভর সংশয় রয়েছে, যার বর্ণনা নিম্নরূপ: প্রথম সংশয়: আল্লাহ আরশের উপরে এবং আসমানসমূহের উপরে—এটি সাব্যস্ত করলে আল্লাহ কোনো একটি দিকে (জিহাহ) আছেন বলে গণ্য হয়, আর এতে আল্লাহর সেই দিকের মুখাপেক্ষী হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে, এবং এতে তিনি শরীর (জিসম) হওয়া এবং তাঁর সীমাবদ্ধ ও স্থান দখলকারী হওয়াও অনিবার্য হয়ে পড়ে।
সত্যপন্থীগণ এই সংশয়ের দুটি জবাব দিয়েছেন: একটি সংক্ষিপ্ত জবাব এবং অপরটি বিস্তারিত জবাব।
সংক্ষিপ্ত জবাব হলো—আমরা বলব: আপনারা যদি 'দিক' বলতে এমন অস্তিত্বশীল কোনো দিক বোঝান যা সৃষ্টির অন্তর্ভুক্ত, অর্থাৎ যা তাঁকে বেষ্টন করে রাখে, সীমাবদ্ধ করে এবং পাত্র যেমন ভেতরকার বস্তুকে পরিবেষ্টন করে থাকে তেমনভাবে তাঁকে পরিবেষ্টন করে রাখে—তবে তা বাতিল বা মিথ্যা। আল্লাহ তার চেয়ে অনেক ঊর্ধ্বে এবং মহান; কারণ তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছুই তাঁকে সীমাবদ্ধ বা পরিবেষ্টন করতে পারে না। আর আপনারা যদি 'দিক' বলতে জগতের বাইরের কোনো কিছুকে বোঝান, তবে সৃষ্টিজগত যেখানে শেষ হয়েছে আল্লাহ সেই জগতের ঊর্ধ্বে। এটাই হলো সংক্ষিপ্ত জবাব।
বিস্তারিত জবাবের কয়েকটি দিক রয়েছে: প্রথম দিক: আমরা বলব: আপনাদের এই কথা যে 'উচ্চতা সাব্যস্ত করলে দিক সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক হয়'—এর দ্বারা যদি আপনারা আরশের ন্যায় কোনো অস্তিত্বশীল দিক কিংবা আল্লাহ আসমানের ভেতরে থাকা বোঝান, তবে তা বাতিল। আল্লাহ আরশের ভেতরে বা আসমানের ভেতরে নন, বরং তিনি তাঁর সৃষ্টিজগত থেকে সম্পূর্ণ আলাদা। তাঁর সত্তার মধ্যে তাঁর সৃষ্টির কোনো অংশ প্রবেশ করেনি এবং সৃষ্টির মধ্যেও তাঁর সত্তার কোনো অংশ নেই। সুতরাং তিনি তাঁর সৃষ্টিজগত থেকে স্বতন্ত্র ও বিচ্ছিন্ন।
দ্বিতীয়: আপনারা যদি 'দিক' বলতে আসমান বোঝান এবং আসমানে থাকার অর্থ যদি হয় আসমানের 'উপরে' থাকা, তবে তা সত্য। সেক্ষেত্রে এমন কোনো অস্তিত্বশীল দিকের অস্তিত্ব থাকে না যার বিষয়ে বলা যাবে যে তিনি তার মুখাপেক্ষী বা মুখাপেক্ষী নন।
তৃতীয়: আপনারা যদি 'দিক' বলতে জগতের ঊর্ধ্বদেশ বোঝান, তবে এটি একটি অনস্তিত্বশীল দিক। আর জগতের ওপারেই হলো সৃষ্টির সমাপ্তি। সৃষ্টির সর্বোচ্চ ছাদ হলো দয়াময় আল্লাহর আরশ। সৃষ্টিজগত শেষ হওয়ার পর আল্লাহ আরশের উপরে আছেন। আরশের উপরে অস্তিত্বশীল কোনো দিক নেই।
চতুর্থ: আল্লাহ আরশের উপরে হওয়ার অর্থ এই নয় যে, তিনি আরশের বা অন্য কোনো কিছুর মুখাপেক্ষী। কোনো বস্তু কোনো কিছুর উপরে হওয়ার মানেই এটি নয় যে তাকে তার মুখাপেক্ষী হতে হবে। আল্লাহ তাআলা এই সৃষ্টিজগতের কিছু অংশকে অন্য অংশের উপরে রেখেছেন কিন্তু উচ্চতরকে নিম্নতরের মুখাপেক্ষী করেননি। যেমন বাতাস মাটির উপরে, কিন্তু বাতাস মাটির মুখাপেক্ষী নয়। মেঘ বাতাসের ও মাটির উপরে, কিন্তু তা বাতাস বা মাটির মুখাপেক্ষী নয়। আসমান মেঘের, বাতাসের ও মাটির উপরে, কিন্তু আসমান এগুলোর মুখাপেক্ষী নয়। দ্বিতীয় আসমান প্রথম আসমানের উপরে এবং সেটি তার মুখাপেক্ষী নয়—এভাবে সপ্তম আসমান পর্যন্ত। কুরসি সেগুলোর উপরে এবং কুরসি সেগুলোর মুখাপেক্ষী নয়। আরশ কুরসি ও আসমানসমূহের উপরে এবং তা কুরসি বা আসমানসমূহের মুখাপেক্ষী নয়। সুতরাং সৃষ্টিজগতের একটি অংশ যদি অন্যটির উপরে হয়েও উচ্চতরটি নিম্নতরের মুখাপেক্ষী না হয়, তবে কীভাবে বলা যায় যে, আল্লাহ আরশের উপরে থাকলে তিনি আরশের মুখাপেক্ষী হবেন?! আল্লাহ এ থেকে অনেক ঊর্ধ্বে। আল্লাহ আরশের উপরে আছেন এবং তিনি তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছুরই মুখাপেক্ষী নন।
বরং তিনি তাঁর শক্তি ও ক্ষমতার মাধ্যমে আরশ ও আরশ বহনকারীদের ধারণ করে আছেন। মহান আল্লাহ বলেন: "নিশ্চয় আল্লাহ আসমানসমূহ ও জমিনকে ধারণ করেন যাতে তারা বিচ্যুত না হয়। যদি তারা বিচ্যুত হয়, তবে তিনি ছাড়া আর কে তাদের রক্ষা করবে? নিশ্চয় তিনি অত্যন্ত ধৈর্যশীল ও ক্ষমাশীল" [ফাতির: ৪১]।
পঞ্চম: আপনাদের এই কথা যে—আপনারা দিক, স্থান, সীমা, উপসর্গ ও শরীর সাব্যস্ত করছেন—উত্তরে আমরা বলব: এগুলোর প্রতিটিই পারিভাষিক শব্দ যার মধ্যে অস্পষ্টতা, বিভ্রান্তি ও জড়তা রয়েছে। তাই এসব দিয়ে বিরোধিতা করা শরিয়তসম্মত দলিল দিয়ে বিরোধিতা করা নয়; কারণ এই শব্দগুলো কুরআন বা সুন্নাহতে আসেনি এবং সালাফদের কেউ এগুলো বলেননি। সুতরাং এগুলো সাব্যস্ত করা বা অস্বীকার করা কোনোটিই বৈধ নয়।
ইসলামের আলেমগণ ইলমুল কালামের অনুসারীদের ব্যাপারে একটি স্পষ্ট অবস্থান গ্রহণ করেছেন। তারা এসব শব্দের প্রয়োগকে অস্বীকার করেছেন এবং তাদের বিদআতি বলেছেন। ইমাম শাফিঈ (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) তাদের সম্পর্কে বলেছেন: "ইলমুল কালামের অনুসারীদের ব্যাপারে আমার ফয়সালা হলো—তাদের খেজুরের ডাল ও জুতো দিয়ে পেটানো হোক এবং বিভিন্ন গোত্রে ও জনপদে ঘুরানো হোক এবং বলা হোক: এটিই সেই ব্যক্তির প্রতিদান যে কিতাব ও সুন্নাহ ছেড়ে ইলমুল কালামের দিকে ঝুঁকে পড়েছে।"
ইমামদের ইমাম মুহাম্মদ ইবনে ইসহাক ইবনে খুযাইমাহ (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) থেকে সহিহ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি এটি বিশ্বাস করে না যে—আল্লাহ তাঁর আসমানসমূহের উপরে তাঁর আরশের ওপর উঠেছেন, তবে তাকে তাওবা করতে বলা হবে। সে যদি তাওবা করে তবে ভালো, অন্যথায় তার গর্দান উড়িয়ে দেওয়া হবে এবং তাকে আবর্জনার স্তূপে নিক্ষেপ করা হবে।"
অর্থাৎ ময়লা ফেলার স্থানে।
আরেকটি বর্ণনায় এসেছে: যাতে তার দুর্গন্ধে আহলে সুন্নাত বা জিম্মিরা কষ্ট না পায়।
এটি প্রমাণ করে যে সে মুরতাদ হয়ে গেছে এবং তার কুফরি ইহুদি ও নাসারাদের কুফরির চেয়েও জঘন্য; কারণ ইহুদি ও নাসারাদের কুফরি এর তুলনায় হালকা। এ কারণেই জিজয়া প্রদানের মাধ্যমে তাদের নিরাপত্তা দিয়ে রাখা যায় এবং তাদের নারীদের বিয়ে করা ও তাদের যবেহ করা পশু খাওয়া হালাল। কিন্তু এই ব্যক্তি হলো একজন মূর্তিপূজক মুরতাদ, যার যবেহকৃত পশু হালাল নয়। তার জন্য কেবল ইসলাম গ্রহণ নতুবা তরবারি রয়েছে। তাকে তাওবা করতে বলা হবে, সে তাওবা করলে ভালো নতুবা তাকে হত্যা করা হবে।

(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 24)

‌‌شبهة استلزام إثبات العلو لكون الله في السماء وخلقه نفسه
الشبهة الثانية من شبه نفاة العلو شبهة وردت على لسان الرازي، وهو من علماء الأشاعرة المتأخرين، لكنه اعتنق مذهب الجهمية وصار من النفاة المعطلة الذين يقولون: إن الله لا داخل العالم ولا خارجه، ولا فوقه ولا تحته، وقد وقرر هذا في كثير من كتبه، مثل كتاب (مفاتيح الغيب) وكتاب (السر المكتوم في مخاطبة الشمس والنجوم)، وقد رد عليه شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله، وذكر أنه تاب في آخر حياته وترحم عليه.
وهذه الشبهة مكونة من مقدمتين ونتيجة، والقاعدة عند أهل الكلام وأهل المنطق أنه إذا كان الدليل مكوناً من مقدمتين أن تأتي بالمقدمة الأولى ثم تسلمها، ثم تأتي بالمقدمة الثانية ثم تسلمها، فإذا سلمت للمقدمة الأولى وسلمت للمقدمة الثانية لزمتك النتيجة.
لكن الطريقة السليمة أن تعارض المقدمة الأولى أو تعارض المقدمة الثانية أو تعارض المقدمتين حتى ينقض الدليل.
يقول الرازي في هذه الشبهة التي يبطل بها أن الله فوق السماوات وفوق العرش: لو كان الله في جهة فوق لكان السماء، هذه المقدمة الأولى، والمقدمة الثانية: ولو كان السماء لكان مخلوقاً لنفسه، فكونه في جهة فوق محال، وكونه مخلوقاً لنفسه محال.
ففي المقدمة الأولى: لو كان الله في جهة فوق لكان السماء قال: عندي دليلان يثبتانها: الدليل الأول من اللغة، وهو أن اشتقاق السماء من السمو، وكل شيء سماك فهو سماء، وهو كذلك في عرف القرآن، فهذا الدليل الأول الذي أثبت به هذه المقدمة.
والدليل الثاني عقلي: قال: لو كان الله فوق العرش لكان من جلس في العرش ونظر إلى فوق لم ير إلا نهاية السطح الأخير من ذات الله، فكانت نسبة نهاية السطح الأخير من ذات الله إلى سكان العرش كنسبة السطح الأخير من السماوات إلى سكان الأرض، فثبت من ذلك أنه لو كان فوق لكان سماءً.
المقدمة الثانية: ولو كان السماء لكان مخلوقاً لنفسه، قال: الدليل على ذلك أن السماء مخلوقة بنص القرآن، قال الله تعالى: {وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْيدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ} [الذاريات:47]، وقال: {إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ} [الأعراف:54]، فالسماء مخلوقة، فلو كان السماء لكان مخلوقاً لنفسه، وكونه مخلوقاً لنفسه محال، فثبت أن كونه فوق العرش محال.
ويرد على هذه الشبهة بأنه لما كان قد استقر في نفوس المخاطبين في عهد النبوة أن الله هو العلي الأعلى؛ كان هذا هو المفهوم من النصوص، كقوله سبحانه: {أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ} [الملك:16]، فالمفهوم أن الله في العلو من غير تخصيصه بالأجسام وحلوله فيها، فالجارية التي قال لها النبي: (أين الله؟ قالت: في السماء) مرادها أن الله في العلو من غير تخصيصه بالأجسام وحلوله فيها، ولو قدر أن المراد بالسماء الأفلاك تكون (في) بمعنى على، كقوله تعالى: {أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ} [الملك:16]، أي: على السماء، وكقوله تعالى: {وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ} [طه:71]، أي: على جذوع النخل، وقوله: {قُلْ سِيرُوا فِي الأَرْضِ} [الأنعام:11]، أي: على الأرض، ويقال: فلان في السطح وإن كان على السطح.
الجواب الثاني: أن من فهم من قول الله تعالى: {أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ} [الملك:16] أن السماء تحيط بالله وأن الله داخل السماء فهو كاذب إن نقله عن غيره، وضال إن اعتقده في ربه، وما سمعنا أحداً يفهم هذا من اللفظ، ولا رأينا أحداً نقله عن أحد من أهل العلم.
ولو سئل سائر المسلمين عن قول الله: {أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ}، وقول الرسول صلى الله عليه وسلم: (ربنا الله الذي في السماء) فهل سيفهمون من قوله: (في السماء) أن الله داخل السماء؟! بل لبادر كل واحد منهم قائلاً: لعل هذا لا يخطر ببال واحد منا، وإذا كان كذلك فمن التعسف والتمحل أن يحمّل النص معنى فاسداً لا يحتمله، ثم يريد أن ينفي النص ويبطله.
الجواب الثالث: أن الأصل في ما ورد في النصوص من قول الله تعالى: {أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ} [الملك:16]، وقول الرسول صلى الله عليه وسلم: (ربنا الله الذي في السماء)، الأصل أن المراد بالسماء العلو، وهذا هو المعروف في اللغة، وتكون (في) للظرفية، فقوله: {أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ} [الملك:16]، أي: من في العلو.
فالسماء اسم جنس للعالي، فهو اسم للعرش، والعرش يسمى سماء؛ لأنه علو، فالعرش وما دونه كله علو، ولكن قد يفهم بعض الناس أن المراد بالسماء الطباق المبنية، وحينئذٍ فلابد من قرينة، وإذا أريد بها الطباق المبنية فتكون (في) بمعنى على، كقوله: {أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ} [الملك:16]، أي: من على السماء، وكقوله {قُلْ سِيرُوا فِي الأَرْضِ} [الأنعام:11]، أي: على الأرض، وقوله: {فَسِيحُوا فِي الأَرْضِ} [التوبة:2]، أي: على الأرض، وقوله عن فرعون: {وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ} [طه:71]، أي: على جذوع النخل، فليس المعنى أنه يدخلهم في وسط الجذوع، بل المراد على جذوع النخل.
ولكن لا حاجة إلى هذا؛ لأن السماء اسم جنس للعالي والعرش فما دونه، والله تعالى له أعلى العلو وهو فوق العرش، وهو العلي الأعلى سبحانه وتعالى.
وبهذا ينتهي البحث في هذه المسألة العظيمة، وهي مسألة العلو، وهي محل نزاع ومفترق طرق، فمن أثبت العلو لله فهو من أهل السنة، ومن نفاه فهو من أهل البدعة ومن أهل التجهم، وهناك بدع أخرى في صفات أخرى.
وفق الله الجميع لطاعته، ورزق الله الجميع العمل الصالح الذي يرضيه، ووفقنا جميعاً للعلم النافع والعمل الصالح، وجعلنا هداة مهتدين غير ضالين ولا مضلين، ونسأله سبحانه وتعالى أن يرزقنا الثبات على دينه والاستقامة عليه حتى الممات، إنه على كل شيء قدير.
আল্লাহর ঊর্ধ্বমুখিতা সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে এই সংশয় যে, এতে আল্লাহ আসমানে থাকা এবং নিজেকে নিজে সৃষ্টি করা আবশ্যক হয়
ঊর্ধ্বমুখিতা বা উচ্চতা (উলুউ) অস্বীকারকারীদের সংশয়সমূহের মধ্যে দ্বিতীয় সংশয়টি রাজীর বক্তব্যে এসেছে। তিনি পরবর্তী যুগের আশআরী পণ্ডিতদের একজন ছিলেন, কিন্তু তিনি জাহমিয়াদের মতাদর্শ গ্রহণ করেছিলেন এবং সেই সকল গুণাবলি অস্বীকারকারী ও বাতিলকারীদের অন্তর্ভুক্ত হয়েছিলেন যারা বলে: আল্লাহ জগতের ভেতরেও নেই, বাইরেও নেই; উপরেও নেই, নিচেও নেই। তিনি তাঁর অনেক কিতাবে এটি প্রতিষ্ঠিত করেছেন, যেমন 'মাফাতিহুল গায়িব' এবং 'আস-সিররুল মাকতুম ফি মুখাতাবাতিশ শামসি ওয়ান নুজুম' নামক গ্রন্থে। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর এই বক্তব্যের খণ্ডন করেছেন এবং উল্লেখ করেছেন যে তিনি জীবনের শেষ ভাগে তওবা করেছিলেন এবং তিনি তাঁর জন্য রহমতের দোয়া করেছেন।
এই সংশয়টি দুটি ভূমিকা (পূর্বপদ) ও একটি পরিণতির (উপসংহার) সমন্বয়ে গঠিত। ইলমুল কালাম ও যুক্তিবিদ্যার পণ্ডিতদের কাছে নিয়ম হলো, দলিল যদি দুটি ভূমিকা দ্বারা গঠিত হয়, তবে প্রথমে প্রথম ভূমিকা উপস্থাপন করে তা মেনে নেওয়া হয়, তারপর দ্বিতীয় ভূমিকা উপস্থাপন করে তা মেনে নেওয়া হয়; আর যদি প্রথম ও দ্বিতীয় উভয় ভূমিকা মেনে নেওয়া হয়, তবে তার ফলাফল বা পরিণতিটি অনিবার্য হয়ে পড়ে।
কিন্তু সঠিক পদ্ধতি হলো প্রথম ভূমিকার বিরোধিতা করা অথবা দ্বিতীয় ভূমিকার বিরোধিতা করা অথবা উভয় ভূমিকারই বিরোধিতা করা, যাতে দলিলটি ভেঙে পড়ে।
রাজী এই সংশয়ে—যার মাধ্যমে তিনি আল্লাহ আসমানসমূহের উপরে ও আরশের উপরে থাকার বিষয়টি বাতিল করতে চান—বলেন: যদি আল্লাহ উপরের দিকে থাকতেন, তবে তিনি নিজেই আসমান হতেন; এটি প্রথম ভূমিকা। আর দ্বিতীয় ভূমিকা হলো: যদি তিনি আসমান হতেন, তবে তিনি নিজেরই সৃষ্টি হতেন। সুতরাং তাঁর উপরের দিকে থাকা অসম্ভব, আর নিজের সৃষ্ট হওয়াও অসম্ভব।
প্রথম ভূমিকার ক্ষেত্রে—অর্থাৎ 'যদি আল্লাহ উপরের দিকে থাকতেন তবে তিনি আসমান হতেন'—তিনি বলেন: এটি প্রমাণ করার জন্য আমার কাছে দুটি দলিল রয়েছে: প্রথম দলিলটি ভাষাগত; তা হলো 'সামা' (আসমান) শব্দটি 'সিমুউ' (উচ্চতা) থেকে উদ্ভূত, আর যা কিছু তোমার উপরে থাকে বা ছায়া দেয় তাই আসমান। কুরআনের পরিভাষায়ও বিষয়টি এমনই। এটিই হলো প্রথম দলিল যার মাধ্যমে তিনি এই ভূমিকাটি সাব্যস্ত করেছেন।
দ্বিতীয় দলিলটি যুক্তিভিত্তিক: তিনি বলেন, যদি আল্লাহ আরশের উপরে থাকতেন, তবে যে ব্যক্তি আরশে বসত এবং উপরের দিকে তাকাত, সে আল্লাহর সত্তার শেষ প্রান্তের উপরিভাগ ছাড়া আর কিছুই দেখত না। ফলে আল্লাহর সত্তার উপরিভাগের শেষ প্রান্তের সাথে আরশবাসীদের সম্পর্ক তেমনই হতো যেমন আসমানসমূহের শেষ প্রান্তের সাথে পৃথিবীবাসীদের সম্পর্ক। এতে প্রমাণিত হলো যে, তিনি যদি উপরে থাকতেন তবে তিনি আসমান হতেন।
দ্বিতীয় ভূমিকা: 'আর যদি তিনি আসমান হতেন তবে তিনি নিজেরই সৃষ্টি হতেন'। তিনি বলেন: এর দলিল হলো আসমান যে সৃষ্টি, তা কুরআনের অকাট্য বর্ণনা দ্বারা প্রমাণিত। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আমি আসমানকে নির্মাণ করেছি আমার হাতসমূহ দ্বারা এবং আমি অবশ্যই সামর্থ্যবান।" [আয-যারিয়াত: ৪৭]। তিনি আরও বলেছেন: "নিশ্চয়ই তোমাদের রব আল্লাহ, যিনি আসমানসমূহ ও জমিনকে ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন।" [আল-আরাফ: ৫৪]। সুতরাং আসমান সৃষ্টি; অতএব যদি তিনি আসমান হতেন তবে তিনি নিজেরই সৃষ্টি হতেন, আর নিজের দ্বারা সৃষ্ট হওয়া অসম্ভব। ফলে এটি প্রমাণিত হলো যে, তাঁর আরশের উপরে থাকা অসম্ভব।
এই সংশয়ের জবাবে বলা হবে যে, নবুয়তের যুগে সম্বোধিত ব্যক্তিদের মনে যখন এটি বদ্ধমূল ছিল যে আল্লাহ হলেন সর্বোচ্চ সুউচ্চ; তখন বিভিন্ন বর্ণনা থেকে এটিই বুঝে আসত। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা কি নিরাপদ হয়ে গেছ তাঁর থেকে যিনি আসমানে আছেন?" [আল-মুলক: ১৬]। এর অর্থ হলো আল্লাহ উচ্চতায় আছেন, তাঁকে কোনো নির্দিষ্ট দেহের সাথে সীমাবদ্ধ করা বা তাঁর কোনো কিছুর ভেতরে প্রবেশ করা ছাড়াই। সেই দাসী যাকে নবী বলেছিলেন: "আল্লাহ কোথায়?" সে বলেছিল: "আসমানে"; তার উদ্দেশ্য ছিল আল্লাহ উচ্চতায় আছেন, কোনো দেহের সাথে নির্দিষ্ট হওয়া বা তাতে অনুপ্রবেশ করা ছাড়াই। আর যদি ধরে নেওয়া হয় যে আসমান দ্বারা মহাকাশ উদ্দেশ্য, তবে 'ফি' (ভেতরে) শব্দটি 'আলা' (উপরে) অর্থে ব্যবহৃত হবে। যেমন আল্লাহর বাণী: "তোমরা কি নিরাপদ হয়ে গেছ তাঁর থেকে যিনি আসমানে আছেন?" [আল-মুলক: ১৬], অর্থাৎ আসমানের উপরে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "আমি তোমাদের অবশ্যই খেজুর গাছের কান্ডে (ফি) ক্রুশবিদ্ধ করব" [ত্বহা: ৭১], অর্থাৎ খেজুর গাছের কান্ডের উপরে। এবং তাঁর বাণী: "বলুন, তোমরা জমিনে (ফি) পরিভ্রমণ করো" [আল-আনআম: ১১], অর্থাৎ জমিনের উপরে। আবার বলা হয়: অমুক ব্যক্তি ছাদে (ফি) আছে, যদিও সে ছাদের উপরে থাকে।
দ্বিতীয় উত্তর: যে ব্যক্তি মহান আল্লাহর বাণী "তোমরা কি নিরাপদ হয়ে গেছ তাঁর থেকে যিনি আসমানে আছেন" [আল-মুলক: ১৬] থেকে এটি বুঝে যে আসমান আল্লাহকে পরিবেষ্টন করে আছে এবং আল্লাহ আসমানের ভেতরে আছেন, সে যদি অন্য কারো উদ্ধৃতি দিয়ে এটি বলে তবে সে মিথ্যাবাদী, আর যদি সে নিজের রবের ব্যাপারে এমন বিশ্বাস রাখে তবে সে পথভ্রষ্ট। আমরা শুনিনি যে কেউ এই শব্দ থেকে এমনটা বুঝেছে, আর আমরা কোনো আলেমকেও দেখিনি যিনি কারো পক্ষ থেকে এমনটা বর্ণনা করেছেন।
যদি সাধারণ মুসলিমদের আল্লাহর বাণী "তোমরা কি নিরাপদ হয়ে গেছ তাঁর থেকে যিনি আসমানে আছেন" এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী "আমাদের রব আল্লাহ যিনি আসমানে আছেন" সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয় যে, তারা কি "আসমানে" কথাটি থেকে এটি বুঝে যে আল্লাহ আসমানের ভেতরে আছেন?! বরং তাদের প্রত্যেকেই বলে উঠবে: হয়তো আমাদের কারো মনেই এই চিন্তা কখনো আসেনি। আর যদি বিষয়টি এমনই হয়, তবে কোনো একটি বর্ণনাকে এমন ভ্রান্ত অর্থ প্রদান করা যা সে বহন করে না এবং তারপর সেই বর্ণনাকে অস্বীকার ও বাতিল করতে চাওয়া চরম জবরদস্তি ও ছলচাতুরী ছাড়া আর কিছুই নয়।
তৃতীয় উত্তর: বর্ণনাগুলোতে মহান আল্লাহর বাণী "তোমরা কি নিরাপদ হয়ে গেছ তাঁর থেকে যিনি আসমানে আছেন" [আল-মুলক: ১৬] এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী "আমাদের রব আল্লাহ যিনি আসমানে আছেন"-এর মূল অর্থ হলো আসমান দ্বারা 'উচ্চতা' উদ্দেশ্য। এটিই ভাষায় সুপরিচিত। আর সেক্ষেত্রে 'ফি' অব্যয়টি আধারবাচক হিসেবে ব্যবহৃত হবে। অর্থাৎ তাঁর বাণী "যিনি আসমানে আছেন" [আল-মুলক: ১৬] এর অর্থ হলো: যিনি উচ্চতায় আছেন।
সুতরাং আসমান হলো উচ্চতা নির্দেশক একটি সাধারণ নাম, এটি আরশেরও একটি নাম। আরশকেও আসমান বলা হয় কারণ তা উচ্চতা। আরশ এবং এর নিচে যা কিছু আছে তার সবই উচ্চতা। তবে কিছু মানুষ আসমান বলতে নির্মিত স্তরগুলো বুঝে থাকতে পারে, সেক্ষেত্রে অবশ্যই একটি সূত্রের প্রয়োজন হবে। আর যদি তা দ্বারা নির্মিত স্তরগুলো উদ্দেশ্য হয়, তবে 'ফি' শব্দটি 'উপরে' অর্থে হবে। যেমন তাঁর বাণী: "যিনি আসমানে আছেন" [আল-মুলক: ১৬] অর্থাৎ যিনি আসমানের উপরে আছেন। যেমন তাঁর বাণী: "তোমরা জমিনে পরিভ্রমণ করো" [আল-আনআম: ১১] অর্থাৎ জমিনের উপরে। তাঁর বাণী: "তোমরা জমিনে বিচরণ করো" [আত-তাওবাহ: ২] অর্থাৎ জমিনের উপরে। ফিরআউনের উক্তি সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী: "আমি তোমাদের খেজুর গাছের কান্ডে ক্রুশবিদ্ধ করব" [ত্বহা: ৭১] অর্থাৎ খেজুর গাছের কান্ডের উপরে। এর অর্থ এই নয় যে সে তাদের কান্ডের মাঝখানে ঢুকিয়ে দেবে, বরং উদ্দেশ্য হলো খেজুর গাছের কান্ডের উপরে।
কিন্তু এর কোনো প্রয়োজন নেই; কারণ আসমান হলো উচ্চতা, আরশ এবং এর নিচে যা আছে সবকিছুর একটি সাধারণ নাম। মহান আল্লাহ সর্বোচ্চ উচ্চতায় রয়েছেন এবং তিনি আরশের উপরে উঠেছেন। তিনি সুউচ্চ ও সুমহান।
এর মাধ্যমেই এই মহান মাসআলা অর্থাৎ উচ্চতার (উলুউ) মাসআলাটির আলোচনা শেষ হলো। এটি বিরোধের ক্ষেত্র এবং পথ বিভাজনের স্থান। যে ব্যক্তি আল্লাহর জন্য ঊর্ধ্বমুখিতা সাব্যস্ত করে সে আহলুস সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত, আর যে তা অস্বীকার করে সে বিদআতী ও জাহমিয়াদের অন্তর্ভুক্ত। অন্যান্য গুণাবলির ক্ষেত্রে আরও কিছু বিদআত রয়েছে।
আল্লাহ সকলকে তাঁর আনুগত্য করার তাওফিক দান করুন, সকলকে তাঁর সন্তুষ্টিদায়ক নেক আমল করার সামর্থ্য দিন, আমাদের সকলকে উপকারী জ্ঞান ও নেক আমলের তাওফিক দিন এবং আমাদের হিদায়েতকারী ও হিদায়েতপ্রাপ্ত করুন, পথভ্রষ্ট বা পথভ্রষ্টকারী নয়। আমরা মহান আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের মৃত্যু পর্যন্ত তাঁর দ্বীনের ওপর অবিচলতা ও দৃঢ়তা দান করেন। নিশ্চয়ই তিনি সর্ববিষয়ে ক্ষমতাবান।

(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 25)

‌‌الأسئلة
প্রশ্নাবলি

(খণ্ড: 18) (পৃষ্ঠা: 26)