حكم قول: (إني متوكل على الله ثم عليك)
السؤال
ما حكم قول بعضهم: إني متوكل على الله ثم عليك؟
الجواب
هذا لا بأس به، وإنما الممنوع أن يقول توكلت على الله وعليك، فهذا من الشرك الأكبر، أما إذا جاءت (ثم) فإنه يزول المحذور.
لكن هذا اللفظ المقصود منه الوكالة، فتسميته توكلا غلط من قائله، والأفضل أن يقول بأن هذا وكالة، أي: وكلتك في هذا الشيء وأنبتك عني، فالعاصي يقول: أنا متوكل على الله، وبعضهم يقول: أنا متوكل على الله وعليك، وهذا غلط، فالمقصود هو: الوكالة، وتسميته توكلاً خطأ.
‘আমি আল্লাহর ওপর এবং তারপর আপনার ওপর ভরসা করছি’—একথা বলার বিধান
প্রশ্ন
কারো কারো এই কথা বলার বিধান কী: ‘আমি আল্লাহর ওপর এবং তারপর আপনার ওপর ভরসা করছি’?
উত্তর
এতে কোনো অসুবিধা নেই। তবে নিষিদ্ধ হলো এটা বলা যে, ‘আমি আল্লাহর ওপর এবং আপনার ওপর ভরসা করেছি’; কারণ এটি বড় শিরকের অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু যদি ‘তারপর’ (অতঃপর) শব্দটি আসে, তবে সেই নিষিদ্ধ বা আপত্তিকর বিষয়টি দূরীভূত হয়।
কিন্তু এই শব্দ দ্বারা মূলত ‘ওকালত’ বা প্রতিনিধিত্ব উদ্দেশ্য হয়ে থাকে। তাই একে ‘তাওয়াক্কুল’ (ভরসা) হিসেবে নামকরণ করা বক্তার পক্ষ থেকে ভুল। বরং এটি যে ওকালত বা প্রতিনিধিত্ব, তা বলাই উত্তম। অর্থাৎ: আমি আপনাকে এই বিষয়ে প্রতিনিধি নিযুক্ত করেছি এবং আমার পক্ষ থেকে আপনাকে স্থলাভিষিক্ত করেছি। সুতরাং পাপাচারী বলে: ‘আমি আল্লাহর ওপর ভরসা করছি’, আবার তাদের কেউ কেউ বলে: ‘আমি আল্লাহর ওপর এবং আপনার ওপর ভরসা করছি’, যা ভুল। মূলত উদ্দেশ্য হলো ওকালত বা প্রতিনিধিত্ব, আর একে তাওয়াক্কুল বলা একটি ভুল।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 19)
حكم السجود أمام حجرة النبي صلى الله عليه وسلم
السؤال
سجد رجل أمام حجرة النبي صلى الله عليه وسلم في المدينة، فلما أنكر عليه قال: هذا سجود احترام مثل سجود أبوي يوسف ليوسف.
فكيف يجاب عليه؟
الجواب
يجاب عنه كما أجبنا على الصوفي الذي يسجد لشيخه ويقول: إنما أضع الرأس قدام الشيخ احتراماً له وتواضعاً، فنقول له: هذا سجود ولو سميته احتراماً وتواضعاً، فما دام أنه قصد السجود للنبي صلى الله عليه وسلم فهذا شرك، وكونه يقول: إن هذا احترام وتواضع لا يغير من الأمر شيئاً؛ لأن العبرة بالحركة والمعنى، وليست العبرة بالتسمية، فلو سمى الناس الخمر شراب الروح فهو خمر، ولا تزيل التسمية تحريمه، ولو سمى الناس الربا الفائدة أو العمولة أو الربح المركب فهو ربا؛ لأن العبرة بالمعاني والحقائق.
فلو سمى سجوده للنبي صلى الله عليه وسلم، أو للشمس، أو للقمر، أو للنجم تواضعاً واحتراماً؛ فهو سجود؛ لأن العبرة بالمعنى والحقيقة لا بالتسمية.
أما سجود أبوي يوسف وأخوته له فهو سجود احترام، وهو جائز في شريعة يوسف وفي شريعة يعقوب، ولهذا لما رأى يوسف الرؤيا قال في أول الأمر عندما كان صغيراً: {يَا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ} [يوسف:4] فقال هذا وهو صغير، ثم بعد ذلك لما كبر وولي خزائن مصر وأتاه الناس يكيل لهم، ثم أتاه إخوته، ثم أخذ أخاه، ثم بعد ذلك أرسل قميصه، وقال لإخوته: ائتوني بأهلكم أجمعين، جاء أبوه وأمه وأخوته وهم أحد عشر أخاً، فلما جاءوا رفع أبويه على العرش، وخروا له سجداً، وهو سجود تحية واحترام لا سجود عبادة، وهذا جائز في شريعتهم، لكن شريعتنا أكمل الشرائع، فلا يجوز فيها سجود التحية.
ولما سجد معاذ للنبي صلى الله عليه وسلم حين جاء من اليمن، وقال: إنه رآهم يسجدون للملوك؛ أنكر عليه النبي صلى الله عليه وسلم وقال: (لو كنت آمراً أحداً أن يسجد لأحد لأمرت المرأة أن تسجد لزوجها) من عظيم حقه عليها.
فالمقصود أن السجود لا يجوز في شريعتنا، أما في شريعة يوسف ويعقوب فإنه جائز، وليس سجود عبادة، وإنما سجود تحية وإكرام، ولما سجدوا قال يوسف لأبيه: {يَا أَبَتِ هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِنْ قَبْلُ} [يوسف:100] أي: وقعت الرؤيا، حيث رآها وهو صغير، ثم تحققت الرؤيا وهو كبير، فلما سجدوا له بالفعل قال: {يَا أَبَتِ هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا} [يوسف:100].
،التأويل بمعنى: الحقيقة التي يئول إليها الشيء، والتأويل يأتي بمعنى: التفسير، ويأتي بمعنى: الحقيقة التي يئول إليها الشيء.
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কক্ষের সামনে সিজদা করার বিধান
প্রশ্ন
মদীনায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কক্ষের সামনে এক ব্যক্তি সিজদা করল। যখন তাকে এটি করতে নিষেধ করা হলো, তখন সে বলল: এটি সম্মানসূচক সিজদা, যেমন ইউসুফের প্রতি তাঁর পিতামাতার সিজদা ছিল।
তাকে কীভাবে উত্তর দেওয়া হবে?
উত্তর
এর উত্তর সেভাবেই দেওয়া হবে যেভাবে আমরা সেই সূফীকে উত্তর দিই যে তার শায়েখকে সিজদা করে এবং বলে: আমি তো কেবল শায়েখের সামনে সম্মানের খাতিরে এবং বিনয় প্রদর্শনের জন্য মাথা রাখছি। আমরা তাকে বলব: এটি একটি সিজদা, যদিও আপনি একে সম্মান বা বিনয় নাম দেন। যতক্ষণ পর্যন্ত সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উদ্দেশ্যে সিজদা করার সংকল্প করেছে, তবে এটি শিরক। তার এই কথা যে এটি সম্মান ও বিনয়—তা পরিস্থিতির কোনো পরিবর্তন ঘটায় না; কারণ ধর্তব্য হলো কর্ম ও অর্থ, নামকরণ নয়। মানুষ যদি মদকে 'আত্মার পানীয়' নাম দেয়, তবে সেটি মদই থাকবে এবং এই নামকরণ তার হারাম হওয়াকে দূর করবে না। মানুষ যদি সূদকে 'মুনাফা', 'কমিশন' বা 'চক্রবৃদ্ধি লাভ' নাম দেয়, তবে সেটি সূদই থাকবে; কারণ ধর্তব্য হলো অর্থ ও বাস্তবতা।
অতএব, সে যদি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর প্রতি, সূর্যের প্রতি, চন্দ্রের প্রতি কিংবা নক্ষত্রের প্রতি তার সিজদাকে বিনয় ও সম্মান নাম দেয়, তবে সেটি সিজদাই গণ্য হবে; কারণ ধর্তব্য হলো অর্থ ও বাস্তবতা, নামকরণ নয়।
আর ইউসুফের প্রতি তাঁর পিতামাতা ও ভাইদের সিজদা ছিল সম্মানসূচক সিজদা। এটি ইউসুফের শরীয়তে এবং ইয়াকুবের শরীয়তে বৈধ ছিল। এ কারণেই ইউসুফ যখন স্বপ্ন দেখেছিলেন, শৈশবে শুরুতে বলেছিলেন: {হে আমার পিতা! আমি এগারোটি নক্ষত্র এবং সূর্য ও চন্দ্রকে দেখেছি; আমি সেগুলোকে আমার প্রতি সিজদাবনত অবস্থায় দেখেছি} [ইউসুফ: ৪]। তিনি এটি ছোটবেলায় বলেছিলেন। এরপর যখন তিনি বড় হলেন এবং মিশরের কোষাগারের দায়িত্ব পেলেন এবং মানুষ তাঁর কাছে খাদ্যশস্য নিতে আসতে লাগল, তারপর তাঁর ভাইয়েরা এল, তারপর তিনি তাঁর ভাইকে গ্রহণ করলেন, এরপর তাঁর জামা পাঠালেন এবং ভাইদের বললেন: তোমাদের পরিবারের সবাইকে নিয়ে আমার কাছে এসো। তাঁর পিতা, মাতা এবং ভাইয়েরা এলেন, যারা ছিল এগারোজন ভাই। যখন তাঁরা এলেন, তিনি তাঁর পিতামাতাকে সিংহাসনের ওপর উঠালেন এবং তাঁরা তাঁর সম্মানে সিজদায় লুটিয়ে পড়লেন। এটি ছিল অভিবাদন ও সম্মানের সিজদা, ইবাদতের সিজদা নয়। এটি তাঁদের শরীয়তে বৈধ ছিল। কিন্তু আমাদের শরীয়ত হলো সর্বাধিক পূর্ণাঙ্গ শরীয়ত, তাই এতে অভিবাদনসূচক সিজদাও বৈধ নয়।
মু'আয যখন ইয়ামান থেকে ফিরে এসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে সিজদা করলেন এবং বললেন যে, তিনি লোকদের তাদের রাজাদের সিজদা করতে দেখেছেন; তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁকে নিষেধ করলেন এবং বললেন: (আমি যদি কাউকে অন্য কারও প্রতি সিজদা করার নির্দেশ দিতাম, তবে স্ত্রীকে তার স্বামীর প্রতি সিজদা করার নির্দেশ দিতাম)—তার ওপর স্বামীর মহান অধিকারের কারণে।
উদ্দেশ্য হলো, আমাদের শরীয়তে সিজদা বৈধ নয়। তবে ইউসুফ ও ইয়াকুবের শরীয়তে এটি বৈধ ছিল এবং তা ইবাদতের সিজদা ছিল না, বরং ছিল অভিবাদন ও সম্মানের সিজদা। যখন তাঁরা সিজদা করলেন, ইউসুফ তাঁর পিতাকে বললেন: {হে আমার পিতা! এটিই আমার পূর্বের সেই স্বপ্নের ব্যাখ্যা} [ইউসুফ: ১০০]। অর্থাৎ স্বপ্নটি বাস্তবায়িত হয়েছে, যা তিনি শৈশবে দেখেছিলেন। এরপর যখন তিনি বড় হলেন তখন স্বপ্নটি বাস্তবায়িত হলো। যখন তাঁরা বাস্তবে তাঁকে সিজদা করলেন, তখন তিনি বললেন: {হে আমার পিতা! এটিই আমার পূর্বের সেই স্বপ্নের ব্যাখ্যা, আমার রব একে সত্যে পরিণত করেছেন} [ইউসুফ: ১০০]।
তাবীল (ব্যাখ্যা) মানে: সেই বাস্তবতা যার দিকে কোনো বিষয় ধাবিত হয়। তাবীল শব্দটি ‘তাফসীর’ অর্থেও ব্যবহৃত হয় এবং সেই ‘বাস্তবতা’ অর্থেও ব্যবহৃত হয় যার দিকে কোনো বিষয় পর্যবসিত হয়।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 20)
حكم الانحناء للجماهير في المسرح ونحوه
السؤال
ما يفعله بعض اللاعبين من الانحناء لحكم المباراة، أو ما يفعله بعض الممثلين من الانحناء للجماهير أثناء صعوده إلى المسرح هل يدخل في الشرك؟
الجواب
إذا كان المقصود التعظيم لهم؛ فإنه يخشى على صاحبه من الشرك، مثلما يفعل الصوفية حينما يلقى بعضهم بعضاً، ويركع بعضهم لبعض.
وعلى كل حال فإنه ينبغي ألا يفعل هذا، ولا ينبغي أن ينحني أحد أمام أحد، فإن هذا يخشى أن يكون من الركوع لغير الله.
থিয়েটার বা এই জাতীয় স্থানে দর্শকদের প্রতি মাথা নত করার হুকুম
প্রশ্ন
কোনো কোনো খেলোয়াড় ম্যাচের রেফারির প্রতি যে মাথা নত করার কাজ করেন, অথবা কিছু অভিনেতা মঞ্চে ওঠার সময় দর্শকদের প্রতি যেভাবে মাথা নত করেন, তা কি শিরকের অন্তর্ভুক্ত?
উত্তর
যদি এর উদ্দেশ্য তাদের প্রতি সম্মান প্রদর্শন করা হয়, তবে এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে শিরকের আশঙ্কা থাকে। যেমনটি সুফিরা করে থাকে যখন তারা একে অপরের সাথে সাক্ষাৎ করে এবং একে অপরের প্রতি মাথা নত (রুকু) করে।
যাই হোক, এটি করা অনুচিত এবং কারো সামনে কারো মাথা নত করা সমীচীন নয়; কারণ এতে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো প্রতি রুকু করার অন্তর্ভুক্ত হওয়ার আশঙ্কা থাকে।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 21)
منزلة اتباع الهوى
السؤال
متى يكون إتباع الهوى شركاً، ومتى لا يكون؟
الجواب
إذا اُتبع الهوى بترك التوحيد وفعل الشرك والكفر صار شركاً، وإذا كان اتباع الهوى بالمعصية صار معصية، فإذا اتبع المرء الهوى فزنى أو سرق، أو شرب الخمر صار عاصياً، وإذا اتبع الهوى فذبح لغير الله أو نذر لغير الله، أو فعل شيئاً لغير الله صار مشركاً.
প্রবৃত্তির অনুসরণের পর্যায়
প্রশ্ন
প্রবৃত্তির অনুসরণ কখন শিরক হয়, আর কখন হয় না?
উত্তর
যদি তাওহীদ বর্জন করে এবং শিরক ও কুফর লিপ্ত হওয়ার মাধ্যমে প্রবৃত্তির অনুসরণ করা হয়, তবে তা শিরক বলে গণ্য হবে। আর যদি পাপাচারের মাধ্যমে প্রবৃত্তির অনুসরণ করা হয়, তবে তা পাপ বা নাফরমানি বলে গণ্য হবে। সুতরাং, যদি কোনো ব্যক্তি প্রবৃত্তির অনুসরণ করে ব্যভিচার করে, চুরি করে অথবা মদ পান করে, তবে সে পাপিষ্ঠ হবে। আর যদি সে প্রবৃত্তির অনুসরণ করে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো উদ্দেশ্যে জবেহ করে, আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো নামে মানত করে অথবা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য কোনো ইবাদত করে, তবে সে মুশরিক হবে।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 22)
حكم استعمال السدر في رقية السحر
السؤال
ينكر بعضهم استعمال السدر في فك السحر، ويقولون: لا دليل على ذلك؟
الجواب
لا دليل على ذلك ولا منع؛ لأن أصله مباح، فأي شيء يستعمل ليس فيه محذور لا مانع منه؛ لأن الأصل فيه الإباحة، والسدر إذا كان فيه فائدة فإنه يستعمله، وإذا كان هناك شيء مفيد كالدواء وفيه تجارب فإنه يفعله، فإذا قلت: هات الدليل على كذا وكذا، قلنا: هات الدليل على أن العين يجعل فيها قطرة للدواء، هل عندك دليل على أن العين يجعل فيها قطرة؟! الجواب: لا دليل، لكن هذا مباح، والتجارب أثبتت أن هذا فيه فائدة والحمد لله، فكذلك السدر إذا كان فيه فائدة، فهو مثل القطرة التي تضعها في عينك، فهذا لا يحتاج إلى دليل؛ لأن الأصل فيه الإباحة، ما لم يكن فيه محذور.
যাদুর রুকইয়ায় সিদর ব্যবহারের বিধান
প্রশ্ন
কেউ কেউ যাদু দূর করতে সিদরের (কুল পাতা) ব্যবহার অস্বীকার করেন এবং বলেন: এর ওপর কোনো দলীল নেই?
উত্তর
এর ওপর কোনো [সুনির্দিষ্ট] দলীল নেই, আবার কোনো নিষেধাজ্ঞাও নেই; কারণ এর মূল বিধান হলো বৈধতা। সুতরাং এমন যেকোনো বিষয় যা ব্যবহারে কোনো শরয়ী নিষিদ্ধ দিক নেই, তা ব্যবহারে কোনো বাধা নেই; কারণ এ জাতীয় বিষয়ের মূল নীতি হলো বৈধতা। সিদরের মধ্যে যদি উপকারিতা থাকে, তবে তা ব্যবহার করা যাবে। যদি ঔষধের মতো কোনো উপকারী বস্তু থাকে এবং তাতে পরীক্ষিত ফল পাওয়া যায়, তবে তা ব্যবহার করা যাবে। এখন আপনি যদি বলেন: অমুক বিষয়ের ওপর দলীল নিয়ে আসুন, তবে আমরা বলবো: চোখে ঔষধের ড্রপ ব্যবহারের ওপর দলীল নিয়ে আসুন। আপনার কাছে কি চোখে ড্রপ দেওয়ার কোনো দলীল আছে?! উত্তর হলো: কোনো দলীল নেই, কিন্তু এটি বৈধ। আর অভিজ্ঞতা প্রমাণ করেছে যে এতে উপকার রয়েছে, আলহামদুলিল্লাহ। ঠিক তেমনিভাবে সিদরে যদি উপকার থাকে, তবে এটি চোখে দেওয়া ড্রপের মতোই। এর জন্য দলীলের প্রয়োজন নেই; কারণ যতক্ষণ এতে কোনো নিষিদ্ধ দিক না থাকে, ততক্ষণ এর মূল নীতি হলো বৈধতা।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 23)
حكم هدم ما يقصد للطواف
السؤال
يوجد في بعض البلاد عين تقصد ويطاف بها، وينذر لها، وهذه العين تقع في وسط الجبال، فهل لنا أن نذهب خفية فنهدمها، مع العلم أنه ربما يصيبنا من ذلك ضرر؟
الجواب
إذا لم يترتب على ذلك ضرر أكبر فهذا مشروع، أما إذا كان يترتب على ذلك ضرر فلا يجوز، فإن كان هدمها عن طريق المسئولين، أو عن طريق أهل الحسبة، أو من له قدرة وسلطة، ولم يترتب على ذلك ضرر أكبر فإنه جائز.
وإن من أجل القربات وأفضل الطاعات هدمها وإزالتها إذا كان لا يترتب على هذا ضرر؛ لأنه قد تزال هذه العين ثم يجعل غيرها، وتنصب معابد أكبر منها، كردة فعل، وهذا يترتب عليه منكر أكبر، فبعض الناس إذا أنكرت عليه المنكر زاد في منكره.
فإذا كان لا يحصل ضرر أو منكر أكبر فهدمها طيب مشروع، وإن كان يحصل من ذلك ضرر أو منكر أعظم فلا تفعل، ولابد من المشاورة في هذا مع العقلاء في تلك الديار، والعلماء والسمحاء وأهل الخير، وإن كان هناك بعض المسئولين فيه خير فلا بد من التشاور معه، وكذلك إقناعه وأخذ رأيه وبيان عظم هذا الأمر، فيكون ذلك عن طريق الولاة الصالحين، أو طريق العلماء الصالحين، أو العقلاء، أو أعيان البلاد، فلابد من البصيرة في هذا الأمر، والنظر في عواقب الأمور.
তওয়াফের উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত স্থান ধ্বংস করার বিধান
প্রশ্ন
কোনো কোনো দেশে এমন ঝরনা বা কূপ রয়েছে যার কাছে যাওয়া হয় এবং তওয়াফ (প্রদক্ষিণ) করা হয়, আর সেখানে মানত করা হয়। এই ঝরনাটি পাহাড়ের মাঝখানে অবস্থিত। আমরা কি গোপনে গিয়ে সেটি ধ্বংস করতে পারি, যদিও এতে আমাদের ক্ষতির সম্ভাবনা থাকে?
উত্তর
যদি এর ফলে বড় কোনো ক্ষতির আশঙ্কা না থাকে তবে এটি শরিয়তসম্মত। কিন্তু যদি ক্ষতির আশঙ্কা থাকে তবে তা জায়েয নয়। যদি এটি দায়িত্বশীলদের মাধ্যমে, অথবা হিসবাহ (সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধকারী) কর্মকর্তাদের মাধ্যমে, অথবা যার ক্ষমতা ও কর্তৃত্ব আছে তাদের মাধ্যমে ধ্বংস করা হয় এবং এতে কোনো বৃহত্তর ক্ষতি না ঘটে, তবে তা জায়েয।
যদি কোনো ক্ষতির কারণ না হয়, তবে এটি ধ্বংস করা ও মিটিয়ে ফেলা আল্লাহর নৈকট্য লাভের অন্যতম মাধ্যম এবং সর্বোত্তম ইবাদতসমূহের অন্তর্ভুক্ত। কারণ অনেক সময় এমন হয় যে, এই ঝরনাটি সরিয়ে ফেলার পর প্রতিক্রিয়া স্বরূপ এর পরিবর্তে অন্য কিছু বা এর চেয়েও বড় উপাসনালয় তৈরি করা হয়, ফলে আরও বড় অন্যায়ের (মুনকার) সৃষ্টি হয়। কিছু মানুষ এমন আছে যে, তাদের যখন কোনো অন্যায় থেকে নিষেধ করা হয়, তখন তারা তাদের অন্যায়ে আরও একধাপ বেড়ে যায়।
সুতরাং যদি বড় কোনো ক্ষতি বা বৃহত্তর অন্যায়ের আশঙ্কা না থাকে, তবে তা ধ্বংস করা উত্তম ও শরিয়তসম্মত। আর যদি এর ফলে ক্ষতি বা বড় কোনো গুনাহ সংঘটিত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে, তবে তা করবেন না। এ বিষয়ে ঐ জনপদের বুদ্ধিমান ব্যক্তিগণ, আলেম সমাজ, উদারচেতা ও ভালো মানুষদের সাথে পরামর্শ করা আবশ্যক। যদি সেখানে কোনো ভালো কর্মকর্তা থাকেন তবে অবশ্যই তার সাথে পরামর্শ করতে হবে, তাকে বোঝাতে হবে, তার মতামত নিতে হবে এবং এই বিষয়ের গুরুত্ব স্পষ্ট করতে হবে। আর এটি নেককার শাসক, সৎ আলেম, বুদ্ধিমান ব্যক্তি বা দেশের গণ্যমান্য ব্যক্তিদের মাধ্যমে হওয়া বাঞ্ছনীয়। এই বিষয়ে গভীর প্রজ্ঞা থাকা এবং কাজের পরিণতির দিকে লক্ষ্য রাখা অপরিহার্য।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 24)
حكم الأمر بحلق الشعر في المدارس ونحوها
السؤال
ما حكم حلق الطلاب الشعر إذا طلبت منهم المدارس ذلك، وحلق الجند في الدورات العسكرية؟
الجواب
هذا ليس فيه شيء، أما الصوفية فهم يحلقون رءوسهم تعبداً للشيخ وتقرباً إليه، أما حلق الرأس فهو مباح، والأفضل إبقاء الشعر.
وكان النبي صلى الله عليه وسلم يترك شعره حتى يكون كالوفرة إلى كتفه أو إلى أذنه، ولا يحلق إلا في الحج أو العمرة، قال الإمام أحمد: هو سنة بقاء الشعر، لو نقوى عليه لاتخذناه، ولكن له كلفة ومشقة، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: (من كان له شعر فليكرمه) أي: يحتاج إلى غسل ودهن، فحلقه مباح على الصواب، وقال بعض العلماء بكراهته.
لكن إذا كان إبقاؤه فيه تشبه ببعض الفساق والعصاة فعليه أن يحلقه حتى لا يتشبه بهم، والمقصود أن هذا لا محذور فيه، إنما المحذور الذي يفعله الصوفية، بأن يحلق الواحد رأسه تعبداً للشيخ وتقرباً، كما يتعبد الحاج بحلق شعره في العمرة أو في الحج، فإن حلق رأسه نسك من مناسك الحج والعمرة.
স্কুল ও অনুরূপ স্থানে চুল মুণ্ডানোর নির্দেশের বিধান
প্রশ্ন
যদি স্কুল কর্তৃপক্ষ ছাত্রদের চুল মুণ্ডাতে বলে এবং সামরিক কোর্সে সৈনিকদের চুল মুণ্ডানোর বিধান কী?
উত্তর
এতে কোনো সমস্যা নেই। তবে সূফীরা তাদের শায়খের ইবাদত ও তার নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে মাথা মুণ্ডায়। আর মাথা মুণ্ডানো মূলত মুবাহ (বৈধ), তবে চুল রাখা উত্তম।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর চুল রেখে দিতেন যতক্ষণ না তা তাঁর কাঁধ বা কান পর্যন্ত বাবরি চুলের ন্যায় হতো। তিনি হজ বা উমরা ছাড়া চুল মুণ্ডাতেন না। ইমাম আহমাদ বলেন: চুল রাখা সুন্নাত; আমরা যদি এর সামর্থ্য রাখতাম তবে তা গ্রহণ করতাম, কিন্তু এতে ব্যয় ও কষ্ট রয়েছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যার চুল আছে সে যেন তার যত্ন নেয়) অর্থাৎ: এর ধোয়া এবং তেল ব্যবহারের প্রয়োজন হয়। সুতরাং সঠিক মতানুসারে মাথা মুণ্ডানো মুবাহ, যদিও কোনো কোনো আলেম একে মাকরূহ বলেছেন।
কিন্তু যদি চুল রাখা কোনো ফাসেক ও পাপাচারীর সদৃশ হয়, তবে তা মুণ্ডিয়ে ফেলা উচিত যাতে তাদের সাথে সাদৃশ্য না হয়। মূল কথা হলো, এতে কোনো নিষেধাজ্ঞা নেই। নিষিদ্ধ হলো সেই কাজ যা সূফীরা করে—কেউ শায়খের ইবাদত ও নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে মাথা মুণ্ডানো, ঠিক যেমন হজ্জকারী ব্যক্তি উমরা বা হজে তার চুল মুণ্ডিয়ে ইবাদত করে; কেননা মাথা মুণ্ডানো হজ ও উমরার অন্যতম বিধান বা ইবাদত।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 25)
حكم تقديم المذاهب على النصوص
السؤال
هل يدخل في شرك الطاعة ما يفعله المتعصبون للمذاهب المعروفة من رد النصوص المخالفة لمذهبهم مع وضوحها؟
الجواب
قال بعض العلماء: إن هذا شرك، وهو أن يتعصب للمذهب حتى يترك نصاً من الآية أو الحديث لقول الشيخ أو إمامه، قال بعض العلماء: يخشى أن يكون هذا داخلاً في الشرك، حتى قال بعض متعصبي الأحناف: كل آية أو حديث يخالف المذهب فهو منسوخ أو متأول.
فانظر إلى هذا التعصب، كل نص يخالف المذهب فهو متأول أو منسوخ! يعني: من دون تأمل، ومن دون تفكير، أي آية تخالف المذهب إما منسوخة أو متأولة، وأي حديث يخالف المذهب إما منسوخ وإما متأول.
فجعل المذهب هو الأصل، والنصوص من الآيات والأحاديث تخضع للمذهب، والواجب العكس، والأصل هو الدليل من الآيات والنصوص من كتاب الله وسنة رسوله، والمذهب يخضع للآيات، فإذا وافق المذهب النص أخذ بالمذهب، وإن لم يوافقه ترك وطرح.
لكن هؤلاء المتعصبين عكسوا الأمر فقالوا: الأصل المذهب، وإذا جاء نص يخالف المذهب فهو إما منسوخ أو متأول، وهذا من البلاء ومن المصائب.
قال الله تعالى: {فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} [النور:63] قال الإمام أحمد: أتدري ما الفتنة؟ الفتنة: الشرك، لعله إذا رد بعض قوله أن يقع في قلبه شيء من الزيغ فيهلك، نسأل الله السلامة والعافية.
দলিলের ওপর মাজহাবকে প্রাধান্য দেওয়ার বিধান
প্রশ্ন
পরিচিত মাজহাবসমূহের অন্ধ অনুসারীরা তাদের মাজহাবের পরিপন্থী দলিলসমূহ স্পষ্ট হওয়া সত্ত্বেও যে তা প্রত্যাখ্যান করে, তা কি আনুগত্যের শিরকের (শিরকুত তাআহ) অন্তর্ভুক্ত হবে?
উত্তর
কোনো কোনো আলেম বলেছেন: এটি শিরক। আর তা হলো মাজহাবের প্রতি এমন গোঁড়ামি করা যে, নিজের শাইখ বা ইমামের কথার কারণে কুরআন বা হাদিসের কোনো দলিল বর্জন করা। কিছু আলেম বলেছেন: এটি শিরকের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার আশঙ্কা রয়েছে। এমনকি হানাফিদের কোনো কোনো অন্ধ অনুসারী এ কথাও বলেছে: যে আয়াত বা হাদিস মাজহাবের পরিপন্থী, তা হয় রহিত অথবা এর অন্য কোনো ব্যাখ্যা রয়েছে।
এই গোঁড়ামির দিকে লক্ষ্য করুন, মাজহাবের পরিপন্থী প্রতিটি দলিলই ব্যাখ্যাকৃত অথবা রহিত! অর্থাৎ: কোনো চিন্তা-ভাবনা বা অনুধাবন ছাড়াই, যে আয়াতই মাজহাবের বিরোধী হবে তা হয় রহিত নতুবা ব্যাখ্যাসাপেক্ষ, এবং যে হাদিসই মাজহাবের বিরোধী হবে তা হয় রহিত অথবা ব্যাখ্যাসাপেক্ষ।
এভাবে তারা মাজহাবকে মূল ভিত্তি বানিয়ে নিয়েছে, আর কুরআন ও হাদিসের দলিলসমূহকে মাজহাবের অনুগামী করেছে। অথচ কর্তব্য ছিল এর বিপরীত। মূল ভিত্তি হলো আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসুলের সুন্নাহ থেকে প্রাপ্ত দলিল, আর মাজহাব হবে সেই দলিলের অনুগামী। সুতরাং মাজহাব যদি দলিলের অনুকূলে হয় তবে মাজহাব গ্রহণ করা হবে, আর যদি অনুকূলে না হয় তবে তা বর্জন ও পরিত্যাগ করা হবে।
কিন্তু এই অন্ধ অনুসারীরা বিষয়টি উল্টে দিয়েছে; তারা বলেছে: মাজহাবই হলো মূল, আর যদি কোনো দলিল মাজহাবের পরিপন্থী আসে তবে তা হয় রহিত নতুবা ব্যাখ্যাকৃত। এটি এক ভয়াবহ পরীক্ষা ও বিপদসমূহের অন্তর্ভুক্ত।
আল্লাহ তাআলা বলেন: "অতএব যারা তাঁর আদেশের বিরুদ্ধাচরণ করে, তারা যেন সতর্ক হয় যে, তাদের ওপর কোনো ফিতনা আপতিত হবে অথবা তাদের ওপর যন্ত্রণাদায়ক আজাব আসবে।" [আন-নূর: ৬৩]। ইমাম আহমাদ বলেন: তুমি কি জানো 'ফিতনা' কী? ফিতনা হলো 'শিরক'। সম্ভবত যখন সে রাসুলের কোনো কথা প্রত্যাখ্যান করবে, তখন তার হৃদয়ে কোনো বক্রতা সৃষ্টি হতে পারে এবং সে ধ্বংস হয়ে যাবে। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করছি।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 26)
حكم تعلم علم الأوراق
السؤال
ما حكم من يتعلم علم الأوراق -كالجدي والميزان وما نراه في المجلات- بأن يدعي وصف حالة صاحب هذا البرج، وهل يجوز اقتناء الجرائد والمجلات التي تحتوي على هذه الأشياء؟
الجواب
إذا كان يتعلمها لدعوى علم الغيب، أو يتعلمها ليستدل بها على السعادة أو الشقاوة والنحاسة، أو المرض؛ فهذا من علم التنجيم، أما إذا كان يتعلم الحروف الأبجدية حتى يتهجاها ويكتبها بالجمل لمعرفة وفيات الأئمة والعلماء، فلا بأس بأن يتعلم هذه الحروف الأبجدية.
أي: إذا كان يتعلم أن الألف واحد، والباء اثنان، والجيم ثلاثة، حتى يصل إلى عشرة، ثم الكاف عشرين فلا بأس بذلك، فإن بعضهم ضبط وفيات الأئمة الأربعة بالحروف الأبجدية، فقال: فنعمانهم (قان) و (طعق) لمالك وللشافعي (در) و (رام) لابن حنبل فـ أبي حنيفة النعمان (قان)، فالنون أربعون، والقاف مائة، والألف واحد، أي أن وفاته في مائة وواحد وأربعين، و (طعق) لـ مالك فالطاء تسعة، والعين سبعون، والقاف مائة، أي: في مائة تسعة وسبعين، وللشافعي (در)، فالدال أربعة، والراء مائتان، فوفاته في مائتين وأربعة، و (رام) للإمام أحمد، فالراء مائتان، والألف واحد، والميم أربعون، فوفاته في مائتين وواحد وأربعين.
فهذا ضبط وفيات الأئمة بالحروف الأبجدية، ولا بأس إذا كان يستعملها لهذا، لضبط الوفيات، أو لولادة بعض العلماء، أو للتهجي، أما إذا كان يتعلمها ليدعي بها علم الغيب، أو ليعرف بها النحاسة والتعاسة، والسعادة والشقاوة، ويعرف حظه أو ما أشبه ذلك، فهذا من التنجيم المحرم.
রাশিচক্র বা অক্ষর-গণনা শেখার বিধান
প্রশ্ন
রাশিচক্র বা নক্ষত্র গণনা বিষয়ক জ্ঞান—যেমন মকর রাশি, তুলা রাশি এবং ম্যাগাজিনগুলোতে আমরা যা দেখি—শেখার বিধান কী? যেখানে সেই রাশির অধিকারীর অবস্থার বর্ণনা দেওয়ার দাবি করা হয়। আর এই বিষয়গুলো সংবলিত সংবাদপত্র ও ম্যাগাজিনগুলো সংগ্রহে রাখা কি জায়েজ?
উত্তর
যদি কেউ অদৃশ্যের জ্ঞান দাবি করার জন্য এটি শেখে, অথবা সৌভাগ্য-দুর্ভাগ্য, অমঙ্গল বা অসুস্থতা নির্ণয় করার জন্য শেখে, তবে এটি জ্যোতিষশাস্ত্রের অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু যদি কেউ আবজাদ বর্ণমালা শেখে যাতে সে তা বানান করতে পারে এবং ইমাম ও আলেমদের মৃত্যুর সাল জানার জন্য তা সংখ্যার সমষ্টি হিসেবে লিখতে পারে, তবে এই আবজাদ বর্ণমালা শেখায় কোনো সমস্যা নেই।
অর্থাৎ: যদি কেউ শেখে যে আলিফ মানে এক, বা মানে দুই, জিম মানে তিন—এভাবে দশ পর্যন্ত, এরপর কাফ মানে বিশ, তবে এতে কোনো সমস্যা নেই। কারণ তাদের কেউ কেউ চার ইমামের মৃত্যুর সাল এই আবজাদ বর্ণমালার মাধ্যমে নির্দিষ্ট করেছেন। যেমন বলা হয়েছে: তাদের নুমান ‘কান’, মালেকের জন্য ‘তাআক’, শাফেয়ির জন্য ‘দুর’ এবং ইবনে হাম্বলের জন্য ‘রাম’। সুতরাং ইমাম আবু হানিফা নুমান হলেন ‘কান’; এখানে নুন হলো চল্লিশ, ক্বাফ হলো একশ এবং আলিফ হলো এক; অর্থাৎ তাঁর মৃত্যু হয়েছে একশ একচল্লিশ হিজরিতে। মালেকের জন্য ‘তাআক’; এখানে ত্ব হলো নয়, আইন হলো সত্তর এবং ক্বাফ হলো একশ; অর্থাৎ: একশ ঊনআশিতম বছরে। শাফেয়ির জন্য ‘দুর’; এখানে দাল হলো চার এবং রা হলো দুইশ; সুতরাং তাঁর মৃত্যু হয়েছে দুইশ চার হিজরিতে। আর ইমাম আহমাদের জন্য ‘রাম’; এখানে রা হলো দুইশ, আলিফ হলো এক এবং মিম হলো চল্লিশ; সুতরাং তাঁর মৃত্যু হয়েছে দুইশ একচল্লিশ হিজরিতে।
এই হলো আবজাদ অক্ষরের মাধ্যমে ইমামদের মৃত্যুর সাল মনে রাখার পদ্ধতি। যদি কেউ এই উদ্দেশ্যে—অর্থাৎ মৃত্যুর সাল বা কোনো আলেমের জন্ম সাল মনে রাখার জন্য বা বানানের জন্য এটি ব্যবহার করে, তবে এতে কোনো অসুবিধা নেই। কিন্তু যদি কেউ এটি অদৃশ্যের জ্ঞান দাবি করার জন্য, অথবা এর মাধ্যমে অমঙ্গল, দুর্দশা, সৌভাগ্য ও দুর্ভাগ্য এবং নিজের ভাগ্য বা এই জাতীয় কিছু জানার জন্য শেখে, তবে এটি নিষিদ্ধ জ্যোতিষশাস্ত্রের অন্তর্ভুক্ত।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 27)
الشرك التقليدي والشرك المتطور
السؤال
هل تسمى عبادة القبور والذبح لها شركاً بدائياً أو ساذجاً؟
الجواب
الشرك محرم، والشرك شرك، وتسميته بدائياً أو ساذجاً تسمية خاصة بقائلها، ومقصوده أن هذا شرك الأولين، أما شرك المتأخرين فلأنهم يعبدون الأشخاص، والرؤساء، أو النساء، أو الصور، وهذا هو الشرك المتطور، أما الطواف بالقبور والذبح لها فشرك بدائي، وهذا اصطلاح له، والتسمية لا تغير من الأمر شيئاً.
ঐতিহ্যবাহী শিরক ও আধুনিক শিরক
প্রশ্ন
কবরের ইবাদত এবং এর উদ্দেশ্যে জবেহ করাকে কি আদিম বা সহজ-সরল শিরক বলা হয়?
উত্তর
শিরক হারাম, এবং শিরক শিরকই। একে আদিম বা সহজ-সরল নামকরণ করা বক্তার নিজস্ব পরিভাষা। তার উদ্দেশ্য হলো এটি পূর্ববর্তীদের শিরক। আর পরবর্তীদের শিরক হলো এই যে, তারা ব্যক্তিবর্গ, নেতা, নারী অথবা প্রতিকৃতির ইবাদত করে; আর এটিই হলো আধুনিক শিরক। অন্যদিকে, কবরের চারদিকে তাওয়াফ করা এবং এর উদ্দেশ্যে জবেহ করা আদিম শিরক। এটি তার একটি পারিভাষিক শব্দমাত্র, আর কোনো কিছুর নামকরণ সেই বিষয়ের হাকিকত বা বাস্তবতায় কোনো পরিবর্তন আনে না।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 28)
حكم قصود مياه العيون للاستطباب
السؤال
توجد عين يذهب إليها الناس، فيغتسلون بها، ويلقون ثيابهم بعد ذلك، وقصدهم بذلك التطبب، وعامة من يأتيها من العوام، فهل ينكر عليهم ذلك، وما حكم ذلك؟
الجواب
نعم ينكر عليهم ذلك إذا كانوا يعتقدون أن فيها الشفاء لذواتهم، فهذا من جنس التبرك، فإذا اعتقدوا أن البركة فيها ذاتية فهذا هو الشرك الأكبر.
أما إذا كان يعتقد أنها سبب، وأن الله يجعل فيها الشفاء؛ فهذا شرك أصغر، لكن بعض الناس يقول: إن فيها مواد مالحة، وإنها تفيد من هذه الجهة، لا لأنها شافية، ولا لأنها سبب، بل يستفاد من الأملاح التي فيها، أو المعادن التي فيها، فهذا شيء لا بأس به.
চিকিৎসার উদ্দেশ্যে ঝরনার পানির নিকট যাওয়ার বিধান
প্রশ্ন
এমন একটি ঝরনা রয়েছে যেখানে মানুষ যায় এবং সেখানে গোসল করে, আর এরপর তাদের কাপড় সেখানে ফেলে আসে; তাদের উদ্দেশ্য হলো এর মাধ্যমে চিকিৎসা গ্রহণ করা। সেখানে আগমনকারীদের অধিকাংশ সাধারণ মানুষ। তাদের কি এই কাজ থেকে বারণ করা হবে? আর এর বিধানই বা কী?
উত্তর
হ্যাঁ, তাদের এই কাজ থেকে বারণ করতে হবে যদি তারা বিশ্বাস করে যে ওই ঝরনার পানির নিজস্ব আরোগ্য দানকারী ক্ষমতা রয়েছে। কারণ এটি বরকত হাসিলের (তাবররুক) অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং তারা যদি বিশ্বাস করে যে এর বরকত স্বকীয় বা সহজাত, তবে তা বড় শিরক।
পক্ষান্তরে, যদি কেউ বিশ্বাস করে যে এটি একটি মাধ্যম এবং আল্লাহ এতে আরোগ্য রেখেছেন, তবে তা ছোট শিরক। তবে কিছু মানুষ বলে থাকে যে, এতে লবণাক্ত উপাদান রয়েছে এবং সে কারণে এটি উপকারী; এটি নিজে আরোগ্য দানকারী হওয়ার কারণে নয় কিংবা (অলৌকিক) মাধ্যম হওয়ার কারণেও নয়, বরং এর ভেতরের লবণ বা খনিজ উপাদানের কারণে এর দ্বারা উপকার লাভ করা যায়—তবে এমনটিতে কোনো অসুবিধা নেই।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 29)
تقديم بر الوالدين على الجهاد الكفائي
السؤال
أنا شاب عمري ستة عشر عاماً، وأنا متعلق بالجهاد، ووالداي يمنعاني منه، وحب الجهاد يزداد في قلبي شيئاً فشيئاً، فماذا أفعل لوالدي حتى أقنعهما بالذهاب إلى الجهاد؟
الجواب
الحمد لله، مادام أنهما منعاك فلتمتنع؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم استأذنه رجل في الجهاد، فقال: (أحي والداك؟ قال: نعم، قال: ففيهما فجاهد)؛ لأن الجهاد فرض كفاية، وبر والديك فرض عين، ففرض العين مقدم على فرض الكفاية.
والله أعلم، وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
وفق الله الجميع لما يرضاه وصلى الله وسلم على نبينا محمد.
কিফায়াহ জিহাদের ওপর পিতা-মাতার প্রতি সদাচারকে প্রাধান্য দেওয়া
প্রশ্ন
আমি ষোলো বছর বয়সের একজন যুবক, আমি জিহাদের প্রতি গভীরভাবে অনুরক্ত, কিন্তু আমার পিতা-মাতা আমাকে তা থেকে নিষেধ করছেন। আমার হৃদয়ে জিহাদের ভালোবাসা দিন দিন বৃদ্ধি পাচ্ছে। পিতা-মাতাকে জিহাদে যাওয়ার অনুমতি দিতে রাজি করানোর জন্য এখন আমি কী করতে পারি?
উত্তর
সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য। যেহেতু তাঁরা আপনাকে নিষেধ করেছেন, তাই আপনার বিরত থাকা উচিত; কারণ জনৈক ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট জিহাদে অংশগ্রহণের অনুমতি চাইলে তিনি তাকে জিজ্ঞেস করলেন: (তোমার পিতা-মাতা কি জীবিত? সে বলল: হ্যাঁ। তিনি বললেন: তবে তাঁদের সেবায় তুমি জিহাদ করো); কারণ জিহাদ হলো ফরজে কিফায়াহ, আর পিতা-মাতার সেবা করা হলো ফরজে আইন। আর ফরজে আইনকে ফরজে কিফায়াহর ওপর প্রাধান্য দেওয়া হয়।
আল্লাহই সর্বাধিক পরিজ্ঞাত। আমাদের নবী মুহাম্মদ এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সকল সাহাবীদের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।
আল্লাহ সকলকে তাঁর সন্তোষজনক কাজের তাওফিক দান করুন এবং আমাদের নবী মুহাম্মদের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 30)
دروس في العقيدة - الراجحي (عبد العزيز بن عبد الله الراجحي)القسم: العقيدة
الكتاب: دروس في العقيدة
المؤلف: عبد العزيز بن عبد الله بن عبد الرحمن الراجحي
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 18 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 15 جُمادَى الآخرة 1432
আকিদাহ বিষয়ক পাঠমালা - আল-রাজহি (আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ আল-রাজহি)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: আকিদাহ বিষয়ক পাঠমালা
লেখক: আবদুল আজিজ বিন আবদুল্লাহ বিন আবদুর রহমান আল-রাজহি
গ্রন্থের উৎস: অডিও দরসসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ১৮টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৫ জুমাদাল আখিরাহ ১৪৩২ হিজরি
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 233)
دروس في العقيدة [10]
حذر الإسلام من الشرك وأهله، وسد كل الأبواب والذرائع الموصلة إليه، ووجه أتباعه إلى الاهتمام بالعقيدة الصحيحة ومحاربة السحرة والكهنة والمشعوذين وغيرهم، وحذر من إتيانهم فضلاً عن تصديقهم، وتوعد فاعل ذلك وسائله ومصدقه بالوعيد الشديد إن ماتوا على حالهم قبل التوبة.
আকীদা বিষয়ক পাঠসমূহ [১০]
ইসলাম শিরক এবং শিরকপন্থীদের ব্যাপারে সতর্ক করেছে, এবং এর দিকে ধাবিতকারী সকল পথ ও মাধ্যম রুদ্ধ করে দিয়েছে। এটি এর অনুসারীদের সঠিক আকীদার প্রতি গুরুত্ব প্রদান এবং জাদুকর, গণক, ভণ্ড ও অন্যদের বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়ানোর নির্দেশনা দিয়েছে। তাদের বিশ্বাস করা তো দূরের কথা, বরং তাদের কাছে যাওয়ার ব্যাপারেও এটি সতর্ক করেছে; আর যে ব্যক্তি তা করবে, তাদের কাছে কিছু জিজ্ঞাসা করবে কিংবা তাদের বিশ্বাস করবে—তওবা করার পূর্বে ওই অবস্থায় তাদের মৃত্যু হলে তাদের জন্য কঠোর শাস্তির হুঁশিয়ারি দিয়েছে।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 1)
أمثلة الشرك وأنواعه
শির্কের উদাহরণসমূহ ও এর প্রকারভেদ
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 2)
الشرك في الكهانة
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
أما بعد: فإن الحديث لا يزال موصولاً عن أمثلة الشرك وأنواع الشرك في العبادة التي تنافي التوحيد، وقد استعرضنا فيما سبق بعض الأنواع والأمثلة، ومن الأمثلة والأنواع للشرك في العبادة: الشرك في الكهانة.
والكهانة: هي ادعاء علم الغيب مع الاستناد إلى سبب، كالإخبار بما سيقع في الأرض، فالكهان هم الذين يخبرون عن المغيبات في المستقبل من الزمان، ويأخذون عن مسترق السمع من الشياطين.
والأصل في الكاهن أنه يأخذ عن مسترق السمع من الشياطين، والشيطان يلقي الكلمة في أذن الكاهن فيأخذها، فالكاهن هو الذي يخبر عن المغيبات في المستقبل، وهو الذي يدعي علم الغيب عن طريق الاتصال بالشياطين والجن، فيتخذ له قريناً من الجن يأتيه ويخبره.
وقد كثر الكهان قبيل بعثة النبي صلى الله عليه وسلم، وتكلموا ببعثة النبي صلى الله عليه وسلم كما هو معروف في كتب التاريخ وكتب السير.
والكهانة التي عن طريق الاتصال بالشياطين شرك بالله عز وجل من جهتين: من جهة تقرب الكاهن إلى الوسائط التي يستعين بها على العلوم الغيبية بما هو من خصائص الله، فيتقرب إلى الشيطان بما يحب من الشركيات، فإما أن يدعوه، وإما أن يذبح له، وإما أن يفعل غير ذلك.
والجهة الثانية: دعوى علم الغيب ودعوى مشاركة الله في علمه الذي اختص به، فالكاهن يدعي علم الغيب فيكون كافراً، قال الله تعالى: {قُلْ لا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ} [النمل:65]، وقال سبحانه: {عَالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا * إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ} [الجن:26 - 27]، فالكاهن الذي يتصل بالشياطين كافر من جهتين: من جهة تقربه إلى هذه الوسائط التي يستعين بها على دعوى علم الغيب، ومن جهة ادعائه لعلم الغيب.
والكاهن قد يسمى العراف، ولهذا قال البغوي رحمة الله: العراف هو الذي يدعي معرفة الأمور بالمقدمات، فيستدل بها على المسروق ومكان الضالة، وقيل: هو الكاهن، والكاهن هو الذي يخبر عن المغيبات في المستقبل، وقيل: هو الذي يخبر عما في الضمير.
وقال أبو العباس ابن تيمية رحمه الله: العراف اسم للكاهن والمنجم والرمال ونحوهم ممن يدعي معرفة الأمور بهذه الطرق.
وعلى كل حال فإنه يجمع هؤلاء شيء واحد، وهو دعوى علم الغيب، فمن ادعى علم الغيب فهو كافر، لكن إن كان دعوى علم الغيب عن طريق الإخبار عن المغيبات في المستقبل سمي فاعل ذلك كاهناً، وإن كانت عن طريق عقد العقد والنفث فيها والاستعانة بالشياطين سمي فاعل ذلك ساحراً، وإن كانت عن طريق الاستدلال على معرفة المسروق ومكان الضالة سمي فاعل ذلك عرافاً، وإن كانت عن طريق النظر في النجوم والاستدلال بها على علم الغيب سمي فاعل ذلك منجماً، وإن كانت عن طريق الخط في التراب أو الضرب بالحصى سمي فاعل ذلك رمالاً.
وكل من ادعى علم الغيب فإنه يكون كافراً بأي طريق، سواء عن طريق العقد والنفث فيها، أو عن طريق الإخبار عن المغيبات في المستقبل، أو عن طريق ادعاء معرفة الأمور التي يستدل بها على المسروق ومكان الضالة، أو عن طريق الإخبار عما في الضمير، أو عن طريق النظر في النجوم، أو عن طريق الخط في التراب أو الرمل أو الضرب بالحصى، أو عن طريق فتح الكتاب وإحضار الجن، أو عن طريق القراءة في الكف أو القراءة في الفنجان، فإذا ادعى علم الغيب بأي طريقة من هذه الطرق فإنه يكون كافراً مشركاً؛ فإن دعوى علم الغيب كفر أكبر وشرك أكبر، نسأل الله السلامة والعافية.
গণকগিরিতে শিরক
সকল প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, এবং সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আমাদের নবী মুহাম্মদ, তাঁর পরিবারবর্গ এবং তাঁর সকল সঙ্গীদের ওপর।
অতঃপর: ইবাদতের ক্ষেত্রে শিরকের উদাহরণ ও প্রকারভেদ সম্পর্কে আলোচনা অব্যাহত রয়েছে যা তাওহীদের পরিপন্থী। ইতিপূর্বে আমরা কিছু প্রকার ও উদাহরণ পর্যালোচনা করেছি। ইবাদতের ক্ষেত্রে শিরকের অন্যতম একটি উদাহরণ ও প্রকার হলো: গণকগিরিতে শিরক।
গণকগিরি (কাহানাহ) হলো কোনো মাধ্যমের ওপর ভিত্তি করে অদৃশ্যের জ্ঞানের দাবি করা, যেমন পৃথিবীতে যা ঘটবে সে সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া। সুতরাং গণক (কাহিন) হলো তারাই যারা ভবিষ্যতের অদৃশ্য বিষয় সম্পর্কে সংবাদ দেয় এবং তারা শয়তানদের কাছ থেকে তথ্য গ্রহণ করে যারা গোপনে সংবাদ শুনে থাকে।
মূলত গণক শয়তানদের কাছ থেকে তথ্য নেয় যারা গোপনে আসমানের সংবাদ শুনে থাকে। শয়তান গণকের কানে কথাটি পৌঁছে দেয় এবং গণক তা গ্রহণ করে। সুতরাং গণক হলো সেই ব্যক্তি যে ভবিষ্যতের অদৃশ্য বিষয় সম্পর্কে সংবাদ দেয় এবং সে শয়তান ও জিনের সাথে যোগাযোগের মাধ্যমে অদৃশ্যের জ্ঞানের দাবি করে। সে নিজের জন্য জিনদের মধ্য থেকে একজন সঙ্গী গ্রহণ করে যে তার কাছে আসে এবং তাকে সংবাদ দেয়।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আগমনের প্রাক্কালে গণকদের সংখ্যা অনেক বৃদ্ধি পেয়েছিল এবং তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আগমনের ব্যাপারে কথা বলত, যেমনটি ইতিহাসের কিতাব এবং সীরাতের কিতাবগুলোতে প্রসিদ্ধ আছে।
শয়তানের সাথে যোগাযোগের মাধ্যমে যে গণকগিরি করা হয় তা দুই দিক থেকে আল্লাহর সাথে শিরক: প্রথমত, অদৃশ্যের জ্ঞান হাসিল করার জন্য গণক সেই মাধ্যমগুলোর (শয়তানদের) নৈকট্য লাভ করে যেগুলোর সে সাহায্য নেয়, অথচ তা আল্লাহর অনন্য বৈশিষ্ট্য। সে শয়তানের কাছে শিরকের অন্তর্ভুক্ত পছন্দনীয় কাজের মাধ্যমে নৈকট্য চায়; হয় সে শয়তানকে ডাকে, অথবা তার উদ্দেশ্যে যবেহ করে, কিংবা অন্য কিছু করে।
দ্বিতীয়ত: অদৃশ্যের জ্ঞানের দাবি করা এবং আল্লাহর সেই জ্ঞানে অংশীদার হওয়ার দাবি করা যা তিনি নিজের জন্য নির্দিষ্ট করেছেন। সুতরাং গণক অদৃশ্যের জ্ঞানের দাবি করে বিধায় কাফির হয়ে যায়। মহান আল্লাহ বলেন: {বলুন, আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীতে আল্লাহ ছাড়া কেউই অদৃশ্যের খবর জানে না।} [সূরা আন-নামল: ৬৫], তিনি আরও বলেন: {তিনি অদৃশ্যের জ্ঞানী, তিনি তাঁর অদৃশ্যের জ্ঞান কারও কাছে প্রকাশ করেন না; তবে তাঁর মনোনীত রসূল ছাড়া।} [সূরা আল-জিন: ২৬ - ২৭]। সুতরাং যে গণক শয়তানদের সাথে যোগাযোগ রাখে সে দুই দিক থেকে কাফির: অদৃশ্যের জ্ঞানের দাবির উদ্দেশ্যে যে মাধ্যমগুলোর সাহায্য নেয় সেগুলোর নৈকট্য লাভের কারণে এবং অদৃশ্যের জ্ঞানের দাবি করার কারণে।
গণককে অনেক সময় 'আররাফ' বলা হয়। এজন্য ইমাম বগভী (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: আররাফ হলো সেই ব্যক্তি যে বিভিন্ন আলামত বা চিহ্নের মাধ্যমে ঘটনাবলী জানার দাবি করে, যার মাধ্যমে সে চুরি যাওয়া বস্তু বা হারানো জিনিসের স্থানের সন্ধান দেয়। কারো মতে: সে-ই গণক (কাহিন)। আর কাহিন হলো সে যে ভবিষ্যতের অদৃশ্য বিষয় সম্পর্কে সংবাদ দেয়। আবার কারো মতে: সে হলো সেই ব্যক্তি যে মনের কথা বলে দেয়।
আবু আব্বাস ইবনে তাইমিয়াহ (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: আররাফ শব্দটি গণক (কাহিন), জ্যোতিষী (মুনাজ্জিম), বালু গণনা অঙ্কনকারী (রাম্মাল) এবং এদের মতো ব্যক্তিদের জন্য ব্যবহৃত হয় যারা এই পদ্ধতিগুলোর মাধ্যমে ঘটনাবলী জানার দাবি করে।
যা-ই হোক, এদের সবাইকে একটি বিষয় একত্রিত করে, আর তা হলো অদৃশ্যের জ্ঞানের দাবি করা। সুতরাং যে ব্যক্তিই অদৃশ্যের জ্ঞানের দাবি করবে সে কাফির। তবে অদৃশ্যের জ্ঞানের দাবি যদি ভবিষ্যতের গায়েবি বিষয় সম্পর্কে সংবাদ দেওয়ার মাধ্যমে হয় তবে তাকে গণক (কাহিন) বলা হয়। আর যদি গিঁট দিয়ে তাতে ফুঁ দেওয়ার মাধ্যমে এবং শয়তানদের সাহায্য নেওয়ার মাধ্যমে হয় তবে তাকে জাদুকর (সাহির) বলা হয়। আর যদি চুরি যাওয়া বস্তু বা হারানো জিনিসের সন্ধান দেওয়ার মাধ্যমে হয় তবে তাকে আররাফ বলা হয়। আর যদি নক্ষত্রের দিকে তাকিয়ে সেগুলোর মাধ্যমে অদৃশ্যের জ্ঞানের সন্ধান করা হয় তবে তাকে জ্যোতিষী (মুনাজ্জিম) বলা হয়। আর যদি মাটিতে রেখা টেনে বা পাথর নিক্ষেপের মাধ্যমে হয় তবে তাকে রাম্মাল বলা হয়।
যে ব্যক্তিই অদৃশ্যের জ্ঞানের দাবি করবে সে যেকোনো পথেই হোক না কেন কাফির হবে; চাই তা গিঁট দিয়ে ফুঁ দেওয়ার মাধ্যমে হোক, বা ভবিষ্যতের অদৃশ্য বিষয় সম্পর্কে সংবাদ দেওয়ার মাধ্যমে হোক, অথবা চুরি যাওয়া মাল ও হারানো জিনিসের অবস্থান জানার দাবির মাধ্যমে হোক, অথবা মনের কথা বলে দেওয়ার মাধ্যমে হোক, অথবা নক্ষত্রের দিকে তাকানোর মাধ্যমে হোক, অথবা মাটি বা বালিতে রেখা টেনে বা পাথর নিক্ষেপের মাধ্যমে হোক, অথবা কিতাব খুলে জিন হাজির করার মাধ্যমে হোক, অথবা হাতের রেখা বা চায়ের কাপ পড়ার মাধ্যমে হোক। যদি এই পদ্ধতিগুলোর কোনো একটির মাধ্যমে সে অদৃশ্যের জ্ঞানের দাবি করে তবে সে কাফির ও মুশরিক হিসেবে গণ্য হবে। কারণ অদৃশ্যের জ্ঞানের দাবি করা কুফরে আকবর এবং শিরকে আকবর। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করছি।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 3)
حكم سؤال الكاهن وتصديقه
وقد ورد الوعيد الشديد على من أتى إلى الكاهن وسأله أو صدقه، فقد ثبت في صحيح مسلم عن بعض أزواج النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (من أتى عرافاً فسأله عن شيء لم تقبل له صلاة أربعين يوماً)، وهذا وعيد شديد إذا سأله ولم يصدقه.
وعن أبي هريرة رضي الله عنه الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من أتى عرافاً أو كاهناً فصدقه بما يقول فقد كفر بما أنزل على محمد) صلى الله عليه وسلم، رواه أحمد وأبو داود وغيرهم، فإذا كان هذا حال السائل والمصدق فكيف بحال الكاهن نفسه؟! إذا كان السائل الذي يسأل الكاهن جاء في حقه هذا الوعيد فكيف بحال الذي يُصدَّق؟! فإذا سأله ولم يصدقه لم تقبل له صلاة أربعين يوماً؛ لأن سؤاله ميل إليه، ولأن سؤاله رفع لشأنه واهتمام به، ولا يجوز للإنسان أن يهتم بالكاهن، ولا أن يرفع من شأنه، ولهذا لما سئل النبي صلى الله عليه وسلم قال: (ليسوا بشيء) أي: أخبارهم لا يوثق بها.
وما يأخذه الكاهن على كهانته وما يأخذه الساحر على سحره سحت حرام، وليس بحلال، ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح: (ثمن الكلب خبيث، ومهر البغي خبيث، وحلوان الكهان خبيث)، ومهر البغي: ما تعطاه الزانية من أجرة على زناها، فهذا خبيث وسحت، وثمن الكلب خبيث، فالكلب لا يباع ولا يشترى، حتى ولو كان كلب صيد أو ماشية، ويجوز أن يقتنى كلب الصيد أو الماشية أو الحرث، لكن لا يباع، وإنما يهدى فقط، أما أن يُعطي من أجله ثمناً فليس للكلب ثمن، ولو كان كلباً أذن الشارع باقتنائه وهو كلب الصيد والماشية والحرث، لكن لو أعطاه كرامة وهدية من دون اشتراط ثمن فلا بأس.
وحلوان الكاهن: أجرته على الكهانة، سمي حلواناً لأنه يأكله حلواً بدون تعب ولا مشقة، فالذي يأتي الكاهن ويسأله جاء في حقه هذا الوعيد، بأنه لن تقبل له صلاة أربعين يوماً؛ لأنه رفع من شأن الكاهن، وهو خبيث يدعي علم الغيب ويدعي مشاركة الله في علمه، فكيف تأتي إليه وترفع من شأنه وتهتم به؟! ولهذا لما سئل النبي صلى الله عليه وسلم عنهم قال: (ليسوا بشيء).
أما إذا أتاه وصدقه ففيه وعيد آخر، فقد قال صلى الله عليه وسلم: (من أتى عرافاً أو كاهناً فصدقه بما يقول فقد كفر بما نزل على محمد) صلى الله عليه وسلم، واختلف العلماء في المراد بالكفر، فقال بعض العلماء: قد كفر كفراً أصغر لا يخرج من الملة، وتوقف آخرون من أهل العلم، فقالوا: نتوقف فلا نقول: إنه كفر أكبر أو كفر أصغر، والصواب أنه كفر أكبر إذا صدق دعوى الكاهن في دعوى علم الغيب؛ لأنه مكذب لله في قوله: {قُلْ لا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ} [النمل:65]، هذا إذا صدقه في دعوى علم الغيب، أما إذا صدقه في قضية معينة، كأن يحتمل أن تكون هذه الكلمة سمعت من السماء، أو صدقه في شيء يتعلق بعلاج مريضه أو ما أشبه ذلك؛ فلا يعتبر كفراً أكبر، لكن إذا صدق الكاهن في دعوى علم الغيب فإنه يكفر والعياذ بالله؛ لأنه مكذب للقرآن، فإذا كان هذا حال المصدق للكاهن والذي يأتي إلى الكاهن فكيف بحال الكاهن؟! فالكهنة كذبة كفرة.
গণক বা জ্যোতিষীকে প্রশ্ন করা এবং তাকে বিশ্বাস করার বিধান
যারা গণকের কাছে আসে এবং তাকে প্রশ্ন করে অথবা তাকে বিশ্বাস করে, তাদের ব্যাপারে কঠোর সতর্কবাণী এসেছে। সহীহ মুসলিম-এ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জনৈক সহধর্মিণী থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (যে ব্যক্তি কোনো অতীন্দ্রিয় গণকের কাছে যায় এবং তাকে কোনো বিষয়ে প্রশ্ন করে, তার চল্লিশ দিনের সালাত কবুল হয় না)। এটি একটি কঠোর হুঁশিয়ারি সেই ব্যক্তির জন্য যে তাকে প্রশ্ন করে কিন্তু বিশ্বাস করে না।
আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যে ব্যক্তি কোনো অতীন্দ্রিয় গণক বা ভাগ্য গণকের কাছে যায় এবং সে যা বলে তা বিশ্বাস করে, তবে সে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ওপর যা অবতীর্ণ হয়েছে তা অস্বীকার করল), এটি আহমদ, আবু দাউদ ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। যদি প্রশ্নকারী এবং বিশ্বাসকারীর অবস্থা এই হয়, তবে স্বয়ং গণকের অবস্থা কী হবে?! যে গণককে প্রশ্ন করে তার ক্ষেত্রে যদি এই হুঁশিয়ারি আসে, তবে যে তাকে বিশ্বাস করে তার অবস্থা কী হবে?! সে যদি তাকে প্রশ্ন করে এবং বিশ্বাস নাও করে, তবেও তার চল্লিশ দিনের সালাত কবুল হবে না; কারণ তার প্রশ্ন করাটা গণকের দিকে ঝুঁকে পড়ার প্রমাণ, এবং তার প্রশ্ন করাটা গণকের মর্যাদা বাড়ানো ও তাকে গুরুত্ব দেওয়ার শামিল। কোনো মানুষের জন্য গণককে গুরুত্ব দেওয়া বা তার মর্যাদা বৃদ্ধি করা জায়েজ নয়। এই কারণেই যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তাদের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো, তিনি বললেন: (তারা কিছুই নয়) অর্থাৎ: তাদের সংবাদের কোনো নির্ভরযোগ্যতা নেই।
গণক তার গণনকার্যের জন্য এবং জাদুকর তার জাদুর জন্য যা গ্রহণ করে তা হারাম বা অবৈধ উপার্জন। এটি হালাল নয়। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সহীহ হাদিসে বলেছেন: (কুকুরের মূল্য অপবিত্র, ব্যভিচারিণীর পারিশ্রমিক অপবিত্র এবং গণকের পারিশ্রমিক অপবিত্র)। ব্যভিচারিণীর পারিশ্রমিক হলো: যা একজন ব্যভিচারিণীকে তার ব্যভিচারের বিনিময়ে দেওয়া হয়; এটি অপবিত্র ও হারাম। কুকুরের মূল্য অপবিত্র, তাই কুকুর কেনা-বেচা করা যাবে না, এমনকি যদি তা শিকারি কুকুর বা গবাদি পশুর পাহারাদার কুকুরও হয়। শিকারি কুকুর, গবাদি পশুর পাহারাদার বা পাহারাদার কুকুর রাখা জায়েজ, কিন্তু তা বিক্রি করা যাবে না; বরং তা কেবল উপহার হিসেবে দেওয়া যেতে পারে। আর এর বিনিময়ে মূল্য দেওয়া হলে, কুকুরের কোনো মূল্য নেই; এমনকি শরীয়ত যদি শিকারি বা পাহারাদার কুকুর রাখার অনুমতিও দিয়ে থাকে তবুও। তবে যদি মূল্য নির্ধারণ না করে সম্মানস্বরূপ বা হাদিয়া হিসেবে কিছু দেওয়া হয়, তবে তাতে কোনো সমস্যা নেই।
গণকের পারিশ্রমিক: গণনকার্যের জন্য তার পারিশ্রমিক। একে 'হুলওয়ান' (মিষ্টি বা সহজলভ্য) বলা হয় কারণ সে এটি কোনো কষ্ট বা পরিশ্রম ছাড়াই মিষ্টান্নের মতো ভক্ষণ করে। যে ব্যক্তি গণকের কাছে আসে এবং তাকে প্রশ্ন করে, তার ক্ষেত্রে এই হুঁশিয়ারি এসেছে যে, তার চল্লিশ দিনের সালাত কবুল হবে না; কারণ সে গণকের মর্যাদা বৃদ্ধি করেছে। গণক এক জঘন্য ব্যক্তি যে গায়েবের বা অদৃশ্যের জ্ঞানের দাবি করে এবং আল্লাহর জ্ঞানে শরিক হওয়ার দাবি করে। তাহলে আপনি কেন তার কাছে যাবেন এবং তার মর্যাদা বৃদ্ধি করবেন ও তাকে গুরুত্ব দেবেন?! এজন্যই যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তাদের সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হলো, তিনি বললেন: (তারা কিছুই নয়)।
আর যদি কেউ তার কাছে আসে এবং তাকে বিশ্বাস করে, তবে তার জন্য অন্য একটি হুঁশিয়ারি রয়েছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (যে ব্যক্তি কোনো অতীন্দ্রিয় গণক বা ভাগ্য গণকের কাছে আসে এবং সে যা বলে তা বিশ্বাস করে, তবে সে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ওপর যা নাজিল হয়েছে তা অস্বীকার করল)। এখানে কুফর বলতে কী বোঝানো হয়েছে তা নিয়ে উলামায়ে কেরাম মতভেদ করেছেন। কিছু আলেম বলেছেন: এটি ছোট কুফর যা ইসলাম থেকে বের করে দেয় না। অন্য একদল আলেম এ বিষয়ে কোনো মন্তব্য করা থেকে বিরত থেকেছেন; তারা বলেন: আমরা চুপ থাকব, আমরা একে বড় কুফর বা ছোট কুফর কোনোটিই বলব না। সঠিক মত হলো এটি বড় কুফর, যদি সে গায়েবের জ্ঞানের দাবিতে গণককে বিশ্বাস করে; কারণ সে আল্লাহর এই বাণীর মিথ্যা প্রতিপন্নকারী: {বলুন, আল্লাহ ব্যতীত আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে কেউই অদৃশ্য বিষয়ের জ্ঞান রাখে না} [আন-নামল: ৬৫]। এটি তখনই হবে যখন সে গায়েবের জ্ঞানের দাবিতে তাকে বিশ্বাস করবে। কিন্তু যদি সে কোনো নির্দিষ্ট বিষয়ে তাকে বিশ্বাস করে—যেমন হতে পারে এই কথাটি আকাশ থেকে শোনা গেছে—অথবা রোগীর চিকিৎসা বা অনুরূপ কোনো বিষয়ে তাকে বিশ্বাস করে, তবে তাকে বড় কুফর হিসেবে গণ্য করা হবে না। কিন্তু যদি সে গায়েবের জ্ঞানের দাবিতে গণককে বিশ্বাস করে তবে সে কুফরি করবে, আল্লাহ আমাদের হিফাজত করুন; কারণ সে কুরআনের প্রতি মিথ্যা আরোপকারী। যদি গণককে বিশ্বাসকারী এবং তার কাছে আগমনকারীর অবস্থা এই হয়, তবে স্বয়ং গণকের অবস্থা কী হবে?! নিশ্চয়ই গণকরা মিথ্যাবাদী ও কাফির।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 4)
كيفية استراق الشياطين السمع وإلقائه في آذان الكهان
وقد جاء في الحديث بيان كيفية استراق الشياطين السمع وإلقائه في أذن الكاهن، ثم كذب الكاهن معه، قد جاء في الصحيح عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (إذا قضى الله الأمر في السماء ضربت الملائكة بأجنحتها خضعاناً لقوله يفزعهم ذلك، حتى إذا فزع عن قلوبهم قالوا: ماذا قال ربكم؟ قالوا: الحق وهو العلي الكبير، فيأخذها مسترق السمع) ومسترق السمع هكذا وصفه سفيان بكفه فحرفها وبدد بين أصابعه، أي: فرق بين أصابعه، فالشياطين يكونون واحداً فوق الآخر حتى يصلوا إلى السماء من دون ملاصقة، فبعضهم يكون فوق بعض، ولا يلزم من ذلك الملاصقة، هكذا وصف سفيان ركوب الشياطين بعضهم فوق بعض، والله تعالى يتكلم بالأمر، حتى إذا فزع عن قلوبهم قالوا: ماذا قال ربكم؟ قالوا: الحق وهو العلي الكبير.
وفي حديث آخر: (إذا تكلم الله بالوحي أخذت السماوات منه رجفة -أو قال: رعدة شديدة-، فإذا سمع الملائكة كلام الله صعقوا وخروا لله سجداً، فيكون أول من يرفع رأسه جبريل، فيكلمه الله بوحيه بما أراد، ثم يمر جبريل على الملائكة، كلما مر بسماء سأله ملائكتها: ماذا قال ربنا يا جبريل؟ فيقول: قال الحق، فيقولون: قال الحق، ويتحدث أهل السماء ويتحدث كل سماء بما تكلم الله به من الوحي، حتى يصل إلى أهل السماء الدنيا، فيتحدث أهلها فيسمع الجني) وربما كانت الملائكة في العنان في السحاب وتكلمت بالوحي، ثم يسمع مسترق السمع الشيطان الأعلى كلام الملائكة، والكلمة التي سمعت من السماء كلمة حق من الوحي، فيلقيها الشيطان الأعلى إلى من تحته، ثم يلقيها الآخر إلى من تحته، حتى تصل إلى الشيطان الذي في أسفل الأرض، فيلقيها الشيطان الذي في الأسفل في أذن الكاهن، فيقرقرها كقرقرة الدجاجة (قر قر قر)، والشهب تلاحق هؤلاء الشياطين، وتحرق هؤلاء الشياطين، وأحياناً يصل الشهاب إلى الشيطان الذي في الأسفل قبل أن يلقي الكلمة في أذن الكاهن، وأحياناً يلقيها قبل أن يدركه الشهاب، فمرة ومرة، فربما أدركه الشهاب وأحرقه قبل أن يلقيها في أذن الكاهن، وربما ألقاها قبل أن يحرقه، وهذا يدل على أن الشياطين كثيرون، وأنهم يتناسلون، وكل إنسان معه قرين.
فإذا وصلت الكلمة إلى أذن الكاهن كذب معها مائة كذبة أو أكثر، ثم يحدث الكاهن الناس بهذا الكذب الكثير ومعه كلمة واحدة سمعت من السماء، فإذا وقعت هذا الكلمة التي سمعت من السماء صدق الناس الكاهن بجميع كذبه من أجل الكلمة التي سمعت من السماء، فيقول الناس بعضهم لبعض: أليس قد قال لنا يوم كذا وكذا كذا وكذا فوقع ذلك؟! فيصدق بتلك الكلمة التي سمعت من السماء، ويصدق في الكذب الكثير من أجل كلمة واحدة وقعت؛ لأنها سمعت من السماء.
قال العلماء: وهذا فيه دليل على قبول النفس للشر والباطل، فكيف يصدقونه بالكذب الكثير من أجل واحدة؟! فلا يعتبرون بالكذب الكثير، ويعتبرون بواحدة، والحكم للأغلب والأعم، فواحدة سمعت من السماء ووقعت، ومائة أو أكثر كلهن كذب، ومع ذلك يصدق هذا الكاهن بجميع كذبه من أجل أنها سمعت من السماء.
فإذاً: فالكهان كفار، وكانت للعرب قبيل البعثة في كل قبيلة كاهن يتحاكمون إليه، فكثروا، ثم بعد بعثة النبي صلى الله عليه وسلم شددت حراسة السماء، وكانوا قبل البعثة يسترقون السمع كثيراً ويلقونه في آذان الكهان، والكهان يتكلمون ويكذبون، فانتشرت الخرافة والكذب والدجل والتلبيس والكفر والظلم والطغيان قبيل بعثة النبي صلى الله عليه وسلم، حتى كان الناس في ظلام دامس، وكانوا في أشد الحاجة وأشد الضرورة إلى بعثة النبي صلى الله عليه وسلم.
فبعث الله محمداً صلى الله عليه وسلم على حين فترة من الرسل، وفي وقت الحاجة والضرورة إلى بعثته، ومن الله تعالى ببعثته على الناس وعلى هذه الأمة ورحمها به، قال الله تعالى: {لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ} [آل عمران:164].
إذاً: هؤلاء الكهنة كفار كذبة، فلا يجوز الإتيان إليهم، ولا يجوز الأخذ عنهم، ولا يجوز سؤالهم ولا يجوز تصديقهم، ومن سألهم لزمه الوعيد الشديد، فلم تقبل له صلاة أربعين يوماً، ومن صدقهم في دعوى علم الغيب فقد كفر، فالأمر جد خطير، وكثير من الناس يتساهلون مع هؤلاء المشعوذين وهؤلاء السحرة وهؤلاء الدجالين، ولا يجوز التساهل معهم، بل يجب على من عرف أحداً منهم أن يرفع به إلى ولاة الأمر حتى يحال إلى المحكمة الشرعية، ويقام عليه الحد، وقبل ذلك يستتاب، فإن تاب وإلا قتل، وقد مر معنا ذكر الخلاف في قبول توبة الساحر، والصواب أنه لا تقبل توبته في أحكام الدنيا، بل يقام عليه الحد، أما في الآخرة فأمره إلى الله، فالله تعالى يقبل توبة الصادق، فإن كان صادقاً في توبته فالله يقبل توبته، وإن كان كاذباً فله حكم الكاذبين.
فهؤلاء الكهنة وهؤلاء المشعوذون وهؤلاء الدجالون يجب التبليغ عنهم، ويجب إيصالهم إلى ولاة الأمور حتى يقام فيهم حكم الله عز وجل، والمشعوذ الذي يعالج الناس -ولو لم يدع علم الغيب، ولكنه يبتز أموال الناس ويضرهم- يجب تأديبه وتعزيره من قبل ولاة الأمر؛ حتى يرتدع عن ظلم الناس وإيذائهم والإضرار بهم وابتزاز أموالهم.
শয়তানদের কান পেতে কথা চুরি করা এবং তা গণকদের কানে পৌঁছে দেওয়ার ধরণ
হাদিসে শয়তানদের কান পেতে কথা চুরি করা এবং তা গণকদের কানে পৌঁছে দেওয়ার পদ্ধতির বর্ণনা এসেছে, যার সাথে গণক পরবর্তীতে মিথ্যা মিশ্রিত করে। সহিহ বুখারিতে আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (যখন আল্লাহ আসমানে কোনো বিষয়ের ফয়সালা করেন, তখন ফেরেশতারা তাঁর কথার ভয়ে অনুগত হয়ে তাদের ডানাগুলো ঝাপটাতে থাকে। সেই শব্দ অনেকটা পাথরের ওপর শিকল টানার শব্দের মতো হয়, যা তাদের আতঙ্কিত করে। যখন তাদের অন্তর থেকে ভয় দূর হয়, তখন তারা একে অপরকে জিজ্ঞাসা করে: তোমাদের রব কী বলেছেন? তারা বলে: তিনি সত্য বলেছেন, আর তিনি সমুন্নত ও মহান। তখন কান পেতে শ্রবণকারী শয়তানরা সেই কথাটি চুরি করে নেয়।) কান পেতে শ্রবণকারী শয়তানদের অবস্থান বর্ণনা করতে গিয়ে সুফিয়ান তাঁর হাত দিয়ে ইশারা করলেন এবং আঙুলগুলো ফাঁক করে একটির ওপর অন্যটি রাখলেন। অর্থাৎ, শয়তানরা একে অপরের ওপর আরোহণ করে আসমান পর্যন্ত পৌঁছে যায়, যদিও তারা একে অপরের সাথে লেগে থাকা জরুরি নয়। সুফিয়ান এভাবেই শয়তানদের একজনের ওপর অন্যজনের চড়ে বসার বর্ণনা দিয়েছেন। আল্লাহ তাআলা কোনো নির্দেশ দিয়ে কথা বলেন, আর যখন ফেরেশতাদের অন্তর থেকে ভয় দূর হয়, তখন তারা বলে: তোমাদের রব কী বলেছেন? তারা বলে: তিনি যা বলেছেন তা সত্য এবং তিনি সমুন্নত ও মহান।
অন্য একটি হাদিসে এসেছে: (যখন আল্লাহ ওহীর মাধ্যমে কথা বলেন, তখন আসমানসমূহ প্রকম্পিত হয়—অথবা তিনি বলেছেন: আসমানে প্রচণ্ড কম্পন সৃষ্টি হয়। যখন ফেরেশতারা আল্লাহর কথা শুনতে পান, তখন তারা সংজ্ঞাহীন হয়ে পড়েন এবং আল্লাহর উদ্দেশ্যে সেজদায় লুটিয়ে পড়েন। সর্বপ্রথম জিবরাঈল তাঁর মাথা উঠান। এরপর আল্লাহ তাঁর ওহীর মাধ্যমে যা ইচ্ছা জিবরাঈলের সাথে কথা বলেন। অতঃপর জিবরাঈল ফেরেশতাদের পাশ দিয়ে অতিক্রম করেন। তিনি যখনই কোনো আসমান অতিক্রম করেন, সেই আসমানের ফেরেশতারা তাঁকে জিজ্ঞাসা করে: হে জিবরাঈল! আমাদের রব কী বলেছেন? তিনি বলেন: তিনি সত্য বলেছেন। তারাও তখন বলতে থাকে: তিনি সত্য বলেছেন। এভাবে আসমানবাসীরা এবং প্রতিটি আসমানের অধিবাসীরা আল্লাহ যে ওহী বলেছেন তা নিয়ে আলোচনা করে, যতক্ষণ না তা দুনিয়ার আসমান পর্যন্ত পৌঁছে। দুনিয়ার আসমানের অধিবাসীরা যখন এটি নিয়ে আলোচনা করে, তখন জিনরা তা শুনে ফেলে।) কখনও কখনও ফেরেশতারা মেঘমালার মধ্যে অবস্থানকালীন ওহী নিয়ে কথা বলেন, তখন সবচেয়ে উপরের স্তরের কান পেতে থাকা শয়তান ফেরেশতাদের কথা শুনে নেয়। আসমান থেকে শোনা সেই কথাটি ওহীর সত্য কথা। এরপর সেই উপরের শয়তান তার নিচের জনকে তা জানিয়ে দেয়, আর নিচের জন তার নিচের জনকে, এভাবে কথাটি একদম নিচের দিকে থাকা শয়তান পর্যন্ত পৌঁছে যায়। এরপর সেই নিচের স্তরের শয়তান গণকের কানে কথাটি এমনভাবে ফুঁসে দেয় যেমন মুরগি ডাক দেয় (কর কর কর)। আর অগ্নিশিখা বা উল্কাপিন্ড এই শয়তানদের পিছু নেয় এবং তাদের পুড়িয়ে দেয়। কখনও কখনও উল্কাপিন্ড নিচের শয়তানকে আঘাত করার আগেই সে কথাটি গণকের কানে পৌঁছে দিতে সক্ষম হয়, আবার কখনও কখনও পৌঁছানোর আগেই উল্কাপিন্ড তাকে ধরে ফেলে। এভাবে কখনো সে সফল হয়, আবার কখনো বিফল। অনেক সময় গণকের কানে কথাটি পৌঁছে দেওয়ার আগেই অগ্নিশিখা তাকে পুড়িয়ে ফেলে, আবার কখনও পোড়ানোর আগেই সে কথাটি পৌঁছে দেয়। এটি প্রমাণ করে যে শয়তান অনেক এবং তারা বংশবিস্তার করে, আর প্রত্যেক মানুষের সাথে একজন করে শয়তান সঙ্গী (কারিন) থাকে।
যখন আসমান থেকে শোনা সেই সত্য কথাটি গণকের কানে পৌঁছে, তখন সে তার সাথে একশটি বা তার বেশি মিথ্যা যোগ করে। এরপর গণক মানুষের কাছে এই বিপুল সংখ্যক মিথ্যার সাথে আসমান থেকে শোনা সেই একটি সত্য কথা মিলিয়ে বর্ণনা করে। যখন আসমান থেকে শোনা সেই একটি কথা সত্যে পরিণত হয়, তখন মানুষ সেই একটি কথার কারণে গণকের বাকি সব মিথ্যাকেও সত্য বলে বিশ্বাস করে নেয়। মানুষ তখন একে অপরকে বলে: অমুক দিন সে কি আমাদের এই এই কথা বলেনি এবং তা কি ফলে যায়নি?! এভাবে আসমান থেকে শোনা সেই একটি সত্য কথার কারণে সে বিশ্বাসযোগ্য হয়ে ওঠে এবং একটি মাত্র ঘটনার সত্যতার কারণে তার অসংখ্য মিথ্যাকেও মানুষ সত্য বলে গ্রহণ করে।
ওলামায়ে কেরাম বলেন: এর মধ্যে মানুষের নফস বা আত্মার মন্দ ও বাতিলের প্রতি আসক্তির প্রমাণ রয়েছে। কীভাবে তারা একটি সত্যের জন্য এতগুলো মিথ্যাকে বিশ্বাস করে নেয়?! তারা অসংখ্য মিথ্যাকে আমলে নেয় না, বরং একটি মাত্র সত্যকে গুরুত্ব দেয়। অথচ বিচার হওয়া উচিত ছিল অধিকাংশের ভিত্তিতে। অর্থাৎ একটি কথা আসমান থেকে শুনেছে যা ফলে গেছে, কিন্তু একশ বা তার বেশি ছিল ডাহা মিথ্যা; তা সত্ত্বেও মানুষ আসমান থেকে শোনা সেই একটি কথার কারণে গণকের সব মিথ্যাকে সত্য বলে মেনে নেয়।
সুতরাং, গণকরা হলো কাফের। রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর আগমনের আগে আরবদের প্রতিটি গোত্রে একজন করে গণক ছিল যাদের কাছে তারা বিচার-ফয়সালার জন্য যেত। ফলে তাদের সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছিল। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর আগমনের পর আসমানের নিরাপত্তা জোরদার করা হয়। নবুওয়াতের আগে তারা প্রচুর পরিমাণে কান পেতে কথা চুরি করত এবং গণকদের কানে তা পৌঁছে দিত, আর গণকরা সেসব নিয়ে কথা বলত ও মিথ্যাচার করত। এভাবেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর আগমনের প্রাক্কালে কুসংস্কার, মিথ্যা, প্রতারণা, বিভ্রান্তি, কুফর, জুলুম ও অবাধ্যতা ছড়িয়ে পড়েছিল, এমনকি মানুষ ঘোর অন্ধকারে নিমজ্জিত ছিল। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর আগমনের প্রতি মানুষের তীব্র প্রয়োজন ও আবশ্যকতা তৈরি হয়েছিল।
অতঃপর আল্লাহ তাআলা দীর্ঘ সময় রাসুলদের আগমন বন্ধ থাকার পর এবং তাঁর আগমনের তীব্র প্রয়োজনের মুহূর্তে মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে প্রেরণ করেন। তাঁর আগমনের মাধ্যমে আল্লাহ তাআলা এই উম্মতের ওপর অনুগ্রহ করেছেন এবং তাদের প্রতি রহমত বর্ষণ করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ মুমিনদের ওপর অনুগ্রহ করেছেন যে, তিনি তাদের মধ্য থেকেই তাদের কাছে একজন রাসূল পাঠিয়েছেন, যিনি তাদের কাছে তাঁর আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করেন, তাদের পবিত্র করেন এবং তাদের কিতাব ও হিকমত শিক্ষা দেন, যদিও এর আগে তারা স্পষ্ট বিভ্রান্তিতে ছিল} [আল-ইমরান: ১৬৪]।
অতএব, এই গণকরা হলো কাফের এবং মিথ্যুক। তাদের কাছে যাওয়া, তাদের কাছ থেকে কিছু গ্রহণ করা, তাদের কিছু জিজ্ঞাসা করা এবং তাদের বিশ্বাস করা জায়েজ নেই। যে ব্যক্তি তাদের কাছে কিছু জিজ্ঞাসা করবে, তার জন্য কঠিন হুঁশিয়ারি রয়েছে; চল্লিশ দিন পর্যন্ত তার সালাত কবুল হবে না। আর যে ব্যক্তি গায়েবের ইলম আছে বলে তাদের দাবিকে বিশ্বাস করবে, সে কুফরি করল। বিষয়টি অত্যন্ত ভয়াবহ। অনেক মানুষ এই ভণ্ড, জাদুকর ও প্রতারকদের ব্যাপারে শিথিলতা প্রদর্শন করে, যা মোটেও উচিত নয়। বরং যে কেউ এদের সম্পর্কে জানতে পারবে, তার দায়িত্ব হলো এদের ব্যাপারে কর্তৃপক্ষকে জানানো যাতে তাদের শরয়ী আদালতে সোপর্দ করা যায় এবং তাদের ওপর নির্ধারিত শাস্তি (হদ) কার্যকর করা যায়। এর আগে তাদের তওবা করার সুযোগ দেওয়া হবে; যদি তারা তওবা করে তবে ভালো, অন্যথায় তাদের মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হবে। জাদুকরের তওবা কবুল হওয়ার ব্যাপারে মতভেদের কথা আমরা আগে উল্লেখ করেছি। সঠিক মত হলো দুনিয়ার বিধান অনুযায়ী তার তওবা কবুল হবে না, বরং তার ওপর হদ কার্যকর হবে। আর আখিরাতের বিষয়টি আল্লাহর ওপর নির্ভরশীল; আল্লাহ সত্য তওবাকারীর তওবা কবুল করেন। সে যদি তওবায় সত্যবাদী হয় তবে আল্লাহ তাকে ক্ষমা করবেন, আর যদি সে মিথ্যুক হয় তবে তার বিচার মিথ্যুকদের মতোই হবে।
এই গণক, ভণ্ড ও প্রতারকদের ব্যাপারে রিপোর্ট করা ওয়াজিব এবং তাদের কর্তৃপক্ষের কাছে সোপর্দ করা জরুরি যাতে তাদের ওপর আল্লাহ তাআলার বিধান কায়েম করা যায়। যে প্রতারক মানুষের চিকিৎসা করে—যদিও সে গায়েবের ইলমের দাবি করে না, কিন্তু মানুষের সম্পদ আত্মসাৎ করে এবং তাদের ক্ষতি করে—তাকে শাসকগোষ্ঠীর পক্ষ থেকে শাসন ও শাস্তি প্রদান করা আবশ্যক; যাতে সে মানুষের ওপর জুলুম করা, তাদের কষ্ট দেওয়া, ক্ষতি করা এবং সম্পদ আত্মসাৎ করা থেকে বিরত থাকে।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 5)
الشرك في التنجيم
ومن أمثلة الشرك في العبادة: الشرك بالتنجيم.
والتنجيم: هو الاستدلال بالأحوال الفلكية على الحوادث الأرضية، فيستدل بالأحوال الفلكية على شيء يقع في الأرض، أو: هو ما يدعيه أهل التنجيم من علم الحوادث والكوائن التي لم تقع، مستندين في ذلك إلى علم النجوم، كاستدلالهم على أوقات هبوب الرياح، وظهور الحر والبرد، وتغير الأسعار، ومجيء الحروب، وقيام الدول وزوالها، وموت عظيم أو ولادة عظيم، أو ما أشبه ذلك، فيستدلون على هذه الحوادث بالنجوم وينظرون فيها، ويستدل بها على وقوع حرب، أو غلاء أسعار، أو نزول مطر، أو ولادة عظيم، أو زوال عظيم، أو قيام دولة أو زوال دولة، أو ما أشبه ذلك، مستندين في ذلك إلى علم النجوم.
জ্যোতিষশাস্ত্রে শিরক
ইবাদতের ক্ষেত্রে শিরকের অন্যতম উদাহরণ হলো: জ্যোতিষশাস্ত্রের মাধ্যমে শিরক।
আর জ্যোতিষশাস্ত্র হলো: মহাজাগতিক বা জ্যোতিষ্কসমূহের অবস্থার মাধ্যমে পার্থিব ঘটনাবলির ওপর প্রমাণ গ্রহণ করা; অর্থাৎ জ্যোতিষ্কসমূহের অবস্থার মাধ্যমে পৃথিবীতে ঘটবে এমন কোনো বিষয়ের ওপর দলিল গ্রহণ করা। অথবা: এটি হলো নক্ষত্রবিদ্যার ওপর ভিত্তি করে অনাগত ঘটনাবলি ও পরিস্থিতির ক্ষেত্রে জ্যোতিষীদের দাবিকৃত জ্ঞান; যেমন বাতাস প্রবাহিত হওয়ার সময়, গরম ও শীতের আবির্ভাব, পণ্যের দামের পরিবর্তন, যুদ্ধ-বিগ্রহের আগমন, রাষ্ট্রের উত্থান ও পতন, কোনো মহান ব্যক্তির মৃত্যু বা জন্ম অথবা এই জাতীয় বিষয়াদির ওপর তাদের প্রমাণ গ্রহণ। সুতরাং তারা নক্ষত্রসমূহ পর্যবেক্ষণ করে এসব ঘটনাবলির ওপর দলিল গ্রহণ করে এবং এর মাধ্যমে যুদ্ধ সংঘটিত হওয়া, দ্রব্যমূল্য বৃদ্ধি পাওয়া, বৃষ্টি হওয়া, কোনো মহান ব্যক্তির জন্ম বা মৃত্যু, কোনো রাষ্ট্রের উত্থান বা পতন অথবা এই জাতীয় বিষয়াদির ওপর নক্ষত্রবিদ্যার ওপর ভিত্তি করে প্রমাণ পেশ করে।
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 6)
أقسام علم التنجيم
علم التنجيم ينقسم إلى ثلاثة أقسام: القسم الأول: ادعاء أن الكواكب فاعلة مختارة، وأن الموجودات في العالم السفلي مركبة على تأثير الكواكب والروحانيات، وأن الحوادث مركبة من تأثيرها، وهذا كفر بإجماع المسلمين وشرك أكبر بالله العظيم من غير خلاف، وهذا الشرك هو الذي وقع فيه الصابئة عباد الكواكب، وهم الذين بعث فيهم إبراهيم الخليل على نبينا وعليه أفضل السلام وأتم التسليم، وهذا شرك أكبر، وهو شرك في الربوبية.
القسم الثاني: الاستدلال على الحوادث الأرضية بمسير الكواكب واجتماعها وافتراقها، ويقولون: إن ذلك بتقدير الله ومشيئته، وإن الله هو المسير وهو المقدر، لكن يستدلون على الحوادث الأرضية بمسير الكواكب، فإذا سارت الكواكب أو اجتمعت أو افترقت استدل بذلك على وقوع حرب في الأرض، أو زوال دولة أو قيام دولة، أو ولادة عظيم أو موت عظيم، أو وقوع المطر، أو تغير الأسعار، أو ظهور الحر والبرد، أو هبوب رياح عظيمة، أو ما أشبه ذلك، فهؤلاء يقولون: هذا بمشيئة الله وقدرته، وهو الذي خلق ذلك وأوجده وسيره، لكن يستدلون على ذلك بمسير الكواكب واجتماعها وافتراقها، فإذا سارت الكواكب أو اجتمعت أو افترقت استدل بها على حادث يقع في الأرض، وهذا -أيضاً- كفر وشرك أكبر؛ لما فيه من دعوى علم الغيب؛ لأن صاحبه يدعي علم الغيب.
وهذا اقتباس من النجوم، وهو داخل في قول النبي صلى الله عليه وسلم: (من اقتبس شعبة من النجوم فقد اقتبس شعبة من السحر زاد ما زاد)، فكلما زاد في تعلم علم النجوم زاد في اقتباس السحر.
وقد اختلف المتأخرون في حكم متعلم هذا النوع، والصواب الذي ينبغي القطع به أنه كافر، فمن استدل على الحوادث الأرضية بمسير الكواكب واجتماعها وافتراقها فهو كافر؛ لما فيه من دعوى علم الغيب، وقد نص الله سبحانه وتعالى على أنه لا يعلم الغيب إلا هو سبحانه فقال تعالى: {وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ} [الأنعام:59]، {قُلْ لا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ} [النمل:65]، {وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ} [لقمان:34] ومن ادعى علم الغيب كفر، ومسير الكواكب واجتماعها ليس دليلاًُ على علم الغيب، فإنه لا يعلم الغيب إلا عن طريق الأنبياء والرسل، فما أخبر به نبينا صلى الله عليه وسلم من علم الغيب قبلناه وصدقناه، أما الاستدلال على علم الغيب بمسير الكواكب واجتماعها وافتراقها فهو كفر أكبر، نسأل الله السلامة والعافية.
وهذان النوعان والقسمان من علم التنجيم يسميان عند العلماء بعلم التأثير.
النوع الثالث من علم التنجيم: علم التسيير، فيكون علم التنجيم قسمان: علم التأثير وهو قسمان كما سبق، والثالث: علم التسيير، وهو الاستدلال بمنازل الشمس والقمر على معرفة القبلة، ومعرفة الزوال ليعلم به وقت دخول الظهر، ومعرفة فصول السنة، أو الاستدلال به على معرفة أوقات البذور من الفلاحين، ومعرفة الطرق في البر أو في البحر حتى يستدل بها المسافرون، كأن ينظر في النجوم فيعرف النجم القطبي؛ لأن النجم القطبي نجم ثابت في جهة الشمال، وإذا تحددت جهة الشمال تحددت بقية الجهات، فيعرف المسافر الطريق ويمشي، ويستدل بالنجوم على معرفة سيره، فيعرف في أي جهة هو، وينظر إلى النجم القطبي فيستدل به، سواء أكان في البر أم في البحر، فهذا جائز عند جمهور العلماء، وهو الصواب، وهو علم النجوم الذي يدرك من طريق المشاهدة والخبر، وشيء يخبرك به الثقات، فتُعلم به جهة القبلة، ويعلم به وقت الزوال وأوقات الصلوات، ويعلم به معرفة الطرق، ويهتدي به المسافرون في البر أو في البحر، ويعرف به فصول السنة، فيعرف فصل الربيع وفصل الخريف وفصل الشتاء وفصل الصيف، وتعرف أوقات البذور؛ لأن البذر يختلف، فهناك بذر في وقت الصيف، وبذر في وقت الشتاء، وبذر في وقت الخريف، فتنظر في النجوم حتى تعرف أوقات البذر، فهذا لا بأس به عند جمهور العلماء، وهو الصواب، قال الله سبحانه: {هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ مَا خَلَقَ اللَّهُ ذَلِكَ إِلَّا بِالْحَقِّ يُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ} [يونس:5].
فهذا يسمى علم التسيير عند أهل العلم، وهو تعلم منازل الشمس والقمر، والنظر في النجوم؛ ليستدل بذلك على معرفة جهة القبلة حتى يصلي المرء، أو يستدل بذلك على معرفة زوال الشمس، فإذا كانت الشمس أمامك فإنه تصلي، وإذا كانت بين الحاجبين فوقع وقت العصر فإنك تصلي، وتنظر في الشمس حتى تعرف جهة القبلة، وتعرف وقت الزوال، وتعرف أوقات فصول السنة، وأوقات البذر للفلاحين، وطرق المسافرين في البر أو في البحر أو في الجو، فالطيار في الجو قد يستدل بالنجوم، فهذا جائز عند جمهور العلماء، وهو الصواب.
وذهب بعض العلماء إلى المنع منه، ومنهم قتادة بن دعامة السدوسي وسفيان بن عيينة، ذكر ذلك حرب الكرماني في مسند الإمام أحمد عنهما، وأنهما منعا من علم التسيير.
ورخص في تعلم المنازل الإمام أحمد رحمه الله وإسحاق بن راهويه، وهو رأي جمهور العلماء وهو الصواب.
أما القول بأنه ممنوع فهو قول ضعيف؛ لأنه لا محذور فيه، ولأن الحاجة ماسة إلى معرفته، ولأن الفائدة ظاهرة، بل قد يضطر الإنسان إلى معرفته، بل قد يؤمر الإنسان بالنظر في الشمس والقمر والنجوم حتى يعرف جهة القبلة إذا أراد أن يصلي، ويعرف وقت الزوال، وكذلك المسافر ينظر في النجوم حتى يعرف جهة سيره في البر أو في البحر، وهذه فائدة محضة لا محذور فيها، ولهذا يقول الحافظ ابن رجب رحمه الله مبيناً خلاف العلماء في هذا: والمأذون في تعلمه علم التسيير لا علم التأثير؛ فإنه باطل محرم قليله وكثيره، وأما علم التسيير فتعلم ما يحتاج إليه للاهتداء ومعرفة القبلة والطرق جائز عند الجمهور، وما زاد عليه لا حاجة إليه؛ لشغله عما هو أهم منه، وربما أدى تدقيق النظر فيه إلى إساءة الظن بمحاريب المسلمين، كما هو واقع من أهل هذا العلم قديماً وحديثاً، وذلك يفضي اعتقاده إلى خطأ المسلمين في صلاتهم.
انتهى كلام الحافظ ابن رجب رحمه الله.
إذاً: الحافظ ابن رجب رحمه الله يحكي الخلاف في هذا، ويقول: المأذون في تعلمه علم التسيير، أما علم التأثير فإنه باطل محرم قليله وكثيره، وقد سبق أن علم التأثير ينقسم إلى قسمين: إدعاء أن الكواكب فاعلة مختارة، أو ادعاء علم الغيب عن طريق سير الكواكب واجتماعها وافتراقها.
قال: وأما علم التسيير فتعلم ما يحتاج إليه للاهتداء ومعرفة القبلة والطرق، ومعرفة القبلة والطرق جائز عند الجمهور، وما زاد عليه لا حاجة إليه، لشغله عما هو أهم منه، فكون الإنسان يتعمق في معرفة منازل الشمس والقمر والنجوم شيء زائد عن الحاجة يشغل عما هو أهم.
قال: وربما أدى تدقيق النظر فيه إلى إساءة الظن بمحاريب المسلمين، كما هو واقع من أهل هذا العلم قديماً وحديثاً، وذلك يفضي اعتقاده إلى خطأ المسلمين في صلاتهم.
وهذا واقع الآن، فبعض الناس يتشدد إذا أراد أن يحدد جهة القبلة بالبوصلة بالشعرة، فيقول: هذه جهة القبلة، حتى إن بعض الناس قال: إن كثيراً من المساجد الآن مائلة عن جهة القبلة؛ لأنه ينظر إلى البوصلة بالدقة، وهذا تشديد لا وجه له؛ لأن ما بين الشمال والجنوب قبلة والحمد لله، وما بين المشرق والمغرب قبلة لأهل المدينة ونحوهم، فالميل اليسير والانحراف لا يضر، فإذا كانت القبلة عندنا في مدينة الرياض على أربعة عشر، فمالت القبلة إلى خمسة عشر أو ثلاثة عشر فذلك لا يضر.
يقول الحافظ ابن رجب رحمه الله: إن التعمق وتدقيق النظر في علم التسيير قد يؤدي إلى محذور، وهو إساءة الظن بمحاريب المسلمين، كما هو واقع من أهل هذا العلم قديماً وحديثاً، فبعض الناس يتعمق وينظر إلى القبلة بالشعرة، فيرى القبلة مائلة عن أربعة عشر فيقول: القبلة مائلة، والقبلة ليست بصحيحة، هذا معنى قول الحافظ ابن رجب: وربما أدى تدقيق النظر فيه إلى إساءة الظن بمحاريب المسلمين، وذلك يفضي اعتقاده إلى تخطئة المسلمين والعلماء السابقين والمسلمين في صلاتهم، يقول: مضت مئات السنين أو مائة سنة والمسجد هذا مائل عن القبلة، فالمسلمون الذين سبقوا أخطئوا في صلاتهم، هذا مراد الحافظ ابن رجب رحمه الله.
إذاً: لا ينبغي التشدد في مثل هذا، فقد قال بعض الناس: كل المساجد القديمة مائلة عن جهة القبلة، وهذا غلط، فليست مائة عن جهة القبلة؛ إذ القبلة ما بين الجهتين، والميل اليسير لا يضر، إنما الذي يضر أن تستقبل الشمال أو تستقبل الجنوب وتنحرف انحرافاً واضحاً، أما كون الإنسان يقول: أن القبلة بالدقة وبالشعرة والدبوس لا تميل عن أربعة عشر فهذا غلط.
وعلى كل حال فإن هذه النجوم خلقها الله سبحانه وتعالى وجعلها علامات يهتدى بها، كما قال الله تعالى: {وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ} [النحل:16] وخلقها الله زينة للسماء ورجوماًَ للشياطين، فلا ينبغي للإنسان أن يتجاوز هذا الحد ويستدل بها على دعوى علم الغيب، فهذا باطل، بل كفر وردة، ولهذا قال قتادة بن دعامة السدوسي رحمه الله: خلق الله هذه النجوم لثلاث: زينة للسماء، ورجوماً للشياطين، وعلامات يهتدى بها، فمن تأول فيها غير ذلك أخطأ وأضاع نصيبه، وتكلف مالا علم له.
وهذا كلام سديد وجيد، وهذه الثلاث التي ذكرها قتادة رحمه الله دل عليها القرآن، فهي زينة للسماء ورجوم للشياطين، قال الله تعالى: {وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ} [الملك:5]، فهذان أمران، وعلامات يهتدى بها، قال الله تعالى: {وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ} [النحل:16]، فهذه الحكمة من خلق النجوم: زينة ل
জ্যোতিষশাস্ত্রের প্রকারভেদ
জ্যোতিষশাস্ত্র তিনটি ভাগে বিভক্ত: প্রথম ভাগ: এই দাবি করা যে, গ্রহ-নক্ষত্রসমূহ স্বয়ংক্রিয়ভাবে প্রভাব বিস্তারকারী ও ইচ্ছাশক্তির অধিকারী এবং এই জগতের বিদ্যমান বস্তুসমূহ গ্রহ-নক্ষত্র ও আত্মিক শক্তির প্রভাবের ওপর গঠিত এবং জগতের সব ঘটনাপ্রবাহ তাদের প্রভাবের ফসল। এটি মুসলিমদের সর্বসম্মতিক্রমে কুফর এবং মহান আল্লাহর সাথে কোনো প্রকার দ্বিমত ছাড়াই শিরকে আকবর (বড় শিরক)। এটি সেই শিরক যাতে সাবিয়ীরা (নক্ষত্র পূজারী) লিপ্ত হয়েছিল, যাদের নিকট ইব্রাহিম খলিলকে (আমাদের নবী ও তাঁর ওপর সর্বোত্তম সালাম ও পূর্ণাঙ্গ তাসলিম বর্ষিত হোক) প্রেরণ করা হয়েছিল। এটি শিরকে আকবর এবং এটি রুবুবিয়্যাতের ক্ষেত্রে শিরক।
দ্বিতীয় ভাগ: গ্রহ-নক্ষত্রের গতিবিধি, তাদের মিলন ও বিচ্ছেদ দেখে পার্থিব ঘটনাবলির ওপর দলিল গ্রহণ করা। তারা বলে: এটি আল্লাহর নির্ধারণ ও ইচ্ছায় ঘটে এবং আল্লাহই এগুলো পরিচালনা করেন ও নির্ধারণ করেন; কিন্তু তারা গ্রহ-নক্ষত্রের গতিপথ দিয়ে পার্থিব ঘটনার প্রমাণ পেশ করে। যেমন গ্রহ-নক্ষত্র যখন নির্দিষ্ট পথে চলে বা একত্রিত হয় অথবা বিচ্ছিন্ন হয়, তখন তারা এর মাধ্যমে পৃথিবীতে যুদ্ধ সংঘটিত হওয়া, কোনো রাষ্ট্রের পতন বা উত্থান, কোনো মহান ব্যক্তির জন্ম বা মৃত্যু, বৃষ্টি হওয়া, দ্রব্যমূল্যের পরিবর্তন, শীত বা গরমের আবির্ভাব, প্রবল বাতাস বয়ে যাওয়া বা এই জাতীয় ঘটনার ইঙ্গিত গ্রহণ করে। তারা বলে: এটি আল্লাহর ইচ্ছা ও ক্ষমতায় ঘটে এবং তিনিই তা সৃষ্টি করেছেন ও পরিচালনা করেন; কিন্তু তারা গ্রহ-নক্ষত্রের গতিবিধি ও মিলন-বিচ্ছেদকে এর আলামত হিসেবে গ্রহণ করে। যখন নক্ষত্রগুলো নির্দিষ্টভাবে চলে বা একত্রিত হয় অথবা বিচ্ছিন্ন হয়, তখন তারা এর দ্বারা পৃথিবীতে ঘটতে যাওয়া কোনো ঘটনার প্রমাণ দেয়। এটিও কুফর এবং শিরকে আকবর; কারণ এতে গায়েবের (অদৃশ্যের) জ্ঞানের দাবি করা হয়; যেহেতু এর প্রবক্তা গায়েবের জ্ঞানের দাবি করে।
এটি নক্ষত্র থেকে কিছু গ্রহণ করার অন্তর্ভুক্ত এবং এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: (যে ব্যক্তি নক্ষত্রের জ্ঞানের কোনো শাখা শিখল, সে জাদুরই একটি শাখা শিখল; সে যতটুকু বৃদ্ধি করবে, জাদুও ততটুকু বৃদ্ধি পাবে)। সুতরাং নক্ষত্রবিদ্যা শেখার পরিমাণ যত বাড়বে, জাদুর অংশ গ্রহণ করার পরিমাণও তত বাড়বে।
পরবর্তী যুগের আলেমগণ এই প্রকারটি শেখার হুকুমের ব্যাপারে মতভেদ করেছেন। তবে সঠিক মত—যার ওপর অটল থাকা উচিত—তা হলো এটি কুফর। সুতরাং যে ব্যক্তি গ্রহ-নক্ষত্রের গতিবিধি এবং তাদের মিলন ও বিচ্ছেদের মাধ্যমে পার্থিব ঘটনার দলিল গ্রহণ করে, সে কাফের; কারণ এতে গায়েবের জ্ঞানের দাবি রয়েছে। অথচ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা স্পষ্টভাবে ঘোষণা করেছেন যে, তিনি ছাড়া আর কেউ গায়েব জানে না। আল্লাহ তায়ালা বলেন: {আর তাঁর নিকটই গায়েবের চাবিকাঠি রয়েছে, তিনি ব্যতীত আর কেউ তা জানে না} [আনআম: ৫৯], {বলুন, আসমান ও জমিনে আল্লাহ ব্যতীত আর কেউ গায়েবের খবর জানে না} [নামল: ৬৫], {এবং তিনিই জানেন জরায়ুর ভেতরে কী আছে} [লুকমান: ৩৪]। যে ব্যক্তি গায়েবের জ্ঞানের দাবি করল সে কুফরি করল। আর গ্রহ-নক্ষত্রের গতিবিধি বা মিলন গায়েবের জ্ঞানের কোনো দলিল নয়। কেননা গায়েবের জ্ঞান কেবল নবী ও রাসূলদের মাধ্যমেই জানা সম্ভব। সুতরাং আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম গায়েবের যে সংবাদ দিয়েছেন আমরা তা গ্রহণ করি ও বিশ্বাস করি। আর গ্রহ-নক্ষত্রের গতিবিধি এবং তাদের মিলন-বিচ্ছেদের মাধ্যমে গায়েবের সংবাদ দেওয়া বড় কুফরি। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি।
জ্যোতিষশাস্ত্রের এই দুই প্রকারকে আলেমদের নিকট 'ইলমুত তায়সীর' বা প্রভাব বিস্তারকারী বিদ্যা বলা হয়।
জ্যোতিষশাস্ত্রের তৃতীয় প্রকার: গতিপথ নির্ণয় বিদ্যা। সে হিসেবে জ্যোতিষশাস্ত্র দুই প্রকার: প্রভাব বিস্তারকারী বিদ্যা (যা পূর্বে আলোচিত দুই ভাগে বিভক্ত) এবং তৃতীয়টি হলো: গতিপথ নির্ণয় বিদ্যা। এটি হলো সূর্য ও চন্দ্রের মঞ্জিল বা অবস্থানের মাধ্যমে কিবলা চেনা, সূর্য ঢলে পড়া দেখে জোহরের ওয়াক্ত জানা এবং বছরের ঋতুসমূহ চেনা। অথবা কৃষকদের মাধ্যমে বীজ বপনের সময় জানা এবং স্থলপথ বা জলপথের দিশা পাওয়া। যেমন কোনো মুসাফির নক্ষত্র দেখে মেরু নক্ষত্রকে চিনতে পারে; কারণ মেরু নক্ষত্র উত্তর দিকে স্থির থাকে। আর উত্তর দিক নির্ধারিত হলে বাকি দিকগুলোও নির্ধারিত হয়ে যায়। ফলে মুসাফির পথ চিনতে পারে এবং চলতে পারে। সে তার চলাচলের পথ নির্ধারণে নক্ষত্রকে আলামত হিসেবে গ্রহণ করে এবং মেরু নক্ষত্র দেখে পথ চেনে, চাই সে স্থলে হোক বা জলে। জুমহুর (অধিকাংশ) আলেমের মতে এটি জায়েজ এবং এটিই সঠিক মত। এটি নক্ষত্রের সেই জ্ঞান যা পর্যবেক্ষণ ও সংবাদের মাধ্যমে জানা যায় এবং নির্ভরযোগ্য ব্যক্তিরা যার সংবাদ দেয়। এর মাধ্যমে কিবলার দিক, সূর্য ঢলে পড়ার সময়, নামাজের ওয়াক্ত এবং রাস্তাঘাট চেনা যায়। স্থল ও জলপথের মুসাফিররা এর মাধ্যমে পথ খুঁজে পায়। এর মাধ্যমে বছরের ঋতুসমূহ যেমন—বসন্ত, শরৎ, শীত ও গ্রীষ্মকাল চেনা যায়। বীজ বপনের সময়ও জানা যায়; কারণ একেক বীজের সময় একেক রকম হয়—গ্রীষ্মকালীন বীজ, শীতকালীন বীজ ও শরৎকালীন বীজ। নক্ষত্র দেখে এই বীজের সময় জানা যায়। জুমহুর আলেমের মতে এতে কোনো সমস্যা নেই এবং এটিই সঠিক। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা বলেন: {তিনিই সেই সত্তা যিনি সূর্যকে উজ্জ্বল আলো এবং চন্দ্রকে জ্যোতির্ময় করেছেন এবং তার মঞ্জিলসমূহ নির্ধারণ করেছেন, যাতে তোমরা বছরের গণনা ও হিসাব জানতে পারো। আল্লাহ এগুলো সত্যতা ব্যতীত সৃষ্টি করেননি। তিনি জ্ঞানবান সম্প্রদায়ের জন্য আয়াতসমূহ বিস্তারিত বর্ণনা করেন} [ইউনুস: ৫]।
আহলে ইলমদের নিকট একে গতিপথ নির্ণয় বিদ্যা বলা হয়। এটি হলো সূর্য ও চন্দ্রের অবস্থান শেখা এবং নক্ষত্রের দিকে লক্ষ্য করা; যাতে করে এর মাধ্যমে নামাজের কিবলার দিক চেনা যায়, অথবা সূর্য ঢলে পড়ার সময় চেনা যায়। যখন সূর্য আপনার সামনে থাকে তখন আপনি নামাজ পড়েন, আর যখন তা দুই ভ্রুর মাঝখানে আসে এবং আসরের সময় হয় তখন আপনি নামাজ পড়েন। আপনি সূর্যের দিকে লক্ষ্য করেন কিবলা চেনার জন্য, জাওয়ালের (সূর্য ঢলে পড়ার) সময় চেনার জন্য, ঋতু পরিবর্তনের সময় এবং কৃষকদের বীজ বপনের সময় চেনার জন্য। এছাড়া স্থলপথ, জলপথ বা আকাশপথের মুসাফিরদের পথ চেনার জন্য। আকাশপথের পাইলটও নক্ষত্রের মাধ্যমে দিক নির্ণয় করতে পারেন। জুমহুর আলেমদের মতে এটি জায়েজ এবং এটিই সঠিক মত।
তবে কিছু আলেম এটি নিষিদ্ধ মনে করেছেন, যাদের মধ্যে কাতাদাহ ইবনে দিয়ামাহ আস-সাদুসি এবং সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনা রয়েছেন। হারব আল-কিরমানি ইমাম আহমদের মুসনাদে তাঁদের পক্ষ থেকে এটি উল্লেখ করেছেন যে, তাঁরা গতিপথ নির্ণয় বিদ্যা বা ইলমুত তাসয়ীর নিষেধ করেছেন।
কিন্তু ইমাম আহমদ (রহিমাহুল্লাহ) এবং ইসহাক ইবনে রাহওয়াই নক্ষত্রের অবস্থান বা মঞ্জিল শেখার অনুমতি দিয়েছেন। এটিই জুমহুর আলেমদের রায় এবং এটিই সঠিক।
আর এটি নিষিদ্ধ বলার বিষয়টি একটি দুর্বল মত; কারণ এতে শরয়ি কোনো নিষিদ্ধ বিষয় নেই এবং এটি জানার প্রয়োজনীয়তা অনস্বীকার্য। এর উপকারিতাও সুস্পষ্ট। বরং কখনও মানুষ এটি জানতে বাধ্য হয়। এমনকি মানুষকে কিবলা চেনার জন্য বা সূর্য ঢলে পড়ার সময় জানার জন্য সূর্য, চন্দ্র ও নক্ষত্রের দিকে তাকাতে নির্দেশও দেওয়া হতে পারে। তেমনিভাবে মুসাফির স্থলপথ বা জলপথে নিজের চলার পথ ঠিক করতে নক্ষত্রের দিকে তাকায়। এটি নিছক একটি উপকারিতা যাতে কোনো তাত্ত্বিক সমস্যা নেই। এই কারণে হাফেজ ইবনে রজব (রহিমাহুল্লাহ) আলেমদের মতভেদ বর্ণনা করতে গিয়ে বলেন: "যেটি শেখার অনুমতি দেওয়া হয়েছে তা হলো গতিপথ নির্ণয় বিদ্যা (তাসয়ীর), প্রভাব বিস্তারকারী বিদ্যা (তায়সীর) নয়; কারণ প্রভাব বিস্তারকারী বিদ্যা বাতিল ও হারাম—তা পরিমাণে কম হোক বা বেশি। আর গতিপথ নির্ণয় বিদ্যা, যা পথচলা, কিবলা চেনা ও রাস্তা চেনার জন্য প্রয়োজন, তা জুমহুর ওলামায়ে কেরামের নিকট জায়েজ। তবে এর অতিরিক্ত যা প্রয়োজন নেই, তা শেখার দরকার নেই; কারণ তা আরও গুরুত্বপূর্ণ কাজ থেকে বিমুখ করে রাখে। কখনও এতে গভীর মনোনিবেশ করার ফলে মুসলিমদের মেহরাব বা কিবলার প্রতি কুধারণা সৃষ্টি হয়, যেমনটি প্রাচীন ও বর্তমান যুগের এই বিদ্যার পণ্ডিতদের ক্ষেত্রে ঘটেছে। এই বিশ্বাস মানুষকে তাদের নামাজে ভুল করার দিকে নিয়ে যায়।"
হাফেজ ইবনে রজব (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্য সমাপ্ত।
অতএব, হাফেজ ইবনে রজব (রহিমাহুল্লাহ) এখানে মতভেদ বর্ণনা করছেন এবং বলছেন: গতিপথ নির্ণয় বিদ্যা শেখার অনুমতি রয়েছে। আর প্রভাব বিস্তারকারী বিদ্যা বাতিল ও হারাম, তা অল্প হোক বা বেশি। আর আমরা আগে উল্লেখ করেছি যে, প্রভাব বিস্তারকারী বিদ্যা দুই প্রকার: গ্রহ-নক্ষত্রকে স্বাধীন প্রভাব বিস্তারকারী মনে করা অথবা গ্রহ-নক্ষত্রের গতিবিধি ও মিলন-বিচ্ছেদের মাধ্যমে গায়েবের জ্ঞানের দাবি করা।
তিনি বলেন: গতিপথ নির্ণয় বিদ্যা, অর্থাৎ পথ চেনা, কিবলা চেনা এবং রাস্তা চেনার জন্য যতটুকু প্রয়োজন তা শেখা জুমহুর আলেমদের মতে জায়েজ। এর অতিরিক্ত যা আছে তার প্রয়োজন নেই, কারণ তা আরও গুরুত্বপূর্ণ কাজ থেকে মানুষকে সরিয়ে রাখে। সূর্য, চন্দ্র ও নক্ষত্রের মঞ্জিলসমূহ সম্পর্কে মানুষের অতিরিক্ত গভীরে যাওয়া প্রয়োজনের অতিরিক্ত বিষয়, যা গুরুত্বপূর্ণ কাজ থেকে বিমুখ করে।
তিনি আরও বলেন: কখনও এর সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ মুসলিমদের মেহরাবের প্রতি কুধারণা সৃষ্টির কারণ হয়, যেমনটি এই বিদ্যার প্রাচীন ও আধুনিক অনুসারীদের মধ্যে দেখা যায়। তাদের এই বিশ্বাস মুসলিমদেরকে তাদের নামাজে ভুল সাব্যস্ত করার দিকে ধাবিত করে।
বর্তমানে এটিই ঘটছে। কেউ কেউ যখন কম্পাসের মাধ্যমে কিবলার দিক নির্ধারণ করতে চান, তখন তারা একেবারে চুলচেরা হিসাব করেন। তারা বলেন: এটাই কিবলার দিক। এমনকি কিছু লোক তো এটাও বলে ফেলেছে যে, বর্তমানের অনেক মসজিদই কিবলা থেকে বিচ্যুত; কারণ সে কম্পাস দিয়ে সূক্ষ্মভাবে দেখছে। এটি একটি ভিত্তিহীন কঠোরতা। কারণ উত্তর ও দক্ষিণ দিকের মধ্যবর্তী স্থানটিই কিবলা, আলহামদুলিল্লাহ। যেমন মদিনাবাসীদের জন্য পূর্ব ও পশ্চিমের মধ্যবর্তী স্থানটি কিবলা। সামান্য বিচ্যুতি বা হেলে যাওয়া কোনো ক্ষতি করে না। আমাদের রিয়াদ শহরে যদি কিবলা ১৪ ডিগ্রিতে হয়, আর তা ১৫ বা ১৩ ডিগ্রিতে হেলে যায়, তবে তাতে কোনো ক্ষতি নেই।
হাফেজ ইবনে রজব (রহিমাহুল্লাহ) বলছেন: গতিপথ নির্ণয় বিদ্যায় অত্যধিক গভীরে যাওয়া এবং সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ একটি নিষিদ্ধ বিষয়ের দিকে নিয়ে যেতে পারে, আর তা হলো মুসলিমদের মেহরাবের প্রতি কুধারণা পোষণ করা, যা এই বিদ্যার প্রাচীন ও আধুনিক পণ্ডিতদের মাঝে দেখা যায়। কিছু মানুষ খুব গভীরে যায় এবং চুলচেরাভাবে কিবলা দেখতে চায়, তারা যখন দেখে কিবলা ১৪ ডিগ্রি থেকে সামান্য হেলে আছে, তখন বলে: কিবলা বাঁকা হয়ে আছে, কিবলা সঠিক নয়। হাফেজ ইবনে রজবের কথার অর্থ এটাই: "এর সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ মুসলিমদের মেহরাবের প্রতি কুধারণা সৃষ্টির কারণ হয়।" এতে তার বিশ্বাস তাকে আগের আলেমদের এবং সাধারণ মুসলিমদের নামাজকে ভুল সাব্যস্ত করার দিকে নিয়ে যায়। সে বলে: শত শত বছর ধরে এই মসজিদ কিবলা থেকে বিচ্যুত ছিল, তাই আগের মুসলিমরা তাদের নামাজে ভুল করেছে। হাফেজ ইবনে রজব (রহিমাহুল্লাহ)-এর উদ্দেশ্য এটাই।
অতএব, এই জাতীয় বিষয়ে কঠোরতা করা উচিত নয়। কিছু লোক বলেছে: সব পুরোনো মসজিদই কিবলা থেকে বিচ্যুত, এটি ভুল কথা। সেগুলো কিবলা থেকে বিচ্যুত নয়; কেননা কিবলা হলো দুই দিকের মধ্যবর্তী প্রশস্ত স্থান। সামান্য হেলে যাওয়া কোনো ক্ষতি করে না। বরং ক্ষতিকর হলো যদি আপনি উত্তরের দিকে মুখ করেন বা দক্ষিণের দিকে মুখ করে স্পষ্ট বিচ্যুতি ঘটান। আর মানুষের এই কথা যে, কিবলা একেবারে চুলচেরা সূক্ষ্মভাবে পিন পয়েন্ট অনুযায়ী ১৪ ডিগ্রি হতেই হবে, এটি ভুল।
যাই হোক, এই নক্ষত্রসমূহ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা সৃষ্টি করেছেন এবং সেগুলোকে পথ চেনার আলামত হিসেবে রেখেছেন। যেমন আল্লাহ তায়ালা বলেন: {এবং তিনি পথ চিহ্নসমূহ সৃষ্টি করেছেন এবং নক্ষত্রের সাহায্যেও তারা পথ খুঁজে পায়} [নাহল: ১৬]। আল্লাহ এগুলোকে আকাশের সৌন্দর্য এবং শয়তানদের বিতাড়নের পাথর (উল্কা) হিসেবে সৃষ্টি করেছেন। সুতরাং মানুষের উচিত নয় এই সীমা অতিক্রম করে নক্ষত্রের মাধ্যমে গায়েবের জ্ঞানের দাবি করা। এটি বাতিল, বরং কুফর ও ধর্মত্যাগ। এই কারণেই কাতাদাহ ইবনে দিয়ামাহ আস-সাদুসি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "আল্লাহ এই নক্ষত্রগুলোকে তিনটি উদ্দেশ্যে সৃষ্টি করেছেন: আকাশের সৌন্দর্য হিসেবে, শয়তানদের বিতাড়নের জন্য এবং পথ চেনার আলামত হিসেবে। সুতরাং যে ব্যক্তি এর বাইরে অন্য কোনো ব্যাখ্যা করবে, সে ভুল করবে, নিজের অংশ হারাবে এবং এমন বিষয়ে অনর্থক কষ্ট করবে যার কোনো জ্ঞান তার নেই।"
এটি অত্যন্ত বলিষ্ঠ ও চমৎকার কথা। কাতাদাহ (রহিমাহুল্লাহ) যে তিনটি বিষয় উল্লেখ করেছেন, কোরআন তার প্রমাণ দেয়। এগুলো আকাশের সৌন্দর্য ও শয়তানদের বিতাড়নের মাধ্যম। আল্লাহ তায়ালা বলেন: {আমি নিকটবর্তী আকাশকে প্রদীপমালা (নক্ষত্র) দ্বারা সুশোভিত করেছি এবং সেগুলোকে শয়তানদের বিতাড়নের মাধ্যম বানিয়েছি} [মুলক: ৫]। এগুলো হলো দুটি বিষয়। আর পথ চেনার আলামত হিসেবে আল্লাহ তায়ালা বলেন: {এবং পথ চিহ্নসমূহ, আর নক্ষত্রের সাহায্যে তারা পথ চেনে} [নাহল: ১৬]। নক্ষত্র সৃষ্টির হিকমত বা রহস্য হলো: আকাশের সৌন্দর্য...
(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 7)