📘 আস-সাফাদিয়্যাহ (ইবনু তাইমিইয়্যাহ - মৃত্যু 728 হিজরী)

আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের ওপর; আল্লাহ ইসলাম ব্যতীত অন্য কোনো দ্বীনের প্রতি সন্তুষ্ট হননি এবং এটিই সেই দ্বীন যা দিয়ে আল্লাহ মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে প্রেরণ করেছেন। আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল সৃষ্টির কোনো একজনের পক্ষ থেকেও এই দ্বীন ব্যতীত অন্য কিছু কখনোই পছন্দ করেননি, যদিও সূচনালগ্নে মুসলমানদের অক্ষমতা ও সংখ্যাস্বল্পতার কারণে তাদের সাথে জিহাদের আদেশ দেওয়া হয়নি।
এ কারণেই আনসারগণ যখন আকাবার রাতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নিকট বায়আত গ্রহণকালে জিহাদের অনুমতি চেয়েছিলেন, তখন তিনি বলেছিলেন, "আমাকে এখনও এর নির্দেশ দেওয়া হয়নি।" অতঃপর যখন যুদ্ধের বিধান অবতীর্ণ হলো, তখন তাদের কেউ কেউ তা অপছন্দ করল। তখন আল্লাহ তাআলা বললেন: {তুমি কি তাদের দেখোনি যাদের বলা হয়েছিল, তোমাদের হাত গুটিয়ে রাখো, নামায কায়েম করো এবং যাকাত দাও? অতঃপর যখন তাদের ওপর যুদ্ধের বিধান অবতীর্ণ হলো, তখন তাদের একদল মানুষকে ভয় করতে লাগল আল্লাহকে ভয় করার মতো অথবা তার চেয়েও বেশি। তারা বলল, হে আমাদের রব! আপনি কেন আমাদের ওপর যুদ্ধের বিধান অবতীর্ণ করলেন? কেন আমাদের আরও কিছুকাল অবকাশ দিলেন না? বলো, দুনিয়ার ভোগসামগ্রী অতি সামান্য, আর যারা তাকওয়া অবলম্বন করে তাদের জন্য আখিরাতই উত্তম; এবং তোমাদের ওপর এক সুতা পরিমাণও জুলুম করা হবে না।} (সূরা আন-নিসা ৭৭) আর এই আয়াতের বিস্তারিত ব্যাখ্যা অন্য স্থানে রয়েছে।
এখানে উদ্দেশ্য হলো দার্শনিক ও দর্শন সংক্রান্ত বিষয়াদি আলোচনা করা। দর্শন (ফলসফা) একটি গ্রিক শব্দ, যার অর্থ হলো প্রজ্ঞার প্রতি ভালোবাসা এবং তাদের ভাষায় দার্শনিক (ফায়লাসুফ) হলো প্রজ্ঞাপ্রেমিক। এই কারণেই তারা 'সোফিস্টিয়া' বলে থাকে, যার অর্থ ছদ্মবেশী প্রজ্ঞা। পরবর্তীতে এটি মানুষের মুখে মুখে বহুল প্রচলিত হয়ে যায় এবং একে 'সাফসালাহ' (সোফিস্ট্রি) বলা হতে থাকে, যার অর্থ ছদ্মবেশী প্রজ্ঞা। আর মানুষের মতবাদ বর্ণনাকারী একদল লোক যা বলে যে, অতীতে 'সোফাসতা' নামে এক ব্যক্তি ছিল এবং সে ও তার অনুসারীরা সকল বাস্তবতা অস্বীকার করত, আর তারা একে চারটি দলে বিভক্ত করেছে—একদল বাস্তবতাকে সরাসরি অস্বীকার করে, অন্য একদল এ সংক্রান্ত জ্ঞান থাকাকে অস্বীকার করে এবং বলে যে কারও কাছেই কোনো বিষয়ে কোনো জ্ঞান নেই, আরেক দল হলো সংশয়বাদী যারা বলে যে 'আমরা জানি না', যাদেরকে মুতাজাহিলাহ বা লা-আদরিয়্যাহ (অজ্ঞেয়বাদী) বলা হয়; আর অন্য দলটি বাস্তবতাকে বিশ্বাসের অনুগামী মনে করে, অর্থাৎ কেউ কোনো বিষয়ে যা বিশ্বাস করবে বিষয়টি প্রকৃতপক্ষে তেমনই হবে। তো এই বর্ণনাটি এর বাহ্যিক দিক থেকে বাতিল। পৃথিবীতে এমন কোনো পরিচিত দল নেই যারা প্রতিটি বিষয়ের ক্ষেত্রে এ জাতীয় কথা বলে থাকে, আর 'সোফাসতা' নামে কোনো ব্যক্তিরও অস্তিত্ব ছিল না।

কিন্তু এই মতবাদগুলোর প্রতিটিই অনেক মানুষের ক্ষেত্রে কোনো কোনো বিষয়ে প্রকাশ পেতে পারে, যার ফলে সে ঐ বিষয়ে কুতর্কে লিপ্ত হয়; যেমন সেই কাফিররা করেছিল যারা সত্য জানার পরও তা অস্বীকার করেছিল।
আল্লাহ তাআলা বলেন: {এবং তারা অন্যায় ও অহংকারবশত নিদর্শনগুলো অস্বীকার করল, যদিও তাদের অন্তর সেগুলো নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করেছিল। সুতরাং দেখ, বিপর্যয় সৃষ্টিকারীদের পরিণাম কেমন হয়েছিল।} (সূরা আন-নামল ১৪) এবং তিনি বলেন: {যাদেরকে আমি কিতাব দিয়েছি, তারা তাকে তেমনভাবেই চিনে যেমন তারা তাদের সন্তানদের চিনে। আর নিশ্চয়ই তাদের একটি দল জেনে-বুঝে সত্য গোপন করে।} (সূরা আল-বাকারা ১৪৬) এবং আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {বস্তুত তারা তোমাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে না, বরং জালিমরা আল্লাহর আয়াতসমূহকেই অস্বীকার করে।} (সূরা আল-আনআম ৩৩)।
নিশ্চয়ই পৃথিবীতে এমন মানুষ রয়েছে যারা মিথ্যা বলে এবং অনেক বিষয়ে যা তারা জানে তার বিপরীতে সংবাদ দেয়; তবে পৃথিবীতে এমন কেউ নেই যে তার বলা সব কিছুতেই মিথ্যা বলে। একইভাবে পৃথিবীতে এমন ব্যক্তি রয়েছে যে তার জানা অনেক সত্যকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে, কিন্তু তার কাছে যা কিছু বর্ণনা করা হয়—ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় হোক বা অন্য কিছু—তার সব কিছুকেই সে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে না। সুতরাং যে ব্যক্তি বাস্তবতা জানা সত্ত্বেও তা অস্বীকার করে এবং জ্ঞান প্রতিষ্ঠিত থাকা সত্ত্বেও তা অস্বীকার করে, সে মিথ্যাবাদীদের অন্তর্ভুক্ত। আর যে ব্যক্তি না জানার ভান করে এবং বলে 'আমি জানি না', সে তার কাছে থাকা সত্য গোপনকারীদের অন্তর্ভুক্ত, যেমন সাক্ষ্য গোপনকারী। আর যে ব্যক্তি বাস্তবতাকে বিশ্বাসের অনুগামী করে দেয়—যেমন একদল তাত্ত্বিক মনে করেন যে, যেসব নব্য উদ্ভূত বিষয়ে তাদের কাছে কোনো অকাট্য দলীল নেই, সেখানে ইজতিহাদের মাধ্যমে অন্বেষণযোগ্য কোনো নির্দিষ্ট বিধান নেই, বরং বিধানটি বিশ্বাসের অনুগামী হয়—আর একারণেই এই মতবাদ সম্পর্কে বলা হয়েছে যে এর প্রারম্ভ হলো কুতর্ক। তবে এটি একদল বুদ্ধিমান তাত্ত্বিকের মাঝে উদ্ভূত কুতর্ক; কেননা এটি আবুল হুযাইল এবং আবু...-এর বক্তব্য।

আলী, আবু হাশিম এবং আশআরী (তাঁর দুটি মতের মধ্যে অধিকতর প্রকাশ্য মত অনুযায়ী), এবং কাজী আবু বকর, আবু হামিদ আল-গাজালী ও অন্যান্যদের অভিমত।
এটি যদিও একটি দুর্বল মত, যা কিতাব, সুন্নাহ এবং সালাফদের ইজমার বিরোধী এবং শরয়ী ও যৌক্তিকভাবে বাতিল, তবুও যারা এটি বলেছেন তারা ফযীলতপূর্ণ মানুষ ছিলেন যাদের উদ্দেশ্য ছিল সত্য। তারা জেনে-বুঝে এমন কিছু বলতে চাননি যা তারা বাতিল বলে জানতেন। এই বিষয়ে বিভিন্ন স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।
উদ্দেশ্য হলো, দার্শনিকগণ হলেন গ্রিকদের প্রজ্ঞাবান ব্যক্তি। আর আসমানি কিতাবধারী এবং অন্যান্য প্রতিটি জাতিরই নিজ নিজ ধর্ম অনুযায়ী প্রজ্ঞাবান ব্যক্তি রয়েছে, যেমন মুশরিক হিন্দুদের প্রজ্ঞাবান ব্যক্তি আছে এবং অগ্নিউপাসক পারস্যদেরও প্রজ্ঞাবান ব্যক্তি ছিল। আর মুসলিমদের প্রজ্ঞাবান ব্যক্তি হলেন তারা, যারা আল্লাহ তাঁর রাসূলকে যা দিয়ে পাঠিয়েছেন সে বিষয়ে জ্ঞান রাখেন এবং তদনুযায়ী আমল করেন। ইমাম মালেক বলেছেন, হিকমাহ হলো দ্বীন সম্পর্কে জ্ঞান এবং আমল। ইবনে কুতাইবা ও অন্যান্যরা বলেছেন, আভিধানিক অর্থে হিকমাহ হলো জ্ঞান ও আমল। সুতরাং যে ব্যক্তি রাসূলগণ যা সংবাদ দিয়েছেন তা জানল, অতঃপর তার ওপর ঈমান আনল এবং জ্ঞান ও পরিচয়ের সাথে তা সত্যায়ন করল, আর যা আদেশ করা হয়েছে তা জানল, অতঃপর শুনল ও আনুগত্য করল, সে অবশ্যই হিকমাহ প্রাপ্ত হলো। আর যাকে হিকমাহ প্রদান করা হয়েছে, তাকে প্রভূত কল্যাণ দান করা হয়েছে।
যেহেতু দর্শন শব্দের মূল উৎস ছিল এটিই, তাই এটি তাদের প্রত্যেকের ক্ষেত্রে সাধারণভাবে প্রয়োগ করা হয় যারা গ্রিকদের পথ অবলম্বন করেছে এবং তাদের দর্শনে তাদের অনুসরণ করেছে। যারা পরবর্তীকালে তাদের অনুসরণ করেছে, তারা এতে বিভিন্ন বিষয় স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছে এবং সেগুলোকে ধর্মের কাছাকাছি নিয়ে আসার চেষ্টা করেছে। অন্যথায় বিষয়টিকে যদি তার প্রকৃত রূপে তুলে ধরা হতো, তবে তাতে এমন সব ভ্রান্ত বিষয় প্রকাশ পেত যা থেকে রাসূলদের দ্বীন সম্পর্কে অবগত প্রত্যেক বুদ্ধিমান ব্যক্তি বিমুখ হয়ে যেত। কেননা রাসূলগণ ইলাহী বিষয়াবলীতে এমন জ্ঞান ও বর্ণনা নিয়ে এসেছেন যার তুলনায় গ্রিকদের দর্শনের উদাহরণ ঠিক তেমনই, যেমন হিপোক্রেটসের চিকিৎসার তুলনায় বৃদ্ধা মহিলাদের টোটকা চিকিৎসা, অথবা সিবওয়াইহের কিতাবের তুলনায় মুলহাতুল ই'রাব নামক ব্যাকরণ গ্রন্থের উদাহরণ।

আর যদি বিষয়টি এমনই হয়, তবে গ্রীক দার্শনিকগণ এবং আরব, পারস্য, ভারত ও অন্যান্য জাতিগোষ্ঠীর দার্শনিকগণ যাদের কোনো কিতাব নেই, তারা ইলাহি বা খোদায়ী বিষয়াবলিতে আহলে কিতাব তথা ইহুদি ও নাসারা আলেমদের সমপর্যায়ের নয়। বরং তারা (আহলে কিতাবগণ) ইলাহি বিষয়াবলি সম্পর্কে তাদের চেয়ে অধিক জ্ঞানী। অতঃপর যখন তাদের কাছে কোনো রাসূল আসলেন এবং তারা তাঁকে অস্বীকার করল, তবে তারা কাফের। আর যদি তারা কোনো রাসূলের শরীয়তের ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকে এবং কোনো পরিবর্তন ছাড়াই তা পালন করে, তবে তারা জান্নাতি মুমিন ও মুসলিম। আর যদি তারা কোনো শরীয়তের ওপর না থাকে এবং তাদের কাছে কোনো রাসূলও না এসে থাকেন, তবে তারা জাহেলি যুগের অন্তর্ভুক্ত, যেমন ফাতরাত বা দুই রাসূলের অন্তর্বর্তীকালীন যুগের অন্যান্য ব্যক্তিবর্গ। এ সম্পর্কে অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।
আর যেসব দার্শনিকদের কাছে মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর দাওয়াত পৌঁছেছে, তাদের কেউ কেউ ইসলামের বাহ্যিক বেশধারী, কেউ ইহুদি এবং কেউ নাসারা। আর যে ব্যক্তিই রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন তার বিরোধিতা করবে, সে যে কোনো সম্প্রদায়েরই হোক না কেন, সে পথভ্রষ্ট। কেননা আল্লাহ তাঁদেরকে সত্যসহ প্রেরণ করেছেন এবং সুস্পষ্ট বিবেক সর্বদা রাসূলদের আনীত বিষয়ের অনুকূল হয়; সুস্পষ্ট বিবেক রাসূলদের আনীত কোনো বিষয়েরই বিরোধিতা করে না। এ বিষয়টি 'বিবেক ও শ্রুতির বিরোধ নিরসন' (দারউ তাআরুদিল আকলি ওয়ান নাকলি) নামক কিতাবে বিস্তারিত আলোচিত হয়েছে।
আর ইসলামের বাহ্যিক রূপ ধারণকারী দার্শনিকগণ বলে থাকেন যে তারা রাসূলের অনুসারী। কিন্তু যখন আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাকুল, কিতাবসমূহ, রাসূলগণ এবং পরকাল সম্পর্কে তাদের বক্তব্যের প্রকৃত রূপ উন্মোচিত হয়, তখন যে ব্যক্তি রাসূলের আনীত দ্বীন সম্পর্কে জানে এবং তাদের বক্তব্যের মূল হাকিকত সম্পর্কে অবগত হয়, তার কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যে, তাদের বক্তব্য আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের ওপর বিশ্বাসী মুমিন ও মুসলিমদের বক্তব্য নয়; বরং তাতে কাফের ও মুনাফিকদের অনেক বক্তব্য বিদ্যমান রয়েছে।
আর ইলমে কালামের দলসমূহ তাদের বিদআত ও গোমরাহি সত্ত্বেও রাসূল এবং ইসলাম ধর্মের অনেক নিকটবর্তী—তা খারেজি, শিয়া, মুতাযিলা কিংবা কাররামিয়া যে দলেরই হোক না কেন। কিন্তু অধিকাংশ...

এরা তাদের সাথে শ্রবণলব্ধ এবং যৌক্তিক—উভয় দিক থেকেই এক ভ্রষ্ট বিতর্কে লিপ্ত হয়েছে। ফলে তারা ইসলাম ধর্মের বহু মাসআলায়, যেগুলোতে তারা তাদের সাথে বিবাদে লিপ্ত হয়েছিল, প্রকৃত সত্য অনুধাবন করতে পারেনি; বরং তারা ইসলাম ধর্মে এমন কিছু বিষয় যোগ করতে শুরু করেছে যা তার অন্তর্ভুক্ত নয়। তারা তাদের বিরোধীদের বিরুদ্ধে দলিল উপস্থাপন ও জবাব প্রদানের ক্ষেত্রে কোনো সত্য কথা বলেনি, বরং বাতিলকে বাতিল দিয়ে প্রতিহত করেছে এবং বিদআতের মোকাবিলা করেছে বিদআত দিয়ে।
কিন্তু ইলাহি ও দ্বীনি বিষয়াবলিতে শরয়ি ও যৌক্তিক দলিল দ্বারা প্রমাণিত সত্যের বিরোধিতার ক্ষেত্রে কালাম শাস্ত্রবিদ বিদআতিদের তুলনায় দার্শনিকদের বাতিল মতবাদ অধিক এবং তারা সত্য থেকে অধিক বিমুখ। তবে সত্য এবং এর দলিল-প্রমাণ সম্পর্কে এই মুতাকাল্লিমদের জ্ঞানের দুর্বলতাই ওই দার্শনিকদের তাদের উপর আধিপত্য বিস্তার করার সুযোগ করে দিয়েছে; বিষয়টি সেই পাপাচারী সৈনিকদের মতো যারা কাফের বাহিনীর সাথে যুদ্ধ করে, অথচ তারা সেই যুদ্ধে না পুণ্যবান মুত্তাকি, না শক্তিশালী পাপাচারী। এটিই মূলত কাফেরদের তাদের ওপর বিজয়ী হওয়ার সুযোগ করে দেয়। আর তারা যদি পাপাচার ও জুলুমের মাধ্যমে তাদের ওপর জয়ীও হয়, তবে পরিণামে পরিস্থিতি তাদের প্রতিকূলে চলে যায়। কেননা সীমালঙ্ঘনের পরিণাম অত্যন্ত ভয়াবহ এবং ন্যায়বিচার প্রত্যেকের জন্য, প্রত্যেকের বিরুদ্ধে এবং সর্বাবস্থায় আবশ্যক। আল্লাহ কেবল এজন্যই রাসুলদের পাঠিয়েছেন এবং কিতাবসমূহ নাজিল করেছেন যেন মানুষ ন্যায়বিচারের ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকে।
আল্লাহ তাআলা বলেন: {অবশ্যই আমি আমার রাসুলগণকে সুস্পষ্ট নিদর্শনসহ পাঠিয়েছি এবং তাদের সাথে কিতাব ও মিজান (ন্যায়দণ্ড) নাজিল করেছি যাতে মানুষ ন্যায়বিচার কায়েম করে। আর আমি লৌহ অবতীর্ণ করেছি, যাতে রয়েছে প্রচণ্ড রণশক্তি এবং মানুষের জন্য বহু কল্যাণ।} (সুরা আল-হাদিদ ২৫) এবং আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {আল্লাহই সত্যসহ কিতাব এবং মিজান নাজিল করেছেন।} (সুরা আশ-শুরা ১৭) এবং তিনি আরও বলেন: {আর তিনি আসমানকে করেছেন সমুন্নত এবং স্থাপন করেছেন মিজান।} (সুরা আর-রাহমান ৭)।

এবং মহান আল্লাহ বলেন: "হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহর জন্য ন্যায়ের সাক্ষ্যদানে অবিচল থাকো এবং কোনো সম্প্রদায়ের প্রতি শত্রুতা যেন তোমাদেরকে ইনসাফ না করতে প্ররোচিত না করে। তোমরা ইনসাফ করো, এটিই তাকওয়ার নিকটতর।" (সূরা আল-মায়িদাহ ৮)। সুতরাং আল্লাহ মুমিনদেরকে কাফিরদের সাথেও ইনসাফ করার নির্দেশ দিয়েছেন, যদিও তারা তাদের প্রতি সেই বিদ্বেষ পোষণ করে যার নির্দেশ আল্লাহ ও তাঁর রাসূল দিয়েছেন। মহান আল্লাহ বলেন: "যদি তুমি বিচার করো, তবে তাদের মধ্যে ইনসাফের সাথে বিচার করো।" (সূরা আল-মায়িদাহ ৪২)। তিনি আরও বলেন: "আর তোমরা সীমালঙ্ঘন করো না; নিশ্চয়ই আল্লাহ সীমালঙ্ঘনকারীদের পছন্দ করেন না।" (সূরা আল-বাকারাহ ১৯০)।
বিদআতপন্থীরা তাদের সাথে মহাবিশ্বের সৃষ্টি, পুনরুত্থান, গুণাবলি এবং নবুওয়াত সংক্রান্ত বিষয়ে এমন সব কথা মুসলিমদের দ্বীনের সাথে জুড়ে দিয়ে আলোচনা করেছে যা আল্লাহর কিতাবে নেই, রাসূলুল্লাহর কোনো হাদীসেও নেই এবং সাহাবী, উত্তমভাবে তাঁদের অনুসারী তাবেয়ীগণ কিংবা মুসলিমদের ইমামগণের কেউ তা বলেননি। বরং তা সালাফ ও ইমামগণের নিকট নিন্দিত সেই নব-উদ্ভাবিত ও নিকৃষ্ট কালামশাস্ত্র থেকে গ্রহণ করা হয়েছে, যার মূল উৎস হলো জাহমিয়া ও মুতাজিলাদের মতবাদ। ফলে বিদআতপন্থী ও তাদের অনুসারীরা যেসব মূলনীতি উল্লেখ করে—যার কিছু কিছু আল্লাহ, তাঁর রাসূল ও ইসলাম ধর্মের দিকে সম্বন্ধ করা হয় এবং সেসব ব্যক্তির সামনে তা নিয়ে বিতর্ক করা হয় যারা কেবল বিদআতপন্থী, কালামশাস্ত্রবিদ ও নাস্তিক দার্শনিকদের বক্তব্যই জানে—সেগুলোই মূল ভিত্তিতে পরিণত হয়েছে। এমনকি এগুলোর মধ্যে এমন কিছু বিষয় রয়েছে যা ধারণা করা হয় বরং বর্ণনা করা হয় যে তা মুসলিমদের ঐকমত্য (ইজমা) এবং যে ব্যক্তি এর বিরোধিতা করবে সে ইসলাম থেকে বিচ্যুত হয়ে যাবে; অথচ এই মূলনীতিগুলো ইসলামে নতুন উদ্ভাবিত বিদআত, যা আল্লাহ, তাঁর রাসূল, সাহাবী এবং ইহসানের সাথে তাঁদের অনুসারী তাবেয়ীগণের বক্তব্যের পরিপন্থী।
আমরা অন্য স্থানে ছয় দিনে আল্লাহর আসমান ও যমীন সৃষ্টি সম্পর্কে এবং এ বিষয়ে কুরআন ও সহীহ হাদীসে যা এসেছে, সাহাবী ও তাবেয়ীগণ যা বলেছেন এবং পুনরুত্থান দিবসে আকাশের বিদীর্ণ হওয়া সংক্রান্ত যেসব সংবাদ দেওয়া হয়েছে, সে বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছি।

এবং এর (আকাশের) বিদীর্ণ হওয়া, পাহাড়সমূহের সচল হওয়া, সমুদ্রসমূহের অগ্নিময় হওয়া, সূর্য ও চন্দ্রের গুটিয়ে যাওয়া এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়—যাতে এই জগতের অংশসমূহের এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় রূপান্তর ঘটে—এর কোনোটিই এই অর্থ বহন করে না যে, সমগ্র জগৎ অস্তিত্বহীন হয়ে যাবে এবং আল্লাহ ছাড়া আর কোনো কিছুর অস্তিত্ব অবশিষ্ট থাকবে না; যেমনটি ইলমে কালামের অনুসারীদের মধ্যে যারা জাহমিয়াদের নিকট থেকে এটি গ্রহণ করেছে, তারা বলে থাকে।
কেননা জাহমের মূল বক্তব্য ছিল এই যে, আল্লাহ অসীম কাজ করতে সক্ষম নন, বরং তিনি তাঁর কাজের জন্য একটি শুরু ও শেষ নির্ধারণ করেছেন এবং তাঁকে অনাদি ও অনন্তকাল ধরে কর্মহীন বা নিষ্ক্রিয় করে রেখেছেন। এই কারণেই সে বলেছে যে, জান্নাত ও জাহান্নাম ধ্বংস হয়ে যাবে এবং সবকিছুই বিলীন হয়ে যাবে। এটি তার সেই সব বিদআতের অন্তর্ভুক্ত যা সালাফ ও ইমামগণ প্রত্যাখ্যান করেছেন। সে এবং মুতাজিলাসহ অন্যান্যরা দাবি করেছে যে, সমগ্র জগৎ সম্পূর্ণ ধ্বংস হয়ে যাবে এবং এরপর সম্পূর্ণ অস্তিত্বহীনতা থেকে পুনরায় তা ফিরিয়ে আনা হবে। এটি কুরআন, সুন্নাহ এবং সালাফদের ইজমার পরিপন্থী, যেমনটি সংশ্লিষ্ট স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।
একইভাবে আসমান ও যমীন সৃষ্টির বিষয়ে তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তার পূর্বে তাঁর আরশ পানির উপরে ছিল। আমরা এই বিষয়গুলোতে বিস্তারিত আলোচনা করেছি এবং যা শ্রুতি (দলিল) দ্বারা প্রমাণিত তা বর্ণনা করেছি। আর এটি বিবেকের সাথেও সংগতিপূর্ণ যে, আল্লাহ সবকিছুর স্রষ্টা এবং তিনি ছাড়া অন্য সবকিছুই নব্যসৃষ্ট যা অস্তিত্বহীনতা থেকে এসেছে। এর অর্থ এই নয় যে, মহান আল্লাহ তাঁর ইচ্ছানুযায়ী কথা বলা ও কাজ করা থেকে বিরত বা নিষ্ক্রিয় ছিলেন। কেননা এটি সালাফ এবং সুন্নাহর ইমামগণের বক্তব্য নয়, বরং তাঁদের থেকে যা প্রমাণিত তা এর বিপরীত, যেমনটি সংশ্লিষ্ট স্থানে বিস্তারিত বর্ণিত হয়েছে।
এই কারণেই জাহমিয়া, কাদারিয়া এবং তাদের অনুসারীরা রবের সক্ষমতার বিষয়ে অত্যন্ত ত্রুটিপূর্ণ আলোচনা করেছে। আর যে ব্যক্তি এই সক্ষম সত্তার বিষয়ে রাযী এবং তাঁর সমমনাদের আলোচনা ও গবেষণা পর্যবেক্ষণ করবে, সে সেখানে বিস্ময়কর সব বিষয় দেখতে পাবে। সে দেখবে যে, তাদের প্রত্যেকে যেন যা প্রকাশ করে তার বিপরীতে অন্য কিছু অন্তরে গোপন রাখে; সে নিজের মতের স্বপক্ষে বিজয় প্রকাশ করে অথচ তার কথা তার বিপরীত অর্থ নির্দেশ করে। যদি কোনো একটি মতের শ্রেষ্ঠত্ব স্পষ্ট হওয়া সত্ত্বেও সে তা অনুভব না করে, তবে তা হবে এক চরম মূর্খতা।

যদি আপনি না জানেন তবে তা একটি বিপদ … আর যদি আপনি জানেন তবে বিপদ আরও গুরুতর।
আর তারা এমন এক সত্তাগত আবশ্যিকতাকে সাব্যস্ত করেছে যা তার কার্যের জন্য অপরিহার্য এবং যা গুণাবলীমুক্ত; আর এটি অনেক দিক থেকে ভ্রান্ত, যার কিছু আমরা বর্ণনা করেছি। আর এরা এমন এক সক্ষম সত্তা সাব্যস্ত করেছে যে কোনো কারণ ছাড়াই দুটি সমজাতীয় বিষয়ের মধ্যে একটিকে প্রাধান্য দেয়। তারা বলেছে, সক্ষম হলো সেই যে কাজটি করে যখন এটি না করার অবকাশও থাকে। আর এটি মূলত কাদরিয়াদেরই বক্তব্য, যারা বলে যে বান্দা কোনো কারণ ছাড়াই তার দুটি সক্ষমতার মধ্যে একটিকে প্রাধান্য দেয়; আর এটি আল্লাহর কার্যের ক্ষেত্রে জাহমিয়া ও কাদরিয়াদের বক্তব্য। পক্ষান্তরে আহলুস সুন্নাহর নিকট সক্ষম সত্তা কোনো কারণ ব্যতিরেকে তার সামর্থ্যাধীন বিষয়সমূহের কোনো একটিকে প্রাধান্য দেয় না; আর এটি কাদরিয়াদের বিরুদ্ধে তাদের অন্যতম দলিল।
আহলুস সুন্নাহ বলেন যে, আল্লাহ আনুগত্যকারীদের এমন কিছু দিয়ে বিশিষ্ট করেছেন যার মাধ্যমে তারা অবাধ্যদের বিপরীতে পাপাচারের ওপর আনুগত্যকে প্রাধান্য দিয়েছে। যদি তাদের ওপর তাঁর এমন অনুগ্রহ না হতো যার দ্বারা তারা প্রাধান্য দিয়েছে, তবে তারা তাঁর আনুগত্য করত না, যেমনটি এর নিজ স্থানে বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করা হয়েছে। সক্ষম সত্তার যখন পূর্ণ ইচ্ছা থাকে, তখন তার সামর্থ্যাধীন বিষয়টি অস্তিত্বে আসা অপরিহার্য হয়ে পড়ে। সুতরাং তিনি তাঁর ক্ষমতা ও ইচ্ছার দ্বারা যা চান তা অবধারিত করেন। আল্লাহ যা চেয়েছেন তা হয়েছে, আর যা তিনি চাননি তা হয়নি। প্রতিপালক যা কিছু চেয়েছেন তা হওয়া আবশ্যক এবং যা তিনি চাননি তা হওয়া অসম্ভব। তবে এই আবশ্যকতা তাঁর ইচ্ছার অস্তিত্বের কারণে এবং অসম্ভবতা তাঁর ইচ্ছার অনুপস্থিতির কারণে। আর যখন ইচ্ছাশক্তিসম্পন্ন সক্ষম সত্তাকে এভাবে ব্যাখ্যা করা হবে, তখন ইচ্ছাশক্তিসম্পন্ন সক্ষম সত্তাকে অস্বীকারকারী দার্শনিকদের সংশয়সমূহ বাতিল হয়ে যাবে। অনুরূপভাবে জাহম বিন সাফওয়ান ও তার অনুসারীরা দাবি করে যে, ইচ্ছাশক্তিসম্পন্ন সক্ষম সত্তা কোনো কারণ বা প্রজ্ঞা ছাড়াই দুটি সমজাতীয় বিষয়ের মধ্যে একটিকে অন্যটির ওপর প্রাধান্য দেয়। ফলে তারা বস্তুর মধ্যকার প্রকৃতি, আল্লাহর সৃষ্টি ও আদেশের মধ্যকার প্রজ্ঞা এবং সৃষ্টিজগত ও শরিয়তের মধ্যকার কার্যকারণসমূহকে অস্বীকার করেছে।

আল-আশআরি এবং যারা তাঁর সাথে একমত পোষণ করেছেন, তারা তাকদিরের বিষয়ে জাহমের মতকে অনুসরণ করেছেন। যদিও তারা বান্দার ক্ষমতা এবং অর্জন (কাসব) স্বীকার করেন, তবে তারা যা প্রমাণ করেছেন অর্থের দিক থেকে তার কোনো বাস্তবতা নেই। বরং তাদের বক্তব্য মূলত জাহমেরই বক্তব্য, যদিও তারা ক্ষমতা এবং অর্জন প্রমাণের ক্ষেত্রে তাঁর সাথে ভিন্নমত পোষণ করেছেন। এই কারণেই শরিয়তের বিধিবিধানের মধ্যে নিহিত হিকমত (প্রজ্ঞা) এবং আসবাব (কারণসমূহ) অস্বীকার করার ক্ষেত্রে তাদের বক্তব্য সালাফ এবং ফকিহদের ঐকমত্যের (ইজমা) পরিপন্থী। কারণ তাদের মূলনীতিগুলোর মধ্যে একটি হলো—আল্লাহ কোনো হিকমতের কারণে সৃষ্টি করেন না এবং কোনো হিকমতের কারণে আদেশও দেন না। বরং তাদের নিকট কুরআনের মধ্যে আল্লাহর সৃষ্টি এবং আদেশের ক্ষেত্রে কোনো কারণবাচক ‘লাম’ (লামে তা'লিল) নেই। আর তারা যখন প্রাকৃতিক বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করেন, তখন তারা এই সবকিছুর কারণ হিসেবে কোনো হেতু ছাড়াই কেবল সক্ষম সত্তার ইচ্ছার অগ্রাধিকারকে দায়ী করেন। তাদের মতে, যা কিছু একত্রে ঘটতে দেখা যায় তা নিছক অভ্যাস মাত্র; এগুলোর একটির সাথে অন্যটির কোনো কার্যকারণ সম্পর্ক নেই। এরপর তারা কখনো কখনো এই মতবাদকে সুন্নাহর দিকে সম্পর্কিত করেন।
অথচ এই কথা সালাফদের কোনো ইমাম অথবা মুসলিমদের চার ইমাম বা অন্য কোনো ইমাম কখনও বলেননি। বরং তাঁদের এবং অন্যদের থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তা এই বক্তব্যের বিপরীত। যদিও পরবর্তী যুগের তাঁদের অনুসারীদের কিছু দল জাহমের অনুসারী কালামশাস্ত্রবিদদের অনুসরণ করে এই কথা বলেছে।
এই কারণেই তারা যখন আকল (বুদ্ধিবৃত্তি) নিয়ে আলোচনা করেছেন, তখন তারা একে ‘গরিজাহ’ (সহজাত অনুষদ) হিসেবে গণ্য করেননি। কারণ তাদের মতে অস্তিত্বশীল জগতের মধ্যে এমন কোনো সহজাত অনুষদ, প্রকৃতি বা শক্তি নেই যার কোনো প্রভাব থাকে অথবা যা অন্য কিছুর কারণ হয়—তা আদমসন্তানের ক্ষমতা হোক বা অন্য কিছু। ফলে তারা আকলকে ‘অপরিহার্য জ্ঞান’ (জরুরি ইলম) এর একটি প্রকার হিসেবে গণ্য করতে বাধ্য হয়েছেন এবং এভাবেই বিষয়টি ব্যাখ্যা করেছেন।
অথচ দ্বীনের ইমামদের থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তা হলো—আকল একটি সহজাত অনুষদ (গরিজাহ), যেমনটি আহমদ ইবনে হাম্বল, হারিস আল-মুহাসিবি এবং অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন।

এই বিষয়গুলোর বিস্তারিত আলোচনার স্থান এটি নয়; বরং উদ্দেশ্য হলো এ দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করা যে, মানুষের জন্য চেনা আবশ্যক সেই ইসলাম ধর্মকে যা নিয়ে আল্লাহ তাঁর রাসূলকে প্রেরণ করেছেন এবং সাহাবী, তাবেঈ ও উম্মতের সালাফগণ যে বিষয়ের ওপর অটল ছিলেন। আর সেই বিষয়টি এমন যা কোনো সঠিক যুক্তি কখনোই খণ্ডন করতে পারে না; বরং যা কিছুই এর পরিপন্থী তা-ই বাতিল। আর সেই সকল কালামতাত্ত্বিক (মুতাকাল্লিম), যারা তাদের কালামের মূলনীতি জহমিয়্যাহ, কাদরিয়্যাহ ও তদ্রূপ দলগুলো থেকে গ্রহণ করেছে, তাদের বক্তব্যে বহু বাতিল বিষয় রয়েছে যা তারা ইসলাম ধর্মের অন্তর্ভুক্ত করেছে, অথচ তা ইসলামের অংশ নয়। আর কুরআনের একাধিক স্থানে যেভাবে নির্দেশ করা হয়েছে, সেই অনুযায়ী পূর্ববর্তী ও পরবর্তীগণের মধ্যে মুমিন ও মুসলিমগণ ব্যতীত অন্য কারও সৌভাগ্যের ব্যাপারে নিশ্চিত হওয়া যায় না।

পরিচ্ছেদ:
আর মাশাঈনদের (পদচারী দার্শনিকদের) কিতাবসমূহে মূলত আল্লাহর ইবাদত ও তাঁর প্রতি মহব্বতের কোনো দাওয়াত বা আহ্বান নেই; বরং তাদের চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো তারা বলে: "দর্শন হলো সাধ্য অনুযায়ী ইলাহের সাদৃশ্য গ্রহণ করা।" আর তাদের পরিভাষায় ইলাহ শব্দটির অর্থ হলো এই।
যেমন আবু আল-বারাকাত আল-মুতাবার গ্রন্থের ঐশী জ্ঞান ও তত্ত্ববিদ্যা বিষয়ক দ্বিতীয় পরিচ্ছেদে বলেছেন:
"প্রাচীনদের বক্তব্যে যা প্রচলিত তা থেকে প্রতীয়মান হয় যে, ইলাহ শব্দটির দ্বারা উদ্দেশ্য হলো

এটি হলো সেই সত্তার সাথে তুলনায় একটি অতিরিক্ত অর্থ যাকে ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করা হয়েছে; আর তিনি হলেন সেই সত্তা যাকে সেই আত্মা (নফস) তার কার্যাবলীতে অনুসরণ করে যার জন্য তিনি ইলাহ, এবং তিনি সেই দেহকে যার মধ্যে আত্মাটি অবস্থান করে—তাঁর ইচ্ছা ও পরিচালনা অনুযায়ী চালিত করেন। ফলে শিক্ষার্থী তার সেই শিক্ষককে, যাকে সে অনুসরণ করে, ইলাহ ও রব বলে সম্বোধন করত। এ থেকেও প্রতীয়মান হয় যে, ইলাহ হলেন সেই অদৃশ্য কর্তা যার মানুষের উপর কর্তৃত্ব ও ক্ষমতা রয়েছে, কিন্তু মানুষের তাঁর উপর কোনো কর্তৃত্ব নেই।
তিনি বলেন: "তাদের মতবাদ অনুযায়ী আত্মাগুলো হলো অদৃশ্য কর্মক্ষম সত্তা যাদের মানুষের ওপর কর্তৃত্ব রয়েছে, কিন্তু তাদের ওপরও মানুষের কর্তৃত্ব বিদ্যমান; কেননা মানবাত্মাসমূহ একে অপরকে কষ্ট দেয় এবং একে অপরের ওপর আধিপত্য বিস্তার করে। তারা এর মাধ্যমে আধ্যাত্মিক ফিরিশতাদের প্রতি ইঙ্গিত করতেন। ইতিপূর্বে 'কিতাবুন নাফস' (আত্মা বিষয়ক গ্রন্থ)-এ এ বিষয়ে আলোচনা করা হয়েছে এবং আমরা এখানে এ বিষয়ে পূর্ণাঙ্গ পর্যালোচনা করব। সুতরাং ইলাহিয়্যাত (ধর্মতত্ত্ব) হলো এমন শাস্ত্র যাতে নিরঙ্কুশভাবে ইলাহের গুণাবলি এবং এরপর ইলাহদের ইলাহ ও রবদের রবের গুণাবলি জানা যায়—এটিই তাঁর বক্তব্য।"

আমি বলি: তাঁর উক্তি: "তিনিই সেই সত্তা যাকে সেই নফস তার কর্মে অনুসরণ করে যা ইলাহ (উপাস্য)" অর্থাৎ উপাসনাপ্রার্থী ব্যক্তি তার কর্মে তাকেই অনুসরণ করে।
এবং তাঁর উক্তি: "এবং যে দেহে সেটি বিদ্যমান রয়েছে, তার ইচ্ছা অনুযায়ী সেই দেহকে তার সংকল্প ও পরিচালনার অনুসারী করে পরিচালিত করে; ফলে শিক্ষার্থী তার সেই শিক্ষককে ইলাহ ও রব নামে অভিহিত করত যাকে সে অনুসরণ করে" — এটি স্পষ্ট করে যে, সে তাঁর সদৃশ হওয়ার জন্যই কাজ করে। ফলে নফস তার দেহকে উপাস্যের ইচ্ছার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং উপাস্যের সংকল্প ও পরিচালনার সদৃশ হিসেবে পায়। সুতরাং তিনি বর্ণনা করেছেন যে, উপাসনাপ্রার্থী ব্যক্তি তার উপাস্য যেভাবে কাজ করে সেভাবেই কাজ করে এবং তার উপাস্য তাকে নির্দেশ দেয়; ফলে সে তার দেহকে উপাস্যের সংকল্প ও পরিচালনার অনুসারী করে চালিত করে। এরপর তিনি একে শিক্ষার্থীর সাথে সেই শিক্ষকের উদাহরণ দিয়ে বুঝিয়েছেন যাকে সে অনুসরণ করে এবং তার সদৃশ হওয়ার জন্য তার নির্দেশ পালন করে। তাদের নিকট সেই শিক্ষকই তার ইলাহ ও রব। এটি উস্তাদের সাথে ছাত্রের মর্যাদার তুল্য এবং এর চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো কোনো উম্মতের সাথে তাদের নবীর যে সম্পর্ক, তদ্রূপ হওয়া—যাকে তারা অনুসরণ করে এবং যার নির্দেশ মেনে চলে।
তাদের সম্পর্কে তিনি যা বর্ণনা করেছেন তা অন্যান্যদের বর্ণনার সাথে সংগতিপূর্ণ যে, তাদের নিকট দর্শন হলো সাধ্যানুযায়ী ইলাহের সদৃশ হওয়া। তিনি আল্লাহর জন্য অন্য একটি অর্থও উল্লেখ করেছেন, আর তা হলো এমন এক অদৃশ্য কর্তা যার কর্তৃত্ব রয়েছে। এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী তিনি ফেরেশতাদেরকে ইলাহ বা উপাস্য সাব্যস্ত করেছেন। তিনি আরও স্পষ্ট করেছেন যে, তারা ইলাহি বিজ্ঞান বা অধিবিদ্যায় প্রথমে উপাস্যদের প্রজাতি সম্পর্কে এবং এরপর মহান ইলাহ—যিনি ইলাহদেরও ইলাহ—তাঁর গুণাবলি নিয়ে আলোচনা করে। সুতরাং এই সম্প্রদায়ের নিকট 'ইলাহিয়্যাত' বা উপাস্যত্ব হলো আল্লাহ, ফেরেশতাগণ, শিক্ষকবৃন্দ এবং যাদের আমরা অনুসরণ করি তাদের সকলের মধ্যে একটি সাধারণ বিষয়; তবে...

আল্লাহর ইলাহিয়্যাত হলো অধিক উত্তম ও অধিক পূর্ণাঙ্গ, যেমন অস্তিত্ব বিদ্যমান বস্তুসমূহের মাঝে সাধারণ বিষয়, কিন্তু আবশ্যিক অস্তিত্ব হলো অধিক পূর্ণাঙ্গ।
আর এই শিরক আরব মুশরিকদের শিরকের চেয়েও অধিক মন্দ। কারণ তারা যদিও মধ্যস্থতাকারীদের মাধ্যমে শিরক করত এবং বলত যে, "তারা আল্লাহর নিকট আমাদের জন্য সুপারিশকারী" এবং বলত, "আমরা কেবল তাদের এজন্যই উপাসনা করি যেন তারা আমাদের আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেয়", তথাপি তাদের নিকট 'তাআল্লুহ' (উপাস্য জ্ঞান করা) অর্থ সাদৃশ্য গ্রহণ বা অনুকরণ করা ছিল না; বরং তা ছিল ইবাদত, বিনয় ও ভালোবাসার অর্থে। কিন্তু এরা আল্লাহর সৃষ্টির ক্ষেত্রে তাঁর সাথে তাদের ভয়াবহ শিরকের পাশাপাশি আমাদের জন্য 'তাআল্লুহ'-কে সাব্যস্ত করেছে ইলাহের সাদৃশ্য গ্রহণ হিসেবে; এমন নয় যে তাঁকে ভালোবাসা হবে, ইবাদত করা হবে, আহ্বান করা হবে কিংবা প্রার্থনা করা হবে। এই কারণেই তাদের নিকট 'ইলাহ' বিষয়টি আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট ছিল না। কারণ সাদৃশ্য গ্রহণের ভিত্তি হলো—নিম্নতর সত্তা তার উপরের সত্তার সাদৃশ্য গ্রহণ করবে এবং সেই উপরের সত্তা আবার তার উপরের সত্তার সাদৃশ্য গ্রহণ করবে, যতক্ষণ না তা চূড়ান্ত পর্যায়ে গিয়ে পৌঁছায়। আর একারণেই তারা তাঁকে 'উপাস্যদের উপাস্য' বলে অভিহিত করেছে।
এ কারণেই তারা বলে: প্রতিটি আসমানি গোলক তার সংশ্লিষ্ট বুদ্ধিবৃত্তিক সত্তার সাদৃশ্য লাভের জন্য আবর্তিত হয়। ফলে চন্দ্রগোলক দশম বুদ্ধিবৃত্তিক সত্তার সাদৃশ্য লাভের জন্য আবর্তিত হয় এবং নবম গোলক অষ্টম বুদ্ধিবৃত্তিক সত্তার সাদৃশ্য লাভের জন্য আবর্তিত হয়।
এই পন্থায় অ্যারিস্টটল ও তার অনুসারীরা তাঁর অস্তিত্ব প্রমাণ করেছে এবং বলেছে যে, আসমানি গোলকসমূহ তাঁর সাদৃশ্য লাভের জন্য আবর্তিত হয়। তারা একে প্রেমাস্পদ কর্তৃক প্রেমিককে চালিত করার সাথে তুলনা করেছে। তবে প্রেমিক প্রেমাস্পদের সত্তাকে ভালোবাসে, কিন্তু তাদের মতে আসমানি গোলক কেবল আল্লাহর সাদৃশ্য লাভ করাকেই ভালোবাসে। এটি হলো মুসল্লিদের জন্য ইমামের নড়াচড়া অথবা অনুসারীদের জন্য নেতার নড়াচড়ার মতো। এর মাধ্যমে তারা এটি প্রমাণ করেনি যে, বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহ একে সৃষ্টি করেছেন ও উৎপন্ন করেছেন, আর না তিনি বিশ্বজগতের সেই ইলাহ যাকে বান্দা ভালোবাসবে, যার নিকট আশা করবে এবং যাকে ভয় করবে।

কিন্তু 'ইলাহ' নামটি যেহেতু কুরআনে বিদ্যমান এবং ওই লোকেদের কিতাবসমূহের অনুবাদকগণ তা উল্লেখ করেছেন ও তাদের ভাষায় এর অর্থ স্পষ্ট করেছেন, তাই উভয় ভাষায় এই শব্দের ব্যবহারের সাদৃশ্যের কারণে এমন ব্যক্তির ওপর সত্য-মিথ্যা মিশ্রিত হয়ে গেছে যে পবিত্র কুরআনে 'ইলাহ' শব্দের উদ্দেশ্য এবং ওই কওমের 'ইলাহ' শব্দের উদ্দেশ্যের পার্থক্য জানে না; অথচ এই দুই উদ্দেশ্যের মাঝে এক বিশাল ব্যবধান রয়েছে।
অতঃপর যেহেতু ওই কওমের উদ্দেশ্য ছিল তাঁর সদৃশ হওয়া, তাই তারা প্রকৃতপক্ষে তাঁর ইবাদত করে না এবং তাঁর কাছে সাহায্যও প্রার্থনা করে না। ফলে তারা সেই রাসূলগণের দ্বীন থেকে বহিষ্কৃত যারা বলেন, 'আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি এবং কেবল আপনারই নিকট সাহায্য চাই'। কেননা অন্য কারো সদৃশ হওয়ার উদ্দেশ্য হলো নিজের সক্ষমতা অনুযায়ী তার মতো হওয়া। যদি সব দিক থেকে তার মতো হওয়া সম্ভব হতো তবে সে তাই করত, কিন্তু সে ততটুকুই করে যতটুকু সে সক্ষম। তার উদ্দেশ্য সেই সদৃশ হতে চাওয়া সত্তার প্রতি ভালোবাসা কিংবা তাঁর সমীপে হীনতা বা বিনয় প্রকাশ নয়, বরং তাঁর সমকক্ষতা অর্জন করা; যেমন ছাত্র তার শিক্ষকের স্থলাভিষিক্ত হয় এবং পুত্র তার পিতার স্থলাভিষিক্ত হয়।
আর এটি সদৃশ হতে চাওয়া ব্যক্তির প্রতি ভালোবাসা কিংবা বিদ্বেষকে আবশ্যক করে না; বরং অনেক ক্ষেত্রে বিদ্বেষের সাথে হিংসা ও প্রতিযোগিতাও বিদ্যমান থাকে, যেমনটি অনেক সময় এগুলোর অনুপস্থিতিতেও হয়ে থাকে। অধিকাংশ ক্ষেত্রে দেখা যায় যে, উভয়ের উপস্থিতিতে প্রতিযোগিতা ও প্রতিদ্বন্দ্বিতা অনিবার্য হয়ে পড়ে। আর এটিই হলো প্রতিদ্বন্দ্বিতা, এবং ওই কওমের নিকট পূর্ণতা হলো— তাদের কেউ নিজেকে আল্লাহর প্রতিদ্বন্দ্বী হিসেবে সাব্যস্ত করা।
অতঃপর আশ্চর্যের বিষয় হলো যে, এই কওম তাওহীদের দাবি করে এবং সাদৃশ্য অস্বীকার করার ক্ষেত্রে এমন চরমপন্থা অবলম্বন করে যে তারা আল্লাহর গুণাবলিকেও অস্বীকার করে বসেছে। তাওরাত ও অন্যান্য কিতাবে যেসব গুণাবলির বর্ণনা এসেছে তার কারণে তারা আহলে কিতাবদের কঠোর সমালোচনা করেছে। তারা তাওরাতের এই উক্তি অস্বীকার করেছে যে, 'আমরা আমাদের সুরতে মানুষ সৃষ্টি করব যে আমাদের সদৃশ হবে', অথচ তারা নিজেরা দাবি করে যে তাদের কেউ নিজেকে আল্লাহর সদৃশ করে তোলে। এখন এই শব্দবন্ধটি যদি তাদের নিকট কোনো সঠিক অর্থ বহন করে থাকে—এই কারণে যে এক দিক থেকে সাদৃশ্য সম্ভব এবং অন্য দিক থেকে নয়—তবে আল্লাহ তাদের যে কারো তুলনায় এমনটি করতে অধিক সক্ষম; আর যদি এটি অসম্ভব হয়...

সাধারণভাবে, তারা কেন দাবি করে যে তারা মহান আল্লাহর সাদৃশ্য গ্রহণ করছে, অথচ যে সাদৃশ্য তারা সাব্যস্ত করেছে তা ইলাহিয়াতের ক্ষেত্রে স্পষ্ট শিরক, যা একমাত্র আল্লাহর জন্যই সুনির্দিষ্ট।
আর আমাদের কারো ক্ষমতা ও নির্বাচনের মাধ্যমে আল্লাহর সমকক্ষ তৈরি করার সক্ষমতার দাবি করা (অসার)। যে ব্যক্তি ফেরেশতা ও নবীদের মতো আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো জন্য ইলাহিয়াত সাব্যস্ত করল, সে তো বড় মুশরিক; তাহলে তার অবস্থা কী হবে যে সাধারণ মানুষের জন্য তা সাব্যস্ত করে এবং সৃষ্টিজগতকে আল্লাহর সাদৃশ্য গ্রহণকারী ইলাহ হওয়ার নির্দেশ দেয়?!
মহান আল্লাহ বলেছেন: "কোনো মানুষের পক্ষে এটি সম্ভব নয় যে, আল্লাহ তাকে কিতাব, হিকমত ও নবুওয়াত দান করবেন, অতঃপর সে মানুষকে বলবে, ‘তোমরা আল্লাহকে ছেড়ে আমার বান্দা হয়ে যাও’; বরং সে বলবে, ‘তোমরা রব্বানি হও, যেহেতু তোমরা কিতাব শিক্ষা দিতে এবং তা অধ্যয়ন করতে।’ আর তিনি তোমাদের এ নির্দেশও দেন না যে, তোমরা ফেরেশতা ও নবীদের রব হিসেবে গ্রহণ করো। তোমরা মুসলিম হওয়ার পর তিনি কি তোমাদের কুফুরির নির্দেশ দেবেন?" (সূরা আলে ইমরান ৭৯-৮০)।
এই কারণে যারা এদের পথ অনুসরণ করেছে তারা পথভ্রষ্ট হয়েছে, ফলে তাদের মূল লক্ষ্য হয়ে দাঁড়িয়েছে আল্লাহর সাদৃশ্য গ্রহণ করা এবং তারা যা বর্ণনা করে তা দ্বারা দলিল পেশ করে যে, ‘আল্লাহর গুণে গুণান্বিত হও’।
আবু হামিদ আল্লাহর সুন্দর নামসমূহের ব্যাখ্যা (শারহু আসমাইল্লাহিল হুসনা) গ্রন্থ রচনা করেছেন এবং আল্লাহর প্রতিটি নামের ক্ষেত্রে তাঁর সাদৃশ্য গ্রহণ করার বিষয়টি এতে অন্তর্ভুক্ত করেছেন এবং একে ‘চরিত্র গঠন’ নামে অভিহিত করেছেন; এমনকি ‘আল-জাব্বার’, ‘আল-মুতাকাব্বির’, ‘আল-ইলাহ’ এবং এই জাতীয় নামগুলোর ক্ষেত্রেও তিনি এটি করেছেন, যা দলিল ও ইজমার মাধ্যমে প্রমাণিত যে এগুলো একমাত্র আল্লাহর জন্যই সুনির্দিষ্ট এবং এতে বান্দাদের কোনো অংশ নেই, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হাদিসে বলেছেন—

সহীহ বর্ণনা যা মুসলিম ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন, "আল্লাহ তাআলা বলেন: মহানত্ব আমার ইজার এবং অহংকার আমার চাদর; সুতরাং যে ব্যক্তি এই দুইটির কোনো একটি নিয়ে আমার সাথে বিবাদ করবে, আমি তাকে শাস্তি দেব।"
ইবনে আরাবী, ইবনে সাবঈন এবং সুফিদের মধ্যকার অন্যান্য ধর্মদ্রোহীরা এই পথ অবলম্বন করেছেন। এটি তাদের সংযোজিত বিদআত ও ধর্মহীনতার সাথে মিলে তাদেরকে হুলুল (সৃষ্টিতে স্রষ্টার অনুপ্রবেশ) ও ইত্তিহাদ (স্রষ্টা ও সৃষ্টির একত্ব)-এর দিকে ধাবিত করেছে।
আল-মাযেরী এবং অন্যান্যরা আবু হামিদ (আল-গাযালী) ‘তাখাল্লুক’ (আল্লাহর গুণে গুণান্বিত হওয়া) সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছেন তা প্রত্যাখ্যান করেছেন। তারা এই অস্বীকৃতির ক্ষেত্রে এমন বাড়াবাড়ি করেছেন যে, তারা বলেছেন আল্লাহর এমন কোনো নাম নেই যা দ্বারা কোনো বান্দা গুণান্বিত হতে পারে।
একারণে আবু আল-হাকাম ইবনে বাররাজান এই শব্দটি পরিবর্তন করে ‘তাআব্বুদ’ (দাসত্ব) শব্দটি গ্রহণ করেছেন। এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনার স্থান ভিন্ন। কারণ আল্লাহর নাম ও গুণাবলীর মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা দ্বারা বান্দা গুণান্বিত হলে তার প্রশংসা করা হয়, যেমন—জ্ঞান, দয়া, প্রজ্ঞা ইত্যাদি। আর এর মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা দ্বারা বান্দা গুণান্বিত হলে তার নিন্দা করা হয়, যেমন—ইলাহ হওয়া (উপাস্যত্ব), জবরদস্তি করা এবং অহংকার করা।

বান্দার এমন কিছু গুণাবলী রয়েছে যার জন্য সে প্রশংসিত হয় এবং তাকে সেই নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, যা রবের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হওয়া অসম্ভব; যেমন—দাসত্ব, মুখাপেক্ষিতা, অভাবগ্রস্ততা, হীনতা এবং প্রার্থনা ইত্যাদি। এই সবকিছুর মাধ্যমেই একমাত্র আল্লাহর ইবাদতে তার পূর্ণতা অর্জিত হয়। আর তার পূর্ণতার চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো আল্লাহই হবেন তার একমাত্র মাবুদ, ফলে আল্লাহর চেয়ে অধিক প্রিয় এবং আল্লাহর চেয়ে মহান তার কাছে আর কিছুই থাকবে না। তিনিই হবেন তার ইলাহ যাঁর সে ইবাদত করে এবং তাঁর রব যাঁর কাছে সে প্রার্থনা করে; এর মাধ্যমেই তাঁর এই বাণীর হাকিকত বাস্তবায়িত হয়: "আমরা কেবল তোমারই ইবাদত করি এবং কেবল তোমারই সাহায্য প্রার্থনা করি।"
দার্শনিক সুফীরা 'মাকামাতুল আরেফীন' বা আরেফদের স্তরসমূহের ক্ষেত্রে ইবনে সিনার পথ অনুসরণ করে, যা তিনি তাঁর 'আল-ইশারাত' গ্রন্থের শেষে উল্লেখ করেছেন। অন্য স্থানে এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে এবং এটি স্পষ্ট করা হয়েছে যে, রাজী এর প্রশংসা করলেও এর চূড়ান্ত পরিণতি হলো একটি ত্রুটিপূর্ণ ফানা (বিলয়), যার সাথে রুবুবিয়্যাহ ও ইসবাতের (গুণাবলীর সাব্যস্তকরণ) তাওহীদের ক্ষেত্রেও ঘাটতি রয়েছে।
পক্ষান্তরে রসূলগণ যে ফানার শিক্ষা নিয়ে এসেছেন এবং কিতাবসমূহ যে বিষয়ে অবতীর্ণ হয়েছে, তা হলো আল্লাহর ইবাদতে মগ্ন হয়ে অন্য সব কিছুর ইবাদত থেকে বিমুখ হওয়া, তাঁর মহব্বতের মাধ্যমে অন্য সব কিছুর মহব্বত থেকে, তাঁর ভয়ের মাধ্যমে অন্য সব কিছুর ভয় থেকে, তাঁর আশার মাধ্যমে অন্য সব কিছুর আশা থেকে এবং তাঁর আনুগত্যের মাধ্যমে অন্য সব কিছুর আনুগত্য থেকে বিমুখ হওয়া। এর মাধ্যমেই "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ" (আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য মাবুদ নেই) বাণীর প্রকৃত তাৎপর্য বাস্তবায়িত হয়।
সহীহ গ্রন্থে উসমান রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি এই জ্ঞান নিয়ে মৃত্যুবরণ করবে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য মাবুদ নেই, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে।"

এবং সুনান গ্রন্থে মু'আজ থেকে বর্ণিত যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "যার শেষ কথা হবে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' (আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই), সে জান্নাতে প্রবেশ করবে।"
আর এই তাওহীদ আল্লাহর জন্য পূর্ণতার গুণাবলি সাব্যস্ত করা, সকল ত্রুটি নিরসন করা, কোনো কিছুর সাথে তাঁর সাদৃশ্য অস্বীকার করা এবং ভালোবাসা, ইবাদত, মহিমা ও অনুরূপ বিষয়সমূহে তাঁর একচ্ছত্র অধিকার সাব্যস্ত করাকে অন্তর্ভুক্ত করে।
বস্তুত জ্ঞান ও ঈমানের অধিকারীদের মধ্যে মর্যাদার তারতম্য ঘটে এই তাওহীদ বাস্তবায়নে তাদের পার্থক্যের কারণে, যেমনটি যথাযোগ্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।
শাইখুল ইসলাম, জগতবাসীর মুফতি, তাকিউদ্দীন আবুল আব্বাস আহমাদ ইবনে তাইমিয়্যাহ আল-হাম্বলী—যিনি 'আল-ফুরকান বাইনা আউলিয়া ইর-রাহমান ওয়া আউলিয়া ইশ-শাইতান' গ্রন্থের লেখক—তাঁর বক্তব্য থেকে এই মূলনীতিটি সমাপ্ত হলো।