📘 আস-সাফাদিয়্যাহ (ইবনু তাইমিইয়্যাহ - মৃত্যু 728 হিজরী)

তাদের সম্পর্কে বলা হয়েছে: {তুমি কি তাদের দেখনি যারা আল্লাহর আয়াত নিয়ে বিতর্ক করে? তাদের কোথায় ফিরিয়ে নেওয়া হচ্ছে? যারা কিতাবকে এবং আমি যা দিয়ে রাসূলদের পাঠিয়েছি তা অস্বীকার করেছে, শীঘ্রই তারা জানবে। যখন তাদের গলায় বেড়ি এবং শিকল থাকবে, তাদের টেনে নিয়ে যাওয়া হবে ফুটন্ত পানিতে, এরপর তাদের আগুনে দগ্ধ করা হবে।} (সূরা গাফির ৬৯-৭২) সূরার শেষ দিকে মহান আল্লাহর এই বাণী পর্যন্ত: {তাদের নিকট যখন তাদের রাসূলগণ স্পষ্ট প্রমাণাদিসহ আসলেন, তখন তারা নিজেদের কাছে থাকা জ্ঞান নিয়ে আনন্দিত হলো। আর তারা যা নিয়ে উপহাস করত, তা-ই তাদের গ্রাস করল।} (সূরা গাফির ৮৩) আর এই কারণেই কোনো কোনো আলিম বলেছেন: "নিশ্চয়ই এই আয়াতটি দার্শনিকদের অন্তর্ভুক্ত করে।"
প্রকৃত বিষয় হলো, যারা দর্শনের চর্চা করে তারা দুই প্রকার: এক প্রকার হলো তারা, যারা রাসূলদের আনীত শিক্ষা তাদের নিকট পৌঁছানোর পর এবং তাদের বিরুদ্ধে রাসূলদের আনীত প্রমাণের মাধ্যমে দলিল প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর তা থেকে বিমুখ থাকে; এরা নিঃসন্দেহে কাফির ও হতভাগ্য। আর তাদের মধ্যে যারা রাসূলদের আনীত বিষয়ের প্রতি প্রকাশ্যে ও অপ্রকাশ্যে ঈমান রাখে, তারা মুমিন এবং তাদের বিধান ঈমানদারদের বিধানের মতোই। তবে এর সাথে এটিও সম্ভব নয় যে, আমরা তাদের এমন কথা বিশ্বাস করব যা ঈমানের পরিপন্থী। বরং আমরা তাদের সেই কথাগুলো গ্রহণ করব যা রাসূলদের কথার সাথে মিলে যায় অথবা এমন কথা যা দ্বীনের সাথে সম্পর্কিত নয়—না নেতিবাচকভাবে, না ইতিবাচকভাবে—যেমন প্রাকৃতিক বিজ্ঞান বা গণিত শাস্ত্রের বিষয়াবলি।
পক্ষান্তরে, যারা রাসূলদের এবং তাঁদের প্রবর্তিত বিধিব্যবস্থাকে সম্মান করা এবং তাঁদের অনুসরণ আবশ্যক মনে করা সত্ত্বেও রাসূলদের আনীত শিক্ষার বিপরীত বিষয়ে তাদের সাথে একমত পোষণ করে—যেমন ইসলামের সাথে সম্পৃক্ত দার্শনিকগণ—তারা রাসূলদের আনীত কিছু বিষয়ের প্রতি ঈমান এনেছে আর কিছু কুফরি করেছে। এই দিক থেকে তারা ইহুদি ও নাসারাদের সদৃশ। কিন্তু তারা মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি ঈমান আনার কারণে ইহুদি ও নাসারাদের চেয়ে উত্তম। আর ইহুদি ও নাসারারা রাসূলদের ঐকমত্যপূর্ণ মৌলিক বিষয়সমূহ, যেমন—একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করা, পরকাল ও মহা-কিয়ামতের প্রতি বিশ্বাস রাখা, শারীরিকভাবে পুনরুত্থান, শরীয়তসম্মত ইবাদতসমূহ আবশ্যক হওয়া, শরীয়ত কর্তৃক নিষিদ্ধ বিষয়গুলো হারাম হওয়া এবং সত্যতা স্বীকার করার ক্ষেত্রে তাদের ঈমানের কারণে...

ফেরেশতাদের স্বরূপ এবং আল্লাহর কালাম সম্পর্কে তারা তাদের চেয়ে উত্তম, তবে ইহুদি ও নাসারাদের মধ্যে যারা দার্শনিকদের মতাদর্শের অনুসারী তারা ব্যতীত। এটি দুই দিক থেকে কুফরির ত্রুটিকে একত্রিত করেছে এবং এটি তাদের ও এদের উভয়ের চেয়ে নিকৃষ্টতর অবস্থা।
সুতরাং সৌভাগ্য দুটি শর্তের ওপর নির্ভরশীল: ঈমান ও নেক আমল; উপকারী জ্ঞান ও নেক আমল; পবিত্র বাক্য ও নেক আমল। আর উভয়টিই রাসূলদের অনুসরণের শর্তের সাথে সংশ্লিষ্ট, যেমন উবাই ইবনে কাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন: "তোমরা সঠিক পথ ও সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরো। কেননা সঠিক পথ ও সুন্নাহর ওপর প্রতিষ্ঠিত কোনো বান্দা যখন নির্জনে আল্লাহকে স্মরণ করে এবং আল্লাহর ভয়ে তার চামড়া রোমাঞ্চিত হয়, তখন তার পাপসমূহ এমনভাবে ঝরে পড়ে যেমন গাছ থেকে শুকনো পাতা ঝরে পড়ে। আর সঠিক পথ ও সুন্নাহর ওপর প্রতিষ্ঠিত কোনো বান্দা যখন নির্জনে আল্লাহকে স্মরণ করে এবং আল্লাহর ভয়ে তার দুই চোখ অশ্রুসিক্ত হয়, তখন তাকে জাহান্নামের আগুন কখনোই স্পর্শ করবে না। আর সঠিক পথ ও সুন্নাহর ওপর থেকে পরিমিত আমল করা, সঠিক পথ ও সুন্নাহ বিরোধী কঠোর পরিশ্রমের চেয়ে উত্তম। সুতরাং তোমরা সচেষ্ট থাকো যেন তোমাদের আমল—তা পরিশ্রমসাধ্য হোক বা পরিমিত হোক—নবীগণের আদর্শ ও সুন্নাহর ওপর প্রতিষ্ঠিত হয়।"
আর এই লোকেরা মনে করেছে যে, শ্রেষ্ঠত্ব কেবল ইলমের মধ্যেই সীমাবদ্ধ এবং আমল কেবল একটি মাধ্যম মাত্র। এরপর তারা ইলম ও আমল উভয় ক্ষেত্রেই নবীগণের পথ ও সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত হয়েছে। আর নাসারারা যেহেতু তাদের ইবাদতে এক প্রকার শিরক ও বিদআত অন্তর্ভুক্ত করেছে, সেহেতু তারা হানিফিয়্যত থেকে বিচ্যুত হয়েছে। কেননা হানিফিয়্যত হলো আমরা একমাত্র আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারও ইবাদত করব না এবং তাঁর ইবাদত করব সেই পন্থায় যা তিনি বিধিবদ্ধ করেছেন, বিদআতের মাধ্যমে নয়। নাসারাদের সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা যেমন বলেছেন: "তারা আল্লাহর পরিবর্তে তাদের আলেম ও সংসারবিরাগীদের এবং মারইয়াম-তনয় মাসীহকে রবরূপে গ্রহণ করেছে। অথচ তারা কেবল এক ইলাহের ইবাদত করার জন্য আদিষ্ট হয়েছিল। তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই। তারা যা শরিক করে তিনি তা থেকে পবিত্র।" (সূরা আত-তাওবা ৩১)। এবং আল্লাহ তাআলা বলেন: "আর বৈরাগ্যবাদ, যা তারা তারা নিজেরা উদ্ভাবন করেছিল; আমি তা তাদের ওপর বিধিবদ্ধ করিনি, কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের প্রত্যাশা ব্যতীত..."

...আল্লাহর।} (সূরা আল-হাদীদ: ২৭) এ কারণেই ফুদায়ল ইবন আইয়াদ মহান আল্লাহর বাণী: "যাতে তিনি তোমাদের পরীক্ষা করেন যে, তোমাদের মধ্যে কর্মে কে শ্রেষ্ঠ" (সূরা আল-মুলক: ২) সম্পর্কে বলেছেন: "যা সর্বাধিক একনিষ্ঠ এবং সর্বাধিক সঠিক।" তারা জিজ্ঞাসা করল: "হে আবু আলী! সর্বাধিক একনিষ্ঠ ও সর্বাধিক সঠিক বলতে কী বুঝায়?" তিনি বললেন: "আমল যদি সঠিক হয় কিন্তু একনিষ্ঠ না হয়, তবে তা কবুল করা হবে না। আর যদি তা একনিষ্ঠ হয় কিন্তু সঠিক না হয়, তবুও তা কবুল করা হবে না—যতক্ষণ না তা একনিষ্ঠ ও সঠিক হয়। 'একনিষ্ঠ' হলো যা আল্লাহর জন্য হয়, আর 'সঠিক' হলো যা সুন্নাহ অনুযায়ী হয়।"
খ্রিস্টানদের অবস্থা যদি এমন হয়, তবে তাদের চেয়েও অধিক পথভ্রষ্টদের অবস্থা কেমন হবে? কেননা তাদের কাছে যে প্রজ্ঞা রয়েছে, তা খ্রিস্টানদের কাছে থাকা প্রজ্ঞারই অংশ। কারণ চারিত্রিক, পারিবারিক এবং নাগরিক রাজনীতি খ্রিস্টানদের ধর্মের অন্তর্ভুক্ত, যার কিছু অংশ তারা নিজেরা উদ্ভাবন করেছে এবং আল্লাহ তা অবতীর্ণ করেননি। প্রবৃত্তির কামনা ও ক্রোধ দমন করা সন্ন্যাসীদের ইবাদতের অংশ। তেমনিভাবে সম্পদ ও নেতৃত্বের প্রতি অনাসক্তি একজন ত্রুটিপূর্ণ কাফির সন্ন্যাসীর অবস্থার অংশ। তবে এটি কীভাবে ইবাদতের মূল উদ্দেশ্য এবং শরীয়ত নির্দেশিত যুহদ বা অনাসক্তি হতে পারে?
তারা মনে করে যে, নফসের দুটি শক্তি রয়েছে: একটি জ্ঞানীয় শক্তি এবং অন্যটি ব্যবহারিক শক্তি। আর ব্যবহারিক শক্তি আবার দুই প্রকার: ভালোবাসা ও ঘৃণার শক্তি। ভালোবাসা থেকে জন্ম নেয় কামনা বা প্রবৃত্তি, আর ঘৃণা থেকে জন্ম নেয় ক্রোধ। প্রবৃত্তির মাধ্যমে উপকার লাভ করা হয় এবং ক্রোধের মাধ্যমে অপকার প্রতিরোধ করা হয়, আর এই সবকিছুর সংশোধন হয় ইনসাফের মাধ্যমে। তারা ব্যবহারিক প্রজ্ঞাকে এই চারটি বিষয়ের মধ্যে নিহিত রেখেছে: জ্ঞান, ইনসাফ, পবিত্রতা (আত্মসংযম) এবং বীরত্ব বা সহনশীলতা। অতএব, পবিত্রতা হলো প্রবৃত্তি শক্তির ভারসাম্যপূর্ণ অবস্থা, আর সহনশীলতা বা বীরত্ব হলো ক্রোধ শক্তির ভারসাম্যপূর্ণ অবস্থা।
তারা যা উল্লেখ করেছে তা রাসূলগণ কর্তৃক আদিষ্ট আমলসমূহের একটি অংশ মাত্র। তাছাড়া তারা যা বলেছে তা একটি সংক্ষিপ্ত বিষয়; কারণ জ্ঞানের অনেক প্রকার রয়েছে এবং প্রবৃত্তি...

ক্রোধ এবং (উভয় শক্তির) সংশোধন ও সেগুলোর ক্ষেত্রে ন্যায়পরায়ণতা পরিজ্ঞাত হওয়ার বিষয়টি বিস্তারিত আলোচনার মুখাপেক্ষী, যার জন্য এই সংক্ষিপ্ত বর্ণনা যথেষ্ট নয়। তদ্রূপ ন্যায়পরায়ণতার বিষয়টিও; এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, সিরাতুল মুস্তাকিম বা সরল পথে চলার জন্য—যা সেই সকল ব্যক্তিদের পথ যাদের ওপর আল্লাহ অনুগ্রহ করেছেন অর্থাৎ নবীগণ, সত্যনিষ্ঠগণ, শহীদগণ এবং পুণ্যবানগণ—এই শক্তিসমূহের অবস্থার সংশোধন করা অপরিহার্য।

কিন্তু তারা যা উল্লেখ করেছেন, তাতে বিভিন্ন দিক থেকে ত্রুটি ও সীমাবদ্ধতা রয়েছে:
প্রথমত: তারা যা উল্লেখ করেছেন তা একটি অস্পষ্ট বিষয়ের মতো, যা প্রবৃত্তি ও ক্রোধ ব্যবহারের ধরনগুলো এবং যা ব্যবহার করা বর্জনীয় তার ধরনগুলো স্পষ্টভাবে বর্ণনা করে না। এটি এগুলোর ব্যবহারের মাত্রা এবং কোনটুকুর ব্যবহার বর্জনীয় তার পরিমাণও স্পষ্ট করে না। এটি সেই ব্যক্তির অবস্থার মতো যে জানে যে দেহের উপাদানসমূহ (আখলাত) গরম ও ঠান্ডায় বিভক্ত এবং এমন কিছু ব্যবহার করা উচিত যা এই উপাদানগুলোর ভারসাম্য বজায় রাখে; অথচ এটি একটি অস্পষ্ট কথা যা স্বাস্থ্য রক্ষায় বা রোগ নিরাময়ে কোনো উপকারে আসে না।
দ্বিতীয়ত: ধরে নেওয়া যাক যে প্রবৃত্তি ও ক্রোধের ক্ষেত্রে ভারসাম্য অর্জিত হয়েছে, তবুও এই পরিমাণটুকুই সৌভাগ্য নিশ্চিত করে না; এমনকি যদি এর সাথে তারা যাকে জ্ঞান বলে অভিহিত করে তা যোগ করা হয় তবুও। এর মাধ্যমে যে সৌভাগ্য অর্জিত হবে সে বিষয়ে তাদের কাছে কোনো প্রমাণ নেই এবং রসূলগণ এ বিষয়ে একমত যে, কেবল এটিই সৌভাগ্য অর্জনের জন্য যথেষ্ট নয়।
তৃতীয়ত: যে জ্ঞানের মাধ্যমে সৌভাগ্য অর্জিত হয়, তারা তার ধরন বা পরিমাণ কোনটিই চেনে না।
চতুর্থত: যে জ্ঞান সৌভাগ্যের মূল এবং শীর্ষবিন্দু, তা হলো আল্লাহ সম্পর্কিত জ্ঞান; অথচ তারা হলো এই জ্ঞান থেকে সবচেয়ে দূরবর্তী দল। ঐশ্বরিক জ্ঞান সংক্রান্ত প্রসিদ্ধ মতবাদগুলোর মধ্যে তাদের মতবাদের চেয়ে সত্য থেকে দূরবর্তী আর কোনো মতবাদ জানা নেই। কেননা ইহুদি ও খ্রিস্টানদের মতবাদও...

ঐশ্বরিক জ্ঞান তাদের বক্তব্য এবং ধর্মাদর্শসমূহের অন্তর্ভুক্ত বিদআতপন্থীদের বক্তব্য—এমনকি জাহমিয়্যাহ, মুতাজিলা এবং তাদের অনুরূপ দলসমূহ যাদেরকে ধর্মাদর্শের ইমামগণ নিন্দা করেছেন—তাদের বক্তব্যের চেয়েও উত্তম। আমি এখানে অ্যারিস্টটল ও তার অনুসারীদের বক্তব্যের কথা বোঝাচ্ছি। আর তার পূর্ববর্তী দার্শনিক প্রধানদের থেকে যা বর্ণিত হয়েছে, তাদের বক্তব্য অ্যারিস্টটলের বক্তব্যের চেয়ে সত্যের অধিক নিকটবর্তী।
পঞ্চম: বাকশক্তি সম্পন্ন আত্মার (নফস) অবিচ্ছেদ্য গুণ যা ভালোবাসা এবং ইচ্ছা, সেটির পূর্ণতা বা সংশোধন নিয়ে তারা কোনো কথা বলেনি। কেননা কামনা ও ক্রোধ শরীরের সাথে সম্পৃক্ত—হয় তার উপকার লাভের জন্য অথবা অপকার দূর করার জন্য। একারণেই এই দুটির ক্ষেত্রে ন্যায়ের আদেশ দেওয়া হয়েছে; কিন্তু আত্মার তার মাবুদ ও ইলাহের প্রতি ভালোবাসা এবং অন্য সবকিছুর প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করা এর বিপরীত। এটাই হানিফিয়ার মূল হাকিকত, এবং এটাই 'আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই'—এই বাণীর প্রকৃত রূপ। এ বিষয়ে তাদের কোনো অংশই নেই। এই কারণেই শিরক তাদের ওপর প্রবল ছিল; বরং তারা ইবাদত বর্জনের ক্ষেত্রে মুশরিকদের চেয়েও জঘন্য। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "এবং তোমাদের রব বলেছেন, তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব। নিশ্চয়ই যারা আমার ইবাদত হতে অহংকারবশত বিমুখ থাকে, তারা লাঞ্ছিত হয়ে জাহান্নামে প্রবেশ করবে" (সুরা গাফির ৬০)। এরা আল্লাহর ইবাদত করার ব্যাপারে অহংকারী, এমনকি সাধারণভাবে ইবাদতের বিষয় থেকেও বিমুখ। তারা তাদের অন্তর্ভুক্ত যাদের সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "নিশ্চয়ই যারা আল্লাহর নিদর্শনসমূহ সম্পর্কে কোনো প্রমাণ ছাড়াই বিতর্ক করে যা তাদের নিকট আসেনি, তাদের অন্তরে কেবল অহংকারই রয়েছে, যার শিখরে তারা পৌঁছাতে পারবে না" (সুরা গাফির ৫৬)।
এর কারণ হলো, তারা আত্মা দেহ থেকে পৃথক হওয়ার পর তার কোনো প্রকার গতি স্বীকার করে না; বরং তাদের নিকট এটি কেবল বিশুদ্ধ বুদ্ধি হিসেবে অবশিষ্ট থাকে। তাদের পরিভাষায় 'বুদ্ধি' (আকল) হলো সেই আধ্যাত্মিক বুদ্ধিবৃত্তিক সত্তা যার কোনো গতি নেই এবং যার কোনো ইচ্ছা, অন্বেষণ বা ভালোবাসা নেই। বরং যা কিছু তার থাকা সম্ভব, তা অনাদিকাল থেকে অনন্তকাল পর্যন্ত তার জন্য সাব্যস্ত।
তারা দাবি করে যে, অনিবার্য অস্তিত্ব (ওয়াজিবুল উজুদ) থেকে নির্গত প্রথম বিষয়টি হলো প্রথম বুদ্ধি।

অতঃপর তার থেকে দ্বিতীয় বুদ্ধি উদ্ভূত হয়, যা নবম আসমানের ইলাহ। তারপর তার থেকে তৃতীয় বুদ্ধি উদ্ভূত হয়, যা অষ্টম আসমানের ইলাহ। এভাবে বিষয়টি দশম বুদ্ধি পর্যন্ত গিয়ে পৌঁছেছে, যা চন্দ্র-আসমানের ইলাহ এবং তার নিচে যা কিছু আছে তারও ইলাহ। তাদের মতে, চন্দ্র-আসমানের নিচে যা কিছু জ্ঞান ও নৈতিকতা রয়েছে তা এ থেকে বিচ্ছুরিত হয়। নবীগণ ও অন্যদের কাছে যে জ্ঞান ও ওহী অবতীর্ণ হয়, তাও এ থেকেই নির্গত হয় বলে তারা মনে করে। যারা আসমানি কিতাবসমূহ এবং এই দার্শনিকদের কথার মধ্যে সমন্বয় করতে চায়, তারা দাবি করে যে এটিই হলো জিবরাঈল যার কথা রাসূলগণ উল্লেখ করেছেন। তারা সেই পঠনরীতির ভিত্তিতে বলে যেখানে ‘দাদ’ (ض) অক্ষরের মাধ্যমে পড়া হয়েছে যে, ‘তিনি অদৃশ্যের বিষয়ে কৃপণ নন’; অর্থাৎ তিনি পরম দাতা, কৃপণ নন। আবার কখনো তারা জিবরাঈলকে এমন এক কাল্পনিক রূপ হিসেবে সাব্যস্ত করে যা নবীর অন্তরে সেই অর্জিত জ্ঞানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়ে ফুটে ওঠে, যেমনটি ঘুমন্ত ব্যক্তির ক্ষেত্রে ঘটে থাকে।
এ কারণেই যারা তাদের পথ অনুসরণ করেছে—যেমন ইবনে আরাবি—তারা বলেছে: "নিশ্চয়ই ওলি বা ওলিদের মোহর রাসূল ও নবীদের চেয়েও শ্রেষ্ঠ এবং বেলায়াত নবুয়তের চেয়েও শ্রেষ্ঠ।" তারা বলে, কারণ যাকে তারা ওলিদের মোহর হিসেবে অভিহিত করে, সে সেই মূল উৎস থেকে জ্ঞান গ্রহণ করে যেখান থেকে সেই ফেরেশতা গ্রহণ করে যে রাসূলের কাছে ওহী নিয়ে আসে। কারণ তাদের মতে, রাসূল তার নিজের মনের কল্পনা থেকে গ্রহণ করেন এবং তাদের নিকট সেই কল্পনাই হলো জিবরাঈল। আর সেই কল্পনা মূলত সুস্পষ্ট বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়সমূহ থেকে গৃহীত হয়। কিন্তু ওলি তাদের দাবি অনুযায়ী সরাসরি সেই বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়সমূহ থেকে গ্রহণ করেন। তারা দাবি করে যে, রাসূলগণ যেসব ফেরেশতার সংবাদ দিয়েছেন, তারা মূলত এই দশটি বুদ্ধি অথবা এমন কিছু কাল্পনিক চিত্র যা মানুষের মনে প্রতিভাত হয়।
আর আসমানি আত্মা সম্পর্কে তাদের দুটি মত রয়েছে। একটি হলো, এগুলো আসমানের সাথে সংশ্লিষ্ট এমন কিছু আপতিক গুণাবলি যেমন কামস্পৃহা ও ক্রোধের শক্তি। এটিই এরিস্টটলের অধিকাংশ অনুসারীদের বক্তব্য।

এবং দ্বিতীয়টি হলো: এগুলো স্বয়ংনির্ভর সারবস্তু, যেমনটি হলো বাকশক্তি সম্পন্ন আত্মা; ইবনে সিনা এবং অন্যরা এই মতের দিকেই ঝুঁকেছেন, আর বিষয়টি অন্য স্থানে বিস্তারিতভাবে বর্ণিত হয়েছে।
এখানে উদ্দেশ্য হলো, তাদের মতে বাকশক্তি সম্পন্ন আত্মা শরীর থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার পর এমন একটি বুদ্ধি হিসেবে অবশিষ্ট থাকে যাতে কোনো অনুসন্ধান, ইচ্ছা বা জ্ঞানের প্রতি ভালোবাসা আদতেই থাকে না; আর তাদের নিকট এটাই হলো পূর্ণতা। এই কারণেই আবুল বারাকাত যখন তাদের মতবাদ উল্লেখ করেছেন, তখন তিনি এটি স্পষ্ট করেছেন যেমনটি তিনি বলেছেন: "দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: সৃষ্টির সূচনা সম্পর্কে এরিস্টটল এবং তার অনুসারীদের অভিমত বর্ণনায়। তিনি বলেছেন—যার কথাকে বিবেচনা করা হয়—নিশ্চয়ই আল্লাহ, যাঁর থেকে সৃষ্টির সূচনা হয়েছে, তিনি সকল দিক থেকেই এক, তাঁর মধ্যে কোনোভাবেই কোনো বহুত্ব নেই; আর 'এক' থেকে কেবল একটিই নির্গত হয়। সুতরাং বিদ্যমান বস্তুসমূহের মধ্যে প্রথম সৃষ্টি হলো একটি একক সত্তা, যা বিদ্যমান বস্তুসমূহের মধ্যে তাঁর সবচেয়ে নিকটবর্তী এবং তাঁর সাথে সবচেয়ে বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ। তিনি বলেছেন: আমি একে 'আকল' বা বুদ্ধি হিসেবে অভিহিত করি। তাঁর নিকট বুদ্ধির অর্থটি মানবীয় আত্মার অর্থ থেকে পরিচিত, যা আত্মার ন্যায় শারীরিক নয় বরং একটি আধ্যাত্মিক সারবস্তু হওয়ার দিক থেকে; তবে আত্মার সাথে শরীরের সম্পর্ক রয়েছে, যেমনটি মানুষের ব্যক্তিগত আত্মা, আসমানি গোলকের আত্মা এবং নক্ষত্রের আত্মার ক্ষেত্রে ঘটে যা তাকে গতি প্রদান করে এই ভিত্তিতে যে, এটি সরাসরি গতি সঞ্চারের কাজ পরিচালনা করে। আর বুদ্ধি শরীর এবং শরীরের যাবতীয় সংস্পর্শ থেকে মুক্ত। আত্মা শরীরসমূহের গতি সঞ্চার এবং তাদের অবস্থা পরিবর্তনের দিক থেকে একটি শক্তির মতো কাজ করে, ফলে সেগুলোর মধ্যে ঘটে যাওয়া নতুন পরিবর্তনগুলো সে অনুভব করতে পারে..."

স্থান, গুণ এবং গতিশীল বস্তুসমূহের গতির ফলে যা কিছু নতুনভাবে উদ্ভূত হয়, বুদ্ধির ক্ষেত্রে তা প্রযোজ্য নয়। বুদ্ধি যা কিছু অনুধাবন বা জ্ঞান লাভ করে, তাতে এমন কোনো নতুন জ্ঞান বা পরিচিতি তৈরি হয় না যা আগে তার কাছে বিদ্যমান ছিল না। সুতরাং, এটি যা কিছু অনুধাবন করে তার ক্ষেত্রে সর্বদা একক অবস্থায় কার্যকর থাকে। পক্ষান্তরে, আত্মা দেহের প্রেক্ষিতে এবং দেহের অভ্যন্তরে তার গতি ও সঞ্চালনার মাধ্যমে যা কিছু জানতে পারে বা শুরু করে, তার ভিত্তিতে বিভিন্ন অবস্থায় পরিবর্তিত হয়। মূলত আত্মা হলো সুপ্ত বুদ্ধি এবং বুদ্ধি হলো কার্যকর বুদ্ধি। বুদ্ধি সকল বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয় অনুধাবন করে, কিন্তু আত্মা তার কেবল কিছু অংশ অনুধাবন করে। যদি আত্মা দেহ থেকে মুক্ত হয় এবং দেহের সাথে তার সম্পর্ক ছিন্ন হয়, আর যদি তা অনুধাবন করার যোগ্যতা রাখে, তবে সেটিও কার্যকর বুদ্ধিতে পরিণত হয়। বিদ্যমান বস্তুনিচয়ের মাঝে তার পর্যায় নির্ধারিত হয় তার প্রকার এবং অর্জিত জ্ঞানের ভিত্তিতে। তারা বলেন, বুদ্ধিসমূহের মধ্যে প্রথম হলো সেই সত্তা যা প্রথম কারণ থেকে উদ্ভূত হয়েছে। তারা সর্বপ্রথম মানব আত্মার প্রেক্ষিতে একে 'বুদ্ধি' হিসেবে অভিহিত করেছেন, কেননা তারা বলেছেন এটি সুপ্ত বুদ্ধি যা পরে কার্যকর হয়। আর যা কিছু সুপ্তাবস্থায় থাকে তা নিজে নিজে সক্রিয় হতে পারে না; বরং যা ইতোমধ্যে সক্রিয় আছে এমন কিছুর মাধ্যমেই তা সক্রিয় হয়। যেমন প্রজ্বলিত আগুন খনিজ তেলকে (যা সুপ্ত আগুন) প্রকৃত আগুনের রূপ দেয়; তেল নিজে নিজে জ্বলে উঠে নিজেকে প্রকৃত আগুনের রূপ দিতে পারে না। সুতরাং, যে সত্তাটি কার্যকর বুদ্ধি এবং যা মানুষের আত্মাকে কার্যকর বুদ্ধিতে পরিণত করে, তাকে তারা 'সক্রিয় বুদ্ধি' বলে অভিহিত করেন এবং বলেন যে, এটি আমাদের আত্মার নিকট শিক্ষক ও শিক্ষাদাতার ন্যায়।

যে মূলনীতি থেকে এটি বিদ্যমান হয়, তা অস্তিত্বের ক্ষেত্রে এর নিকটবর্তী আদি উৎস এবং পূর্ণতার বিচারে এর নিকটতম প্রত্যাবর্তনস্থল। তারা বলে যে, প্রতিটি মহাকাশীয় গোলকের একটি চালিকা আত্মা রয়েছে এবং প্রতিটি আত্মার জন্য রয়েছে একটি বিমূর্ত বুদ্ধি, যা সে তার কর্ম ও বুদ্ধিবৃত্তিক উপলব্ধির ক্ষেত্রে অনুসরণ করে, যতক্ষণ না তা প্রথম গোলক পর্যন্ত পৌঁছে যায়। ফলে তার আত্মা হয় প্রথম আত্মা এবং তার বুদ্ধি হয় প্রথম বুদ্ধি; আর তা হচ্ছে প্রথম আদি উৎস থেকে অস্তিত্ব লাভকারী প্রথম বিদ্যমান সত্তা। তারা প্রথম আদি উৎস সম্পর্কে বলে যে, সেটিও একটি বুদ্ধি, তবে তা মর্যাদার বিচারে সর্বোচ্চ এবং তা সর্বদা সক্রিয়। তিনি ব্যতীত অন্য সকল বুদ্ধি অন্যকে অনুসরণ করে এবং তার অনুসরণীয় বিষয় হলো তার নিকটবর্তী আদি উৎস। আর মহান আল্লাহ প্রতিটি অনুসারীর অনুসরণীয় সত্তা এবং প্রতিটি আদি উৎসের মূল উৎস; সুতরাং তিনিই প্রথম আদি উৎস এবং পরম উপাস্য। তারা তাঁকে ‘বুদ্ধি’ হিসেবে নামকরণ করতে কুণ্ঠাবোধ করে না। বর্তমানে তারা যে ‘আকল’ বা বুদ্ধির কথা বলছে, তা গ্রিক ভাষার একটি শব্দ থেকে আরবিতে স্থানান্তরিত হয়েছে। মনোবিজ্ঞান প্রসঙ্গে আমরা যা বলেছি সেই অনুযায়ী, আদি বুৎপত্তির দিক থেকে ওই ভাষায় শব্দটির যে অবস্থান, আরবিতে তা এক নয়। কেননা আরবি ভাষায় ‘আকল’ বলতে এমন বিষয়কে বোঝানো হয় যা মানুষকে কুমন্ত্রণা ও প্রবৃত্তি থেকে নিবৃত্ত রাখে এবং সেই অনুযায়ী সংকল্প বাস্তবায়নে বাধা দেয়। কারণ মানুষ তার প্রবৃত্তি ও ক্রোধের চাহিদানুযায়ী প্রাথমিক চিন্তার মাধ্যমে কোনো বিষয়কে প্রাধান্য দেয়, আর আকল তাকে তা থেকে ফিরিয়ে রাখে।

তার চিন্তা, মতামত এবং বিষয়ের পরিণাম সম্পর্কে তার দৃষ্টি। এই যে পর্যালোচনাকারী চিন্তাশীল ব্যক্তি, যে প্রাথমিক প্ররোচনাকে প্রতিহত করে, তাকেই তারা 'আকল' বা বুদ্ধি বলে অভিহিত করেন; যেহেতু এটি মানুষকে তার সংকল্পিত বিষয় থেকে বিরত রাখে, যেমন উটের রশি তাকে তার ইচ্ছামতো চলাফেরা করতে বাধা প্রদান করে। একারণেই তারা একে 'আকল' বলেন। আর এই বিষয়ের জ্ঞান যুক্তিগত প্রমাণের মাধ্যমেই সঠিক বলে গণ্য হয়, যেখানে তারা বলেন যে, সে মনের প্ররোচনাকে এমন চিন্তার মাধ্যমে প্রতিহত করেছে যা জ্ঞান থেকে উৎসারিত। সুতরাং এটি কর্মের দিক থেকে 'আকল', জ্ঞানের দিক থেকে নয়। আর গ্রিকরা যাকে 'আকল' বলে, তা জ্ঞানের দিক থেকে, কর্মের দিক থেকে নয়, এবং তা কর্মের একটি মূলনীতিতে পরিণত হয়।

তিনি আরও বলেন: "তাদের পরিভাষায় 'আকল'-এর কোনো সম্বন্ধযুক্ত অর্থ নেই, অথচ আরবি ভাষায় তা রয়েছে; কারণ বুদ্ধি সর্বদা কোনো কিছুর প্রতি সম্বন্ধযুক্ত হয়। তাদের ভাষায় প্রচলিত 'আকল' শব্দের মর্মার্থ দ্বারা কোনো কিছুর প্রতি সম্বন্ধ উদ্দেশ্য নয়, যদিও তারা একে কোনো কিছুর মাধ্যমে বা কোনো কিছু থেকে সংজ্ঞায়িত করে থাকেন। তারা একে এমন নামে অভিহিত করেন যা তার আপন সত্তার সাথে বিশিষ্ট, তার সম্বন্ধের দিক থেকে নয়। আর যদি সম্বন্ধ করাও হয়, তবে তা তার বিশিষ্ট কর্মের দিকেই করা হয়; যেমন জ্ঞান, জ্ঞাতা, বুদ্ধিমান। তাদের নিকট বুদ্ধি ও জ্ঞান সমার্থক শব্দ। তারা আরও বলেন যে, বুদ্ধির সক্রিয় কাজ তার সত্তা নিজেই; সুতরাং তাদের মতে বুদ্ধি এবং বুদ্ধিমান এক ও অভিন্ন।"

আমি বলেছি: আরবদের ভাষায় আকল বা বুদ্ধি বলতে জ্ঞান অর্জন এবং সেই জ্ঞান অনুযায়ী আমল করা উভয়কেই বোঝায়। কালাম শাস্ত্রবিদদের মধ্যে কেউ কেউ একে কেবল এক প্রকার জ্ঞানের নাম হিসেবে গণ্য করেন এবং বলেন যে, এটি এক প্রকার আবশ্যকীয় জ্ঞান। আবার কিছু মানুষ এটি দ্বারা কেবল জ্ঞান অনুযায়ী আমল করাকে উদ্দেশ্য করেন, যেমনটি আবু আল-বারাকাত উল্লেখ করেছেন।
কখনও আকল বলতে মানুষের মধ্যে বিদ্যমান সেই শক্তিকে বোঝানো হয় যা হলো একটি স্বভাবজাত প্রবৃত্তি, যার মাধ্যমে মানুষের জ্ঞান ও তদানুযায়ী আমল অর্জিত হয়। এই কারণেই সালাফগণের বক্তব্যে—যেমন ইমাম আহমাদ, হারিস আল-মুহাসিবী এবং অন্যদের নিকট—আকল শব্দটি এই স্বভাবজাত প্রবৃত্তিকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর যারা বিভিন্ন সত্তার মধ্যে নিহিত স্বভাবজাত প্রবৃত্তি, প্রকৃতি ও শক্তিসমূহকে অস্বীকার করে এবং বলে যে, সক্ষম ও ইচ্ছাশক্তিসম্পন্ন সত্তা কেবল তাঁর এমন ইচ্ছার মাধ্যমেই সমস্ত ঘটনাবলি ঘটান যা কোনো সুনির্দিষ্ট কারণ ছাড়াই দুটি সমজাতীয় বিষয়ের একটিকে অন্যটির ওপর প্রাধান্য দেয়—যেমনটি আবুল হাসান আল-আশআরী এবং তাঁর অনুসারী কাজী আবু বকর, কাজী আবু ইয়ালা, আবুল মাআলী, আবুল হাসান ইবনুল যাগূনী, আবু বকর ইবনুল আরাবী ও অন্যরা বলেন—তারা আকল শব্দটিকে কেবল এক প্রকার আবশ্যকীয় জ্ঞানের জন্য নির্দিষ্ট করেন। কেননা তাদের মতে এমন কোনো প্রকৃতি বা স্বভাব নেই যার মাধ্যমে জ্ঞান ও ইচ্ছা সৃষ্টি হয়। বিদ্যমান বস্তুসমূহের মধ্যে এমন কোনো কারণ বা মাধ্যম নেই যার দ্বারা ঘটনাবলি ঘটে থাকে এবং কোনো বিষয়ের অন্তর্গত কোনো বৈশিষ্ট্যের কারণে এক ঘটনা অন্যটির ওপর প্রাধান্য পায় না। বরং তারা বলেন যে, সক্ষম ও ইচ্ছাশক্তিসম্পন্ন সত্তা এসব বিষয়ের নিকট কাজ সম্পাদন করেন, এসব বিষয়ের মাধ্যমে নয়; এটি স্রেফ একটি অভ্যাস বা চিরাচরিত নিয়ম মাত্র। সুতরাং মানুষ যাকে কারণ ও কার্য বলে, তারা সে সম্পর্কে বলেন যে, ইচ্ছাশক্তিসম্পন্ন স্রষ্টা অভ্যাসগতভাবে একটিকে অন্যটির সাথে যুক্ত করেছেন; এমন নয় যে কোনো একটির মধ্যে এমন কোনো শক্তি আছে যা অন্যটিকে অনিবার্য করে তোলে। এই কারণেই তাদের মধ্যে যারা কিয়াস বা অনুমানের প্রবক্তা, তারা বলেন যে শরীয়তের বিধানের কারণসমূহ কেবল কিছু নিদর্শন মাত্র। আর যদি সেগুলোর মধ্যে কোনো সামঞ্জস্য বা যৌক্তিকতা পাওয়া যায়—যেমন মাখলুকের মধ্যে দয়া পরিলক্ষিত হয়—তবে তাও নিছক একটি অভ্যাসগত বিষয়।

এটি একটি সংযোগ মাত্র, এমন নয় যে সৃষ্টিকর্তা এটি সেটির দ্বারা সৃষ্টি করেছেন, কিংবা এর কারণে তা করেছেন; কারণ তাদের নিকট এমন কোনো কারণ নেই এবং এমন কোনো প্রজ্ঞা নেই যার জন্য সৃষ্টিকর্তা কাজ করেন। তাদের নিকট কুরআনে আল্লাহর কার্যাবলি ও বিধানসমূহের ক্ষেত্রে কোনো কারণবাচক অক্ষর নেই, বরং তা হলো পরিণামবাচক অক্ষর। এটি একটি বড় মাসআলা যা এই স্থান ব্যতীত অন্য জায়গায় বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে।
আর এখানে উদ্দেশ্য হলো এই যে, সকল মুসলিম, বরং সকল ধর্মাবলম্বী এবং সাধারণ মানবজাতির পরিভাষায় 'বুদ্ধিবৃত্তি' নাম দ্বারা এমন কিছু বোঝানো হয় যা অন্য কিছুর মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত, চাই তা জ্ঞান হোক, কিংবা শক্তি হোক, অথবা জ্ঞানভিত্তিক কোনো কাজ বা এই জাতীয় কিছু হোক। এটি দ্বারা এমন কোনো সারসত্তা বোঝানো হয় না যা নিজে নিজেই প্রতিষ্ঠিত, কেবল এই দার্শনিকদের পরিভাষা ব্যতীত। তাদের মতে পূর্ণাঙ্গ আত্মা দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার পর বুদ্ধিবৃত্তিতে পরিণত হয়।
অতঃপর এরিস্টটলের অনুসারীরা বলে যে, বুদ্ধিবৃত্তির জন্য আদতেই কোনো নতুন জ্ঞান তৈরি হয় না এবং তারা বলে যে, বুদ্ধি, বুদ্ধিমান ও বুদ্ধিগম্য বিষয়—সবই এক। তারা আরও বলে যে, 'অনিবার্য অস্তিত্ব সম্পন্ন সত্তা' এক—এই অর্থে যে তাঁর কোনো গুণাবলীই নেই। এছাড়াও এমন আরও অনেক বক্তব্য রয়েছে যেগুলোতে অন্যান্য দার্শনিকগণ তাদের সাথে ভিন্নমত পোষণ করেছেন। অধিকাংশ বুদ্ধিমান ব্যক্তিই বলেন যে, এ সকল বক্তব্য সুস্পষ্ট যুক্তির নিরিখে ভ্রান্ত হিসেবে সুপরিচিত।
আবুল বারাকাত ও অন্যান্য দার্শনিকগণ এ বিষয়ে তাদের বিরোধিতা করেছেন এবং এতে তাদের বক্তব্যের অসারতা ফুটিয়ে তুলেছেন। এ কারণেই আবুল বারাকাত যখন তাদের বক্তব্য বর্ণনা করেন তখন বলেন: "এটিই এরিস্টটলের অনুসারীদের পক্ষ থেকে বর্ণিত হয়েছে এবং কোনো বিরোধী পক্ষ এতে তাদের বিরোধিতা করেনি কিংবা কোনো আপত্তি তোলেনি...

এতে একটি আপত্তি রয়েছে এবং এটি বুদ্ধিবৃত্তিক পর্যালোচনার চেয়ে নকলি বা উদ্ধৃত বর্ণনার সাথেই অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ, সুতরাং আমরা এর অনুসরণে প্রবৃত্ত হই।
আমি বলি: তাঁর বক্তব্য: "এতে তাদের কেউ বিরোধিতা করেননি" — এটি তিনি কেবল তাঁর জ্ঞান ও অবগতির ভিত্তিতে বলেছেন অথবা তিনি এর দ্বারা এরিস্টটলের অনুসৃত যুক্তিবিদ্যা, পদার্থবিদ্যা ও অধিবিদ্যার (ইলাহিয়াত) পদ্ধতিতে গ্রন্থ রচনাকারী প্রসিদ্ধ দার্শনিকদের বুঝিয়েছেন, যেমন প্রোক্লাস, আলেকজান্ডার অফ অ্যাফ্রোডিসিয়াস, থেমিস্টিয়াস, আল-ফারাবি এবং ইবনে সিনা। অন্যথায়, মতবাদ সংক্রান্ত গ্রন্থসমূহে (কুতুবুল মাকালাত) পূর্ববর্তী দার্শনিকদের থেকে এই মতবাদের যে বিরোধিতার কথা বর্ণিত হয়েছে তা বহু গ্রন্থে বিদ্যমান, কিন্তু তাঁদের এই পদ্ধতিতে সুবিন্যস্ত কোনো গ্রন্থ নেই। বরং এরিস্টটলের মতবাদ ফিকহ শাস্ত্রে ইমাম আবু হানিফা, শাফেয়ী, মালিক এবং আহমদের মতো ফকিহ ইমামগণের মতবাদের সদৃশ, যদিও তাঁদের অনেক বিষয়ে ইমাম আওযায়ী, লাইস ইবন সাদ, সাওরী এবং ইসহাক ইবন রাহওয়াইহ-এর মতো বড় বড় ইমামগণ বিরোধিতা করেছেন। এমতাবস্থায় কেউ হয়তো বলতে পারেন যে, তাঁদের কেউ বিরোধিতা করেননি, অর্থাৎ তাঁদের মাযহাবের ওপর রচিত সুপ্রসিদ্ধ গ্রন্থগুলোতে কোনো বিরোধিতা নেই। অথচ মতবাদ সংক্রান্ত গ্রন্থসমূহ সাক্ষ্য দিচ্ছে যে, জগত অনাদি হওয়ার বক্তব্যটি এরিস্টটলের পক্ষ থেকেই প্রসিদ্ধি লাভ করেছে। পক্ষান্তরে তাঁর পূর্ববর্তী শীর্ষস্থানীয় দার্শনিকদের অভিমত এমন ছিল না; আর এটি এরিস্টটলের অনুসারী এবং বিরাগভাজন—উভয় পক্ষই বর্ণনা করেছেন। অথচ অধিবিদ্যার ক্ষেত্রে এই ব্যক্তির আলোচনা খুবই নগণ্য এবং তাতে ভ্রান্তিও অনেক। প্রকৃতপক্ষে এই ব্যক্তির বিশাল পাণ্ডিত্য হলো পদার্থবিজ্ঞানে, যা নিয়ে তিনি গর্ব করেন।
মূল উদ্দেশ্য হলো, এই গোষ্ঠী সাব্যস্ত করেছে যে, আত্মা দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার পর তার কোনো জ্ঞান, গতি, জ্ঞানবৃদ্ধি কিংবা কোনো কিছু পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা থাকে না। বরং সে কেবল পূর্বলব্ধ জ্ঞান দ্বারাই একঘেয়ে চিরস্থায়ী আনন্দ উপভোগ করতে থাকে, যেমনটি তারা 'প্রথম কারণ' এবং 'আকল' বা বুদ্ধিবৃত্তিসমূহ সম্পর্কে বলে থাকে।

তারা মনে করেছিল যে এটাই হলো পূর্ণতা, অথচ এ ক্ষেত্রে তাদের পথভ্রষ্টতা ছিল চরম পর্যায়ের। এর কারণ হলো—প্রথমত, তারা মনে করেছিল পূর্ণতা কেবল নিছক জ্ঞানের মধ্যেই সীমাবদ্ধ। দ্বিতীয়ত, তারা আত্মার জন্য এর অতিরিক্ত কোনো জ্ঞান সাব্যস্ত করেনি। তৃতীয়ত, তারা যে জ্ঞান সাব্যস্ত করেছে তা সৌভাগ্য অর্জনের জন্য যথেষ্ট নয়। চতুর্থত, তাদের সেই বক্তব্যের মধ্যে এমন অজ্ঞতা নিহিত রয়েছে যা খোদ জ্ঞানেরই পরিপন্থী। ফলে ইলাহিয়াত বা খোদাতত্ত্ব বিষয়ে তাদের অনেক বক্তব্য, বরং তাদের অধিকাংশ কথাই হলো অজ্ঞতা, কোনো জ্ঞান নয়।
তবে এই প্রসঙ্গের উদ্দেশ্য হলো—তারা দেহ থেকে বিচ্ছেদের পর আত্মার জন্য ভালোবাসা ও ইচ্ছার দিক থেকে কোনো পূর্ণতা সাব্যস্ত করেনি, বরং কেবল নিছক জ্ঞানের দিক থেকেই তা সাব্যস্ত করেছে। অতঃপর তারা অন্য আরেকটি দিক থেকেও ভুল করেছে, আর তা হলো—তারা আনন্দ বা স্বাদকে কেবল নিছক জ্ঞান হিসেবে গণ্য করেছে।
আমরা বিষয়টি স্পষ্ট করে বলছি: ষষ্ঠ দিকটি হলো, সৌভাগ্য—যা মূলত জ্ঞানলব্ধ বিষয়ের মাধ্যমে আত্মার মাঝে অর্জিত স্বাদ, প্রফুল্লতা ও আনন্দ—তা স্বয়ং জ্ঞান নয়; বরং এটি এমন এক বিষয় যা জ্ঞানের শর্তে অর্জিত হয়। সুতরাং জ্ঞান এখানে একটি শর্ত মাত্র, এর অনিবার্য কারণ নয়; জ্ঞানই যে সেই আনন্দ হবে তা তো বহুদূরের কথা। এরা মূলত দুটি দিক থেকে ভুল করেছে: প্রথমত, তাদের এই ধারণা যে কেবল জ্ঞানই সেই আনন্দের কারণ। দ্বিতীয়ত, তারা আনন্দকে উপলব্ধি ও জ্ঞানের সমার্থক করে ফেলেছে। তারা বলেছে যে, আনন্দ হলো কোনো উপযুক্ত বিষয়কে তার উপযুক্ত হওয়ার দিক থেকে উপলব্ধি করা। এটি ভুল; কারণ আনন্দ বা স্বাদ স্বয়ং উপলব্ধি নয়, বরং উপলব্ধির পর তা অর্জিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, মানুষ যখন কোনো খাবারের আকাঙ্ক্ষা করে এবং তা আস্বাদন করে, তখন সে আনন্দ পায়। এখানে আনন্দ আস্বাদন প্রক্রিয়াটি নয়, বরং আস্বাদনের ফলে তা অর্জিত হয়।
অনুরূপভাবে, তারা উপলব্ধি নামে যে বিষয়গুলোকে অভিহিত করে—যেমন শ্রবণ, দর্শন, জ্ঞান ও স্পর্শ—এগুলো স্বয়ং আনন্দ নয়, বরং আনন্দের কারণ। যেমন যখন কোনো সুন্দর শব্দ শোনা হয়...

এটি তা থেকে আনন্দ লাভের কারণ, তেমনি কোনো সুন্দর বস্তু দেখাও তা থেকে আনন্দ লাভের কারণ এবং কোনো সামঞ্জস্যপূর্ণ বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করাও তা থেকে আনন্দ লাভের কারণ। সুতরাং যতক্ষণ পর্যন্ত আনন্দ গ্রহণকারী এবং যার থেকে আনন্দ লাভ করা হয়—উভয়ের মাঝে সামঞ্জস্য না থাকে, ততক্ষণ আনন্দ অর্জিত হয় না; আর এই সামঞ্জস্যই হলো ভালোবাসা। অতএব জ্ঞানী ও উপলব্ধিমান ব্যক্তি যদি তার জ্ঞাত ও অনুভূত বিষয়কে অথবা যার মাধ্যমে তা অর্জিত হয় তাকে না ভালোবাসেন, তবে জ্ঞান ও উপলব্ধির কারণে তিনি আনন্দ লাভ করবেন না। এই কারণেই মানুষ কখনও কখনও এমন বিষয়ও উপলব্ধি করে যা তাকে কষ্ট দেয় এবং এমন বিষয়ও জানে যা তাকে কষ্ট দেয়, ঠিক যেমন সে আনন্দদায়ক বিষয় উপলব্ধি করে ও জানে। সুতরাং এটি স্পষ্ট হলো যে, জ্ঞান ও উপলব্ধি স্বয়ং আনন্দ নয় এবং আনন্দের জন্য অপরিহার্য ফলাফলও নয়; বরং এটি আনন্দের একটি শর্ত ও কারণ। এর অর্থ হলো, যখন জ্ঞাত ও অনুভূত বিষয়ের প্রতি ভালোবাসা থাকে এবং তার উপলব্ধি ও পরিচয় অর্জিত হয়, তখনই তার মাধ্যমে আনন্দ লাভ হয়; অন্যথায় নয়।
আর তারা বলে: এটি (আনন্দ) একটি বিশেষ উপলব্ধি, যা হলো সামঞ্জস্যপূর্ণ বিষয়ের উপলব্ধি। ফলে তাদের বক্তব্য অনুযায়ী 'উপলব্ধি' একটি সাধারণ শ্রেণি, যার অধীনে দুটি প্রকার রয়েছে: যার একটি হলো আনন্দ। আর যদি এদের একটি আনন্দ হয়, তবে অন্যটি হওয়া উচিত 'ব্যথা' বা প্রতিকূল বিষয়ের উপলব্ধি। ফলে একই জ্ঞান, শ্রবণ, দৃষ্টি ও স্বাদ কখনও হবে ব্যথা এবং কখনও হবে আনন্দ। আর এর অসারতা স্বতঃসিদ্ধভাবে জানা যায়।
এমতাবস্থায় কোনো ব্যক্তির এই উক্তি: "আমি এটি জেনেছি, দেখেছি এবং শুনেছি"—যদি তা তার অনুকূল হয়—তবে তা তার এই উক্তির সমপর্যায়ভুক্ত হওয়া উচিত যে: "আমি এর দ্বারা তৃপ্ত হয়েছি, আনন্দিত হয়েছি, খুশি হয়েছি এবং উৎফুল্ল হয়েছি"। তদ্রূপ এটি তার এই উক্তির সমপর্যায়ভুক্ত হওয়া উচিত যে: "আমি এর দ্বারা কষ্ট পেয়েছি এবং ব্যথিত হয়েছি" ইত্যাদি। এ সবকিছুরই অসারতা সুপরিচিত। আর তাদের এই অস্বীকৃতির ক্ষেত্রে তারা একাধিক গুণাবলিকে অস্বীকার করেছে; যেমন তারা বুদ্ধিমান ও জ্ঞানীর সত্তাকেই তার বুদ্ধি ও জ্ঞান সাব্যস্ত করেছে, এবং তার বুদ্ধি ও জ্ঞানকে তার ইচ্ছা সাব্যস্ত করেছে, এবং তার ইচ্ছাকে তার ক্ষমতা সাব্যস্ত করেছে। এই সবকিছুর অসারতা সুস্পষ্ট বিবেকের দ্বারা জানা যায়।
আর আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দাদের তাঁর প্রতি স্বীকৃতি প্রদান ও তাঁর ভালোবাসার স্বভাবজাত প্রকৃতির ওপর সৃষ্টি করেছেন। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন:

সহীহ হাদীসে বর্ণিত হয়েছে: "প্রত্যেক নবজাতক ফিতরাতের (প্রকৃতিগত স্বভাবের) ওপর জন্মগ্রহণ করে, অতঃপর তার পিতামাতা তাকে ইহুদি, খ্রিস্টান বা অগ্নিপূজক বানায়; যেমন একটি চতুষ্পদ প্রাণী একটি পূর্ণাঙ্গ চতুষ্পদ প্রাণী জন্ম দেয়, তোমরা কি তাতে কোনো কানকাটা বা খুঁতযুক্ত প্রাণী দেখতে পাও?" ইমাম বুখারী ও ইমাম মুসলিম এটি বর্ণনা করেছেন।
সহীহ মুসলিমে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: "আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তা'আলা বলেন: নিশ্চয়ই আমি আমার বান্দাদের একনিষ্ঠ হিসেবে সৃষ্টি করেছি, অতঃপর শয়তানরা তাদের বিচ্যুত করেছে এবং আমি তাদের জন্য যা হালাল করেছিলাম তা তাদের ওপর হারাম করে দিয়েছে, আর তাদের নির্দেশ দিয়েছে যেন তারা আমার সাথে এমন কিছুকে শরিক করে যে ব্যাপারে আমি কোনো প্রমাণ অবতীর্ণ করিনি।" মহান আল্লাহ বলেন: "অতএব তুমি একনিষ্ঠভাবে নিজেকে দীনের ওপর প্রতিষ্ঠিত রাখো। এটিই আল্লাহর সেই ফিতরাত (প্রকৃতি), যার ওপর তিনি মানুষ সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টির কোনো পরিবর্তন নেই। এটিই সুপ্রতিষ্ঠিত দীন।" (সূরা আর-রুম ৩০) এবং এটিই ইব্রাহীমের আদর্শ, যাঁকে আল্লাহ অন্তরঙ্গ বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করেছেন।
মহান আল্লাহ আরও বলেন: "দীনের ক্ষেত্রে তার চেয়ে উত্তম আর কে, যে সৎকর্মপরায়ণ হয়ে আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করে এবং ইব্রাহীমের একনিষ্ঠ আদর্শ অনুসরণ করে? আর আল্লাহ ইব্রাহীমকে অন্তরঙ্গ বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করেছেন।" (সূরা আন-নিসা ১২৫) এবং তাঁর বাণী: "নিজের মুখমণ্ডল (নিজেকে) সোপর্দ করেছে" এর অর্থ হলো সে তার উদ্দেশ্য ও আমলকে আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ করেছে এবং সে তার আমলের ক্ষেত্রে সৎকর্মপরায়ণ, ফলে সৎ আমলের মাধ্যমে আল্লাহই হন তার একমাত্র উপাস্য। একারণেই উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু বলতেন: "হে আল্লাহ, আমার সমস্ত আমলকে নেক আমলে পরিণত করুন এবং একে...

আপনার সন্তুষ্টির জন্য একনিষ্ঠ করুন এবং এতে অন্য কারো জন্য কোনো অংশ রাখবেন না।" আর ফুদাইল ইবনে ইয়াদ মহান আল্লাহর বাণী: {যাতে তিনি তোমাদের পরীক্ষা করেন যে, তোমাদের মধ্যে আমলের দিক থেকে কে শ্রেষ্ঠ} (সূরা আল-মুলক: ২) এর ব্যাখ্যায় বলেছেন: "সবচেয়ে একনিষ্ঠ এবং সবচেয়ে সঠিক।" তারা জিজ্ঞেস করল: "হে আবু আলী, সবচেয়ে একনিষ্ঠ এবং সবচেয়ে সঠিক বলতে কী বোঝায়?" তিনি বললেন: "আমল যদি একনিষ্ঠ হয় কিন্তু সঠিক না হয়, তবে তা কবুল হবে না; আর যদি সঠিক হয় কিন্তু একনিষ্ঠ না হয়, তবে তাও কবুল হবে না—যতক্ষণ না তা একনিষ্ঠ ও সঠিক উভয়ই হয়। আর 'একনিষ্ঠ' হলো যা আল্লাহর জন্য হয়, আর 'সঠিক' হলো যা সুন্নাহ অনুযায়ী হয়।"
আর ইসলামে বান্দার প্রতি আল্লাহর ভালোবাসা এবং প্রতিপালকের প্রতি বান্দার ভালোবাসার প্রকৃত স্বরূপ সর্বপ্রথম যিনি অস্বীকার করেছিলেন, তিনি হলেন জা’দ ইবনে দিরহাম। ফলে খালিদ ইবনে আব্দুল্লাহ আল-কাসরি ওয়াসিত নামক স্থানে তাকে কুরবানি করেন এবং বলেন: "হে লোকসকল! তোমরা কুরবানি করো, আল্লাহ তোমাদের কুরবানি কবুল করুন। আমি জা’দ ইবনে দিরহামকে কুরবানি করছি। কারণ সে দাবি করেছে যে, আল্লাহ ইব্রাহিমকে খলিল (অন্তরঙ্গ বন্ধু) হিসেবে গ্রহণ করেননি এবং মুসার সাথে সরাসরি কথা বলেননি। জা’দ যা বলে, তা থেকে আল্লাহ অতি মহান ও সুউচ্চ।" অতঃপর তিনি মিম্বার থেকে নেমে তাকে জবাই করলেন।
আর এই জা’দই ছিলেন প্রথম ব্যক্তি যার মাধ্যমে মহান আল্লাহর গুণাবলি এবং তাঁর ভালোবাসা ও কথা বলাকে অস্বীকার করার মধ্য দিয়ে 'তাতিল' (গুণাবলি অস্বীকার) প্রকাশ পায়। যেমনটি এই দার্শনিক, জাহমিয়া, বাতেনিয়া এবং তাদের মতো মুয়াত্তিলা, জাহমিয়া ও মুতাজিলা এবং তাদের অনুসারীরা বলে থাকে। তারা আল্লাহ কাউকে ভালোবাসা বা আল্লাহকে ভালোবাসা পাওয়ার বিষয়টি প্রকৃতপক্ষে অস্বীকার করে। তারা আল্লাহর দিদার লাভের আনন্দকেও অস্বীকার করে এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা খুশি হওয়া বা এই জাতীয় গুণে গুণান্বিত হওয়াকেও অস্বীকার করে; কারণ তাদের দাবি অনুযায়ী এটি এক ধরনের স্বাদ ও প্রফুল্লতা, আর তাদের মতে আল্লাহকে এসব বিশেষণে বিশেষিত করা যায় না।
আর এই দার্শনিকরা বলে যে, আল্লাহ এসব গুণে গুণান্বিত হন, কিন্তু তারা স্ববিরোধী কথা বলে। তারা দাবি করে যে, স্বাদ আস্বাদনকারী, স্বাদযুক্ত বস্তু এবং স্বাদ—এই তিনটি বিষয় সত্তাগতভাবে এক ও অভিন্ন। ফলে তারা গুণকে মনে করে...

বর্ণিত সত্তা, আর তারা দুই গুণের একটিকে অন্যটির সমরূপ গণ্য করে এবং তারা বলে যে, জ্ঞানের সত্তাই হলো তৃপ্তির সত্তা, আর এটিই হলো জ্ঞাতার সত্তা এবং এটিই তৃপ্তি লাভকারীর সত্তা। এটি এমন বিষয় যার অসারতা স্পষ্ট যুক্তিবুদ্ধি দ্বারা প্রতীয়মান।
সুফি ও কালাম শাস্ত্রবিদদের মধ্যে যারা দার্শনিকদের পথ অনুসরণ করেছেন এবং আল্লাহর পরিচয় লাভের আনন্দ ও পরকালে তাঁর দর্শনের আনন্দ সাব্যস্ত করেছেন, তারা একে তাঁর অস্তিত্বের জ্ঞানেরই নামান্তর বা অনুরূপ কিছু গণ্য করেছেন; যেমনটি আবু হামিদ আল-গাজ্জালী এবং তাঁর অনুসারীরা উল্লেখ করেছেন। আবু নাসর আল-ফারাবি এবং অন্যান্য দার্শনিকরাও এই পথ অবলম্বন করেছেন। তারা পরকালে আল্লাহকে দেখার ব্যাপারে রাসুল যা সংবাদ দিয়েছেন তা স্বীকার করেছেন, কিন্তু তারা এই 'দেখা'র ব্যাখ্যা করেছেন তাদের সেই ভ্রান্ত মূলনীতির আলোকে যা তারা সাব্যস্ত করেছিল।
আর যারা দর্শনের সাথে কালাম শাস্ত্রের মিশ্রণ ঘটিয়েছে, তারা যদিও অন্যদের তুলনায় বিবেক ও শ্রুতির বিচারে সত্যের অধিক নিকটবর্তী ছিল, তবুও তারা আল্লাহর জন্য সেই সকল নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করেনি যার অধিকারী তিনি স্বয়ং, যা কিতাব ও সুন্নাহর ভাষ্যে বর্ণিত হয়েছে। তারা রাসুলগণ কর্তৃক আনীত তাঁর প্রতি ভালোবাসা, তাঁর ইবাদত এবং তাঁকে দেখার আনন্দের সেই পূর্ণাঙ্গ রূপটিও সাব্যস্ত করেনি, যা উম্মতের সালাফ (পূর্বসূরি), ইমামগণ এবং আহলে সুন্নাত ওয়াল হাদিস সাব্যস্ত করেছেন।
যেমনটি সহিহ মুসলিমে সুহাইব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন, রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "যখন জান্নাতবাসীরা তাদের নিজ নিজ আবাসে প্রবেশ করবে, তখন একজন ঘোষণাকারী আহ্বান করে বলবে: হে জান্নাতবাসী! আল্লাহর কাছে তোমাদের জন্য একটি প্রতিশ্রুতি রয়েছে যা তিনি তোমাদের জন্য পূর্ণ করতে চান। তারা বলবে: সেটি কী? তিনি কি (আমাদের মুখমণ্ডল) উজ্জ্বল করে দেননি...

...আমাদের চেহারা উজ্জ্বল করেন নি, আমাদের পাল্লা ভারী করেন নি, আমাদের জান্নাতে প্রবেশ করান নি এবং আমাদের জাহান্নাম থেকে রক্ষা করেন নি? তিনি বলেন: তখন পর্দা উন্মোচন করা হবে, ফলে তারা তাঁর দিকে তাকাবে। তখন তাঁর দিকে তাকানোর চেয়ে অধিক প্রিয় কোনো কিছুই তিনি তাদের দান করবেন না এবং এটিই হলো 'অতিরিক্ত' (আল-জিয়াদাহ)।
এবং সুনান গ্রন্থসমূহে আম্মার ইবন ইয়াসির ও অন্যদের বর্ণিত হাদিসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে: "আমি আপনার কাছে আপনার চেহারার দিকে তাকানোর স্বাদ এবং আপনার সাথে সাক্ষাতের ব্যাকুলতা প্রার্থনা করছি।"
আর এটি আল্লাহর মহব্বত বা ভালোবাসার বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট; অর্থাৎ তিনি তাঁর সত্তাগত কারণেই প্রিয় এবং তিনি তাঁর নিজের সত্তাকে ও তাঁর মুমিন বান্দাদের ভালোবাসেন। এটিই হলো এই অধ্যায়ের মূল এবং ইবরাহীমের মিল্লাতের মূল ভিত্তি, যা নিয়ে আল্লাহ তাআলা মূসা, ঈসা এবং মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম—তাঁদের সকলকে পাঠিয়েছেন। বরং এটিই ইসলাম ধর্মের মূল ভিত্তি যা দিয়ে আল্লাহ তাঁর রাসুলদের পাঠিয়েছেন এবং তাঁর কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করেছেন। এর মাধ্যমেই এই অধ্যায়ে বিদ্যমান সাধারণ সংশয়গুলো দূরীভূত হয়—যেমন তাঁর কাজ কি কোনো কারণ বা উদ্দেশ্য দ্বারা সাব্যস্ত কি না, এবং ইচ্ছা ও ভালোবাসা সম্পর্কিত বিষয়ে, ভালো ও মন্দ নির্ধারণের (তাহসীন ও তাকবীহ) মাসআলায় এবং সৃষ্টি ও আদেশের সকল সাধারণ বিষয়ে।