📘 আস-সাফাদিয়্যাহ (ইবনু তাইমিইয়্যাহ - মৃত্যু 728 হিজরী)

এই সকল দার্শনিক যারা শারীরিক পুনরুত্থান এবং মহাকাশীয় গোলকসমূহের নতুনভাবে সৃষ্টি হওয়াকে অস্বীকার করে, তাদের অধিকাংশেরই বক্তব্য হলো, মুজিজা এবং কারামতসমূহ নিছক মানসিক ও আত্মিক শক্তি; হয় তা উপলব্ধি ও জ্ঞানের শক্তি, নতুবা তা নড়াচড়া ও কর্মের শক্তি। তারা উপলব্ধি বলতে আত্মার এমন এক শক্তিকে বোঝায় যার মাধ্যমে জ্ঞান অর্জিত হয়। ফলে তারা দাবি করে যে, রাসূলগণ যা কিছু সংবাদ দিয়েছেন এবং যা কিছুর আদেশ দিয়েছেন, তার সবকিছুই তারা এই শক্তির মাধ্যমেই লাভ করেছেন। সেখানে এমন কোনো ফেরেশতা ছিল না যারা জীবিত ও কথা বলতে সক্ষম এবং ওহী নিয়ে তাদের কাছে অবতরণ করত। এমনকি তাদের দাবি অনুযায়ী আল্লাহর এমন কোনো কালামও ছিল না যা তিনি তাদের সত্তার বাইরে থেকে উচ্চারণ করেছেন। তদুপরি তারা এমন কোনো প্রভুর অস্তিত্বেও বিশ্বাস করে না যিনি তাঁর কুদরত ও ইচ্ছায় বিশ্বজগত সৃষ্টি করেছেন এবং যিনি ঊর্ধ্বজগত পরিবর্তন করতে ও পৃথিবী ও আকাশমন্ডলীকে বদলে দিতে সক্ষম।
যারা তাদের মতবাদের হাকীকত এবং রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন তার হাকীকত বুঝতে পেরেছেন, তারা তাদের মধ্যকার বৈপরীত্য সম্পর্কে অবগত হয়েছেন। যেমনটি আমাদের জনৈক ফযীলতপূর্ণ শায়খকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল—যিনি দার্শনিক ও নবীদের মধ্যকার এই ব্যবধান সম্পর্কে জানতেন—তখন তিনি বলেছিলেন, "এটি হলো রক্তিম তলোয়ার।"
বরং প্রকৃত বিষয় হলো তারা আল্লাহ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর রাসূলগণ এবং মৃত্যুর পর পুনরুত্থানের ওপর ঈমান রাখে না। সুতরাং তারা ইহুদি ও নাসারাদের চেয়েও নিকৃষ্ট অবস্থায় রয়েছে।
এখানে উদ্দেশ্য হলো, ইবনে সিনা ও তারা তাদের দ্বীনের মূল ভিত্তি এর ওপর স্থাপন করেছে যে, অস্তিত্বের জন্য একজন অপরিহার্য সত্তা থাকা আবশ্যক। আর এই অপরিহার্য সত্তার জন্য শর্ত হলো তাঁকে 'এক' হতে হবে। আর 'এক' বলতে তারা এমন কিছু বোঝায় যার কোনো গুণ নেই, কোনো পরিমাণ নেই এবং যার মাঝে কোনো কাজ বিদ্যমান থাকে না। তারা এটা করে যাতে তারা তাঁর জন্য জ্ঞান ও কুদরতের মতো কোনো গুণ সাব্যস্ত না করে, কারণ (তাদের মতে) তাহলে অস্তিত্বে দুইজন অপরিহার্য সত্তা হয়ে যাবে। এক্ষেত্রে তারা মুতাজিলাদের সদৃশ হয়েছে, কারণ তারা বলেছিল যে, রবের সবচেয়ে বিশেষ বৈশিষ্ট্য হলো তিনি অনাদি। অতএব তাঁর কোনো অনাদি গুণ থাকা যাবে না, পাছে অস্তিত্বে দুইজন অনাদি সত্তা হয়ে যায়। এটি একটি বিভ্রান্তিকর পরিভাষা, যার ফলে কোনো ধারণা পোষণকারী ব্যক্তি মনে করতে পারে যে, যারা আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করে তারা বুঝি দুইজন অনাদি ইলাহ সাব্যস্ত করছে। অথচ তারা তো কেবল একজন ইলাহকেই সাব্যস্ত করে, তিনি ব্যতীত অন্য কোনো ইলাহ নেই এবং তিনি...

তিনি তাঁর সেই সকল গুণাবলীতে গুণান্বিত যা তাঁর প্রাপ্য এবং তিনি তাঁর অনাদি গুণাবলীসহ অনাদি। অনাদি গুণ অনাদি গুণান্বিত সত্তার সদৃশ হওয়া জরুরি নয় এবং তা ইলাহ হওয়াও আবশ্যক নয়; ঠিক যেমন সৃষ্ট মানুষের গুণ সেই সৃষ্ট মানুষের মতো হওয়া জরুরি নয় এবং তা মানুষ হওয়াও আবশ্যক নয়। তদ্রূপ নবীর গুণ নবী হওয়া জরুরি নয়।
অনুরূপভাবে যদি বলা হয় যে, যে ব্যক্তি গুণাবলী সাব্যস্ত করল সে মূলত দুইজন অপরিহার্য সত্তা সাব্যস্ত করল, অথচ অপরিহার্য সত্তার একাধিক হওয়া অসম্ভব; তবে তা এই ভ্রান্ত ধারণার উদ্রেক করে যে, গুণাবলী সাব্যস্তকারীগণ নিজ সত্তায় স্বয়ংসম্পূর্ণ দুইজন ইলাহ সাব্যস্ত করেছেন। প্রকৃতপক্ষে তারা কেবল একজনই ইলাহ সাব্যস্ত করেছেন যিনি স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে অপরিহার্য, যাঁর এমন কিছু অবিচ্ছেদ্য গুণ রয়েছে যা তাঁর অস্তিত্বের আবশ্যকতা অনুসারেই অপরিহার্য এবং যা বিলুপ্তি গ্রহণ করে না। অপরিহার্য সত্তার ক্ষেত্রে যে সংখ্যাধিক্য বা একাধিক হওয়া অসম্ভব, তা মূলত একাধিক ইলাহ হওয়া। ঠিক তেমনি অনাদির ক্ষেত্রে যে একাধিক হওয়া অসম্ভব, তা হলো এমন একাধিক ইলাহ হওয়া যারা প্রত্যেকে স্বয়ংসম্পূর্ণ; কারণ সংখ্যাধিক্য বলতে সেটিই বোঝায়।
আর মুসলিমগণ তা-ই বলেন যা আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তোমাদের ইলাহ একমাত্র ইলাহ, পরম করুণাময় ও অতি দয়ালু তিনি ছাড়া আর কোনো সত্য ইলাহ নেই" (সূরা আল-বাকারাহ ১৬৩)। রাসূলগণ যে তাওহীদ নিয়ে এসেছেন এবং যে তাওহীদসহ কিতাবসমূহ অবতীর্ণ হয়েছে তা হলো ইলাহিয়্যাতের তাওহীদ; আর তা হলো কোনো শরিক ছাড়া একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করা। এটি দুটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে: প্রথমটি হলো জ্ঞানগত বর্ণনা: আর তা হলো তাঁর জন্য পূর্ণতার গুণাবলী সাব্যস্ত করা, তাঁকে সকল প্রকার ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে পবিত্র রাখা এবং তাঁর গুণাবলীর কোনো কিছুতে কেউ তাঁর সদৃশ হওয়া থেকে তাঁকে পবিত্র রাখা। সুতরাং কোনো অবস্থাতেই তাঁকে ত্রুটিপূর্ণ বিশেষণে বিশেষিত করা যাবে না এবং পূর্ণতার কোনো বিষয়ে কেউ তাঁর সদৃশ হবে না, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "বলুন, তিনিই আল্লাহ, একক। আল্লাহ অমুখাপেক্ষী। তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেওয়া হয়নি। আর তাঁর সমকক্ষ কেউ নেই" (সূরা আল-ইখলাস)। সুতরাং অমুখাপেক্ষিতা তাঁর পূর্ণতাকে সাব্যস্ত করে এবং একত্ব এই পূর্ণতায় অন্য কিছুর সদৃশ হওয়াকে নাকচ করে, যেমনটি আমরা অন্য স্থানে বিস্তারিত বর্ণনা করেছি।
আর কর্মগত ও ইচ্ছাগত তাওহীদ হলো: একমাত্র তিনি ছাড়া আর কারও ইবাদত না করা এবং তিনি ছাড়া আর কাউকে না ডাকা।

এবং তিনি ব্যতীত অন্য কারো ওপর ভরসা করা যাবে না, কেবল তাঁকেই ভয় করতে হবে এবং কেবল তাঁরই কাছে আশা পোষণ করতে হবে। আর দ্বীন যেন সম্পূর্ণ আল্লাহর জন্যই হয়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "বলুন: হে কাফিররা! আমি তার ইবাদত করি না যার ইবাদত তোমরা কর। আর তোমরাও তাঁর ইবাদতকারী নও যার ইবাদত আমি করি। আর আমি তার ইবাদতকারী হব না যার ইবাদত তোমরা করে আসছ। এবং তোমরাও তাঁর ইবাদতকারী নও যার ইবাদত আমি করি। তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীন এবং আমার জন্য আমার দ্বীন।" (সূরা আল-কাফিরুন)।
আর এই তাওহীদ এ কথাকে অন্তর্ভুক্ত করে যে, আল্লাহ সকল বস্তুর স্রষ্টা, পালনকর্তা ও মালিক। রাজত্বে তাঁর কোনো অংশীদার নেই। অতঃপর জাহমিয়্যাহ এবং যারা অস্বীকার করার ক্ষেত্রে তাদের সাথে শরিক হয়েছে তারা তাওহীদের সংজ্ঞার মধ্যে সিফাত বা গুণাবলিকে অস্বীকার করাকে অন্তর্ভুক্ত করেছে। যা প্রকৃতপক্ষে এক প্রকার ‘তাতিল’ (অসার বা অকার্যকর করা), যা সুস্পষ্ট যুক্তি এবং বিশুদ্ধ বর্ণনার পরিপন্থী। আর এই নাস্তিকরা তা গ্রহণ করে অস্বীকার করার ক্ষেত্রে আরও বাড়াবাড়ি করেছে।
জাহমিয়্যাহরা বলত যে, ‘এক’ (ওয়াহিদ) হলেন তিনি যিনি বিভাজিত হন না। এটি একটি দ্ব্যর্থবোধক শব্দ। নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা পৃথকীকরণ ও অঙ্গপ্রত্যঙ্গে বিভক্ত হওয়া থেকে পবিত্র, কিন্তু এর মাধ্যমে তাদের উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর গুণাবলিকে অস্বীকার করা। যেমন তারা বলে: তিনি এমন ‘এক’ যার মধ্যে কোনো ‘তারকিব’ (সংমিশ্রণ) নেই। আর এটি জানা কথা যে, যে ‘তারকিব’ বা সংমিশ্রণ বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে বোধগম্য তা আল্লাহর ক্ষেত্রে অসম্ভব। কেননা বুদ্ধিবৃত্তিক সংমিশ্রণ হলো দুটি পৃথক বস্তু থাকা এবং অন্য কেউ সেগুলোকে একত্রিত করা। এরপর যদি তারা নিজেরা একত্রিত হয় তবে তা হবে সম্মিলিত হওয়া, সংমিশ্রণ নয়; তবে আল্লাহর ক্ষেত্রে তা আরও বেশি অসম্ভব। মানুষ যা কিছুকে যৌগিক বা মিশ্রিত বলে মনে করে তা এমনই হয়, যা যুক্তির নিরিখে এবং জ্ঞানীদের সর্বসম্মতিক্রমে স্রষ্টার ক্ষেত্রে অসম্ভব।
আর তারা মৌলিক কণা অথবা পদার্থ ও রূপের সমন্বয়ে দেহ গঠিত হওয়ার যে কথা বলে, তা অধিকাংশ জ্ঞানীর মতে সৃষ্টিজগতের দেহের ক্ষেত্রেই অসম্ভব; তাহলে স্রষ্টা মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে তা কীভাবে অসম্ভব হবে না? আর তারা অস্তিত্ব ও মূলসত্তার সমন্বয়ে বস্তু গঠিত হওয়ার যে কথা বলে, তাও অধিকাংশ জ্ঞানীর মতে মাখলুকের ক্ষেত্রে অসম্ভব। সুতরাং স্রষ্টার ক্ষেত্রে তা নাকচ হওয়া আরও বেশি যুক্তিসঙ্গত।

তারা আরও যা বলে থাকে যে, সত্তাগত অভ্যন্তরীণ গুণাবলির সমন্বয়ে প্রকারসমূহ গঠিত হয়, যা তাদের স্বরূপকে গঠন করে এবং সাধারণ ও স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যের ধারক হয়—বিচক্ষণ ব্যক্তিদের অধিকাংশের নিকট সৃষ্টির ক্ষেত্রেই তা অসম্ভব, তাহলে স্রষ্টার ক্ষেত্রে তা কীভাবে সম্ভব হতে পারে?!
আর মহান রবের তাঁর পূর্ণতার গুণাবলিতে গুণান্বিত হওয়া—সৃষ্টিজগতের ক্ষেত্রে এটি কোনো সংমিশ্রণ নয়। তাদের মধ্য হতে কোনো একজনের ক্ষেত্রে যখন বলা হয় যে সে বিদ্যমান, জীবিত, জ্ঞানী ও ক্ষমতাবান, তখন একে এমন কোনো সংমিশ্রণ হিসেবে বোঝা হয় না যেভাবে কোনো পূর্ণ সত্তার তার অংশসমূহের মাধ্যমে গঠিত হওয়াকে বোঝা যায়। তারা যদি তাদের পরিভাষায় একে সংমিশ্রণ নাম দেয় কিংবা তাদের ধারণা অনুযায়ী একে সংমিশ্রণ হিসেবে কল্পনা করে, তবে তাদের সেই পরিভাষা বা কল্পনা মহান রবের জন্য সাব্যস্ত হওয়া পূর্ণতার গুণাবলিকে অস্বীকার করাকে আবশ্যক করে না এবং এমন এক নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব সাব্যস্ত করা আবশ্যক করে না যার বাস্তবতা কেবল কল্পনাতেই সীমাবদ্ধ। সে ক্ষেত্রে মনে মনে কল্পনা করা যেকোনো অস্তিত্বই তাঁর চেয়ে বেশি পূর্ণাঙ্গ বলে গণ্য হবে—জালিমরা যা বলে থাকে তা থেকে তিনি সুউচ্চ ও অতি মহান।
এখানে উদ্দেশ্য হলো, যারা মহাবিশ্ব অনাদি হওয়ার প্রবক্তা, তারা মহাবিশ্বের একজন উদ্ভাবককে স্বীকার করলেও, তারা যে দলিলের ওপর ভিত্তি করে উদ্ভাবককে সাব্যস্ত করে তা একটি দুর্বল দলিল। বরং তাদের বক্তব্যটি মূলত স্রষ্টাকে অস্বীকার করাকেই অনিবার্য করে তোলে। আর অধিকাংশ কালাম শাস্ত্রবিদের নিকট মহাবিশ্বের অনাদি হওয়ার প্রবক্তাদের ব্যাপারে এটাই প্রসিদ্ধ ছিল যে, তারা স্রষ্টাকে অস্বীকার করে। কালাম শাস্ত্রবিদদের অধিকাংশ কিতাবে মহাবিশ্বের অনাদি হওয়ার প্রবক্তাদের পক্ষ থেকে কেবল স্রষ্টার অস্বীকৃতিই উদ্ধৃত হয়েছে। কিন্তু যারা ইবনে সিনা ও তাঁর অনুসারীদের বক্তব্য উদ্ধৃত করেছেন, তারাই মূলত তাদের পক্ষ থেকে দু’টি মত বর্ণনা করেছেন: একটি হলো স্রষ্টাকে অস্বীকার করা, আর অন্যটি হলো কোনো এক অনিবার্য কারণের মাধ্যমে মহাবিশ্বের অস্তিত্ব আবশ্যক হওয়া। এর মাধ্যমে তারা কিছু মানুষের নিকট বিষয়টি অস্পষ্ট করে তুলেছে। তবে স্রষ্টাকে সরাসরি অস্বীকার করার বিষয়টি যুক্তি ও ধর্মের দিক থেকে তাদের অন্য বক্তব্যের চেয়েও অধিকতর ভ্রষ্টতাপূর্ণ।

আমরা অন্য স্থানে সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব প্রমাণের ক্ষেত্রে মানুষের অনুসৃত বিভিন্ন পদ্ধতির উপর বিস্তারিত আলোচনা করেছি এবং এই বিষয়ে পদ্ধতির আধিক্য স্পষ্ট করেছি। আরও বর্ণনা করেছি যে, পবিত্র কুরআন এই বিষয়ে পূর্ণাঙ্গতম পদ্ধতি নিয়ে অবতীর্ণ হয়েছে। আমরা তাদের বক্তব্যের ওপরও আলোচনা করেছি যারা মনে করেন যে সৃষ্টিকর্তার স্বীকৃতি হলো ফিতরি (প্রকৃতিজাত) ও জরুরি (অপরিহার্য), আর যারা বলেন এটি তাত্ত্বিক ও দলীল-নির্ভর, এবং যারা বলেন যে এটি কখনও ফিতরি ও জরুরি হয় আবার কখনও তাত্ত্বিক ও দলীল-নির্ভর হয়। আমরা সেই সব মুখবন্ধ বা প্রারম্ভিক আলোচনার কথাও উল্লেখ করেছি যেগুলোর প্রয়োজন মূল দলীলের ক্ষেত্রে নেই, বরং কেবল তাদের জন্য প্রয়োজন যাদের মাঝে সংশয় দেখা দিয়েছে যা দূর করা আবশ্যক। সুতরাং সেই সব মুখবন্ধের প্রয়োজনীয়তা মানুষের অবস্থা ভেদে আপেক্ষিক, এটি এমন প্রত্যেকের জন্য আবশ্যক নয় যারা সৃষ্টিকর্তাকে চেনেন বা তাঁর অস্তিত্বের ওপর দলীল প্রদান করেন। অতএব, এগুলো হলো জ্ঞান অর্জনের পথের আনুষঙ্গিক বিষয়, জ্ঞান অর্জনের পথের অবিচ্ছেদ্য অংশ নয়।
আর এটি ঠিক চক্রাকার যুক্তি ও অনাদি ধারাবাহিকতার অসারতা এবং এর অনুরূপ বিষয়গুলোর মতো। কারণ এই অধ্যায়ে মানুষের পথ বহুমুখী হয়েছে। তাদের মধ্যে কেউ সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্বের জ্ঞান অর্জনে এমন এক পথ অবলম্বন করেছেন যেটিকে তারা মনে করেন এটি ছাড়া তাঁকে জানা সম্ভব নয়, যেমনটি ইলমে কালাম ও তাত্ত্বিক দর্শনের পণ্ডিতদের অনেকে করে থাকেন। অতঃপর সেই পদ্ধতিটি দীর্ঘ হওয়া বা সংক্ষিপ্ত হওয়া সত্ত্বেও কখনও সঠিক হতে পারে আবার কখনও তা বাতিলও হতে পারে। অন্য একদল লোক বলেন, এই অধ্যায়ে তাত্ত্বিক পদ্ধতি ও দলীল-নির্ভর যুক্তির বিষয়ে মানুষ যা কিছু উল্লেখ করেছে, তার সবই বিদআত ও ভ্রষ্টতা, যার কোনো প্রয়োজন নেই এবং যা দ্বারা কোনো উপকারও হয় না।
বিষয়টি বিশ্লেষণ করলে দাঁড়ায় যে, উল্লেখিত দলীলসমূহ দুই প্রকার: সত্য ও অসত্য। সত্য দলীল আবার দুই প্রকার; যার একটি হলো দীর্ঘায়িত আলোচনা যার প্রয়োজন প্রত্যেকের নেই, আর অসত্য বা বাতিল পদ্ধতি সব অবস্থাতেই নিন্দনীয়।
আর যে দীর্ঘ বর্ণনাটি প্রয়োজনের খাতিরে উল্লেখ করা হয়, অথচ তা পরিহার করা সম্ভব ছিল, তাও নিন্দনীয়।

আর দীর্ঘ আলোচনা, যা দিয়ে কিছু মানুষ উপকৃত হয় অথবা যাদের তা প্রয়োজন হয়, তা যদি এভাবে উল্লেখ করা হয় তবে তা উত্তম, যদিও কিছু মানুষের তার প্রয়োজন নেই।
আর দলিলের দ্বিতীয় প্রকার হলো যা সঠিক এবং নিকটতম পন্থায় বর্ণিত হয়েছে; এটি সত্য যাতে কোনো ত্রুটি নেই। আর এখানে এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনার স্থান নয়, কারণ এটি অন্য কিছুর অনুগামী হওয়ার চেয়েও অনেক বেশি মহান।
এখানে উদ্দেশ্য হলো এ বিষয়ে সতর্ক করা যে, যারা বলে জগত এক আদি কারণের কার্য এবং নবীদের মুজিজাসমূহ নফসের শক্তি মাত্র, তারা অধিকাংশ মুশরিক ও মূর্তিপূজারীদের চেয়েও নিকৃষ্ট। আর যা এটি স্পষ্ট করে তা হলো, তারা বলে না যে রাসূলগণ যে ইবাদত প্রবর্তন করেছেন তার উদ্দেশ্য কেবল মানুষের চরিত্রের সংশোধন; বরং তাদের কাছে প্রজ্ঞা অন্যান্য মানুষের প্রজ্ঞার মতোই দুই প্রকার: তাত্ত্বিক ও ব্যবহারিক। আর ব্যবহারিক প্রজ্ঞা হলো মানুষ, পরিবার ও নগরের নীতি সংশোধন। তারা ধারণা করে যে, শরিয়তসমূহের উদ্দেশ্য হলো এটাই; অর্থাৎ নাগরিক, পারিবারিক ও চারিত্রিক নীতি সংশোধন।
ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, আমরা তাদের কথার মধ্যে থাকা সত্যকে অস্বীকার করি না, বরং তাদের কথার মধ্যে থাকা বাতিলকে আমরা প্রত্যাখ্যান করি। আমরা তাদের সেই ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করি যাতে তারা মনে করে যে রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন তাতে তারা যা উল্লেখ করেছে তা ছাড়া আর কোনো সত্য নেই। সুতরাং আমরা তাদের বহু বাতিলকে সত্য বলে গ্রহণ করা এবং বহু সত্যকে মিথ্যা বলে প্রত্যাখ্যান করার সমালোচনা করি। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন তাতে মানুষের চরিত্র সংশোধন, পরিবার ও স্ত্রীদের সাথে সুন্দর সহাবস্থান এবং ন্যায়ভিত্তিক শরয়ি রাজনীতির মাধ্যমে নগর সংশোধন অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। কিন্তু এ সবই রাসূলগণের উদ্দেশ্যের একটি অংশ মাত্র। আর এই দার্শনিকরা এসব কথা বলেছে কারণ তাদের মতে আল্লাহ কোনো আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দেন না এবং কোনো আনুগত্যশীল ইবাদতকারীর জন্য নতুন কোনো সওয়াব সৃষ্টি করেন না। তাদের নিকট দেহ হতে বিচ্ছিন্ন হওয়ার পর আত্মার জন্য স্বতন্ত্র কোনো সওয়াব নেই।

তাদের নিকট এ থেকে পৃথক কোনো শাস্তি নেই এবং মানুষ তাদের কবর থেকে পুনরুত্থিত হবে না। বরং তাদের মতে প্রার্থনা (দুআ) হলো জগতের আদি উপাদানে আত্মার প্রভাব বিস্তার। তাদের নিকট সৎকর্মের প্রতিদান হলো আত্মার সেই উত্তম অবস্থা যা তা অর্জন করে। আর দেহ থেকে বিচ্ছেদের পর যে সুখ লাভ হয়, তা হলো অর্জিত জ্ঞানের মাধ্যমে আত্মার আনন্দ লাভ। যদিও তাদের বক্তব্যসমূহে বিভিন্ন ধরণের অসারতা বিদ্যমান; কেননা তাদের মতে মানুষের পূর্ণতা হলো এমন এক বুদ্ধিবৃত্তিক জগতে পরিণত হওয়া যা বিদ্যমান জগতের সমান্তরাল এবং যাতে অস্তিত্বের প্রকৃত রূপ প্রতিফলিত হয়।
অতঃপর তারা একে পরম অস্তিত্বের জ্ঞান মনে করে, অথচ পরম সত্তা কেবল মনেই বিদ্যমান থাকে, বাস্তবে নয়। তারা বলে যে, প্রথম দর্শন হলো অস্তিত্ব এবং এর অনুষঙ্গগুলোর জ্ঞান। ফলে তারা অস্তিত্বকে আবশ্যিক, সম্ভব, পদার্থ এবং আকস্মিক গুণে বিভক্ত করে। পদার্থ পাঁচ প্রকার এবং আকস্মিক গুণ নয় প্রকার—এই জাতীয় শ্রেণিবিন্যাস করে। আর এসবই হলো কতিপয় পরম ও সামগ্রিক বিষয়ের জ্ঞান যার মন ছাড়া বাস্তবে কোনো অস্তিত্ব নেই। সুতরাং এটি বাহ্যজগতে বিদ্যমান প্রকৃত সত্যসমূহের জ্ঞান নয়। এর কোনোটিই আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ এবং তাঁর নবীগণ সম্পর্কে জ্ঞান নয়; এমনকি তাঁর আসমান ও যমীন সম্পর্কেও নয়। কেননা তাদের নিকট এগুলোর জ্ঞান প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত, পরাবিদ্যার অন্তর্ভুক্ত নয়।
তারা বিভিন্ন দিক থেকে পথভ্রষ্ট হয়েছে। তার মধ্যে একটি হলো তাদের এই ধারণা যে, আত্মার পূর্ণতা কেবল নিছক জ্ঞানের মধ্যেই সীমাবদ্ধ। আর শরীয়তের ইবাদতসমূহের উদ্দেশ্য হলো চরিত্র সংশোধন এবং আত্মার প্রশিক্ষণ যাতে তা জ্ঞান অর্জনের উপযোগী হয়। এটি নিশ্চিতভাবেই বাতিল। কারণ আত্মার দুটি শক্তি রয়েছে: জ্ঞানীয় শক্তি এবং কর্মীয় শক্তি। অনুভূতি, জ্ঞান ও ইহসানের শক্তি এবং ভালোবাসা, ইচ্ছা, অন্বেষণ ও কর্মের শক্তি। সুতরাং আত্মার পূর্ণতা কেবল স্বীয় প্রতিপালক সম্পর্কে জানার মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং...

তাকে চেনা এবং তাঁকে ভালোবাসা; অন্যথায় যদি ধরে নেওয়া হয় যে, নফস (আত্মা) ওয়াজিবকে (অপরিহার্য সত্তাকে) চেনে অথচ তাঁকে ঘৃণা করে, তাঁর থেকে বিমুখ থাকে এবং তাঁর নিন্দা করে, তবে সেই নফস হতভাগ্য ও শাস্তিযোগ্য হবে। বরং এই শ্রেণীর মানুষ সবচেয়ে বেশি হতভাগ্য ও যন্ত্রণাক্লিষ্ট। এটিই ইবলিস, ফেরাউন এবং বহু কাফেরের অবস্থা; কেননা তারা সত্যকে চিনেছিল কিন্তু তাকে ভালোবাসেনি এবং তার অনুসরণও করেনি, ফলে তারা সর্বাধিক কঠোর শাস্তির সম্মুখীন হয়েছিল।
বরং মহান আল্লাহর মহব্বত বা ভালোবাসাই হলো তাঁর মারেফাত বা পরিচয়ের কাঙ্ক্ষিত পূর্ণতা এবং এটি তাঁর ইবাদতের পরিপূর্ণতার অংশ। কেননা ইবাদত চরম বিনয়ের সাথে সাথে চরম ভালোবাসাকে অন্তর্ভুক্ত করে। এটিই হানিফদের ইমাম ইবরাহিম খলীল আলাইহিস সালামের দ্বীনের হাকিকত বা প্রকৃত রূপ, যাঁর সম্পর্কে মহান আল্লাহ বলেছেন: "নিশ্চয় ইবরাহিম ছিলেন এক উম্মত (নেতা), আল্লাহর একনিষ্ঠ অনুগত এবং তিনি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না" (সূরা আন-নাহল: ১২০)। এখানে 'উম্মত' অর্থ এমন ব্যক্তি যাঁর অনুসরণ করা হয়, যেমন 'কুদওয়াহ' বলতে তাঁকে বোঝায় যাঁর আদর্শ অনুসরণ করা হয়। যেমনটি তিনি অন্য আয়াতে বলেছেন: "আর যখন ইবরাহিমকে তাঁর রব কয়েকটি কথা দ্বারা পরীক্ষা করলেন এবং তিনি সেগুলো পূর্ণ করলেন, তখন তিনি বললেন: 'নিশ্চয় আমি তোমাকে মানবজাতির জন্য ইমাম (নেতা) বানাচ্ছি'" (সূরা আল-বাকারা: ১২৪)। আর ইবরাহিম খলীলই সেই ব্যক্তি যিনি নমরুদ ও অন্যদের মতো লোকদের বিরোধিতা করেছিলেন।
সুতরাং একমাত্র আল্লাহর ইবাদত, তাঁর প্রতি ভালোবাসা এবং তাঁর মহিমা প্রকাশই হলো আত্মার শ্রেষ্ঠ পূর্ণতা ও সৌভাগ্য; আত্মার সৌভাগ্য কেবল ভালোবাসা, ইবাদত ও ঐশ্বরিক অনুরাগমুক্ত শুষ্ক জ্ঞানের মধ্যে নিহিত নয়। এদের বক্তব্য হলো জাহম ও তার অনুসারীদের বক্তব্যের সমগোত্রীয়, যারা ঈমানকে কেবল আত্মার জ্ঞান বা স্বীকৃতির মধ্যে সীমাবদ্ধ করে এবং আত্মার ভালোবাসা ও অন্যান্য আমলকে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত করে না। আমরা অন্য স্থানে তাদের এই মতের অসারতা বর্ণনা করেছি।
আর এই দার্শনিকেরা সমস্ত অনিষ্টকে একত্রিত করেছে; জাহম ইবনে সাফওয়ানের বক্তব্য—যার বিরুদ্ধে সালাফগণ কঠোর অবস্থান নিয়েছিলেন—তা এদের বক্তব্যের একটি অংশ মাত্র। বরং ওইসব মুশরিক যারা আল্লাহর সাথে সমকক্ষ সাব্যস্ত করেছে এবং তাদের আল্লাহর মতো ভালোবাসে, তারা এই দার্শনিকদের চেয়ে উত্তম। কারণ তারা অন্তত আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা সাব্যস্ত করেছে এবং একে মানুষের পূর্ণতার অংশ হিসেবে গণ্য করেছে; তবে তারা পথভ্রষ্ট হয়েছে এই কারণে যে, তারা আল্লাহর সাথে অন্যকেও ভালোবেসেছে।

ফলে তারা ছিল মুশরিক, আর এরা হলো আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকারকারী (মুআত্তিলুন); তারা তাঁর জন্য কোনো ভালোবাসা সাব্যস্ত করে না—না কেবল তাঁর জন্য একনিষ্ঠভাবে, আর না অন্যের সাথে অংশীদারিত্বের ভিত্তিতে। এই কারণে তারা তাদের অন্তর দিয়ে তাঁর ইবাদত করে না; কারণ তাদের নিকট ইবাদতের উদ্দেশ্য হলো আত্মাকে কেবল সেই জ্ঞানের জন্য প্রস্তুত করা, যা তারা দাবি করে যে সেটিই তাদের নিকট চূড়ান্ত লক্ষ্য।
তদ্রূপ জাহমিয়্যাদের অন্তরে আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা ও তাঁর ইবাদতের সেই গুণাবলি পাওয়া যায় না যা তাঁর মুমিন বান্দাদের অন্তরে থাকে। বরং তাদের মধ্যকার ইবাদতকারীর চরম অবস্থা হলো এই বিশ্বাস করা যে, বান্দারা হলো সেই মজুর শ্রেণীর অন্তর্ভুক্ত যারা পারিশ্রমিকের বিনিময়ে কাজ করে; ফলে তার চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো সেই পারিশ্রমিক যা তাকে প্রদান করা হবে, অথচ তার অন্তর আল্লাহর ভালোবাসা থেকে শূন্য। দার্শনিকরা এদের নিন্দা করে এবং তুচ্ছজ্ঞান করে, যেমনটি আমরা তাদের এই বক্তব্য অন্য স্থানে উল্লেখ করেছি। তবে সামগ্রিকভাবে এরা তাদের (দার্শনিকদের) চেয়ে উত্তম; কেননা তারা ইবাদতকে আবশ্যক করে এবং তা পালন করে, আর তারা ইবাদতের এমন উপকারিতা বিশ্বাস করে যা কেবল জ্ঞানের মাধ্যম হওয়ার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। পক্ষান্তরে দার্শনিক, সুফী ও দর্শনপ্রভাবিত সুফীদের অবস্থা ভিন্ন, কারণ তাদের ইবাদতের উদ্দেশ্য হলো কাশফ (উন্মোচন) ও প্রভাব বিস্তার করা, যেমনটি আবু হামিদ (আল-গাজ্জালী) ও তাঁর অনুসারীরা উল্লেখ করেছেন। এই বিষয়টি যা থেকে স্পষ্ট হয় তা হলো তাদের এই উক্তি যে, আল্লাহ আনন্দ ও উল্লাস অনুভব করেন। যদিও মুতাজিলাদের বিভিন্ন দল এবং অন্যান্য কালামপন্থী ও তাদের অনুসারীরা এটি অস্বীকার করেছেন, কিন্তু সালাফ, ইমামগণ এবং আহলুস সুন্নাহ কুরআন ও সুন্নাহতে বর্ণিত আল্লাহর ভালোবাসা, খুশি হওয়া, সন্তুষ্ট হওয়া, হাসা এবং এই জাতীয় বিষয়গুলোর প্রতি স্বীকৃতি প্রদানকারী। তারা সত্যের যে অংশটুকু সাব্যস্ত করে তা এই অর্থগুলোরই অন্তর্ভুক্ত; তবে আহলুস সুন্নাহ শরয়ী পরিভাষা ব্যবহার করেন, যার ফলে তারা অর্থের পূর্ণতা ও শব্দের বিশুদ্ধতা এবং বিবেক ও শরীয়তের চাহিদাকে একত্রে সমন্বয় করেন।
আর এই দার্শনিকরা অন্য দিক থেকেও ভুল করেছে যখন তারা বলেছে: 'আনন্দ হলো অনুকূল বিষয়কে অনুকূল হিসেবে অনুধাবন করা'। এটি একটি ভুল ধারণা; কারণ আনন্দ স্বয়ং অনুধাবন নয়, বরং অনুধাবন হলো আনন্দের কারণ। আনন্দ অনুধাবন থেকে ঠিক সেভাবে অর্জিত হয় যেভাবে গতি থেকে শব্দ এবং আহার থেকে তৃপ্তি অর্জিত হয়। বিষয়টি এমন যে, মানুষ খাবারের আকাঙ্ক্ষা করে, অতঃপর তা আহার করে এবং তার মাধ্যমে আনন্দ পায়; এখানে তিনটি বিষয় রয়েছে: আকাঙ্ক্ষা, অনুধাবন এবং আনন্দ। সুতরাং আনন্দ স্বয়ং আহার করার কাজটুকু নয়।

এবং আস্বাদন; বরং এটি একটি ভিন্ন বিষয় যা ভক্ষণ ও আস্বাদনের মাধ্যমে অর্জিত হয় এবং এটি এমন এক অনুভূতি যা মানুষ নিজের মধ্যে লাভ করে। একে এমন কোনো শব্দ দিয়ে ব্যক্ত করা সম্ভব নয় যা এর চেয়ে অধিকতর স্পষ্ট। প্রত্যেকটি প্রাণীই নিজের মাঝে তৃপ্তি ও বেদনা অনুভব করে। এই সম্প্রদায়ের অভ্যাস হলো তারা একাধিক অর্থকে একটি বিষয় হিসেবে গণ্য করে। ফলে তারা জ্ঞান, ক্ষমতা ও ইচ্ছাকে এক করে ফেলে; বরং তারা জ্ঞানকে ‘জ্ঞানী’ এবং ক্ষমতাকে ‘সক্ষম’ সত্তা হিসেবেই সাব্যস্ত করে। ঠিক তেমনিভাবে তারা তৃপ্তিকে ‘উপলব্ধি’ হিসেবে গণ্য করেছে। আবার অন্য স্থানে তারা একটি বিষয়কে একাধিক বিষয়ে পরিণত করে; যেমন তারা বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান সত্যগুলোকে (হাকিকত) দুটি বস্তুতে পরিণত করে এবং সেগুলোর অবিচ্ছেদ্য গুণাবলিকে সত্তার অন্তর্ভুক্ত ও এর প্রকৃত সত্তার (মাহিয়্যাত) জন্য আবশ্যকীয় তিনটি বিষয় হিসেবে নির্ধারণ করে।
এ বিষয়টি যা দ্বারা স্পষ্ট হয় তা হলো, তৃপ্তি ভালোবাসা ব্যতীত হয় না। সুতরাং যা প্রিয় নয়, তা উপলব্ধির মাঝে কোনো তৃপ্তি থাকে না। কোনো বস্তুর প্রতি ভালোবাসা তার ভালোবাসার জন্য শর্তযুক্ত কল্পনার চেয়েও অতিরিক্ত কিছু; তেমনিভাবে সেই বস্তুর মাধ্যমে অর্জিত তৃপ্তিও তৃপ্তির শর্তযুক্ত উপলব্ধির চেয়ে অতিরিক্ত একটি বিষয়।
যখন এটি স্পষ্ট হলো, তখন জানা গেল যে মহান রব জ্ঞান, ভালোবাসা, আনন্দ, সন্তুষ্টি এবং কিতাব ও সুন্নাহতে বর্ণিত অন্যান্য গুণাবলি দ্বারা গুণান্বিত। আর বান্দার পূর্ণতা নিহিত রয়েছে আল্লাহকে চেনার মাঝে, যাতে সে তাঁকে ভালোবাসতে পারে; অতঃপর পরকালে সে তাঁকে দেখবে এবং তাঁর দিকে তাকানোর মাধ্যমে তৃপ্তি লাভ করবে।
যেমনটি সহীহ মুসলিমে সুহাইব (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, নবী (সা.) বলেছেন: "যখন জান্নাতবাসীরা জান্নাতে প্রবেশ করবে, তখন একজন ঘোষণাকারী ডাক দিয়ে বলবেন: হে জান্নাতবাসী! আল্লাহর কাছে তোমাদের জন্য একটি প্রতিশ্রুতি রয়েছে যা তিনি তোমাদের কাছে পূর্ণ করতে চান। তারা বলবে: সেটি কী? তিনি কি আমাদের চেহারা উজ্জ্বল করে দেননি, আমাদের পাল্লা ভারী করে দেননি, আমাদের জান্নাতে প্রবেশ করাননি এবং জাহান্নাম থেকে মুক্তি দেননি? তিনি বললেন: অতঃপর পর্দা উন্মোচন করা হবে এবং তারা আল্লাহর দিকে তাকাবে। আল্লাহ তাদের যা কিছু দান করেছেন তার মধ্যে আল্লাহর দিকে তাকানোর চেয়ে অধিক প্রিয় তাদের কাছে আর কিছুই হবে না, আর এটিই হলো ‘যিয়াদাহ’ বা অতিরিক্ত নেয়ামত।"
এবং আম্মার ইবনে ইয়াসার (রা.) থেকে বর্ণিত হাদিসে নবী (সা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে: "হে আল্লাহ! আমি আপনার কাছে প্রার্থনা করছি..."

"আপনার চেহারার প্রতি দৃষ্টিপাতের স্বাদ এবং আপনার সাথে সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষা, কোনো ক্ষতিকারক দুঃখ-কষ্ট বা বিভ্রান্তিকর ফিতনা ছাড়াই।" এটি নাসায়ি এবং অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন।
এখানে উদ্দেশ্য এই যে, আত্মার পূর্ণতা কেবল আল্লাহর এমন নিছক জ্ঞানের মধ্যে নেই যার সাথে আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা, তাঁর ইবাদত বা অন্য কিছু যুক্ত নয়। বরং আত্মা সংশোধন হয় না এবং পূর্ণতা লাভ করে না যতক্ষণ না সে আল্লাহকে ভালোবাসবে এবং তাঁর ইবাদত করবে।
অধিকন্তু, যদি ধরেও নেওয়া হয় যে আত্মার পূর্ণতা কেবল জ্ঞানের মধ্যেই নিহিত, তবে সেই জ্ঞান কোনো পরম অস্তিত্ব বা এমন কোনো সামগ্রিক বিষয় নয় যা আত্মার মধ্যে প্রতিষ্ঠিত। অথচ এগুলোকেই তারা আত্মার পূর্ণতা হিসেবে গণ্য করে, বিশেষ করে ইবনে সিনা এবং তার অনুসারীদের মতানুসারে, যারা দাবি করে যে নির্দিষ্ট ব্যক্তিগত বিষয়সমূহ শরীর বা শরীরের কোনো শক্তি ছাড়া অনুধাবন করা সম্ভব নয়। তাদের মতে আত্মা যেহেতু তেমন নয়, তাই তা বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান নির্দিষ্ট কোনো কিছুই অনুধাবন করতে পারে না। এই যুক্তিতেই তারা মহান স্রষ্টা কর্তৃক নির্দিষ্ট বিদ্যমান বিষয়াবলি—যাকে বিশেষায়িত বিষয় বলা হয়—সেগুলো সম্পর্কে জ্ঞান রাখাকে অস্বীকার করেছে। তাদের মতে, তিনি কেবল এক পরম সামগ্রিক বিষয় ছাড়া আর কিছু জানেন না; আত্মার ক্ষেত্রেও বিষয়টি অনুরূপ। অথচ এটি বিদিত যে, বাহ্যিক অস্তিত্বসমূহ সামগ্রিক নয়। সুতরাং নির্দিষ্টতা থেকে মুক্ত সেই পরম বিষয়ের জ্ঞান বাহ্যিক কোনো বিদ্যমান বস্তুর জ্ঞান হতে পারে না। এটি এমন কোনো প্রকৃত জ্ঞান নয় যা মৌলিকভাবে কাম্য। বরং মৌলিকভাবে কাম্য প্রকৃত জ্ঞান হলো বাহ্যিক জগতে আপন সত্তায় প্রতিষ্ঠিত স্বতন্ত্র অস্তিত্বসমূহ সম্পর্কে জ্ঞান।
এছাড়াও, যে জ্ঞানের মাধ্যমে আত্মা পূর্ণতা পায়, তার মধ্যে অবশ্যই আল্লাহর জ্ঞান শামিল থাকতে হবে। অথচ তারা আল্লাহকে চেনে না; বরং তারা কেবল এমন এক পরম অস্তিত্বকে চেনে যার অবস্থান কেবল মনে, বাস্তবে নয়। তারা ইবাদতসমূহকে কেবল চরিত্র সংশোধনের উদ্দেশ্যে নির্ধারণ করেছে...

এই জ্ঞানের মাধ্যমে আত্মার পূর্ণতা সাধনই হচ্ছে প্রথম ও প্রধান উদ্দেশ্য। আর চারিত্রিক সংশোধন এবং আত্মিক সাধনা আত্মাকে সেই লক্ষ্যের জন্য প্রস্তুত করে এবং ইবাদতসমূহ তাতে সহায়তা করে। সুতরাং যখন সেই মূল ভিত্তিটিই ভ্রান্ত প্রমাণিত হলো যার ওপর ভিত্তি করে তারা তাদের বক্তব্য সাজিয়েছে, তখন তাদের সম্পূর্ণ বক্তব্যের অসারতা তার গোড়া থেকেই স্পষ্ট হয়ে গেল।
এছাড়াও, মুতাওয়াতির বর্ণনা এবং সুপরিচিত অভিজ্ঞতার মাধ্যমে অবধারিতভাবে জানা যায় যে, নেক আমল দুনিয়াতে স্বতন্ত্র কল্যাণকর বিষয়সমূহ অনিবার্য করে তোলে এবং মন্দ আমল তার বিপরীত ফল বয়ে আনে। মহান আল্লাহ শিরক, অশ্লীলতা ও জুলুমে লিপ্ত সম্প্রদায়সমূহ—যেমন আদ, সামুদ, লূত, মাদইয়ানবাসী এবং ফেরাউনকে এমন বাহ্যিক ও প্রত্যক্ষ আযাবের মাধ্যমে শাস্তি দিয়েছেন যা তাদের সত্তার বাইরে সংঘটিত হয়েছিল। আবার তিনি ন্যায়পরায়ণ ও সৎকর্মশীলদের এমন সব অলৌকিক নিদর্শনের মাধ্যমে সম্মানিত করেছেন যা প্রত্যক্ষভাবে বিদ্যমান। এটি এমন একটি বিষয় যা সকল জাতিই স্বীকার করে। এমতাবস্থায় কীভাবে বলা সম্ভব যে, ইবাদত ও আনুগত্যের উদ্দেশ্য কেবল অন্তরের চারিত্রিক সংশোধন ছাড়া আর কিছুই নয়?
তদুপরি, পূর্বের আলোচনা থেকে এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, মহান আল্লাহ একজন স্বাধীন কর্তা, যিনি তাঁর ইচ্ছা ও কুদরতের মাধ্যমে কাজ করেন। তিনি তাঁর মুমিন বান্দাদের দুআ কবুল করেন এবং প্রচলিত প্রাকৃতিক ও মনস্তাত্ত্বিক শক্তির বহির্ভূত অলৌকিক ঘটনার মাধ্যমে তিনি অভ্যাস বা নিয়মের ব্যত্যয় ঘটান। এটি বাহ্যিক জগতে ইবাদত ও আনুগত্যের প্রভাবকে সুস্পষ্টভাবে প্রমাণ করে।
তাদের বক্তব্যের অসারতার আরেকটি প্রমাণ হলো, তারা দাবি করে যে রিসালাতের মূল লক্ষ্য কেবল দুনিয়াবী ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করা। তাদের মতে, রাসূলগণ মানুষের কাছে বিষয়ের প্রকৃত হাকিকত বর্ণনা করেননি, বরং তারা যা অন্তরে গোপন রাখতেন তার বিপরীতটি প্রকাশ করেছেন। তাদের এই দাবির ভিত্তি হলো—প্রকৃত সত্য মূলত দার্শনিকদের বক্তব্যের মধ্যেই নিহিত।
এটি যদি মানুষের সামনে প্রকাশ হয়ে পড়ে, তবে মানুষের ফিতরাত বা সহজাত প্রবৃত্তি একে প্রত্যাখ্যান করবে এবং মানুষ একে মিথ্যা প্রতিপন্ন করবে। তখন তাদের কাছে ভয় করার মতো কিংবা ইবাদত করার মতো কোনো ইলাহ অবশিষ্ট থাকবে না এবং এমন কোনো রবও থাকবে না যার উদ্দেশ্যে তারা সালাত আদায় করবে ও সিজদা দিবে। তারা বলে যে, রাসূলগণ...

তাদের পক্ষে সত্য প্রকাশ করা সম্ভব ছিল না, যা আমাদের মতবাদ। তাই তারা মানুষের সামনে এমন সব উপমা বা রূপক উপস্থাপন করেছিল যা দ্বারা তারা উপকৃত হতে পারে। কিন্তু তারা অন্তরে তাই বিশ্বাস করত যা দার্শনিকরা বিশ্বাস করে। এই কারণেই তারা বলে যে, বিশিষ্ট ব্যক্তিদের (খাওয়াস) জন্য ইবাদত রহিত হয়ে যায়, যেমনটি বাতেনি কারামিতা, দার্শনিক এবং বিভ্রান্ত সুফিপন্থী নাস্তিক ও অন্যরা বলে থাকে। তারা বলে যে, মূল উদ্দেশ্য হলো ইলম ও মারেফত (জ্ঞান ও পরিচয়)। সুতরাং যখন সেই উদ্দেশ্য অর্জিত হয়ে যায়, তখন ইবাদতের আর কোনো উপকারিতা অবশিষ্ট থাকে না।
তারা আরও দাবি করে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর বিশিষ্ট সাহাবীদের কাছে এমন কিছু বিষয় গোপনে ব্যক্ত করতেন যা তাদের (দার্শনিকদের) মতের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। কিন্তু যে ব্যক্তি আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অবস্থা এবং তাঁর সাথে তাঁর সাহাবীদের অবস্থা সম্পর্কে অবগত হয়েছে, সে নিশ্চিতভাবে জানে যে এরা তাঁর আদর্শের বিরোধী, পরস্পরবিরোধী এবং তাঁর ওপর মিথ্যা আরোপকারী। আর তারা হলো নিকৃষ্টতম মুনাফিকদের অন্তর্ভুক্ত। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর বিশিষ্ট সাহাবীগণ ছিলেন আল্লাহর ইবাদতে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে অগ্রগামী এবং ওয়াজিবসমূহ পালন ও হারামসমূহ বর্জনে সবচেয়ে বেশি যত্নশীল। তাঁর বিশিষ্ট সাহাবীগণ আল্লাহর নাম ও তাঁর গুণাবলী (সিফাত), ফেরেশতাগণ, পরকাল এবং অন্যান্য সংবাদ সম্পর্কে যা কিছু নবী নিয়ে এসেছিলেন, তা দৃঢ়ভাবে সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে অগ্রগণ্য ছিলেন। তেমনিভাবে তিনি যেসব আদেশ ও নিষেধ নিয়ে প্রেরিত হয়েছিলেন, তা প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রেও তারা ছিলেন অন্যতম। ফলে তাদের অভ্যন্তরীণ জ্ঞান ও আধ্যাত্মিক অবস্থা তাদের বাহ্যিক কথা ও কাজের সাথে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল। তারা এমন কিছু অন্তরে গোপন রাখতেন না যা তাদের প্রকাশ্য বিষয়ের বিপরীত হয়। তারা সিফাত অস্বীকারকারীদের (আহলুল নাফি) মতবাদে বিশ্বাসী ছিলেন না। বরং সিফাত অস্বীকারকারীদের বক্তব্য তো উম্মতের মধ্যে সাহাবী ও প্রবীণ তাবেয়ীদের যুগ শেষ হওয়ার পর উদ্ভূত হয়েছে। অন্যথায় সাহাবীদের যুগে সিফাত অস্বীকারকারী জাহমিয়াদের কোনো মতবাদ নিয়ে কেউ আলোচনা করত না। তাহলে এই নাস্তিকদের প্রলাপের কী মূল্য আছে, যাদের নাস্তিকতার একটি অংশই হলো আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকার করা?!
এই কারণেই জাহমিয়াদের ব্যাপারে মানুষের মধ্যে মতভেদ সৃষ্টি হয়েছে যে, তারা কি উম্মতের বাহাত্তর ফিরকার অন্তর্ভুক্ত কি না।

নাকি নয়? সালাফদের একদল যেমন ইউসুফ বিন আসবাত এবং আবদুল্লাহ বিন মুবারক বলেছেন যে, বাহাত্তরটি দল হলো খারিজি, শিয়া, কাদরিয়া এবং মুরজিয়া; আর তারা জাহমিয়াদের বাহাত্তর দলের অন্তর্ভুক্ত হওয়া থেকে বাদ দিয়েছেন। এটি ইমাম আহমদের একদল অনুসারী ও অন্যদের বক্তব্য।
যাই হোক না কেন, জাহমিয়ারা ইসলামে এই চারটি বিদআতের আবির্ভাবের পর উদ্ভূত হয়েছে। পক্ষান্তরে সাহাবী ও তাবিঈগণ আল্লাহর গুণাবলী, পরকাল এবং শরয়ী ইবাদত সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা নিয়ে এসেছেন তা সাব্যস্ত করার বিষয়ে একমত ছিলেন। জেনে রাখুন যে, বিশ্বাস ও ইবাদত সংক্রান্ত বিভিন্ন দিক থেকে ইহুদি ও নাসারাগণ এদের চেয়ে উত্তম; তাদের নিকট বিশ্বাস তাত্ত্বিক প্রজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত এবং ইবাদত ব্যবহারিক প্রজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত।
এখানে উদ্দেশ্য হলো ব্যবহারিক প্রজ্ঞা। কেননা ইহুদি ও নাসারাগণ ইবাদতসমূহকে স্বীকার করে এবং আল্লাহ যে ইবাদতের একমাত্র হকদার তাও স্বীকার করে। তারা মহা কিয়ামত, রূহের সাথে দেহের পুনরুত্থান এবং পৃথক সওয়াব ও শাস্তিসহ রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন তার অন্যান্য বিষয়গুলো স্বীকার করে। কিন্তু তারা রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছিলেন তার কিছু অংশ পরিবর্তন করেছে এবং তাদের শরীয়তের রহিতকারী বিধানসমূহ অনুসরণ করেনি। ফলে তারা কিতাবের কিছু অংশের প্রতি ঈমান এনেছে এবং কিছু অংশকে অস্বীকার করেছে। এভাবে কিতাব পরিবর্তন ও রহিত হওয়ার পর তারা কুফরির মধ্যে নিপতিত হয়েছে। তবে ইহুদি ও নাসারাদের মূল ধর্মে কারো ওপর থেকে শরয়ী ইবাদত পালন স্থগিত হওয়া কিংবা কারো জন্য শরয়ী হারাম বিষয়সমূহ হালাল হওয়ার কোনো বিধান নেই।

এরা যখন মনে করল যে মানুষের পূর্ণতা কেবল অস্তিত্বকে জানার মধ্যেই নিহিত, এবং তারা মনে করল যে তারা যা উল্লেখ করেছে তার মাধ্যমেই অস্তিত্বের জ্ঞান লাভ করা সম্ভব, তখন তারা ধারণা করল যে তাদের মধ্য থেকে যারা ‘আরিফ’ (জ্ঞানী), তাদের ওপর শরয়ী ইবাদতসমূহ আবশ্যক নয় এবং শরয়ী হারাম বিষয়সমূহ তাদের জন্য নিষিদ্ধ নয়। এমনকি তাদের ব্যাপারে প্রবাদও তৈরি হয়ে গেল; যেমন পত্রলেখক তার চিঠিতে বলে: "তারা আমার সম্মানকে এমনভাবে হালাল করে নিয়েছে যেমন দার্শনিকরা শরিয়তের নিষিদ্ধ বিষয়গুলোকে হালাল করে নেয়।"
আর এই কারণেই বাতেনী নাস্তিকরা এই পথ অনুসরণ করতে শুরু করল। ফলে তারা তাদের প্রাপ্তবয়স্কদের ওপর থেকে শরয়ী ওয়াজিবসমূহকে তুলে দেয় এবং তাদের জন্য শরয়ী হারামসমূহকে বৈধ করে দেয়। সুফীদের মধ্যকার বাতেনী নাস্তিকরাও এই ধরনের একটি পথ অবলম্বন করেছে, যদিও তারা ইসমাইলি নাস্তিক এবং শিয়াদের সাথে সম্পৃক্ত তাদের সমমনাদের নাস্তিকতার পর্যায়ে পৌঁছায় না—যেখানে মুসলিম শিয়ারাও একমত যে তারা কাফের। আর এই গোষ্ঠীগুলো হানিফিয়্যা তথা ইব্রাহিমী মিল্লাত থেকে মুক্ত, বরং তারা সকল রাসূলের অনুসারীদের থেকেই বিমুক্ত।
কেননা মহান আল্লাহ রাসূলদের প্রেরণ করেছেন যাতে তাঁরা সৃষ্টিজগতকে তাঁর একত্ববাদের সাথে একমাত্র তাঁরই ইবাদতের দিকে আহ্বান করেন, যাঁর কোনো শরীক নেই। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আমি জিন এবং মানুষকে কেবল আমার ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছি।" (সূরা আয-যারিয়াত: ৫৬)। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: "আপনার পূর্বে আমি যে রাসূলই প্রেরণ করেছি, তার প্রতি এই ওহীই প্রেরণ করেছি যে, আমি ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ নেই, সুতরাং তোমরা আমারই ইবাদত করো।" (সূরা আল-আম্বিয়া: ২৫)। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: "আমি প্রত্যেক জাতির মধ্যেই রাসূল প্রেরণ করেছি এই মর্মে যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগুতকে বর্জন করো।" (সূরা আন-নাহল: ৩৬)। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: "হে মানুষ! তোমরা তোমাদের সেই রবের ইবাদত করো যিনি তোমাদের এবং তোমাদের পূর্ববর্তীদের সৃষ্টি করেছেন, যাতে তোমরা তাকওয়া অর্জন করতে পারো।" (সূরা আল-বাকারা: ২১)।
আর তিনি প্রত্যেক নবী সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে, তাঁরা তাঁদের কওমকে এই দিকেই আহ্বান করেছেন। নূহ সম্পর্কে তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমি নূহকে তার কওমের কাছে প্রেরণ করেছি, সে বলল: হে আমার কওম! তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের আর কোনো ইলাহ নেই। নিশ্চয়ই আমি তোমাদের ওপর এক মহাদিবসের আযাবের আশঙ্কা করছি।" (সূরা আল-আরাফ: ৫৯)। এবং হূদ সম্পর্কে বলেছেন—

{আর আ’দ জাতির নিকট (আমি পাঠিয়েছি) তাদের ভাই হুদকে, সে বলল: হে আমার কওম! তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের আর কোনো ইলাহ নেই} (সূরা হুদ ৫০) এবং একইভাবে অন্য সকল রাসূল এবং অনুরূপ উদাহরণসমূহ। সুতরাং মানুষের পূর্ণতা, সংশোধন ও সুখ নিহিত রয়েছে একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করার মাঝে যার কোনো শরীক নেই। আর এটাই হলো ইবরাহীমের আদর্শ যার সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: {আর যে ব্যক্তি নিজেকে নির্বোধ করেছে সে ছাড়া আর কে ইবরাহীমের আদর্শ থেকে মুখ ফিরিয়ে নিতে পারে?} (সূরা আল-বাকারাহ ১৩০) এবং তিনি বলেছেন: {হ্যাঁ, যে ব্যক্তি সৎকর্মপরায়ণ হয়ে আল্লাহর কাছে নিজের সত্তাকে সমর্পণ করেছে, তার জন্য তার রবের নিকট পুরস্কার রয়েছে এবং তাদের কোনো ভয় নেই আর তারা চিন্তিতও হবে না} (সূরা আল-বাকারাহ ১১২)।
আর এটাই হলো সেই সাধারণ ইসলাম যা দিয়ে আল্লাহ সকল রাসূলকে পাঠিয়েছেন এবং এটিই সেই দ্বীন যা ব্যতীত তিনি অন্য কোনো দ্বীন কারো থেকে গ্রহণ করবেন না, তা পূর্ববর্তীদের থেকে হোক বা পরবর্তীদের থেকে।
আল্লাহ তাআলা নূহ সম্পর্কে বলেছেন: {হে আমার কওম! যদি তোমাদের নিকট আমার অবস্থান ও আল্লাহর আয়াতসমূহ দ্বারা আমার উপদেশ প্রদান করা কঠিন মনে হয়, তবে আমি আল্লাহর ওপরই ভরসা করেছি। সুতরাং তোমরা তোমাদের সিদ্ধান্ত ও তোমাদের শরীকদের সুসংহত করো, এরপর তোমাদের সিদ্ধান্ত যেন তোমাদের নিকট অস্পষ্ট না থাকে। অতঃপর আমার ব্যাপারে ফয়সালা করে ফেলো এবং আমাকে অবকাশ দিও না। এরপর যদি তোমরা মুখ ফিরিয়ে নাও তবে আমি তোমাদের নিকট কোনো প্রতিদান চাইনি; আমার প্রতিদান কেবল আল্লাহর নিকট এবং আমি আদিষ্ট হয়েছি যেন আমি মুসলিমদের অন্তর্ভুক্ত হই} (সূরা ইউনুস ৭১-৭২)।
আল্লাহ তাআলা ইবরাহীম সম্পর্কে বলেছেন: {আর যে ব্যক্তি নিজেকে নির্বোধ করেছে সে ছাড়া আর কে ইবরাহীমের আদর্শ থেকে মুখ ফিরিয়ে নিতে পারে? আর আমি অবশ্যই তাকে দুনিয়াতে মনোনীত করেছি এবং সে আখিরাতেও অবশ্যই পুণ্যবানদের অন্তর্ভুক্ত। স্মরণ করো, যখন তার রব তাকে বললেন: তুমি আত্মসমর্পণ করো; সে বলল: আমি বিশ্বজগতের রবের নিকট আত্মসমর্পণ করলাম। আর ইবরাহীম ও ইয়াকূব তাদের সন্তানদেরকে এরই অসিয়ত করে গেছেন যে, হে আমার পুত্রগণ! নিশ্চয় আল্লাহ তোমাদের জন্য এই দ্বীনকে মনোনীত করেছেন, সুতরাং তোমরা মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না} (সূরা আল-বাকারাহ ১৩০-১৩২)।

আর মূসা (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে মহান আল্লাহ বলেন: {হে আমার সম্প্রদায়, যদি তোমরা আল্লাহর প্রতি ঈমান এনে থাকো, তবে তাঁরই উপর ভরসা করো যদি তোমরা মুসলিম হয়ে থাকো} (সূরা ইউনুস ৮৪)। আর বনী ইসরাঈলের নবীদের সম্পর্কে মহান আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয়ই আমি তাওরাত নাযিল করেছি, এতে ছিল হিদায়াত ও নূর। আল্লাহর অনুগত নবীগণ এর মাধ্যমে ইয়াহুদীদের জন্য ফয়সালা দিতেন; এবং রব্বানী ও আলিমগণও, যেহেতু তাদেরকে আল্লাহর কিতাবের রক্ষণাবেক্ষণের দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল এবং তারা এর ওপর সাক্ষী ছিল} (সূরা আল-মায়েদাহ ৪৪)।
আর বিলকীসের কাহিনীতে মহান আল্লাহ বলেন: {সে বলল, হে আমার রব! নিশ্চয়ই আমি নিজের ওপর জুলুম করেছি এবং আমি সুলায়মানের সাথে রাব্বুল আলামীন আল্লাহর নিকট আত্মসমর্পণ করলাম} (সূরা আন-নামল ৪৪)।
আর হাওয়ারীদের সম্পর্কে মহান আল্লাহ বলেন: {আর যখন আমি হাওয়ারীদের অন্তরে এই মর্মে প্রত্যাদেশ করলাম যে, তোমরা আমার প্রতি ও আমার রাসূলের প্রতি ঈমান আনো, তখন তারা বলেছিল, আমরা ঈমান আনলাম এবং আপনি সাক্ষী থাকুন যে আমরা মুসলিম} (সূরা আল-মায়েদাহ ১১১)। সুতরাং নূহ (আলাইহিস সালাম) থেকে শুরু করে হাওয়ারীগণ পর্যন্ত এই সকল পূর্ণাঙ্গ সৌভাগ্যবান ব্যক্তিবর্গ ইসলামের ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিলেন।
অনুরূপভাবে ঈমান প্রসঙ্গে মহান আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং যারা ইয়াহুদী হয়েছে এবং নাসারা ও সাবেয়ীরা—তাদের মধ্যে যারা আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি ঈমান আনবে এবং সৎকর্ম করবে, তাদের জন্য তাদের রবের নিকট পুরস্কার রয়েছে। আর তাদের কোনো ভয় নেই এবং তারা চিন্তিতও হবে না} (সূরা আল-বাকারাহ ৬২)।
অত্র আয়াতে তিনি এই চার শ্রেণির সৌভাগ্যবানদের আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি ঈমান এবং নেক আমলের গুণে গুণান্বিত হওয়ার বিষয়টি স্পষ্ট করেছেন। আর সূরা হাজ্জে তিনি ছয়টি ধর্মের কথা উল্লেখ করে বলেছেন: {নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং যারা ইয়াহুদী হয়েছে, আর সাবেয়ী, নাসারা, মাজুসী এবং যারা শিরক করেছে; নিশ্চয়ই আল্লাহ কিয়ামতের দিন তাদের মধ্যে ফয়সালা করে দেবেন। নিশ্চয়ই আল্লাহ সকল বিষয়ের ওপর প্রত্যক্ষদর্শী} (সূরা আল-হাজ্জ ১৭)। এখানে যখন তিনি কিয়ামতের দিন তাদের মাঝে ফয়সালা করার কথা উল্লেখ করেছেন, তখন ছয়টি ধর্মের কথা উল্লেখ করেছেন; আর ওখানে যখন তিনি...

সৌভাগ্যবানদের কথা কেবল চারটি ধর্মাদর্শের প্রেক্ষাপটেই উল্লেখ করা হয়েছে, কারণ অগ্নিপূজক ও মুশরিকদের মধ্যে এমন কেউ নেই যে আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান এনেছে এবং নেক আমল করেছে; বরং তারা সকলেই কাফির।
আর কুরআন স্পষ্ট করেছে যে, সৌভাগ্যবান তারাই যারা রাসূলগণের অনুসরণ করেছে, আর একজন পূর্ণাঙ্গ ব্যক্তি কেবল সৌভাগ্যবানই হয়ে থাকেন। অন্যদিকে দুর্ভাগা তারাই যারা রাসূলগণের বিরোধিতা করে। কেননা পরকালে আল্লাহ কেবল তাদেরকেই শাস্তি দেবেন যারা রাসূলগণের বিরোধিতা করে, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর আমি রাসূল না পাঠানো পর্যন্ত কাউকেই শাস্তি প্রদান করি না।" (সূরা আল-ইসরা: ১৫)। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: "যখনই তাতে কোনো দলকে নিক্ষেপ করা হবে, তখন তার প্রহরীরা তাদের জিজ্ঞাসা করবে, 'তোমাদের কাছে কি কোনো সতর্ককারী আসেনি?' তারা বলবে, 'হ্যাঁ, আমাদের কাছে সতর্ককারী এসেছিল, কিন্তু আমরা তাদের মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিলাম এবং বলেছিলাম যে আল্লাহ কিছুই অবতীর্ণ করেননি; তোমরা কেবল এক মহা বিভ্রান্তিতে লিপ্ত।'" (সূরা আল-মূলক: ৮-৯) এবং এই জাতীয় অন্যান্য দলিলসমূহ।
মহান আল্লাহ ইবলিসকে সম্বোধন করে বলেছেন: "অবশ্যই আমি তোমাকে দিয়ে এবং তাদের মধ্য থেকে যারা তোমার অনুসরণ করবে, তাদের সকলকে দিয়ে জাহান্নাম পূর্ণ করব।" (সূরা সোয়াদ: ৮৫)। সুতরাং তিনি শপথ করেছেন যে, অবশ্যই তিনি তাকে এবং তার অনুসারীদের দিয়ে জাহান্নাম পূর্ণ করবেন। এটি প্রমাণ করে যে, যে ব্যক্তি শয়তানের অনুসরণ করেছে সে ব্যতীত আর কেউ তাতে প্রবেশ করবে না; কারণ যদি অন্য কেউ সেখানে প্রবেশ করত, তবে জাহান্নাম তাদের এবং অন্যদের দ্বারা পূর্ণ হতো, যা মূল ভাষ্যের পরিপন্থী।
একারণেই যখন মানুষ কাফিরদের সন্তানদের বিষয়ে মতভেদ করল, তখন একদল নিশ্চিত করে বলল যে তারা সকলেই জাহান্নামী এবং অন্যদল নিশ্চিত করে বলল যে তারা সকলেই জান্নাতি। তবে সঠিক অভিমত যা সহীহ হাদীসসমূহ দ্বারা নির্দেশিত এবং যা আহলুস সুন্নাহর বক্তব্য তা হলো—তাদের সকলের জন্য জান্নাত বা জাহান্নামের চূড়ান্ত ফয়সালা দেওয়া হবে না। বরং তাদের ব্যাপারে তাই বলা হবে যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "প্রত্যেকটি সন্তান ফিতরাতের (প্রাকৃতিক স্বভাবের) ওপর জন্মগ্রহণ করে, অতঃপর তার পিতামাতা তাকে ইহুদি, অগ্নিপূজক বা খ্রিস্টান বানায়। যেমন কোনো চতুষ্পদ জন্তু একটি পূর্ণাঙ্গ শাবক জন্ম দেয়; তোমরা কি তার মধ্যে কোনো কানকাটা বা খুঁত লক্ষ্য করো?" জিজ্ঞেস করা হলো: "হে আল্লাহর রাসূল! মুশরিকদের ঐ সন্তানদের সম্পর্কে আপনি কী বলেন যারা শৈশবেই মারা যায়?" তিনি বললেন: "তারা বেঁচে থাকলে কী আমল করত সে সম্পর্কে আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।"

আর একইভাবে এ বিষয়টিও সহীহাইন-এ ইবনে আব্বাস থেকে নবী (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)-এর সূত্রে প্রমাণিত হয়েছে। এছাড়া অন্যান্য বর্ণনায় এসেছে যে, কিয়ামতের দিন তাদের পরীক্ষা করা হবে। নবী (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) থেকে এই মর্মে সহীহ হাদীসসমূহ বর্ণিত হয়েছে তাদের ব্যাপারে, যাদের কাছে দুনিয়াতে দাওয়াত পৌঁছায়নি; যেমন পাগল, এমন অতি বৃদ্ধ বধির যে ইসলাম আসার সময় বধির ছিল এবং কী বলা হচ্ছে তা শুনতে পায় না, এবং যারা ফতরাত বা দুই নবীর অন্তর্বর্তীকালে মারা গিয়েছে। আর এদেরকে কিয়ামতের দিন আদেশ করা হবে; যদি তারা আনুগত্য করে তবে জান্নাতে প্রবেশ করবে, অন্যথায় তারা আযাবের উপযুক্ত হবে। এটি মহান আল্লাহর বাণীর ব্যাপকতার সত্যায়নস্বরূপ: "আমি রাসূল না পাঠানো পর্যন্ত কাউকে শাস্তি দেই না।" (সূরা আল-ইসরা: ১৫)। আবু হুরায়রা এভাবেই দলীল পেশ করেছেন যে, কাফিরদের শিশুদের আখেরাতে পরীক্ষা না করা পর্যন্ত শাস্তি দেওয়া হবে না।

আল্লাহ তাআলা সৌভাগ্যবানদের সম্পর্কে বলেছেন: {তোমরা প্রতিযোগিতা করো তোমাদের রবের পক্ষ থেকে ক্ষমা এবং এমন জান্নাতের দিকে যার প্রশস্ততা আসমান ও জমিনের প্রশস্ততার মতো, যা প্রস্তুত করা হয়েছে তাদের জন্য যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলদের প্রতি ঈমান এনেছে} (সূরা আল-হাদীদ: ২১)। সুতরাং তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, জান্নাত প্রস্তুত করা হয়েছে তাদের জন্য যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলদের প্রতি ঈমান এনেছে। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: {অতঃপর আমার পক্ষ থেকে তোমাদের কাছে যখন কোনো হিদায়াত আসবে, তখন যে ব্যক্তি আমার হিদায়াত অনুসরণ করবে সে পথভ্রষ্ট হবে না এবং দুর্ভাগাও হবে না। আর যে ব্যক্তি আমার স্মরণ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেবে, তার জন্য হবে সংকীর্ণ জীবন এবং কিয়ামতের দিন আমি তাকে অন্ধ অবস্থায় হাশর করাব। সে বলবে, ‘হে আমার রব! কেন আপনি আমাকে অন্ধ অবস্থায় হাশর করালেন? অথচ আমি তো ছিলাম চক্ষুষ্মান!’ তিনি বলবেন, ‘এভাবেই তোমার কাছে আমার নিদর্শনসমূহ এসেছিল, কিন্তু তুমি তা ভুলে গিয়েছিলে। আর এভাবেই আজ তোমাকে ভুলে যাওয়া হচ্ছে।} (সূরা ত্বহা: ১২৩-১২৬)। ফলে তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, যে ব্যক্তি তাঁর পক্ষ থেকে আসা হিদায়াত অনুসরণ করে—আর তা হলো যা নিয়ে রাসূলগণ এসেছেন—সে পথভ্রষ্ট হবে না এবং দুর্ভাগাও হবে না; বরং সে হবে হিদায়াতপ্রাপ্ত সফলকামদের অন্তর্ভুক্ত, যেমনটি আল্লাহ তাআলা তাদের গুণ বর্ণনা করে বলেছেন: {এটি সেই কিতাব যাতে কোনো সন্দেহ নেই, যা মুত্তাকীদের জন্য হিদায়াত। যারা অদৃশ্যে ঈমান আনে, সালাত কায়েম করে এবং আমি তাদের যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করে। আর যারা আপনার প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে এবং আপনার পূর্বে যা নাযিল করা হয়েছে তাতে ঈমান আনে এবং আখিরাতের প্রতি তারা নিশ্চিত বিশ্বাস রাখে। এরাই তাদের রবের পক্ষ থেকে হিদায়াতের উপর রয়েছে এবং এরাই সফলকাম।} (সূরা আল-বাকারাহ: ২-৫)। এই কারণেই তিনি সূরা ফাতিহায় বলেছেন: {আমাদের সরল পথ দেখান, তাদের পথ যাদের ওপর আপনি নিআমত দান করেছেন; তাদের পথ নয় যারা ক্রোধের শিকার এবং যারা পথভ্রষ্ট।}।
সুতরাং আল্লাহর ক্রোধের পাত্র ও পথভ্রষ্টরাই হলো দুর্ভাগ্যবান ও গোমরাহ লোক, যাদের সম্পর্কে বলা হয়েছে: {নিশ্চয়ই অপরাধীরা বিভ্রান্তি ও লেলিহান আগুনের মধ্যে রয়েছে} (সূরা আল-কামার: ৪৭)। তারা হিদায়াতপ্রাপ্ত ও সফলকামদের বিপরীত। হিদায়াতপ্রাপ্ত দল—যাদের বৈশিষ্ট্য হলো ইলম ও সৌভাগ্য—হলো অবতীর্ণ কিতাবের অনুসরণকারী। সুতরাং যে ব্যক্তি কিতাবের কিছু অংশে ঈমান আনে আর কিছু অংশকে অস্বীকার করে—যেমন ইহুদি ও খ্রিস্টানরা—সে এদের অন্তর্ভুক্ত নয়। তাহলে তার অবস্থা কী হবে যে কিতাবেই ঈমান আনে না, বরং সে তো তাদের অন্তর্ভুক্ত যারা...