📘 আস-সাফাদিয়্যাহ (ইবনু তাইমিইয়্যাহ - মৃত্যু 728 হিজরী)

"আমার প্রতি ওহি অবতীর্ণ হয়েছে, অথচ তার প্রতি কিছুই ওহি অবতীর্ণ করা হয়নি এবং যে বলে, আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তার অনুরূপ আমিও অচিরেই নাযিল করব। আর আপনি যদি দেখতেন, যখন জালিমরা মৃত্যুর বিভীষিকায় আচ্ছন্ন থাকে এবং ফেরেশতারা তাদের হাত বাড়িয়ে দেয় (এবং বলে), তোমাদের প্রাণ বের করো। আজ তোমাদের অবমাননাকর শাস্তি প্রদান করা হবে, কারণ তোমরা আল্লাহর নামে অসত্য বলতে এবং তাঁর নিদর্শনগুলো নিয়ে অহংকার করতে।" (সুরা আল-আন'আম: ৯৩) এবং তিনি বলেছেন: "এবং অবশ্যই তোমরা আমার কাছে একাকী উপস্থিত হয়েছ, যেভাবে আমি তোমাদের প্রথমবার সৃষ্টি করেছিলাম এবং আমি তোমাদের যা দান করেছিলাম তা তোমরা তোমাদের পেছনে ফেলে এসেছ। আর আমি তোমাদের সাথে তোমাদের সুপারিশকারীদের দেখছি না, যাদের সম্পর্কে তোমরা ধারণা করতে যে তারা তোমাদের বিষয়ে আল্লাহর অংশীদার। তোমাদের মধ্যকার পারস্পরিক সম্পর্ক ছিন্ন হয়ে গিয়েছে এবং তোমরা যা ধারণা করতে তা তোমাদের থেকে হারিয়ে গিয়েছে।" সারকথা হলো, আল্লাহর রাসূলগণ যেসব ফেরেশতাদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন—যেমনটি আল্লাহ কুরআন, তাওরাত, ইনজিল এবং নবীদের অন্যান্য সংবাদে উল্লেখ করেছেন—সেগুলো সম্পর্কে বর্ণিত তথ্য এবং তথাকথিত দার্শনিকরা নিরাকার সত্তা, দশ বুদ্ধি (আল-উকুলুল আশারা) ও নয় আত্মা সম্পর্কে যা বলে, তা নিয়ে যদি কেউ চিন্তা করে, তবে সে নিশ্চিতভাবেই জানবে যে, এই দুইয়ের মাঝে বহু দিক থেকে বিশাল বৈপরীত্য রয়েছে। আর বাতেনি কারামিতা সম্প্রদায় অথবা ইলমুল কালাম ও তাসাউফের অনুসারী বাতেনিপন্থীদের মধ্যে যারা এটাকে ওটার স্থলাভিষিক্ত করতে চায় এবং রাসূলদের প্রদানকৃত সংবাদ ও দার্শনিকদের বক্তব্যের মাঝে সমন্বয় করতে চায়, সে যদি বিষয়টি না জানে তবে সে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বড় মূর্খ, আর যদি জেনেবুঝে তা করে তবে সে চরম মিথ্যাচারী।
আর এই দুই বিষয়ের মাঝে সমন্বয় করা, বিকৃতি ও রহিত হওয়ার পরবর্তী তাওরাতের শরিয়ত এবং কুরআনের শরিয়তের মধ্যে সমন্বয় করার চেয়েও অসম্ভব। কেননা দার্শনিকরা দাবি করে যে, ‘প্রথম বুদ্ধি’ আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছু উদ্ভাবন করেছে এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য যা কিছু আছে তা সবই এই প্রথম বুদ্ধির মাধ্যমেই অস্তিত্ব লাভ করেছে ও তার অধীন। আর ‘সক্রিয় বুদ্ধি’ আসমানের নিচে যা কিছু আছে তা উদ্ভাবন করেছে এবং সেটিও একটি সৃষ্ট ও অধীন সত্তা। অথচ এটি এমন এক বিষয় যা মুসলিমদের শিশুরাও জানে যে, এটি রাসূলদের আনীত বাণীর প্রকাশ্য অসারতা ও তাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করা। রাসূলদের বাণীতে এমন কোথাও নেই যে কোনো ফেরেশতা...

ফেরেশতাদের মধ্য থেকে কেউ আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছু সৃষ্টি করেনি, এবং কোনো প্রকার সৃষ্টিকেও তারা সৃষ্টি করেনি, আর তারা অনাদিও ছিল না।
বরং সহীহ হাদিসে আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "ফেরেশতাদেরকে নূর (আলো) থেকে সৃষ্টি করা হয়েছে, জিনদেরকে আগুনের শিখা থেকে সৃষ্টি করা হয়েছে, আর আদমকে তা থেকে সৃষ্টি করা হয়েছে যা তোমাদের নিকট বর্ণনা করা হয়েছে।"
এবং মহান আল্লাহ বলেন: "আর তারা বলে, ‘দয়াময় সন্তান গ্রহণ করেছেন।’ তিনি পবিত্র-মহান! বরং তারা তো তাঁর সম্মানিত বান্দা। তারা তাঁর আগে বেড়ে কথা বলে না এবং তারা তাঁর আদেশ অনুসারেই কাজ করে। তাদের সামনে ও পেছনে যা কিছু আছে তা তিনি জানেন। আর তিনি যাদের ওপর সন্তুষ্ট, তারা ছাড়া আর কারও জন্য তারা সুপারিশ করে না এবং তারা তাঁর ভয়ে ভীত-সন্ত্রস্ত।" (সূরা আল-আম্বিয়া: ২৬, ২৭, ২৮)।
এবং আল্লাহ তাআলা বলেন: "আর তিনি তোমাদের এই নির্দেশ দেন না যে, তোমরা ফেরেশতা ও নবীদেরকে রব্ব হিসেবে গ্রহণ করো। তোমরা মুসলিম হওয়ার পর তিনি কি তোমাদের কুফরির নির্দেশ দেবেন?" (সূরা আলে ইমরান: ৮০)।
এবং আল্লাহ তাআলা বলেন: "বলুন, তোমরা আল্লাহ ছাড়া যাদেরকে (ইলাহ) মনে করো তাদেরকে ডাকো; তারা তো তোমাদের দুঃখ-দুর্দশা দূর করার বা তা পরিবর্তন করার কোনো ক্ষমতা রাখে না। তারা যাদেরকে ডাকে, তারা নিজেরাই তো তাদের রব্বের নৈকট্য লাভের মাধ্যম সন্ধান করে যে, তাদের মধ্যে কে কত বেশি নিকটবর্তী হতে পারে, আর তারা তাঁর রহমতের আশা করে এবং তাঁর আজাবকে ভয় পায়। নিশ্চয় আপনার রব্বের আজাব অত্যন্ত ভীতিপ্রদ।" (সূরা আল-ইসরা: ৫৬, ৫৭)। সালাফদের একদল বলেন: "কিছু লোক ছিল যারা মসীহ (ঈসা), উযাইর এবং ফেরেশতাদের আহ্বান করত। তখন আল্লাহ তাআলা তাদের জানিয়ে দিলেন যে, ফেরেশতা ও নবীদের মধ্য থেকে যাদেরকে তারা ডাকছে, তারা তো আল্লাহর বান্দা যেমন তোমরা তাঁর বান্দা; তারা তাঁর রহমতের আশা করে যেমন তোমরা তাঁর রহমতের আশা করো, তারা তাঁর আজাবকে ভয় করে যেমন তোমরা তাঁর আজাবকে ভয় করো এবং তারা তাঁর নৈকট্য তালাশ করে যেমন তোমরা তাঁর নৈকট্য তালাশ করো।"
আর তারা ধারণা করে যে, সুপারিশ তো কেবল এটাই যে, মানুষ কোনো রূহের (আত্মার) দিকে মনোনিবেশ করবে...

এটি একটি বিচ্ছিন্ন সত্তা যা থেকে সেই রুহের ওপর বিচ্ছুরণ ঘটে এবং সেই রুহের ওপর রবের পক্ষ থেকে নির্দেশ বিচ্ছুরিত হয়েছে। তারা একে সূর্যের রশ্মির সাথে তুলনা করেছে যখন তা কোনো আয়নার ওপর পড়ে এবং এরপর সেই আয়নার রশ্মি অন্য কিছুর ওপর পড়ে। ইবনে সিনা এবং আল-গাজালী (তার 'অযোগ্যদের জন্য যা সংরক্ষিত' গ্রন্থে) ও তাদের ভ্রান্ত মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে চলা অন্যান্যরা এই অর্থের কথা উল্লেখ করেছেন। যেহেতু তারা মনে করত যে আল্লাহ তাঁর বান্দাদের কথা শোনেন না, তাদের অন্তরে যা আছে তা জানেন না, জগতের কোনো কিছু পরিবর্তন করার ক্ষমতা রাখেন না এবং তাঁর এমন কোনো ইচ্ছা নেই যার মাধ্যমে তিনি যা চান তা করেন। তাই তারা এই পন্থায় শাফাআত বা সুপারিশ সাব্যস্ত করেছে।
আর এটি সেই শাফাআতের চেয়েও নিকৃষ্ট যা আরবের মুশরিক, খ্রিষ্টান এবং মুসলিমদের মধ্যে বিদআতিরা ও তাদের মতো অন্যান্যরা সাব্যস্ত করে থাকে, যারা বলে যে আল্লাহ হলেন স্বাধীন ইচ্ছাসম্পন্ন কর্তা। কারণ তারা এমন সুপারিশকারী সাব্যস্ত করে যে আল্লাহর কাছে সুপারিশ করে এবং তিনি তাদের প্রয়োজন পূরণ করেন; তারা তাদের সুপারিশকারীকে সেই সব ব্যক্তিদের সমপর্যায়ের মনে করে যারা রাজাদের কাছে সুপারিশ করে।
অতঃপর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এর উল্লেখকে বাতিল করে দিয়েছেন এবং যারা এই শাফাআত সাব্যস্ত করে তাদের কাফের ঘোষণা করেছেন। মহান আল্লাহ বলেন: "তারা আল্লাহকে বাদ দিয়ে এমন কিছুর ইবাদত করে যা তাদের কোনো ক্ষতি করতে পারে না এবং কোনো উপকারও করতে পারে না। আর তারা বলে, 'এরা আল্লাহর কাছে আমাদের সুপারিশকারী।' বলুন, 'তোমরা কি আল্লাহকে এমন সংবাদ দিচ্ছ যা তিনি আসমানসমূহ ও জমিনে জানেন না?'" (সূরা ইউনুস ১৮)।
মহান আল্লাহ আরও বলেন: "আর আপনি এর মাধ্যমে তাদেরকে সতর্ক করুন যারা তাদের রবের কাছে সমবেত হওয়ার ভয় রাখে; তিনি ছাড়া তাদের কোনো অভিভাবক ও সুপারিশকারী নেই, যাতে তারা তাকওয়া অবলম্বন করে।" (সূরা আল-আনআম ৫১)।
মহান আল্লাহ আরও বলেন: "আল্লাহ, যিনি আসমানসমূহ, জমিন এবং এই দুয়ের মধ্যবর্তী সব কিছু ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তিনি আরশের ওপর উঠেছেন। তিনি ছাড়া তোমাদের কোনো অভিভাবক ও সুপারিশকারী নেই। তবুও কি তোমরা উপদেশ গ্রহণ করবে না?" (সূরা আস-সাজদাহ ৪)।

এবং মহান আল্লাহ বলেন: "কে আছে এমন যে তাঁর অনুমতি ছাড়া তাঁর নিকট সুপারিশ করবে?" (সূরা আল-বাকারাহ ২৫৫)।
এবং তিনি ফেরেশতাদের সম্পর্কে বলেছেন: "তারা কেবল তাদের জন্যই সুপারিশ করে যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট এবং তারা তাঁর ভয়ে ভীত-সন্ত্রস্ত।" (সূরা আল-আম্বিয়া ২৮)।
এবং তিনি বলেছেন: "আকাশমন্ডলীতে কত ফেরেশতা রয়েছে, তাদের সুপারিশ কোনো কাজে আসবে না, যতক্ষণ না আল্লাহ যার জন্য ইচ্ছা করেন এবং যার প্রতি তিনি সন্তুষ্ট হন তাকে অনুমতি প্রদান করেন।" (সূরা আন-নাজম ২৬)।
এবং মহান আল্লাহ বলেন: "বলুন, তোমরা তাদের ডাকো যাদেরকে তোমরা আল্লাহ ছাড়া (উপাস্য) মনে করো; তারা আসমানসমূহ ও জমিনে অণু পরিমাণ কোনো কিছুর মালিক নয় এবং এ দুটিতে তাদের কোনো অংশীদারিত্ব নেই এবং তাদের মধ্য হতে আল্লাহর কোনো সাহায্যকারী নেই।" (সূরা সাবা ২২)।
এবং মহান আল্লাহ বলেন: "যাকে তিনি অনুমতি দেন সে ব্যতীত তাঁর নিকট কোনো সুপারিশ ফলপ্রসূ হবে না। এমনকি যখন তাদের অন্তর থেকে ভয় দূর করা হয়, তখন তারা বলে, ‘তোমাদের প্রতিপালক কী বলেছেন?’ তারা বলে, ‘তিনি সত্য বলেছেন এবং তিনি সমুচ্চ, মহান’।" (সূরা সাবা ২৩)।
এই আয়াতের তাফসীরে সাহাবী ও তাবেয়ীদের থেকে সহীহ হাদীসসমূহ বর্ণিত হয়েছে যে, ফেরেশতারা যখন ওহীর মাধ্যমে আল্লাহর কথা বলা শুনতে পান তখন তারা সংজ্ঞাহীন হয়ে পড়েন; অতঃপর যখন তাদের অন্তর থেকে ভয় দূর করা হয় (তখন তারা জিজ্ঞাসা করে): "তোমাদের প্রতিপালক কী বলেছেন? তারা বলে, তিনি সত্য বলেছেন এবং তিনি সমুচ্চ, মহান।" (সূরা সাবা ২৩)।
এবং মহান আল্লাহ বলেন: "হে মুমিনগণ! আমি তোমাদের যে রিযিক দিয়েছি তা থেকে তোমরা ব্যয় করো সেই দিন আসার পূর্বে, যে দিন কোনো কেনা-বেচা, কোনো বন্ধুত্ব এবং কোনো সুপারিশ থাকবে না।" (সূরা আল-বাকারাহ ২৫৪)।

মহান আল্লাহ বলেন: "আর তোমরা সেই দিনকে ভয় করো, যেদিন কেউ কারো কোনো উপকারে আসবে না, কারো কোনো সুপারিশ গ্রহণ করা হবে না, কারো কাছ থেকে কোনো বিনিময় গ্রহণ করা হবে না এবং তারা সাহায্যপ্রাপ্তও হবে না।" (সূরা আল-বাকারা: ৪৮)।
সুপারিশের বিষয়ে মানুষ তিনটি মতে বিভক্ত: মুশরিক, খ্রিস্টান এবং মাশায়েখদের ব্যাপারে যারা চরমপন্থী এমন বিদআতিরা আল্লাহর নিকট তাদের সম্মানিত ব্যক্তিদের সুপারিশকে দুনিয়াতে প্রচলিত সুপারিশের মতো মনে করে।
মুতাজিলা ও খাওয়ারিজগণ কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিদের জন্য আমাদের নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুপারিশকে অস্বীকার করেছে।
আর আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিদের জন্য আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুপারিশ এবং অন্যদের সুপারিশে বিশ্বাস করে। তবে আল্লাহর অনুমতি ব্যতীত এবং তিনি কারো জন্য কোনো সীমা নির্ধারণ করে না দেওয়া পর্যন্ত কেউ সুপারিশ করতে পারবে না। যেমনটি শাফায়াত সংক্রান্ত সহীহ হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে, মানুষ আদম, অতঃপর নূহ, অতঃপর ইব্রাহিম, অতঃপর মূসা এবং ঈসা (আলাইহিমুস সালাম)-এর নিকট আসবে। তখন ঈসা তাদের বলবেন: তোমরা মুহাম্মদের কাছে যাও, কেননা তিনি এমন এক বান্দা যার পূর্বের ও পরের সকল গুনাহ আল্লাহ ক্ষমা করে দিয়েছেন। নবীজী বলেন: "অতঃপর তারা আমার কাছে আসবে এবং আমি যাব। যখন আমি আমার রবকে দেখব, তখন আমি তাঁর উদ্দেশ্যে সিজদায় লুটিয়ে পড়ব। অতঃপর আমি আমার রবের এমন সব প্রশংসা করব যা তিনি তখন আমার জন্য উন্মুক্ত করে দেবেন কিন্তু এখন আমি তা জানি না। তখন বলা হবে: হে মুহাম্মদ! তোমার মাথা তোলো, কথা বলো—তোমার কথা শোনা হবে, সুপারিশ করো—তোমার সুপারিশ কবুল করা হবে। তখন আমি বলব: হে আমার রব! আমার উম্মত। তখন আল্লাহ আমার জন্য একটি সীমা নির্ধারণ করে দেবেন এবং আমি তাদের জান্নাতে প্রবেশ করাব। এরপর আমি পুনরায় যাব এবং সিজদায় পড়ব, তখন আল্লাহ পুনরায় আমার জন্য একটি সীমা নির্ধারণ করে দেবেন।" তিনি এভাবে তিনবার এটি উল্লেখ করেছেন।

এবং সহীহ বর্ণনায় রয়েছে যে, আবু হুরায়রা রাসূলুল্লাহ-কে বললেন: কিয়ামতের দিন আপনার সুপারিশের মাধ্যমে কোন ব্যক্তি সবচেয়ে বেশি সৌভাগ্যবান হবে? তিনি বললেন: "হে আবু হুরায়রা, হাদীসের প্রতি তোমার গভীর আগ্রহ দেখে আমি মনে করেছিলাম যে, তোমার আগে এই হাদীস সম্পর্কে আর কেউ আমাকে জিজ্ঞাসা করবে না। কিয়ামতের দিন আমার সুপারিশের মাধ্যমে সবচেয়ে সৌভাগ্যবান ব্যক্তি সেই হবে, যে নিজের অন্তর থেকে একনিষ্ঠভাবে বলবে: আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই।" অতঃপর তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) স্পষ্ট করলেন যে, পরকালে তাঁর সুপারিশ লাভে সবচেয়ে সৌভাগ্যবান ব্যক্তি হবে সেই, যে আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠতা এবং দ্বীনের ক্ষেত্রে তাঁর তাওহীদে সবচেয়ে মহান।
আর তা এই কারণে যে, যে ব্যক্তি তাঁর অনুমতি ব্যতীত তাঁর নিকট সুপারিশ করে, সে যুক্তির বিচারে তাঁর অংশীদার হয়ে যায়। এ কারণেই সুপারিশকারীকে 'শাফী' বলা হয়, কেননা সে যাচনাকারীর সাথে যুক্ত হয়; যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "যে ব্যক্তি কোনো ভালো কাজের সুপারিশ করবে, তার জন্য তাতে একটি অংশ থাকবে এবং যে ব্যক্তি কোনো মন্দ কাজের সুপারিশ করবে, তার জন্য তাতে একটি অংশ থাকবে" (সূরা আন-নিসা: ৮৫)। অতএব, যে ব্যক্তি কোনো বিষয়ে অন্যকে সাহায্য করে, সে তার জন্য সুপারিশকারী। আর অন্যের নিকট সুপারিশকারীর এমন প্রভাব থাকে যা তার ইচ্ছাকে পরিবর্তন করে দেয় এবং সে উদ্দিষ্ট বিষয়ে অংশীদার হয়ে যায়; অথচ আল্লাহ এই সকল বিষয় থেকে পবিত্র।

আর তিনি মহান ও পবিত্র, তাঁর সাথে অংশীদার স্থাপন করার বিষয়টি তিনি ক্ষমা করেন না এবং এর চেয়ে ছোট যে কোনো গুনাহ যাকে ইচ্ছা তিনি ক্ষমা করে দেন। সুতরাং সুপারিশ এবং সুপারিশ ব্যতীত যে ক্ষমা অর্জিত হয়, তার মাধ্যমে সর্বাধিক সৌভাগ্যবান মানুষ হলো তারা যারা তাঁর প্রতি সর্বাধিক একনিষ্ঠ; সেই ব্যক্তি নয় যার মধ্যে শিরক রয়েছে, যে আল্লাহ ছাড়া অন্যের নিকট প্রত্যাশা করে, আল্লাহ ছাড়া অন্যের নিকট প্রার্থনা করে এবং আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত করে; যেমনটি সেই মুশরিকরা করে যারা আল্লাহকে বাদ দিয়ে অনেক সুপারিশকারী গ্রহণ করেছে, তারা ফেরেশতা হোক বা নবী হোক বা নেককার লোক হোক কিংবা এমন কেউ যাদের মধ্যে তারা নেককার হওয়ার ধারণা পোষণ করে। অতঃপর তারা তাদের নিকট যাচনা করে এবং তাদের নিকট উদ্ধার প্রার্থনা করে, হয় তাদের অনুপস্থিতিতে অথবা তাদের কবরের কাছে।
আর প্রায়শই এই মুশরিকদের সামনে সেই ব্যক্তির রূপ ধারণ করে কেউ উপস্থিত হয় যার নিকট উদ্ধার প্রার্থনা করা হচ্ছে, অথচ সেটি মূলত একজন শয়তান যে তার রূপ ধারণ করেছে যাতে সেই সাহায্যপ্রার্থী মুশরিককে পথভ্রষ্ট করা যায়; যেভাবে শয়তানরা মূর্তির ভেতর থেকে মানুষের সাথে কথা বলত। শিরকের ভূমিগুলোতে—যেমন চীন, তুর্কি, ভারত এবং পশ্চিম, দক্ষিণ ও উত্তর ভূখণ্ডে—এমন অনেক ঘটনাই ঘটে থাকে; তারা কখনো কখনো দেখে যে তাদের মৃত ব্যক্তি ফিরে এসেছে, তাদের সাথে বিভিন্ন বিষয়ে কথা বলছে এবং তাদের প্রয়োজন পূরণ করে দিচ্ছে। ফলে তারা ধারণা করে যে সে মৃত্যুর পর জীবিত হয়ে ফিরে এসেছে, অথচ তা মূলত একজন শয়তান যে তার রূপ ধারণ করেছে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ শয়তানের উদ্দেশ্যে কুরবানি করে এবং তার নৈকট্য লাভের জন্য মৃত পশু বা যা আল্লাহর নাম নিয়ে জবাই করা হয়নি তা পেশ করে। তারা তার জন্য উপযোগী সংগীত গায় এবং তাদের এমন একজন শাইখকে নিয়ে আসে যে সেই শয়তানের উপযুক্ত; অতঃপর তারা তাকে রক্ত পান করায় অথবা তার সাথে অশ্লীল কাজে লিপ্ত হয় কিংবা সে এমন কুফরি কথা বলে যা শয়তান পছন্দ করে। এরপর শয়তান একা অথবা সেই শাইখের যবান দিয়ে তাদের কাঙ্ক্ষিত কিছু বিষয়ে কথা বলে। অনেক সময় সেই শাইখ শূন্যে আরোহণ করে এবং তারা তাকে দেখতে পায়। আবার কখনো শয়তান এই সকল শাইখদের মধ্যে যাদের অবস্থা শয়তানি তাদের বহন করে শূন্যে উড়িয়ে অন্য স্থানে নিয়ে যায়, কখনোবা পানির ওপর দিয়ে নিয়ে যায়। তবে অবশ্যই সেই শাইখকে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের অবাধ্য হতে হয়; আর সে যত বেশি পাপিষ্ঠ ও কাফির হবে, সে শয়তানের তত বেশি নিকটবর্তী হবে।

যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আমি কি তোমাদের সংবাদ দেব যে, কাদের ওপর শয়তানরা অবতীর্ণ হয়? তারা প্রত্যেক চরম মিথ্যাবাদী ও পাপাচারীর ওপর অবতীর্ণ হয়।" (সূরা আশ-শুআরা ২২১-২২২)।
আর যদি কেউ আল্লাহর মুত্তাকী এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের অনুগত ওলী হন, তবে এই শয়তানরা তার থেকে পলায়ন করে এবং তাঁর সাহায্যকারী হয় ফেরেশতা, মুমিন জিন এবং অন্যদের অন্তর্ভুক্ত আল্লাহর বাহিনী। কখনও কখনও শয়তান আল্লাহর ওলীর প্রতি সম্মান ও শ্রদ্ধাবোধ থেকে তাঁর আদেশ করা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্যমূলক কোনো কোনো বিষয়ে অনুগত হয়, যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্যের জন্য নয়; এটি প্রায়ই ঘটে থাকে। তবে সুলাইমান আলাইহিস সালাম ব্যতীত অন্য কারও জন্য জিন ও শয়তানদের নিরঙ্কুশভাবে বশীভূত করা হয়নি। এই বিষয়গুলো অন্য স্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচিত হয়েছে।
এখানে উদ্দেশ্য হলো, এই দার্শনিকরা প্রায়ই মনে করেন যে, মনে কল্পনা করা মানসিক বিষয়গুলো বাস্তব জগতেও ধ্রুব সত্য; তাদের কথায় এই বিষয়টি প্রবলভাবে পরিলক্ষিত হয়। যে ব্যক্তি এই বিষয়টি উপলব্ধি করবে, তার কাছে তাদের অনেক দাবির ভুল দিকটি স্পষ্ট হয়ে উঠবে। যদিও তাদের অনুসারীদের তুলনায় তাদের বুদ্ধি, পর্যবেক্ষণ ও পাণ্ডিত্য রয়েছে, তবে রাসূলদের অনুসারীদের তুলনায় নয়।
এই লোকরা যে বিদ্যা জানতেন তা হলো চিকিৎসাশাস্ত্র ও গণিতশাস্ত্র। প্রাকৃতিক বিজ্ঞানে তাদের অনেক ভালো বক্তব্য রয়েছে এবং এর অধিকাংশও উন্নত মানের। একইভাবে বিচ্ছিন্ন রাশি ও অবিচ্ছিন্ন রাশির গণিতশাস্ত্রেও। জ্যোতির্বিদ্যা, গ্রহের গতি ও তাদের পরিমাপের বিষয়ে তাদের মধ্যে অনেক মতপার্থক্য রয়েছে। একইভাবে তাদের অন্যান্য বিদ্যায়ও তারা অন্যান্য দলের চেয়ে অধিক মতভেদপূর্ণ।
আর যখন আবু আবদুল্লাহ আর-রাযী বলেন: "দার্শনিকরা একমত হয়েছেন," তখন তার কাছে কেবল ইবনে সিনা তার গ্রন্থসমূহে যা উল্লেখ করেছেন তা-ই উদ্দেশ্য হয়, তেমনি অ্যারিস্টটলের অনুসারী মাশশাঈনদের কথা। অন্যথায় দার্শনিকরা বিভিন্ন শ্রেণিতে বিভক্ত। আবুল হাসান আল-আশআরী তাঁর গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন—

"আল-মাকালাত আল-কবীর" গ্রন্থে যখন অমুসলিমদের মতবাদসমূহ উল্লেখ করা হয়েছে, এবং একইভাবে আবু ঈসা আল-ওয়াররাক, কাজী আবু বকর ইবনুল তায়্যিব এবং অন্যান্যরা যারা মানুষের বিভিন্ন মতবাদ বর্ণনা করেন ও তাদের সাথে বিতর্ক করেন, তারা দার্শনিকদের বক্তব্যের মধ্যে তাদের যে অনৈক্য ও মতভেদ উল্লেখ করেছেন, তাতে মাশশাঈনদের (পেরিপ্যাটেটিক) কথা অনেক বিষয়ের মধ্যে অতি সামান্য অংশ মাত্র।
আর যেহেতু তাদের দর্শনের চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো এমন কিছু সামগ্রিক বিষয় (কুল্লিয়াত) সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করা যার বাস্তব জগতে কোনো অস্তিত্ব নেই—কেননা বাস্তব জগতে কেবল নির্দিষ্ট ব্যক্তিসত্তা বা বস্তুসমূহ বিদ্যমান থাকে এবং ওই সামগ্রিক বিষয়গুলোর বাস্তবে কোনো অস্তিত্ব নেই—সেহেতু সেখানে এমন কিছু নেই যা আত্মার অনুকূলে যায়, যাতে সেই জ্ঞান অর্জনের মাধ্যমে আত্মা পূর্ণতা ও সৌভাগ্য লাভ করতে পারে। সুতরাং এটি স্পষ্ট হয়ে গেল যে, মৃত্যুর পর আত্মার পূর্ণতা ও সৌভাগ্য সম্পর্কে তারা যা উল্লেখ করেছে তা ভুল ও ভ্রষ্টতা।
একাদশ দিক: সামগ্রিক বিষয়সমূহ (কুল্লিয়াত) তাদের বিশেষ অংশসমূহের (জুযইয়াত) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়। সুতরাং যদি বিশেষ অংশগুলো এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তনশীল হয়, তবে সামগ্রিক বিষয়গুলো কোনো এক অবস্থায় স্থির থাকতে পারে না। ফলে সে সম্পর্কিত জ্ঞান কোনো স্থায়ী বিষয়ের জ্ঞান হিসেবে গণ্য হবে না। আর প্রতিটি সৃষ্টিই এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তন গ্রহণ করে, যেমনটি রাসূলগণ সংবাদ দিয়েছেন এবং বুদ্ধি যা প্রমাণ করেছে। যখন বিদ্যমান বস্তুসমূহের মধ্যে এমন কোনো অনাদি-অনন্ত ও অপরিবর্তনীয় বুদ্ধিগত সামগ্রিক বিষয় নেই, তখন আত্মার মধ্যে মাখলুকাত বা সৃষ্টিজগত সম্পর্কিত এই সামগ্রিক ধারণাগুলো জ্ঞান হিসেবে না থেকে বরং মূর্খতা হিসেবেই অবশিষ্ট থাকে। এর উদাহরণ হলো প্রাকৃতিক সামগ্রিক নিয়মাবলী, যেমন—আগুন দহন করে। কিন্তু এর জন্য কিছু শর্ত ও প্রতিবন্ধকতা রয়েছে। শর্তের অভাব বা প্রতিবন্ধকের উপস্থিতির কারণে আগুন দহন নাও করতে পারে। আর প্রতিবন্ধকসমূহ কোনো সীমিত বিষয় নয়। তাই নিশ্চিতভাবে এই জ্ঞান অর্জন করা সম্ভব নয় যে, প্রতিটি আগুন প্রকৃতপক্ষে সেই বস্তুকেই দহন করবে যা সাধারণত সে দহন করে থাকে। এরপর তারা আসমানী গোলকসমূহের অনাদিত্ব ও স্থায়িত্বের দাবি করে, এবং একইভাবে আকল (বুদ্ধি) ও নফস (আত্মা) সমূহের ক্ষেত্রেও।

বলা হয়ে থাকে: এগুলো নির্দিষ্ট বিষয়, কোনো সামগ্রিক বিষয় নয়। যদি আত্মা তার জানা বিষয়ের স্থায়িত্বের মাধ্যমে স্থায়ী হয়, তবে সেই স্থায়ী, অনাদি ও অনন্ত পরিচিত সত্তা যাঁর স্থায়িত্ব ও প্রাচীনত্বে কোনো সন্দেহ নেই, তিনি হলেন বিশ্বজগতের প্রতিপালক। সুতরাং তাঁর পরিচয় লাভ ও ইবাদতের মধ্যেই সৌভাগ্য ও পূর্ণতা নিহিত। এটিই হলো সর্বোচ্চ জ্ঞান যা সর্বোচ্চ প্রতিপালক সম্পর্কিত জ্ঞান। জ্ঞান বলতে কোনো পরম অস্তিত্ব ও তার বিভাগসমূহ জানা নয়, যেমনটি এই ব্যক্তিবর্গ ও তাদের অনুসারীরা বলে থাকেন, এমনকি রাযী এবং তাঁর মতো অন্যান্যরা একে উসুলুল ফিকহের অন্তর্ভুক্ত করেছেন এবং তারা অস্তিত্ব ও তার অনুষঙ্গসমূহ নিয়ে পর্যালোচনাকারী সর্বোচ্চ জ্ঞানের ওপর প্রমাণের মাধ্যমে নির্ভর করেন।
আমরা অন্য স্থানে সংজ্ঞা ও প্রমাণ সম্পর্কে তাদের বক্তব্যের বিস্তারিত আলোচনা করেছি এবং সংজ্ঞার বিষয়ে মুসলিম চিন্তাবিদদের অবস্থান ব্যাখ্যা করেছি। সংজ্ঞার উদ্দেশ্য হলো সংজ্ঞায়িত বস্তুকে অন্য সবকিছু থেকে পৃথক করা। এর লক্ষ্য হলো নাম যা সংক্ষেপে নির্দেশ করে তার বিস্তারিত বিবরণ দেওয়া, চাই তা কোনো বস্তুর নামগত সংজ্ঞা হোক অথবা কোনো বিদ্যমান বস্তুর প্রকৃত সংজ্ঞা হোক। এই সংজ্ঞা এমন একটি বর্ণনার মাধ্যমে অর্জিত হয় যা সাধারণ ও বিশেষত্বের দিক থেকে সংজ্ঞায়িত বস্তুর সাথে হুবহু মিলে যায়, ফলে একটির অস্তিত্ব অন্যটির অস্তিত্বকে এবং একটির অনুপস্থিতি অন্যটির অনুপস্থিতিকে আবশ্যক করে। এভাবে সংজ্ঞাটি নাম ও নামধারী বস্তুর মতো ব্যাপক ও স্বতন্ত্র হয়।
আর তাদের এই দাবি যে, সংজ্ঞার মাধ্যমে বহিস্থ জগতে সংজ্ঞায়িত বস্তুর প্রকৃত সত্তা চেনা যায় এবং তা জাতি ও বিভেদক দ্বারা গঠিত সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত সত্তাগত গুণাবলীর মাধ্যমে সম্পন্ন হয়—এটি এমন বিষয় যার ভুল হওয়ার দিকগুলো নিয়ে মুসলিম চিন্তাবিদগণ বিভিন্নভাবে আলোচনা করেছেন, যেমনটি আমরা যথাস্থানে স্পষ্ট করেছি। আমরা ব্যাখ্যা করেছি যে, তাদের এই কথা—'মানুষ জাতি ও বিভেদকের সমষ্টি'—যদি এর দ্বারা মনের ভেতরের কোনো গঠন বোঝানো হয় তবে তা সঠিক। কারণ মানুষ যখন নিজের মনে নিজেকে বাকশক্তি সম্পন্ন প্রাণী হিসেবে কল্পনা করে, তখন তার সেই কল্পনা এই দুটি বিষয়ের সমন্বয়েই গঠিত হয়।

একজন হাস্যশীল প্রাণীর কল্পনা করুন; আপনার কল্পিত সেই বিষয়টি ছিল এর এবং ওর একটি সমষ্টি। সেই কল্পিত বিষয়ের ক্ষেত্রে শব্দটি তার পূর্ণ অর্থের ওপর পূর্ণ সংগতি হিসেবে, তার অংশের ওপর অন্তর্ভুক্তি হিসেবে এবং সত্তার বহির্ভূত অপরিহার্য অনুষঙ্গের ওপর আবশ্যকতা হিসেবে নির্দেশ করে। সুতরাং এই সমষ্টি হলো সেই সারসত্তার সমষ্টি যা সে মনে কল্পনা করেছে, আর তার অংশ হলো সারসত্তারই অংশ যা অন্তর্ভুক্তির মাধ্যমে নির্দেশিত হয়। আর সারসত্তার বহির্ভূত অপরিহার্য অনুষঙ্গটি হলো সেই মনের অভীষ্ট সারসত্তারই আবশ্যিক অনুষঙ্গ। ফলশ্রুতিতে পূর্ণ সারসত্তা, এর অভ্যন্তরীণ অংশ এবং এর বহির্ভূত আবশ্যিক বিষয়টি যথাক্রমে শব্দার্থগত পূর্ণ সংগতি, অন্তর্ভুক্তি এবং আবশ্যকতার মাধ্যমে নির্দেশিত অর্থের দিকেই ফিরে যায়। যারা এই বিষয়টি বিশ্লেষণ করেছেন তাদের আলোচনা থেকে এটাই সাব্যস্ত হয়, যেমনটি অন্য স্থানে বিস্তারিতভাবে বর্ণিত হয়েছে।
আর বিশেষিত সত্তার অপরিহার্য গুণাবলির কোনোটি তার বাহ্যিক সারসত্তার অন্তর্ভুক্ত হবে এবং কোনোটি তার বাহ্যিক সারসত্তার বহির্ভূত হবে—এই ধারণাটি বাতিল। সত্তাগত উপাদানকারী এবং অপরিহার্য আকস্মিক গুণের মধ্যে যে তিনটি পার্থক্যের কথা তারা উল্লেখ করেছেন, তারা নিজেরাই সেগুলোর অসারতা স্বীকার করেছেন এবং দলিলের মাধ্যমেও সেগুলোর অসারতা স্পষ্ট করা হয়েছে।
আর তারা কিছু অপরিহার্য অনুষঙ্গের মাঝে যে মাধ্যমের কথা উল্লেখ করেছেন, তার দ্বারা তাদের ইমামগণ—যেমন ইবনে সিনা ও তাঁর সদৃশ ব্যক্তিরা—দলিলকেই বুঝিয়েছেন; ঠিক যেমন তারা মধ্যপদ বলে থাকেন। ফলে তারা সত্তার কিছু বিষয়কে এমন বানিয়েছেন যা দলিল ছাড়াই জানা যায়, আর কিছু বিষয়কে এমন বানিয়েছেন যা দলিল ছাড়া জানা যায় না। এই পার্থক্যটি মূলত জ্ঞাতার জ্ঞানের সাথে সংশ্লিষ্ট, প্রকৃত বাস্তবতায় সেটির প্রকৃত রূপ বা বাস্তব জ্ঞানের সাথে নয়। ফলে তাদের পরবর্তী সময়ের কেউ কেউ ধারণা করেছেন যে, তারা মাধ্যম দ্বারা বুঝিয়েছেন যে, অপরিহার্য গুণাবলি দ্বারা বিশেষিত সত্তা কখনো সরাসরি গুণান্বিত হয়, আবার কখনো এই গুণান্বিত হওয়ার ক্ষেত্রে তার ও গুণটির মাঝে একটি মাধ্যম বিদ্যমান থাকে।

এখানে তারা এমন বিভ্রান্তিতে নিপতিত হয়েছে যা থেকে স্পষ্ট হয় যে, এই সম্প্রদায় অন্ধকারের এমন স্তরে রয়েছে যার একটির ওপর আরেকটি অবস্থান করছে। তাদের পূর্বসূরিদের কথার মধ্যে প্রচুর ভুল রয়েছে এবং বর্ণনা ও অনুবাদের ক্ষেত্রেও নানাবিধ ভ্রান্তি অনুপ্রবেশ করেছে; আর তাদের উত্তরসূরিরা সেই ভুলকে আরও বৃদ্ধি করেছে। ফলে তারা ইহুদি ও নাসারাদের ধর্মের চেয়েও নিকৃষ্ট অবস্থায় উপনীত হয়েছে। কারণ, তাদের ধর্মের মূল ছিল সত্য যা আল্লাহর পক্ষ থেকে এসেছিল, কিন্তু তারা তা পরিবর্তন ও পরিমার্জন করেছে। আর এদের ক্ষেত্রে তো মূলই ছিল দূষিত এবং এর শাখা-প্রশাখায় সেই দূষণ আরও বৃদ্ধি পেয়েছে। ইলাহিয়াত বা ধর্মতত্ত্ব বিষয়ে এরিস্টটল যে সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন, তাতে এত বেশি বিভ্রান্তি রয়েছে যা এই স্থানে সংকুলান সম্ভব নয়। আর এই সম্প্রদায় সে বিষয়ে চরম অজ্ঞ এবং এতে প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের চেয়েও বেশি ভুল রয়েছে।
এটি তখন প্রযোজ্য যখন কেবল তাদের কাছ থেকে উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত দর্শনের ওপর সীমাবদ্ধ থাকা হয়। কিন্তু তাদের মধ্যে যারা ইসলাম ও আরবের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়েছে, মুসলমানদের থেকে তারা যে সঠিক যৌক্তিক বিষয়াদি ও ঐশী জ্ঞান লাভ করেছে, তার ফলে তারা তাদের পূর্বসূরিদের চেয়ে উত্তম, অধিক জ্ঞানী ও অধিক বুদ্ধিমান হয়েছে। এই কারণেই ইবনে সিনা ও তাঁর সমগোত্রীয়দের কথায় ঐশী বিষয়াবলি ও যৌক্তিক সার্বিক বিষয়সমূহের এমন সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ পাওয়া যায়, যা তাদের পূর্বসূরিদের কাছে ছিল না; যদিও তিনি ও তাঁর সমগোত্রীয়রা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমানদারদের কাছে মুরতাদ ও মুনাফিকদের অন্তর্ভুক্ত।
আর যখন তারা বলে যে, মানুষ 'প্রাণী' ও 'বাকশক্তি সম্পন্ন' সত্তার সমন্বয়ে গঠিত, অথবা 'প্রাণীত্ব' ও 'বাকশক্তি'র সমন্বয়ে গঠিত; তবে তারা যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য নেয় যে এটি দুটি জওহর বা সারবস্তুর সমন্বয়ে গঠিত, তাহলে আবশ্যক হয়ে পড়বে যে, প্রতিটি আবশ্যিক সত্তাগত গুণাবলি বিশিষ্ট বস্তু বহু জওহরের সমন্বয়ে গঠিত। সেক্ষেত্রে মানুষের মাঝে একটি জওহর হবে দেহ, একটি হবে সংবেদনশীল, একটি হবে বর্ধনশীল, একটি হবে ইচ্ছাধীন গতিশীল এবং একটি হবে বাকশক্তি সম্পন্ন। অথচ প্রত্যেক বুদ্ধিমান ব্যক্তিই জানেন যে এটি একটি অসার কথা। আর তারা যদি উদ্দেশ্য নেয় যে এটি 'আরজ' বা আপতিক গুণের সমন্বয়ে গঠিত, তবে জওহর কীভাবে আরজের সমন্বয়ে গঠিত হতে পারে? আর কীভাবে আরজসমূহ তার ওপর প্রতিষ্ঠিত থেকে তাকে সুসংগঠিত করবে এবং তার পূর্বে বিদ্যমান থেকে তার অংশ হবে? এটা কি কখনো হতে পারে...

কোনো গুণ বা বৈশিষ্ট্য কোনো দিক দিয়েই তার গুণান্বিত সত্তার ওপর অগ্রগামী হতে পারে না, বিশেষ করে যেহেতু তারা বাস্তবে একটি অগ্রগামিতা সাব্যস্ত করে, তবে সেটি একটি সামগ্রিক অগ্রগামিতা যেমনটি তারা কারণের কার্যের ওপর অগ্রগামিতার দাবি করে।
এ বিষয়ে তাদের বক্তব্যও ভ্রান্ত; কারণ এটি কখনোই জানা যায় না যে কোনো কর্তা তার কৃতকর্মের ওপর প্রকৃত অগ্রগামিতা ব্যতিরেকে অগ্রগামী হয়েছে, যাতে করে কাজটি প্রকৃতপক্ষে তার পরেই সংঘটিত হয়। আর একেই তারা সময়ের দিক থেকে অগ্রগামিতা বলে অভিহিত করে, চাই কর্তাকে ‘কারণ’ বলা হোক বা না হোক।
আর কারো এই কথা: "আমি আমার হাত নাড়ালাম, ফলে আংটিটি নড়ল"—এক্ষেত্রে হাতের নড়াচড়া আংটির নড়াচড়ার জন্য কোনো প্রভাবক কারণ নয়; বরং যে সত্তা হাতকে গতিশীল করেছেন তিনিই আংটিকে গতিশীল করেছেন। হাতের আংটি হাতের আঙুলের মতোই; হাতের তালুর নড়াচড়া আঙুলের নড়াচড়ার কারণ নয়, বরং উভয়ের মাঝে সংযোগ থাকার কারণে তারা একে অপরের অবিচ্ছেদ্য ও সহগামী।
এটি তার যথাযোগ্য স্থানে বর্ণনা করা হয়েছে এবং স্পষ্ট করা হয়েছে যে, তারা ‘সত্তাগতভাবে অনিবার্য কর্তা’ সম্পর্কে যা দাবি করে—যার কাজ সময়ের দিক থেকে তার সাথে সহাবস্থান করে—তা এমন একটি বিষয় যার অসারতার ওপর পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকল বুদ্ধিমান গোষ্ঠী একমত হয়েছেন, এমনকি এরিস্টটল ও প্রাচীন দার্শনিকদের মধ্যে তার অনুসারীরাও। মূলত এটি ইবনে সিনা ও তার মতো কিছু দার্শনিক নামধারী ব্যক্তিরা বলেছেন, যারা দাবি করেছেন যে ‘স্বত:সম্ভাব্য সত্তা’—যা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয়ই গ্রহণ করে—তা নিজে থেকেই অনাদি-অনন্ত এবং অন্যের মাধ্যমে অনিবার্য হতে পারে।
এটি তাদের একটি ক্ষুদ্র গোষ্ঠীর বক্তব্য। পক্ষান্তরে সংখ্যাগরিষ্ঠ দার্শনিকগণ—যারা জগতের অনাদিত্বে বিশ্বাসী যেমন এরিস্টটল ও তার অনুসারীরা, এবং যারা জগতের নতুনভাবে সৃষ্টির প্রবক্তা—তারা সকলেই এটি অস্বীকার করেন, যেমনটি অন্যান্যরা অস্বীকার করেন।

বুদ্ধিমান ব্যক্তিগণ বলেন যে, সম্ভব (মুমকিন) সত্তা কেবল নবসৃষ্টই হতে পারে। সুতরাং যা কিছু সম্ভব—যা বিদ্যমান হওয়া এবং অবিদ্যমান হওয়া উভয়টিই গ্রহণ করে—তা কেবল নবসৃষ্টই হতে পারে, যেমনটি এর নিজ স্থানে বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।
এমতাবস্থায়, তারা যদি বলে যে আত্মা তার জ্ঞাত বিষয়ের স্থায়িত্বের মাধ্যমে স্থায়ী হয়, তবে দৃশ্যমান জ্ঞাত বিষয়সমূহের মধ্যে এমন কিছু নেই যা সর্বদা অপরিবর্তিত থেকে স্থায়ী থাকে। এমনকি তাদের নিকট প্রমাণের মাধ্যমে সাব্যস্ত বিদ্যমান জ্ঞাত বিষয়সমূহের মধ্যেও আল্লাহ ব্যতীত এমন কিছু নেই যা অনাদি ও অনন্তকাল এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তিত না হয়ে স্থায়ী থাকে। আর তারা যে সকল বুদ্ধিবৃত্তি (আকল) ও আত্মা (নফস) সাব্যস্ত করে, মানসিক অস্তিত্ব ছাড়া বাহ্যিক কোনো অস্তিত্বে সেগুলোর কোনো বাস্তবতা নেই। আর আদম সন্তানের আত্মার ক্ষেত্রে কথা হলো, যদিও তা স্থায়ী, কিন্তু তা হলো সেই পরিজ্ঞাত সত্তা যা পূর্ণতা লাভ করে এবং তার জ্ঞাত বিষয়ের স্থায়িত্বের মাধ্যমে স্থায়ী হয়।
মূল উদ্দেশ্য হলো, আল্লাহ ব্যতীত এমন কোনো বিদ্যমান জ্ঞাত বিষয় নেই যার স্থায়িত্ব অনাদি ও অনন্তকাল পর্যন্ত প্রমাণের মাধ্যমে সাব্যস্ত হয়—যাতে আত্মা তার স্থায়িত্বের মাধ্যমে স্থায়ী হতে পারে। আর তারা যখন বলে যে, আত্মা বিদ্যমান জগতের অনুরূপ একটি বুদ্ধিবৃত্তিক জগতে পরিণত হয়, তখন জেনে রাখা উচিত যে, এই জগত কোনো একটি অবস্থায় স্থির থাকে না, বরং তা এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তিত হয়।
সত্য মতানুসারে, আকাশমন্ডলী সৃষ্টি এবং পরিবর্তনশীল। কিন্তু তাদের ধারণা অনুযায়ী এগুলো অনাদি ও অনন্ত হলেও এগুলো সামগ্রিক কোনো বিষয় নয়, বরং এগুলো নির্দিষ্ট কিছু বস্তু। সুতরাং এগুলো ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত, সামগ্রিক বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত নয়। এই কারণেই তাদের মধ্য থেকে ইবনে সিনা ও তার ন্যায় যারা বলেছে যে, 'রব আংশিক বিষয়সমূহ কেবল সামগ্রিক রূপেই অবগত হন' এবং পুনরায় বলেছে যে, 'তিনি নিজের সত্তাকে জানেন এবং তাঁর থেকে যা কিছু নির্গত হয় তাও জানেন'—তারা স্ববিরোধী বক্তব্যে লিপ্ত হয়েছে। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা নির্দিষ্ট সত্তা এবং তাঁর থেকে যা নির্গত হয় তাও নির্দিষ্ট; আর বুদ্ধিবৃত্তিগুলো নির্দিষ্ট, সামগ্রিক নয় এবং আকাশমন্ডলীও নির্দিষ্ট, সামগ্রিক নয়।

তাহলে কীভাবে বলা হয় যে, তিনি কেবল সাধারণ বিষয়াবলি (কুল্লিয়াত) সম্পর্কে জানেন, অথচ এর পাশাপাশি বলা হয় যে, তিনি তাঁর থেকে যা কিছু নির্গত হয় তা সম্পর্কেও জানেন।
এই কারণে আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্তকারী মুসলিমগণ তাঁর বিরুদ্ধে এটিই প্রমাণ হিসেবে পেশ করেছেন এবং তূসীর মতো তাঁর অনুসারীরা তাঁর এই মতটিকে সংশোধন করার চেষ্টা করেছেন। মুসলিমরা বলেছেন যে, তাঁর কথা স্পষ্টভাবে জ্ঞেয় বিষয়ের আধিক্য সাব্যস্ত করে, অথচ তিনি সর্বদা এই আধিক্য থেকে পলায়ন করেন। অন্যদিকে তূসী যখন দেখলেন যে এটি একটি অনিবার্য বিষয়, তখন তিনি ইবনে সিনার এই মতটি অস্বীকার করলেন এবং দাবি করলেন যে, তথ্যাবলি সম্পর্কে আল্লাহর জ্ঞানই হলো খোদ সেই তথ্যাবলি। তিনি ধারণা করলেন যে তিনি এটি সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন, অথচ এটি বিশ্বে উচ্চারিত ভ্রান্ততম কথাগুলোর অন্যতম এবং বিচারবুদ্ধি থেকে বহুদূরে।
মানুষ দার্শনিকদের এই কথায় আশ্চর্য হতো এবং উপহাস করত যে, ‘জ্ঞানই হলো জ্ঞাতা’ এবং ‘জ্ঞানই হলো ক্ষমতা’; এভাবে তারা এক গুণকে অন্য গুণ বানিয়ে দেয় এবং গুণকে গুণী (মাওসূফ) বানিয়ে দেয়। কেননা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে এর অসারতা অত্যন্ত স্পষ্ট এবং এর অসারতা সম্পর্কে জ্ঞান অপরিহার্য। অতঃপর তাদের মধ্যকার এই পরবর্তী ব্যক্তি এসে এর চেয়েও জঘন্য মতবাদের দিকে ধাবিত হলেন এবং বললেন যে, বরং ‘জ্ঞানই হলো খোদ তথ্যাবলি’। আমি জ্ঞানীদের মধ্যে এমন কাউকে চিনি না যে তাঁর আগে এমন কথা বলেছে। তারা বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়ে পারদর্শী হওয়ার দাবি করে, অথচ বিশ্বজগতের প্রতিপালক সম্পর্কে তাদের এই বক্তব্য এমন ব্যক্তি ছাড়া কেউ বলে না যে সর্বাধিক বিভ্রান্ত লোকদের অন্তর্ভুক্ত।
তারা এসব কথা কেবল গুণাবলির আধিক্য এবং আল্লাহর সত্তায় নশ্বর বিষয়াবলির (হাউয়াদিস) অনুপ্রবেশ থেকে পলায়ন করার জন্য বলেছে। এই কারণেই তাদের প্রধানদের অনেকে অথবা অধিকাংশ এবং তাদের পরবর্তীকালের অনেকে—যেমন আবুল বারাকাত—এই দুটি মূলনীতিতে তাদের বিরোধিতা করেছেন। তারা আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করা এবং তাঁর সত্তার সাথে নশ্বর বিষয়াবলি সংশ্লিষ্ট থাকার পক্ষে মত দিয়েছেন, যেমনটি আমি তাদের বক্তব্যে উল্লেখ করেছি। কারণ এরিস্টটলের পূর্ববর্তী সাধারণ দার্শনিকরা আকাশমণ্ডলীর নশ্বরতায় বিশ্বাসী ছিলেন, কিন্তু...

বস্তুর ক্ষেত্রে তারা এই দ্বিধায় ছিল যে, সেখানে কি এমন সব ঘটনার কথা বলা হবে যার কোনো সূচনা নেই এবং প্রতিটি বস্তুর মূলে কি অন্য কোনো বস্তু বিদ্যমান? অথবা সেখানে কি কোনো অনাদি বস্তু কিংবা নতুন সৃষ্ট বস্তুর কথা বলা হবে? আর আসমানী মণ্ডলীর অবয়ব বা গঠনের ব্যাপারে তারা এর নব্যতা বা নতুনভাবে সৃষ্টির প্রবক্তা ছিলেন, যেমনটি রাসূলগণ সংবাদ দিয়েছেন। আর এর অনাদিত্বের মতবাদ সর্বপ্রথম যার পক্ষ থেকে জানা যায় তিনি হলেন এরিস্টটল।
বিভিন্ন মতবাদের বর্ণনাকারীদের একাধিক ব্যক্তি এটি উল্লেখ করেছেন এবং এরিস্টটলের কিতাবে বর্ণিত তার নিজস্ব গবেষণা একথাই প্রমাণ করে। স্বয়ং এরিস্টটল এবং ইলাহিয়্যাত বা খোদাতত্ত্ব বিষয়ে তার থেকে উদ্ধৃত বক্তব্যসমূহের ওপর বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে এবং তাতে যে জ্ঞানের স্বল্পতা ও মূর্খতার আধিক্য রয়েছে তা স্পষ্ট করা হয়েছে; আর এটিও প্রতিপন্ন করা হয়েছে যে, তারা বিশ্বজগতের প্রতিপালক সম্পর্কে জ্ঞান লাভের ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে দূরবর্তী।

যাতে কোনো সন্দেহ নেই তা হলো তারা আল্লাহর প্রতি ঈমান রাখে না, না তাঁর ফেরেশতাগণের প্রতি, না তাঁর রাসূলগণের প্রতি এবং না পরকালের প্রতি। তারা ইসলাম ধর্মও পালন করে না যা দিয়ে আল্লাহ সকল রাসূলকে পাঠিয়েছেন, আর তা হলো একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করা যার কোনো শরীক নেই। কারণ এটাই ইসলামের সেই দ্বীন যা ব্যতীত পূর্ববর্তী বা পরবর্তী কারো নিকট থেকে আল্লাহ অন্য কোনো দ্বীন কবুল করবেন না।
মহান আল্লাহ নূহ সম্পর্কে বলেছেন: "হে আমার সম্প্রদায়, যদি তোমাদের নিকট আমার অবস্থান এবং আল্লাহর আয়াতসমূহের মাধ্যমে আমার উপদেশ প্রদান করা কঠিন মনে হয়, তবে আমি আল্লাহর ওপরই ভরসা করেছি। সুতরাং তোমরা তোমাদের কর্মপন্থা এবং তোমাদের অংশীদারদের একত্রিত করো, অতঃপর তোমাদের কর্মপন্থা যেন তোমাদের নিকট অস্পষ্ট না থাকে; তারপর আমার ব্যাপারে তোমাদের ফয়সালা কার্যকর করো এবং আমাকে অবকাশ দিও না। অতঃপর যদি তোমরা মুখ ফিরিয়ে নাও, তবে আমি তোমাদের কাছে কোনো প্রতিদান চাইনি; আমার প্রতিদান তো কেবল আল্লাহর নিকট এবং আমি আদিষ্ট হয়েছি যেন আমি মুসলিমদের অন্তর্ভুক্ত হই।" (সূরা ইউনুস ৭১-৭২)।
আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহ হাদীসে প্রমাণিত হয়েছে যে, তিনি পৃথিবীর অধিবাসীদের নিকট প্রেরিত প্রথম রাসূল এবং তিনি বলেছেন: "আর আমি আদিষ্ট হয়েছি যেন আমি মুসলিমদের মধ্যে প্রথম হই।" (সূরা আয-যুমার ১২)।

আল্লাহ তাআলা ইব্রাহিম সম্পর্কে বলেন: {আর ইব্রাহিমের আদর্শ থেকে কে বিমুখ হতে পারে সে ব্যতীত, যে নিজেকে নির্বোধ করেছে? আমি তো তাকে দুনিয়াতে মনোনীত করেছি এবং পরকালেও সে অবশ্যই সৎকর্মশীলদের অন্তর্ভুক্ত। যখন তার প্রতিপালক তাকে বললেন, ‘তুমি আত্মসমর্পণ করো’, সে বলল, ‘আমি বিশ্বজগতের প্রতিপালকের নিকট আত্মসমর্পণ করলাম।’ আর ইব্রাহিম তার সন্তানদেরকে এই ওসিয়ত করে গিয়েছেন এবং ইয়াকুবও (তা-ই করেছেন), ‘হে আমার সন্তানেরা! আল্লাহ তোমাদের জন্য এই দ্বীনকে মনোনীত করেছেন। সুতরাং তোমরা মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।’} (সূরা আল-বাকারাহ ১৩০-১৩২)।
এবং তিনি বলেন: {ইব্রাহিম ইহুদি ছিলেন না এবং খ্রিস্টানও ছিলেন না; বরং তিনি ছিলেন একনিষ্ঠ মুসলিম এবং তিনি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না।} (সূরা আলে ইমরান ৬৭)।
এবং তিনি বলেন: {নিশ্চয়ই ইব্রাহিম ছিলেন একনিষ্ঠভাবে আল্লাহর অনুগত এক আদর্শ নেতা এবং তিনি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না।} (সূরা আন-নাহল ১২০)।
এবং তিনি বলেন: {বলো, নিশ্চয়ই আমার প্রতিপালক আমাকে সরল পথের দিশা দিয়েছেন, যা একটি সুপ্রতিষ্ঠিত দ্বীন এবং একনিষ্ঠ ইব্রাহিমের আদর্শ; আর তিনি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না।} (সূরা আল-আনআম ১৬১)।

এবং তিনি মূসার কওম সম্পর্কে বলেছেন: {হে আমার কওম, তোমরা যদি আল্লাহর ওপর ঈমান এনে থাকো, তবে তাঁরই ওপর ভরসা করো, যদি তোমরা মুসলিম হয়ে থাকো} (সূরা ইউনুস ৮৪)।
এবং তিনি ফিরআউনের জাদুকরদের সম্পর্কে বলেছেন: {তারা বলল, আমরা বিশ্বজগতের রবের প্রতি ঈমান আনলাম, যিনি মূসা ও হারূনের রব} (সূরা আশ-শুআরা ৪৭-৪৮) তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: {আমরা আশা করি যে, আমাদের রব আমাদের ভুলত্রুটি ক্ষমা করে দেবেন, যেহেতু আমরাই প্রথম মুমিন হয়েছি} (সূরা আশ-শুআরা ৫১)। এবং তিনি অন্য আয়াতে বলেছেন: {হে আমাদের রব, আমাদের ওপর ধৈর্য ঢেলে দিন এবং মুসলিম হিসেবে আমাদের মৃত্যু দান করুন} (সূরা আল-আরাফ ১২৬)।
এবং তিনি ইউসুফ সিদ্দিক সম্পর্কে বলেছেন: {আপনি আমাকে মুসলিম হিসেবে মৃত্যু দান করুন এবং আমাকে নেককারদের অন্তর্ভুক্ত করুন} (সূরা ইউসুফ ১০১)।
এবং তিনি বিলকিস সম্পর্কে বলেছেন: {হে আমার রব, নিশ্চয়ই আমি নিজের ওপর জুলুম করেছি এবং আমি সুলায়মানের সাথে বিশ্বজগতের রব আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পণ করলাম} (সূরা আন-নামল ৪৪)।
এবং তিনি বনী ইসরাঈলের নবীদের সম্পর্কে বলেছেন: {নিশ্চয়ই আমি তাওরাত নাজিল করেছি, যাতে হিদায়াত ও নূর ছিল। যে নবীরা আত্মসমর্পণ করেছিলেন, তারা এর দ্বারা ইয়াহুদিদের ফয়সালা দিতেন; আর রব্বানী ও আলিমগণও (ফয়সালা দিতেন), যেহেতু তাদের আল্লাহর কিতাব সংরক্ষণের দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল এবং তারা এর ওপর সাক্ষী ছিলেন। সুতরাং তোমরা মানুষকে ভয় করো না, বরং আমাকেই ভয় করো এবং আমার আয়াতসমূহ নগণ্য মূল্যে বিক্রয় করো না। আর আল্লাহ যা নাজিল করেছেন সে অনুযায়ী যারা ফয়সালা দেয় না, তারাই কাফির} (সূরা আল-মায়িদাহ ৪৪)।
এবং তিনি হাওয়ারীদের সম্পর্কে বলেছেন: {আর যখন আমি হাওয়ারীদের প্রতি ওহী (নির্দেশ) পাঠালাম যে, আমার প্রতি এবং আমার রাসূলের প্রতি ঈমান আনো, তখন তারা বলল, আমরা ঈমান আনলাম এবং আপনি সাক্ষী থাকুন যে আমরা মুসলিম} তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: {এবং আমরা এর ওপর সাক্ষীদের অন্তর্ভুক্ত হই} (সূরা আল-মায়িদাহ ১১১-১১২)।
সুতরাং এই রাসূলগণ এবং নূহ থেকে শুরু করে হাওয়ারী পর্যন্ত তাঁদের উম্মতগণ সবাই ইসলামের ওপর ছিলেন।

অনুরূপভাবে আমাদের পূর্ববর্তী সৌভাগ্যবানদের প্রত্যেকেই ছিলেন মুমিন। আল্লাহ তাআলা বলেন: "নিশ্চয় যারা ঈমান এনেছে এবং যারা ইহুদি হয়েছে, নাসারা ও সাবেয়িন—তাদের মধ্যে যারা আল্লাহর প্রতি ও পরকালের প্রতি ঈমান আনে এবং নেক আমল করে, তাদের জন্য তাদের রবের নিকট প্রতিদান রয়েছে। তাদের কোনো ভয় নেই এবং তারা চিন্তিতও হবে না।" (সূরা আল-বাকারা: ৬২)। অন্য আয়াতে আছে: "এবং সাবেয়িন ও নাসারাগণ" (সূরা আল-মায়িদাহ: ৬৯)। বস্তুত নাসারাগণ সাবেয়িনদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ; তাই যখন নাসারাদের আগে আনা হয়েছে তখন 'সাবেয়িন' শব্দটি নসব (জবরযুক্ত) অবস্থায় এসেছে। তবে সাবেয়িনগণ সময়ের দিক থেকে প্রাচীনতর, তাই সময়ের প্রাচীনত্বের কারণে এখানে তাদের আগে উল্লেখ করা হয়েছে এবং শব্দটি রফআ (পেশযুক্ত) অবস্থায় রাখা হয়েছে যাতে তা মূল স্থানের (মাহাল) ওপর অন্বিত (আতফ) হয়। কেননা মূল স্থানের ওপর অন্বিত শব্দের অবস্থান পরে হওয়াই সংগত, যাতে এটি বোঝা যায় যে তারা মর্যাদার দিক থেকে পিছিয়ে, যদিও সময় ও শব্দবিন্যাসে তারা অগ্রবর্তী।
তিনি সুবহানাহু ওয়াতাআলা সূরা আল-হজ্জে বিশ্বের বিভিন্ন ধর্মাবলম্বীদের কথা উল্লেখ করে বলেছেন: "নিশ্চয় যারা ঈমান এনেছে এবং যারা ইহুদি হয়েছে, সাবেয়িন, নাসারা, অগ্নিপূজক ও যারা শিরক করেছে—নিশ্চয় আল্লাহ কিয়ামতের দিন তাদের মধ্যে ফয়সালা করে দেবেন। নিশ্চয় আল্লাহ সর্ববিষয়ে সম্যক প্রত্যক্ষকারী।" (সূরা আল-হজ্জ: ১৭)। এখানে তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি সকল ধর্মাবলম্বীর মাঝে ফয়সালা করবেন, কিন্তু আখিরাতে তাদের মধ্যে কারা প্রশংসিত হবে তা স্পষ্ট করার জন্য এখানে বিস্তারিত বলেননি। অন্যদিকে সূরা আল-বাকারা ও আল-মায়িদাহ-তে তিনি চার শ্রেণীর কথা উল্লেখ করেছেন: মুসলিম, ইহুদি, নাসারা ও সাবেয়িন। অতঃপর বলেছেন: "যারা আল্লাহর প্রতি ও পরকালের প্রতি ঈমান আনে এবং নেক আমল করে, তাদের জন্য তাদের রবের নিকট প্রতিদান রয়েছে। তাদের কোনো ভয় নেই এবং তারা চিন্তিতও হবে না।" (সূরা আল-বাকারা: ৬২)। এটি প্রমাণ করে যে, এই চার শ্রেণীর মধ্যে যারা আল্লাহর প্রতি ও পরকালের প্রতি ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে, তারাই আখিরাতে সৌভাগ্যবান। এর বিপরীতে যারা এদের অন্তর্ভুক্ত হয়েও আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান আনেনি এবং নেক আমল করেনি, এবং অগ্নিপূজক ও মুশরিকদের বিপরীতে—এদের কাউকেই আখিরাতে সৌভাগ্যবান হিসেবে উল্লেখ করা হয়নি।