📘 আল-মিনহাজ ফি শুয়াবিল ঈমান (আল-হালিমি - মৃত্যু 403 হিজরী)

ফলে তার ক্ষেত্রে জর্হ বা সমালোচনা হবে তুলনামূলক শিথিল। কখনো কখনো তার মধ্যে তাদলীস (দোষ গোপন করা), উদাসীনতা অথবা সেই সব নির্ভরযোগ্য হাফেজগণের বিরোধিতা প্রকাশ পায় যারা বর্ণনার ক্ষেত্রে তার অংশীদার ছিলেন, কিন্তু তিনি তাদের সমপর্যায়ের নন।
কিছু বর্ণনা এমন যা একটির সাথে অন্যটি সাংঘর্ষিক, আবার কিছু বর্ণনা এমন যা আপাত বৈরিতা দূর করে। কোনোটি মুসনাদ, কোনোটি মুরসাল, কোনোটি মুনকাতি‘—আর আমরা যা বর্ণনা করেছি তার সামগ্রিক অবস্থা থেকে এটিই প্রতীয়মান হয় যে, অধিকাংশ ও প্রসিদ্ধ বর্ণনার অর্থের প্রয়োজনীয়তা অনস্বীকার্য। যদি কঠোর অনুসন্ধান ও গভীর মনোযোগের পর আমরা যা উল্লেখ করেছি তা থেকে কোনো কিছু বিরলভাবে বিচ্যুত হয় এবং তা যদি প্রবল না হয়, কিন্তু সেই বিষয়ের কোনো জ্ঞান সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির কাছে না থাকে, তবে তিনি আলেমদের কিতাবে প্রমাণিত বিষয়ের ওপর নির্ভর করবেন। তারা যতক্ষণ এর ওপর সুন্নাহ হওয়ার সাক্ষ্য না দেবেন, ততক্ষণ তিনি তা গ্রহণ করবেন না, যদি না তিনি তা এমন কারো থেকে শ্রবণ করেন যিনি তার কাছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পর্যন্ত এমন এক নিরবচ্ছিন্ন সনদে বর্ণনা করেন যার বর্ণনাকারীগণ ন্যায়পরায়ণ। আমি যখনই বলি যে, কিতাব ও সুন্নাহর বর্ণনা সম্পর্কে অজ্ঞ ব্যক্তির ওপর কোনো দায় নেই, তখন এর দ্বারা আমার উদ্দেশ্য হলো: যে আলেম বর্ণনাটি সংগ্রহ করেছেন, তিনি যদি তার নিকট দলীল অনুযায়ী যা আবশ্যক হয়েছে তার ভিত্তিতে ইজতিহাদ করার পর তার বিপরীতে আমল করেন বা অন্যকে ফতোয়া দেন, তবে এতে তার কোনো গুনাহ নেই যতক্ষণ না তার কাছে সেই বিষয়টি পৌঁছায় যার বিপরীতে তিনি সিদ্ধান্ত দিয়েছেন অথবা যতক্ষণ না তাকে তার ভুল অবস্থানের ব্যাপারে নসিহত করা হয়। অতঃপর যখন তিনি এমন কিছু জানলেন যা আগে জানতেন না, তখন সেটি তার জন্য দলীল হিসেবে গণ্য হবে এবং তা তার অর্জিত অন্যান্য ইলমের অন্তর্ভুক্ত হবে। অনুরূপভাবে সালাফদের বক্তব্যসমূহ, তাদের ঐকমত্য এবং মতভেদ—এসব কিছুই পুরোপুরি আয়ত্ত করা সম্ভব নয়। কিন্তু এর অধিকাংশ বিষয় পরিচিত, সংরক্ষিত এবং বিভিন্ন কিতাবে সংকলিত হয়েছে যা সেই সব মতভেদ, সুন্নাহর স্থায়িত্ব এবং কুরআনের তাফসীর ও ব্যাখ্যার বর্ণনার জন্য নিবেদিত। সুতরাং মুফতির উচিত হবে সেগুলোর অনুসরণ করা এবং কেবল তার নিজের কিতাবে যা সংগৃহীত আছে তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ না থাকা; বরং যারা তা পৌঁছানোর যোগ্য তাদের নিকট থেকে তা শ্রবণ করা এবং এর ব্যাখ্যা জেনে নেওয়া। অতঃপর সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির উচিত হবে বর্ণনাগুলোকে একে অপরের সাথে তুলনা করা এবং আমল ও ফতোয়া প্রদানের ক্ষেত্রে যেটি অধিক শক্তিশালী সেটি গ্রহণ করা। তার জন্য এটি জায়েজ নয় যে, তিনি উম্মতের মধ্য থেকে কাউকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সমকক্ষ বা বিকল্প স্থির করবেন, তাকে তার মাযহাবের সাথে সম্পৃক্ত করে বিশেষ মর্যাদায় আসীন করবেন, আর সেই মাযহাবের ভিত্তিতেই মানুষের সাথে শত্রুতা বা মিত্রতা করবেন এবং কেবল সেই ব্যক্তির কথার খাতিরে সহীহ সুন্নাহসমূহ বর্জন করবেন। এ ব্যাপারে উদাসীন হওয়া উচিত নয়, বরং তার উচিত সালাফদের ইলমকে একই মর্যাদায় রাখা, কেবল একজনের ওপর অন্যজনের শ্রেষ্ঠত্বের যেটুকু পরিমাণ প্রকাশ পেয়েছে তা ছাড়া; তবে তিনি তা উল্লেখও করবেন না আবার প্রত্যাখ্যানও করবেন না। আর ইজতিহাদের সামর্থ্য অর্জন এবং মুসলমানদের মধ্যে ফতোয়া ও বিচারকার্য পরিচালনার স্তরে পৌঁছানোর পর তাদের কারো অন্ধ অনুসরণ করা বাধ্যতামূলক নয়। কখনো কখনো তিনি নিজের সামনে একক কোনো মত পেতে পারেন যা তার অনুসৃত মূলনীতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। এমতাবস্থায় তিনি যেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এরই অনুসরণ করেন, যার উম্মত তিনি নিজে এবং যার ওপর তার রবের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ কিতাবের মাধ্যমে প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর যে কথা ও কাজ তার নিকট প্রমাণিত হবে, সেটিরই তিনি অনুসরণ করবেন; অন্য কারো নয়। তিনি যেন নবীর বিরোধিতার ব্যাপারে সতর্ক থাকেন, অন্যদের বিরোধিতার ব্যাপারে নয় যারা নবীর মতো নন। তিনি যেন জেনে রাখেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হলেন মাসূম বা ভুলত্রুটি মুক্ত; তিনি যা পৌঁছে দেন তাতে মিথ্যার কোনো অবকাশ নেই এবং তিনি যা ফয়সালা করেন তাতে কোনো ভুল নেই। আল্লাহ তাআলা তাকে নবুওয়াতের জন্য মনোনীত করে এবং রিসালাতের মাধ্যমে সম্মানিত করে সকল মন্দ উদ্দেশ্য থেকে পবিত্র করেছেন। পক্ষান্তরে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত অন্য যে কেউ হোন না কেন—চাই তিনি সাহাবীগণের কেউ হোন বা তাবিঈগণের—তাদের কেউই নিজেদের প্রজ্ঞা ও মতের ক্ষেত্রে ভুল বা পদস্খলন থেকে মুক্ত নন, আর না তাদের কাছে দ্বীনের এমন কোনো জ্ঞান রয়েছে যা ভুলমুক্ত।

তিনি তাকে ঘৃণা করেন না, যদিও তাদের মধ্যে তারতম্য থাকতে পারে, ফলে একজনের কাছে যা আছে তার কোনো অংশ অন্যজনের কাছে থাকা অংশ অপেক্ষা অধিক অগ্রগণ্য হতে পারে। আর যে ব্যক্তি ইলম অন্বেষণ করতে চায় কিন্তু আরবি ভাষাভাষী নয়, তার উচিত প্রথমে ভাষাটি শেখা এবং তাতে প্রশিক্ষণ লাভ করা, এরপর কুরআনের ইলম অন্বেষণ করা। কেননা, আছার ও সুন্নাহ ব্যতীত তার কাছে কুরআনের অর্থ স্পষ্ট হবে না, আর সাহাবীদের সংবাদ ব্যতীত আছার স্পষ্ট হবে না, এবং তাবেয়ীদের থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তা ব্যতীত সাহাবীদের সংবাদ স্পষ্ট হবে না।
কেননা দ্বীনের ইলম এভাবেই আমাদের নিকট পৌঁছেছে, ফলে তা ধাপে ধাপে আমাদের নিকট এসেছে। সুতরাং যে ব্যক্তি এটি অর্জন করতে চায়, তার উচিত ধাপে ধাপে এর দিকে অগ্রসর হওয়া। তবেই সে বিষয়টির সঠিক দ্বারে উপনীত হবে এবং সঠিক দিক থেকে তা অন্বেষণ করবে। অতঃপর যখন আল্লাহ তাকে মুজতাহিদদের স্তরে পৌঁছাবেন, তখন সে মতভেদকারীদের বক্তব্যের দিকে দৃষ্টিপাত করবে এবং সেখান থেকে যা অধিক অগ্রগণ্য ও সুদৃঢ় মনে হয় তা নির্বাচন করবে। আর নতুন ও উদ্ভূত বিষয়গুলোকে তার নিকটতম ও সর্বাধিক উপযুক্ত মূলনীতির সাথে তুলনা করবে।
কিন্তু যে ব্যক্তি দ্বীনের ইলমের উদ্দেশ্য করে এবং অনুসন্ধানের সময় সালাফদের কোনো এক আলেমের বক্তব্যের ওপর সীমাবদ্ধ থাকে—তিনি যে-ই হোন না কেন এবং ইলমে তার মর্যাদা যতই উচ্চে হোক না কেন—আর তাঁর থেকে যা এসেছে কেবল তা-ই অনুসরণ করে, এবং যে তাঁর বিরোধিতা করে তাকে বর্জন করে ও অনুসরণ করে না; ফলে তাঁর থেকে যা তার কাছে পৌঁছেছে তা-ই সে মনে-প্রাণে গ্রহণ করে এবং অন্য কারো থেকে যা পৌঁছেছে তা ত্যাগ করে। এর পাশাপাশি সে নিজেকে এমন অবস্থায় দাঁড় করায় যে, সে মানুষকে তার মনোনীত ব্যক্তির দিকে আহ্বান করে এবং অন্যদের থেকে মানুষকে বিমুখ করে, যেন তাকে এবং অন্যদেরকে যাঁর দিকে পাঠানো হয়েছে সে সম্পর্কে সে সতর্ক করছে। তার নিকট ওই ব্যক্তিই অনুসারী মুসলিম যে তার অনুসৃত ব্যক্তির অনুসরণ করে, আর যারা তা থেকে বিচ্যুত হয় তাদের সে মুসলিমদের মাঝে আহলে কিতাবের মর্যাদায় গণ্য করে; কারণ আহলে কিতাবরা এমন কিছু আঁকড়ে ধরেছিল যা আঁকড়ে ধরা যায় না। তার মতে এরাও এমন কিছুর দিকে ঝুঁকেছে যার দিকে ঝোঁকা উচিত নয়। এটিই সেই মহা সংবাদ যা থেকে মানুষ বিমুখ, আর কিয়ামতের দিন তাদের কর্ম সম্পর্কে অবশ্যই জিজ্ঞাসা করা হবে। আর এ প্রসঙ্গে যা উল্লেখ করা সবচেয়ে জরুরি তা হলো, সে যাকে নিজের জন্য আদর্শ হিসেবে গ্রহণ করেছে এবং যার ওপর সন্তুষ্ট হয়েছে, সে নিজেও এটি পছন্দ করত না যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত অন্য কোনো ইমামকে চূড়ান্ত লক্ষ্য বানানো হোক এবং নিজেকে কেবল তার ওপর সীমাবদ্ধ রাখা হোক, যাতে সে কেবল তার অনুসরণ করবে, কেবল তার ইলম গ্রহণ করবে, তার অনুসারীদের কাছে টানবে এবং তার বিমুখীদের দূরে সরিয়ে দেবে। বরং তিনি ইলম যেখানে পেয়েছেন সেখানেই তা অন্বেষণ করেছেন এবং যার কাছে পেয়েছেন তার থেকেই তা গ্রহণ করেছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি তার পথ অনুসরণ করে এবং তার পদ্ধতি অবলম্বন করে, তার উচিত তার নিকট ইলম অন্বেষণের পদ্ধতিটিও সেভাবেই নেওয়া যেভাবে সে তার ইলম গ্রহণ করে। অতএব শুরুতেই যেন তার কথাকে ঘৃণা করা না হয় এবং তার মূলনীতিকে নষ্ট করা না হয়। সুতরাং যে ব্যক্তি বিশেষভাবে কোনো একজন আলেমের ইলমের ওপর ভিত্তি করে চলে, অথচ তার নিকট অন্যের ব্যাখ্যার জ্ঞান নেই এবং ইতিপূর্বে উল্লিখিত বিষয়গুলোও নেই, তবে তার মর্যাদা মুকাল্লিদ বা অন্ধ অনুসারীদের ঊর্ধ্বে নয়। যদি সে আমল করে, তবে সে তার ইলম থেকে নিজের জন্য তা গ্রহণ করবে। যদি তার ইমাম জীবিত থাকেন এবং সে তাকে কোনো উদ্ভূত সমস্যা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে আর তিনি নিজের রায়ের মাধ্যমে তাকে ফতোয়া দেন, তবে তার জন্য সেই কথা অনুযায়ী আমল করা বৈধ হবে। কিন্তু তার জন্য এটি জায়েজ নেই যে সে তা দিয়ে অন্যকে ফতোয়া দিবে কিংবা তা দিয়ে বিচার করবে। আর যে ব্যক্তি সেই পদ্ধতি অনুযায়ী অন্বেষণ করে যা...

যা আমরা উল্লেখ করেছি এবং কিতাব ও সুন্নাহর ইলম থেকে যা আমরা বর্ণনা করেছি তা অর্জিত হয়েছে, এবং সালাফদের উক্তি থেকে ইজমা (ঐক্যমত) ও ইখতিলাফ (মতভেদ) সম্পর্কে যা আল্লাহ চেয়েছেন তা জানা হয়েছে। আর যার বিবেক সুস্থ হয়েছে এবং যার রায় (মত) ও বুঝ সঠিক হয়েছে, সে মূলনীতিসমূহের মর্মার্থ উদ্ভাবনে সক্ষম হয়েছে এবং মূলনীতির সামগ্রিক গুণাবলীর মধ্য থেকে বিধানের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলোকে পৃথকভাবে চিহ্নিত করার সঠিক দিশা পেয়েছে। সে এমন ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে যে, যদি অর্থ অস্পষ্ট হয় এবং জটিলতা সৃষ্টি হয়, তবে তা বুঝতে সে বিভ্রান্ত হয় না; আর যখন তার সমকক্ষ কোনো যুক্তি বা বিষয় তার সামনে আসে, তখন সে দুটির মধ্যে অধিকতর সঠিকটি চিনে নিয়ে তা গ্রহণ করার ক্ষেত্রে কোনো সংকটে পড়ে না।
তার জন্য এটি জায়েজ যে, তার সামনে যা উপস্থিত হয় তাতে সে তার জ্ঞান অনুযায়ী আমল করবে এবং অন্যদেরকে সে বিষয়ে ফতোয়া প্রদান করবে। কিতাব ও সুন্নাহর ইলম সম্পর্কে আমি যা কিছু ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি, আরবী ভাষার ইলমের ক্ষেত্রেও বিষয়টি তদ্রূপ। কারণ সামগ্রিকভাবে এটি অপরিহার্য, যেহেতু কুরআন তাদের ভাষাতেই অবতীর্ণ হয়েছে এবং এতে তাদের ভাষা ব্যতিরেকে অন্য কোনো ভাষার কোনো কালিমা (শব্দ) বা লফজ (উচ্চারণ) নেই। তবে এতে এমন কিছু বিষয় আছে যা মূলে অনারবী ছিল, অতঃপর আল্লাহ তাআলা সেগুলোকে আরবী করে নিয়েছেন; যেমন আরবরাও মূলত অনারবী ছিল, পরে আল্লাহ তাআলা তাদের আরব বানিয়েছেন। অনুরূপভাবে সুন্নাহর সকল বিষয়ই আরবী। সুতরাং কিতাব ও সুন্নাহ সম্পর্কে জ্ঞান লাভের কোনো পথ নেই ভাষা সম্পর্কে আগে অবগত হওয়া ছাড়া। ভাষা শিক্ষার ক্ষেত্রে কেবল বিশেষ্য, ক্রিয়া এবং অব্যয় জানাই যথেষ্ট নয়, যতক্ষণ না এর সাথে গভীর মগ্নতা এবং আরবদের সম্বোধন বা কথোপকথনের রীতি সম্পর্কে জ্ঞান অর্জিত হয়। কেননা তাদের সম্বোধনের একটি সুনির্দিষ্ট পদ্ধতি এবং বর্ণনার একটি বিশেষ শৈলী রয়েছে। আর যখন তাদের ভাষা ও রীতি থেকে ততটুকু জানা হয়ে যাবে যা দ্বারা কিতাব ও সুন্নাহর ইলম অর্জন সহজ হয়, তখন তাদের ভাষার দুর্লভ শব্দাবলী এবং উপমা-উৎপ্রেক্ষার সেই চমৎকারিত্বগুলো থেকে বিমুখ থাকাতে তার কোনো ক্ষতি নেই যার প্রয়োজন পড়ে না। এই পরিচ্ছেদে এটিই হলো আলোচনার সারসংক্ষেপ। আর এগুলোর বিস্তারিত ব্যাখ্যার জন্য সংশ্লিষ্ট স্বতন্ত্র কিতাবসমূহের দিকে প্রত্যাবর্তন করতে হবে, ইনশাআল্লাহ তাআলা।
পরিচ্ছেদ
আমরা ইলমের আবশ্যকতা এবং এর ফযীলত সম্পর্কে আলোচনা করব, অতঃপর এটি স্পষ্ট করব যে ইলমে মুতলাক (নিছক জ্ঞান) বলতে দ্বীনি জ্ঞানকেই বোঝায় এবং তা হলো সর্বশ্রেষ্ঠ জ্ঞান। আমরা বলি, ইলম অন্বেষণ ওয়াজিব হওয়ার একটি দলীল হলো মহান আল্লাহর বাণী: "আর মুমিনদের সকলের পক্ষে অভিযানে বের হওয়া সংগত নয়। সুতরাং তাদের প্রত্যেক দলের একটি অংশ কেন বের হয় না, যাতে তারা দ্বীন সম্পর্কে গভীর জ্ঞান অর্জন করতে পারে এবং তাদের কওম যখন তাদের কাছে ফিরে আসবে তখন যেন তারা তাদের সতর্ক করতে পারে, যাতে তারা সতর্ক হয়।"
আল্লাহ তাআলাই ভালো জানেন—এর দ্বারা তিনি উদ্দেশ্য করেছেন: মুমিনদের সবার পক্ষে অভিযানে বের হওয়া সংগত নয় যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) অবস্থান করছেন এবং অভিযানে যাচ্ছেন না, ফলে তারা তাকে একা রেখে যাবে। সুতরাং তারা যখন জানল যে অভিযানে বের হওয়া সবার পক্ষে সম্ভব নয়, তখন কেন প্রতিটি দল থেকে একটি অংশ বের হলো না যাতে অবশিষ্ট অংশ অবস্থান করে...

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট তাদের এক অংশ অবস্থান করবে, যাতে তারা তাঁর নিকট থেকে দ্বীন গ্রহণ করতে পারে এবং দ্বীনের গভীর জ্ঞান অর্জন করতে পারে। এরপর যখন সেই দলটি অন্যদের নিকট ফিরে আসবে, তখন তারা যা শুনেছে এবং জেনেছে তা তাদের অবহিত করবে। এর মধ্যে ইলম অর্জনের জন্য বের হওয়ার আবশ্যকতা এবং এটি যে ফরজে কেফায়াহ (সমষ্টিগত দায়িত্ব), ফরজে আইন (ব্যক্তিগত দায়িত্ব) নয়, তার প্রমাণ রয়েছে। মহান আল্লাহর এই বাণীও এর দলিল প্রদান করে: "তোমরা যদি না জানো, তবে জ্ঞানীদের জিজ্ঞাসা করো।" সুতরাং এর অন্তর্ভুক্ত সেই ব্যক্তিও যে কিতাব ও সুন্নাহ জানে না, যাতে করে তার জন্য আবশ্যক হয় যে বিষয়ে সে জানে না তা জানার জন্য সেই ব্যক্তিকে জিজ্ঞাসা করা যে জানে; ফলে সে শিক্ষা লাভ করবে। তেমনিভাবে এর অন্তর্ভুক্ত সেই ব্যক্তিও যার কোনো বিশেষ পরিস্থিতির উদ্ভব হয়েছে কিন্তু সে বিষয়ে তার বিধান জানা নেই। এটি বিশেষ করে তাওহীদের ইলম ওয়াজিব হওয়ার প্রমাণ বহন করে, মহান আল্লাহ তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে লক্ষ্য করে বলেছেন: "সুতরাং জেনে রাখুন যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই।" আল্লাহ জাল্লা শানুহু তাঁকে তাঁর একত্ববাদ জানার নির্দেশ দিয়েছেন, আর এটি কেবল মুখে তাওহীদ পাঠ করার চেয়ে উচ্চতর স্তর। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এই আয়াত নাযিল হওয়ার পূর্বেই তিনি জানতেন যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। সুতরাং এটি একথারই প্রমাণ দেয় যে, তাঁকে ইলমের ওপর অবিচল থাকা এবং তা অব্যাহত রাখার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে; আর তা হবে আল্লাহর নিদর্শনসমূহ নিয়ে চিন্তাভাবনা করা এবং সেগুলো অন্তরে উপস্থিত রাখার মাধ্যমে, যেমন কোনো ব্যক্তি যা মুখস্থ করেছে তা বারবার পাঠ করে যাতে সে ভুলে না যায়; তেমনিভাবে দালিলিক প্রমাণের মাধ্যমে উপলব্ধিকারী ব্যক্তিও তার দলিলগুলো বারবার হৃদয়ে উপস্থাপন করে যাতে সে গাফেল না হয় এবং দলিলে নির্দেশিত বিষয় সম্পর্কে উদাসীন না হয়ে পড়ে। আর যদি আল্লাহর একত্ববাদ সম্পর্কে পূর্বজ্ঞান থাকা সত্ত্বেও পূর্ণাঙ্গ ইলম অর্জন ওয়াজিব হয়, তবে এটি প্রমাণ করে যে, যার নিকট এই ইলম নেই তার জন্য দলিলে প্রত্যাবর্তন করা এবং চিন্তাভাবনার মাধ্যমে এই ইলম অর্জন করা আরও বেশি ওয়াজিব, যাতে সে দলিলের ভিত্তিতে বিশ্বাস স্থাপন করতে পারে। আর যখন এটি ওয়াজিব হলো, তখন এটি এমন এক ইলম অন্বেষণ যা সেই ব্যক্তির ওপর ওয়াজিব হয়েছে যার নিকট তা নেই। সুতরাং দ্বীনের যে কোনো ইলম যা কারও নিকট নেই, তার জন্য তা অন্বেষণ করা আবশ্যক যেখানে তা পাওয়ার আশা করা যায়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
এই আয়াতের অর্থ এভাবেও বর্ণনা করা সম্ভব যে, মহান আল্লাহর বাণী "জেনে রাখুন যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই"-এর উদ্দেশ্য হলো "আপনি আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এ বিষয়ের ওপর জ্ঞানের অধিকারী হোন"। এই বাক্যটি যেমন ইলমের শুরুর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, তেমনি তা অব্যাহত রাখার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ক্ষেত্রে এই নির্দেশটি ইলমের ধারাবাহিকতা বা অব্যাহত রাখার অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে এবং অন্যদের জন্য তাদের অবস্থাভেদে প্রযোজ্য হয়েছে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
এই অধ্যায়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত অনেক বর্ণনা রয়েছে, যার মধ্যে একটি হলো তাঁর এই বাণী: "ইলম অর্জন করা প্রত্যেক মুসলিম নর-নারীর ওপর ফরজ।" এটি একটি সুস্পষ্ট বর্ণনা যার অর্থের জন্য অধিক ব্যাখ্যা-বিশ্লেষণের প্রয়োজন নেই। আবার কিছু বর্ণনা এসেছে ইলম উঠে যাওয়ার ব্যাপারে সতর্কবাণী হিসেবে, যা মূলত ইলম অর্জনের জন্য অনুপ্রেরণা। সেটি হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণী: "নিশ্চয়ই আল্লাহ মানুষের নিকট থেকে ইলম সরাসরি ছিনিয়ে নেওয়ার মাধ্যমে তা উঠিয়ে নেবেন না, বরং আলেমদের উঠিয়ে নেওয়ার (মৃত্যুর) মাধ্যমে ইলম উঠিয়ে নেবেন। এমনকি যখন কোনো..."

কোনো আলেম অবশিষ্ট থাকবে না, তখন মানুষ মূর্খদের নেতা হিসেবে গ্রহণ করবে। ফলে তারা ইলম বা জ্ঞান ছাড়াই ফতোয়া দেবে, যার কারণে নিজেরাও পথভ্রষ্ট হবে এবং অন্যদেরও পথভ্রষ্ট করবে। অর্থের দিক দিয়েও ইলম অন্বেষণ করা ওয়াজিব হওয়ার প্রমাণ পাওয়া যায়। কারণ, মহান আল্লাহর ইবাদত এবং তাঁর ফরজ বিধানসমূহ পালন করা ততক্ষণ সম্ভব ও প্রস্তুত হয় না, যতক্ষণ না তাঁর নৈকট্য লাভের জন্য নির্ধারিত পন্থাসমূহ সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করা হয়; কেননা যা জানা নেই তা পালন করা আবশ্যক হয় না। এই দলিলে তাঁরা ইলম অর্জনকে ওয়াজিব সাব্যস্ত করেছেন যে, ইলম যেহেতু মানুষের কাছে আকস্মিকভাবে পৌঁছে যায় না এবং অন্বেষণ করা ছাড়া তা আয়ত্ত করা যায় না, তাই তা অন্বেষণ করা ওয়াজিব। আল্লাহই ভালো জানেন।
অতঃপর ইলম অন্বেষণ এবং এর সুমহান মর্যাদার ওপর যা প্রমাণ করে তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: "আল্লাহ সাক্ষ্য দিয়েছেন যে, তিনি ছাড়া আর কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং ফেরেশতাগণ ও ন্যায়নিষ্ঠ আলেমগণও (একই সাক্ষ্য দিয়েছেন)।" এখানে তিনি আলেমদের নামকে তাঁর ফেরেশতাদের নামের সাথে যুক্ত করেছেন, যেভাবে তিনি নিজের নামের সাথে যুক্ত করেছেন। সুতরাং ফেরেশতাদেরকে তিনি যে সম্মান দান করেছেন তার মাধ্যমে যেমন তাঁদের শ্রেষ্ঠত্ব সাব্যস্ত হয়েছে, তেমনি আলেমদেরকেও তদ্রূপ সম্মান দান করার মাধ্যমে তাঁদের শ্রেষ্ঠত্ব সাব্যস্ত হয়েছে।
মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: "আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে কেবল আলেমরাই তাঁকে ভয় করে।" এর মাধ্যমে তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, মহান আল্লাহর ভয় কেবল ইলমের মাধ্যমেই অর্জিত হয়। অন্য আয়াতে তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে, তারাই সৃষ্টির শ্রেষ্ঠ। তাদের পালনকর্তার কাছে তাদের পুরস্কার হলো চিরস্থায়ী জান্নাত, যার পাদদেশে নহরসমূহ প্রবাহিত, সেখানে তারা চিরকাল থাকবে। আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট এবং তারাও তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট। এটি তার জন্য, যে তার পালনকর্তাকে ভয় করে।" এই আয়াতে তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, এই পুরস্কার কেবল তাদের জন্য যারা তাদের পালনকর্তাকে ভয় করে। আর প্রথম আয়াতে সংবাদ দিয়েছেন যে, আলেমরাই তাদের পালনকর্তাকে ভয় করেন। তিনি এটি আলেমদের শানেই বলেছেন। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: "বলুন, যারা জানে আর যারা জানে না, তারা কি সমান?" এবং তিনি তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর অনুগ্রহ প্রকাশ করে বলেছেন: "আল্লাহ আপনার ওপর কিতাব ও হিকমত অবতীর্ণ করেছেন এবং আপনাকে এমন বিষয় শিক্ষা দিয়েছেন যা আপনি জানতেন না। আর আপনার ওপর আল্লাহর অনুগ্রহ অত্যন্ত মহান।"
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "দ্বীনের সম্যক জ্ঞান (ফিকহ) অপেক্ষা উত্তম কোনো জিনিস আল্লাহর কাছে নেই।" তাঁর থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি জ্ঞান অর্জনের উদ্দেশ্যে কোনো পথে চলে, আল্লাহ তার জন্য জান্নাতের পথ সহজ করে দেন। আর যাকে তার আমল পিছিয়ে দেয়, তার বংশমর্যাদা তাকে এগিয়ে দিতে পারে না।" তাঁর থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে: "জ্ঞান অন্বেষণকারীর জন্য প্রতিটি বস্তু ক্ষমা প্রার্থনা করে..."

এমনকি সমুদ্রের মাছগুলোও)। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত যে, তিনি বলেছেন: (নিশ্চয়ই ফেরেশতারা ইলম অন্বেষণকারীর কাজে সন্তুষ্ট হয়ে তাদের ডানা বিছিয়ে দেয়। আর আসমানের পাখি, জমিনের বন্যপ্রাণী এমনকি পানির মাছগুলোও তার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে)। আর ফেরেশতাদের ইলম অন্বেষণকারীর জন্য ডানা বিছিয়ে দেওয়াটা দুনিয়াতে হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে, আবার আখিরাতেও হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। যদি তা দুনিয়াতে হয় তবে তার দুটি দিক রয়েছে: একটি হলো তার প্রতি সদয় হওয়া ও দয়া করা, যেমন মহান আল্লাহ সন্তানদেরকে তাদের পিতামাতার প্রতি সদাচরণের নির্দেশ দিতে গিয়ে বলেছেন: "আর তাদের উভয়ের প্রতি দয়াপরবশ হয়ে বিনয়ের ডানা অবনমিত করো।" অর্থাৎ তাদের প্রতি বিনয়ী হও এবং সদয় আচরণ করো।
আর দ্বিতীয়টি হলো ডানা বিছিয়ে দেওয়ার দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তা প্রকৃতপক্ষেই বিছিয়ে দেওয়া। কারণ কিছু বর্ণনায় এসেছে যে ফেরেশতারা তাদের ডানা বিছিয়ে দেয়; অর্থাৎ ফেরেশতারা যখন ইলম অন্বেষণকারীকে দেখে, তখন তারা তার পায়ের নিচে ডানা বিছিয়ে দেয় এবং তাকে তার ওপর বহন করে। ফলে সেখান থেকে সে নিরাপদ থাকে; তাই সে পথ চলতে গিয়ে অদৃশ্য হয়ে যায় না এবং সে ক্লান্তও হয় না, আর দূরবর্তী পথ তার জন্য নিকটবর্তী হয়ে যায়। আর মুসাফিরদের যেসব ক্ষয়ক্ষতির সম্মুখীন হতে হয় তা তাকে স্পর্শ করে না, যেমন অসুস্থতা, সম্পদ হারানো, পথ হারানো এবং অবরুদ্ধ হওয়া। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আর যদি আমরা প্রথম মতটি গ্রহণ করি, তবে সম্ভাবনা রয়েছে যে সম্মানিত লেখক ফেরেশতারা প্রথমে তাদের সেই ইলমি কিতাবসমূহের দিকে তাকান যা আমরা বর্ণনা করেছি, অর্থাৎ যার শ্রী ও গাম্ভীর্য রয়েছে। তখন তারা নিজেদের মধ্যে তাদের প্রতি সম্মান ও শ্রদ্ধাবোধ অনুভব করে। আর ডানা অবনমিত করা ও বিছিয়ে দেওয়াকে এরই উদাহরণ হিসেবে পেশ করা হয়েছে। অর্থাৎ তারা ইলম অন্বেষণকারীদের সাথে নবীদের (আলাইহিমুস সালাম) মতো আচরণ করে; কারণ ওলামায়ে কেরাম হলেন নবীদের উত্তরসূরি।
আর এও সম্ভব যে, তাদের প্রতি ফেরেশতাদের বিনয়, মনে তাদের শ্রেষ্ঠত্ব ও উচ্চ মর্যাদার অনুভূতি, তাদের জন্য দোয়া এবং মহান আল্লাহর কাছে তাদের সাহায্য, তাওফীক ও সঠিক পথে অটল রাখার আকাঙ্ক্ষা—এই সবকিছুরই সমাবেশ ঘটবে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আর ফেরেশতাদের সম্পর্কে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা যদি আখিরাতে হয়, তবে তার প্রকৃত তাৎপর্য জানা যায় না। এর অর্থ কেবল এই হতে পারে যে, কিয়ামতের দিন ফেরেশতারা অত্যন্ত সম্মানের সাথে ও বিনম্রভাবে তাদের অভ্যর্থনা জানাবে। তারা তাদেরকে মর্যাদাপূর্ণ সম্ভাষণ জানাবে এবং মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে তাদের প্রতি যে অনুগ্রহ করা হবে তার সুসংবাদ দেবে। তাদের প্রতি ফেরেশতাদের এই নিবেদন হবে ধৈর্যের সাথে সম্মান প্রদর্শনের উদ্দেশ্যে, যা তাদের ওপর আপতিত কোনো কষ্টদায়ক বিষয় হবে না। আর তা হবে তাদের সেই কর্মের সন্তুষ্টির কারণে যা আমলনামা লেখকগণ তাদের থেকে উপরে নিয়ে যেতেন যখন তারা দুনিয়াতে ছিলেন। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

ইলম অন্বেষণকারীর জন্য মাছ, আকাশের পাখি এবং বন্য পশুদের ক্ষমা প্রার্থনা করার বিষয়টি এমন হতে পারে যে, আল্লাহ তাআলা প্রতিটি প্রজাতির পার্থিব প্রাণীর সংখ্যার সমান তাঁর পবিত্রতা বর্ণনা ও ক্ষমা প্রার্থনা ইলম অন্বেষণকারীর জন্য লিখে দেন।
এই নির্দেশের পেছনের হিকমত বা তাৎপর্য হলো এই যে, সমগ্র জগতের সংশোধন ইলমের মাধ্যমেই সাধিত হয়। আপনি কি দেখেন না যে, ইলমের মাধ্যমেই আকাশের পাখি সম্পর্কে এই জ্ঞান লাভ করা যায় যে, আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো উদ্দেশ্যে তাকে কষ্ট দেওয়া, তাড়ানো বা হত্যা করা উচিত নয়। আর নিদ্রিত অবস্থায় কোনো প্রাণীকে আঘাত করে তাড়ানো বা হত্যা করা জায়েজ নয়। ইলমই শেখায় যে, পাখির বাসা থেকে ছানা নেওয়ার জন্য তাকে তার স্থান থেকে উত্যক্ত করা জায়েজ নয়। আর যে পাখিকে ধরে রাখা হয়েছে, যদি তার ডানা কাটা হয় এবং তাকে তার রিজিক অন্বেষণ থেকে বিরত রাখা হয়, তবে তাকে ক্ষুধা ও তৃষ্ণার মাধ্যমে কষ্ট দেওয়া জায়েজ নয়, তাকে প্রচণ্ড গরম বা ঠান্ডায় রাখা যাবে না এবং এমন কোনো জায়গায় বন্দি করা যাবে না যেখানে তার ধ্বংস হওয়ার আশঙ্কা থাকে। ইলমের মাধ্যমেই জানা যায় যে, প্রয়োজন না থাকলে মাছকে পানির মধ্যেই থাকতে দেওয়া ওয়াজিব। খাওয়ার উদ্দেশ্য ছাড়া কেবল অহংকার প্রদর্শনের জন্য মাছকে পানি থেকে বের করা এবং তার ছটফটানি দেখা জায়েজ নয়। আর যদি খাওয়ার জন্য মাছ শিকার করা হয়, তবে তা মারা যাওয়া পর্যন্ত ধৈর্য ধরা ওয়াজিব। তাকে লাঠি বা পাথর দিয়ে আঘাত করা জায়েজ নয়। ইলমের মাধ্যমেই শনিবারের রাত ও দিনে মাছ শিকার থেকে নিষেধ করা হতো, যখন ওই সময়গুলোতে মাছ শিকার করা হারাম ছিল। আবার ইলমের মাধ্যমেই পরবর্তীতে তা হালাল করা হয়েছে। ইলমের মাধ্যমেই অপবিত্রতা থেকে হালাল ও হারামের পার্থক্য করা হয়; ফলে হারামে লিপ্ত হওয়া থেকে বেঁচে থাকা যায় এবং ইহরাম ও হারাম শরীফের সীমানায় অনেক হালাল বিষয়কেও পরিহার করা হয়। কোনো প্রাণী আঘাতপ্রাপ্ত হলে তার ক্ষতিপূরণ দেওয়া এবং পাখির ক্ষেত্রে তার নির্ধারিত বিনিময় প্রদান করা ইলমের মাধ্যমেই নিশ্চিত হয়। ভক্ষণযোগ্য হালাল প্রাণীকে জবেহ করা ছাড়া খাওয়া গ্রহণ করা হয় না এবং ক্ষতিকর ও কষ্টদায়ক বিষয় ছাড়া কোনো প্রাণীকে কষ্ট দেওয়া হয় না। সুতরাং হাদীসে যা কিছু বর্ণিত হয়েছে তার প্রত্যেকটির সাথেই ইলম সংশ্লিষ্ট কোনো না কোনো জনকল্যাণ নিহিত রয়েছে। অতএব, আল্লাহ তাআলা যদি উল্লিখিত প্রতিটি প্রজাতির পক্ষ থেকে ইলম অন্বেষণকারীর জন্য ক্ষমা প্রার্থনা লিখে দেন, তবে তা হবে তার ওই ইলমের প্রতিদান যার সাথে ওই প্রাণীকুলের সংশোধন ও নিরাপত্তা জড়িত। এটি কোনো অসম্ভব বা অযৌক্তিক বিষয় নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "ইলম অন্বেষণ করা ছাড়া অন্য কোনো ক্ষেত্রে হিংসা বা তোষামোদ করা জায়েজ নয়।"
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "কিয়ামতের দিন তিন শ্রেণির লোক সুপারিশ করবেন: নবীগণ, এরপর উলামায়ে কেরাম, এরপর শহীদগণ।"
তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে আরও বর্ণিত: "আল্লাহ যার কল্যাণ চান, তাকে দ্বীনের গভীর জ্ঞান দান করেন।"
এবং তিনি বলেছেন: "ইলম হলো সাধারণ মানুষের কল্যাণের জন্য, আর ইবাদত কেবল ব্যক্তির নিজের জন্য।"

এবং তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (অতিরিক্ত নফল ইবাদতের চেয়ে জ্ঞান অর্জন আল্লাহর নিকট অধিক প্রিয় এবং তোমাদের দ্বীনের শ্রেষ্ঠ বিষয় হলো আল্লাহভীতি)।
এবং তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: ((কিয়ামতের দিন) আমল ওজন করা হবে এবং শহীদের রক্তের ওপর আলেমদের শ্রেষ্ঠত্ব দান করা হবে)।
এবং তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (কিয়ামতের দিন ইবাদতকারীকে বলা হবে: উঠুন এবং জান্নাতে প্রবেশ করুন। আর আলেমকে বলা হবে: দাঁড়ান এবং সুপারিশ করুন)। এই বিষয়ে বর্ণনা অনেক যা পুরোপুরি শেষ করার কোনো উপায় নেই, তবে যিনি এই মর্তবাগুলো লাভ করবেন তিনি হলেন স্বীয় জ্ঞান অনুযায়ী আমলকারী। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (কিয়ামতের দিন কোনো বান্দার দুই পা ততক্ষণ পর্যন্ত সরবে না, যতক্ষণ না তাকে তিনটি বিষয় সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়: তার যৌবন সম্পর্কে—সে তা কিসে ক্ষয় করেছে, তার সম্পদ সম্পর্কে—সে তা কিসে ব্যয় করেছে এবং তার জ্ঞান সম্পর্কে—সে তা দিয়ে কী আমল করেছে। আর যে ব্যক্তি জ্ঞানকে নিজের উপার্জনের মাধ্যম বানিয়েছে এবং সুলতানদের তোষামোদ করেছে যাতে তাদের নিকট নিজ জ্ঞানের বিনিময়ে জীবিকা নির্বাহ করতে পারে; সে কখনও তাদের সত্য প্রতিপন্ন করে আবার কখনও তাদের মিথ্যা প্রতিপন্ন করে। যখন সে তাদের ওপর সন্তুষ্ট থাকে তখন তাদের সাহায্য করে, আর যখন তাদের ওপর অসন্তুষ্ট হয় তখন তাদের পরিত্যাগ করে। অন্যদের তুলনায় এদের ব্যাপারে আশঙ্কা অনেক বেশি)। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (আলেমগণ আল্লাহর বান্দাদের ওপর রাসূলগণের আমানতদার, যতক্ষণ পর্যন্ত তারা সুলতানের সাথে মেলামেশা না করে এবং দুনিয়ায় নিমগ্ন না হয়। যখন তারা দুনিয়ায় প্রবেশ করে, তখন তারা রাসূলগণের পক্ষ থেকে আশঙ্কার সম্মুখীন হয়; সুতরাং তোমরা তাদের থেকে দূরে থাকো এবং তাদের বর্জন করো। আল্লাহর কসম, জালেম সুলতানের সংস্পর্শে আসার ক্ষেত্রে এটিই সর্বনিম্ন স্তর। তবে ন্যায়পরায়ণ সুলতান হলে, তার ন্যায়বিচার ও উত্তম দৃষ্টিভঙ্গির কারণে তার সাথে মেলামেশা করাতে কোনো দোষ নেই)। বর্ণিত আছে যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (ন্যায়পরায়ণ ইমামের দোয়া ফিরিয়ে দেওয়া হয় না)। আর আমরা এই মর্মে এর চেয়েও জোরালো বক্তব্য অন্য অধ্যায়ে লিপিবদ্ধ করব, ইনশাআল্লাহ তাআলা।
পরিচ্ছেদ
আর এটি স্পষ্ট করার বিষয়ে যে, সাধারণ অর্থে 'জ্ঞান' বলতে কেবল দ্বীনি জ্ঞানকেই বোঝায়। তা হলো, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা যখন বলেছেন: {আল্লাহ সাক্ষ্য দিয়েছেন যে, তিনি ছাড়া কোনো সত্য মাবুদ নেই এবং ফেরেশতাগণ ও আলেমগণও (সাক্ষ্য দিয়েছেন); তিনি ন্যায়ের ওপর প্রতিষ্ঠিত}। তিনি আরও বলেছেন: {আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে কেবল আলেমরাই তাঁকে ভয় করে}। তিনি আরও বলেছেন: {আমি মানুষের জন্য এই সকল দৃষ্টান্ত পেশ করি, কিন্তু আলেমগণ ব্যতীত কেউ তা বোঝে না}। তিনি আরও বলেছেন: {বরং যাদের জ্ঞান দান করা হয়েছে, তাদের অন্তরে এটি সুস্পষ্ট নিদর্শনসমূহ}।

শ্রোতারা এই আয়াতগুলো থেকে দ্বীনের জ্ঞানীগণ (আলিমগণ) ব্যতীত অন্য কাউকে বোঝেননি। সুতরাং এটি স্পষ্ট হলো যে, নিরঙ্কুশ ইলম বলতে দ্বীনের ইলমকেই বোঝায়। কেননা, যখনই মানুষ 'ইলম' ও 'আলিম' শব্দ দুটি শোনে, তখনই তাদের মনে সর্বপ্রথম দ্বীনি ইলমের কথাই উদিত হয়। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা একে নিরঙ্কুশভাবে 'ইলম' হিসেবে অভিহিত করেছেন এবং একে অন্য কোনো জ্ঞানের সাথে শ্রেণীবদ্ধ করেননি। এর উদ্দেশ্য হলো, এই নামটি নিরঙ্কুশভাবে কেবল দ্বীনি ইলমের জন্যই নির্ধারিত, আর অন্য কিছুর ক্ষেত্রে একে ব্যবহার করতে হলে সেই ইলমকে সীমাবদ্ধ করা এবং সংশ্লিষ্ট বিষয়ের দিকে সম্বন্ধ করার প্রয়োজন পড়ে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
তদুপরি, ইলমের শ্রেষ্ঠত্ব তার উপকারিতা এবং তার প্রাপ্তি বা পরিণতির ওপর নির্ভরশীল। কারণ, ইলম বা জ্ঞান অর্জনের লক্ষ্যই হলো এর মাধ্যমে কোনো এক গন্তব্যে পৌঁছানো। আর একজন বুদ্ধিমান ব্যক্তির জন্য মহান আল্লাহকে তাঁর গুণাবলি সহকারে জানা এবং যা তাঁকে সন্তুষ্ট করে তা চিনে তা পালন করার চেয়ে অধিক লাভজনক আর কিছুই নেই। অন্যদিকে, তাঁর অসন্তুষ্টির বিষয়গুলো জানা যাতে তা থেকে বেঁচে থাকা যায়। সুতরাং এটি সাব্যস্ত হলো যে, সমস্ত জ্ঞাত বিষয়ের মধ্যে দ্বীন হলো সর্বাধিক সম্মানিত, আর সকল জ্ঞানের মধ্যে দ্বীনি ইলম হলো শ্রেষ্ঠ ও গুরুত্বপূর্ণ। এরপর দ্বীন ব্যতীত অন্য যা কিছু আছে, সেগুলোর জ্ঞান তখনই প্রয়োজন যখন দ্বীন তার মুখাপেক্ষী হয়। আর যেসব বিষয়ের জ্ঞান দ্বীনের কোনো কাজে আসে না বা কোনো অর্থ বহন করে না, সেই জ্ঞান থাকা আর না থাকা সমান, বরং তা না জানাই জানার চেয়ে উত্তম। চিকিৎসা শাস্ত্র হলো শরীরের সুস্থতা বজায় রাখা এবং রোগ ব্যাধি দূর করার জন্য প্রয়োজনীয় এক কল্যাণকর বিষয়। কারণ, শরীরের ওপর আল্লাহর পক্ষ থেকে অর্পিত ফরযসমূহ পালন করার কোনো উপায় নেই শরীরের সুস্থতা এবং এর চিকিৎসার মাধ্যমে একে কর্মক্ষম রাখা ব্যতীত। তাই চিকিৎসা শাস্ত্রকে প্রয়োজনীয় দিক থেকে দ্বীনের অনুষঙ্গ হিসেবে গণ্য করা হবে। তবে এর বিধানগুলো নিরঙ্কুশ নয়, বরং এটি দ্বীনি ইলমের অনুগামী হিসেবে গণ্য হবে যখন এটি নিজ সত্তায় উদ্দেশ্য না হয়ে দ্বীনের সেবায় ব্যবহৃত হয়।
তবে যে ব্যক্তি এর মাধ্যমে দ্বীনের বিধানসমূহ পালনের জন্য শরীরকে সক্ষম রাখে এবং গণিত শাস্ত্র যা কিছু শারীয়াহর বিধানের (আহকামের) সমস্যায় প্রয়োজন হয়, তবে সেগুলোও দ্বীনি ইলমের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে গণ্য হবে।
কিন্তু এর বাইরে যা কিছু আছে, দ্বীন তার মুখাপেক্ষী নয়। তা কেবল অতিরিক্ত সময় কাটানোর উপায় মাত্র, যদি কেউ ফরয ও ওয়াজিব পালনের পর অতিরিক্ত সময় পায়। যদি কারো হাতে এমন অতিরিক্ত সময় না থাকে, তবে তার জন্য 'মাজিসতী' বা 'ইউক্লিডের বই' এবং এই জাতীয় গ্রন্থ পাঠে মনোনিবেশ করা উচিত নয়। কারণ, এসব জগতের জ্ঞানের ওপর পান্ডিত্য অর্জন দ্বীনি বিষয়ে কোনো বুদ্ধিবৃত্তিক পথনির্দেশ দেয় না। আর দ্বীনি বিষয়ের কোনো অক্ষমতাকে তা সক্ষম করতে পারে না। মহাবিশ্বের প্রকাশ্য অবস্থার মাধ্যমে স্রষ্টা (জাল্লা জালালুহু)-এর অস্তিত্বের প্রমাণ লাভ করা ইলম ছাড়াও সম্ভব, তবে এর গূঢ় রহস্য ও সূক্ষ্ম বিষয়গুলো কেবল সম্ভাবনার ওপর নির্ভরশীল। এই বিদ্যার দাবিদাররা যা বলে তার অধিকাংশতেই পূর্ণ আস্থা রাখা যায় না। তারা যা বলে তা সঠিকও হতে পারে, আবার ভুলও হতে পারে, ফলে এতে কোনো প্রকৃত ফায়দা নেই।
অত্যন্ত আশ্চর্যের বিষয় এই যে, কিছু নাস্তিক মুসলিমদের মাঝে বসবাস করেও কুরআনকে অবজ্ঞা করে এবং এর ওপর 'মাজিসতী' গ্রন্থকে প্রাধান্য দিয়ে আক্রমণ করেছে। তারা দাবি করেছে যে, কুরআনে এমন কোনো বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত নেই বা এর মাধ্যমে এমন কিছু অর্জিত হয় না যা 'মাজিসতী' গ্রন্থে পাওয়া যায়।

আকাশ ও মহাকাশীয় গোলকসমূহের স্বরূপ বর্ণনা এবং যে ব্যক্তি বিচারবুদ্ধি প্রয়োগ করে পর্যবেক্ষণ ও চিন্তা করে, সে জানতে পারে যে এমন কোনো কিতাব নেই—বিশেষত কুরআনের মর্যাদার স্তরে—যা কুরআনের মতো এত উপকারিতা একত্রিত করে। কেননা এটি সৃষ্টিকর্তা সুবহানাহু ওয়া তাআলার পরিচয় দান করে এবং তাঁর ঐসব নামের শিক্ষা দেয় যার মাধ্যমে তাঁকে ডাকা হয়, তাঁর গুণাবলি সম্পর্কে বর্ণনা দেয়, এবং যুক্তিপ্রমাণ অন্বেষণ ও পর্যবেক্ষণের প্রতি উৎসাহিত করে। এটি বিতর্কের বিভিন্ন পদ্ধতি ও যুক্তিনির্ভর আলোচনার পথনির্দেশ দেয় এবং তাঁর অনুগ্রহ ও নিয়ামতসমূহ স্মরণ করিয়ে দেয়। আর সেই সবের কৃতজ্ঞতা প্রকাশের তাগিদ দেয় এবং কৃতজ্ঞতার সুফল ও অকৃতজ্ঞতার কুফল বর্ণনা করে। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নবুওয়াতের প্রমাণ পেশ করে এবং তাঁর পূর্ববর্তী আম্বিয়া আলাইহিমুস সালামদের সংবাদ প্রদান করে। তাঁদের দিনসমূহের বিবরণ, তাঁদের জাতিদের অবস্থা এবং তাঁদের প্রতি আল্লাহর আচরণ বর্ণনা করে এবং যারা হঠকারিতা করেছিল তাদের প্রতি তাঁর বিভিন্ন প্রকার শাস্তির বিবরণ দেয়, যাতে এই উম্মত তা থেকে শিক্ষা গ্রহণ করতে পারে। এটি কুরআনের অলৌকিকতা এবং এর মাধ্যমে দলিল সাব্যস্ত হওয়ার প্রতি ইঙ্গিত করে। এটি মানুষের ওপর সামগ্রিকভাবে ইবাদত ফরয করে, অতঃপর এর খুঁটিনাটি বর্ণনা করে এবং এর শর্ত ও সীমারেখা পরিচয় করিয়ে দেয়। আল্লাহর প্রশস্ত রহমত যা হালাল করা আবশ্যক করেছে তা হালাল করে এবং তাঁর সুনিপুণ প্রজ্ঞা যা হারাম করা আবশ্যক করেছে তা হারাম করে। এটি দণ্ডবিধি নির্ধারণ ও পরিমাণ নির্ণয় করে এবং মানুষের মধ্যে লেনদেন, অপরাধ, শপথ, মানত ও কাফফারা বিষয়ক শরয়ী বিধিবিধান প্রবর্তন করে। বিবাদমান পক্ষগুলোর মধ্যে ফয়সালার পদ্ধতি বর্ণনা করে এবং তাদের এমন সব বিষয়ের সংবাদ দেয় যা তারা নিজেদের বিচারবুদ্ধি দিয়ে অনুধাবন করতে পারতো না—যেমন মৃত্যুর পর তাদের পুনরুত্থান, তাদের হিসাব গ্রহণ এবং তাদের আমল অনুযায়ী প্রতিফল প্রদান। মন্দ কর্মীরা জাহান্নামে নিক্ষিপ্ত হবে আর পুণ্যবানরা জান্নাতে ফিরে যাবে। এটি জান্নাত ও জাহান্নামের বর্ণনা দেয়—জান্নাতের বিভিন্ন প্রকার নেয়ামত এবং জাহান্নামের যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি। এটি মানুষের জন্য উদাহরণ পেশ করে এবং তাদের উপদেশ প্রদান করে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম অদৃশ্যের এমন সব সংবাদ দিয়েছেন যা তিনি বা তাঁর জাতি জানতেন না, যাতে আল্লাহর দ্বীনের ব্যাপারে তাদের অন্তর্দৃষ্টি বৃদ্ধি পায়। আর তিনি যে কিতাব নিয়ে এসেছেন তা একমাত্র আল্লাহর পক্ষ থেকেই আগত। ভবিষ্যতে যা ঘটবে সেই সম্পর্কে তাঁর সংবাদ প্রদান, অতঃপর যখন তা বাস্তবে ঘটে, তখন তাদের ঈমান ও কিতাবের প্রতি বিশ্বাস আরও বৃদ্ধি পায় এবং তারা নিশ্চিত হয় যে এটি তাদের রবের পক্ষ থেকেই অবতীর্ণ। আমরা যা উল্লেখ করেছি তার অধিকাংশ বিষয় বিভিন্ন স্থানে বর্ণনার স্পষ্টতা ও বোধগম্যতার পূর্ণতার জন্য পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে উপকারিতা তাই যা আমরা বর্ণনা করেছি এবং ফায়দা তাই যা আমরা গণনা করেছি।
কুরআন অবতীর্ণ হওয়ার পূর্বে মানুষ এ সকল বিষয়ে গাফেল ছিল। আরবরা, যারা ইসমাইল আলাইহিস সালামের বংশধর, তারা তাঁর শরীয়ত থেকে বিচ্যুত হয়ে পড়েছিল। আর কাহতানের বংশধরেরা ছিল নাস্তিক্যবাদী পন্থার অনুসারী। অতঃপর কুরআন আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে হিদায়াত, রহমত এবং অন্তরের ব্যাধির আরোগ্য হিসেবে অবতীর্ণ হয়েছে। অতএব, সেই নাস্তিক যার কথা আমরা উল্লেখ করেছি, তার পক্ষে এটা বলা কীভাবে সম্ভব যে কুরআন কোনো যুক্তিসঙ্গত বিষয়ের ওপর পর্যবসিত হয়নি? অথচ প্রকৃতপক্ষে এটি অবতীর্ণ হয়েছে আমি ইতিপূর্বে যে সকল বড় বড় উদাসীনতার কথা উল্লেখ করেছি সে সম্পর্কে সতর্ক করার জন্য। আমরা দেখছি যে, এই নাস্তিকের কানে কুরআনের বাণী পৌঁছানো সত্ত্বেও সে আল্লাহ তাআলার পরিচয় সম্পর্কে চরম গাফলতের মধ্যে নিমজ্জিত। তবে তার এবং তার মতো যারা এর অবতরণ শুনেছে, তাদের কী অবস্থা হতো যদি তারা এটি না শুনতো?

আল-মাজিসতী এবং এতে আমরা যা উল্লেখ করেছি, তা কেবল বিনোদনের বিষয় এবং অবসরের বই; এটি কেবল অলস, বিলাসপ্রিয় এবং কু-অভিপ্রায়ের কারণে আল্লাহ তাআলা থেকে বিচ্যুত ব্যক্তিরাই পাঠ করে, যারা সন্দেহের বশবর্তী। আল্লাহ তাআলা তাদের তাঁর কিতাব পাঠ এবং তাঁর নবীর সুন্নাত অনুসরণের যোগ্য করেননি এবং তিনি তাদের অন্তরকে তাঁর প্রশস্ত জ্ঞান থেকে বিমুখ করে দেন, যেমনটি মহাপরাক্রমশালী আল্লাহ বলেছেন: "আর যখনই কোনো সূরা নাযিল করা হয়, তখন তারা একে অপরের দিকে তাকায় (এবং বলে): 'তোমাদের কি কেউ দেখছে?' তারপর তারা ফিরে যায়। আল্লাহ তাদের অন্তরগুলোকে সত্যবিমুখ করে দিয়েছেন, কারণ তারা এমন এক সম্প্রদায় যারা বুঝতে চায় না।" এই লোকদের মর্যাদা এবং তাদের দাবি অনুযায়ী জ্যামিতির পরিচ্ছেদসমূহ, বিশ্বের গঠন এবং গ্রহ-নক্ষত্রের দেহ, দূরত্ব ও প্রকৃতি আলোচনার কী-ই বা গুরুত্ব রয়েছে—কুরআন পাঠক, হাদীসের অন্বেষী এবং শরীয়তের বিধান ও মাসআলা-মাসায়েলের জ্ঞানে পরিশ্রমী ব্যক্তিদের তুলনায়? তাদের দৃষ্টান্ত কেবল সেই দাসদের মতো যাদের একজন মালিক আছেন, যাঁর একটি ঘর আছে অথবা তিনি তাদেরকে সেখানে বসবাস করতে দিয়েছেন, সেখানে তাদের প্রয়োজনীয় সব সংস্থানের ব্যবস্থা করেছেন এবং তাদের জন্য তাঁর সামগ্রিক আদেশ, নিষেধ, প্রতিশ্রুতি ও হুঁশিয়ারি সম্বলিত একটি কিতাব লিখে দিয়েছেন। এবং তিনি তাদের জন্য এমন কিছু নিদর্শন স্থাপন করেছেন যা তারা ভুলে গেলে তাদের স্মরণ করিয়ে দেয় এবং পথভ্রষ্ট হলে তাদের সংশোধন করে। ফলে তাদের কেউ কেউ তাঁর আদেশ পালন করল, তাঁর কিতাবকে সম্মান করল, তাঁর ডান হাতের আনুগত্য করল এবং নিজেদের ওপর তাঁকে বিচারক মেনে নিল। এই দলটি একে অপরকে শক্তিশালী করতে লাগল; তাদের জ্ঞানী ব্যক্তিরা অজ্ঞদের সংশোধন করতে লাগল এবং বড়রা ছোটদের পরিচালনা করতে লাগল। তাদের মালিকের আনুগত্য এবং তাঁর অন্তর্ভুক্ত হওয়া ব্যতীত জমিনের কোনো কিছুই তাদের জন্য যথেষ্ট ছিল না। কিন্তু অন্যরা এই সবকিছুই প্রত্যাখ্যান করল এবং তারা যে ঘরে বসবাস করছে তার অবকাঠামোর দিকে মনোনিবেশ করল; তারা দেখতে লাগল এর প্রস্থ ও দৈর্ঘ্য কতটুকু, এতে কী কী কক্ষ রয়েছে, প্রতিটি কক্ষের পরিমাপ কত এবং এক কক্ষ থেকে অন্য কক্ষের দূরত্ব কতটুকু। কোনটি বেশি উষ্ণ, কোনটি বেশি আরামদায়ক, কোনটি বেশি প্রশস্ত এবং কোনটি বেশি শুষ্ক—এসব নিয়ে তারা মেতে রইল। এভাবে তারা সেই সময়গুলো নষ্ট করল যখন তাদের মালিকের পক্ষ থেকে তাদের কাছে জীবনোপকরণ ও বাণীসমূহ পৌঁছানোর কথা ছিল। তারা মালিকের পক্ষ থেকে আগত বিষয়গুলো বর্জন করল এবং ঘরটির অবস্থা ও প্রকৃতি বর্ণনায় লিপ্ত হলো। তারা সেই সময় নিয়ে কথা বলে যখন গ্রীষ্ম আসে এবং যখন শীত আসে এবং সেগুলোর প্রতিটি বিষয়কে নির্দিষ্ট মাপে পরিমাপ করতে থাকে। তারা এসব বিষয়ে এমনভাবে নিমগ্ন হলো যা তাদের মালিকের অঙ্গীকার থেকে বিমুখ করে দিল এবং তাদের ওপর অর্পিত দায়িত্বসমূহ তাদের ভুলিয়ে দিল; এরপর তারা এ বিষয়ে মতভেদে লিপ্ত হলো। প্রথম পক্ষ বলল: "এটি আমাদের মাবুদের ঘর, তিনি এটি প্রতিষ্ঠা করেছেন, সুদৃঢ় করেছেন, এতে আমাদের দ্বীন বিন্যস্ত করেছেন এবং আমাদের জোড়ায় জোড়ায় সৃষ্টি করেছেন। তিনি একদিন আমাদের ডাকবেন এবং আমরা সাড়া দেব; তিনি আমাদের আমলের হিসাব নেবেন এবং ভালোর বদলে ভালো আর মন্দের বদলে মন্দ প্রতিদান দেবেন।" আর অন্যরা বলল: "তোমরা প্রবঞ্চিত ও নির্বোধ, তোমাদের বোধশক্তি নেই; আমাদের কোনো মাবুদ নেই এবং কেউ আমাদের পরিচালনা করে না। আমাদের পূর্বেও আমাদের মতোই লোকদের জন্য এই ঘর ছিল। আমরা কারও কাছ থেকে কোনো প্রতিদানের আশা করি না এবং কারও শাস্তির ভয়ও করি না।" আবার তাদের কেউ কেউ বলল: "অবশ্যই আমাদের একজন মাবুদ আছেন, কিন্তু তিনি এই ঘর ও এর ভেতরের উপকরণসমূহ প্রস্তুত পেয়েছিলেন; এরপর তিনি তা বিন্যস্ত ও সুসংগঠিত করেছেন। এর চেয়ে উত্তম কিছু করার বা এর চেয়ে বড় কোনো ঘর নির্মাণ করার ক্ষমতা তাঁর ছিল না।"

এই সেই দার্শনিক যারা নিজেদের প্রজ্ঞাবান বলে দাবি করে এবং আলমাজেস্ট ও ইউক্লিডীয় অনুসারীরা। আর পূর্ববর্তীরা রাত-দিন কুরআনে নিমগ্ন থাকতেন এবং সুন্নাহ ও আসার (সাহাবী ও তাবিঈদের বর্ণনা) অনুসরণ করতেন। অতএব বুদ্ধিমান ব্যক্তির উচিত তার বুদ্ধিবৃত্তিক দৃষ্টিতে এই দুই দলের মধ্যকার ব্যবধান অনুধাবন করা। আমরা আল্লাহর কাছে নিকৃষ্টতম দৃষ্টান্ত এবং যাতে নিরাপত্তা নেই তা থেকে পানাহ চাই।
আর সুর ও সঙ্গীতবিদ্যা এবং এর সংকলন প্রসঙ্গে: প্রজ্ঞার অন্বেষণকারী প্রাচীনরা একে 'মধ্যম জ্ঞান' বলে অভিহিত করেছেন এবং একে তাওহীদবিদ্যার পর দ্বিতীয় স্তরের জ্ঞান হিসেবে গণ্য করেছেন। তারা শরীরতত্ত্ব ও চিকিৎসাবিদ্যাকে তৃতীয় স্তরে স্থান দিয়েছেন। তবে শরীয়ত সুরের সংকলন সংক্রান্ত এই জ্ঞানের বিধান ও নামকে বাতিল করে দিয়েছে এবং এর শ্রেষ্ঠত্বকে অস্বীকার করে একে অনর্থক বিনোদন বা লাহ্উ-এর অন্তর্ভুক্ত করেছে। শরীয়ত একে বাতিল ও বৃথা হিসেবে সাব্যস্ত করেছে। এটি এমন এক বিদ্যা যার সম্পর্কে বলা হয় যে, এর অজ্ঞতা এর জ্ঞানের চেয়ে উত্তম। কারণ একজন ব্যক্তি যখন এটি শেখে, হয় সে অন্যের কাছ থেকে শেখে অথবা যা শিখেছে তা প্রয়োগ করে—এর সবই আয়ুষ্কাল নষ্ট করা এবং অনর্থক কাজে নিমগ্ন হওয়া। মানুষের জন্য কেবল কুরআনের সুরকে সুন্দর করার অনুমতি দেওয়া হয়েছে যাতে কোনো গীতিধর্মী উদ্দেশ্য না থাকে এবং উটচালকদের গান ও আরবীয়দের কবিতা আবৃত্তির অনুমতি দেওয়া হয়েছে। তবে এর অতিরিক্ত যা কেবল আমোদ-প্রমোদের জন্য করা হয় এবং কেবল প্রণয়গাথা হিসেবে ব্যবহৃত হয়, আর যখন এতে অতিরঞ্জন করার ইচ্ছা হয় তখন তারতন্ত্রী বা বাদ্যযন্ত্র ও অনুরূপ জিনিসের সাহায্য নেওয়া হয়, তবে তা বাতিল ও অনর্থক বিনোদন। যা করা হয়েছে তা নিজেই যদি অনর্থক ও বাতিল হয়, তবে সেই জ্ঞান অর্জন করাও কোনো সম্মানের বিষয় নয়। আল্লাহই ভালো জানেন।
আর কারিগরি বিদ্যা প্রসঙ্গে: এটি জীবনোপজীবিকার কল্যাণের জন্য যা ইবাদত পালনে সক্ষমতা প্রদান করে। সুতরাং এটি দীনী জ্ঞানের অনুগামী, যেমন শরীরতত্ত্ব এর অনুগামী। অতএব আমরা যা বর্ণনা করলাম তার মাধ্যমে এটি প্রমাণিত হলো যে, পরম জ্ঞান যা সম্মান ও শ্রেষ্ঠত্বের যোগ্য, তা হলো দীনী জ্ঞান। আর তাওফীক আল্লাহর পক্ষ থেকেই।
আমি জনৈক চিকিৎসাবিজ্ঞানীকে দাবি করতে শুনেছি যে, তাওহীদবিদ্যার পর সবচেয়ে সম্মানিত জ্ঞান হলো চিকিৎসাবিদ্যা। তিনি দুটি যুক্তি প্রদান করেছেন: প্রথমত, এটি এমন এক জ্ঞান যার ওপর ঐকমত্য রয়েছে, বুদ্ধিমানদের মধ্যে এমন কেউ নেই যে একে অগ্রাহ্য করে। দ্বিতীয়ত, আল্লাহ তা’আলার জন্য এর থেকে একটি নাম গ্রহণ করা হয়, কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "তার (সৃষ্টির) চিকিৎসক তিনিই যিনি তাকে সৃষ্টি করেছেন।" ফিকহ, ভাষাতত্ত্ব, ব্যাকরণ বা জ্যোতির্বিদ্যা থেকে কখনোই আল্লাহর জন্য কোনো নাম গ্রহণ করা হয়নি। সুতরাং এটি প্রমাণিত হয় যে চিকিৎসাবিদ্যাই শ্রেষ্ঠ জ্ঞান।
এর উত্তর হলো: চিকিৎসাবিদ্যার বিষয়ে ঐকমত্য রয়েছে বলে তিনি যা দাবি করেছেন তা সঠিক নয়। অনেক মানুষ এই মত পোষণ করেছেন যে, চিকিৎসাবিদ্যায় কিয়াস বা যৌক্তিক অনুমান কার্যকর হয় না, বরং এটি স্রেফ অভিজ্ঞতালব্ধ বিষয়। আর অভিজ্ঞতা ভিন্ন ভিন্ন হতে পারে, কখনো তা সফল হয় আবার কখনো বিফল হয়। তারা এর প্রমাণ হিসেবে বলেন যে, চিকিৎসকরা কোনো রোগের জন্য কোনো এক ধরণের চিকিৎসার পরামর্শ দেন যা দ্বারা একদল লোক আরোগ্য লাভ করে, আবার অন্য দল লোক তাতে ধ্বংস হয়ে যায়। সুতরাং এটি প্রমাণিত যে, এটি এমন এক জ্ঞান যাতে কিয়াস চলে না এবং যা কেবল অভিজ্ঞতার মাধ্যমে অনুধাবন করা যায়।

এর একটি মূল ভিত্তি রয়েছে এবং মানুষ এ বিষয়ে বহু কিতাব রচনা করেছেন। একদল চিকিৎসক তাদের প্রত্যুত্তর প্রদান এবং তাদের বক্তব্য খণ্ডন করার প্রয়াস পেয়েছেন। এমতাবস্থায় কীভাবে বলা যেতে পারে যে, চিকিৎসা বিজ্ঞান একটি সর্বসম্মত বিষয় এবং আমাদের ও বিশ্বাসী চিকিৎসকদের মধ্যে এ নিয়ে কোনো মতভেদ নেই? নিশ্চয়ই তাওহীদ শাস্ত্র চিকিৎসা শাস্ত্রের তুলনায় অধিক মহিমান্বিত, শ্রেষ্ঠ এবং মর্যাদাপূর্ণ। আর তাদের সাথে মতভেদ মূলত বিধানের শাস্ত্র (ইলমুল আহকাম) নিয়ে।
এটি সুবিদিত যে, তাওহীদ নিয়েও মতভেদ বিদ্যমান, যদিও বিরোধীদের বক্তব্যের অসারতা তার অস্পষ্টতার কারণে স্পষ্ট। অতঃপর, তাওহীদে বিদ্যমান মতভেদ এই শাস্ত্রের মর্যাদাকে চিকিৎসা শাস্ত্রের স্তরের নিচে নামিয়ে দেয় না—যে চিকিৎসা শাস্ত্রে কোনো মতভেদ নেই বলে দাবি করা হয়। অনুরূপভাবে বিধানের শাস্ত্রের (ইলমুল আহকাম) বিষয়টিও। সুতরাং এর দ্বারা তার বক্তব্য খণ্ডিত হলো।
আর মহান আল্লাহর জন্য 'তিব' (চিকিৎসা) শব্দ থেকে ব্যুৎপন্ন নাম গ্রহণ করে তাঁকে 'তবীব' (চিকিৎসক) ডাকার সপক্ষে তার দলিলের উত্তর হলো: এটি স্বীকৃত নয়। 'তবীব' মহান আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয় এবং দুআর সময় মহান আল্লাহকে 'হে তবীব' (চিকিৎসক) বলা বৈধ নয়। বর্ণিত আছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের শরীরে একটি ফোঁড়া দেখা দিয়েছিল, তখন তারা তাঁকে বলল: আপনি কি আপনার জন্য একজন চিকিৎসক ডাকবেন না? তিনি বললেন: (তার চিকিৎসক তিনিই যিনি তাকে সৃষ্টি করেছেন)। অর্থাৎ তোমরা চিকিৎসকের নিকট যা আশা করো, আমি তা মহান আল্লাহর নিকট আশা করি। এটি মহান আল্লাহকে 'তবীব' হিসেবে নামকরণ করা আবশ্যক করে না; যেমনটি তিনি বলেছেন: (তোমরা কালকে গালি দিও না), কিন্তু এটি মহান আল্লাহকে 'দাহর' (কাল) হিসেবে নামকরণ করা আবশ্যক করে না।
তদুপরি, মহান আল্লাহকে 'সানে' (নির্মাণকারী) বলা হয়েছে, কিন্তু তা একথার প্রমাণ দেয় না যে, নির্মাণ শিল্প সংক্রান্ত জ্ঞান বিধানের শাস্ত্র (ইলমুল আহকাম) থেকে অধিক মর্যাদাপূর্ণ। সুতরাং যদি কোনো দিক থেকে মহান আল্লাহকে 'তবীব' বলাও বৈধ হয়, তবে তা চিকিৎসা শাস্ত্রকে বিধানের শাস্ত্রের চেয়ে শ্রেষ্ঠ হওয়াকে আবশ্যক করে না।
আরও বলা হয় যে, ফিকহ শাস্ত্র হলো বিধানের শাস্ত্র (ইলমুল আহকাম)। যদিও আল্লাহকে 'ফকীহ' বলা বৈধ নয়, তবে তাঁকে 'হাকিম' (শাসক/বিচারক) ও 'কাজী' (বিচারক) বলা শুধু বৈধই নয় বরং আবশ্যক। অতএব বলুন: বিচার ও শাসনের জ্ঞান অন্য সব কিছুর চেয়ে শ্রেষ্ঠ। আর আল্লাহর নিকটই তাওফীক প্রার্থনা করি।

ঈমানের শাখাগুলোর মধ্য থেকে অষ্টাদশ শাখা
এটি জ্ঞান প্রচার এবং এর হকদারদের নিকট থেকে তা গোপন না করা বিষয়ক অধ্যায়
সুতরাং যখন কোনো আলেমের নিকট এমন কেউ উপস্থিত হয় যে তার কাছে থাকা কোনো জ্ঞান সম্পর্কে পথনির্দেশনা বা উপকার লাভের উদ্দেশ্যে প্রশ্ন করে, অথবা যাকে অত্যন্ত সংকটাপন্ন অবস্থায় আদিষ্ট করা হয়েছে, তখন তার ওপর অর্পিত দায়িত্ব হলো নিজের কাছে থাকা জ্ঞান তাকে জানানো এবং তা গোপন করা তার জন্য বৈধ নয়। আর (কুরআন ও সুন্নাহর) নুসুস (মূল পাঠ) গোপন করার পাপ ইস্তিনবাত (তত্ত্ব উদ্ভাবন) গোপন করার চেয়েও গুরুতর। আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বলেছেন: "মুমিনদের জন্য সমীচীন নয় যে তারা সকলে একসাথে অভিযানে বের হবে; অতঃপর তাদের প্রত্যেক দলের একটি অংশ কেন বের হয় না, যাতে তারা দ্বীনের গভীর জ্ঞান অর্জন করতে পারে এবং যখন তারা তাদের সম্প্রদায়ের নিকট ফিরে আসবে তখন যেন তাদেরকে সতর্ক করতে পারে?"
আল্লাহ তাআলা (জ্ঞানের সন্ধানে) অবস্থানকারীদের নিকট অভিযানে গমনকারীদের সংবাদ বর্ণনা করার বিষয়টি স্পষ্ট করেছেন যখন তারা তাদের নিকট ফিরে আসবে, যেন তারা অনুপস্থিত থাকাকালীন যে দ্বীনি জ্ঞান অর্জন করেছে তা পৌঁছে দেয়। যাতে উভয় পক্ষই জ্ঞানের অংশীদার হতে পারে এবং যারা উপস্থিত ছিল তারা যেন অনুপস্থিতদের বাদ দিয়ে জ্ঞানকে কেবল নিজেদের জন্য কুক্ষিগত না রাখে। আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা আরও বলেছেন: "আর স্মরণ করো, যখন আল্লাহ আহলে কিতাবদের নিকট থেকে অঙ্গীকার গ্রহণ করেছিলেন যে, তোমরা অবশ্যই তা মানুষের কাছে স্পষ্টভাবে বর্ণনা করবে এবং তা গোপন করবে না।" সুতরাং এটি প্রমাণিত হলো যে, দ্বীনি জ্ঞান তার বাহকদের নিকট এই শর্তে অর্পিত যে তারা তা আগ্রহীদের নিকট পৌঁছে দেবে, যাতে বাহক একে কেবল নিজের মধ্যে সীমাবদ্ধ না রাখে এবং অন্য কেউ যেন তা বর্ণনা করা থেকে বঞ্চিত না হয়।
তিনি আযযা ওয়া জাল্লা আরও বলেছেন: "তোমরা যদি না জানো তবে জ্ঞানীদের জিজ্ঞাসা করো।" যখন তিনি অজ্ঞ ব্যক্তিকে আলেমকে জিজ্ঞাসা করার নির্দেশ দিয়েছেন, তখন এটি প্রমাণ করে যে, আলেমকে যখন জিজ্ঞাসা করা হবে তখন উত্তর প্রদান করা তার জন্য আবশ্যক। যেমন আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা যখন তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে নির্দেশ দিয়ে বলেছেন: "আপনি তাদের সম্পদ থেকে সদকা গ্রহণ করুন।" এটি প্রমাণ করে যে, যার নিকট সদকা দাবি করা হবে, তার ওপর তা প্রদান করা আবশ্যক।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: "আল্লাহ সেই ব্যক্তিকে সতেজ ও প্রফুল্ল রাখুন যে আমার কথা শুনল, তা সংরক্ষণ করল এবং যেভাবে শুনেছে ঠিক সেভাবেই তা পৌঁছে দিল। কারণ অনেক সময় যার কাছে পৌঁছানো হয় সে শ্রবণকারীর চেয়েও অধিক সংরক্ষণকারী হয়ে থাকে, আর অনেক ফিকহ (জ্ঞান) বহনকারী এমন ব্যক্তির কাছে তা নিয়ে যায় যে তার চেয়েও অধিক ফকীহ (সুক্ষ্মজ্ঞানী)।" এবং তাঁর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে-

(সাবধান! উপস্থিত ব্যক্তি যেন অনুপস্থিত ব্যক্তির নিকট পৌঁছে দেয়)। আর নিশ্চয়ই তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (যাকে কোনো জ্ঞান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো আর সে তা গোপন করল, কিয়ামতের দিন সে আগুনের লাগাম পরিহিত অবস্থায় আসবে)। আর নিশ্চয়ই তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (যে ব্যক্তি জ্ঞান অর্জন করে কিন্তু তা প্রচার করে না, তার উদাহরণ সেই ব্যক্তির মতো যাকে আল্লাহ ধন-সম্পদ দান করেছেন অথচ সে তা থেকে ব্যয় করে না)।
আমরা যা বলেছি তার প্রমাণ হলো, ইলম অর্জন করা যখন ফরজে কিফায়া, তখন তা একথাই প্রমাণ করে যে অন্বেষণকারী নিজের জন্য এবং অন্যের জন্য তা অন্বেষণ করছে। সুতরাং যে ইলমই সে অর্জন করল, তা তার নিকট আমানত স্বরূপ; তাই যখন তাকে তা জিজ্ঞেস করা হবে, তখন তার ওপর আবশ্যক হলো তা প্রত্যর্পণ করা, আল্লাহ মহান ও পরাক্রমশালীর বাণী অনুযায়ী: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদেরকে নির্দেশ দিচ্ছেন যে, তোমরা আমানতসমূহ তার হকদারদের নিকট পৌঁছে দাও}।
আর আল্লাহ মহান ও পরাক্রমশালী যে ব্যক্তিকে অন্যের মালের জন্য আমানতদার বানিয়েছেন, তার ওপর সেই আমানত ফিরিয়ে দেওয়া আবশ্যক করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {অতঃপর যদি তোমাদের একে অপরকে বিশ্বাস করে, তবে যাকে বিশ্বাস করা হয়েছে সে যেন তার আমানত আদায় করে}। এটি প্রমাণ করে যে, কোনো আলেম যদি কাউকে তার কাছে থাকা ইলমের বিষয়ে আমানতদার বানান—এভাবে যে তিনি তা তাকে শিখিয়ে দিলেন—তবে সেই ইলমের আমানত আদায় করা তার ওপর আবশ্যক হয়ে যায়। আর সেই ইলমের আমানত আদায়ের দাবি হলো, যখন তাকে জিজ্ঞাসা করা হবে তখন তা গোপন না করা।
আরও কথা হলো, ইলম বা জ্ঞানকে আটকে রাখার মধ্যে রয়েছে দীনকে পরিত্যাগ করা, দীনের নিদর্শনসমূহকে মিটিয়ে ফেলা এবং মানুষকে বড় গুনাহে লিপ্ত হওয়া ও হারামসমূহ লঙ্ঘনের দিকে ধাবিত করা। অতএব, এটি প্রমাণ করে যে এটি হারাম ও নিষিদ্ধ এবং এতে গুনাহ অত্যন্ত বড়। আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক লাভ হয়।
অনুচ্ছেদ
কোনো জনপদে যদি আলেমগণ উপস্থিত থাকেন এবং তাদের মধ্যে কোনো একজনের নিকট কোনো প্রশ্নকারী এসে তার কাছে থাকা কোনো ইলম সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে যাতে সে তা শিখতে পারে, তবে সেই আলেমের উচিত তাকে তা জানিয়ে দেওয়া এবং তা গোপন না করা। তার জন্য এটা বলা জায়েজ নয় যে: "অন্য কাউকে জিজ্ঞাসা করো, কারণ আমার কাছে যে ইলম আছে তার কাছেও অনুরূপ ইলম রয়েছে।" কেননা ইলম অন্বেষণ করা যদিও মূলগতভাবে ফরজে কিফায়া, তবুও যারা ইলম ধারণ করেছেন তাদের প্রত্যেকের ওপর ব্যক্তিগতভাবে তা প্রকাশ করা আবশ্যক হয়ে যায় যখন তার কাছে থাকা ইলম সম্পর্কে তাকে জিজ্ঞাসা করা হয়। যেমন মানুষকে যখন সাক্ষ্য প্রদানের জন্য ডাকা হয়, তখন সেই ডাকে সাড়া দেওয়া ফরজে কিফায়া হিসেবে আবশ্যক হয়। আর যদি তারা সকলে বা তাদের কিছু অংশ উপস্থিত হয় এবং সাক্ষ্য গ্রহণ করে, অতঃপর তাদের নিকট সাক্ষ্য প্রদানের দাবি করা হয়, তবে প্রত্যেক সাক্ষীর ওপর ব্যক্তিগতভাবে তা প্রদান করা আবশ্যক হয়ে যায়। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

যদি সাধারণ মানুষ আলেমদের নিকট তাদের প্রয়োজনীয় বিষয়াদি জিজ্ঞাসা করার ক্ষেত্রে অবহেলা প্রদর্শন করে এবং তারা আলেমদের থেকে সম্পূর্ণ বিমুখ হয়ে যায়, আর আলেমরা যদি এই আশঙ্কা করেন যে তাদের তিরোধানের ফলে জনপদ ইলমহীন হয়ে পড়বে অথচ তাদের নিকট থেকে ইলম গ্রহণ করা হয়নি কিংবা তাদের নিকট কোনো বিষয় জিজ্ঞেস না করায় তারা তা পৌঁছে দিতে পারেননি—ফলে দ্বীনের নিশানাসমূহ বিলুপ্ত হয়ে যাচ্ছে এবং এর নিদর্শনসমূহ মিটে যাচ্ছে—তবে এমতাবস্থায় আলেমদের ওপর কর্তব্য হলো মানুষকে ইলম অর্জনের প্রতি আহ্বান জানানো, অজানা বিষয়ে তাদের শরণাপন্ন হতে উৎসাহিত করা এবং ইলম বর্জন ও হিকমতের প্রতি ভ্রূক্ষেপ না করার মধ্যে যে ভয়াবহ ক্ষতি ও পাপ রয়েছে সে সম্পর্কে তাদের সচেতন করা। তারা যেন মানুষকে উপদেশ দান করে এবং তাদের এমন কথা শোনায় যা তাদের নিবৃত্ত করবে বলে আশা করা যায়; ফলে তারা নসিহত ও উপদেশের মাধ্যমে তাদের অন্তরকে সজাগ করবে। তারা যেন তাদের নিকট বর্ণনাগুলো (হাদিস ও আছার) বর্ণনা করে যাতে তারা তাদের দায়িত্ব থেকে অব্যাহতি পায় এবং তারা যেন জনগণের অবস্থা সুলতানের নিকট তুলে ধরে, যাতে সুলতান তাদের দ্বীন শিক্ষার নির্দেশ দেন এবং সওয়াবের কাজে আলেমদের প্রতি এবং বিচারিক দাবির ক্ষেত্রে বিচারকের নিকট ফিরে যাওয়ার নির্দেশ দেন। অতঃপর তারা যদি তা না করে, তবে সুলতান জনপদের জনসংখ্যার অনুপাতে এক বা একাধিক ব্যক্তিকে একটি নির্দিষ্ট সময়ে বসে মানুষকে নসিহত প্রদান, রেওয়ায়েত বর্ণনা এবং ফতোয়া প্রদানের জন্য আদেশ দেবেন। এরপর তিনি সাধারণ মানুষকে সেই মজলিসে উপস্থিত হতে নির্দেশ দেবেন। যখন তাদের মধ্য থেকে এমন একদল উপস্থিত হবে যারা যা শুনছে তা বুঝতে পারে, প্রয়োজনীয় প্রশ্ন করতে পারে এবং প্রদত্ত উত্তর সংরক্ষণ করতে পারে, তখন অন্যদের ওপর থেকে সেই বাধ্যবাধকতা প্রত্যাহার করা হবে। আর যদি সুলতান তাঁর ওপর অর্পিত এই আবশ্যকতা পালনে নির্ভরযোগ্য না হন, তবে আলেমরা তাদের পর্যবেক্ষণে থাকা সেইসব বর্ণনা বা বিষয়গুলো মানুষের সামনে তুলে ধরবেন যেগুলো উপদেশের জন্য তারা সর্বোত্তম মনে করেন। তারা যেন তাদের সেইসব কথা শোনায় যা তাদের ওপর অধিক কার্যকর হবে এবং তাদের নিকট অধিক ফলপ্রসূ হবে বলে মনে হয়। এমতাবস্থায় যদি তারা কোনো কষ্টের সম্মুখীন হয়, তবে তারা যেন ধৈর্য ধারণ করে এবং সওয়াবের আশা রাখে, যেমন ধৈর্য ধারণ করেছিলেন নবী ও রাসুলগণ—আল্লাহর দরুদ তাদের সকলের ওপর বর্ষিত হোক।
নূহ আলাইহিস সালাম বলেছিলেন: "হে আমার রব! আমি আমার জাতিকে রাত-দিন আহ্বান করেছি; কিন্তু আমার আহ্বান তাদের পলায়নই বৃদ্ধি করেছে। আমি যখনই তাদের আহ্বান করেছি যাতে আপনি তাদের ক্ষমা করেন, তারা তাদের কানে আঙুল দিয়ে রেখেছে, নিজেদের কাপড় দিয়ে নিজেদের আবৃত করেছে এবং তারা জেদ ধরেছে ও চরম অহংকার প্রদর্শন করেছে। এরপর আমি তাদের প্রকাশ্যে দাওয়াত দিয়েছি; তারপর আমি তাদের কাছে উচ্চকণ্ঠে ঘোষণা করেছি এবং গোপনেও অতি সংগোপনে কথা বলেছি।"
আর মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-কে উদ্দেশ্য করে বলেছেন: "অতএব তুমি ধৈর্য ধারণ করো যেমন ধৈর্য ধারণ করেছিলেন দৃঢ়প্রতিজ্ঞ রাসুলগণ।" তিনি আরও বলেছেন: "অতএব তুমি তোমার রবের নির্দেশের অপেক্ষায় ধৈর্য ধারণ করো এবং তুমি মাছওয়ালার মতো হয়ো না।"
মহান আল্লাহ লোকমান আলাইহিস সালাম তাঁর পুত্রকে যে উপদেশ দিয়েছিলেন তা উল্লেখ করে বলেন: "তোমার ওপর যে বিপদ আসে তাতে ধৈর্য ধারণ করো; নিশ্চয়ই এটি অন্যতম দৃঢ় সংকল্পের কাজ।" আর আল্লাহর সাহায্যেই সকল সাফল্য অর্জিত হয়।

পরিচ্ছেদ
আলেমের ওপর ইলম প্রচারের যে আবশ্যকতা আমি উল্লেখ করেছি, তার দ্বারা যদি আপনি কিতাব ও সুন্নাহর ইলম উদ্দেশ্য করেন, তবে তা গোপন রাখা বা তা না জানানোর বিষয়ে তাঁকে শর্ত প্রদান করা বৈধ নয়। তাঁর ব্যাখ্যায় যা বর্ণিত হয়েছে এবং সে সম্পর্কে তিনি যা শুনেছেন, তা প্রকাশ না করার শর্ত দেওয়াও বৈধ নয়। অথবা তাঁর কাছে রাসূলুল্লাহ (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) বা তাঁর সাহাবীগণের পক্ষ থেকে কোনো উদ্ভূত সমস্যার সমাধান সম্বলিত যে সংবাদ রয়েছে, তা ঠিক যেভাবে শুনেছেন সেভাবে বর্ণনা না করার শর্ত দেওয়াও জায়েয নয়। আর যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) থেকে হাদীস বর্ণনা করবেন অথচ তিনি সুনিপুণ আলেম নন, তাঁর কর্তব্য হলো হাদীসটি ঠিক যেভাবে শুনেছেন সেভাবেই বর্ণনা করা; নিজের পক্ষ থেকে শব্দ পরিবর্তন করা যাবে না, পরের অংশ আগে বা আগের অংশ পরে করা যাবে না। আর যদি তিনি বিজ্ঞ ও মেধাবী আলেম হন, তবে তাঁর জন্য শব্দের পরিবর্তে সমার্থক শব্দ ব্যবহার করা জায়েয। যদি তিনি ভুল করেন এবং শব্দটি একাধিক অর্থবোধক হয়, তবে তিনি এমন শব্দ দিয়ে তা পরিবর্তন করবেন যা পূর্বের শব্দের ন্যায় অর্থ বহন করে এবং তা অতিক্রম করবেন না। আর যদি শব্দটি ভিন্ন অর্থ বহন না করে, তবে তিনি এমন শব্দ দিয়ে পরিবর্তন করবেন না যা ভিন্ন অর্থ প্রকাশ করে। তিনি কোনো বিশেষ বিষয়কে সাধারণ শব্দ দ্বারা, কিংবা কোনো সাধারণ বিষয়কে বিশেষ শব্দ দ্বারা পরিবর্তন করবেন না। অনুরূপভাবে নিঃশর্ত বিষয়কে শর্তযুক্ত শব্দ দ্বারা, বা শর্তযুক্ত বিষয়কে নিঃশর্ত শব্দ দ্বারা পরিবর্তন করবেন না। আবার কোনো সংবাদকে আদেশের মাধ্যমে, কিংবা আদেশকে সংবাদের মাধ্যমেও পরিবর্তন করবেন না। আর আলেমকে যা জিজ্ঞাসা করা হয়েছে তা যদি ব্যক্তিগত অভিমত হয়, তবে তিনি চিন্তা-ভাবনা করবেন। জিজ্ঞাসিত বিষয়টি সম্পর্কে যদি তাঁর কাছে মুসলিমদের ঐকমত্যের কোনো তথ্য থাকে, তবে তাঁর উচিত হবে সেটি জানিয়ে দেওয়া। আর যদি তিনি আলেমদের মতপার্থক্যের কথা জানেন, তবে তাঁর মুখস্থ তথ্য থেকে তা জানাবেন। আর যদি বিষয়টি সম্পর্কে তাঁর নিজের চিন্তা-প্রসূত অভিমত ছাড়া আর কিছু না থাকে, তবে প্রশ্নকারী যদি ফিকহশাস্ত্রের শিক্ষার্থী হয় এবং আলেমের নিকট যা জিজ্ঞাসা করা হয় সে বিষয়ে জিজ্ঞাসা করে, তবে তিনি তাকে নিজের অভিমত জানাবেন। আর প্রশ্নকারী যদি আমল করার উদ্দেশ্যে (তাত্ত্বিক জ্ঞানার্জনের জন্য নয়) জিজ্ঞাসা করা সাধারণ মানুষ হয় এবং তার ক্ষেত্রে জিজ্ঞাসিত ঘটনাটি বাস্তবে ঘটে থাকে, অথবা যার ক্ষেত্রে ঘটেছে তার পক্ষ থেকে সে জিজ্ঞাসা করে, তবে আলেমের কর্তব্য হলো তাকে ফাতাওয়া প্রদান করা। আর যদি ঘটনাটি কারও ক্ষেত্রে না ঘটে থাকে, তবে তিনি চাইলে ফাতাওয়া দিতে পারেন, আবার চাইলে নাও দিতে পারেন; তবে বিভিন্ন বর্ণনা অনুযায়ী ফাতাওয়া না দেওয়াই শ্রেয়।
বর্ণিত আছে যে, কোনো কোনো সাহাবীকে যখন কোনো বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হতো, তখন তাঁরা বলতেন: ‘ঘটনাটি কি ঘটেছে?’ যদি প্রশ্নকারী বলতেন: ‘হ্যাঁ’, তবে তিনি উত্তর দিতেন। আর যদি বলতেন: ‘না’, তবে তিনি বলতেন: ‘তবে ঘটনাটি ঘটা পর্যন্ত অপেক্ষা করো।’
এর কারণ হলো, ইজতিহাদ কেবল প্রয়োজনের খাতিরেই বৈধ করা হয়েছে। আর যে ঘটনা এখনও ঘটেনি, সে সম্পর্কে জিজ্ঞাসার ক্ষেত্রে কোনো প্রয়োজনীয়তা নেই—বরং তার বিধান অস্পষ্ট থাকে। তাই আলেমের জন্য ফাতাওয়া প্রদান থেকে বিরত থাকাই হলো ইজতিহাদ স্থগিত রাখা, যতক্ষণ না ঘটনাটি ঘটে এবং তিনি তা গভীরভাবে পর্যালোচনার সুযোগ পান। এর গুরুত্ব এতেই প্রমাণিত হয় যে, আলেম হয়তো কোনো জিজ্ঞাসার প্রেক্ষিতে ইজতিহাদ করে একটি সিদ্ধান্তে পৌঁছালেন, কিন্তু যখন ঘটনাটি বাস্তবে ঘটল, তখন তাঁর জন্য তাঁর পূর্বের সেই মত অনুযায়ী ফাতাওয়া দেওয়া আর জায়েয থাকে না; বরং তাঁর ওপর নতুন করে ইজতিহাদ করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। যদি দ্বিতীয়বারের ইজতিহাদ তাঁকে প্রথম সিদ্ধান্তের বিপরীত কোনো ফলাফলে নিয়ে যায়, তবে তাঁর জন্য দ্বিতীয়টি ছাড়া ফাতাওয়া দেওয়া বৈধ হবে না। সুতরাং আমরা জানতে পারলাম যে, ঘটনা ঘটার পূর্বে ইজতিহাদ করা ইজতিহাদকারীর জন্য বিপদের কারণ হতে পারে। আর ফিকহশাস্ত্রের শিক্ষার্থীকে তাৎক্ষণিক মাথায় আসা অভিমত সম্পর্কে জানানো কেবল তখনই জায়েয, যখন উদ্দেশ্য থাকে তার মেধা ও উপলব্ধিকে সুসংহত করা।

এবং তাকে পর্যবেক্ষণ ও মনোযোগের পথ প্রদর্শন করা এবং তার মেধা বিকশিত করা। আপনি কি দেখছেন না যে, যা সে শোনে তার ওপর ভিত্তি করে অন্যের জন্য ফতোয়া প্রদান করা তার জন্য বৈধ নয়? এতে স্পষ্ট হলো যে, সে আমলের জন্য যা জিজ্ঞাসিত হয় তার বিরুদ্ধাচরণ করছে। আর আল্লাহর কাছেই তাওফিক প্রার্থনা করি।
পরিচ্ছেদ
যার নিকট রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কোনো হাদীস রয়েছে এবং সে সম্পর্কে তাকে জিজ্ঞাসা করা হয়, তার জন্য অর্থ উপার্জনের লোভে তা বর্ণনা করা থেকে বিরত থাকা বৈধ নয়। কারণ এর ফলে সে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সেই সুন্নাহর হক আদায় করছে না যা রাসূল তাঁর উম্মতের কাছে পৌঁছে দিয়েছিলেন। আর এটি সুবিদিত যে, আল্লাহ তাআলা তাঁর উম্মতের কাউকে একে অপরের ওপর এমন কর্তৃত্ব দেননি যে তারা তাদের রবের পক্ষ থেকে আগত বার্তায় স্বেচ্ছাচারিতা করবে। তাই যারা রাসূলের পক্ষ থেকে প্রচার করেন, তাদের কারো জন্য এটি করার অনুমতি নেই, যদিও তারা তা বর্ণনা করেন এবং কোনো সম্প্রদায়কে অবহিত করেন। অতঃপর যদি অন্য কোনো সম্প্রদায় তা শোনার আগ্রহ প্রকাশ করে, তবে তারা চাইলে তাদের আগে যারা শুনেছে তাদের নিকট থেকে শুনতে পারে—এবং এক্ষেত্রে প্রথম শ্রবণকারীদের জন্য তাদের সাথী (মূল বর্ণনাকারী) থেকে যা শুনেছে তা বর্ণনা করায় কোনো বাধা নেই—অথবা তারা সরাসরি সেই মূল বর্ণনাকারীর কাছ থেকে শুনতে পারে যাদের কাছ থেকে প্রথম শ্রবণকারীরা শুনেছিল।
সুতরাং তারা যখন তা চাইবে, তখন আলেমের জন্য তাদের নিকট বর্ণনা করা থেকে বিরত থাকা এবং তাদের এই বলা বৈধ নয় যে: "তোমরা তাদের থেকে শুনে নাও যারা আমার থেকে শুনেছে।" বরং এই পরবর্তী শ্রবণকারীদের অবস্থান প্রথম শ্রবণকারীদের মতোই। কারণ প্রথমদের ন্যায় এদেরও সেই ইলমের প্রয়োজন রয়েছে। আর যার থেকে তিনি শুনেছেন তিনি যদি কোনো গুরুত্বপূর্ণ অংশীদার হতেন এবং তিনি তার কথা শুনতেন, তবে বর্ণনায় আগ্রহীদের অন্য কারো কাছে পাঠিয়ে দেওয়ার অধিকার তার থাকত না; ঠিক তেমনি পরবর্তী আগ্রহীদেরও তার ছাত্রদের কাছে পাঠিয়ে দেওয়ার অধিকার তার নেই।
যদি বলা হয়: তিনি যদি তার কাছে যা আছে তা বর্ণনা করেন এবং তার কাছ থেকে তা শোনা হয়, তবে তো তিনি আমানত রক্ষা করলেন এবং জ্ঞানপিপাসুদের প্রয়োজন মিটালেন। এমতাবস্থায় যদি তিনি তার ছাত্রদের কাছ থেকে শুনতে ইচ্ছুক ব্যক্তিদের সরাসরি হাদীস শোনাতে অস্বীকার করেন, তবে এর দ্বারা তিনি কেবল উচ্চতর সনদের আকাঙ্ক্ষা করছেন। অথচ মানুষের উপকারে এবং দলিল উপস্থাপনের ক্ষেত্রে নিম্নগামী সনদ উচ্চগামী সনদের মতোই কার্যকর। তবে আপনারা কেন বলছেন না যে, আলেমের জন্য পরবর্তী লোকদের সাথে বসা এবং তাদের কাছে হাদীস বর্ণনা করা বাধ্যতামূলক, ঠিক যেমন তিনি পূর্ববর্তীদের কাছে করেছিলেন?
উত্তরে বলা হবে: কারণ তিনি যদি তাদের তার ছাত্রদের কাছ থেকে শুনতে বাধ্য করেন, তবে তিনি তাদের একটি ঝুঁকিপূর্ণ কষ্টের মুখে ঠেলে দেবেন। আর তা হলো, তারা যাদের থেকে শুনছে অথচ তাদের থেকে ইতিপূর্বে বর্ণনা শোনেনি, তাদের বিশ্বস্ততা যাচাইয়ে বিচার-বিশ্লেষণ করতে বাধ্য হবে। অথচ তারা এই বিশ্লেষণের ক্ষেত্রে ভুল থেকে নিরাপদ নয়। ফলে তারা এমন কোনো ব্যক্তিকে নির্ভরযোগ্য মনে করতে পারে যে নির্ভরযোগ্য নয় এবং তার বর্ণনায় তাকে সত্যবাদী মনে করে তার ওপর ভরসা করতে পারে। এতে করে তারা একজন বিশ্বাসঘাতককে আমানতদার এবং একজন ফাসিককে ন্যায়নিষ্ঠ সাব্যস্ত করল এবং এমন ব্যক্তির সংবাদ গ্রহণ করল যার সংবাদের ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলা যাচাই করার নির্দেশ দিয়েছেন। আবার এমনও হতে পারে যে, কোনো ন্যায়নিষ্ঠ ব্যক্তিকে তারা অনির্ভরযোগ্য মনে করে বর্জন করল। এর ফলে আমানতদারকে খেয়ানতকারী সাব্যস্ত করা, ন্যায়নিষ্ঠকে ফাসিক বলা এবং সুন্নাহ বিনষ্ট করার মতো বিষয়গুলো ঘটে থাকে। তাই আলেমের জন্য এমনটি করা বৈধ নয়।

যেমনিভাবে তাকে যখন হাদিস সম্পর্কে প্রথম জিজ্ঞেস করা হয় তখন তা গোপন করা তার জন্য বৈধ ছিল না, পাছে এমন বিষয়ের ক্ষেত্রে ইজতিহাদের অবকাশ না থাকে যা তার কাছে পৌঁছেনি বা সে শোনেনি অথচ সে বিষয়ে হাদিস বিদ্যমান। আর সম্ভবত সে যখন ইজতিহাদ করবে তখন ভুল করতে পারে, কোনো কিছু বর্জন করতে পারে, যা বিধান নয় তাকে বিধান মনে করতে পারে এবং যা আল্লাহর নিকট সত্য নয় তাকে সত্য হিসেবে উপস্থাপন করতে পারে। সুতরাং যখন তার জন্য প্রথম পর্যায়ে হাদিস গোপন করা সংগত ছিল না, ঠিক এ কারণেই পরবর্তী পর্যায়ে যারা পরে এসেছে তাদেরকে কেবল একজনের দিকে ফিরিয়ে দেওয়া বা পূর্ববর্তীদের ওপর সোপর্দ করাও তার জন্য সংগত নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি কোনো আলেম তার কাছে থাকা ইলম সম্পর্কে কোনো সম্প্রদায়কে অবহিত করেন, অতঃপর তারা তা মুখস্থ করার জন্য তার কাছে একবার বা কয়েকবার পুনরাবৃত্তি করার অনুরোধ করে; এমতাবস্থায় যদি তারা তা বুঝে থাকে এবং তার অর্থ অনুধাবন করে থাকে কিন্তু তারা তার শব্দাবলি বা শব্দের কিছু অংশ অবহেলাবশত হারিয়ে ফেলে, তবে তার ওপর পুনরায় তা শোনানো আবশ্যক নয়। কিন্তু যদি তারা ভাষা জানা সত্ত্বেও তা বুঝতে না পারে, তবে তার জন্য তা পুনরাবৃত্তি করা আবশ্যক, যেমনটি অন্য কেউ জিজ্ঞেস করলে তাকে হাদিস শোনানো তার ওপর আবশ্যক। কেননা যে ব্যক্তি শুনেছে তার প্রয়োজন হলো ইলম বোঝা, এবং সে আশা করে যে পুনরাবৃত্তি করা হলে সে বুঝতে পারবে; ঠিক যেমন যে শোনেনি তার প্রয়োজন হলো শোনার পর তা বোঝা। একইভাবে যদি সে শোনে এবং বোঝে, অতঃপর ভুলে যায় এবং পুনরায় শুনতে চায়, তবে সে ঐ ব্যক্তির মতো যে শোনেনি। বর্ণনাকারীর (রাবি) জন্য তার হাদিস তিনবার পর্যন্ত বলা উচিত, যদি তা অতিক্রম করে তবে বিনিময় ছাড়া তা পুনরাবৃত্তি করা তার ওপর আবশ্যক নয়। শ্রোতার উচিত তা লিখে নেওয়া যাতে সে ভুলে না যায়, অথবা অন্য কাউকে দিয়ে লিখিয়ে নেওয়া। আর এটি তখন, যখন সে হাদিসটি পুরোপুরি ভুলে যায়, তার শব্দ বা অর্থ কিছুই মনে না থাকে। কিন্তু যদি একই মজলিসে যা বর্ণিত হয়েছে তা অর্থ বোঝার পর কেবল শব্দগুলো মুখস্থ করার জন্য বারবার শুনতে চাওয়া হয়, তবে তার জন্য বিনিময় ছাড়া তা না করার অধিকার রয়েছে; কারণ এটি শিক্ষা দান (তালিম), বর্ণনা (রিওয়ায়াত) নয়। কেননা হাদিসের অর্থ জানার মাধ্যমে তা তো শ্রোতাদের নিকট অর্জিত হয়েই গেছে, তারা কেবল হুবহু শব্দগুলো সংরক্ষণ করতে চায় যাতে অন্যকে জানানোর সময় অর্থের পরিবর্তে নিজের পক্ষ থেকে শব্দ ব্যবহার করার প্রয়োজন না হয়। বর্ণনাকারীর দায়িত্ব তো ছিল তাকে শোনানো যাতে সে তার ইলমে অংশীদার হতে পারে।
তবে এটি পৌঁছে দিতে অস্বীকার করা তার এখতিয়ারে নেই। আপনি কি দেখছেন না যে, যদি সে (ছাত্র) মুখস্থ করতে সক্ষম না হয় এবং তার কাছে লেখার মতো কিছু না থাকে, অথবা সে ভালো লিখতে না জানে, তবে বিনিময় ছাড়া তার জন্য লিখে দেওয়া বর্ণনাকারীর ওপর আবশ্যক নয়? একইভাবে প্রথম থেকে বারবার পুনরাবৃত্তি করাও তার ওপর আবশ্যক নয়। ছাত্রেরই উচিত তা মুখস্থ করা যাতে সে অন্যের কাছে বিনিময় ছাড়াই তা পৌঁছে দিতে পারে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
যখন আলেমের কাছে হাদিস লিখে দেওয়ার (ইমলা) অনুরোধ করা হয়, তখন তা লিখে দেওয়া তার দায়িত্ব। আর যদি সে যা বর্ণনা করেছে এবং যা তার কাছ থেকে শোনা হয়েছে তা পুনরায় লিখে দেওয়ার অনুরোধ করা হয়, তবে তা ঐ নিয়মের ওপর হবে যা আমি বর্ণনা করেছি। আর আল্লাহই ভালো জানেন। আর যখন কেউ তার কাছ থেকে হাদিস শোনার জন্য উপস্থিত হয় এবং সে তার সামনে পাঠ করার অনুমতি দেয়, কিন্তু তারা বলে: 'আমরা আপনার মুখ নিঃসৃত শব্দই শুনতে চাই', তবে বিনিময় ছাড়া নিজে পাঠ করার কষ্ট স্বীকার করা তার ওপর আবশ্যক নয়। তার জন্য কেবল তখনই (বিনিময় গ্রহণ) হারাম হবে যখন সে তার কাছে যা আছে তা প্রকাশ করবে না এবং বিনিময় ছাড়া নিজে পাঠ করা বা তার সামনে পাঠ করা থেকে বিরত থাকবে। কিন্তু যখন সে তা প্রকাশ করে দেয় এবং তার সামনে পাঠ করার নির্দেশ দেয়, অতঃপর তাকেই পাঠ করার জন্য বাধ্য করা হয়, তবে এটি প্রচার ও আদায়ের অতিরিক্ত একটি কাজ। সুতরাং তার জন্য বিনিময় ছাড়া তা না করার অধিকার রয়েছে।

এবং যদি তাকে প্রদান করা হয়, তবে তা গ্রহণ করা তার জন্য বৈধ নয়, যদি এমন কেউ উপস্থিত হয় যে তার কাছে পাঠ করতে চায়, অথচ সে অন্যদের ন্যায় কোনো বিনিময় ছাড়া পাঠ করতে অস্বীকার করে। যদি সে ইতিপূর্বেই তার কাছ থেকে তা শুনে থাকে যা অন্যরা শুনতে চায়, তবে বিনিময় ব্যতীত পাঠ না করার অধিকার তার আছে। আর যদি সে তা অন্য কারও কাছ থেকে শুনে থাকে এবং তার কাছ থেকে না শুনে থাকে—এমনকি যদি সে কারও কাছ থেকেই না শুনে থাকত—তবে তার ওপর কোনো বিনিময় নেই। আর একটি, দুটি বা তিনটি হাদীস বর্ণনা করার ক্ষেত্রে তারা যা বৃদ্ধি করেছে, তা বর্ণনাকারীর দীর্ঘ সময়ের কারণে যা তাকে তার নিজের এবং তার কর্মচারীদের কাজ থেকে বিরত রাখে; সেক্ষেত্রে তার দীর্ঘক্ষণ বসে থাকা এবং তাদের কাছে নিজেকে পরিচিত করার বিনিময়ে তারা তাকে যা দেয় তা গ্রহণ করার অধিকার তার আছে, যতক্ষণ না তা 'শরাফ' (অত্যধিক) হয়। আর 'শরাফ' হলো তাদের কাছে তার স্বাভাবিক প্রাপ্যর চেয়ে বেশি দাবি করা যা সে তাদের জন্য না বসলে তার শ্রবণ থেকে লাভ করত। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর যে ব্যক্তি এমন হাদীস বর্ণনা করে যা সে মূল বর্ণনাকারীর কাছ থেকে মৌখিকভাবে শুনেছে অথবা তার সামনে পাঠ করা হয়েছে এবং সে তা সমর্থন করেছে, সে 'অমুক আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন' বলুক বা 'অমুক আমাদের অবহিত করেছেন' বলুক—উভয়ই সমান। তবে উত্তম হলো, যদি সে কেবল বর্ণনাকারীর কাছে পাঠ করার মাধ্যমে শুনে থাকে তবে 'অমুক আমাদের অবহিত করেছেন' বলা। কারণ তিনি প্রকৃতপক্ষে তাকে তা বলেননি, বরং এটি একটি ব্যাখ্যা মাত্র, যেহেতু বলা হয়েছিল 'অমুক কি আপনার নিকট বর্ণনা করেছেন?' এবং তিনি বলেছিলেন 'হ্যাঁ'। ব্যাখ্যার চেয়ে প্রকাশ্য রূপটিই উত্তম এবং তা বিকৃতি ও পরিবর্তনের সম্ভাবনা থেকে অধিক দূরে। আর যদি কোনো ব্যক্তি তার কিতাব থেকে তার শ্রুত বিষয় দেখতে পায় এবং বর্ণনাকারী নীরব থাকে, আর সে তাকে বলেনি যে এটি মিথ্যা; অথবা হাদীসের মালিক যদি কোনো ব্যক্তিকে একটি কিতাব প্রদান করে বলে: 'অমুক আমার কাছে অমুকের সূত্রে এই কিতাবে যা আছে তার সবটুকু বর্ণনা করেছেন এবং আমি তা দেখেছি ও নিশ্চিত করেছি', তবে কি যাকে দেওয়া হলো তার জন্য তা তার পক্ষ থেকে বর্ণনা করা বৈধ হবে? এটি শ্রবণের মতোই গণ্য হবে।
যদি সে বলে: 'আমি তোমাকে এই কিতাবে যা আছে তা অমুকের সূত্রে বর্ণনা করার অনুমতি দিলাম', অথচ সে অমুকের কাছ থেকে তার শ্রবণের কথা উল্লেখ করেনি, তবে যাকে কিতাবটি দেওয়া হলো তার জন্য তা বর্ণনা করা বৈধ হবে না।
আর যদি সে তোমাকে বলে: 'আমার হাদীসের মধ্যে যা তোমার কাছে সহীহ সাব্যস্ত হয় তা আমার পক্ষ থেকে বর্ণনা করার অনুমতি তোমাকে দিলাম', অতঃপর তার কোনো হাদীস তার কাছে সহীহ সাব্যস্ত হলো, তবুও তার জন্য তা তার পক্ষ থেকে বর্ণনা করা বৈধ হবে না। কারণ বর্ণনার বৈধতা শ্রবণের মাধ্যমে হয়, বর্ণনাকারীর অনুমতির মাধ্যমে নয়। কেননা যদি তার কাছ থেকে শ্রবণ সাব্যস্ত হতো এবং সে বলত: 'তুমি আমার কাছ থেকে যা শুনেছ তা বর্ণনা করো না', তবুও তার জন্য তা বর্ণনা করা বৈধ হতো। কিন্তু আপনি যার বিবরণ দিয়েছেন তার ক্ষেত্রে কোনো শ্রবণ ঘটেনি, তাই তার জন্য তার পক্ষ থেকে বর্ণনা করা বৈধ হবে না।
আর যদি সে বলে: 'অমুক আমার কাছে অমুকের সূত্রে এমনটি বর্ণনা করেছেন, যা আমার কিতাব এবং তা থেকে অনুলিপি করা কপিগুলোতে বিধৃত আছে। সুতরাং তোমার কাছে যা প্রমাণিত হবে যে তা আমার কাছে পাঠ করা হয়েছে অথবা মূল পাণ্ডুলিপি থেকে লেখা হয়েছে অথবা আমার মূল পাণ্ডুলিপির সাথে মিলিয়ে দেখা হয়েছে, তবে তা আমার পক্ষ থেকে বর্ণনা করো সেই ভিত্তিতে যা কোনো ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তি তোমাকে অবহিত করেছে যে, এটি ঐ ব্যক্তির মূল পাণ্ডুলিপি বা তা থেকে লিখিত অথবা তার সাথে মোকাবিলাকৃত বা সংশোধিত।' তবে তার পক্ষ থেকে তা বর্ণনা করা বৈধ হবে এই শর্তে যে, সে যার কাছে বর্ণনা করবে তাকে এই অবস্থা সম্পর্কে অবহিত করবে। আর আল্লাহই ভালো জানেন। আর যে ব্যক্তি কোনো হাদীস শুনেছে...