وأما المحتج: إن الله تعالى ذكر العجم قبل العرب من قوله} وأعجمي وعربي {. فجوابه: إن هذا شيء أخبر الله تعالى أن العرب كانت تقول: لو أنزل عليهم كتابًا لأعجمته. ولو كان الله تعالى قال ذلك عن نفسه بطل قوله جل وعلا:} هو الذي خلقكم، فمنكم كافر ومنكم مؤمن {وقوله عز وجل:} وجعل الظلمات والنور {وليس ذلك دليل على أن فضل الظلمة على النور، ولا فضل كافر على مؤمن.
وأما الاحتجاج بالأخبار التي رواها في تفضيل الفارسية على العربية.
فجوابه: أنها كلها موضوعة مزورة، لا يثبت أهل الجرح والتعديل، وعلماء التصحيح منها شيئًا. والمحتج بها أصلاً مخالف لها لما روى عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (العربية لغة فمن نطق بها فهو عربي). لأنه وكثير من العجم قد نطقوا بالعربية ثم لم يكونوا عربًا. وإن كانوا قد صاروا عربًا، فمن ألف منهم بالعربية ما ألف في فضل العجم على العرب إنما جنى على نفسه، وخطب على أمثاله، وهو يرى أنه قطيع من غيره ويرفع من نفسه، وكفى به جهلاً أن لا يميز بين ما له وما عليه.
وأيضًا فإن معنى الحديث أن يثبت إنما العربية لغة، ولغة كل قوم ما جبلوا عليه، فمن نطق بالعربية بأن جبل عليها فهو عربي. فأما من جبل على غيرها ثم يعلمها فإنه يكون بنفس النطق بها عربيًا، كما لا يصير الطائر ملقن كلام الناس إنسانًا.
فإن قيل: وكيف صار إسماعيل أبا العرب؟ قيل: قد روى إن الله تعالى ألهمه العربية. وقد يجوز أن يكون أوحى إليه بأحدها عن الملك لا عن الناس. وفي الجملة علمه الله تعالى العربية كما علم آدم الأسماء كلها، فلذلك صار أصلاً للعرب. وخص مع ذلك ببلد العرب، وقيض له جيرانًا من العرب، كما علم آدم الأسماء كلها فكان لهذه الأمة ليعرب بن قحطان الأمة المتقدمة التي يقال لها "العرب العاربة".
وأما ما روي من أن الله تعالى إذا تكلم بالرضى، تكلم بالفارسية، وإذا تكلم بالغضب
আর যারা এই যুক্তি প্রদর্শন করে যে, মহান আল্লাহ তাঁর এই বাণীতে— "অনারব ও আরব"—আরবদের পূর্বে অনারবদের কথা উল্লেখ করেছেন; তার উত্তর হলো: এটি এমন একটি বিষয় যা সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে আরবরা বলত: যদি তাদের নিকট কোনো কিতাব অবতীর্ণ করা হতো তবে তা যেন অনারব ভাষায় হতো। আর আল্লাহ তাআলা যদি স্বয়ং এই কথা বলতেন, তবে মহান ও মহিমান্বিত আল্লাহর এই বাণী অসার হয়ে যেত: "তিনিই তোমাদের সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তোমাদের মধ্যে কেউ কাফির এবং কেউ মুমিন" এবং পরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত আল্লাহর এই বাণী: "আর তিনি সৃষ্টি করেছেন অন্ধকার ও আলো"। আর এটি অন্ধকার আলোর চেয়ে শ্রেষ্ঠ হওয়ার দলিল নয়, যেমন মুমিনের ওপর কাফিরের শ্রেষ্ঠত্বের কোনো প্রমাণ নেই।
আর আরবি ভাষার ওপর ফারসি ভাষার শ্রেষ্ঠত্ব বিষয়ে যে সকল বর্ণনা দ্বারা দলিল পেশ করা হয়, তার উত্তর হলো:
এগুলোর সবই জাল ও বানোয়াট। জারহ ও তা’দিলের (সনদ পর্যালোচনা) ইমামগণ এবং বিশুদ্ধকরণ বিশারদগণ এর কোনো কিছুই সাব্যস্ত করেন না। আর যিনি এগুলো দ্বারা দলিল পেশ করেন, তিনি মূলত যা বর্ণনা করা হয়েছে তার বিপরীতেই অবস্থান করছেন; কেননা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "আরবি কেবল একটি ভাষা, সুতরাং যে ব্যক্তি এতে কথা বলবে সে-ই আরব।" কারণ তিনি এবং বহু অনারব আরবিতে কথা বলেছেন কিন্তু তারা আরব ছিলেন না। আর তারা যদি আরব হয়েও থাকতেন, তবে তাদের মধ্যে যারা আরবের ওপর অনারবদের শ্রেষ্ঠত্ব বিষয়ে আরবিতে গ্রন্থ রচনা করেছেন, তারা মূলত নিজেরই ওপর জুলুম করেছেন এবং স্বজাতির বিরুদ্ধেই বক্তব্য দিয়েছেন। অথচ তিনি মনে করছেন যে তিনি অন্যদের থেকে আলাদা এবং নিজেকে উচ্চমর্যাদায় আসীন করছেন। তার জন্য এতটুকু মূর্খতাই যথেষ্ট যে তিনি নিজের পক্ষে এবং নিজের বিপক্ষে কী যাচ্ছে, তার মধ্যে পার্থক্য করতে পারছেন না।
তদুপরি হাদিসটির অর্থ এই যে, এটি সাব্যস্ত করা যে আরবি কেবল একটি ভাষা, আর প্রতিটি জাতির ভাষা হলো তা-ই যার ওপর তারা প্রকৃতিগতভাবে সৃষ্টি হয়েছে। অতএব, যে ব্যক্তি আরবির ওপর প্রকৃতিগতভাবে গড়ে উঠে তাতে কথা বলে, সেই আরব। পক্ষান্তরে, যে ব্যক্তি অন্য কোনো ভাষার ওপর প্রকৃতিগতভাবে সৃষ্টি হয়েছে এবং পরে তা শিখেছে, সে কেবল সেই ভাষায় কথা বলার কারণে আরব হয়ে যাবে না; ঠিক যেমন মানুষের বুলি শেখানো কোনো পাখি মানুষে পরিণত হয় না।
যদি প্রশ্ন করা হয়: ইসমাঈল কীভাবে আরবদের আদিপিতা হলেন? বলা হবে: বর্ণিত আছে যে, আল্লাহ তাআলা তাকে আরবি ভাষার ইলহাম (প্রেরণা) দান করেছিলেন। আর এটিও সম্ভব যে, মানুষের মাধ্যমে নয় বরং ফেরেশতার মাধ্যমে তাঁর নিকট ওহী প্রেরণ করা হয়েছিল। মোদ্দাকথা, আল্লাহ তাআলা তাঁকে আরবি ভাষা শিক্ষা দিয়েছিলেন যেমন তিনি আদমকে সমস্ত নাম শিক্ষা দিয়েছিলেন। ফলে এ কারণেই তিনি আরবদের মূলে পরিণত হন। এর পাশাপাশি তাঁকে আরব ভূখণ্ডের জন্য সুনির্দিষ্ট করা হয় এবং তাঁর জন্য আরবদের মধ্য থেকে প্রতিবেশীর সংস্থান করা হয়। যেমনটি আদমকে সকল নাম শিক্ষা দেওয়া হয়েছিল, ফলে এই উম্মতের জন্য ইয়ারুব বিন কাহতান ছিলেন সেই প্রাচীন জাতি যাদেরকে "আল-আরব আল-আরিবা" (খাঁটি আরব) বলা হয়।
আর এই মর্মে যা বর্ণিত হয়েছে যে, আল্লাহ তাআলা যখন সন্তুষ্টির সাথে কথা বলেন তখন ফারসি ভাষায় কথা বলেন, আর যখন ক্রোধের সাথে কথা বলেন—
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 168)
تكلم بالعربية. فإنه لو ثبت لدل على أن لغة العرب أهذب وأجزل وأجل، وإن الله عز وجل، لم يبعث النبي العربي إلا كما بعثه بالسيف والرمح. فكانت اللغة العربية أشبه بها من الفارسية اللينة التي تنزل من العربية منزلة الرخاء من الصبا، والهواء من السماء.
وأما ما روى أن حملة العرش يتكلمون بالفارسية، فيحتمل أن يكون المراد به أنهم يحسنونها حتى إذا عرض الكرام الكاتبون عليهم أو على صاحب اللوح منهم، ما نسخوه من ألفاظ أهل الفارسية، عرفها المعروض عليه، لأن التكلم بالفارسية عادتهم. وإن كان المراد به ما قاله المحتج، فلا دليل له فيه على فضل العجم على العرب، لأن الناس لا يحتلفون في إن العربية أبهى الألسنة وأفضل اللغات، وإنما يرجح من يرجح بخصال سوى المنطق لا باللغة، ولولا أن ذلك كذلك لم يتحمل المصنفون في فضل العجم على العرب بنياتهم العربية للإعراب بها عما في نفوسهم. ويجادل عن قومه بلسانهم. ولكنه عرف ما فيه من الصغار والمذلة غياب قياسته بالعربية، وإضافة إليها. فلذلك عدل عنها.
فإن قيل: إذا فعلوا ذلك ليفهموا أخصامهم من العرب!
قيل: كانت العرب بأسرها غافلة عن الأعجمية ليس بينها من يعرفها! كلا أن ما يصنف في هذا الباب، لا يقصد به التأدية، وإنما يقصد فيه الحاضر، وقل أحد منهم يجهل الأعجمية. فلو كان كذلك لكان ينبغي للعرب إذا جاء ذكر العجم جوابًا، أو كتابًا أن يعدل في مكالمتها إلى الاعجمية، وليسوا يفعلون هذا بل يلزمون نساءهم، ولم يعلم أحد من العجم أنكر ذلك عليهم واستدعى منهم غيره كما كان ذلك إلا لاستغناء العرب بنفس لغتها عن غيرها، وحاجة العجم إلى اكتساب الجمال لأنفسها بالنسبة للعرب في منطقها، فقد كان ينبغي لها أن لا تغلظ في نقضها وبالله التوفيق.
هذا وقد روى عن ابن عباس رضي الله عنه: أن أهل الجنة يتكلمون بالعربية بلغة محمد صلى الله عليه وسلم. وروى أيضًا أن أهل النار يتكلمون بالفارسية.
وروى عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (أنا عربي والقرآن عربي ولسان أهل الجنة عربي). وقال رضي الله عنه: "لا يدخل الجنة أعجمي" يقول:
তিনি আরবিতে কথা বলেছেন। কেননা যদি এটি প্রমাণিত হয়, তবে তা একথাই নির্দেশ করবে যে, আরবদের ভাষা অধিক পরিমার্জিত, সংহত এবং মহান। আর আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা সেই আরবি নবীকে কেবল সেভাবেই প্রেরণ করেছেন যেভাবে তাঁকে তলোয়ার ও বল্লম সহকারে পাঠিয়েছেন। ফলে আরবি ভাষা ছিল সেই কোমল ফারসি ভাষার তুলনায় তাঁর জন্য অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ, যা আরবির বিপরীতে এমন অবস্থানে যেমন ‘সাবান’ বায়ুর তুলনায় মৃদু ‘রাখা’ বায়ু এবং আকাশের বিপরীতে বায়ুমণ্ডল।
আর আরশ বহনকারী ফেরেশতারা ফারসি ভাষায় কথা বলেন মর্মে যা বর্ণিত হয়েছে, তার সম্ভাব্য অর্থ হতে পারে যে তারা এতে পারদর্শী, যাতে করে কিরামান কাতিবীন যখন তাদের কাছে অথবা তাদের মধ্যে লওহ-এর সংরক্ষকের কাছে ফারসি ভাষাভাষীদের কথা থেকে যা অনুলিখন করেছেন তা পেশ করেন, তখন যার নিকট পেশ করা হয়েছে তিনি তা চিনতে পারেন; কারণ ফারসিতে কথা বলা তাদের একটি অভ্যাস বা দক্ষতা। আর এর দ্বারা যদি তা-ই উদ্দেশ্য হয় যা প্রতিবাদকারী বলেছে, তবে এতে আরবদের উপর অনারবদের শ্রেষ্ঠত্বের কোনো প্রমাণ নেই। কারণ মানুষের মাঝে এই বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে, আরবি হলো সর্বাধিক উজ্জ্বল ভাষা এবং শ্রেষ্ঠ জবান। আর যারা অন্য কিছুকে প্রাধান্য দেয়, তারা বাচনভঙ্গি ছাড়া অন্য গুণের কারণে প্রাধান্য দেয়, ভাষার কারণে নয়। বিষয়টি যদি এমন না হতো, তবে আরবদের ওপর অনারবদের শ্রেষ্ঠত্ব বিষয়ে গ্রন্থকারগণ তাদের মনের ভাব প্রকাশের জন্য আরবি ব্যাকরণ ও বাক্যরীতির কষ্ট স্বীকার করতেন না এবং নিজের কওমের পক্ষে তাদেরই ভাষায় বিতর্ক করতেন না। কিন্তু তিনি নিজের মাঝে সেই তুচ্ছতা ও লাঞ্ছনা অনুধাবন করেছেন যা আরবির সাথে তুলনা ও তার প্রতি সম্বন্ধহীনতার কারণে সৃষ্টি হয়। এই কারণেই তিনি তা থেকে বিমুখ হয়েছেন।
যদি বলা হয়: তারা এমনটি করেছেন যাতে তাদের আরব প্রতিপক্ষরা বুঝতে পারে!
উত্তরে বলা হবে: সমগ্র আরব কি অনারবি ভাষা সম্পর্কে এমন গাফেল ছিল যে তাদের মধ্যে কেউই তা জানত না? কক্ষনো না! এই বিষয়ে যা কিছু সংকলিত হয়, তার উদ্দেশ্য কেবল বার্তা পৌঁছানো নয়, বরং উপস্থিতদের উদ্দেশ্য করা হয়, আর তাদের মধ্যে খুব কম লোকই অনারবি ভাষা সম্পর্কে অজ্ঞ। যদি বিষয়টি তেমনই হতো, তবে আরবদের জন্য উচিত ছিল যে, যখন কোনো উত্তর বা পত্রে অনারবদের প্রসঙ্গ আসত, তখন তাদের সাথে কথোপকথনে অনারবি ভাষায় প্রত্যাবর্তন করা। কিন্তু তারা এমনটি করেন না, বরং তারা তাদের নারীদেরও এর ওপর অবিচল রাখেন। আর অনারবদের মধ্য থেকে কেউ এর প্রতিবাদ করেছেন বা অন্য কিছুর দাবি জানিয়েছেন বলেও জানা নেই। এটি কেবল এ কারণেই যে, আরবরা অন্য ভাষার তুলনায় নিজ ভাষার মাধ্যমেই অমুখাপেক্ষী ছিল, আর অনারবদের প্রয়োজন ছিল আরবদের বাচনভঙ্গির নিরিখে নিজেদের জন্য সৌন্দর্য অর্জন করা। সুতরাং তাদের উচিত ছিল এর বিরোধিতায় কঠোরতা না করা। আর আল্লাহ্র তাওফীকেই সব সম্পন্ন হয়।
এছাড়া ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হয়েছে যে: জান্নাতবাসীগণ মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর ভাষায় আরবিতে কথা বলবেন। আরও বর্ণিত হয়েছে যে, জাহান্নামবাসীগণ ফারসি ভাষায় কথা বলবেন।
আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (আমি আরবি, কুরআন আরবি এবং জান্নাতবাসীদের ভাষা আরবি)। তিনি রাদিয়াল্লাহু আনহু আরও বলেন: "জান্নাতে কোনো অনারব প্রবেশ করবে না" তিনি বলেন:
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 169)
تقلب ألسنتهم فيكون عربيًا، كقول النبي صلى الله عليه وسلم: (أن الجنة لا يدخلا العجز). أي نشآن النشأة الثانية غير عجز. ولا يختلف المسلمون، أن أشرف كتب الله القرآن، وهو عربي، فلو لم تكن العربية أشرف اللغات لم ينزل الله تعالى أشرف كتبه بها.
وأما قول المحتج: إن كانت العربية أفضل فمن يعلمها من العجم فنطق بها، فما فضل العربي عليه؟
فجوابه: أن فضل العربي عليه أنه أصل فيها وهو دخيل، وأنه ينزل من العربي منزلة الطائر الملقن من ملقنه. ولو جاز له ما جاز من نفسه من هذا القول لجاز أن يقال: إن كان النبي صلى الله عليه وسلم أفضل من غيره بأن يوحي إليه، فهو إذا أدى إلى الناس جميع ما أوحي إليه فعلموه. فماذا فضله بعد ذلك عليهم؟ وأدى إلى هذا فبين فساده ظاهر غراره.
فإن سأل سائل: عن العربية، لم سميت العربية؟
قيل له: -وبالله التوفيق- إن الجواب المشهور في ذلك؟ أن يقال: إن أول من عدل عن السريانية وتكلم بالعربية يعرب بن قحطان وكان يجب أن يقال اللغة اليعربية، ولكنهم حذفوا الياء طلبًا للتخفيف وقالوا: العربية. وفي هذا نظر، لأن العلماء ذكروا أن غابر أبا قحطان كان له ثلاثة بنين: أحدهم قحطان، والآخر يقطان، والآخر يقال له: ماتح ويقال: فالغ، ويقال: بلاغ.
فإن كان هذا هكذا لم يمكن أن يكون يعرب أول من نطق بالعربية، لأن قحطان وفالغ ويقطان أسماء عربية. ولا يحفظ هذا، إن الإسمان -أعني يقطان وقحطان- إلا عربيان. فلو لم يكن غابرًا عربي اللسان، لأشبه أن لا يسمى ابنيه باسمين عربيين والله أعلم.
وعلى أن غابر أيضًا اسم عربي، فالأشبه أن يكون المسمى به عربيًا.
وفيه وجه آخر: وهو أن اللغة المنسوبة إلى العرب، والعرب سموا عربًا لأنهم سكان البدو وينزلون على الماء حيث أصابوه. فإذا تقادموا فيه عرفوا بموضع آخر فيه ماء وصاروا إليه، والعرب في لسانهم الماء. يقال: بئر كثيرة العرب. أي الماء. وبئر عربة: أي
তাদের জিহবা পরিবর্তিত হয়ে আরবি হয়ে যাবে, যেমন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "জান্নাতে কোনো অক্ষম ব্যক্তি প্রবেশ করবে না।" অর্থাৎ তারা দ্বিতীয়বার অক্ষমতা ছাড়াই নতুন সৃষ্টি হিসেবে পুনরুত্থিত হবে। মুসলমানদের মধ্যে এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে, আল্লাহর কিতাবসমূহের মধ্যে সবচেয়ে শ্রেষ্ঠ কিতাব হলো কুরআন, আর এটি আরবি ভাষায়। সুতরাং আরবি যদি ভাষাসমূহের মধ্যে সবচেয়ে শ্রেষ্ঠ না হতো, তবে আল্লাহ তাআলা তাঁর শ্রেষ্ঠ কিতাবটি এই ভাষায় অবতীর্ণ করতেন না।
আর প্রতিবাদকারীর এই উক্তি: যদি আরবি ভাষাই শ্রেষ্ঠ হয়, তবে অনারবদের মধ্য থেকে যারা এটি শেখে এবং এর মাধ্যমে কথা বলে, তাদের ওপর আরবের শ্রেষ্ঠত্ব কোথায়?
এর উত্তর হলো: তার ওপর আরবের শ্রেষ্ঠত্ব এই যে, আরব ব্যক্তি এই ভাষার মূল উৎস আর অনারব ব্যক্তি এতে আগন্তুক। আরবের কাছে অনারবের মর্যাদা ঠিক সেরকমই, যেমন বুলি শেখানো পাখির মর্যাদা তার শিক্ষকের কাছে। আর যদি তার নিজের পক্ষ থেকে এই কথা বলা বৈধ হয়, তবে এটাও বলা বৈধ হয়ে যাবে যে: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যদি তাঁর কাছে ওহি আসার কারণে অন্যদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ হন, তবে তিনি যখন তাঁর ওপর অবতীর্ণ সমস্ত ওহি মানুষের কাছে পৌঁছে দিলেন এবং মানুষ তা শিখে নিল, এরপর তাদের ওপর তাঁর শ্রেষ্ঠত্ব আর কী থাকল? এ ধরনের কথা এর অসারতা ও সুস্পষ্ট বিভ্রান্তিকেই প্রকাশ করে।
যদি কোনো প্রশ্নকারী আরবি সম্পর্কে প্রশ্ন করে: একে কেন আরবি বলা হয়?
তাকে বলা হবে: -আর আল্লাহর কাছেই তৌফিক কামনা করি- এ বিষয়ে প্রসিদ্ধ উত্তরটি হলো এই যে: সিরিয়াক ভাষা ত্যাগ করে সর্বপ্রথম আরবি ভাষায় কথা বলেছিলেন ইয়ারুব বিন কাহতান। তখন একে 'ইয়ারুবিয়া' ভাষা বলা উচিত ছিল, কিন্তু তারা উচ্চারণের সহজতার জন্য 'ইয়া' বর্ণটি বিলোপ করে একে 'আরাবিয়া' (আরবি) বলেছে। তবে এ বিষয়ে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে, কারণ আলেমগণ উল্লেখ করেছেন যে, কাহতানের পিতা গাবিরের তিন পুত্র ছিল: একজন কাহতান, অন্যজন ইয়াকতান এবং অন্যজনকে বলা হতো মাতইহ, আবার ফালিগ ও বালিগও বলা হয়।
যদি বিষয়টি এমনই হয়, তবে ইয়ারুবের পক্ষে সর্বপ্রথম আরবি ভাষায় কথা বলা সম্ভব নয়। কারণ কাহতান, ফালিগ এবং ইয়াকতান সবই আরবি নাম। আর এটি সংরক্ষিত যে, এই নাম দুটি -অর্থাৎ ইয়াকতান এবং কাহতান- আরবি নাম ছাড়া আর কিছুই নয়। সুতরাং গাবির যদি আরবিভাষী না হতেন, তবে তিনি তাঁর দুই পুত্রের নাম আরবি নামে রাখতেন না, আল্লাহই ভালো জানেন।
তাছাড়া গাবির নিজেও একটি আরবি নাম, তাই এই নামে নামধারী ব্যক্তি আরব হওয়াই অধিক যুক্তিযুক্ত।
এর আরেকটি দিক রয়েছে: আর তা হলো, এই ভাষাটি আরবদের সাথে সম্পৃক্ত। আর আরবদের আরব বলা হয় কারণ তারা মরুভূমির বাসিন্দা এবং যেখানে পানি পায় সেখানেই তারা অবস্থান নেয়। সেখানে দীর্ঘ সময় অতিবাহিত করার পর যখন তারা অন্য কোনো পানির স্থানের সন্ধান পায়, তখন তারা সেদিকে চলে যায়। আর আরবদের ভাষায় 'আরব' অর্থ হলো পানি। বলা হয়ে থাকে: 'প্রচুর আরবের কূপ' অর্থাৎ প্রচুর পানির কূপ। আর 'আরাবাহ কূপ' অর্থাৎ...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 170)
كثير الماء. فسموا عربًا لأنهم يبتغون العرب وهو الماء، ويسكنون حيث يكون، كما سموا المطر سماء، لأنه من قبل اسماء يأتي ومن ناحيتها ينزل. وعلى هذا فيحتمل أن يكون إسماعيل صار أصلاً جديدًا للعرب، لأن الله تعالى لما أسكنه واديًا غير ذي زرع، وماء خصه بماء أنيط له، ثم وردت غيرهم إحدى قبائل العرب ذلك الماء، فنزلوا عليه، فعلمه الله تبارك وتعالى العربية، ليمكنه مناطقة جيرانه. وكان الماء يسمى في لسانهم عربًا، ولا يسميهم إياه، سموا بهذا الاسم. استحق في اللسان الذي أحدث الله تعالى تعليمه إياه إن يسمى عربيًا، لأن غيره إنما كان يدعى باسم ما مشترك بينه وبين غيره.
وأما الذي اتبعه الله تعالى لإسماعيل إنما كان كرامة له خاصة مكان يدعى له وينسب إليه في اللسان الذي استحدثه أحق، فصار أصلاً جديدًا للعربي من حيث علمه الله لغة العرب الذين كانوا. وحقق له المعنى الذي لأجله كانوا يسمون عربًا والله أعلم.
ووجه آخر: هو أنهم سموا عربًا لشدة إعرابهم الخيل إذا ركبوا، وسميت خيلهم عربًا لشدة جريها، وسرعتها. لأنهم يسمون النهر الشديد الجري عربه، فشبهوا خيلهم بها، إذ كان لا يشكل أنه ليس في دواب الدنيا أشد منها ولا أجرى، وأغذ سيرًا منها. وشبهوا ركبانها أيضًا بها، فقيل لهم عرب ولخيلهم عراب والله أعلم. ويشبه أن يكون النهر يسمى عربه، ويجمع على العراب كالسبخة والسباخ، والرملة والرمال، ويقولون للخيل عراب، أي أنها شديدة الجري. ويكون قول النبي صلى الله عليه وسلم للفرس الذي ركبه وجد به نحو أخبار: (يا علي أن كل فرس شديد نهر). وهذا يجري فضله في الجري على غيره، كفضل البحر على البحر والله أعلم.
وهذا المعنى أيضًا يقتضي أن يكون إسماعيل أصلاً آخر للعرب، لأنه لما سكن مكة واختلط بجرهم وتزوج فيهم، يعلم الرمي، ولم يكن يركب إلا الخيل العراب، وانضم إلى ذلك تعليم الله جل جلاله إياه لسان العرب إما إلهامًا وإما وحيًا. فصار اللسان لسانهم والمركب مركبهم، والأصل منهم، والعادة عادتهم، فوجب أن يكون كأحدهم والله أعلم.
প্রচুর পানি। তাই তাদের 'আরব' নামকরণ করা হয়েছে, কারণ তারা 'আরব' অর্থাৎ পানি অনুসন্ধান করত এবং যেখানে পানি থাকত সেখানেই তারা বসবাস করত। যেমন তারা বৃষ্টিকে 'সামা' (আকাশ) নামকরণ করেছে, কারণ তা আকাশের দিক থেকে আসে এবং সেখান থেকেই বর্ষিত হয়। এই প্রেক্ষাপটে সম্ভাবনা রয়েছে যে, ইসমাইল (আলাইহিস সালাম) আরবদের জন্য একটি নতুন মূলে পরিণত হয়েছিলেন। কেননা আল্লাহ তাআলা যখন তাঁকে শস্যহীন এক উপত্যকায় বসবাস করতে দিলেন এবং তাঁর জন্য বিশেষ পানির ব্যবস্থা করলেন, তখন আরবদের একটি গোত্র সেই পানির নিকট উপস্থিত হলো এবং সেখানে বসতি স্থাপন করল। অতঃপর আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা তাঁকে আরবি ভাষা শিক্ষা দিলেন, যাতে তিনি তাঁর প্রতিবেশীদের সাথে বাক্যালাপ করতে পারেন। তাদের ভাষায় পানিকে 'আরব' বলা হতো, কিন্তু তিনি তাদের ওই নামে ডাকতেন না, বরং তারা নিজেরাই এই নামে আখ্যাত হয়েছিল। আল্লাহ তাআলা তাঁকে যে ভাষা শিক্ষা দিয়েছিলেন, সেই ভাষার ভিত্তিতে তিনি 'আরবি' হিসেবে অভিহিত হওয়ার উপযুক্ত হলেন, কারণ অন্যেরা এমন সব নামে পরিচিত হতো যা অন্যদের সাথে সাধারণ ছিল।
আর আল্লাহ তাআলা ইসমাইল (আলাইহিস সালাম)-এর জন্য যা নির্ধারণ করেছিলেন তা ছিল তাঁর বিশেষ মর্যাদা স্বরূপ, যার ফলে এই নবসৃষ্ট ভাষার সাথে তাঁর সম্বন্ধযুক্ত হওয়া এবং তাঁর দিকে এর নিসবত হওয়া অধিকতর সংগত ছিল। ফলে তিনি আরবদের এক নতুন মূলে পরিণত হলেন, যেহেতু আল্লাহ তাঁকে সেই সময়ের আরবদের ভাষা শিক্ষা দিয়েছিলেন। আর তিনি তাঁর ক্ষেত্রে সেই অর্থটি বাস্তবায়িত করেছিলেন যার কারণে তাদের 'আরব' বলা হতো। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
অন্য একটি অভিমত হলো: ঘোড়ায় চড়ার সময় তাদের বিশেষ পারদর্শিতার কারণে তাদের 'আরব' বলা হতো। আর তাদের ঘোড়াগুলোকে অত্যন্ত দ্রুতগতি ও ক্ষিপ্রতার কারণে 'আরব' বলা হতো। কারণ তারা অত্যন্ত খরস্রোতা নদীকে 'আরবাহ' বলে থাকে। তারা তাদের ঘোড়াগুলোকে এর সাথে তুলনা করত, যেহেতু দুনিয়ার অন্য কোনো চতুষ্পদ প্রাণীর চেয়ে এগুলো অধিক শক্তিশালী, দ্রুতগামী এবং দীর্ঘ পথ পাড়ি দিতে সক্ষম। ঘোড়সওয়ারদেরও এর সাথে তুলনা করা হতো, ফলে তাদের 'আরব' এবং তাদের ঘোড়াগুলোকে 'আরব' (উত্তম জাতের ঘোড়া) বলা হতো। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। সম্ভবত নদীকে 'আরবাহ' বলা হতো যার বহুবচন হলো 'আরাব', যেমন 'সাবখাহ' থেকে 'সাবাখ' এবং 'রামলাহ' থেকে 'রিমাল'। তারা ঘোড়াকে 'আরাব' বলে থাকে যার অর্থ হলো তারা অত্যন্ত দ্রুতগামী। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর আরোহণকৃত একটি ঘোড়া সম্পর্কে যা বলেছিলেন তা এই বর্ণনার অনুরূপ: "হে আলী, প্রত্যেক দ্রুতগামী ঘোড়াই যেন একটি নদী।" এর দৌড়ানোর শ্রেষ্ঠত্ব অন্যের ওপর তেমন, যেমন সমুদ্রের শ্রেষ্ঠত্ব অন্য জলাশয়ের ওপর। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
এই অর্থটিও দাবি করে যে, ইসমাইল (আলাইহিস সালাম) আরবদের অন্য এক মূলে পরিণত হবেন। কারণ তিনি যখন মক্কায় বসবাস শুরু করেন এবং জুরহুম গোত্রের সাথে মিলেমিশে যান ও তাদের মধ্যে বিবাহ করেন, তখন তিনি তীরন্দাজি শেখেন এবং কেবল অভিজাত 'আরব' ঘোড়ায় চড়তেন। এর সাথে যুক্ত হয়েছিল আল্লাহ জাল্লা জালালুহু কর্তৃক তাঁকে আরবি ভাষা শিক্ষা প্রদান, যা ইলহাম অথবা ওহীর মাধ্যমে হয়েছিল। ফলে তাদের ভাষা তাঁর ভাষা হলো, তাদের বাহন তাঁর বাহন হলো, উৎস তাদের থেকেই হলো এবং রীতিনীতিও তাদের মতোই হলো। সুতরাং তিনি তাদেরই একজন হওয়া অবধারিত ছিল। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 171)
ووجه آخر: وهو أن العرب سموا عربًا لإعرابهم الكلام، وهو إلزامهم وآخر الأسماء والأفعال حركات مختلفة على حسب اختلاف مقاصدهم واغراضهم، وسموا هذه الحركات إعرابًا، إذ كانت تعرب، أي تبين على الأعراض.
وأما غيرهم فإنهم لا يتكلمون بالأسماء والأفعال إلا مرسلة مسكنه، وصلوا الكلام أو رفقوا ويحتاجون إلى التمييز بين المفاصل إلى زيادة الحروف ونقصانها، وذلك مما يشركهم العرب فيه، لأن لهم من حروف العلات التي يشتقونها حالاً، ويحذفونها حالاً ويبدلونها لغيرها حالاً، مثل ما لغيرهم. فأما الدلالة بالحركات على المقاصد، فإنهم يختصون بها من بين أهل اللغات، وهي في لسانهم إعراب وبيان وإيضاح، سموا لذلك عربًا. ولما أتى الله تعالى من ذلك لإسماعيل صلوات الله عليه ما أتى بأول من تكلم لهذه اللغة من غير إحراج له إلى التعلم صار أصلاً للعرب كالأصل الذي تقدمه والله أعلم.
وأما قول المحتج: إن العرب آذت رسول الله عليه وسلم حيًا وميتًا إلى آخر الفصل ..
فجوابه: أن بني إسرائيل ما قصروا في قتل الأنبياء عليهم السلام، وأتاهم خطاب الله تعالى إذ يقول:} فكم تقتلون أنبياء الله من قبل {وإياهم عنا بقوله عز وجل:} فبما نقضهم ميثاقهم وكفرهم بآيات الله وقتلهم الأنبياء بغير الحق وقولهم: قلوبنا غلف، بل طبع الله عليها بكفرهم، فلا يؤمنون إلا قليلا، وبكفرهم وقولهم على مريم بهتانًا عظيمًا، وقولهم، إنا قتلنا المسيح عيسى بن مريم رسول الله {إلى قوله:} فبظلم من الذين هادوا حرمنا عليهم طيبات أحلت لهم، وبصدهم عن سبيل الله كثيرًا، وأخذهم الربا وقد نهوا عنه، وأكلهم أموال الناس بالباطل {. وفيهم نزل:} لعن الذين كفروا من بني إسرائيل على لسان داود وعيسى بن مريم، ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون، كانوا لا يتناهون عن منكر فعلوه، لبئس ما كانوا يفعلون. ترى كثيرًا منهم يتولون الذين كفروا {} وترى كثيرًا منهم يسارعون في الإثم والعدوان وأكلهم السحت، لبئس ما كانوا يعملون {.
وفيهم نزل:} وقالت اليهود يد الله مغلولة غلت أيديهم، ولعنوا بما قالوا، بل يداه
অন্য একটি দিক হলো: আরবদের 'আরব' বলা হয় তাদের কথার ই'রাব করার কারণে, যা হলো তাদের উদ্দেশ্য ও লক্ষ্যভেদে বিশেষ্য ও ক্রিয়ার শেষে বিভিন্ন হরকত প্রদান করা। তারা এই হরকতগুলোকে ই'রাব নামকরণ করেছে, কারণ এগুলো অর্থকে প্রকাশ ও স্পষ্ট করে।
অন্যদিকে আরবরা ছাড়া অন্য জাতিরা বিশেষ্য ও ক্রিয়াকে কেবল সাকিন বা স্থির অবস্থায় উচ্চারণ করে, চাই তারা কথাকে যুক্ত করুক বা বিরতি দিক। তারা শব্দের সংযোগস্থলের মধ্যে পার্থক্য করার জন্য অক্ষরের বৃদ্ধি বা হ্রাসের প্রয়োজন বোধ করে। এটি এমন একটি বিষয় যাতে আরবরাও তাদের সাথে অংশীদার, কারণ তাদেরও ইল্লাত বা দুর্বল বর্ণ রয়েছে যা তারা কখনো ব্যবহার করে, কখনো বাদ দেয় এবং কখনো অন্য বর্ণ দ্বারা পরিবর্তন করে, যেমনটা অন্যদের ক্ষেত্রেও হয়। তবে হরকতের মাধ্যমে উদ্দেশ্য প্রকাশ করার ক্ষেত্রে আরবরা অন্যান্য ভাষাভাষীদের তুলনায় একক বৈশিষ্ট্যের অধিকারী। তাদের ভাষায় এটিই হলো ই'রাব, বর্ণনা এবং স্পষ্টীকরণ; আর এই কারণেই তাদের আরব বলা হয়েছে। যখন আল্লাহ তাআলা ইসমাঈল (আলাইহিস সালাম)-কে এ বিষয়ে যা দান করার দান করলেন—তিনিই সর্বপ্রথম এই ভাষায় কথা বলেন কোনো প্রকার শেখার কষ্ট ছাড়াই—তখন তিনি আরবদের জন্য মূল ভিত্তি হয়ে গেলেন, যেমনটি তাঁর পূর্ববর্তী মূল ছিল। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর প্রতিবাদকারীর এই বক্তব্যের বিষয়ে যে: 'আরবরা রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে তাঁর জীবিত ও মৃত অবস্থায় কষ্ট দিয়েছে...'—অনুচ্ছেদের শেষ পর্যন্ত।
এর উত্তর হলো: বনী ইসরাঈলও নবীদের (আলাইহিমুস সালাম) হত্যা করতে কোনো ত্রুটি করেনি। আল্লাহর বাণী তাদের উদ্দেশ্যেই অবতীর্ণ হয়েছে যেখানে তিনি বলেন: "তবে তোমরা ইতিপূর্বে কেন আল্লাহর নবীদের হত্যা করতে?" আর মহান আল্লাহ তাদের উদ্দেশ্য করে বলেছেন: "তাদের অঙ্গীকার ভঙ্গের কারণে, আল্লাহর আয়াতসমূহে তাদের কুফরির কারণে, অন্যায়ভাবে নবীদের হত্যা করার কারণে এবং তাদের এই কথা বলার কারণে যে—'আমাদের অন্তরগুলো আবৃত'; বরং তাদের কুফরির কারণে আল্লাহ তাতে মোহর মেরে দিয়েছেন, ফলে তারা খুব সামান্যই ঈমান আনে। এবং তাদের কুফরির কারণে এবং মারইয়ামের বিরুদ্ধে এক গুরুতর অপবাদ দেওয়ার কারণে এবং তাদের এই কথার কারণে যে—'আমরা আল্লাহর রাসুল মাসীহ ঈসা ইবনে মারইয়ামকে হত্যা করেছি'..."—আল্লাহর এই বাণী পর্যন্ত: "ইহুদিদের জুলুমের কারণে আমি তাদের জন্য এমন অনেক পবিত্র বস্তু হারাম করে দিয়েছি যা তাদের জন্য হালাল ছিল এবং আল্লাহর পথে অনেককে বাধা দেওয়ার কারণে, আর তাদের সুদ গ্রহণের কারণে অথচ তাদের তা থেকে নিষেধ করা হয়েছিল এবং মানুষের সম্পদ অন্যায়ভাবে ভক্ষণ করার কারণে।" তাদের সম্পর্কেই নাযিল হয়েছে: "বনী ইসরাঈলের মধ্যে যারা কুফরি করেছে তাদের দাউদ ও ঈসা ইবনে মারইয়ামের মুখ দিয়ে অভিশাপ দেওয়া হয়েছে; এটি তাদের অবাধ্যতা ও সীমা লঙ্ঘনের কারণে। তারা যে মন্দ কাজ করত তা থেকে তারা একে অপরকে নিষেধ করত না; তারা যা করত তা কতই না মন্দ! আপনি তাদের অনেককে দেখবেন যারা কাফেরদের সাথে বন্ধুত্ব করে..." এবং "আপনি তাদের অনেককে দেখবেন যারা পাপ, সীমা লঙ্ঘন ও অবৈধ সম্পদ ভক্ষণে একে অপরের সাথে প্রতিযোগিতা করে; তারা যা করে তা কতই না মন্দ!"
তাদের সম্পর্কেই অবতীর্ণ হয়েছে: "আর ইহুদিরা বলে, আল্লাহর হাত আবদ্ধ; তাদের হাতই আবদ্ধ হোক এবং তাদের এই কথার কারণে তাদের ওপর অভিশাপ বর্ষিত হয়েছে। বরং তাঁর দুই হাত"
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 172)
مبسوطتان ينفق كيف يشاء، وليزيدن كثيرًا منهم ما أنزل إليك من ربك طغيانًا وكفرًا وألقينا بينهم العداوة والبغضاء إلى يوم القيامة، كلما أوقدوا نارًا للحرب أطفأها الله، ويسعون في الأرض فسادًا والله لا يحب المفسدين {.
وفيهم نزل:} قل أنبئكم بشر من ذلك مثوبة عند الله، من لعنه الله وغضب عليه، وجعل منهم القردة والخنازير وعبد الطاغوت، أولئك شر مكانًا وأضل عن سواء السبيل {. وآيات كثيرة أمثالها ما كتبناها.
ومعلوم أن ابن إسماعيل لم يبلغوا في ارتكاب المحارم هذا التبلغ. ولا ضربوا مثل بيت المقدس، ولا حرقوا مصاحف كتب الله تعالى، ولا سبوا ذراري الأنبياء عليهم السلام. كما فعله (بخت نصر) الذي من رؤوس العجم. فكيف يكون لبني إسرائيل وغيرهم من العجم أن يعيروا العرب بإيذاء رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهم قد فعلوا ما هو كثير من ذلك وأكثر.
وأما قولهم: أن العجم أعانت على نقل الملك من بني أمية إلى هاشم.
فجوابه: أنا لم نقل أن الأفضل للعجم بحال، وأنا لم نأت أمرًا نحمد عليه أو يؤجر قط، وإنما أنكرنا تقديمهم على العرب وإعانتهم على نقل الملك إلى بني هاشم، لا يستثقل من تقديمهم بما أنكرناه، لأن نصرة العرب رسول الله صلى الله عليه وسلم أجل قدرًا من إعانة العجم قرابته على الملك. فلا يجوز أن يؤخروا على العجم مع عظيم بلائهم لما ذكرتموه من بلاء العجم بعده. واحتمال العرب على قتال الفرس حتى سلبهم الله تعالى ملكهم من يديهم لا يقصر عن إعانة العجم بعدما كثروا في الإسلام على بني هاشم، لينتزعوا الملك من بني أمية، لكنه يزيد عليها درجات كثيرة، فصح أن الذي اعتمدوه لا معتمد فيه، وأما تعييرهم العرب بالزنا، فجوابه: أن الزنا ليس بأقبح من نكاح البنات والأمهات ووطئهن. لأن الزنا من العرب كان يكون بالأجنبيات اللاتي يحللن بالنكاح والأم والبنت لا تحلان بنكاح قط. وقد كان في المجوس من يعمل هذا. كل عروس يريد إدخالها على زوجها. فيقبضها ثم ترد إلى زوجها. وهذا في المجاهرة بالفاحشة لا ينقص على نصب الرايات، ولا عن إكراه الإماء بالبغاء.
উভয় হাতই প্রসারিত, তিনি যেভাবে ইচ্ছা ব্যয় করেন। আপনার রবের পক্ষ থেকে আপনার প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে তা তাদের অনেকের অবাধ্যতা ও কুফরই বৃদ্ধি করবে। আমরা তাদের মধ্যে কিয়ামত পর্যন্ত শত্রুতা ও বিদ্বেষ ঢেলে দিয়েছি। যখনই তারা যুদ্ধের আগুন প্রজ্বলিত করে, আল্লাহ তা নিভিয়ে দেন। তারা পৃথিবীতে ফাসাদ সৃষ্টি করে বেড়ায়, আর আল্লাহ ফাসাদ সৃষ্টিকারীদের পছন্দ করেন না।
এবং তাদের ব্যাপারেই নাযিল হয়েছে: বলুন, আমি কি তোমাদেরকে আল্লাহর কাছে এর চেয়েও মন্দ পরিণাম সম্পর্কে সংবাদ দেব? যাকে আল্লাহ অভিশাপ দিয়েছেন এবং যার ওপর তিনি রাগান্বিত হয়েছেন, আর যাদের মধ্য থেকে তিনি বানর ও শূকর বানিয়েছেন এবং যারা তাগুতের ইবাদত করেছে। তারাই মর্যাদায় নিকৃষ্টতম এবং সরল পথ থেকে সর্বাধিক বিচ্যুত। এবং এ জাতীয় আরও অনেক আয়াত রয়েছে যা আমরা উল্লেখ করিনি।
এটা সুবিদিত যে, ইসমাঈলের বংশধরগণ নিষিদ্ধ কাজ করার ক্ষেত্রে এই পর্যায়ে পৌঁছায়নি। তারা বাইতুল মাকদিসের মতো কোনো স্থানকে ধ্বংস করেনি, মহান আল্লাহর কিতাবসমূহের পাণ্ডুলিপি পুড়িয়ে দেয়নি এবং নবীদের (তাদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) বংশধরদেরও গালি দেয়নি; যেমনটি করেছিল অনারবদের অন্যতম নেতা বখতে নসর। সুতরাং বনী ইসরাঈল এবং অন্যান্য অনারবরা কীভাবে আরবদেরকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে কষ্ট দেওয়ার অপবাদ দেয়, অথচ তারা নিজেরা এর চেয়েও অনেক বেশি জঘন্য কাজ করেছে।
আর তাদের এই উক্তি যে: অনারবরা উমাইয়া বংশ থেকে হাশেমী বংশের হাতে শাসনক্ষমতা হস্তান্তরে সহায়তা করেছিল।
এর উত্তর হলো: আমরা বলিনি যে কোনো অবস্থাতেই অনারবরা শ্রেষ্ঠ, আর আমরা এমন কোনো কাজও করিনি যার জন্য প্রশংসা করা হবে বা সওয়াব দেওয়া হবে। বরং আমরা তাদের আরবদের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দান এবং বনী হাশেমের কাছে ক্ষমতা হস্তান্তরে তাদের সহযোগিতাকেই অস্বীকার করেছি। আমরা যে বিষয়টিকে অস্বীকার করেছি, তাদের সেই অগ্রগণ্যতা যেন বোঝা মনে না হয়; কারণ আরবদের রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সাহায্য করার মর্যাদা অনারবদের তাঁর আত্মীয়দের ক্ষমতায় বসাতে সাহায্য করার চেয়ে অনেক বেশি মহান। সুতরাং আরবদের মহান ত্যাগ ও পরীক্ষার পর অনারবদের পরবর্তীকালের অবদানের কারণে তাদেরকে অনারবদের নিচে স্থান দেওয়া বৈধ নয়। আর আরবদের পারস্যবাসীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধের বোঝা বহন করা—পরিশেষে মহান আল্লাহ যাদের হাত থেকে তাদের রাজত্ব ছিনিয়ে নিয়েছিলেন—তা অনারবদের ইসলামে সংখ্যা বৃদ্ধি পাওয়ার পর বনী হাশেমকে উমাইয়াদের থেকে ক্ষমতা কেড়ে নিতে সাহায্য করার চেয়ে কোনো অংশেই কম নয়, বরং তা অনেক বেশি মর্যাদা সম্পন্ন। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে, তারা যার ওপর নির্ভর করেছে তার কোনো ভিত্তি নেই। আর আরবদের ব্যভিচারের অপবাদ দেওয়ার ব্যাপারে উত্তর হলো: ব্যভিচার নিজ কন্যা ও মাতাদের সাথে বিবাহ এবং তাদের সাথে সহবাস করার চেয়ে বেশি কুৎসিত নয়। কারণ আরবদের মাঝে ব্যভিচার ঘটত সেইসব পরনারীদের সাথে যারা বিবাহের মাধ্যমে বৈধ হতে পারত, কিন্তু মা ও মেয়ে কখনোই বিবাহের মাধ্যমে বৈধ হয় না। অগ্নিউপাসকদের মধ্যে এমন লোক ছিল যারা এটা করত। প্রতিটি কনেকে তার স্বামীর কাছে পাঠানোর আগে জনৈক ব্যক্তি তাকে গ্রহণ করত এবং এরপর তাকে তার স্বামীর কাছে ফেরত পাঠানো হতো। প্রকাশ্যে এই অশ্লীলতা পতাকাধারী ব্যভিচারীনিদের কাজের চেয়ে অথবা দাসীদের ব্যভিচারে বাধ্য করার চেয়ে কোনো অংশে কম নয়।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 173)
وأما تعييرهم العرب بالفقر والفاقة. فجوابه: إن العجم لم يكونوا كلهم ملوكًا ولا أغنياء ولم يخلوا مرات كان فيهم غني وفقير. والعرب أيضًا لم يكونوا كلهم فقراء، بل كان فيهم محتاج وغير محتاج إلا أن العرب في الجملة كانت أقل مالاً. وعلى قلة مالها أبين جودًا، وأعون على النوائب، وأقرى الأضياف، وأوصل للأرحام، فليس لهم مما قالوه متعلق.
وأما دعواهم إعانة ملوك العجم من استعان بهم من ملوك العرب، فإنها ما فعلت من ذلك ما يستحق به حمدًا ولا تكرمًا. فإن المحفوظ من هذا، أن سيف بن ذي يزن سأل أبو وذيان يعينه على استخلاص اليمن من أيدي الحبشة فقد كان ظهروا عليها وعاشوا فيها. فأجابه بعد مدة طويلة، وأمر فأخرج من السجون كل من كان القتل وجب عليه فيما عندهم، فضموا إليه، فخرج لهم فأظفره الله تعالى على الحبشة، فهكذا كانت إعانته إياه، فلينظر العاقل فيه، ألوم هو أم كرم؟
ولئن كان أعان سيف بن ذي يزن على الحبشة، فلقد قتل النعمان بن المنذر لأنه خطب إليه ابنته، فرده عنها، ولم يره لها كفئًا، وما وضع بقتله الصغار الذي ألبسه النعمان باستعاضة إياه، فإن القتل قد يصيب الناس من الأكفاء، وغير الأكفاء، فليحسب ابرويز حية نهشت ملك العرب أو عقربًا لدغته، فلا عار في ذلك عليه. وقد شفا الله عز وجل الصدور من ابرويز بتسليط ابنه عليه حتى قتله، ثم لم يمهل جماعتهم إلا قليلاً حتى سلبهم الملك، ونقل عنهم الملك إلى العرب، فتقلوهم حقًا وسلبوهم حقًا، وألجأهم إلى دين الله فقبلوه، ولم يسلموا حتى أسلموا بهذا عاقبة أمرهم التي قضى الله جل ثناؤه بها عليهم، والعقول تشهد بأن الله تعالى لا يظلم عباده ولا يصطفي الأرذل على الأفضل، فلا إشكال مع هذا بفضل العرب على غيرهم، إذ قال الله تعالى إخبارهم على جميع من تقدمهم وأقر النبوة والملك فيهم إلى قيام الساعة. فلا يقدم أحد عليهم كما قدموا على غيرهم وبالله التوفيق.
وأما قول المحتج: أن النبي صلى الله عليه وسلم أخبر: أن العرب ترجع إلى دين آبائها، وأن الموالي يضربونهم على الدين عودًا كما ضربوهم عليه بدءًا.
فجوابه: أن هذا إذا كان وقضى وكان الموالي الذين يضربون العرب الراجعة إلى دين
আর আরবদের দারিদ্র্য ও অভাব-অনটনের যে খোটা তারা দিয়ে থাকে, তার উত্তর হলো: অনারবদের সকলেই রাজা বা ধনী ছিল না, বরং তাদের মাঝে সব সময়ই ধনী ও দরিদ্র উভয় শ্রেণীই বিদ্যমান ছিল। তেমনিভাবে আরবরাও সকলে দরিদ্র ছিল না, বরং তাদের মাঝে অভাবী ও অভাবমুক্ত উভয়ই ছিল; তবে সামগ্রিকভাবে আরবদের ধন-সম্পদ কম ছিল। কিন্তু সম্পদ কম হওয়া সত্ত্বেও তারা অধিকতর দানশীল, বিপদ-আপদে অধিক সাহায্যকারী, মেহমানদারিতে অগ্রগামী এবং আত্মীয়তার সম্পর্ক রক্ষায় অধিক সচেষ্ট ছিল। সুতরাং তাদের এই অভিযোগের কোনো ভিত্তি নেই।
আর অনারব সম্রাটদের কাছে সাহায্যপ্রার্থী আরব রাজাদের সাহায্য করার যে দাবি তারা করে, তারা এমন কিছু করেনি যা প্রশংসার যোগ্য বা মহানুভবতা বলে গণ্য হতে পারে। এ বিষয়ে যা সংরক্ষিত আছে তা হলো, সাইফ বিন যি-ইয়াযান আবিসিনিয়দের (হাবশীদের) কবল থেকে ইয়ামেন উদ্ধার করার জন্য সাহায্য চেয়েছিলেন, কারণ তারা ইয়ামেন দখল করে সেখানে বসবাস করছিল। দীর্ঘ সময় পর তিনি তার ডাকে সাড়া দিলেন এবং তাদের প্রচলিত আইন অনুযায়ী যাদের মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল, কারাগার থেকে তাদের সকলকে বের করার নির্দেশ দিলেন। তাদের সাইফ বিন যি-ইয়াযানের সাথে যুক্ত করে দেওয়া হলো। তিনি তাদের নিয়ে যুদ্ধে বের হলেন এবং মহান আল্লাহ তাকে হাবশীদের বিরুদ্ধে বিজয় দান করলেন। তো এই ছিল তার সাহায্য করার নমুনা; এখন বুদ্ধিমান ব্যক্তি চিন্তা করে দেখুক, এটি কি নিন্দনীয় আচরণ নাকি মহানুভবতা?
যদি তিনি হাবশীদের বিরুদ্ধে সাইফ বিন যি-ইয়াযানকে সাহায্য করেই থাকেন, তবে তিনি নুমান বিন মুনযিরকে হত্যাও করেছিলেন। কারণ নুমান তার মেয়ের পাণিপ্রার্থনা করেছিলেন, কিন্তু তিনি তাকে প্রত্যাখ্যান করেন এবং তার মেয়ের জন্য তাকে উপযুক্ত মনে করেননি। নুমানকে হত্যার মাধ্যমে তিনি যে লাঞ্ছনা চাপিয়ে দিতে চেয়েছিলেন, তা তাকে নিচু করতে পারেনি; কেননা মৃত্যু সমকক্ষ কিংবা অসমকক্ষ যে কারো মাধ্যমেই হতে পারে। সুতরাং আবরুইজকে (খসরু পারভেজ) একটি সাপ মনে করা যেতে পারে যে একজন আরব রাজাকে দংশন করেছে, অথবা একটি বিচ্ছু যে তাকে হুল ফুটিয়েছে; এতে নুমানের জন্য কোনো লজ্জা নেই। আর আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা আবরুইজের ওপর তার নিজ পুত্রকে লেলিয়ে দিয়ে তাকে হত্যার মাধ্যমে মানুষের অন্তরকে প্রশান্তি দিয়েছেন। এরপর আল্লাহ তাদের বেশি সময় অবকাশ দেননি এবং অতি শীঘ্রই তাদের রাজত্ব ছিনিয়ে নিয়ে তা আরবদের কাছে হস্তান্তর করেছেন। ফলে আরবরা যথাযথভাবেই তাদের থেকে রাজত্ব ছিনিয়ে নিয়েছে এবং তাদের পর্যুদস্ত করেছে। আর তাদের আল্লাহর দ্বীনের দিকে ধাবিত করেছে এবং তারা তা গ্রহণ করেছে। তারা আত্মসমর্পণ করেনি যতক্ষণ না তারা ইসলামের সুশীতল ছায়াতলে আশ্রয় নিয়েছে। এটিই ছিল তাদের সেই পরিণাম যা মহান আল্লাহ তাদের জন্য নির্ধারণ করেছিলেন। বুদ্ধি ও বিবেক সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দাদের প্রতি যুলুম করেন না এবং নিকৃষ্টকে শ্রেষ্ঠর ওপর প্রাধান্য দেন না। সুতরাং আরবদের শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়ে আর কোনো সংশয় থাকে না, কারণ আল্লাহ তাআলা পূর্ববর্তী সকলের ওপর তাদের শ্রেষ্ঠত্বের সংবাদ দিয়েছেন এবং কিয়ামত পর্যন্ত তাদের মাঝে নবুওয়াত ও রাজত্ব নির্ধারণ করেছেন। অতএব কেউ যেন তাদের ওপর অন্য কাউকে অগ্রাধিকার না দেয়, যেমন আল্লাহ তাদের অন্যদের ওপর অগ্রাধিকার দিয়েছেন। আল্লাহর তাওফীকেই সকল কাজ সম্পন্ন হয়।
আর প্রতিবাদকারীর এই বক্তব্যের বিষয়ে যে— নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সংবাদ দিয়েছেন যে আরবরা তাদের পিতৃপুরুষদের ধর্মে ফিরে যাবে এবং মাওয়ালিরা (অনারবরা) তাদের পুনরায় ইসলামের ওপর ফিরিয়ে আনতে আঘাত করবে, যেমন আরবরা শুরুতে তাদের ইসলামের জন্য আঘাত করেছিল—
এর উত্তর হলো: এটি যদি সংঘটিত হয় এবং নির্ধারিত হয়, আর মাওয়ালিরা যদি সেই সব আরবদের আঘাত করে যারা ধর্মের দিকে ফিরে যাওয়া আরবদের...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 174)
آبائها، خير من أولئك العرب إلا في النسب، كما كان العرب المسلمون الذين ضربوا أكفار العجم على كفرهم حتى تركوه، خير من أولئك العجم عندكم إلا في النسب. وليست المفاضلة بين المؤمنين أو الكافرين، لأن بعض الكفر يغني عن كل فضل وسرت الإيمان تسير كثيرًا من النقص.
وإنما المفاضلة بين المسلمين أو بين الكافرين، فالمعارضة بالفضل الذي يوجب إيمان النوعين على الكافر لا معنى له والله اعلم.
وأما قوله: إن النبي صلى الله عليه وسلم ألحق رياسة العرب لأشراط الساعة، فدل ذلك على أنها من أدبار الدنيا.
فجوابه: إنه أتاه بذلك الذين سماهم عربًا. البدويون الذين لا يقرأون ولا يحجون ولا يعتمرون، ولا يتراهنون بالقمار ويستألكون أموال الناس، ولا ينصرون الله تعالى دينًا ولا يكرمون له وليًا ولا يذلون له عدوًا. وليس يبعد أن يكون برؤيته هذه الفرقة من أشراط الساعة، أمارتها بادبار الدنيا، إلا أنه كما يوجد في العرب من يكون بهذه الصفة فلا يستحق تفضيلاً بذلك أن يقدم في العدم أمثالهم واردًا منهم، ثم أن ذلك لا يوجب تأخير العجم كلهم عند هذا القائل. كذلك ما قاله لا يوجب تأخير العرب كلهم عندنا، وإنما الكلام على الجملتين بلا تفضيل، أو على أهل الفضل من الفريقين. هل يجب للعربي بعربيته زيادة حق أو لا يجب؟ وأما رواية المحتج في هذه الأخبار لا يحكم في موضع الاختلاف والله أعلم.
وأما ما قاله في الكفاءة، ورواه فيها من الأخبار. فجوابه: أنه روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (العرب بعضها أكفاء لبعض، قريش بعضها إلفًا لبعض، والعجم بعضها إلفًا لبعض) وأجمع المسلمون على أن العجمية إذا دعيت إلى عربي وجب على وليها تزويجها. فصح أنه لم يرد بالحديث. أن العرب ليسوا أكفاء للعجم، وإنما أريد به أن العجم ليسوا أكفاء للعرب. كما أن الله جل ثناؤه لما قال في القصاص {الحر بالحر والعبد
তাদের পূর্বপুরুষরা সেই আরবদের চেয়ে উত্তম, কেবল বংশমর্যাদা ব্যতীত; যেমন মুসলিম আরবরা যারা অনারব কাফিরদের তাদের কুফরের কারণে আঘাত করেছিল যতক্ষণ না তারা তা ত্যাগ করে, তারা আপনাদের কাছে সেই অনারবদের চেয়ে উত্তম ছিল, কেবল বংশমর্যাদা ব্যতীত। আর মুমিন বা কাফিরদের মাঝে শ্রেষ্ঠত্বের তুলনা এখানে করা হচ্ছে না, কারণ কোনো কোনো কুফর সমস্ত ফযীলতকে নস্যাৎ করে দেয় এবং ঈমানের বরকত বহু ত্রুটিকে দূর করে দেয়।
বরং শ্রেষ্ঠত্বের বিচার হলো মুসলিমদের মধ্যে অথবা কাফিরদের মধ্যে। সুতরাং এমন ফযীলত দিয়ে বিরোধিতা করা যা কাফিরের বিপরীতে উভয় প্রকারের ঈমানকে আবশ্যক করে তোলে, তার কোনো অর্থ হয় না। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর তার এই বক্তব্য সম্পর্কে যে: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আরবদের নেতৃত্বকে কিয়ামতের আলামতসমূহের অন্তর্ভুক্ত করেছেন, যা প্রমাণ করে যে এটি দুনিয়ার শেষ সময়ের অন্তর্ভুক্ত।
এর উত্তর হলো: তাঁর কাছে তারা এসেছিল যাদেরকে তিনি 'আরব' বলে অভিহিত করেছেন। তারা হলো সেই মরুবাসী যাযাবর (বেদুইন) যারা পড়ালেখা করে না, হজ করে না, উমরাহ করে না, জুয়া খেলায় লিপ্ত থাকে এবং মানুষের সম্পদ আত্মসাৎ করে, তারা আল্লাহর দ্বীনের কোনো সাহায্য করে না, তাঁর কোনো ওলিকে সম্মান করে না এবং তাঁর কোনো শত্রুকে লাঞ্ছিত করে না। কিয়ামতের আলামতসমূহের মধ্যে এই দলটিকে দেখা এবং দুনিয়ার শেষ হওয়ার লক্ষণ হিসেবে তাদের বিদ্যমান থাকা অসম্ভব নয়। তবে আরবদের মধ্যে যেমন এমন গুণের মানুষ পাওয়া যায় যারা এর কারণে কোনো শ্রেষ্ঠত্ব লাভের যোগ্য নয় যে তাদের অনুরূপ অন্যদের ওপর অগ্রাধিকার দেওয়া হবে, তেমনি এই বক্তার নিকট এটি সকল অনারবকে মর্যাদা থেকে পিছিয়ে দেওয়ার কারণও হতে পারে না। একইভাবে, তিনি যা বলেছেন তা আমাদের নিকট সকল আরবকে পিছিয়ে দেওয়ার কারণও নয়। বরং আলোচনা হলো কোনো শ্রেষ্ঠত্ব ছাড়াই সামগ্রিকভাবে উভয় গোষ্ঠী সম্পর্কে, অথবা উভয় দলের ফযীলতপূর্ণ ব্যক্তিদের সম্পর্কে। আরব ব্যক্তি কি তার আরব হওয়ার কারণে অতিরিক্ত কোনো অধিকারের অধিকারী হবে নাকি হবে না? আর এই সকল বর্ণনায় প্রতিবাদকারীর বর্ণনার ভিত্তিতে মতভেদের ক্ষেত্রে কোনো ফয়সালা করা যায় না। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর বিবাহের সমতা (কাফায়াত) সম্পর্কে তিনি যা বলেছেন এবং এ বিষয়ে যে সকল বর্ণনা তিনি পেশ করেছেন, তার উত্তর হলো: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (আরবরা একে অপরের সমকক্ষ, কুরাইশরা একে অপরের সমকক্ষ এবং অনারবরা একে অপরের সমকক্ষ)। আর মুসলিমগণ এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, কোনো অনারব নারীকে যদি কোনো আরবের সাথে বিবাহের জন্য আহ্বান করা হয়, তবে তার অভিভাবকের ওপর তাকে বিয়ে দেওয়া আবশ্যক হয়ে যায়। ফলে এটি প্রমাণিত হলো যে, হাদিসটির উদ্দেশ্য এটি নয় যে আরবরা অনারবদের সমকক্ষ নয়, বরং এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো অনারবরা আরবদের সমকক্ষ নয়। যেমন মহান আল্লাহ যখন কিসাসের ক্ষেত্রে বলেছেন {স্বাধীনের বদলে স্বাধীন এবং দাসের বদলে...}
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 175)
بالعبد} وأجمع المسلمون على أن العبد يقتل بالحر، علمنا أن هذا التمييز إنما كان من قبل الحر للعبد.
والأخبار التي رواها، وضعها في غير موضعها لأنه ليس في شيء منها وجوب تزويج العربية العجمي، وإنما منها الأذن في ذلك، ولسنا ننكر أن المرأة والولي إذا رضيا بذلك جاز، وإنما الخلاف في أن أحدهما إذا كان يأبى، هل يجبر على ما يأباه نم ذلك أو لا يجبر؟ ولم يرو في هذا خبر إلا عن عمر رضي الله عنه، ولم يكن من ذلك من عمر عزمًا وإنما كان اختيارًا. فأما احتجاجه بالحور العين، فلا يلزم. لأن الحور العين ليس بأفضل من حال أهل الجنة لا من عربهم ولا من عجمهم. فإن جميع ما يوصف من فضلهن، طريقه طريق حسن الخلقة واعتدال البنية والدلال والملاحة والنقاء والصفاء، وحب الأزواج والعطف عليهم، وشيء مما يجري هذا المجرى لا اعتداد به في تفضيل أحد من العرب والعجم على غيره. والمعاني التي تقع بها المفاضلة بين العرب والعجم لا وجود لها في الحور العين، وإنما خلقهن الله لرجال أهل الجنة، فلا كلام عليهن بكفاءة، وغير كفاءة، وإنما يليق هذا الاعتبار بما بين أهل الدنيا والله أعلم.
وأيضًا فإن الله عز وجل آثر الحور العين في الجنة منزلة الأماء في الدنيا، لأنه لم يجعل لهن فيما بينهن وبين رجال الجنة أمرًا على أنفسهن، كما لم يجعل للإماء في الدنيا أمرًا على أنفسهن. فمن اشترى أمة من شريف أو وضيع ملكها.
وأما الحرائر في الدنيا، فقد جعل لهن على أنفسهن أمرًا، لأن من شاه منهن أن لا تتزوج أصلاً تركت. وهذا ما لا يكون للحور العين، فكذلك لا ينكر أن يكون لإحداهن رضاء واحد أو كراهية، ولم يجعل لهن تزويج أنفسهن وإنما تزويجهن إلى أوليائهن. لكان لهم إذا لم يعلموا أنهن فيما يدعون خير أن لا يزوجوا ولا خير في غير الكفر، فلهم أن لا يزوجوه، هذا هو الجملة. ثم الذي يبين أن العجمي لا يكون كفيًا للعربية، ما قدمنا ذكره والله أعلم.
يبين هذا أن العربية والإسرائيلية إذا كرهت هندًا يحبطها أو تركيًا لم يجز أن تزوج
দাসের বিনিময়ে [দাস]। আর মুসলিমগণ এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, মুক্ত ব্যক্তির পরিবর্তে দাসকে হত্যা করা হবে। এতে আমরা জানতে পারলাম যে, এই পার্থক্য কেবল মুক্ত ব্যক্তির পক্ষ থেকে দাসের প্রতি করা হয়েছে।
আর তিনি যে সকল বর্ণনা পেশ করেছেন, সেগুলোকে তিনি ভুল স্থানে ব্যবহার করেছেন। কারণ সেগুলোর কোনোটিতেই অনারব পুরুষের সাথে আরব মহিলার বিবাহ দেওয়া আবশ্যক হওয়ার কথা নেই, বরং তাতে কেবল সে বিষয়ের অনুমতি রয়েছে। নারী ও অভিভাবক যদি তাতে সম্মত হন তবে তা জায়েয হবে—এ কথা আমরা অস্বীকার করি না। বিবাদ কেবল সেই ক্ষেত্রে, যখন তাদের কোনো একজন অসম্মতি প্রকাশ করে; তবে কি তাকে তার অপছন্দের বিষয়ের ওপর বাধ্য করা হবে নাকি হবে না? এ বিষয়ে উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত একটি বর্ণনা ছাড়া আর কিছুই নেই। আর উমরের পক্ষ থেকে তা কোনো দৃঢ় সংকল্প বা বাধ্যবাধকতা ছিল না, বরং তা কেবল একটি পছন্দ বা ইখতিয়ার ছিল। আর হুরুল ইনের (জান্নাতের হুরদের) মাধ্যমে তার দলিল পেশ করা যুক্তিসঙ্গত নয়। কেননা হুরুল ইন জান্নাতবাসীদের চেয়ে উত্তম নয়, চাই তারা আরব হোক বা অনারব। তাদের যে সকল গুণের কথা বর্ণনা করা হয়েছে, তার ধরণ হলো শারীরিক সৌন্দর্য, সুঠাম গঠন, লাবণ্য, কমনীয়তা, শুভ্রতা ও স্বচ্ছতা এবং স্বামীদের প্রতি ভালোবাসা ও মমতা। এ জাতীয় কোনো বিষয় আরব বা অনারবদের কাউকে অন্যের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়ার ক্ষেত্রে ধর্তব্য নয়। আর যেসব বিষয়ের ভিত্তিতে আরব ও অনারবদের মধ্যে শ্রেষ্ঠত্বের বিচার হয়, হুরুল ইনের মধ্যে তার অস্তিত্ব নেই। আল্লাহ তাআলা তাদেরকে জান্নাতী পুরুষদের জন্য সৃষ্টি করেছেন। তাই তাদের ক্ষেত্রে কুফু (সমতা) বা অসমতার কোনো আলোচনা নেই। বরং এই বিবেচনা কেবল দুনিয়াবাসীদের পারস্পরিক সম্পর্কের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। আর আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ।
অধিকন্তু, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল জান্নাতে হুরুল ইনকে দুনিয়ার দাসীদের মর্যাদায় রেখেছেন। কেননা তিনি জান্নাতের পুরুষদের বিপরীতে তাদের নিজেদের ওপর কোনো কর্তৃত্ব দেননি, যেভাবে দুনিয়াতে দাসীদের নিজেদের ওপর কোনো কর্তৃত্ব দেওয়া হয়নি। সুতরাং যে ব্যক্তি কোনো অভিজাত বা সাধারণ ব্যক্তির থেকে কোনো দাসী ক্রয় করে, সে তার মালিক হয়ে যায়।
পক্ষান্তরে দুনিয়ার স্বাধীন নারীদের আল্লাহ তাদের নিজেদের ওপর কর্তৃত্ব দিয়েছেন। কারণ তাদের মধ্যে কেউ যদি আদৌ বিবাহ না করতে চায়, তবে তাকে সেই অবস্থায় ছেড়ে দেওয়া হয়। হুরুল ইনের ক্ষেত্রে এমনটি হয় না। একইভাবে, তাদের (স্বাধীন নারীদের) কারো সন্তুষ্টি বা অসন্তুষ্টি থাকাকে অস্বীকার করা যায় না। আল্লাহ তাদের জন্য সরাসরি নিজেদের বিবাহ দেওয়ার অধিকার দেননি, বরং তাদের বিবাহের দায়িত্ব অভিভাবকদের ওপর ন্যস্ত করেছেন। যদি অভিভাবকরা বুঝতে পারেন যে, যাকে আহ্বান জানানো হচ্ছে তাতে তাদের জন্য কল্যাণ নেই, তবে তাদের বিবাহ না দেওয়ার অধিকার রয়েছে। আর কুফুর (সমতার) অভাব ছাড়া অন্য কোনো ক্ষেত্রে কল্যাণ নেই [এমন মনে করা হলে], তবে তাদের বিবাহ না দেওয়ার অধিকার থাকে। এটিই হলো সারকথা। অতঃপর অনারব ব্যক্তি যে আরব নারীর সমকক্ষ (কুফু) নয়, তা আমাদের পূর্বোল্লিখিত আলোচনা থেকেই স্পষ্ট হয়, আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ।
এটি স্পষ্ট করে যে, কোনো আরব বা ইসরাঈলী নারী যদি কোনো ভারতীয় বা তুর্কিকে অপছন্দ করে যা তাকে হেয় করে, তবে তার সাথে বিবাহ দেওয়া জায়েয হবে না।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 176)
وهي كارهة. وقد يكرم الله تعالى في الجنة من يدخلها إياهم من الترك والهند بالحور العين. فكذلك العربية إذا كرهت العجمي لم تزوج إياه وهي كارهة. وإن كان الله تعالى قد يكرم العجمي إذا أدخله الجنة الحور العين والله أعلم.
وأما احتجاجهم بقول الله عز وجل:} ثم لا يكونوا أمثالكم {، فإن الذي رواه في نفسه من الحديث لم يكن فيه حجة، لأنه بين أن المعنى. ثم لا يكونوا أمثالكم في الذهاب عن أوامر أمثالكم. ولسنا ننكر أن العجم المطيعة لله تعالى خير من العرب العاصية لله تعالى. وإنما الخلاف في الفريقين إذا كانا جميعًا مطيعين. وقد علمنا أن في كل واحد من الفريقين عاصيًا ومطيعًا. فلا معنى للاحتجاج بالآية في غير موضع الخلاف.
وأما ما رواه عن النبي صلى الله عليه وسلم من قوله: (إن احسابكم هذه ليست بمسيئات على أحد) ولسنا نخالفه ونقول: ليست العجمية نسبة، ولكن العربية فضيلة، كما أن لا هاشمية ليس بسنة، ولكن الهاشمية فضيلة. ولا نبوة تسبب نسبة، ولكن النبوة والرسالة فضيلة والله أعلم.
وأما ما رواه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (لو كان الدين معلقًا بالثريا، لتناوله رجال من الفرس). وتشبه أن تكون أخبار بأن الفرس يسلمون، وتفتح بلادهم، ويذهب ملك الاكاسرة. وإن الدين وإن كان بعيدًا منهم اليوم لتشددهم في المجوسية فسيقلب الحال، ويكون منهم رجال يتدينون، وليس هذا ما يوجب بفضلهم على العرب.
وأما ذكر المحتج بقول الله عز وجل في العرب:} وكذب به قومك {. وقوله في نفر من أهل الكتاب:} الذين آتيناهم الكتاب من قبله هم به يؤمنون {.
فجوابه: إن كل العرب لم يكذبوا، وكل أهل الكتاب لم يصدقوا، وإن كان قوم منهم صدقوا فقوم من العرب قد صدقوا، فلا نقول: إن المكذب من العرب خير من
এবং সে তা অপছন্দ করে। আর মহান আল্লাহ জান্নাতে তুর্কি ও হিন্দুস্তানিদের মধ্য থেকে যারা সেখানে প্রবেশ করবে তাদের হুরুল আইনের মাধ্যমে সম্মানিত করতে পারেন। একইভাবে, যদি কোনো আরব নারী কোনো অনারবকে অপছন্দ করে, তবে তার অনিচ্ছা সত্ত্বেও তার সাথে তাকে বিবাহ দেওয়া হবে না। যদিও মহান আল্লাহ যখন কোনো অনারবকে জান্নাতে প্রবেশ করান তখন তাকে হুরুল আইনের মাধ্যমে সম্মানিত করতে পারেন, আল্লাহই ভালো জানেন।
আর মহান আল্লাহর বাণী—"অতঃপর তারা তোমাদের মতো হবে না"—এর মাধ্যমে তাদের দলীল প্রদানের বিষয়টি হলো, তারা নিজেরা যে হাদীস বর্ণনা করেছে তাতে কোনো অকাট্য প্রমাণ নেই। কারণ এটি স্পষ্ট যে এর অর্থ হলো: তারপর তারা আল্লাহর আদেশসমূহ অমান্য করার ক্ষেত্রে তোমাদের মতো হবে না। আমরা এটি অস্বীকার করি না যে, মহান আল্লাহর অনুগত অনারবগণ আল্লাহর অবাধ্য আরবদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ। মতপার্থক্য কেবল তখনই হয় যখন উভয় দলই অনুগত হয়। আর আমরা জানি যে উভয় দলের মধ্যেই অবাধ্য ও অনুগত লোক রয়েছে। সুতরাং যেখানে মতপার্থক্য নেই, সেখানে এই আয়াত দ্বারা দলীল পেশ করার কোনো অর্থ হয় না।
আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত তাঁর এই বাণী—"তোমাদের এই আভিজাত্য কাউকে গালি দেওয়ার উপলক্ষ নয়"—এর ব্যাপারে আমরা তাঁর বিরোধিতা করি না। আমরা বলি: অনারব হওয়া কোনো হীন বংশপরিচয় নয়, বরং আরব হওয়া একটি ফযীলত (মর্যাদা)। ঠিক যেমন হাশেমি না হওয়া কোনো ত্রুটি নয়, তবে হাশেমি হওয়া একটি ফযীলত। আর নবুওয়াত কোনো বংশীয় সম্পর্কের কারণ নয়, বরং নবুওয়াত ও রিসালাত হলো একটি ফযীলত, আল্লাহই ভালো জানেন।
আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত তাঁর এই বাণী—"যদি দ্বীন সুরাইয়া নক্ষত্রেও ঝুলানো থাকত, তবে পারস্যের কিছু লোক তা লাভ করত"—এর ব্যাপারে কথা হলো, এটি এমন একটি সংবাদ হওয়ার সাদৃশ্য রাখে যে পারস্যবাসীরা ইসলাম গ্রহণ করবে, তাদের দেশসমূহ বিজিত হবে এবং কিসরাদের রাজত্বের অবসান ঘটবে। দ্বীন যদিও আজ তাদের থেকে দূরে তাদের অগ্নিপূজায় কট্টর হওয়ার কারণে, অচিরেই অবস্থার পরিবর্তন হবে এবং তাদের মধ্য থেকে এমন সব লোক আসবে যারা দ্বীনদার হবে। তবে এটি আরবদের ওপর তাদের শ্রেষ্ঠত্ব সাব্যস্ত করে না।
আর প্রতিবাদকারীর পক্ষ থেকে আরবদের সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণীর উল্লেখ—"এবং তোমার কওম একে প্রত্যাখ্যান করেছে"—এবং আহলে কিতাবের একদল লোক সম্পর্কে আল্লাহর বাণী—"যাদেরকে আমি এর আগে কিতাব দিয়েছি, তারা এতে বিশ্বাস করে"—এর প্রসঙ্গে:
এর উত্তর হলো: সকল আরব মিথ্যা প্রতিপন্ন করেনি এবং সকল আহলে কিতাবও বিশ্বাস করেনি। যদি তাদের একদল বিশ্বাস করে থাকে, তবে আরবদেরও একদল বিশ্বাস করেছে। সুতরাং আমরা বলি না যে, আরবদের মধ্যে যারা প্রত্যাখ্যানকারী তারা শ্রেষ্ঠ...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 177)
المصدق من العجم، بل المصدق من العجم أفضل. وإنما كلامنا في مصدق من العرب ومصدق من العجم. وقد يكون هذا في مواضع وبإزاء ما أثنى الله تعالى على النفر الذين ذكرهم الله من أهل الكتاب ثناؤه على العرب إذ يقول:} لقد رضي الله عن المؤمنين إذ يبايعونك تحت الشجرة {إلى آخر السورة. وقوله:} والسابقون الأولون من المهاجرين والأنصار {إلى آخر القصة. وبإزاء ذمة المكذبين من العرب ذمه المكذبين من أهل الكتاب:} أفكلما جاءكم رسول بما لا تهوى أنفسكم استكبرتم {إلى آخر الآية. وأمثالها كثيرة. وفي ذلك ما يشغل المحتج عن الإحتجاج بما ذكره.
وأما ما قاله في السابق، فغلط منه. لأنه ليس معنى ذلك الحديث أن النبي صلى الله عليه وسلم لما بعث سابق العرب إلى دين الإسلام تبعه في الإسلام أبو بكر وعمار وأمه وصهيب ثم بلال وسلمان، وإنما المعنى أن صهيبًا أول من أسلم من الروم. وسلمان أول من أسلم من الفرس، ثم كان قد أسلم من العرب خلق كثير، إلى أن أسلم كل واحد من هؤلاء. ألا ترى أن سلمان إنما أسلم بعد قدوم النبي صلى الله عليه وسلم المدينة، فكيف يجوز أن يقال: إن السابق سنة بلائه من العرب وبلائه من العجم.
وأما قول المحتج: أنه لم يرتد من العجم أحد بعدما أسلم. فجوابه: أن العجم إن كان من ولد إسحق صلى الله عليه وسلم، فقد علم أن إسحق لم يكن يعبد النار، ولا كان ثنويًا، فهل يكون أحد أب لولده هذا، إلا كفر بعد إيمان.
وهل قول النصارى للمسيح: هو الله أو ابن الله إلا كفر. ألم يكونوا ولا آباؤهم من قبل عليه. وهل الإنكار لنبوة نبينا صلى الله عليه وسلم بعد تقدم البشارات به في الكتب المتقدمة إلا كفرًا بعد إيمان.
وأما اليوم فإن نصرة العجم بالروم معروفة، وزيادة ضررهم على ضرر الروميين عنه فلا يخفى. فكيف يجوز لهذا المحتج أن ينزههم هذا التنزيه إلا لعصبيته، وبالله العصمة والتوفيق.
অনারবদের মধ্য থেকে সত্যয়নকারী, বরং অনারবদের মধ্য থেকে সত্যয়নকারীই শ্রেষ্ঠ। তবে আমাদের আলোচনা আরবদের মধ্য থেকে সত্যয়নকারী এবং অনারবদের মধ্য থেকে সত্যয়নকারী সম্পর্কে। এটি বিভিন্ন স্থানে পাওয়া যায় এবং আল্লাহ তাআলা আহলে কিতাবদের মধ্য থেকে যাদের কথা উল্লেখ করে প্রশংসা করেছেন, তার বিপরীতে আরবদের ওপর তাঁর প্রশংসা হলো যখন তিনি বলেন: "অবশ্যই আল্লাহ মুমিনদের ওপর সন্তুষ্ট হয়েছেন যখন তারা গাছের নিচে আপনার কাছে বায়আত গ্রহণ করছিল" সূরার শেষ পর্যন্ত। এবং তাঁর বাণী: "মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে যারা প্রথম অগ্রগামী..." কাহিনীর শেষ পর্যন্ত। আর আরবদের মধ্য থেকে যারা অস্বীকারকারী তাদের নিন্দার বিপরীতে আহলে কিতাবদের মধ্য থেকে যারা অস্বীকারকারী তাদের নিন্দা সম্পর্কে আল্লাহ বলেন: "তবে কি যখনই তোমাদের নিকট কোনো রাসূল এমন কিছু নিয়ে এসেছে যা তোমাদের মনঃপুত নয়, তখনই তোমরা অহংকার করেছ?" আয়াতের শেষ পর্যন্ত। আর এই জাতীয় উদাহরণ অনেক। এতে এমন কিছু রয়েছে যা প্রতিবাদকারীকে তার উল্লিখিত যুক্তি প্রদান থেকে বিরত রাখার জন্য যথেষ্ট।
আর 'সাবিক' বা অগ্রগামী সম্পর্কে তিনি যা বলেছেন, তা তাঁর ভুল। কারণ সেই হাদিসের অর্থ এই নয় যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন প্রেরিত হলেন তখন আরবের অগ্রবর্তীরা ইসলাম গ্রহণ করার পর আবু বকর, আম্মার, তাঁর মা, সুহাইব, এরপর বিলাল এবং সালমান তাঁকে অনুসরণ করেছিলেন। বরং এর অর্থ হলো, সুহাইব রোমকদের মধ্যে প্রথম ইসলাম গ্রহণকারী। আর সালমান পারস্যবাসীদের মধ্যে প্রথম ইসলাম গ্রহণকারী। অথচ তাদের প্রত্যেকের ইসলাম গ্রহণের পূর্বে আরবদের একটি বিশাল গোষ্ঠী ইসলাম গ্রহণ করেছিল। আপনি কি দেখেন না যে, সালমান কেবল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মদীনায় আগমনের পরই ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন? সুতরাং কীভাবে বলা বৈধ হতে পারে যে: অগ্রগামী হওয়ার ক্ষেত্রে আরবদের পরীক্ষা এবং অনারবদের পরীক্ষার বছর একই ছিল।
আর প্রতিবাদকারীর কথা: 'অনারবদের মধ্য থেকে কেউ ইসলাম গ্রহণের পর ধর্মত্যাগ করেনি', এর উত্তর হলো: অনারবরা যদি ইসহাক আলাইহিস সালামের বংশধর হয়ে থাকে, তবে এটি জানা কথা যে ইসহাক আগুন পূজারী ছিলেন না এবং তিনি দ্বৈতবাদীও ছিলেন না। তবে কি কোনো পিতা তার সন্তানের জন্য এমন হতে পারে, যে ঈমানের পর কুফরি করবে?
আর মাসীহ সম্পর্কে খ্রিস্টানদের এই উক্তি: 'তিনিই আল্লাহ অথবা আল্লাহর পুত্র'—এটি কি কুফরি নয়? তারা এবং তাদের পূর্বপুরুষরা কি এর আগে এর ওপর ছিল না? আর পূর্ববর্তী কিতাবসমূহে আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আগমনের সুসংবাদ থাকা সত্ত্বেও তাঁর নবুওয়াতকে অস্বীকার করা কি ঈমানের পর কুফরি নয়?
আর বর্তমান সময়ে রোমকদের প্রতি অনারবদের সাহায্য সুপরিচিত, এবং রোমকদের ক্ষতির তুলনায় তাদের ক্ষতির আধিক্যও গোপন নয়। সুতরাং এই প্রতিবাদকারীর জন্য স্বীয় গোঁড়ামি ছাড়া কীভাবে তাদের এভাবে নির্দোষ সাব্যস্ত করা বৈধ হতে পারে? আর আল্লাহর নিকটই আশ্রয় ও তাওফীক প্রার্থনা করি।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 178)
السادس عشر من شعب الإيمان
- وهو باب في شح المرء بدينه -
متى يكون القذف في النار أحب إليه من الكفر؟ وذلك لما جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (ثلاث من كن فيه فقد وجد حلاوة الإيمان: من كان الله ورسوله أحب إليه مما سواهما، والرجل يحب القوم، لا يحبهم إلا لله عز وجل، والرجل إن قذف في النار كان أحب إليه من أن يرجع يهوديًا أو نصرانيًا).
فأبان صلى الله عليه وسلم بهذا الخبر أن للشح بالدين من الإيمان، لن ذكره الحلاوة وليس الإيمان مما يطعم، دليل على أنه ضرب الحلاوة مثلاً للإيمان، وأراد أن الشحيح بدينه كالمتطعم للشيء الحلو فكما -أي الراغب في الحلو- لا يجد حلاوته فيلتذ بها إلا بتطعمها، كذلك الراغب في الإيمان لا يسلم مقصودة منه، إلا بأن يكون شحيحًا به، فإنه إذا شح بالإيمان لم يأت ما يفسده عليه، كما أن من وجد حلاوة الحلو لم يأت بما يبطلها عليه والله أعلم.
ويأتي في هذا الباب ما اقتصه الله تعالى من خبر شعيب النبي صلى الله عليه وسلم إذ قال له قومه:} لنخرجنك يا شعيب والذين آمنوا معك من قريتنا أو لتعودن في ملتنا. قال أو لو كنا كارهين، قد افترينا على الله كذبًا، إن عدنا في ملتكم بعد إذ نجانا الله منها، وما يكون لنا أن نعود فيها إلا أن يشاء الله ربنا، وسع ربنا كل شيء علمًا، على الله توكلنا، ربنا افتح بيننا وبين قومنا بالحق وأنت خير الفاتحين {.
فإن في الجواب عدة معاني مرجعها كلها إلى الشح بالدين:
ঈমানের শাখাগুলোর মধ্যে ষোড়শ শাখা
- আর এটি হলো নিজের দ্বীনের প্রতি ব্যক্তির তীব্র মমতা ও সুরক্ষার আকাঙ্ক্ষা বিষয়ক একটি অধ্যায় -
কখন আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়া কুফরির চেয়ে অধিক প্রিয় হবে? আর তা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত এই বাণীর কারণে যেখানে তিনি বলেছেন: (তিনটি গুণ যার মধ্যে থাকবে সে ঈমানের মিষ্টতা আস্বাদন করবে: যার নিকট আল্লাহ ও তাঁর রাসূল অন্য সবকিছু থেকে অধিক প্রিয় হন, এবং যে ব্যক্তি কোনো সম্প্রদায়কে কেবল আল্লাহর জন্যই ভালোবাসে, আর যে ব্যক্তি আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়াকে পুনরায় ইহুদি বা খ্রিষ্টান ধর্মে ফিরে যাওয়ার চেয়ে অধিক পছন্দ করে)।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই বাণীর মাধ্যমে স্পষ্ট করেছেন যে, দ্বীনের প্রতি এই তীব্র মমতা ঈমানেরই অংশ। কেননা তিনি মিষ্টতার কথা উল্লেখ করেছেন, অথচ ঈমান আস্বাদনযোগ্য কোনো খাদ্য নয়; এটি প্রমাণ করে যে তিনি ঈমানের উপমা হিসেবে মিষ্টতাকে গ্রহণ করেছেন। তিনি বোঝাতে চেয়েছেন যে, স্বীয় দ্বীনের প্রতি মমতাসম্পন্ন ব্যক্তি সেই স্বাদ গ্রহণকারীর ন্যায়—অর্থাৎ মিষ্টান্ন প্রিয় ব্যক্তি যেমন তা আস্বাদন করা ব্যতীত তার স্বাদ ও আনন্দ পায় না, তেমনি ঈমান প্রিয় ব্যক্তিও তার উদ্দিষ্ট লক্ষ্যে পৌঁছাতে পারে না যতক্ষণ না সে তার দ্বীনের প্রতি অতি সংবেদনশীল ও যত্নশীল হয়। কারণ সে যখন ঈমানের ব্যাপারে এমন তীব্র মমতাসম্পন্ন হবে, তখন সে এমন কিছু করবে না যা তার ঈমানকে নষ্ট করে দেয়, ঠিক যেমন মিষ্টান্নের স্বাদ পাওয়া ব্যক্তি এমন কিছু করে না যা সেই মিষ্টতাকে বিনষ্ট করে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
এই অধ্যায়ে আল্লাহ তাআলা নবী শুয়াইব আলাইহিস সালামের সেই বিবরণ প্রদান করেছেন যা তিনি কুরআন মাজিদে তুলে ধরেছেন, যখন তাঁর সম্প্রদায় তাঁকে বলেছিল: {হে শুয়াইব! আমরা অবশ্যই তোমাকে এবং তোমার সাথে যারা ঈমান এনেছে তাদেরকে আমাদের জনপদ থেকে বের করে দেব অথবা তোমাদেরকে আমাদের আদর্শে ফিরে আসতে হবে। তিনি বললেন, আমরা ঘৃণা করা সত্ত্বেও কি? আল্লাহ আমাদের তোমাদের ধর্মাদর্শ থেকে মুক্তি দেওয়ার পর আমরা যদি পুনরায় তাতে ফিরে যাই, তবে আমরা আল্লাহর ওপর মিথ্যা অপবাদ আরোপ করব। আমাদের রবের ইচ্ছা ব্যতীত পুনরায় তাতে ফিরে যাওয়া আমাদের জন্য সম্ভব নয়। আমাদের রবের জ্ঞান সবকিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে। আল্লাহর ওপরই আমরা ভরসা করেছি। হে আমাদের রব! আমাদের ও আমাদের সম্প্রদায়ের মধ্যে সত্যের সাথে ফয়সালা করে দিন এবং আপনিই শ্রেষ্ঠ ফয়সালাকারী।}
নিশ্চয়ই এই উত্তরের মধ্যে কয়েকটি অর্থ নিহিত রয়েছে যার সবগুলোরই মূল উৎস হলো দ্বীনের প্রতি তীব্র মমতা ও সুরক্ষার আকাঙ্ক্ষা:
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 179)
أحدها: أن شعيبًا عليه السلام سمى مهانته، المستكبرين من قومه نجاة قومه وقد علم أن ضد النجاة الهلكة، ومن كان عنده: أن الكفر هلكة والإيمان نجاة، لم يكن شحيحًا إلا على دينه.
والثاني أنه أشار بقوله على الله توكلنا إلا أنه قد فوض أمره إلى الله تعالى، فإن العصمة من الجلاء عن الوطن، فذلك فضله، وإن جلاهم وما يهمون به من إخراجه بالجلاء أحب إليه من مفارقة الدين، وهذا من الشح بالدين، لأن الله عز وجل جعل الجلاء عن الوطن بمرتبة القتل. فقال:} ولو أنا كتبنا عليهم أن اقتلوا أنفسكم، أو اخرجوا من دياركم ما فعلوه إلا قليل منهم {. فضرب المثل بمفارقة الدار كما ضربه بمفارقة الحياة. قال:} ولولا أن كتب الله عليهم الجلاء لعذبهم في الدنيا {. فأخبر أنه إنما لم يسلط النبي صلى الله عليه وسلم، والمسلمين على أولئك اليهود فيقتلونهم بل بأسيافهم لأنه كتب عليهم الجلاء. فبان أن الجلاء نظير القتل إذ كان يقوم في مستحق العذاب العاجل مقامه. وإذا كان كذلك، وقد امتنع شعيبًا النبي صلى الله عليه وسلم مما ورد عنه بعدما توعد بالجلاء، فقد أظهر الشح بالدين، فلذلك ينبغي لغيره أن يكون.
والثالث أن شعيبًا عليه السلام فرغ إلى الله تعالى واستنصره، فدعاه كما يدعي في الشدائد إذا عرضت، والخطوب إذا نزلت، فقال:} ربنا افتح بيننا وبين قومنا بالحق وأنت خير الفاتحين {استعظامًا منه لما كان يخاطب به، وتأملاً أن يدفع الله عنه أذية الكفار فلا يسمعونه في دينه ما يشق عليه سماعه. وهذا أيضًا من الشح بالدين، كما لو كان يراد منه مال وهو يأبى فاسترفع الله تعالى شرهم بدعائه وتضرعه، فكان ذلك شحًا بالمال. ومعلوم أن الله عز وجل إنما يقيض علينا هذا ومثله لتتأدب بآداب الذين يصف لناسيرهم ثم يمنعها، وبيان مذاهب الذين يصف لنا طرائقهم ثم يدعها، ويتبع الأحسن من الوجهين دون الأصح منها، كما قال عز وجل:} فبشر عبادي الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه، أولئك الذين هداهم الله وأولئك هم أولوا الألباب {. فصح أن الشح بالدين من أركان الدين، لا يجد حلاوة الدين من لا يجد به الشح في قلبه والله أعلم. وهو
প্রথমটি হলো: শুয়াইব (আলাইহিস সালাম) তাঁর সম্প্রদায়ের অহংকারীদের পক্ষ থেকে আসা অবমাননাকে তাঁর সম্প্রদায়ের মুক্তি হিসেবে অভিহিত করেছেন। তিনি জানতেন যে মুক্তির বিপরীত হলো ধ্বংস। যার নিকট কুফর হলো ধ্বংস আর ঈমান হলো মুক্তি, সে তার দ্বীন ব্যতীত অন্য কিছুর প্রতি এমন মমতা বা কার্পণ্য (শুহ) প্রদর্শন করে না।
দ্বিতীয়টি হলো: তিনি তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে—‘আমরা আল্লাহর ওপরই ভরসা করলাম’—ইঙ্গিত দিয়েছেন যে, তিনি তাঁর বিষয়টি মহান আল্লাহর ওপর সোপর্দ করেছেন। কেননা স্বদেশ থেকে নির্বাসন থেকে সুরক্ষিত থাকা আল্লাহরই অনুগ্রহ। আর যদি তারা তাঁকে নির্বাসিত করে, তবে তারা তাঁকে বের করে দেওয়ার যে পরিকল্পনা করছিল তা তাঁর নিকট দ্বীন ত্যাগ করার চেয়ে অধিক প্রিয় ছিল; আর এটিই হলো দ্বীনের প্রতি মমতা বা কার্পণ্য (শুহ)। কারণ আল্লাহ তাআলা স্বদেশ থেকে নির্বাসনকে হত্যার সমপর্যায়ে রেখেছেন। তিনি বলেছেন: "আর যদি আমি তাদের ওপর লিখে দিতাম যে, তোমরা নিজেদের হত্যা করো অথবা তোমাদের ঘরবাড়ি থেকে বের হয়ে যাও, তবে তাদের অল্প কিছুসংখ্যক ব্যতীত তারা তা করত না।" ফলে তিনি ঘরবাড়ি ত্যাগের উদাহরণকে জীবন ত্যাগের উদাহরণের মতোই পেশ করেছেন। তিনি আরও বলেছেন: "আর যদি আল্লাহ তাদের জন্য নির্বাসন লিখে না দিতেন, তবে তিনি অবশ্যই দুনিয়াতে তাদের শাস্তি দিতেন।" তিনি অবহিত করেছেন যে, তিনি কেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ও মুসলমানদের সেই সব ইহুদিদের ওপর আধিপত্য দেননি যাতে তারা তাদের তলোয়ার দিয়ে তাদের হত্যা করতে পারে—বরং তাদের জন্য নির্বাসন লিখে দিয়েছেন। এতে স্পষ্ট হলো যে, নির্বাসন হলো হত্যার সমতুল্য, যেহেতু এটি দুনিয়াবী শাস্তির উপযুক্তদের ক্ষেত্রে হত্যার স্থলাভিষিক্ত হয়। যখন বিষয়টি এরূপ এবং নবী শুয়াইব (আলাইহিস সালাম) নির্বাসনের হুমকি পাওয়ার পরও দ্বীন ত্যাগের প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করেছেন, তখন তিনি দ্বীনের প্রতি তাঁর পরম মমতা বা কার্পণ্য (শুহ) প্রকাশ করেছেন। আর অন্যদের জন্যও এমনই হওয়া উচিত।
তৃতীয়টি হলো: শুয়াইব (আলাইহিস সালাম) মহান আল্লাহর অভিমুখী হলেন এবং তাঁর সাহায্য চাইলেন। তিনি বিপদাপদ ও কঠিন পরিস্থিতির মুখোমুখি হয়ে আল্লাহকে সেভাবেই ডাকলেন যেভাবে আহ্বান করা হয়। তিনি বললেন: "হে আমাদের রব! আমাদের ও আমাদের সম্প্রদায়ের মধ্যে ন্যায়ের সাথে ফয়সালা করে দিন এবং আপনিই শ্রেষ্ঠ ফয়সালাকারী।" এটি তিনি বলেছিলেন তাঁর সাথে যা বলা হচ্ছিল সেটিকে অত্যন্ত গুরুগম্ভীর মনে করে এবং এই আশায় যে, আল্লাহ যেন তাঁর থেকে কাফেরদের কষ্টদায়ক বিষয়গুলো দূর করে দেন, যাতে তারা তাঁর দ্বীন সম্পর্কে এমন কিছু না শোনায় যা শোনা তাঁর জন্য কষ্টকর। এটিও দ্বীনের প্রতি এক প্রকার মমতা বা কার্পণ্য (শুহ)। যেমন যদি কারও কাছে সম্পদ চাওয়া হয় আর সে তা দিতে অস্বীকৃতি জানায় এবং দোয়া ও বিনতির মাধ্যমে আল্লাহর কাছে তাদের অনিষ্ট দূর করার প্রার্থনা করে, তবে সেটি সম্পদের প্রতি মমতা বা কার্পণ্য হিসেবে গণ্য হয়। আর এটি সুপরিজ্ঞাত যে, আল্লাহ তাআলা আমাদের ওপর এ জাতীয় বিষয়গুলো এ জন্যই নির্ধারণ করেন যাতে আমরা তাঁদের আদব ও শিষ্টাচার শিখতে পারি যাদের জীবন চরিত তিনি আমাদের সামনে বর্ণনা করেছেন, অতঃপর যা তিনি নিষেধ করেছেন তা থেকে বিরত থাকতে পারি; আর যাদের পথ তিনি বর্ণনা করেছেন তাদের মাযহাব বা মতাদর্শ স্পষ্ট করতে পারি এবং অতঃপর তিনি যা ছেড়ে দিতে বলেছেন তা ছেড়ে দিই। আর দুটি বিষয়ের মধ্যে যা উত্তম তা অনুসরণ করতে বলেছেন, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "সুতরাং আমার সেই বান্দাদের সুসংবাদ দিন, যারা কথা মনোযোগ দিয়ে শোনে এবং তার মধ্যে যা উত্তম তা অনুসরণ করে। এরাই তারা যাদের আল্লাহ হেদায়েত দান করেছেন এবং এরাই বুদ্ধিমান।" সুতরাং এটি প্রমাণিত হলো যে, দ্বীনের প্রতি মমতা বা কার্পণ্য (শুহ) হলো দ্বীনের অন্যতম রোকন বা স্তম্ভ। যে ব্যক্তি তার অন্তরে দ্বীনের প্রতি এই মমতা বা কার্পণ্য অনুভব করে না, সে দ্বীনের মিষ্টতা আস্বাদন করতে পারে না। আল্লাহই ভালো জানেন। আর তিনি...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 180)
الذي ورد به القرآن، والخبر عن المصطفي صلى الله عليه وسلم في هذا الباب، فهو الأمر الذي يشهد بصحته العقل، ولا يوجد فيه بخلافه وجه، لأن من اعتقد دينًا ثم لم يكن في نهاية الشح به والإشفاق عليه كان ذلك دلالة على أنه لا يعرف قدره، ولا يبين موضع الحظ لنفسه فيه، ومن لاحق عنده أمل يكن الحق عنده وبالله العصمة.
ثم أن الشح بالدين ينقسم قسمين: أحدهما الشح بأصله كيلا يذهب. والآخر الشح بكماله كيلا ينقص. والشحان جميعًا من أركان الإيمان، ألا ترى أن الله عز وجل كما مدح شعيبًا صلى الله عليه وسلم وأثنى عليه بأنه شح على دينه، فلم يفارق مع استكراه قومه إياه على مفارقته وكذلك قد مدح يوسف صلوات الله عليه بأن استعصم حين مراودته امرأة العزيز عن نفسه، وقال} رب السجن أحب إلى مما تدعونني إليه {فبان أن الشح على شعب الإيمان لئلا ينقص كالشح على أصله كيلا يذهب وبالله التوفيق، وهذا سبيل كل متنفس مسنون به لأن الشحيح بماله، كما لو شح بجماعته يشح بابعاضه. والشحيح بنفسه يشح بأطرافه، كما يشح بجميع ماله لذا يبغضه كذا الدين وبالله التوفيق.
وقد قيل في قول الله عز وجل أخبر أن أهل الجنة يقولونه أنا كنا قبل في أهلنا مشفقين فمن الله علينا ووقانا عذاب السموم، أنهم كانوا مشفقين أن يسلبوا الإسلام فجزاهم الله تعالى بإشفاقهم على دينهم الناس من جهنم إياه وعز فإنهم قدره أن بينهم عليه فأداهم في الآخرة إلى رضوانه وطول دار المقامة من حسناته.
وروى أن حذيفة المرعشي رحمه الله سئل عمن كانت المعاصي قبره عينه، هل يعرف. الله عز وجل؟ فقال: أرأيت من كانت نعله أحب إليه دينه أي دين دينه. رأيت رجلاً صنع نعله. ومعنى هذا أن المغرمين بالباطل لا يتفكرون في أن ما يتعاظمونه يثلم إيمانهم ويقلب سماهم ويعر حكمهم، ويحبط في مواقف أهل الدين قدرهم. ثم لا يرى أحدًا منهم يصنع نعله لأنه إن كان في داره لم يتركها حيث تصل الأيدي إليها، بل يخزنها ويحفظها إذا خلفها عند دخول مسجد أو غيره، لم يهملها ولم ينتظرها ويجوزها إما بنفسه وإما بغيره، لئلا توجد. فهذا يدل على أن فعله أعز عليه من دينه إذا كان يقصد الدين فيثلمه
কুরআন এবং এই বিষয়ে মুস্তফা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হাদীসসমূহে যা এসেছে, তা এমন এক বিষয় যার সত্যতার সাক্ষ্য বিবেক প্রদান করে এবং এর বিপরীতে অন্য কোনো যুক্তি নেই। কারণ, যে ব্যক্তি কোনো দ্বীনের ওপর বিশ্বাস স্থাপন করে, অতঃপর তার প্রতি চরম মমতা ও তা হারানো সম্পর্কে গভীর উদ্বেগ প্রকাশ না করে, তবে তা এই বিষয়ের প্রমাণ যে, সে এর মর্যাদা সম্পর্কে অবগত নয় এবং এতে তার নিজের সৌভাগ্যের বিষয়টিও তার নিকট স্পষ্ট নয়। যার নিকট সত্যের কোনো গুরুত্ব নেই, তার কাছে কোনো আশা নেই; আর আল্লাহর সাহায্যেই পাপ থেকে সুরক্ষা লাভ হয়।
অতঃপর দ্বীনের প্রতি এই মমতা বা আঁকড়ে ধরা দুই ভাগে বিভক্ত: প্রথমটি হলো এর মূল ভিত্তির প্রতি মমতা যেন তা হারিয়ে না যায়। দ্বিতীয়টি হলো এর পূর্ণতার প্রতি মমতা যেন তাতে কোনো ঘাটতি না ঘটে। এই উভয় প্রকার মমত্ববোধই ঈমানের রুকন বা স্তম্ভসমূহের অন্তর্ভুক্ত। আপনি কি দেখেন না যে, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা যেভাবে শুয়াইব আলাইহিস সালামের প্রশংসা করেছেন এবং তাঁর গুণগান গেয়েছেন যে, তিনি তাঁর দ্বীনের ব্যাপারে অত্যন্ত যত্নবান ছিলেন, ফলে তাঁর কওম তাঁকে তা ত্যাগের ব্যাপারে বাধ্য করা সত্ত্বেও তিনি তা ত্যাগ করেননি। তদ্রূপ তিনি ইউসুফ আলাইহিস সালামের প্রশংসা করেছেন যে, যখন আযীযের স্ত্রী তাকে প্রলুব্ধ করেছিল তখন তিনি নিজেকে সংবরণ করেছিলেন এবং বলেছিলেন, "হে আমার রব! তারা আমাকে যার দিকে আহ্বান করছে, তার চেয়ে কারাগার আমার নিকট অধিক প্রিয়।" সুতরাং এটি স্পষ্ট হলো যে, ঈমানের শাখা-প্রশাখা যেন কমে না যায় সে জন্য মমতা রাখা ঠিক দ্বীনের মূলের প্রতি মমতার মতোই যেন তা বিলুপ্ত না হয়। আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফীক অর্জিত হয়। এটি প্রতিটি প্রাণীরই স্বাভাবিক পথ, কেননা যে ব্যক্তি তার মালের প্রতি মমত্ববোধ রাখে, সে যেমন তার সমুদয় মালের ব্যাপারে যত্নবান হয় তেমনি তার একাংশের প্রতিও যত্নবান হয়। যে ব্যক্তি নিজের জীবনের প্রতি মমতা রাখে, সে যেমন তার সম্পূর্ণ সত্তার ক্ষতি অপছন্দ করে তেমনি তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের ক্ষতির ব্যাপারেও সচেতন থাকে; দ্বীনের বিষয়টিও তদ্রূপ। আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফীক অর্জিত হয়।
আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার বাণী সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, জান্নাতবাসীরা বলবে: "আমরা ইতিপূর্বে আমাদের পরিবার-পরিজনের মধ্যে অত্যন্ত শঙ্কিত ছিলাম। অতঃপর আল্লাহ আমাদের প্রতি অনুগ্রহ করেছেন এবং আমাদের আগুনের শাস্তি থেকে রক্ষা করেছেন।" এর ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে যে, তারা এই বিষয়ে শঙ্কিত ছিল যেন তাদের থেকে ইসলাম ছিনিয়ে নেওয়া না হয়। ফলে আল্লাহ তাআলা তাদের দ্বীনের প্রতি এই শঙ্কার কারণে তাদেরকে জাহান্নাম থেকে মুক্তি দিয়ে পুরস্কৃত করেছেন। তারা দ্বীনের মর্যাদা দিয়েছিল বলেই তিনি তাদের সম্মানিত করেছেন এবং এর ওপর অটল থাকার কারণে পরকালে তাদেরকে তাঁর সন্তুষ্টি এবং চিরস্থায়ী জান্নাতের নেয়ামতের দিকে নিয়ে গিয়েছেন।
বর্ণিত আছে যে, হুযায়ফা আল-মারআশী রহমাতুল্লাহি আলাইহিকে এমন ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যার পাপাচার তার চোখের সামনে বিদ্যমান, সে কি আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লাকে চেনে? তিনি বললেন: "তুমি কি এমন ব্যক্তিকে দেখেছ যার নিকট তার জুতা তার দ্বীনের চেয়ে অধিক প্রিয়? এটি কেমন দ্বীনদারি! আমি এক ব্যক্তিকে তার জুতার যত্ন নিতে দেখেছি।" এর অর্থ হলো, যারা বাতিলের প্রতি মোহগ্রস্ত তারা চিন্তা করে না যে, তারা যা নিয়ে অহংকার করে তা তাদের ঈমানকে ক্ষতিগ্রস্ত করে, তাদের বৈশিষ্ট্য বদলে দেয়, তাদের বিচারবুদ্ধিকে প্রশ্নবিদ্ধ করে এবং দ্বীনদারদের নিকট তাদের মর্যাদাকে তুচ্ছ করে দেয়। এরপর দেখা যায় তাদের কেউ যখন জুতা ব্যবহার করে, তখন যদি সে বাড়িতে থাকে তবে সেটিকে এমন স্থানে ফেলে রাখে না যেখানে অন্যের হাত পৌঁছাতে পারে; বরং সে তা সযত্নে তুলে রাখে। যখন সে মসজিদে বা অন্য কোথাও প্রবেশের সময় জুতা রেখে যায়, তখন সে তা অবহেলা করে না, বরং নিজে বা অন্য কারো মাধ্যমে তা পাহারা দেয় যেন তা হারিয়ে না যায়। এটি প্রমাণ করে যে, তার জুতা রক্ষা করা তার কাছে তার দ্বীনের চেয়েও অধিক গুরুত্বপূর্ণ, অথচ সে অবলীলায় দ্বীনের ক্ষতি করে যাচ্ছে।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 181)
الثلمة بعد الثلمة، ثم يواقعه نفسًا باضاعة النعل، فمن كان هذا دينه، فأي دين دينه؟ أما أن يكون منافق القلب أو يكون إيمانه في نهاية الضعف. وما قال حذيفة رحمه الله من هذا، فكما قال: فمن أهمه من أمر دينه ما ذكرنا، وكره أن يكون المنزلة التي وصفنا، فليدع المعاصي كما يدع الكفر نفسه، حتى إذا أسلم له أصل دينه بأجزائه فلقي الله عز وجل وهو كامل، وفضل الجميع له حاصل وبالله التوفيق.
ومن الشح على الدين أن المؤمن إذا كان من قوم لا يستطيع أن يوفي الدين حقوقه بين ظهرانيهم، وهاجر إلى حيث يعلم أنه خير له وافق قال الله عز وجل:} ومن يخرج من بيته مهاجرًا إلى الله ورسوله ثم يدركه الموت، فقد وقع أجره على الله {. فيدخل في هذا من هاجر إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم في حياته ليلقاه ويصحبه ويجاهد معه. ومن هاجر بعده إلى حيث يستطيع إظهار دينه ونصب إعلام شريعته، فيه قال الله تعالى} فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول {. فدخل في ذلك الرجوع إليه حقًا في سؤاله عما أشكل والرجوع بعد وفاته إلى سنته وما بلغ الناس عن ربه جل جلاله فكذلك يدخل في الهجرة، وإليه الوجهان اللذان ذكرتهما والله أعلم.
فإن أقام بدار الجهالة ذليلاً مستضعفًا وهو يقدر على الانتقال إلى حيث يخالفها فقد ترك -وفي قول كثير من العلماء- فرضًا واجبًا، لأن الله تعالى قال:} إن الذين توفاهم الملائكة ظالمي أنفسهم، قالوا: فيم كنتم؟ قالوا كنا مستضعفين في الأرض. قالوا ألم تكن أرض الله واسعة، فتهاجروا فيها، فأولئك مأواهم جهنم وساءت مصيرًا، إلا المستضعفين من الرجال والنساء والولدان لا يستطيعون حيلة ولا يهتدون سبيلا، فأولئك عسى الله أن يعفو عنهم وكن الله عفوً غفورًا {.
ويوعد تارك الهجرة من البلد الذي يكون مستضعفًا فيه، إذا كان قادرًا عليها مثل هذا الوعيد، فثبت أنها فريضة لازمة أيضًا. فإن الهجرة من مكة كانت واجبة قبل الفتح لما كان المسلم يخشاه بها من الفتنة على الفتنة، وأنه كان يعجز من إظهار دينه ولا يتمكن كما ينبغي من عبادة ربه، فأي مسلم حرص له أو مثله في بلد فهو في معنى المسلمين كانوا يومئذ.
এক ফাটলের পর অন্য ফাটল দেখা দেয়, এরপর মানুষ জুতা হারানোর মতো অবহেলায় নিজের নফসকে এতে নিপতিত করে। যার দ্বীন এমন হয়ে যায়, তার আবার কীসের দ্বীন? সে হয় অন্তরে মুনাফিক অথবা তার ঈমান চরম দুর্বলতার পর্যায়ে রয়েছে। হুযাইফা (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) এ বিষয়ে যা বলেছেন তা হলো: আমরা দ্বীনের যে বিষয়গুলো উল্লেখ করেছি তা যদি কারো কাছে গুরুত্বপূর্ণ হয় এবং আমরা যে স্তরের বর্ণনা দিয়েছি তা হওয়াকে যদি সে অপছন্দ করে, তবে সে যেন গুনাহসমূহকে সেভাবেই বর্জন করে যেভাবে সে কুফরিকে বর্জন করে। যাতে করে তার দ্বীনের মূল ভিত্তি তার সকল অংশসহ তার জন্য নিরাপদ থাকে এবং সে মহান আল্লাহর সাথে পূর্ণাঙ্গ অবস্থায় সাক্ষাৎ করতে পারে এবং সবার শ্রেষ্ঠত্ব তার অর্জিত হয়। আল্লাহর তাওফিকই কাম্য।
দ্বীনের প্রতি অতি যত্নবান হওয়ার একটি দিক হলো— মুমিন ব্যক্তি যখন এমন এক কওমের মাঝে থাকে যাদের মাঝে থেকে সে দ্বীনের হকসমূহ পুরোপুরি আদায় করতে পারে না, তখন সে এমন স্থানে হিজরত করে যেখানে তার জন্য কল্যাণ রয়েছে বলে সে জানে। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ: "আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের উদ্দেশ্যে হিজরতকারী হয়ে নিজের ঘর থেকে বের হয়, অতঃপর মৃত্যু তাকে পেয়ে বসে, তবে তার পুরস্কার আল্লাহর জিম্মায় হয়ে যায়।" সুতরাং এর অন্তর্ভুক্ত সেই ব্যক্তিও যে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর জীবদ্দশায় তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করতে, তাঁর সাহচর্য লাভে এবং তাঁর সাথে জিহাদ করার জন্য তাঁর কাছে হিজরত করেছে। আর যে ব্যক্তি তাঁর ইনতিকালের পর এমন স্থানে হিজরত করে যেখানে সে তার দ্বীন প্রকাশ করতে এবং শরীয়তের নিশানসমূহ প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম হয়, তার ব্যাপারে মহান আল্লাহ বলেন: "যদি তোমরা কোনো বিষয়ে বিবাদে লিপ্ত হও, তবে তা আল্লাহ ও রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দাও।" এর অন্তর্ভুক্ত হলো কোনো জটিল বিষয়ে প্রশ্নের উত্তরের জন্য সত্যিকার অর্থে তাঁর দিকে ফিরে যাওয়া, এবং তাঁর মৃত্যুর পর তাঁর সুন্নাহর দিকে এবং তিনি তাঁর রব্ব (জাল্লা জালালুহু)-এর পক্ষ থেকে মানুষের কাছে যা পৌঁছে দিয়েছেন তার দিকে ফিরে যাওয়া। একইভাবে এটিও হিজরতের অন্তর্ভুক্ত এবং আমি যে দুটি দিক উল্লেখ করেছি হিজরত সেদিকেই ধাবিত হয়। আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি কেউ মূর্খতার দেশে লাঞ্ছিত ও দুর্বল অবস্থায় অবস্থান করে, অথচ সে সেখান থেকে অন্য কোথাও স্থানান্তরের সামর্থ্য রাখে যেখানে সে এই পরিস্থিতির বিপরীত পরিবেশ পাবে, তবে অনেক আলিমের মতে সে একটি আবশ্যিক ফরয কাজ ত্যাগ করল। কেননা আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "নিশ্চয় ফেরেশতারা যাদের জান কবজ করে নিজেদের ওপর যুলুম করা অবস্থায়, তারা (ফেরেশতারা) বলে: তোমরা কী অবস্থায় ছিলে? তারা বলে: আমরা যমিনে দুর্বল ও নিগৃহীত ছিলাম। ফেরেশতারা বলে: আল্লাহর যমিন কি প্রশস্ত ছিল না যে তোমরা সেখানে হিজরত করতে? অতএব তাদের আবাসস্থল হলো জাহান্নাম, আর তা কতই না মন্দ গন্তব্য। তবে সেই সব দুর্বল পুরুষ, নারী ও শিশুরা ব্যতীত যারা কোনো উপায় অবলম্বন করতে পারে না এবং কোনো পথও খুঁজে পায় না। আশা করা যায় আল্লাহ তাদের ক্ষমা করবেন এবং আল্লাহ অত্যন্ত ক্ষমাশীল ও পরম দয়ালু।"
যে ব্যক্তি কোনো জনপদে দুর্বল থাকা সত্ত্বেও সামর্থ্য থাকা অবস্থায় হিজরত ত্যাগ করে, তাকে এই ধরণের হুঁশিয়ারি দেওয়া হয়েছে। এতে প্রমাণিত হয় যে এটি একটি আবশ্যকীয় ফরয। মক্কা বিজয়ের পূর্বে মক্কা থেকে হিজরত করা ওয়াজিব ছিল, কারণ সেখানে মুসলমানরা দ্বীনের ওপর ফিতনা আসার আশঙ্কায় থাকত এবং তারা দ্বীন প্রকাশ করতে অক্ষম ছিল এবং যথাযথভাবে তাদের রব্বের ইবাদত করতে সমর্থ ছিল না। সুতরাং যে কোনো মুসলমান যার মধ্যে এমন আগ্রহ থাকে অথবা কোনো দেশে এমন পরিস্থিতির সম্মুখীন হয়, সে সেই সময়ের মুসলমানদের হুকুমেই গণ্য হবে।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 182)
فإن قيل للذاهب إلى هذا المعنى قد يجوز أن تكون هذه الآية في الناس على الكفر فغابهم من الليل إلى الإيمان، لأنه ليس فيها تصريح بذكر المؤمن.
قيل: ليس كذلك، لأن الله تعالى استثنى الضعفاء من الجملة فقال: "إلا المستضعفين من الرجال والنساء والولدان لا يستطيعون حيلة ولا يهتدون سبيلا، فاولئك عسى الله أن يعفو عنهم". والله جل ثناؤه لا يعفو عن الكافر وإن كان عازمًا على الإيمان مائلاً إليه ما لم يؤمن. فبان بهذا أن الآية فيمن آمن وكان يدين الحق، إلا أنه مستضعف بين قومه لا يتمكن معه إقامة الدين والله أعلم.
فإن قيل له: إنما نزلت هذه الآية قبل فتح مكة فلما فتحت مكة، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا هجرة من مكة بعد الفتح، لأنها تصير بالفتح دار الإسلام). والهجرة المفروضة من دار الكفر لا من دار الإسلام، لأن دار الإسلام مهاجر إليها فلا تكون بها. وأما غير مكة إذا لم يكن فيها إقامة الدين فيها لزمهم الهجرة منها، لأنها قد عادت إلى حالها الأولى، فكل بلد ظهر فيه الفساد كانت أيدي أهلها أعلى من أيدي أهل الصلاح أو غلب الجهل على سكانه أو انبعث فيهم الأهواء أو ضعف العلماء وأهل الحق عن مقاومتهم، واضطره إلى كتمان ما عندهم خوفًا من الإعلان على أنفسهم فهو في وجوب الهجرة منه عند القدرة كمكة قبل الفتح والله أعلم.
فمن ذهب إلى هذا الرأي قال: من أقام ببلد يكون الحال فيه على ما وصفنا، ولم يكن فيه الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ولا الردع عن الباطل أو نصرة الحق، وهو يقدر على مفارقته إلى حيث يكون الحال فيه بخلاف ذلك لم يكن من إلا شحًا بدينه لكنه من السمحى به المتساهلين فيه والله أعلم.
وأما شعيب النبي صلى الله عليه وسلم فإنه لم يهاجر بلده بعد أن قال له قومه:} لنخرجنك يا شعيب والذين آمنوا معك من قريتنا أو لتعودن في ملتنا {لم يكن جزاه مهاجرًا، فإنه كان بين مصر والمؤتفكات والبوادي الفارغة، وكان مصر يومئذ دار الكفر والإلحاد، وقد
যদি এই অর্থের অনুসারীদের বলা হয় যে, হতে পারে এই আয়াতটি কুফুরির উপর থাকা লোকদের সম্পর্কে, ফলে তারা অন্ধকার থেকে ঈমানের দিকে ফিরে এসেছে, কারণ এতে মুমিনদের কথা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়নি।
এর উত্তরে বলা হবে: বিষয়টি তেমন নয়; কারণ আল্লাহ তাআলা তাদের মধ্য থেকে দুর্বলদের ব্যতিক্রম করেছেন। তিনি বলেছেন: "তবে সেই সব পুরুষ, নারী ও শিশু যারা একেবারেই অসহায়, যারা কোনো উপায় অবলম্বন করতে পারে না এবং কোনো পথও চেনে না। তাদের আল্লাহ ক্ষমা করতে পারেন।" অথচ আল্লাহ জাল্লা ছানাউহু কাফেরকে ক্ষমা করেন না, যদিও সে ঈমান আনার সংকল্প করে এবং ঈমানের দিকে ঝুঁকে থাকে, যতক্ষণ না সে ঈমান আনে। এর দ্বারা স্পষ্ট হলো যে, এই আয়াতটি এমন ব্যক্তিদের সম্পর্কে যারা ঈমান এনেছে এবং সত্য দ্বীন অনুসরণ করেছে, কিন্তু তারা তাদের সম্প্রদায়ের মধ্যে দুর্বল ছিল এবং তাদের জন্য দ্বীন কায়েম করা সম্ভব ছিল না। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি তাকে বলা হয়: এই আয়াতটি তো মক্কা বিজয়ের আগে নাযিল হয়েছিল। অতঃপর যখন মক্কা বিজিত হলো, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: (মক্কা বিজয়ের পর মক্কা থেকে আর কোনো হিজরত নেই, কারণ বিজয়ের ফলে তা দারুল ইসলামে পরিণত হয়েছে)। আর হিজরত ফরজ করা হয়েছে দারুল কুফর থেকে, দারুল ইসলাম থেকে নয়। কারণ দারুল ইসলাম হলো এমন জায়গা যেখানে মানুষ হিজরত করে আসে, সেখান থেকে হিজরত হয় না। কিন্তু মক্কা ছাড়া অন্য কোনো জায়গায় যদি দ্বীন কায়েম করা সম্ভব না হয়, তবে সেখান থেকে হিজরত করা তাদের জন্য আবশ্যক হয়ে পড়ে, কারণ তা পূর্বের অবস্থায় ফিরে গিয়েছে। সুতরাং যে কোনো দেশে ফাসাদ (বিপর্যয়) প্রকাশ পায়, সেখানকার লোকদের হাত নেককারদের হাতের উপরে থাকে, অথবা অধিবাসীদের উপর মূর্খতা প্রবল হয়, অথবা তাদের মধ্যে কুপ্রবৃত্তি জেগে ওঠে, অথবা আলেমগণ ও সত্যপন্থীরা তাদের প্রতিরোধে দুর্বল হয়ে পড়েন এবং জানের ভয়ে নিজেদের কাছে থাকা সত্য প্রকাশ না করে তা গোপন করতে বাধ্য হন—সামর্থ্য থাকলে সেই দেশ থেকে হিজরত করা মক্কা বিজয়ের পূর্বের হিজরতের মতোই ওয়াজিব। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
যারা এই মত গ্রহণ করেছেন তারা বলেন: যে ব্যক্তি এমন কোনো দেশে বসবাস করে যার অবস্থা আমরা যেমন বর্ণনা করেছি তেমন, এবং সেখানে সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ নেই, বাতিলকে দমানো বা সত্যকে সাহায্য করার সুযোগ নেই, অথচ সে সেখান থেকে এমন জায়গায় চলে যেতে সক্ষম যেখানে অবস্থা এর বিপরীত—সে তার দ্বীনের ব্যাপারে কৃপণতা (দ্বীন রক্ষার সংকল্প) দেখালো না, বরং সে তো দ্বীনের ব্যাপারে শিথিলতা প্রদর্শনকারীদের অন্তর্ভুক্ত হলো। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর নবী শুয়াইব আলাইহিস সালামের কথা হলো, তিনি তাঁর দেশ থেকে হিজরত করেননি যখন তাঁর কওম তাঁকে বলেছিল: "হে শুয়াইব! আমরা অবশ্যই তোমাকে এবং তোমার সাথে যারা ঈমান এনেছে তাদের আমাদের জনপদ থেকে বের করে দেব অথবা তোমাদের আমাদের মিল্লাতে (ধর্মে) ফিরে আসতে হবে।" তিনি হিজরতকারী হিসেবে কোনো প্রতিদান পাননি, কারণ তিনি মিশর, মুতাফিকাত এবং জনশূন্য মরুভূমির মধ্যবর্তী অঞ্চলে ছিলেন। আর সেই সময়ে মিশর ছিল কুফর ও নাস্তিকতার দেশ, আর...
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 183)
استولى عليها فرعون وملأه، فلم يكن ليهاجر من بلده وقومه إلى شر منه ومنهم. فلما تردد أمره بين المقام خلال الكفار أو الانتقال إلى بلد آخر ونزول بعض البوادي بين السباع فاختار المقام في بلده، وتوكل على الله جل ثناؤه فيه، إلا أن يجري فيه من قومه ما لا يظن وقعه، وكان ظنه بالله تعالى إلا يخليهم وما يريدون والله أعلم.
وأما من خالف هذا الرأي قال: أنا لا ننكر وجوب الهجرة من دار الكفر، وعلى كل دار كان الكفار ظاهرين عليها، والمسلم فيها غير مجلي وإسلامه، وهو في كل وقت فيه على نفسه في دينه، ولا فرق في ذلك بين كفر وكفر. وأما ما كان من دار الإسلام إلا أن الفساد كان غالبًا فيه أو بعض الأهواء، أو كان أهله ظاهرين على أهل الحق فلا تحبب الهجرة منه. وكذلك المسلم في دار الكفر إنما كان على دينه، ولا يعرض له ولم يكن يخاف أحدًا على دينه ولا نفسه ولا ماله، فليس عليه أن يهاجر منها إلى غيرها.
وأما الأول فلأن الدار دار الإسلام، فلا يجب على مسلم هجر داره.
وأما الآخر فلأن مكانه من دار الكفر قد ظهر من نجاسة الكفر، فصارت له كالدار كلها لأهله، لو أسلموا مكانه فإن أوذي أو منع من التدين بالإسلام هاجر إن استطاع، لأنه قد صار محولاً بينه وبين سكانه من الدار، إذ قد فارق أن تكون له مأمنًا وعقدًا، كما تكون المساكن لأهلها، ولا سبيل إلى رفض الدين. فأما إذا لم يمكنه أن يقيمه إلا بالهجرة، هاجر والله أعلم.
وأما قول الله عز وجل:} إن الذين توفاهم الملائكة ظالمي أنفسهم، قالوا: فيم كنتم قالوا: كنا مستضعفين في الأرض، قالوا ألم تكن أرض الله واسعة فتهاجروا فيها {. فالمراد يد القادرون على الهجرة من مسلمي أهل مكة إذا لم يلحقوا برسول الله صلى الله عليه وسلم، يوعدهم الله عز وجل لهذا الوعيد الغليظ على تلك الهجرة، واستثنى العاجزين عنها ذكورًا كانوا أو أناثًا، وكبارًا أو صغارًا، ومناهم العفو والمغفرة، ثم أخبر عما في الهجرة من الفضل والمهاجر من الثواب، فقال:} ومن يخرج من بيته مهاجرًا إلى الله ورسوله ثم يدركه الموت، فقد وقع أجره على الله {. فأخبر أن أجره لا يضيع وعمله لا يحبط
ফেরাউন ও তার পারিষদবর্গ এর ওপর আধিপত্য বিস্তার করেছিল, ফলে নিজের দেশ ও জাতি ছেড়ে তাদের চেয়েও নিকৃষ্ট কোনো কিছুর দিকে হিজরত করার মতো অবস্থা ছিল না। যখন তার বিষয়টি কাফেরদের মাঝে অবস্থান করা অথবা অন্য কোনো দেশে চলে যাওয়া এবং হিংস্র প্রাণীদের মাঝে কোনো মরুদ্যানে নামার মধ্যে দোদুল্যমান হলো, তখন সে নিজ দেশেই অবস্থান করাকে বেছে নিল এবং সেখানে আল্লাহ জাল্লা ছানাউহুর ওপর তাওয়াক্কুল করল; তবে যদি তার জাতির পক্ষ থেকে এমন কিছু ঘটে যা ঘটার সম্ভাবনা ছিল না। আর মহান আল্লাহর প্রতি তার ধারণা ছিল এই যে, তারা যা চায় আল্লাহ তাদের তা করতে দেবেন না। আল্লাহই ভালো জানেন।
আর যারা এই মতের বিরোধিতা করেছেন তারা বলেন: আমরা কুফরি রাষ্ট্র থেকে হিজরত ওয়াজিব হওয়ার বিষয়টি অস্বীকার করি না। আর এমন প্রত্যেক ভূখণ্ড যেখানে কাফেররা বিজয়ী এবং সেখানে মুসলিম ব্যক্তি তার ইসলাম প্রকাশ করতে পারে না, এবং সে সেখানে সব সময় নিজের দ্বীনের ব্যাপারে শঙ্কিত থাকে, তবে সেক্ষেত্রে কুফরের প্রকারভেদে কোনো পার্থক্য নেই। কিন্তু যে ভূখণ্ড মূলত ইসলামি রাষ্ট্র, তবে সেখানে ফাসাদ বা পাপাচার প্রবল অথবা কিছু প্রবৃত্তি পূজা প্রবল, অথবা তার অধিবাসীরা সত্যপন্থীদের ওপর বিজয়ী, তবে সেখান থেকে হিজরত করা পছন্দনীয় নয়। অনুরূপভাবে কোনো মুসলিম যদি কুফরি রাষ্ট্রে থাকে অথচ সে নিজ দ্বীনের ওপর অটল থাকতে পারে, তাকে কেউ বিরক্ত করে না এবং সে তার দ্বীন, জীবন বা সম্পদের ব্যাপারে কাউকে ভয় পায় না, তবে তার ওপর সেখান থেকে অন্য কোথাও হিজরত করা আবশ্যক নয়।
প্রথমটির কারণ হলো ভূখণ্ডটি ইসলামি রাষ্ট্র, তাই কোনো মুসলিমের জন্য নিজ ঘরবাড়ি ত্যাগ করা আবশ্যক নয়।
আর দ্বিতীয়টির কারণ হলো, কুফরি রাষ্ট্রে তার অবস্থানস্থল কুফরের অপবিত্রতা দ্বারা প্রকাশ পেয়েছে, তাই এটি তার ও তার পরিবারের জন্য পুরো ঘরটির মতোই হয়ে গেছে। যদি তারা সেখানে ইসলাম গ্রহণ করে আর তাকে কষ্ট দেওয়া হয় কিংবা দ্বীন পালনে বাধা দেওয়া হয়, তবে সামর্থ্য থাকলে সে হিজরত করবে। কারণ তখন তার ও সেই জনপদের বাসিন্দাদের মাঝে প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি হয়েছে; যেহেতু সেটি তার জন্য নিরাপদ আশ্রয় ও চুক্তিবদ্ধ স্থান হিসেবে অবশিষ্ট নেই, যেমনটি ঘরবাড়ি তার বাসিন্দাদের জন্য হয়ে থাকে। আর দ্বীন বর্জন করার কোনো পথ নেই। সুতরাং যখন হিজরত করা ছাড়া দ্বীন কায়েম করা সম্ভব হবে না, তখন সে হিজরত করবে। আল্লাহই ভালো জানেন।
আর আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা-র বাণী: "নিশ্চয় যাদের জান কবজ করার সময় ফেরেশতারা বলে, তোমরা কী অবস্থায় ছিলে? তারা বলে, আমরা জমিনে অসহায় ছিলাম। ফেরেশতারা বলে, আল্লাহর জমিন কি প্রশস্ত ছিল না যে তোমরা সেখানে হিজরত করতে?" এর দ্বারা মক্কার সেই সব মুসলিমদের উদ্দেশ্য করা হয়েছে যারা হিজরতে সক্ষম হওয়া সত্ত্বেও রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে মিলিত হয়নি। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা সেই হিজরতের ব্যাপারে তাদের এই কঠিন হুঁশিয়ারি দিয়েছেন। তবে তিনি অক্ষমদের ব্যতিক্রম রেখেছেন—চাই তারা পুরুষ হোক বা নারী, বৃদ্ধ হোক বা শিশু—এবং তাদের ক্ষমা ও মার্জনা করার আশা দিয়েছেন। অতঃপর তিনি হিজরতের ফজিলত এবং মুহাজিরের সওয়াব সম্পর্কে সংবাদ দিয়ে বলেছেন: "আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের উদ্দেশ্যে হিজরত করার জন্য নিজ ঘর থেকে বের হয়, অতঃপর তার মৃত্যু ঘটে, তবে তার পুরস্কার আল্লাহর জিম্মায় অবধারিত হয়ে যায়।" তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তার সওয়াব নষ্ট হবে না এবং তার আমল বিফলে যাবে না।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 184)
عاش حتى وصل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم أو احترم دونه. وهذا كله قبل الفتح، فلما فتحت مكة وصارت دار الإسلام سقط فرض الهجرة فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لا هجرة بعد اليوم). وإنما كانت الهجرة قبل الفتح واجبة لمعنيين. أحدهما حيلولة المشركين من أسلم بها، وبين التدين بالإسلام والعمل به، وكانوا هم الظاهرين عليها ولم يكونوا يطافون.
والآخر أن النبي صلى الله عليه وسلم هو الإمام والمتبع، فلما هاجر من مكة وهي وطنه، وفيها عشيرته، لم يكن لمسلم أن يرغب بنفسه عن نفسه فيقيم بها وهو مفارق إياها، رغبة عنها لظهور الكفر فيها واستيلاء الكفر عليها. فلما فتح الله تعالى مكة لنبيه صلى الله عليه وسلم فصارت دار الإسلام بعوده إليها، زال المعنيان جميعًا، فزال معنى الهجرة.
وفي وجوب الهجرة على من أسلم بمكة معنى ثالث، ولكنه ذلك إنما يكون بعد نزول فرض القتال، لزم المسلمين من أهل مكة أن يتحيزوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ليكونوا معه يدًا واحدة على قتال المشركين، ولئلا يغتالهم أهل مكة إن سمعوا أن النبي صلى الله عليه وسلم قد هم بقصدهم وقتالهم، فتجتمع لهم الأمة على أنفسهم، والاجتماع مع أخوانهم على قتال الأعداء والله أعلم.
فإن قيل: فما الذي يفعله المبتلي لمجاورة الفساق وأهل الأهواء؟
قيل: يعمل لخاصته، ويدرأ العوام، وقد يمكنه من ذلك ما لم يمكن المبتلي بمجاورة المشركين، لأن للفساق يعلمون إن خلاف ما هم فيه، فلا يحملهم ذلك على أن يتحولوا بين الصلح وإصلاحه، وأهل الأهواء قد علموا من أنفسهم أنهم متأولون، والمتأول قد يخطئ ويصيب فلا يحملهم ذلك أيضًا على أن يكرهوا أحدًا منهم من يخالفه على إتباع هواه، فيصير المحق أن يرجى بين ظهرانهم أيامه، وليكم المصلح أيضًا أن يدافع فيما بين المفسدين أوقاته، وليس المشركين كذلك لأنهم يعتقدون أنهم المحقون، وإن المسلمين هم المبطلون قطعًا بذلك وبناء فلا يبعد أن يحملهم ذلك على أنه المسلمين واغتيالهم.
فلذلك يلزمه إذا أشفق على نفسه ويخاف أن يقضي على دينه وإن لم يكن لهم منهم مخافة فلا هجرة عليه والله أعلم.
তিনি বেঁচে ছিলেন যতক্ষণ না রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট পৌঁছান অথবা তার পূর্বেই মৃত্যু বরণ করেন। আর এসবই ছিল মক্কা বিজয়ের পূর্বের কথা। অতঃপর যখন মক্কা বিজিত হলো এবং তা ইসলামের আবাসে পরিণত হলো, তখন হিজরতের বিধান রহিত হয়ে গেল। তাই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: (আজকের পর আর কোনো হিজরত নেই)। মক্কা বিজয়ের আগে হিজরত মূলত দুটি কারণে ওয়াজিব ছিল। প্রথমত, মুশরিকরা সেখানে অবস্থানরত মুসলিমদের দ্বীন পালন ও তার ওপর আমল করার ক্ষেত্রে বাধা প্রদান করত। মুশরিকরাই সেখানে প্রভাবশালী ছিল এবং মুসলিমদের রেহাই দেওয়া হতো না।
দ্বিতীয় কারণটি হলো, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ছিলেন ইমাম এবং যাঁর অনুসরণ করা ওয়াজিব। সুতরাং তিনি যখন তাঁর স্বদেশ এবং নিজ বংশীয়দের স্থান মক্কা থেকে হিজরত করলেন, তখন কোনো মুসলিমের পক্ষে নিজেকে তাঁর চেয়ে বেশি গুরুত্ব দিয়ে সেখানে অবস্থান করা সমীচীন ছিল না; অথচ তিনি কুফরের প্রকাশ এবং কুফরের আধিপত্যের কারণে তা পরিত্যাগ করেছিলেন। অতঃপর আল্লাহ তাআলা যখন তাঁর নবীর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্য মক্কা বিজয় করলেন এবং তাঁর প্রত্যাবর্তনের মাধ্যমে তা ইসলামের আবাসে পরিণত হলো, তখন এই উভয় কারণই বিলুপ্ত হলো এবং হিজরতের আবশ্যকতাও দূর হলো।
মক্কায় যারা ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন, তাদের ওপর হিজরত ওয়াজিব হওয়ার একটি তৃতীয় কারণও ছিল। তবে তা মূলত জিহাদ ফরয হওয়ার পরের বিষয়। মক্কাবাসী মুসলিমদের জন্য আবশ্যক ছিল রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট চলে আসা, যাতে মুশরিকদের বিরুদ্ধে যুদ্ধে তারা তাঁর সাথে এক হাত হতে পারে। এবং মক্কাবাসীরা যেন তাদের অতর্কিতে হত্যা করতে না পারে যদি তারা শুনতে পায় যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের আক্রমণের বা যুদ্ধের সংকল্প করেছেন। এর ফলে উম্মাহ নিজেদের সুরক্ষায় ঐক্যবদ্ধ হতে পারে এবং শত্রুদের বিরুদ্ধে তাদের ভাইদের সাথে সম্মিলিত হতে পারে। আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি প্রশ্ন করা হয়: যে ব্যক্তি পাপাচারী এবং প্রবৃত্তি পূজারিদের প্রতিবেশী হওয়ার পরীক্ষায় লিপ্ত হয়েছে, সে কী করবে?
বলা হবে: সে তার ব্যক্তিগত সংশোধনের কাজ করবে এবং সাধারণ মানুষের ফেতনা থেকে নিজেকে দূরে রাখবে। মুশরিকদের প্রতিবেশী হওয়ার তুলনায় এখানে এটি করা সম্ভব। কারণ পাপাচারীরা জানে যে তারা যা করছে তা সত্যের বিপরীত, তাই এটি তাদের সংশোধন ও সংস্কারের মাঝে প্রতিবন্ধক হতে প্ররোচিত করে না। আর প্রবৃত্তি পূজারিরা মনে করে যে তারা ব্যাখ্যার (তাওয়ীল) ভিত্তিতে কাজ করছে; আর ব্যাখ্যাকারীর ভুলও হতে পারে আবার সঠিকও হতে পারে। তাই এটিও তাদের বাধ্য করে না যে তাদের মতের বিরোধিতাকারীকেও প্রবৃত্তি অনুসরণে বাধ্য করতে হবে। ফলে সত্যনিষ্ঠ ব্যক্তি তাদের মাঝে অবস্থান করেও নিজ দ্বীন নিয়ে বেঁচে থাকার আশা রাখতে পারে এবং সংশোধনকারী ব্যক্তিও পাপাচারীদের মাঝে নিজের সময় অতিবাহিত করতে পারে। কিন্তু মুশরিকরা এমন নয়; কারণ তারা বিশ্বাস করে যে তারাই সত্যের ওপর আছে এবং মুসলিমরা নিশ্চিতভাবেই ভ্রান্ত। এই বিশ্বাসের কারণে তারা মুসলিমদের কষ্ট দিতে বা তাদের ওপর গুপ্তহামলা চালাতে দ্বিধাবোধ করে না।
তাই যদি কেউ নিজের জীবনের নিরাপত্তা নিয়ে শঙ্কিত হয় এবং তার দ্বীন নষ্ট হওয়ার ভয় পায়, তবে তার জন্য হিজরত করা আবশ্যক। আর যদি তাদের পক্ষ থেকে কোনো ভয় না থাকে, তবে তার ওপর হিজরত ওয়াজিব নয়। আল্লাহই ভালো জানেন।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 185)
السابع عشر من شعب الإيمان
وهو باب في طلب العلم
والعلم إذا أطلق علم الدين، وهو ينقسم أقسامًا.
فمنها علم الأصل. وهو معرفة الباري جل ثناؤه، وقد تقدم القول عن كثير من فصولها. ومنها معرفة ما جاء من عند الله تعالى. ودخل في هذا علم النبوة، ومما تميز به الشيء من الشيء. وعلم أحكام الله تعالى وأقضيته. ومنها معرفة بطلب علم الأحكام فيه وهو الكتاب والسنة. نصوصها ومعانيها، وتمييز وجوه القياس وشروطه ومعرفة أقاويل السلف من الصحابة والتابعين ومن دونهم، وتمييز الاجتماع والاختلاف.
ومنها معرفة ما به يمكن طلب الأحكام في الكتاب والسنة، وهو العلم بلسان العرب وعاداتها، وفي مخاطباتها وتمييز مراتب الأخبار لينزل كل جزء منزلته، ويوفي بحسنها حقه، ثم أن طلب العلم من فروض الدين، إلا أنه من فروض الكفاية دون الأعيان والمقدار الذي يجب طلبه وتحصيله منه ما يقع به الكفاية للعمل.
وأفتى من لا علم له عنده ممن ينزل به ونبوته، فإن فرض أولئك مسألة العلماء وتقليدهم وذلك أن يعمل أن الدلائل الدالة على الباري جل جلاله، وقدمه ووحدانيته وقدرته، ما يخرج به من معرفة الله من حدود المقلدين، ويتسع به للدعاء إلى سبيله والنصح بالحجة عن دينه، ويعلم من دلائل النبوة ما يخص منها نبينا صلى الله عليه وسلم ما يستيقن بنبوته وصدقه ويكمل به للنصح بالحجة عنه، ويعلم من علم الكتاب ما يميز به الحكم من المتشابه، والخاص من العام، والمحمل من المفسد، والمطلق من المفيد، والظاهر من المحتمل، والناسخ من المنسوخ، والمجازي من الحقيقة، والأمر من الندب، والإباحة والنهي عن
ঈমানের শাখাগুলোর মধ্যে সপ্তদশ শাখা
আর তা হলো ইলম (জ্ঞান) অন্বেষণ বিষয়ক অধ্যায়
ইলম শব্দটি যখন সাধারণভাবে ব্যবহৃত হয়, তখন এর দ্বারা দ্বীনি জ্ঞানই উদ্দেশ্য হয়; এবং এটি কয়েকটি ভাগে বিভক্ত।
তার মধ্যে একটি হলো মূলের জ্ঞান। আর তা হলো মহান স্রষ্টা—যাঁর প্রশংসা সুউচ্চ—তাঁর পরিচয় লাভ করা। ইতোমধ্যেই এর অনেকগুলো পরিচ্ছেদ সম্পর্কে আলোচনা অতিবাহিত হয়েছে। এর মধ্যে আরও রয়েছে আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে যা অবতীর্ণ হয়েছে তা জানা। এর অন্তর্ভুক্ত হলো নবুওয়াত সংক্রান্ত জ্ঞান এবং যার মাধ্যমে এক বিষয় থেকে অন্য বিষয়কে পৃথক করা যায়। আরও রয়েছে আল্লাহ তাআলার বিধান ও ফয়সালাসমূহের জ্ঞান। আর এর মধ্যে রয়েছে বিধানসমূহ অন্বেষণের জ্ঞান, যা হলো কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহ। এগুলোর মূল পাঠ ও অর্থ অনুধাবন করা, কিয়াসের (যৌক্তিক অনুমান) ধরণ ও শর্তাবলি নিরূপণ করা এবং সাহাবী, তাবেঈ ও তাদের পরবর্তী সালাফগণের বক্তব্যসমূহ জানা এবং ঐক্যমত ও মতপার্থক্য নিরূপণ করা।
এর মধ্যে আরও রয়েছে এমন বিষয়ের জ্ঞান যার মাধ্যমে কিতাব ও সুন্নাহ থেকে বিধানাবলি আহরণ করা সম্ভব হয়। আর তা হলো আরবদের ভাষা, তাদের রীতিনীতি এবং তাদের সম্বোধন শৈলী সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা। এছাড়া সংবাদের স্তরসমূহ নিরূপণ করা, যাতে প্রতিটি অংশকে তার যথাযথ স্তরে রাখা যায় এবং উত্তমরূপে তার হক আদায় করা যায়। অতঃপর, ইলম অন্বেষণ করা দ্বীনি ফরযসমূহের অন্তর্ভুক্ত, তবে তা ফরযে আইন নয় বরং ফরযে কিফায়া। আর যতটুকু জ্ঞান অন্বেষণ ও অর্জন করা ওয়াজিব, তা হলো আমল করার জন্য যতটুকু প্রয়োজন।
আর যার কাছে কোনো বিষয় উপস্থিত হওয়ার পর সে বিষয়ে তার জ্ঞান না থাকে, তবে তাদের জন্য ফরয হলো আলেমদের নিকট জিজ্ঞাসা করা এবং তাদের অনুসরণ করা। আর তা হলো মহান স্রষ্টা, তাঁর অনাদিত্ব, একত্ববাদ ও ক্ষমতার ওপর নির্দেশকারী এমন সব প্রমাণাদি জানা যা দিয়ে সে আল্লাহর পরিচয় লাভের ক্ষেত্রে কেবল অন্ধ অনুসারীদের গণ্ডি থেকে বেরিয়ে আসতে পারে এবং যার মাধ্যমে তাঁর পথের দিকে আহ্বান করার এবং দলিলের ভিত্তিতে তাঁর দ্বীন সম্পর্কে নসিহত করার সামর্থ্য লাভ করে। এছাড়া নবুওয়াতের এমন সব প্রমাণাদি জানা যা বিশেষভাবে আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে সংশ্লিষ্ট, যা দ্বারা তাঁর নবুওয়াত ও সত্যতার ওপর দৃঢ় বিশ্বাস অর্জিত হয় এবং তাঁর পক্ষ থেকে দলিলের মাধ্যমে নসিহত করার ক্ষেত্রে পূর্ণতা আসে। আরও কিতাবের এমন জ্ঞান অর্জন করা যা দ্বারা মুহকাম (সুস্পষ্ট) ও মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট), খাস (বিশেষ) ও আম (সাধারণ), মুজমাল (সংক্ষিপ্ত) ও মুফাসসার (বিস্তারিত), মুতলাক (নিশর্ত) ও মুকাইয়্যাদ (শর্তযুক্ত), জাহির (প্রকাশ্য) ও মুহতামাল (সম্ভাবনাময়), নাসিখ (রহিতকারী) ও মানসুখ (রহিত), হাকীকত (প্রকৃত) ও মাজাজ (রূপক), এবং নির্দেশ (ওয়াজিব), মুস্তাহাব, বৈধতা ও নিষেধ সম্পর্কে পার্থক্য করতে পারে।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 186)
التنزيه، وما جاء منها بلفظ الخبر وليس بخبر. ومما جاء بلفظ الخبر وهو بالحقيقة خبر فإذا ميز وجوه الخطاب بعضها من بعض، وعرف الأكثر مما جاء في كل شيء منها، وقال الناس في تأويله، وإلا ظهر الأشبه أن يكون هو المراد، فلا عليه أن بقي وراء ذلك شيء لم يبلغه فلم يعلمه.
فإن الإحاطة بعلم الكتاب كله لم يكن إلا لمن أنزل عليه. وأما الناس بعده، فعلم الكتاب فيهم متفرق ولا يؤخذ عند أحد منهم إلا تعلمه. وعلوم الكتاب كثيرة. منها علم بألفاظه وما أريد بها، وهذا هو الذي يقال له التفسير، ويدخل في هذا القسم ما اختلف فيه من القراءات ووجوهها.
ومنها علم المكي والمدني وأسباب التنزيل، ومن نزل فيه وما نزل لأجله.
ومنها علم الحاجات التي فيه، فقد أودعه الله تعالى من البراهين والحجج ما إذا عرفت حق المعرفة لم يحتج معها ولا وراها، إلى غيرها.
ومنها علم الأحكام المثبتة فيه جملة وتفصيلاً وتمييز الثابت منها والزائل.
ومنها علم الأمثال المضروبة فيه، والوقوف على ظاهر أمثاله فيه ودلائل عليه.
ومنها علم الوعد والوعيد والمدح والذم.
ومنها علم القصص وأنباء الأولين المذكورة للاعتبار بها وتسلية النبي صلى الله عليه وسلم وتصبيره. ومنها علم ما فيه الحث على الاعتصام بالله عز وجل والالتجاء في النوائب إليه، والدلالة على وجوه الاحتراس من شياطين الأنس والجن.
ومنها علم الأخبار بالعواقب تبيينًا للنبي صلى الله عليه وسلم وتبيينًا للمؤمنين.
ومنها علم إعجازه ومبانيه في نظمه شعر الشعراء وخطبة الخطباء، وبلاغة البلغاء، وما بني من هذه العلوم إلا ويوجد منه في السنة مثل ما يوجد فيه في الكتاب إلا الإعجاز، فإنه يخص بالقرآن، وفيها زيادات كثيرة لأن الله سبحانه وتعالى جعل نبيه صلى الله عليه وسلم مبينًا الكتاب، ومعرفًا للناس منه بما لا يدركونه إلا ببيانه، وأوصى الله كثيرًا مما لا ذكر له في الكتاب، فبلغه عنه كما لا أن ما ينتهي من سنته إلينا، فقد تأتينا متواترة، وقد تأتينا مستفاضة غير متواترة، وقد تأتينا من قبل الاحاد، والقلة يختلفون مرة، ويتفقون أخرى، وقد يكون الناقل موثوقًا به، وقد يكون غير موثوق به، ومواقع الثقة تختلف.
পবিত্রতা বর্ণনা এবং যা সংবাদের রূপে বর্ণিত হয়েছে অথচ তা সংবাদ নয়। আর যা সংবাদের রূপে এসেছে এবং তা প্রকৃতপক্ষে সংবাদই, তাই যখন সম্বোধনের ধরনগুলো একটি থেকে অন্যটি আলাদা করা হবে এবং প্রতিটি ক্ষেত্রে যা সবচেয়ে বেশি এসেছে তা জানা যাবে, এবং মানুষ তার ব্যাখ্যা সম্পর্কে বলবে, অন্যথায় যা অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ প্রতীয়মান হবে তা-ই উদ্দিষ্ট বলে গণ্য হবে। এরপর যদি এর বাইরে এমন কিছু অবশিষ্ট থাকে যা সে অর্জন করতে পারেনি বা জানতে পারেনি, তাতে তার কোনো দোষ নেই।
কারণ পুরো কিতাবের ইলম বা জ্ঞান পূর্ণভাবে পরিবেষ্টন করা কেবল তাঁর পক্ষেই সম্ভব ছিল যাঁর ওপর এটি অবতীর্ণ হয়েছে। আর তাঁর পরবর্তী মানুষের মাঝে কিতাবের জ্ঞান বিভক্ত হয়ে আছে এবং কারো নিকট থেকেই তা শিক্ষা করা ছাড়া গ্রহণ করা যায় না। কিতাবের জ্ঞানসমূহ অনেক। তার মধ্যে একটি হলো এর শব্দাবলি এবং এর দ্বারা কী উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে সেই সম্পর্কিত জ্ঞান; একেই তাফসির বলা হয়। কেরাআতের ভিন্নতা ও এর ধরনসমূহ এই ভাগের অন্তর্ভুক্ত।
এর মধ্যে আরও রয়েছে মক্কি ও মাদানি আয়াত সংক্রান্ত জ্ঞান, শানে নুযূল বা অবতীর্ণ হওয়ার প্রেক্ষাপট, কার সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে এবং কী কারণে অবতীর্ণ হয়েছে সেই সম্পর্কিত জ্ঞান।
এর মধ্যে রয়েছে কিতাবে বিদ্যমান প্রয়োজনসমূহের জ্ঞান। আল্লাহ তাআলা এতে এমন সব প্রমাণ ও দলিল নিহিত রেখেছেন যে, যদি সেগুলো যথাযথভাবে জানা যায়, তবে সেগুলোর পর বা সেগুলোর বাইরে অন্য কিছুর মুখাপেক্ষী হতে হয় না।
এর মধ্যে রয়েছে এতে বিদ্যমান বিধানাবলির জ্ঞান—সংক্ষেপে ও বিস্তারিতভাবে, এবং এর মধ্য থেকে সাব্যস্ত বা চিরস্থায়ী ও রহিত বা বিলুপ্ত বিধানসমূহকে পৃথক করার জ্ঞান।
এর মধ্যে রয়েছে এতে বর্ণিত দৃষ্টান্তসমূহের জ্ঞান, এবং এর বাহ্যিক উদাহরণ ও এর নির্দেশনাবলির ওপর অবগত হওয়া।
এর মধ্যে রয়েছে ওয়াদা ও ওয়ায়ীদ (পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি ও শাস্তির হুমকি) এবং প্রশংসা ও নিন্দার জ্ঞান।
এর মধ্যে রয়েছে কিসসা বা কাহিনী এবং পূর্ববর্তীদের সংবাদসমূহের জ্ঞান, যা শিক্ষা গ্রহণ এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে সান্ত্বনা ও ধৈর্য প্রদানের জন্য উল্লেখ করা হয়েছে। এর মধ্যে আরও রয়েছে সেই জ্ঞান যা আল্লাহর নিকট আশ্রয় গ্রহণ ও বিপদে তাঁর দিকে প্রত্যাবর্তন করার প্রতি উৎসাহ প্রদান করে এবং মানুষ ও জিন শয়তানদের থেকে আত্মরক্ষার বিভিন্ন পন্থার নির্দেশনা দান করে।
এর মধ্যে রয়েছে শেষ পরিণাম সংক্রান্ত সংবাদসমূহের জ্ঞান, যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং মুমিনদের জন্য সুস্পষ্ট বর্ণনা হিসেবে এসেছে।
এর মধ্যে রয়েছে এর অলৌকিকত্ব এবং কবিদের কবিতা, বক্তাদের ভাষণ ও আলঙ্কারিকদের অলঙ্কারশাস্ত্রের বিপরীতে এর গঠনশৈলী সংক্রান্ত জ্ঞান। কিতাবে যা কিছু পাওয়া যায়, কেবল অলৌকিকত্ব ব্যতীত সুন্নাহর মধ্যেও এই জ্ঞানগুলোর অনুরূপ জ্ঞান পাওয়া যায়। কারণ অলৌকিকত্ব কেবল কুরআনের জন্যই নির্দিষ্ট। আর সুন্নাহর মধ্যে অনেক বর্ধিত বিষয় রয়েছে, কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে কিতাবের ব্যাখ্যাকারী এবং এর মধ্য থেকে এমন কিছু মানুষের নিকট পরিচিত করার দায়িত্ব দিয়েছেন যা তাঁর বর্ণনা ব্যতীত তারা অনুধাবন করতে পারত না। আল্লাহ এমন অনেক বিষয়ে নির্দেশ দিয়েছেন যার উল্লেখ কিতাবে নেই, ফলে তিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে তা পৌঁছে দিয়েছেন। একইভাবে তাঁর সুন্নাহর যা কিছু আমাদের নিকট পৌঁছেছে, তা কখনো মুতাওয়াতির সূত্রে আমাদের নিকট আসে, আবার কখনো মুস্তাফিয সূত্রে আসে, আবার কখনো আহাদ সূত্রে আসে। বর্ণনাকারীদের সংখ্যা কখনো ভিন্ন হয়, আবার কখনো তারা একমত হন। কখনও বর্ণনাকারী নির্ভরযোগ্য হন, আবার কখনও নির্ভরযোগ্য হন না, আর নির্ভরযোগ্যতার প্রেক্ষিতসমূহও ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 187)
